DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller I - Cours du 16 novembre 1983 Rien de plus dsesprant que davoir quelque chose

dire. Cette phrase, je lai cueillie hier de la bouche dune personne qui vient me parler, qui vient me parler delle pour que je laccouche, que je laccouche de ce quelle a tre. Dans la psychanalyse, a se fait en la couchant sur un divan. On peut dailleurs tre aussi bien assis. Ca dpend seulement de lacuit de rsistance quoffre, au gr du sujet, ce qui est de lordre du corps. Rien de plus dsesprant que davoir quelque chose dire. Pour cette personne, cette parole, profre avec tout laccent dune maldiction et de la place de lanalysant o il y a prcisment dire, sinscrit dans ce qui est son vu, savoir de faire lamour comme une bte. Cest un vu infantile, et elle ne sest pas sans stre aperue que ce nest pas sa porte, surtout pas la porte de ses partenaires qui, malgr ses objurgations, font du sentiment. Ca interfre avec ce qui serait lidal dune copulation sans phrases et qui serait heureuse. Cest videmment une personne qui a une sensibilit trs vive la dchance que comporte pour lhomme, cest--dire pour lespce en gnral et spcialement pour le mle cette personne est une femme , le fait davoir sexprimer, exprimer ses tats dmes. Eh bien, ce que jappelais une copulation sans phrases, cest ce qui a lieu lorsquil y a rapport sexuel dans une espce vivante. Une copulation sans phrases est alors concevable parce que le partenaire sait ce quil a faire. Cest de ne pas le savoir que ce partenaire se trouve pris, parasit, mang par ce que nous pourrions appeler les dicenda. Cest du latin. Dicenda : les choses dire. Ca sonne un peu comme piranhas, ces petits poissons carnivores Il y a l une fatalit qui videmment est bien faite pour interroger, parce quon connat la suite. Sur ce point au moins, dans notre espce vivante, il ny aucune incertitude. Lincertitude, cest un mot qui aura tout son poids pour nous cette anne. Il ny a sur ce point aucune incertitude, car la suite, cest toujours la mort. La mort nest pas incertaine, sauf pour le psychotique qui peut se croire immortel. Cest quil est dj mang vif par le langage. L, il ny a plus de dicenda mais plein de petites btes qui prennent le relais pour nettoyer le dfunt jusqu los. Rien de plus dsesprant que davoir quelque chose dire. La personne qui disait a, elle prenait, me semble-t-il, les choses par le bon bout. Elle sest bien aperu de la position danalysant de lenseignant, puisque cette pense lui est venue prcisment la reprise des cours du Dpartement de psychanalyse. Cest l un topos lacanien : lenseignant digne de ce nom parle en position danalysant. Parler en position danalysant, cest dire ce quon ne sait pas. Dire ce quon ne sait pas passe videmment par le fait de ne pas savoir ce quon dit. Il y a bien sr un cart entre ne pas savoir ce quon dit et dire ce quon ne sait pas. Mais il faut bien commencer par ne pas savoir ce quon dit pour pouvoir aboutir dire ce quon ne sait pas. Il faut donc essayer datteindre au dire ce quon ne sait pas. Comment peut-on dire ce quon ne sait pas ? Cest un problme pour lenseignant et un problme pour lanalysant. Eh bien, je peux ici vendre la mche. Pour dire ce quon ne sait pas, il faut linventer. Cest loccasion ce quon appelle la mythomanie, et cest par exemple ce qui conduit qualifier lhystrique de mythomane : le sujet en question raconte des histoires. Mais il y a encore une autre espce de mythomanie dont nous aurons reparler dans le cadre de ce cours que jai appel Des rponses du rel. Cest un titre qui mtait venu la
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fin de lanne dernire et qui, dans un premier temps, mavait fait presque reculer. Nous aurons donc parler cette anne de cette espce de mythomanie diffrente de la pseudo mythomanie hystrique, et que lon peut appeler la mathmomanie : la manie ou la mythomanie du mathme. Le mathme, en effet, cest aussi une mythomanie, en ce sens que cest une autre faon de dire ce quon ne sait pas. Une autre faon, parce que a veut dire que dans ce cas on construit et on invente avec du signifiant qui ne veut rien dire. Si le mathme doit nous intresser cette anne, ce nest pas seulement pour le mathme analytique. Le mathme analytique, Lacan le reconnaissait lui-mme comme un simili mathme, un effort vers. Les mathmes analytiques, il les empruntait le plus souvent aux mathmes mathmatiques. Les plus costauds viennent de l. Si le mathme doit nous intresser cette anne, cest parce que lorsquon opre avec ce mathme, on observe un phnomne tout fait singulier, savoir que a rpond du ct du rel. Je mapproche l petits pas de cette expression qui fait mon titre de cette anne : Des rponses du rel. Cest une expression nigmatique. On penserait plutt que le rel na rien dire, mais le mathme nous fait prouver et exprimenter que a rpond du ct du rel. Le fait que a rponde de ce ct-l, cest lambition foncire de tout tre humain. Pour en tmoigner, nous avons par exemple cette pratique qui sappelle la divination. La divination, cest un montage signifiant qui peut tre extrmement variable mais qui reste fondamentalement un dispositif qui isole un espace. Cet espace, on linterroge, et dune manire trs varie. Dans lAntiquit, on isolait une partie du ciel, on attendait de voir les oiseaux qui allaient passer dans cet espace, puis on en tirait des conclusions. Il y a aussi les aspects du visage et du corps, etc. Il y a tout le bric brac de tout ce quon a pu inventer pour faire rpondre le rel. Ce bric brac htroclite est une numration de ce que Lacan appelait des bout de rel. Evidemment, chez les Grecs, ctait un peu diffrent, puisque a se passait plutt par les voies de la parole. Lessence de ce quon cherchait sous la forme de loracle, ce ntait pas vraiment de prdire lavenir. Ces oracles ne se donnaient pas en clair. Ce sont des quivoques, des jeux de mots, des nigmes. Cest connu. Si loracle ntait quune prdiction de lavenir, a nous paratrait bien loign de la psychanalyse. On y venait plutt chercher une caution, cest--dire lattestation que la chose faire nallait pas contre lordre divin. Evidemment, a nous dit quelque chose nous. Le psychanalyste serait en effet un pauvre devin, sil ntait pas avant tout celui qui se porte caution. Ce qui est lessentiel de son acte, cest aprs tout de se poser comme lAutre de la garantie : il donne une attestation quon peut y aller. A cet gard, le psychanalyste, nous pouvons trs bien lappeler le rpondant. Cest l que sintroduit facilement la notion du sujet suppos savoir dont Lacan a fait le pivot du transfert. Ici, dans la divination, le rle du sujet suppods savoir, cest quil est suppos savoir faire rpondre le bout de rel. Loracle ne dit pas le destin, il ne le cache pas non plus, il le signifie seulement, si lon veut traduire ici le terme dHraclite : semanein il fait signe. Ca veut dire quil fait voir sous un voile. En franais, a tombe trs bien : vois-le, voile. Un signe obscur, opaque, prsentifie lopacit mme de ce destin. Celui qui fait fonction doracle donne au consultant un signifiant, mais dont on saperoit quil est lui-mme dchiffrer. Si jvoque loracle, cest que loracle est tout fait ce que jappelle une rponse du rel. Je me suis appesanti, lanne dernire, sur cette phrase de Lacan : La Chose en tant quelle parle rpond nos objurgations. Je reviendrai sur cette phrase car elle est tout fait importante pour notre enqute de cette anne sur les rponses du rel. Cette phrase, je
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lavais voque propos de la magie. La magie, en effet, nous donne en quelque sorte une rponse du rel, mais cest un rel qui est par principe consentant. Cest un rel docile, un rel qui fait ce quon lui demande. Cest pourquoi, quand Lacan voque la magie, il ne dit pas rel mais nature. La Chose, elle, rpond sans doute, mais plutt sur le mode response que sur le mode answer, plutt sur le mode la raction que sur le mode de la rponse articule. Cest l quil faudrait commencer bouger un petit peu ce quon a tran dans la gadoue depuis quelques temps, savoir le rel au sens de Lacan. On la tran dans la gadoue parce quon la mis sur un pidestal. Il faut voir comment on parle du rel chez les analystes On est vraiment persuad que le rel cest du solide, du costaud, pas du toc. Limaginaire, a tourne : il y a des miroirs, etc. Le symbolique, cest dialectique : un jour cest blanc, un jour cest noir. Mais avec le rel, par contre, on aurait de quoi fonder une certaine scurit. La psychanalyse, oraculaire dans sa pratique, comment sinscrit-elle dans cette affaire de rel ? Eh bien je dirais quil y a quand mme un premier choix qui simpose pour la psychanalyse, et au moins pour un psychanalyste, savoir le choix de tirer la pratique oraculaire ou bien vers la magie, ou bien vers la science. Je dis choix, mais je considre que le psychanalyste na pas le choix, que son choix est forc. En tout cas, cest la position de Lacan. Bien entendu, nous navons rien reprendre du scientisme freudien. Nous navons rien en reprendre sinon que la psychanalyse ne peut pas faire autrement que de se reprer par rapport la science. Dabord parce quil faut passer par la science pour quil y ait limpossible. Pas de rel sans impossible. Cest ce qui donne au rel sa valeur de bute. Pour la science, le rel est mis lpreuve du signifiant qui ne veut rien dire. Il faut voir que a comporte dabord que le rel lui-mme ne veut rien dire. Il y a bien sr beaucoup de scientifiques qui dveloppent tout ce que voudrait dire le rel. Que le rel ne veuille rien dire, cest plutt rassurant. Ca donne lide quil nous fout la paix si on ne va pas le chatouiller avec une interrogation. Mais il ny a quun seul ennui, cest que dans la psychanalyse on considre que les rponses prcdent les questions. Un certain mathmaticien disait quil ny avait plus que silence dans les cieux, et a a fait valoir quavant lui les cieux bruissaient de paroles, de signifiants. Le rel est sans doute une catgorie introduite par Lacan dans la psychanalyse. Le rel, il faut bien voir do a vient. Ca samne maintenant avec laccent que a serait un roc, et je me denande si ce que lon fait revenir sous le nom lacanien de rel ne serait pas cette vieille lune de len-soi sartrien, cet en-soi qui est ce quil est, et qui par l se distingue du pour-soi qui nest pas ce quil est mais ce quil nest pas. Len-soi et le pour-soi sartriens ont une vie commune difficile. Il y en a un qui est tout lisse, qui na pas de faille, et puis il y a le poursoi qui est comme la porosit mme. Quand a se mlange, cest videmment un peu gluant. En fait, cet en-soi, quand il est tout seul, cest quelque chose qui pour Sartre na pas de dedans. Cest un en-soi qui na pas de secret, qui est massif, dont on peut dire quil est ce quil est, mais dont on ne peut pas dire quil nest pas ce quil nest pas. Cest vraiment le plein positif. Il ny a pas l daltrit. On ne peut pas y introduire la ngation. Aucun rapport avec lAutre ne peut en sortir. Est-ce l le rel dont il sagit dans lexprience analytique ? Eh bien, absolument pas. Ce nest pas parce que le rel fait bute quil correspond au fantasme de len-soi, ou mme au rel de la science. Lacan a russi a fasciner les psychanalystes sur le rel, mais il y a encore quelque chose qui cloche dans la disposition de ce terme. Le rel pour Lacan, je dirais que cest leffet dune construction. Dans le rapport de Rome, il ny a au fond que deux jointures avec le rel dans lexprience analytique. Cest
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trs amusant de voir lesquels. Le premier, cest labstention de lanalyste, le fait quil se retienne de dire et de faire. Le deuxime, cest la fonction du temps, o il faut entendre avant tout la scansion, la ponctuation de linterprtation. Ces deux points dattache sont pour Lacan jointures du symbolique et du rel. De labstention de lanalyste, Lacan fait un lment de ralit dans lexprience analytique. Cest un point o le symbolique rencontre effectivement une bute. La bute de tout le blablabla qui se dverse dans lanalyse est constitue par ce que Lacan appelle, cette poque inaugurale de son enseignement, le refus de rpondre. Notez-le bien puisque cest de nature maintenant tre rveill dans vos oreilles. Il y a l un fil qui court et dont le pivot est justement cette affaire de rponse. Le refus de rpondre par principe, cest dj un point de jonction du symbolique et du rel. Lacan ajoute, et cest trs nigmatique la premire lecture, que cest fond par la conviction de lanalyste en fonction, conviction qui est que tout ce qui est rel est rationnel. Nous reviendrons sur ce tout ce qui est rel est rationnel, puisque cest aussi bien le fondement de la position de lanalyste comme sujet suppos savoir. Cest sa position alors quil sait trs bien que tout ce qui est rel nest pas rationnel. Nous avons comme premier point ce refus de rpondre. La prsence du rel dans lenseignement de Lacan est demble connecte avec cette affaire de rponse. La deuxime jonction, cest justement le moment o lanalyste rpond. Lacan garde un troisime facteur en rserve, savoir que lorsque le rel se conjugue au symbolique, cest aussi bien le don de largent. Je reviendrai sur tout cela, je parcours simplement un peu le paysage. Nous avons donc, et ds le dbut de lenseignement de Lacan, ces deux jonctions : rponse refuse ou contenue, et rponse donne ou ponctue. Il faut cependant dire que tout cela va chez Lacan bouger trs vite, puisque ds sa rponse au commentaire de Jean Hyppolite, il introduit dj une ide plus fine du rel, savoir le rel comme le domaine de ce qui subsiste hors de la symbolisation. Il le fait propos de lhomme aux loups et il est du coup conduit tudier lhallucination, et donc poser demble le non-symbolis comme rapparaissant dans le rel, comme ponctuation sans texte. Cette affaire du rel a affaire avec ces ponctuations. La question du rel devient alors plus aigu pour situer la fin de lanalyse, puisque, sil y a une scansion qui a du poids, cest bien celle-l. Evidemment, ce rel ressemble encore un petit peu len-soi sartrien. Lacan reprend encore les termes sartriens, le rel tant, dit-il, ce qui est identique son existence. Cependant, il lexpose dans la psychose comme causant tout seul, ce qui nest pas tout fait conforme cet identique son existence. Que la psychose soit une affaire de rponse, nous le voyons au dbut de son enseignement, dans les annes 53-54. Mais nous pouvons lire Ltourdit, qui est un texte de 72, o nous voyons aussi bien voque, propos de lhallucination, la rponse donne par le peru dans la psychose. Je vous dfie de comprendre a si vous ne reconstruisez pas un petit peu le paysage que je vous dessine ici. Moi, pendant dix ans, je nai pas compris pourquoi le mot de rponse venait l. Une fois quon a cette petite boussole, un terme qui passait tout fait inapperu, comme rpondre ou rponse, se met clignoter dans le texte, et on saperoit alors que ctait l depuis toujours. Le rel, on croit en tre quitte avec Lacan quand il dit que cest ce qui revient toujours la mme place. Ca, cest trs rassurant. Bien sr que Lacan va continuer de dire que le rel est ce qui revient la mme place, mais encore faut-il savoir laquelle, parce que si on se contente de cette rfrence astronomique du a revient la mme place, on simagine que le rel ne bouge pas, quil se le tient pour dit une bonne fois.
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Ce rel qui revient la mme place, il a dabord demand que lon fasse taire les espaces infinis. Vous avez a dans le Sminaire III. Pourquoi est-ce que les plantes ne parlent pas ?, nous dit Lacan. Eh bien, cest la science qui fait a. Ca tient cette invention scientifique que Lacan a baptise, dans les Psychoses, le 11 avril 1956, le signifiant qui ne veut rien dire. Il a t trs fier davoir invent ce signifiant asmantique. Cest videmment un signifiant qui est le contraire du signifiant smaphore. Pensez aux petites lettres de la logique mathmatique qui sont videmment asmantiques. On a essay de faire signifier les nombres de toutes les faons possibles, mais, foncirement, a ne fait pas appel au joui-sens. Si a a des effets de sens, ce ne sont pas comme tels des effets de joui-sens, mme si lon essaye de faire du joui-sens avec. Le signifiant asmantique est la condition pour quon arrive trouver le savoir qui est dans le rel. On essaye de le dcouvrir, et lcriture mathmatique sy est avre ncessaire. On saperoit, comme le disait Galile, que la nature est crite en langage mathmatique. Cest cela que Lacan a traduit par le savoir dans le rel. Mais est-ce que la science dcouvre un sujet dans le rel ? La thse de Lacan, cest que cest cela que le discours analytique concerne : Le sujet, comme effet de signification, est rponse du rel. Est-ce bien la mme chose pour la science ? On voit bien pourquoi la question peut se poser. Le signifiant vaut pour un autre signifiant : on part de l. Cest la dfinition de Saussure. La question que pose cette phrase de Lacan, cest: comment peut-il se faire quun signifiant qui est articul un autre en vienne reprsenter un sujet ? Questce quil faut pour a ? Evidemment, dans la science, le rel rpond. Il rpond parce quil y a du savoir dans le rel, parce quil y a du signifiant. On est oblig de dire que ce signifiant est dj dans le rel. On va donc trouver des constantes. On donnera, par exemple, une loi de la gravitation. Cest l une rponse du rel. On arrive aujourdhui envoyer des objets dans lespace qui se mettent fonctionner comme ctait prvu. Pour la science, donc, le rel rpond. Il rpond parce quil y a du savoir dedans. Tout dpend des questions que lon pose au rel. Il faut lui poser les bonnes questions, des questions dans son langage. Cest ce que fait la science. Elle parle le langage de lAutre du savoir dans le rel. Mais est-ce que dans le discours scientifique, il y aurait un sujet qui, comme effet de signification, serait rponse du rel ? Dabord, on ne peut pas dire que a concerne le discours scientifique. Il ne sen occupe pas. Mme sil y en a un, ce nest pas son affaire. Mais pourquoi ne pas aller jusqu dire que, de toute faon, le signifiant a effet de signification ? On le sait partir de la structure de la mtaphore ? Sil y a un signifiant tout seul, il pose dj la question de ce quest son signifi. Dj il est dchiffrer. Pour quil se dchiffre, il faut quil passe dans les dessous, quil soit gomm, barr, et puis quil y en ait un autre qui simplante sa place. Je ne vais pas redplier cette affaire. Il suffit que simplante un nouveau signifiant pour que surgisse un effet de signification. Le sujet est crit chez Lacan avec un $. Il ny a pas de meilleur signifiant pour le sujet quun signifiant en moins, que le signifiant de llision dun signifiant. Eh bien, le sujet suppos savoir dans la science, il nmerge pas autrement. Mais cest un sujet suppos savoir se tenir, et spcialement se tenir sa place. Cest un sujet honnte. Cest pourquoi le passage par le Dieu trompeur de Descartes est essentiel au dfil de la science moderne. Et il est essentiel aussi bien ce que note Lacan sur Einstein, pour lequel aussi il fallait que Dieu soit honnte On voit bien ce qui tient lieu de cette lision pour la sience, ce qui tient lieu de cete barre sur le signifiant. Ce qui est barr, ce sont les signifiants naturels, moyennant quoi ils
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reviennent dans le langage, par exemple dans le langage de la mathmatique. On aime bien emprunter lordinaire de la cuisine : les filtres, etc., mais, en fait, on barre les signifiants naturels et on se met produire du chiffre au-del de ce quest le joui-sens. Eh bien, quand on introduit cette place le signifiant asmantique, il a quand mme un effet de signification, qui est la signification de savoir. Il ny a rien qui ne produise autant la signification de savoir, qui limpose autant, que quelque chose quoi vous ne comprenez rien. Cest prcisment lopacit dune articulation signifiante qui impose le savoir, qui vous le signifie. Il faut que a rsiste un petit peu, que ce soit opaque. Le signifiant asmantique a quand mme un effet de signification de savoir. Seulement, dans la science, on simagine cest une supposition tout fait extraordinaire que lon a affaire un partenaire qui vraiment sy connat, qui connat les rgles du jeu et qui les respecte. Lacan dit mme que cest un vritable acte de foi : tre persuad quon a un partenaire et que ce dernier respecte les rgles du jeu. Il faut dire que le psychanalyste joue a aussi. Il joue soutenir que rien nest sans raison et que tout le rel est rationnel. Cest mme ce qui justifie la consigne analytique qui est dy aller et de ne pas savoir ce quon dit. Cest bien ce qui fait produire, partir du signifiant du transfert, cet effet de signification quest le sujet suppos savoir. Mais le curieux dans la psychanalyse, cest que le sujet comme effet de signification merge dans le rel. En effet, dans lexprience analytique, ce sujet barr ne reste pas bien lev dans son coin respecter les rgles du jeu. Au contraire : lapsus, acting-out, drglements divers. Ce nest pas ce qui se produit avec le discours scientifique qui, lui, continue de se tenir bien. Il ny a pas de rponse du rel qui soit le sujet. Il y a bien un effet de signification qui se produit comme signification de savoir, mais a ne constitue pas pour autant la rponse du rel comme telle. Ce qui constitue la rponse du rel, cest au contraire les constantes, les constantes et pas les errements ou les trbuchements. Cest par l que se trouve mobilis le sujet suppos au savoir, qui, avant quil nmerge comme rponse du rel, se trouve strictement indtermin. Cest l que nous trouverons nos affaires dincertitude et dinvention. Le sujet qui, comme effet de signification, est rponse du rel. Jai considr cette phrase de Lacan comme surprenante. On a le sentiment que cest vraiment( trapu. Mais il faut sapercevoir que le sujet, cest--dire ces diffrentes lisions qui se promnent, cest tout ce que nous avons comme rponse du rel. Cest tout ce que nous avons, et nous ne faisons que redoubler a dans linterprtation. Cest dj ce que Lacan souligne dans cette page 310, savoir que nous ne donnons la rponse que quand le sujet y est dj, conformment la formule de la communication inverse o cest le rcepteur qui met le message. A cet gard, a na rien faire avec le rel de len-soi. Rien faire non plus avec le rel de la science qui dit toujours la vrit et rien que la vrit. Le rel dans la psychanalyse, cest autre chose. Quest-ce que cest que la rponse du rel dans la psychanalyse, si cette rponse cest le sujet et rien que a ? Eh bien, si la rponse du rel cest le suhjet, on voit quoi nous pouvons nous attendre au niveau du sujet. La rponse, cest un mensonge. Cest l quil faut donner tout son poids ceci, que le rel ment, que dans la psychanalyse le rel ment. Ca ne lempche pas de faire bute, mais pas question ici dun rel stable et solide quon retrouverait toujours la mme place, au sens o il se tiendrait tranquille. Comment le sujet comme effet dse signification en tant que rponse du rel merge-t-il ? Il merge comme effet de signification dans le transfert, cest--dire comme amour de transfert. Et si cela nest pas un mensonge, alors
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On simagine videmment que lon peut retrouver des traces de a dans la science. Par exemple avec le principe dincertitude, o il y a cette ide quil y aurait comme un clivage des donnes reprables et que a ressemblerait presque un sujet comme rponse du rel. Lacan lvoque dans le Sminaire III, pour dire quvidemment on a des particules qui ne rpondent pas l o les interroge. Vous voyez quon est toujours dans cette affaire de rponse. Quest-ce qui se passetrait si les atomes nous mentaient ? Eh bien, ds ce moment, la question qui se pose nest pas de distinguer l le mensonge et le rel, parce que sinon il suffirait de confondre le rel et le vrai. Si dutiliser la cargorie de rel a un sens, cest que prcisment, dans la psychanalyse, le Dieu trompeur nest pas forclos. Si Descartes, avec son sujet suppos savoir, forclot le Dieu trompeur, la psychanalyse, elle, le rintroduit, et la meilleure place. Freud lavait dit. Il la trs bien dit propos de lhysrique quand il a parl du mensonge originaire de celle-ci. Ca vaut pour le sujet comme tel. Le sujet comme rponse du rel, cest a : le mensonge originaire. Ca merge, loccasion, sous des formes de dploration du sujet, dignorer la vrit de son tre, de ntre que facettes et semblants. Cest l quil revient lanalyste de savoir que cest une rponse du rel. Comment ne pas sen apercevoir lorsque a conduit prcisment lhystrique braver limpossible, cest--dire mconnatre ce quon simagine tre la ralit. Je reprendrai la fois prochaine ces affaires de rponses menteuses qui sont ncessaires situer convenablement les catgories cliniques elles-mmes.

DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 23 novembre 1983

II

Se risquer : cest bien la position que rclame daborder le sujet des rponses du rel. Pour aller au devant des rponses du rel, il ny a pas dautre loi que le risque. Je me risque aussi quand jemprunte, pour commencer ce cours, une phrase une analysante. Pourquoi le rel mentirait-il dans lexprience analytique ? Pour aborder cette question scandaleuse, il vaut mieux partir du fait que le sujet, pour la psychanalyse, est une rponse du rel. Cest dabord ce titre que le rel ment. Cest parce quil donne le sujet comme rponse. Dans la psychanalyse, le sujet ne se conoit pas autrement que comme une puissance menteuse. Cest dailleurs ce quon a aperu depuis toujours avec le transfert. Le transfert est une rponse trompeuse. Le mensonge, a na de consistance que par rapport la vrit. Mais il sagit l dun mensonge o il ny a pas de vrit pour faire opposition. Cest toute la question. Sans a, il serait question dexactitude. Renoncer cette voie nous installe demble dans la structure de fiction quil est concevable de formuler en disant que le rel ment. Le sujet, cest ce qui du rel rpond quand on linterroge sur le mode freudien. Evidemment, la question pour nous est aussi de savoir si linterprtation de lanalyste est une rponse du rel. On peut dj dire quelle appelle une rponse du rel, et quelle ne peut le faire qu valoir pour, qu valoir pour une rponse du rel. Il y a une interprtation premire dans la psychanalyse quon pourrait appeler le proton pseudos de la psychanalyse, le mensonge originaire. Ce proton pseudos, cest prcisment den venir tenir pour rponse du rel, ce qui peut parfaitement tre qualifi comme un effet de signification, un effet de signification que nous baptisons sujet. Nous ne faisons jamais, dans notre mensonge premier, que de le supposer.
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Rapport dun signifiant avec un autre signifiant : cest une base que nous donne non pas Lacan ou Freud, mais Saussure, et au-del de lui les Stociens. Ca sabrge S1 - S2 . Ca abrge le champ du langage et cest extrmement commode. Ce qui est naturel de ce rapport, cest dengendrer un effet de signification. Cest un effet de signification qui est variable et que lon peut ngliger. Il est mme essentiel de savoir ngliger cet effet-l o il faut. Il est variable selon le type de communication o il est enchss. Eh bien, dans la psychanalyse, on fait ce tour de force qui consiste rinscrire cet effet de signification, et de telle sorte quon le considre comme reprsent par un signifiant pour un autre :

S1

S2 ----X -----

Cest dans ce rapport que lon arrive tenir cet effet de signification comme tel pour une rponse du rel, cest--dire quon suppose quil est comme sujet dj l. Cest la racine de toutes les illusions de la communication o lon simagine que lon sexprime avec du signifiant. Du fait quon le reporte comme dj l, on le tient, en comparaison et en rfrence avec ce rapport binaire, pour un manque de signifiant. On ne peut le tenir comme un manque de signifiant que par le tour de passe-passe du report. Du coup, sa dfinition minimale, je dirais mme nave, cest que le sujet est une lision du signifiant. Est-ce que dans un savoir, on peut vraiment reprer a ? Un savoir, ce nest pas une science, et ce nest pas non plus une connaissance. Un savoir, cest une articulation et a peut aussi bien sabrger S1 - S2. Quand a sabrge de cette faon-l, a a naturellement une prsomption de compltude. La prsomption de compltude, cest tout fait essentiel pour notre sujet de cette anne, sinon on ne comprendrait pas leffet catastrophique produit, dans lidologie scientifique du temps, par lmergence du thorme de Gdel qui prcisment semble faire trbucher la prsomption de compltude. Il y a l quelquun qui a russi un coup extraordinaire. Il la fait involontairement. Cest quelquun dont je vais parler un petit peu aujourdhui, puisquil me parat appeler de toutes les faons possibles cette question des rponses du rel. Ce quelquun, cest Pascal. Le sujet comme discontinuit dans le rel. Cest une phrase que vous trouverez dans les Ecrits de Lacan. Cest une faon minimale dvoquer cette lision constitutive du sujet. Chaque fois que lon tombe sur une discontinuit relle on y tombe le plus souvent partir de lappareil signifiant que l'on met en place , la structure du sujet est l comme prforme. Chaque fois que dans lhistoire des ides, on est tomb sur ce qui pouvait paratre des discontinuits naturelles dans le rel, cest comme si la structure du sujet sy logeait. Il y a dailleurs un mode de localisation premier de la parole du dieu, savoir la caverne. L o semble se mnager dans la nature elle-mme le trou propice rvler cet effet de signification. Alors, la science ? La science, si elle tablit de supposer un savoir dans le rel, il faut ajouter que cest la condition de ne pas supposer un sujet. Pour pouvoir aborder le rel

dune manire scientifique, il faut partir de ce que des signifiants sy articulent, mais sy articulent tout seuls, cest--dire comme ne reprsentant rien. Cest pourquoi dans la science vous pouvez avoir tous les effets de signification que vous voulez. Et vous en avez ! Il est indiscutable que a produit des effets de signification. Parmi les philosophies, par exemple, a produit une idologie de la science, idologie de laquelle il ne faut pas simaginer que nous arrivons sortir comme a. Cest vraiment ce qui nous supporte tous les jours. Tant que ces effets de signification ne sont pas reports, eux, comme rponses du rel, cette dimension subsiste comme telle. Elle nen est pas du tout branle. Le thorme de Godel, ce nest pas la fin des mathmatiques. Les mathmaticiens sen fichent. Ce nest pas la fin de la logique mathmatique, a serait mme plutt son commencement. Tant que vous noprez pas le proton pseudo qui consiste prendre les effets de signification comme rponses du rel, il ny a rien de fait. Cest en quoi, sil y a du sujet, ce sujet nest que suppos savoir, cest--dire tre du savoir. Le sujet qui pourrait ne jamais merger steint dans le savoir. Le sujet suppos savoir dans la science, cest sans doute le rel, mais en tant que ce qui ne trompe pas. Dans la psychanalyse, il se passe cette chose et cest cela qui fait sa dpendance lgard de la science quil faut certainement, pour quelle soit concevable, supposer un savoir dans le rel, mais cette diffrence que la psychanalyse suppose aussi bien, dans le rel et dans le savoir, le sujet. Si on peut simaginer au dpart que le sujet consiste en un savoir, a ne fait pas forcment la diffrence avec la psychologie qui simagine tre scientifique ou exprimentale. La diffrence avec la psychanalyse, cest que le sujet qui consiste en un savoir y est pris comme sujet de linconscient, et que le sujet dans lopration analytique est lui-mme suppos au savoir dans lequel il consiste. Jai parl la dernire fois dun mathmaticien et ce fut rducteur de ma part de le nommer ainsi. Je voulais dire par l quil stait vou au mathme sans pour autant oublier la question du sujet. Cest pourquoi, parmi ceux qui se sont vous au mathme, il a cette place part. Lennui, cest que comme on a bien vu quil a une place part, on la simplement mis dans les auteurs littraires. De ne pas ngliger la question du sujet, a lui donnait un style. Eh bien, je dirais quil nest pas tellement sa place dans la littrature. Pascal, en effet, a seffondre si lon veut le ranger dans la littrature. Ca seffondre dans sa question unique quil traite dans la mathmatique comme dans lapologie de la religion chrtienne. Pascal, donc, na pas oubli la question du sujet. Un nomm Fermat, avec qui il tait en correspondance, la peut-tre surclass dans certaines questions mathmatiques. Mais Fermat, sur les questions essentielles du sujet, il lavait compltement fermat. Malgr cette avance combinatoire de Fermat par rapport Pascal, on peut dire justement que Fermat ne reste pas. Si Pascal reste pour nous, ce nest pas, en tout cas, comme un sage. Il faut dire que Pascal a pay de sa personne pour la question du sujet. Cest ce qui a fait son retentissement. Evidemment, il na pu le faire que sur son mode lui, cest--dire en passant de la science la religion et son apologie. Mais il faut voir que ctait sa faon lui de ne pas mconnatre le sujet comme rponse du rel. Il est certain que Pascal sest aperu que le mathme scientifique faisait taire le rel, et mme, plus prcisment, que cest en faisant taire ce rel, que la nature, le monde, le cosmos devenaient le rel. Il a dit a sur un certain mode, un certain mode qui a irrit quelquun qui, la diffrence de Pascal, tait un littrateur, quelquun qui faisait une valeur de la littrature, et qui en mme temps aspirait la mathmatique, mais sans y parvenir jamais. Ce quelquun, cest Valry.
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Ce quil a dit, Pascal, et qui reste le tmoignage de ce vidage de la nature, cest cette phrase : Le silence ternel de ces espaces infinis meffraie. Valry na pas eu tort de dire que cette pense tait en fait un pome. Mais quest-ce quil oppose a, puisquil sagit pour lui de sy opposer, de sopposer lapologie de la religion chrtienne ? Ce quil oppose, cest que cest vraiment un comble quun croyant nous amne ce sentiment. L, Valry voit juste. Il voit juste puisque ce nest pas le croyant qui prononce cette phrase, mais prcisment lhomme du mathme. Avant lpoque du XVIIIe sicle, le cosmos tait fini. Vous pouvez vous rfrer pour cela Alexandre Koyr. Pendant trs longtemps, on na pas conu cet espace stellaire comme silencieux, mais au contraire comme bavard. Valry se rfre l Pythagore. Pour Pythagore, videmment, il ny avait pas le silence ternel, il y avait la musique des sphres. Mais Pascal tend loreille, et lui, il nentend rien. On pourrait tre daccord avec Valry, sil ny avait, dans la phrase de Pascal, ce petit rejet du meffraie. Cest autour de ce terme que tout pivote, et cest l qu ct de Pascal, surgit la figure de Descartes. De fait, tous les deux, Pascal et Descartes, se sont poss leur faon la question du sujet. Au moment de lmergence du discours scientifique, ils se posaient la question de limplication du sujet dans le discours. Entre Descartes et Pascal, lenjeu cest le corrlat du sujet que comporte le savoir scientifique, et la question du type de report dont il sagit pour pouvoir faire la science. Je dirais tout de suite que ce qui fait le propre de Pascal, cest que lui, ce corrlat, il lapporte dabord par la question de lobjet. Pascal est autant homme du mathme que Descartes, mais ce quil fait valoir avec son meffraie, cest justement le pathme du mathme. Le meffraie est lexemple mme du pathme. Avec ce que Valry prend pour le systme motif de son tre, Pascal tmoigne des effets, sur le corps, de linvention scientifique. Evidemment, le meffraie, cest un affect, un affect dont on peut dire que comme tel il est dplac. Par rapport quoi est-il dplac ? De quoi sagit-il avec le silence ternel de ces espaces ? Je dirais que laffect de Pascal est dplac par rapport au il ny a pas de rapport sexuel. Le silence ternel des espaces infinis, cest prcisment labsence de mathme du rapport sexuel. Pour pouvoir avancer sur la voie du mathme dans la science, il faut avoir commenc par abandonner lide de construire le mathme du rapport sexuel. Pythagore, quand il parle de la musique des sphres loue par Valry, ce quil construit, cest une fiction du rapport sexuel. Cest mme tout le secret de la physique avant quelle se mathmatise : elle a pass son temps commenter le rapport sexuel. Cette absence du mathme du rapport sexuel, cest ce qui fait le coeur de la lamentation et de la dploration de Pascal. Chez Descartes, il y a une suture du sujet, une suture dont la plaie est au contraire bante chez Pascal. Descartes construit le rapport du sujet au savoir de telle manire que ce sujet puisse tre mis hors circuit par lhomme de science. Cest ce quil fait en construisant ce sujet comme ponctuel et vanouissant. L, tous les dfils par lesquels passe Descartes nous importent. Cest ceux-l que reprend Lacan. Allez voir la premire et la seconde Mditations. Ca passe par le rejet du savoir, et mme, au dpart, par sa forclusion. Cette forclusion du savoir est la condition pour que le savoir rapparaisse dans le rel. Cest en ce sens que Lacan peut parler loccasion de psychose scientifique. Dans ce rejet du savoir, Descartes ne procde pas seulement par le doute. Quand on parle de Descartes, on pourrait croire que cest un obsessionnel, mais Descartes procde par lhyperbole de ce doute et cest tout fait autre chose. Ca consiste poser un Autre qui ne donnerait aucune garantie du rel. Cest de a dont il sagit avec le Dieu trompeur. Cest de
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l que Descartes procde, mais pour tout rtablir une fois quil a affirm lindestructible dun effet de sigtnification. De l, il reconstruit tout. Il constate que se vrifie leffet de signification dit je pense, et il le reporte alors dans le rel en disant je suis. Il le reporte dans le rel mais rduit rien de plus que cet effet de signification, cest--dire comme point ponctuel et vanouissant de cet effet de signification. Cest donc partir de cet effet-l que Descartes rtablit un Dieu dont cest trop dire que cest un Dieu vrace. Cest en fait un Dieu qui est rtabli partir dun axiome, savoir que tromper est un moindre tre que ne pas tromper. Ce Dieu est alors rtabli comme crateur des vrits ternelles, comme antrieur ces vrits : cest vrai parce que cest Dieu qui la fait. Ca fait que la diffrence est l toute mince avec le Dieu trompeur. Il ny a justement pas de rel avant que ce Dieu ne se manifeste. Je dirais que a donne prcisment les conditions pour la mise hors circuit de la subjectivit, pour quen dehors de ce corrlat ponctuel, la subjectivit soit une puissance dillusion. Il ne faut pas shypnotiser sur la formule de Lacan qui dit que le sujet de la psychanalyse est cartsien. Si Pascal nous retient, cest parce que pour lui la suture du sujet nest pas faite, et quil a un autre mode dabord, un mode dabord non suturant du sujet et qui est du plus grand intrt pour nous. Cest du plus grand intrt pour nous parce que nous ne pouvons pas avoir recours au Dieu crateur des vrits ternelles. Nous sommes du ct de A barr. Vous pouvez traduire ce A barr comme Dieu trompeur ou Dieu qui nexiste pas, et voir que cest a que Pascal sest confront avec son pari. Si ce pari nous retient, cest parce que cest ce qui vient justement la place de ce qui, dans la dmarche de Descartes et de quelques autres, est la dmonstration de lexistence de Dieu. Vous savez que cest a que Descartes procde dans sa troisime Mditation. Il situe la question de Dieu dans llment de la preuve, cest--dire quil suppose quune articulation signifiante est l susceptible de rsorber cette question, et de la rsorber par un oui. Ce qui lui permet de procder ainsi, cest lide quil a donne de linfini. Pascal, lui, il ne procde pas par la preuve, il procde par le pari, par le pari sur la question de lexistence de Dieu, ce qui veut dire quil est demble dans lincertitude. Il en construit le mathme. Cest mme par l quil reste dans lhistoire des mathmatiques. Il reste comme le constructeur du mathme de lincertitude. Cest ce quon rabat un petit peu en lappelant le prcurseur du calcul des probabilits. Il faut noter que Pascal a affaire une dimension du rel qui est comme telle indicible. Cest une dimension dont tout ce quon peut dire est seulement que a est ou que a nest pas. Elle conduit donc au pile ou face. Cest la faon dont on se situe par rapport ce que le rel a de plus radical. Cest a que Lacan nous dit tre la seule limite du savoir quil soit concevable dimaginer. Valry le littrateur se moque de lhorreur panique de Pascal. Mais cet effroi que Pascal prouve, il a toute sa valeur, toute sa valeur dhorreur. Cest peut-tre quil avait le soupon dune vrit qui est du regisre de lhorrible, et qui passe travers ces petites lettres et ces signifiants qui ne reprsentent rien pour eux-mmes. Pascal, cest le nom propre dun nouvel abord du rel. Il est connu pour a. Dans lencyclopdie mathmatique, on rappelle son nom pour son tude sur les jeux de hasard. Ca prend son dpart du divertissement au sens pascalien. Il a frquent des gens qui se divertissaient avec les jeux de hasard, qui interrogeaient la rptition de la chance. Ces joueurs libertins formaient un milieu. Je dis libertins comme on le disait lpoque. Etre libertin, ce ntait pas daller caresser les donzelles. Le libertinage est un certain type de rapport avec A barr. Cest une faon dassumer un relation complexe avec cet Autre barr. Il y a videmment un rapport entre le libertinage et le fait de soccuper des jeux de hasard.
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Le jeu de hasard met dj en question le fait que lAutre pourrait trs bien nex-sister pas. Il y a quelquun qui reste aussi dans lhistoire des mathmatiques par les questions quil a poses. Cest le Chevalier de Mr, qui tait de la connaissance de Pascal. Cest lui qui a soumis aux mathmaticiens la question sur les jeux de hasard, et il faut voir que ce qui allait avec la pratique du jeu de hasard, ctait une mise en question du statut de lAutre. Cest donc par le biais de ce Mr qui chatouillait les cartes, que Pascal en est venu soumettre le hasard comme objet au calcul. Cest bien connu par ceux qui lisent un petit peu lhistoire des mathmatiques, mais il faut en resaisir le vif. Cest ce que Pascal, quand il a pens avoir obtenu des rsultats de quelque importance, a appel dun trs joli nom : alea geometria, la gomtrie du hasard. Cest l un grand thme des questions de Lacan. Vous pouvez vous apercevoir que la ligne qui traverse son enseignement fait persister la rflexion sur le moment pascalien, et prcisment sur la gomtrie du hasard. Evidemment, le hasard apparat tre un attentat lAutre, puisque a semble indiquer un rel indtermin, capricieux et arbitraire, comme si le d tait mani par une divinit inconstante. Ca fait calcul des probabilits ou pas quau moment o vous jetez les ds, on ne sait pas ce qui va sortir. Le d lui-mme est un appareil qui attente au tout-savoir de lAutre. Le hasard comme tel semble avoir son fondement dans lignorance. Il impose lignorance, le non-savoir. A cet gard, le je ne sais pas est la rponse universelle toutes les questions. Mais est-ce que le hasard se dfinit simplement par ce je ne sais pas ? Il y a quelquun qui a bien parl de a, un mathmaticien, un vrai, mais qui faisait aussi de la bonne philosophie des mathmatiques. Il sappelle Borel et il est, lui, du XXe sicle. Voici ce quil dit : Si le hasard nest autre que le nom donn lignorance, la thorie des probabilits a donc pour but de crer de la science avec de lignorance, cest--dire quelque chose avec rien. Je dois dire que cest illuminant, parce que sait ce quon pourrait tout fait dire de la psychanalyse, de la psychanalyse qui a exactement pour but de crer de la scoience avec de lignorance. Cest prcisment au sujet de ces probabilits quon voit ce que veut dire ce que Lacan formule dans sa Proposition de 67, savoir que dans la psychanalyse le non-su doit sordonner comme le cadre du savoir. Eh bien, cest de cela quil sagit dans leffort de Pascal. Cest darriver ordonner le non-su de telle faon quil donne lui-mme son cadre au savoir. On peut considrer le non-su dans ltendue du savoir comme un trou dans le savoir. Quand on semploie au mathme, le non-su est prcisment ce qui va dgager la plage o il sagira de savoir. Je suppose quil ny en a pas beaucoup ici qui connaissent le calcul des probalits. Eh bien, Pascal non plus quand il sy est mis. Ca fait que vous tes galit avec lui. Le problme de Mr, ctait de savoir en combien de coups on peut esprer amener un double-six. Se glisse l une ide desprance, desprance mathmatique. Pascal rsout a. On ne sait pas trs bien comment. On a a dans sa correspondance avec Fermat, et on saperoit du rsultat sans tre tout fait sr du type de mthode quil a employ. Puis, il y a le deuxime problme de Mr, celui de la dtermination des parties. Le problme de Mr est celui de savoir, si on arrte de jouer la partie un moment donn par exemple un joueur a gagn une partie et lautre deux , comment on peut alors se rpartir quitablement la mise initiale. Le problme de Mr, cest quand on na pas fini la partie problme qui est vraiment lombilic de cette affaire de gomtrie de hasard. Fermat a, semble-t-il, lui aussi une trouv une solution et qui surclasse celle de Pascal. Mais cest pourtant cette occasion que Pascal a trouv un rel mathmatique. Cest celui
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qui est aussi bien prsent dans son pari, qui est un pari qui naurait pas de sens si on pouvait savoir que Dieu existe ou si on pouvait le dmontrer. Cest pourquoi on a dit que le Dieu de Pascal tait un Dieu cach. Il faut bien quil y ait quelque dfaillance du savoir pralable, pour quon ait mettre en jeu le tout de sa vie, avec ce que a implique. Avec ce que a implique aussi bien dans la psychanalyse, o, de la mme faon, on ne trouve pas lAutre. On pourrait mme dire quon trouve le contraire. On trouve le contraire du ct de lanalyste au moins, sil sait ce quil fait. Demble, il arrive sur ceci, que lAutre nest pas. Ce nest pas ce dans quoi lanalysant est pris, puisquil est pris dans le sujet suppos savoir qui nest que mconnatre linconscient. Linconscient, a ne peut avoir de sens que celui du rel, du rel de Pascal, du rel que lon joue pile ou face. A la semaine prochaine.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 30 novembre 1983

III

Autant Lacan a martel son savoir dans le rel, autant il a t discret sur la vrit dans le rel. Cest ce que je vais aborder maintenant. Pour situer cette vrit dans le rel, il faut ster de la tte que la vrit dit la vrit. La vrit dans sa guise lacanienne, elle dit : Moi la vrit, je parle. Elle ne dit pas : Moi la vrit, je dis la vrit. Le rel qui ment, et qui pour mentir doit donner lieu et place la vrit, je vais vous dire o et comment Lacan le dit. Cest dans Tlvision : le rel qui, de ne pouvoir que mentir au partenaire, sinscrit de nvrose, de perversion ou de psychose. Pourquoi est-ce que rel ne peut que mentir au partenaire? Il faut sans doute avoir l le contexte de Lacan, puisque dans la phrase suivante, il voque le fameux je ne laime pas de lanalyse freudienne, qui va loin dans la srie sy rpercuter. Pourquoi est-ce que le rel ne peut que mentir au partenaire ? La rponse coule de source. Le rel en tant quobjet a ne peut que mentir au partenaire, parce quil comporte prcisment quil ny a pas de rapport sexuel. Le rel en tant quobjet a, cest petit a comme asexu. Ds lors, dans la relation au partenaire, on na jamais quun habillage, qui se traduit au plus juste par un je ne taime pas mais jaime en toi plus toi. Cest dans la relation mme du partenaire au partenaire quest le mensonge. On peut aussi bien en faire le ressort de la clinique, parce que dire que ce rel sinscrit de nvrose, de perversion ou de psychose, cest traiter les diverses structures cliniques comme autant de modes dinscription du mensonge du rel au partenaire. Je traite l dindications fugaces de Lacan et non des antiennes de son enseignement. Je vois une confirmation de mon abord dans la faon dont Lacan, un autre moment, traite le transfert et la relation analytique, exactement quand il fait du transfert une autre forme de lamour. Dire que le transfert cest lamour, cest tre au plus prs de Freud. Lacan en fait une nouvelle forme de lamour en ceci quelle se donne un partenaire qui a chance de rpondre. On retrouve l ce terme de partenaire qui concide avec cet autre passage o il sagit de mentir au partenaire. Puis on retrouve le terme de chance qui est l dj cette prsence de la fonction de lala, du hasard, et qui ne peut pas manquer dintervenir quand il sagit de la question des rponses du rel. Et on retrouve enfin le terme mme de rponse : un partenaire qui a chance de rpondre. Cest l ce qui nous claire sur le fait que le rel ne puisse que mentir au partenaire. Il ne peut que mentir au partenaire, sauf dans le transfert, puisque le partenaire dans le transfert rpond de la place mme de lobjet a, et que cest en quoi il y a chance dune rponse qui soit juste, la diffrence de ce qui se fait dans les autres formes de lamour, o lon ne rpond pas la place o il faudrait, o un partenaire rpond ct. Si on rapporte ces deux passages lacaniens lun lautre, on saisit la chance que comporte une analyse pour un sujet, savoir de crer, de lui offrir un partenaire qui a chance de rpondre. A travers ce partenaire qui a chance de rpondre, lui offrir la rponse du rel susceptible de dsinscrire le rel de ne pouvoir que mentir au partenaire. L, un passage nous est mnag vers le pari de Pascal, ce pari qui est scandaleux parce que Pascal y assume cette position o il prend lAutre par le point o cet Autre dfaille. Il
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est videmment pour nous dun grand intrt que, prenant les choses par cette dfaillance du savoir pralable, Pascal ne puisse que mettre en jeu la fonction de lobjet perdu. Il russit faire de la vie elle-mme un tout, un tout dont on peut faire enjeu, dont on peut faire mise, et de telle sorte quelle ne soit pas rduite rien, mais dabord exactement un rien, un rien qui pour Lacan scrit petit a. Ce nest pas zro, cest un rien, un rien qui est dailleurs dans le titre mme du pari de Pascal. Le titre de ce pari est en effet : Infini rien. Le rien devient quivalent zro dtre mesur linfini ici convoqu. Cest ce dont Lacan fait lessence du pari pascalien, savoir : Rduire la vie quelque chose que nous pouvons tenir dans notre main et mettre en jeu. Cest tout fait diffrend que de considrer que la vie est une puissance englobante dont nous ne serions que le lieu de passage. Eh bien, pour rendre compte de ce que jai l tiss, il mest arriv un cadeau, un cadeau qui est une petite note indite de Lacan, et qui vient si bien croiser notre problmatique quil faut quand mme que je vous la livre. Ca introduit lenfant dans la position de petit a. Un sujet, cest un certain mode de la vrit dans le rel. Ce mode est celui du symptme. On retrouve l ce que je vous disais, savoir que Lacan na pas vari sur lidentification mme de la vrit et du symptme. Le symptme fait vrit. Cest exactement la mme chose que la vrit, savoir quelque chose qui ne va pas. Cest pourquoi la question de la vrit dans le rel est ncessairement introduite par lide que le sujet est rponse du rel, puisque le sujet est une discontinuit dans le rel. Cest l prcisment que a se diffrencie du savoir dans le rel. Le savoir dans le rel, cest quand a tourne, quand a va bien, quand a fonctionne. Mais il sagit de la vrit dans le rel quand il y a prcisment l un impair. Et Lacan, dans le texte indit que jai dcouvert, situe lenfant, lenfant traiter, non seulement comme ayant des symptmes, comme ayant un symptme, mais aussi comme tant prcisment symptme, c'est--dire dans son tre : Pour la conception quen labore Jacques Lacan, le symptme de lenfant se trouve en place de rpondre ce quil a de symptmatique dans la structure familiale. Voil ce que dclare Lacan. Ce texte, nous pouvons maintenant mieux le comprendre. Quand Lacan emploie le verbe rpondre, pour nous a fait tilt. En effet, ce rpondre est dj lindication que ce symptme de lenfant viendra comme une rponse du rel. Si on na pas lide que la vrit puisse tre dans le rel, on ne comprend rien cette articulation. Lacan dit ensuite : Le symptme se dfinit dans ce contexte comme reprsentant de la vrit. Le symptme peut reprsenter la vrit du groupe familial. Cest l le cas le plus complexe mais aussi le plus ouvert nos interventions. On a l une dfinition densemble : le symptme est le reprsentant de la vrit, lenfant est en place de rpondre au symptme de la structure familiale, et le symptme peut reprsenter la vrit du groupe familial. On a l trois noncs qui ne vont pas faire au fond lessentiel de cette petite note. Ce qui va faire lobjet de lessentiel, ce qui va centrer les choses, cest une simplification de cette problmatique. Lacan lintroduit ainsi : Larticulation se rduit de beaucoup quand le symptme qui vient dominer ressortit la subjectivit de la mre. Ici cest directement dans le corrlatif dun fantasme que lenfant est intress. Aprs une position trs gnrale du symptme et de sa fonction par rapport au couple parental, Lacan particularise sa considration sur le rapport de lenfant la mre. Quand il sagit de la vrit du couple parental, il sagit de la vrit du dsir de la mre. Le symptme est proprement parler corrl au fantasme maternel. Cest donc une situation extrme que Lacan examine, cest--dire le point o le dsir de la mre ne trouve pas lappui de la
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mdiation paternelle : La part prise du dsir de la mre, si elle na pas de mdiation, celle quassure normalement la fonction du pre, laisse lenfant ouvert toutes les crises fantasmatiques. Il devient lobjet de la mre et na plus de fonction que de rvler la vrit de cet objet. Ca ramne cette position que ce qui fait le symptme de lenfant dans cette conjoncture o il est capt et situ par le dsir maternel, cest de raliser le fantasme, cest--dire ce qui est prcisment appropri la position de lobjet a dans le rel. Simplement, a le matrialise : lenfant ralise la prsence de lobjet a dans le fantasme. Ce ralise la prsence est bien ce qui fait la valeur que lanalyste ne doive pas raliser la prsence de lobjet a. Quand dans le discours analytique nous nous identifions la position de lobjet a, nous ne considrons pas que nous prenons sur nous, au sens de la raliser, la vrit du symptme du patient. Ca peut arriver, videmment, par sympathie. Lutilit pour lanalyste davcoir fait une analyse, cest de le prmunir contre a, de le prmunir contre le fait de raliser la prsence. Cest ce que Lacan formule en disant que lanalyste ne fait que semblant dobjet a. Sans cela, il serait dans la position de cet enfant. Lacan entend que lenfant dans sa ralit se substitue lobjet du fantasme, et que par l il comble le dsir de la mre : Il sature, en se substituant cet objet, le mode de manque qui se spcifie du dsir de la mre, quelle quen soit la structure spciale, nvrotique, perverse ou psychotique. On retrouve exactement cette trinit de termes que lon trouvait dans la phrase de Lacan que je citais aupravant : Le rel, de ne pouvoir que mentir au partenaire, sinscrit de nvrose, de perversion ou de psychose. Cette saturation du manque du dsir par un objet qui ralise lobjet a, qui le matrialise, comporte videmment une mconnaissance du dsir de la mre et de la vrit de cet enfant : Il aline en lui tout accs possible de la mre sa propre vrit en lui donnant corps, existence, et mme exigence dtre protg. Il faut voir que a va loin, cette histoire. Ca va jusqu situer le symptme somatique et non pas seulement psychique : Le symptme somatique donne le maximum de garantie cette mconnaissance. Il est la ressource intarissable, selon les cas, tmoigner de la culpabilit, servir de ftiche, incarner un primordial refus. Cest l que cette petite note se conclut, et je dirais quelle nous fait apercevoir ce qui est en jeu dans le pari de Pascal, en quoi cest prcisment un petit a ralis qui y est en jeu : Bref, lenfant, dans le rapport duel la mre, lui donne immdiatement accessible ce qui manque au sujet masculin, lobjet mme de son existence apparaissant dans le rel. Cest tout fait dcisif, et prcisment pour saisir ce tour quopre Pascal dans son pari, savoir que le pari porte, pour ce qui est du sujet, sur lobjet mme de son existence apparaissant dans le rel. Ca situe lenfant, particularis, pris dans le rapport duel la mre et sans mdiation paternelle, comme ce qui est susceptible de dlivrer une rponse du rel. A cet gard, on saisit pourquoi la vrit sortirait de sa bouche. En effet, ce quon veut dire par l, cest autre chose. On veut dire que lenfant est lune des figures, lune des figures historiques imaginaires donnes la vrit dans le rel. Cest une tromperie qui est aussi bien, il faut le dire, au fondement du transfert. En effet, ce que cette vrit dans le rel comporte dimpensable quand elle se matrialise, est sutur ou satur par la fonction du sujet suppos savoir. Le sujet suppos savoir, cest le mode sous lequel est mconnue la vrit ltat naissant. Cest le mode sous lequel elle est dj comme rsorbe avant de se produire dans le savoir. Cest ce que Lacan voquait dj dans son texte sur le Mnon : "Cest l que gt lerreur de croire que ce que la science
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constitue par lintervention de la fonction symbolique tait l depuis toujours." Plus tard, il donnera un nom cette erreur, cette erreur qui consiste croire que ce qui est constitu de la science existe depuis toujours. Il appellera a le sujet suppos savoir. Cest l le paradoxe quil sagit prcisment de dnouer avec ces rponses du rel. En quoi la vrit peut-elle tre prserve cet tat que Lacan appelle ltat naissant ? Et comment djouer ce que comporte le choix forc de lexprience analytique elle-mme, et qui conduit le ptient croire linconscient, cest--dire croire prforme sa vrit ? Or, ce dont il sagit dans lexprience, cest de restituer ce qui est l fig, savoir une libert, une marge de libert. Bien sr que Lacan a mis en place ce terme de libert. Vous le trouvez dans le Sminaire XI, prcisment propos de cette fonction de choix forc, propos de la libert ou la mort, et pas comme un exemple parmi dautres. Lacan nous dit quil na pu faire autrement que dvoquer la fonction de la libert propos de ce choix. En effet, le premier statut du sujet tel quil est situ dans lexprience analytique, cest--dire le statut freudien o il rclame linterprtation, naurait aucun sens sil ntait indtermin. Cest l quil saperoit de temps en temps quil est susceptible de se prcipiter dans une dtermination. Une dtermination, cest prcisment : Je suis une femme. Il y a une question qui habite lenseignement de Lacan depuis le dbut: Est-ce que les assertions comme je suis une femme ou je suis un homme relvent de la logique classique ? Si vous relisez de ce point de vue ce quil a amen comme construction et qui sappelle Le temps logique, vous vous apercevrez que le jugement assertif, cest blanc ou cest noir, est chaque fois rapport lacte par lequel le sujet lui-mme lnonce, et que lassertion dans sa valeur de vrit ne prcde pas le moment mme de lnonciation. Ca veut dire que cest seulement lacte mme qui engendre la certitude. Cest de certitude dont il est l question, et non pas dexactitude. Cest dire quil sagit l dune vrit dans le rel, avec le paradoxe quelle comporte, et non pas dun savoir seulement prform dans ce rel. Si je voulais l apporter des preuves lappui, je vous conseillerais de relire les pages du Sminaire XI o Lacan, pour rfuter telle objection qui lui est faite sur linterprtation, inverse le schma habituel qui veut que le signifiant ait pour effet le signifi. Il commence crire le signifi au-dessus de la barre et le signifiant dessous. Pour expliquer quoi ? Que cest sans doute cette place quil faudrait mettre linterprtation, interprtation qui devrait alors avoir effet de signifiant, et produire ce qui figure dailleurs dans le schma du discours de lanalyste, savoir le signifiant-matre. Ce schma, il crit quoi ? Il crit la place du sujet et un signifiant comme primaire et quivalent un zro de sens. Cest la formule antrieure celle du sujet suppos savoir. Elle comporte quoi ? Que linterprtation nest pas ouverte tous les sens, mais quau niveau di signifiant primaire, il y a au contraire infinitisation de la valeur du sujet. Cest ce que je dis en disant indtermination, et cest ce qui est le ressort de linterprtation freudienne : on peut ponctuer ici ou l le texte et obtenir, comme vous le voyez dans le moindre commentaire, des effets de signification. Le terme dinfinitisation a de quoi nous retenir, parce que linfini dont il sagit dans le pari de Pascal, cest prcisment linfinitisation de ces sens, linfinitisation de la valeur du sujet. La seule question, cest que dans la psychanalyse on nopre pas seulement en infinitisant le sujet, cest--dire quon ne le laisse pas simplement au niveau du manque-tre dont il fait lpreuve dans lexprience. Il y a un autre lment, celui quvoque Lacan la page 228, et qui est la ncessit de la mdiation : lexprience de lanalyse nous force chercher dans la voie dune formalisation telle, que la mdiation de cet infini du sujet
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avec la finitude du dsir Ca veut dire que dans lexprience analytique, on ne sen tient pas linfini du sujet sans le lier ce qui apparaissait prcisment au niveau du pari de Pascal comme le rien de la finitude du dsir, cest--dire la position dite de lobjet a. Ce qui est l voqu par Lacan comme mdiation de linfini du sujet et de la finitude du dsir, a rpond strictement ce qui fait le titre du pari de Pascal : Infini rien. Cest entendre comme mdiation de linfini du sujet avec la finitude du dsir. Cest l et cest pour cela que lon peut parier que sintroduit la fonction de la libert. La fonction de la libert, dit Lacan, page 227, cest proprement ce signifiant qui tue tous les sens. Vous mexcuserez davoir fait un parcours un peu rapide travers lenseignement de Lacan pour asseoir la connexion que jinvestigue. Mais cettre ide de situer le sujet dans une fraction qui a zro au dnominateur et que vous retrouvez telle quelle dans Ltourdit, prcisment pour y situer la fonction du sujet comme le point o une fonction dfaille fonctionner , cest toujours situer le sujet par le biais dune discontinuit, et ici dune discontinuit dun fonctionnement signifiant. Cest un passage qui a dautant plus de raisons de nous intresser, quil prcde exactement la phrase o jai emprunt mon titre de cette anne. Pour que vous saisissiez que nous sommes l sur une problmatique qui se noue elle-mme, il faut que vous compreniez que cest cette mme fraction que Lacan introduit dans le Sminaire XI pour situer lenfant dont Maud Mannoni faisait lpoque la thorie. Ainsi nous voyons se rpondre travers les annes, le Sminaire de 64, le petit texte de Lacan dat de 68-69, le texte de 72, et la Tlvision de 73, cest--dire la constance dune chane jusqualors inaperue. Je continuerai la prochaine fois.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller IV - Cours du 7 dcembre 1983 Au fondement et lore mme de lenseignement de Lacan, la conjecture psychanalytique est proprement parler ce qui permet le calcul du sujet, avec la notion que le hasard est en vrit un nom du rel. Pour vous montrer cela, je vous demande de vous reportez son texte sur La lettre vole. Ce qui conduit Lacan ce texte, cest prcisment une affaire de hasard, une affaire de cyberntique de ce hasard. Cest a le point de dpart de lintrt de Lacan. Cest une rcration, au sens des rcrations mathmatiques. De quoi Lacan parle-t-il dans ce texte sur La Lettre vole ? Il parle d'une srie de hasards, des rsultats du jeu de pile ou face. Ce qui l'intresse, c'est seulement la notation de quand c'est pile et quand c'est face. Il s'agit de regarder a simplement et non pas de se fasciner plaisir. D quoi sagit(il enfin ? Lobjet qui est cette poque le vrai nerf de cette affaire, cest comment, partir dune srie au hasard et bte comme chou et o chacun ne doit rien lautre, peut merger ce que Lacan appelle une indtermination symbolique. Ca revient quoi ? On a un alphabet qui a deux symboles, et, avec cet alphabet, on essaye de former un vocabulaire compos de mots de trois symboles. Lacan ne donne pas l de combinatoire, car il a pour but dopacifier la chose. En effet, si on nopacifie pas, a reste transparent ses donnes, cest--dire quon na plus leffet dtranget qui se produit quand on a suffisamment combin et recombin. Aujourdhui, videmment, on ne casse pas la tte, on connat la formule. Vous pouvez dailleurs la calculer. On fait des arrangements avec rptitions de k lments choisis parmi n symboles :

k A n = nk = 23 = 3 arrangements possibles L, vous avez une formule gnrale. Valable mme sil est question de nombres beaucoup plus importants. Nous, nous pouvons les crire par arrangements possibles. Je les place comme Lacan les a placs. Nous avons la symtrie de la constance (+ + +, - - -), note par (1). Nous avons ensuite lalternance, note par (3), et enfin la dissymtrie (+ - -, - + +, + + -, - - +), note par (2). Comment Lacan va-t-il constituer la seconde srie ? On voit quil a cr de nouveaux symboles : (1), (3) et (2), pour diffrencier les classes. Ce qui compte, ce nest pas seulement cette affaire de symtrie, mais le fait que rien que par ce petit mouvement, on vient dj dintroduire une dissymtrie dans tout lensemble. Quand on est au niveau de cette srie (3), on a autant de chances chaque coup.
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Lacan introduit encore de nouveaux symboles : alpha, bta, gamma, delta. Cest une nouvelle faon de chiffrer. Quelle est son ide, travers a ? En opacifiant les donnes, il merge, au fur et mesure que les symboles se combinent et se composent avec euxmmes, quelque chose de spcial, qui nest pas beaucoup prsent au premier niveau, savoir quil merge de limpossible. Dans la premire srie, aprs nimporte quel symbole, vous pouvez avoir nimporte lequel. Cest pourquoi cest un rel. Mais ds lors que vous commencez construire des liaisons entre les symboles, vous ne pouvez plus avoir nimporte quel symbole. Cest par l, par lintroduction de ce regroupement et de ces liaisons symboliques, que de limpossible merge. Ds quil y a liaison, il ny a plus nimporte quoi. Au lieu de former des arrangements trois lettres, ne formons que des arrangements de deux lettres. Nous pouvons alors dire que nous avons, en tout et pour tout, quatre arrangements. Et, simplement avec cette proposition, nous pouvons crire :

++ +- + - -

a b c d

Avec a, nous avons lessentiel de tous les effets que Lacan dcrit dans ses pages dont nous venons de nous occuper. Quest-ce que vous constatez en effet ? Alors que dans la premire srie, aprs nimporte quel plus, on peut avoir un moins, on voit quaprs a on peut avoir a ou b, mais pas c ou d. Nous avons lexclusion de c et de d aprs a, etc. Et voil un savoir qui fonctionne dans le rel partir du moment o nous avons introduit du symbole. Il y a vraiment du rel parce quil y a de limpossible. Nous avons dtermin le rel comme hasard. A dfaut d'une rponse du rel, j'ai eu quelque chose qui vaut presque autant, savoir la rponse d'un physicien dont la discipline est spcialement intresse par cette affaire de rel, et o la conception du sujet suppos savoir - qu'il le veuille ou pas - est dterminante. Cette rponse est arrive sous les espces d'un texte de monsieur Froissard qui, si je ne me trompe, enseigne au Collge de France, et qui a t alert des questions traites ici par une personne qui lui est proche. Monsieur Froissard s'est donc rapport au Sminaire II de Lacan - spcialement aux leons sur le pair et l'impair et sur La Lettre vole -, dans le but, d'une part, de rectifier un certain nombre de propositions qui y figurent et, d'autre part, de complter le jeu avec la machine qui est le biais par lequel Lacan introduit cette date son affaire des plus et des moins. J'ai reu ce texte seulement ce matin et je n'ai pu que le parcourir rapidement. Je reporte donc la fois prochaine l'examen en dtail de cette contribution. Je consulterai ventuellement monsieur Froissard lui-mme. Mais enfin, je suis ravi, et je prends a comme tant de bon augure pour ce qui est du rveil de ces questions que Lacan agitait il y a maintenant trente ans. Je mets donc a en rserve pour la fois prochaine. Je ferai cependant remarquer monsieur Froissard que Lacan, au-del de ces deux leons du Sminaire II, a donn une version crite qui limine la dimension du jeu avec la machine. C'est dans son introduction du "Sminaire de La lettre vole", dans les Ecrits.
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Autant que j'ai pu m'en apercevoir en feuilletant rapidement, ce n'est pas quelque chose que monsieur Froissard prend en considration. Mais enfin, a n'enlve rien son examen soigneux et au complment qu'il apporte au jeu avec la machine. Ce jeu avec la machine, il le classe d'ailleurs au rang des effets paradoxaux qu'on obtient lorsqu'on raisonne en essayant de se mettre la place de l'Autre. Peut-tre que nous pourrions joindre ses remarques, celles de quelqu'un d'autre qui est un mathmaticien, et qui tait intervenu mon sminaire priv de l'anne dernire - remarques qui portaient aussi sur les paradoxes qui s'ensuivent lorsqu'on raisonne la place de l'Autre. J'en reviens maintenant la considration du petit exercice que j'ai mis au tableau, c'est-dire la simplification de la srie de Lacan. Ce ne sont pas seulement ici des petits exercices de mathmatique amusante. Ils ont, bien entendu, ce caractre, mais ce qui est en jeu n'est rien de moins que la position du sujet dans la psychanalyse, et la conception se faire du transfert dans l'exprience analytique. Prendre a par ce biais, a peut tre appel - je ne vois pas pourquoi je reculerais devant ce mot - du terrorisme. C'est du terrorisme dans la psychanalyse. Pourquoi ne relverais-je pas cette imputation qui m'est l'occasion faite? Oui, j'introduis du terrorisme dans la psychanalyse, si on l'entend comme Lacan, savoir que ce terrorisme est fond sur ceci que, "de notre position de sujet, nous sommes toujours responsables". Et Lacan ajoute, page 858 des Ecrits: "Qu'on appelle cela o l'on veut, du terrorisme." La position du sujet, ds lors que du rel on fait hasard, est inliminable de sa dcision, si nous l'entendons au sens premier de Bernouilli, c'est--dire comme relevant de la stochastique de l'art de conjecturer. Evidemment, pour conjecturer, il faut avoir une ide de ce qui est, dans l'ordre du hasard, l'automatique. C'est en cela que nous importe cette affaire de plus et de moins et, plus gnralement, ces affaires de dnombrements, d'arrangements, voire de dnombrements de combinaisons, dont Pascal est appel comme l'origine - l'origine de ce qu'il n'appelait pas encore, lui, la combinatoire. Je vous ai prsent la simplification de la srie de Lacan, telle qu'elle a exerc les esprits dans son introduction du "Sminaire sur La lettre vole" - introduction base sur le dnombrement exhaustif des arrangements de deux symboles avec rptition sur un alphabet de deux. L, le mathme du dnombrement est spcialement simple, puisque c'est seulement quatre arrangements qui sont offerts notre considration:

Ank = nk = 23

Si nous prenons comme les deux symboles de l'alphabet le + et le -, et que nous formons des arrangements avec rptition de deux symboles en distinguant l'ordre (+ -) de (- +), nous obtenons quatre combinaisons. On a la scurit d'avoir ici un dnombrement exhaustif des possibilits:

+-| ++ a | +- b | - | - + d c

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Je baptise chacun de ces arrangements d'une lettre minuscule de notre alphabet: a, b, c, d. Si on part de l, on peut crire le graphe des relations qu'entretiennent ces symboles entre eux, quand ils sont promus, ces symboles, la fonction de reprsenter ces arrangements. On pourrait, bien sr, faire autrement, de manire pouvoir donner le graphe obtenu, en prenant chacun de ces quatre symboles comme reprsentant des arrangements de deux, c'est--dire comme une partialisation du graphe complet des arrangements deux par deux des quatre symboles. Si on partait d'un alphabet de quatre symboles, si on constituait a, b, c, d comme un alphabet de quatre symboles, et qu'on essayait de former avec ces quatre symboles des arrangements de deux, on aurait autre chose. On peut dj calculer le nk pour quatre symboles, c'est--dire: 24, c'est--dire: 16. On pourrait en quelque sorte faire l un graphe total de tous les arrangements de ces quatre symboles deux par deux. Si j'crivais ce graphe, a donnerait:

aa bb cc dd ab ba ca da ac bc cb db ad bd cd dc

Qu'est-ce qui se passe quand on dcide de constituer chacun de ces quatre symboles comme reprsentant ces arrangements? Il est sensible qu'il y a aussitt un certain nombre de trajectoires qui ne sont plus possibles. Si vous partez d'une squence (+ +) - au premier coup vous tirez +, et, au second coup, + galement -, vous avez encore, au troisime coup, cette possibilit: + ou -. Comme nous rassemblons les symboles deux par deux, nous avons au premier temps le symbole a. Au coup suivant, c'est--dire au troisime coup de la premire srie, que pouvons-nous avoir, puisque nous avons dj le premier symbole de cet arrangement qui est fix par un + ? Nous pouvons avoir, dans cette srie, ou (+ +) ou (+ -), c'est--dire a et b. Mais nous ne pouvons avoir en aucun cas ici un c ou un d. Vous avez l l'essence de ce qui est le raisonnement de Lacan dans ce texte. Nous avons ici quatre combinaisons qui, comme telles, sont de mme probabilit. Quand vous jouez au hasard, une fois que vous avez jou deux coups, vous pouvez vous trouver avec n'importe lequel de ces quatre arrangements. Cette quiprobabilit, elle perdure, bien sr, sur la suite n1, quand vous jouez simplement quelques pices de monnaie. S'il n'y a pas - c'est l'expression qu'emploie Lacan - de partialit du rel, c'est--dire si ce rel n'est pas pip, vous avez l l'quiprobabilit. Par contre, ds lors que vous y superposez cette symbolisation, vous n'avez plus d'quiprobabilit. Vous n'avez plus, par exemple, de passage de a vers c, puisque c demande un premier symbole ngatif. Et vous n'avez plus de passage vers d, puisque d demande galement un premier symbole ngatif.
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Vous saisissez a ? Il faut bien voir que l, on ne continue pas des arrangements de deux comme ceci: (+ +) (- +). On fait des arrangements de deux partir du deuxime symbole, et ensuite a fonctionne comme a - chaque regroupement de deux empitant sur le prcdent:

+ + - + +

Nous pouvons nous rendre compte que nous pouvons avoir a aprs b, puisque le dernier symbole de b est un moins, que ce dernier symbole deviendrait le premier de a et que c'est impossible. Nous devons donc effacer ce vecteur b --- a. De mme, b ne peut pas faire boucle avec lui-mme, puisque son dernier symbole est - et son premier un +. On efface donc cette boucle. C'est par une partialisation de ce graphe que nous retrouvons le premier. Vous retrouvez un graphe qui comporte exactement la moiti des vecteurs du graphe complet. Nous avons huit vecteurs au lieu de seize. Il ne faut pas vous surprendre que a puisse valoir comme une abrviation, une simplification du schma de Lacan. A travers une construction un peu opaque, qui consiste prendre des regroupements de trois symboles et non de deux, Lacan arrive en dfinitive demander qu'on ne tienne pas compte du symbole du milieu. C'est page 48 des Ecrits. Or, le fait de demander a, conduit, mutatis mutandis, raisonner sur des groupes de deux. C'est a que montre la simplification. C'est si vrai que l'on observe, sur ce graphe rduit, presque tous les effets que Lacan obtient avec son graphe complexe. Si on fait l'quivalence de ce que Lacan propose comme premier exercice qui consiste identifier b et d, c'est--dire distinguer (+ +) comme le groupe 1, (+ -) et (- +) comme le groupe 2, et (- -) comme le groupe 3 - c'est le schma que vous avez en haut de la page 48 -, on peut alors traduire en mettant un e la place de b et la place de c:

++ +-+ --

1 }2 3

A ce moment-l, nous observons exactement l'effet mmoire que Lacan peut mettre en valeur. Tout se passe comme si cette machine - parce que c'en est une - se souvenait du nombre pair ou impair de e. S'il n'y a qu'un nombre impair de e, elle repartira toujours sur a. S'il y a un nombre pair de e, elle repartira sur c, la condition qu'elle ait commenc par a. Donc, du point de vue machinique, on a l l'quivalent d'un effet de mmoire. C'est en ces termes-l que Lacan peut crire: "Dans la srie des symboles (1), (2), (3) par exemple, on peut constater qu'aussi longtemps que dure une succession uniforme de (2) qui a commenc aprs un (1), la srie se souviendra du rang pair ou impair de chacun de ces (2), puisque de ce rang dpend que cette squence ne puisse se rompre que par un (1) aprs un nombre pair de (2), ou par un (3) aprs un nombre impair." C'est l vraiment le point de dpart de son raisonnement. Lui, il prend les symboles par trois et il fait son raisonnement sur un nombre double, mais a revient exactement ce que nous avons fait.
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Ca rpond au problme dvelopp, ds lors qu'on observe le mme phnomne que Lacan baptise la dissymtrie des probabilits d'apparitions. En effet, comme tel, chacun de ces quatre arrangements a la mme probabilit d'apparition. Lacan, dans son texte, emploie le terme de combinaison, mais ce terme n'est pas l techniquement exact. Ce sont des arrangements. Ces quatre arrangements sont donc quiprobables, mais il reste que l'on observe une dissymtrie. Il suffit de remplacer les lettres grecques de Lacan par a, b, c, d, dans le passage que je vais vous lire: "Tandis que les et les peuvent en effet par une srie heureuse du hasard se rpter chacun sparment jusqu' couvrir la chane tout entire, il est exclu, mme par les chances les plus favorables, que et puissent augmenter leur proportion sinon de faon strictement quivalente un terme prs, ce qui limite 50 % le maximum de leur frquence possible." Ce n'est pas sorcier de comprendre a. C'est trs prcis. Les et les peuvent se rpter chacun sparment jusqu' couvrir la chane tout entire..." Ca veut dire que vous ne pouvez ventuellement fonctionner que sur cette boucle: a. Par une srie providentielle c'est l un terme technique qui ne relve pas de la thologie - vous pouvez donc avoir une suite de a indfinie qui, au premier niveau, se traduit d'ailleurs par une suite de plus galement indfinie:

a a a a a ... + + + + + ...

La providence rend a possible. Ca veut dire que c'est non logiquement contradictoire. Vous pouvez avoir la mme chose avec c et sa boucle. Par contre, avec b et d, quelle que soit la providence - et l le Bon Dieu rencontre la limite de ce graphe, ce qui veut dire que, comme le psychanalyste, il ne peut pas tout -, il ne peut y avoir une srie qui soit diffrente de celle-ci: b d b d b d b d... Vous n'avez aucune chance d'avoir une srie continue de b ou de d, puisque dans ce schmatisme nous avons soustrait leur boucle. Si a se termine par un d, nous avons un nombre strictement quivalent de b et de d, mais si a se termine sur un b, alors nous aurons un b de plus: b d b d b d b d / b. Voil ce que dit Lacan: "La probabilit de la combinaison que reprsentent les et les tant quivalente celle que supposent les et les - et le tirage rel des coups tant d'autre part laiss strictement au hasard -, on voit donc se dtacher du rel une dtermination symbolique qui, pour ferme qu'elle soit enregistrer toute partialit du rel, n'en produit que mieux les disparits qu'elle apporte avec elle." Je ferai remarquer que la phrase: "La probabilit de la combinaison que reprsentent les et les tant quivalente celle que supposent les et les ", n'est pas vraie dans le schma prcdent, puisqu'on avait trait l'quiprobalit des combinaisons en les regroupant de faon ingale, c'est--dire que l'on avait immdiatement introduit une disparit au niveau des arrangements. Autant pour a, b, c, d, les combinaisons qu'ils reprsentent sont quiprobables, autant pour 1, 2, 3, elles ne le sont pas, puisque on a 50 % de chance de plus pour la combinaison 2 qui regroupe deux arrangements, alors que chacune des deux autres n'en regroupent qu'un.
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Ce qui est frappant, c'est qu'en enlevant ce regroupement, on obtient ce second effet, ce second effet-Lacan qui n'est plus, au sens propre, l'effet mmoire mais l'effet exclusion. Je peux mettre en relief cet effet exclusion en raisonnant simplement sur deux temps. Si j'ai b au second temps, j'ai ou bien a ou bien d au premier temps. Par contre, ce qui est exclu, c'est b et c. C'est exclu du premier temps. Si j'ai b comme symbole du second temps, je ne peux avoir au premier temps que a ou d, et en aucun cas b ou c. De la mme faon, si j'ai a au second temps, je peux avoir a ou d au premier, alors que b et c sont exclus.

| 1 | 2 | exclu | __________________________ a d b b c a

On constate l'inversion pure et simple de ce tableau pour les deux autres termes c et d.

| 1 | 2 | exclu | ________________________ b c c d d d

Voil ici, d'une faon beaucoup plus simple, ce tableau d'exclusion que prsente Lacan en raisonnant sur un nombre plus considrable de temps et avec des sries de trois sans tenir compte du symbole mdian. Il faut constater qu'avec a, on a l'effet de ce que Lacan appelle d'un terme emprunt l'alchimie, savoir un caput mortuum du signifiant. On a cet effet par l'exclusion d'un certain nombre de symboles, c'est--dire par le fait que l'on n'est pas effectivement avec ses seize vecteurs qui permettent la connexion - l'antcdence et la succession - de n'importe quel symbole avec n'importe quel autre. Il y a effectivement certains vecteurs qui sont exclus. Ce caput mortuum dans l'alchimie, c'est le rsidu. Il y a du signifiant rsiduel, inemployable dans un parcours de deux dont on a dj fix le deuxime terme. C'est ce que Lacan appelle un trou - un trou au niveau du symbole: "Un trou s'ouvre que constitue un certain caput mortuum du signifiant." C'est l que nous pouvons maintenant dire que ce qu'il y a dans ce graphe, c'est prcisment la part d'impossible qu'il comporte - l'impossible de venir telle place. Ca nous conduit distinguer l deux rels en jeu. Il y a d'abord le rel constitu par ce savoir mme, par ce graphe mme, le rel comme automaton. Quand nous sommes sur le graphe complet, on peut dire que toutes les combinaisons sont possibles, mais ds que nous partialisons ce graphe, nous voyons merger le rel comme impossible. Nous voyons merger, en tout cas, de l'impossible, qu'il nous est loisible nous d'appeler le rel.
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Ce rel, il revient certainement la mme place comme le prcdent, mais il revient justement la mme place en tant qu'on ne peut pas l'atteindre. C'est l que s'inflchit cette dimension du rel qui prend comme paradigme le retour des astres qui reviennent plus ou moins la mme place - plus ou moins car c'est quand mme une approximation. Eh bien, l, c'est susceptible de la mme reprsentation de retour la mme place, sauf que c'est l une place qui ne peut pas exister. Il est clair qu' la date o il nous donne cet exercice, Lacan n'a pas encore la conception dveloppe du rel qui se mettra en place plus tard. Admettons qu'il faille prcisment de l'impossible pour qu'il y ait une dtermination symbolique. C'est cette condition qu'une dtermination symbolique mrite son nom. J'ajoute que la base de tout a, c'est le graphe complet, parfaitement lmentaire, qui est celui du jeu des plus et des moins. Le graphe lmentaire qui, lui, reste intouch, c'est le suivant: + <--- ---> Cette dtermination symbolique, je dirai, pour analyser ce qu'en dit Lacan, qu'elle est, premirement, dtache du rel. Ca veut dire qu'elle est construite partir de la suite purement alatoire des coups, des lancers de la pice de monnaie. Les lancers de la pice de monnaie obissent au graphe des plus et des moins. Deuximement, cette dtermination symbolique est capable d'enregistrer fermement toute partialit du rel. Il faut dire, en tout cas, qu'elle n'y fait pas obstacle. Si votre pice est biaise, vous aurez brusquement, dans la srie, davantage de plus que de moins. C'est enregistr par notre machine mais a n'enlve rien la dtermination symbolique. Ca, c'est trs important dans la psychanalyse: tenir bon la dtermination symbolique. Il n'est pas concevable d'avoir affaire au sujet comme tel, et donc son hystrie essentielle, si on ne mdite pas un petit peu sur l'absence d'inconvnient qu'il y a jouer avec une pice pipe. La premire des pices pipes, c'est le sujet lui-mme. Troisimement, il est certain que cette dtermination symbolique apporte une disparit. Ca se voit trs clairement dans le schma des 1, 2, 3, par les regroupements ingaux qui sont constitus. Et a se voit aussi bien dans le schma des , , , par les vecteurs enlevs, c'est--dire par la suppression d'un certain nombre de connexions. Quatrimement, cette dtermination symbolique produit cette disparit dans le rel, et "d'autant mieux qu'elle les enregistre fermement" dit Lacan. Si vous avez une pice pipe, vous aurez par exemple une srie de a et a ne fera valoir que d'autant mieux la consistance de la dtermination symbolique. Ce que je viens de dire portait sur la complexit du schma de Lacan et sa simplification possible. Ca n'enlve strictement rien la prcision de son langage. Je rappelle que cette opacit est strictement voulue par Lacan titre d'exercice. Quand il passe du premier schma des 1, 2, 3 au second schma, page 48 des Ecrits, il dit: "Nous allons voir comment s'opacifie la dtermination symbolique." Ce qui est videmment en jeu dans cette opacification, c'est la possibilit de produire une surprise, parce qu'il faut bien dire qu'on ne trouve dans le chapeau que ce qu'on y a mis. Si le moment o l'on a mis quelque chose dans le chapeau est trop prs du moment o on l'en sort, on ne s'aperoit pas de l'affaire. Il faut qu'il y ait un certain temps de distraction qui soit donn entre le moment o l'on apporte des disparits et le moment o on les produits. C'est si vrai que Lacan situe son texte sa juste place, c'est--dire comme rcratif et
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comme contribution la formation des analystes. Il y insiste mme lourdement, en marquant que l'on s'est polaris tort sur cette introduction en en faisant le nec plus ultra de son enseignement, alors que a ne valait que comme commentaire de son "Sminaire sur La lettre vole". Nous, en dplaant les choses, nous y voyons l'abord reprendre de la psychanalyse comme discipline qui concerne le sujet, et un sujet qui ne trouve se situer que de cet effet d'exclusion. C'est l que le commentaire de Lacan, cette date, est en retard sur ce qu'il apportera plus tard. Il fait en effet valoir le sujet en tant que parcours subjectif. Ca veut dire quelque chose de trs prcis qui se voit mieux quand on ne dveloppe pas seulement sur deux temps mais sur davantage. En effet, ds que l'on dveloppe le mme mcanisme sur trois temps ou quatre, il est possible alors de dire - le sujet tant au premier temps et le quatrime temps tant fix qu'en retour il ne pourra pas venir n'importe quoi aux deuxime et troisime temps. Nous partons du temps 2 et nous constatons, en retour, qu'au temps 1 il ne peut pas y avoir n'importe quoi. Le second terme tant fix, on ne peut pas avoir n'importe quoi au premier. Dans le schma dvelopp, Lacan joue sur des symboles de trois places et sur quatre temps, et on constate que le premier et le quatrime temps tant fixs, on ne peut pas avoir n'importe quoi au troisime et au second. A cette date, Lacan qualifie le sujet avant tout partir de ce parcours subjectif. C'est l que prend sa valeur le terme de subjectivit qu'il introduit. Ca veut dire quoi? Ca veut dire qu'un sujet ne forge son parcours que sur une voie de retour partir de son futur. Ca qualifie avant tout la subjectivit dans son fonctionnement rtroactif - fonctionnement qui s'incarne d'ailleurs dans un temps de conjugaison qui est le futur antrieur: j'aurai t cela, je ne fais ce que je fais que pour qu'il soit vrai que j'aurai t cela. Ca a dj cette valeur de poser que le prsent subjectif contient dj ce futur antrieur, de telle sorte que, pour tout sujet, son prsent est dj du pass - c'est dj le pass de son futur antrieur. C'est videmment dj susceptible d'introduire une division du sujet. C'est a que se tient Lacan dans son texte: prendre le sujet en tant que parcours subjectif. Mais, pour nous, de la mme faon que nous distinguons deux valeurs du rel, nous plaons plus volontiers le sujet au niveau de caput mortuum lui-mme. Ce qui n'est pas encore situ dans ce texte de Lacan, c'est videmment le sujet comme rponse du rel. La rponse du rel, dans ces graphes, elle est d'exclusion. Le rel est l ce qui ne peut en aucun cas se produire. Ce n'est pas un artifice que de dire a. On peut trs bien imaginer de jouer son sort pile ou face. Ce schma montre que c'est trs dangereux: a ne vous laisse que 50 % de chance. Tandis qu'attendre une rponse du rel quand on connat ce schmatisme, et parier sur a, b, c, d une fois que a est sorti, c'est videmment beaucoup plus intressant. Je veux dire que l, a permet une rponse qualifie du rel. Je peux mme vous conseiller de jouer aux jeux de hasard plutt sur des regroupements de deux que sur pile ou face. Ca vous laisse beaucoup plus de chance de vous y retrouver. Lacan donc, ne considre pas, cette date, le sujet comme une rponse du rel. Il crit: "La subjectivit l'origine n'est d'aucun rapport au rel, mais d'une syntaxe qu'y engendre la marque signifiante." Ca, a situe le rel au niveau o on lance la pice purement et simplement. Dans tout son texte, c'est ce niveau-l que Lacan prend le rel. Il prend le rel l o il n'y a pas de dtermination symbolique, et il ne peut donc situer la subjectivit il ne dit quand mme pas le sujet - qu'au moment o le symbole est compos avec lui-mme par la syntaxe prsente et dj plus complexe. C'est ce moment-l qu'il peut voir merger
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une subjectivit comme parcours subjectif. "La subjectivit l'origine n'est d'aucun rapport au rel." Si cette phrase de 1953 est importante pour nous, c'est parce qu'elle nous fait valoir tout ce que comporte d'important et de nouveau la phrase de 1972 o Lacan dit le contraire: "Le sujet, en tant qu'effet de signification, est rponse du rel." C'est l que l'on s'aperoit que l'enseignement de Lacan n'est quand mme pas fait d'un ressassement. C'est le propre de la psychanalyse de traiter ce qui pourrait n'tre qu'un effet de signification comme une rponse du rel. C'est mme le pas freudien d'origine. Il ne faut pas seulement en rester la remarque qu'avant Freud on n'avait pas donn cette valeur au lapsus, au mot d'esprit ou l'acte manqu. On sait que l'abord freudien a mme chang dans l'opinion commune la place de ces phnomnes. Mais on n'a pas attendu Freud pour voquer des lapsus, encore moins des mots d'esprit, et mme, pour rire, des actes symptomatiques. Il y a mme des thories bergsoniennes du rire qui sont fondes sur la considration de a. On n'a pas attendu Freud pour a. Mais, prcisment, l'occasion en en riant, on traitait ces mergences comme des effets de signification - ce qui, aprs tout, pourrait paratre plus logique, plus normal. Il a fallu attendre Freud pour que l'on traite ces effets de signification comme autant de rponses du rel. C'est l que le pas se fait, et il se fait, il faut bien le dire, au-del de ce parcours de la subjectivit. Ca suppose quoi ? Ca suppose ce que Lacan n'avait pas encore cette date articul, savoir qu'on ait corrig les rapports du savoir et du rel, qu'on les ait corrigs dans la veine scientifique, jusqu' situer le savoir dans le rel - ce qui veut dire ne plus tre l simplement au niveau de la syntaxe qu'engendre dans le rel la marque signifiante. Cette syntaxe est videmment engendre dans le rel par la marque signifiante. Seulement, une fois qu'elle est engendre, elle y est. Elle est engendre par le signifiant dans le rel mais, une fois qu'elle est engendre, cette syntaxe y est. Ce que Lacan appelle la syntaxe, puisque nous sommes un niveau combinatoire, c'est un savoir. Ca mrite parfaitement son nom, c'est parfaitement bien constitu comme savoir. Et donc, le virage pour situer sa place le sujet dans la psychanalyse, c'est de reconnatre le savoir dans le rel. Et mme, il faut le dire, au-del. Au-del puisque le savoir est du rel. Le savoir est du rel au sens mme o Lacan pouvait dire que les dieux sont du rel - les dieux sont du rel prcisment parce qu'on allait les interroger pour en obtenir la rponse. Ce ne sont plus des dieux que nous interrogeons. Nous interrogeons le savoir en tant que du rel. C'est seulement la condition de ne pas tager le rel et la syntaxe comme le fait encore Lacan dans ce texte, mais, au contraire, en situant la syntaxe dans le rel et comme du rel, que nous pouvons alors en venir poser que le sujet vaut comme rponse du rel. Ce qui fait reculer devant a, c'est que a demande de faire aussi bien sa place la vrit dans le rel. Autant nous sommes prpars par la civilisation scientifique situer le savoir dans le rel - a nous est tellement familier que nous ne nous apercevons mme plus de ce que a a d'exorbitant -, autant nous reculons - et c'est pourtant le pas faire - situer la vrit dans le rel. Nous sommes alors dans l'obligation de poser le sujet partir du signifiant exclu et non pas partir du signifiant rgulier. C'est comme a - si vous me permettez de joindre ces presque deux extrmits de son enseignement - que Lacan formalise la place du sujet comme rponse du rel. Il la formule clairement, non pas par la rgle, mais par l'exception. Il y a, bien sr, un rapport entre l'exception et la rgle. Il y a mme un proverbe pour donner cette relation, un proverbe que Lacan signale et qui est que l'exception confirme la
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rgle. Je vous fais remarquer que c'est exactement ce que nous avons ici. Ce qui se trouve ici exclu est justement constitutif mme de la rgle. Ce qui constitue le graphe de tout l'heure comme rgle, c'est prcisment ce que j'en ai effac. C'est d'ailleurs la valeur qu'il faut donner ce qu'on aborde avec les formules de la sexuation. Vous connaissez ces deux formules que Lacan conjoint: : pour tout x, phi fonction de x : il existe un x tel que non phi de x Ce n'est, aprs tout, rien de plus que la mathmatisation du proverbe. La rgle, c'est: , et l'exception, c'est : . Il y a l conjonction de l'exception et de la rgle. D'une part, tout sujet s'inscrit dans la fonction phallique. C'est le mathme qui essaye de valoir pour tout sujet. Notez comment Lacan le dit: "Tout sujet en tant que tel, c'est l l'enjeu du discours analytique." Peut-tre que le terme d'enjeu qui vient cette place est-il fait pour que vous voyez qu'il ne vient pas au hasard. Il faut toute cette configuration de pari, la connexion du sujet et de la stochastique, pour que vous saisissiez la valeur de ce terme d'enjeu. Disons que ce qui s'crit l, valable pour tout sujet, c'est la rgularit subjective. Mais se conjugue la rgularit subjective, la fonction non pas alatoire mais ncessaire de l'exception. On a tout d'un ct et, de l'autre, une exception qui se fait. C'est d'ailleurs bien comme a qu'un sujet se prsente: faites donc une exception pour moi. C'est un mode d'annonce qui est tout fait essentiel. On passerait donc vite la sexuation fminine. Eh bien, pas du tout! Il n'y a pas que le ct de la sexuation fminine qui est passionnant dans les formules de Lacan. Pour aider saisir la place ncessaire de cette exception, je l'appellerai volontiers l'except, et j'opposerai cet except au concept:

: concept, Begriff, prise

: except, m_prise

Cette expression d'except est bienvenue. J'avais parl, il y a longtemps, de la catalepse, telle que Cicron la reprend comme fondamentale dans le concept. Ca suppose qu'on sache mettre la main sur - la main sur pour dire: pour tous c'est pareil. Eh bien, ce que ces formules de Lacan articulent, c'est qu'il n'y a pas de concept sans except, qu'il n'est pas possible de faire des pour tous sans qu'il y en ait un qui se ballade comme except. Le problme vient quand on essaye de faire un concept de l'except. C'est videmment trs compliqu. Il faut s'occuper de la solidarit des deux, et c'est justement le problme de l'except qui intresse la psychanalyse. C'est mme pourquoi Lacan a parl de la mprise du sujet suppos savoir. La mprise, c'est le contraire de la prise. C'est du ct du concept qu'il y a prise. C'est l'effet de sens le plus probant, le plus permanent de Begriff. Si Lacan y oppose la mprise, c'est qu'avec

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l'except, on ne peut faire que mprise. C'est mme seulement par l qu'on l'attrape. Je reviendrai l-dessus. Je ne fais que glisser pour vous initier aux transformations de l'abord de Lacan, et aussi bien la continuit de son abord. Il faut faire valoir en quoi il ne peut pas y avoir de concept sans except, en quoi il faut, pour pouvoir constituer la circonfrence de la surface de ce concept, un except pour faire limite. Ca a t, je suppose, abondamment comment. C'est l, d'ailleurs, que Lacan voque le proverbe. Il dit mme que de cet except dpend que soit affirm et confirm le concept. "C'est ce qu'un proverbe, dit-il, objecte dj Aristote." Ce qui justifie cette conjugaison limite, Lacan le dit en toute lettre: la raison de cette conjonction de l'exception et de la rgle, c'est que le discours analytique concerne le sujet comme rponse du rel. Nous vrifions donc ici la consistance de cette construction. Lacan renvoie pour a son sminaire du 11 avril 1956. Il y renvoie comme ayant introduit le signifiant asmantique, c'est--dire le signifiant contradictoire avec sa fonction propre, qui est au contraire d'tre producteur de signification, selon le schma transform de Saussure. C'est prcisment au moment o Lacan voque le sujet comme effet de signification qu'il fait rfrence au signifiant comme asmantique, au signifiant qui, comme il le disait l'poque, ne veut rien dire - ceci aprs avoir voqu que l'avion, qui parat dans le faisceau lumineux d'un projecteur trouant l'obscurit, puisse tre la rponse du ciel. Le mot rponse y est. Evidemment, la guerre moderne serait difficile si chaque fois que l'on voyait arriver des avions de la VIe flotte amricaine - a arrive actuellement un peu beaucoup du ct du Proche-Orient -, on les interprtait comme les vols d'aigles ou de vautours dans la Rome antique. Mais enfin, ce n'est pas exclu. L, la vraie signification de la chose, on la leur fait rentrer coups de bombes... Le signifiant asmantique, c'est celui par lequel on prend acte, c'est le signifiant auquel prcisment on n'ajoute rien. Lacan fait valoir comme spcialement humain le fait de prendre acte ou d'accuser rception - par quoi, remarquez-le, on ne produit aucune rponse significative. Quand vous crivez une administration pour vous plaindre des dommages qui vous ont t faits et que l'on vous rpond simplement qu'on a bien reu votre lettre du tant, vous voyez tout de suite que ce n'est pas une rponse significative. Ca veut dire que c'est class, que c'est arriv la place o a devait tre: vous pouvez tre tranquille, a suit son cours. Il y a des significations annexes, mais ce n'est pas un je partage votre douleur. Vous ne recevez jamais a. Evidemment, si vous recevez rptition un bien reu votre message du tant, a peut prendre la fin une signification agressive. Mais gnralement, c'est purement et simplement enregistr. Eh bien, je dirai que c'est prcisment ce moment-l, quand ce n'est pas la rponse du quidam d' ct qui partage votre souffrance, que vous avez quelque chose qui est de l'ordre de la rponse du rel. C'est ce moment-l prcisment que comme effet de signification, vous pouvez avoir le sujet - le sujet et non pas telle ou telle sympathie, et non pas tel ou tel investissement. C'est dans la distinction entre le signifiant et la signification, que Lacan fait dj cette poque, qu'il introduit cette notion que la signification est toujours de l'ordre de l'apptit, de l'ordre de l'implication. Les significations, a tient ce quoi on est intress. C'est pourquoi a change. Ca change selon ce qu'on appelle les contextes. Si vous pensez votre Dulcine, tout - c'est bien connu - vous y fait penser. Tout vous y fait penser parce que c'est justement le principe de ce qui fait pour vous signification. C'est quand on a sa petite ide
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fixe. Par exemple, quand on ne pense qu' soi, on a tout le temps l'impression que a parle de vous. C'est en quoi la personnalit est paranoaque en tant que telle. Evidemment, Lacan prcisera a. Il prcisera que le principe de toute signification, c'est l'objet a. Le principe de la signification, c'est la passion. C'est partir de l que a se rgle, partir de ce que le signifiant arrive chatouiller de la jouissance qui est incluse dans l'objet a. Obtenir le sujet comme rponse du rel, a se situe l o l'interprtation analytique peut avoir son effet. L'interprtation analytique, c'est un accus de rception. C'est prcisment pour cette raison qu'il s'agit moins d'apporter rponse, que de faire valoir au sujet la rponse incluse dans son propre dit. Voici ce que dit Lacan dans son rapport de Rome: "C'est quand la question du sujet a pris forme de vraie parole que nous la sanctionnons de notre rponse, mais aussi avons-nous montr qu'une vraie parole contient dj sa rponse et que seulement nous doublons de notre lai son antienne." La ponctuation, c'est l'accus de rception. C'est pourquoi toute interprtation peut tre transcrite comme un je ne te le fais pas dire. Et a revient aussi un c'est dit. C'est par l qu'il est possible de constituer le sujet comme rponse du rel, dans la mesure o a dpend de l'analyste, du discours analytique et de l'analyste. Ca suppose, bien entendu, qu'on arrive l'obtenir, ce sujet, comme effet de signification. C'est en quoi l'interprtation asmantique porte non pas sur ce qui entoure comme investissements l'objet a, mais porte sur l'objet a comme tel, sur l'objet a comme cause du dsir et comme cause de la signification. Elle constitue le sujet comme une rponse du rel. Ca veut dire qu'elle le constitue comme accus de rception. Le sujet, c'est l'accus de rception. C'est pourquoi, mme si le sujet rentre comme foncirement innocent dans le discours analytique, surgit l'occasion quelque chose qui prend la forme du sentiment de culpabilit. Le sentiment de culpabilit, a tient ce que le sujet soit accus de rception. Prenons Scotland Yard, par exemple. Vous savez que l'inspecteur dit au suspect que tout ce qu'il pourra dire sera retenu contre lui partir de maintenant. C'est plus honnte que dans la psychanalyse. C'est le fair play de la police britannique. Il semble pourtant que a n'chappe pas aux temps actuels, et que le bobby traditionnel se soit mis au pas de la culture ambiante. C'est honnte parce que quand on vous dit que tout ce que vous allez dire va tre enregistr, eh bien, a fait dj de vous un accus de rception. Evidemment, l, a fait un sujet d'imputation, mais le sujet est barr au dpart, $, justement parce qu'on va lui imputer ce qu'il dit. Pas tout ce qu'il dit, c'est vrai, et c'est l qu'il y a la discrimination de l'interprtation. C'est a qui fait quand mme la supriorit du psychanalyste sur l'inspecteur de Scotland Yard. Ce n'est pas tout ce que vous pourrez dire qui sera retenu contre vous, mais simplement une partie. Et l'ide, c'est que a ne soit pas retenu contre vous, mais prcisment pour - pour vous aider surgir comme sujet dtermin. C'est ce qui, d'ailleurs, est crit dans le schma du discours analytique. Ce qui est crit, c'est justement l'envers de la production de signifis partir de signifiants: $/S1. L'enjeu, dans l'analyse, c'est d'obtenir que le sujet comme effet de signification rende gorge du signifiant qui le dtermine. Evidemment, l'criture du sujet comme tel, c'est l'criture du sujet dans son indtermination. C'est a qu'on appelle, dans la clinique, l'hystrie. Quand on parle d'hystrisation, c'est d'obtenir un tat indtermin du sujet, par rapport quoi toute identification apparat comme une dtermination. C'est en quoi le sujet hystrique est
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spcialement apte la psychanalyse, en mme temps qu'il rsiste s'y inscrire. Le dsir du sujet hystrique, c'est que l'analyste lui parle. Il arrive avec un parlez donc qui puisse rpondre son indtermination. C'est ce que Lacan crit trs bien dans la formule du symptme hystrique. Le sujet se met dans la position de matriser le matre et de le faire parler sa dtermination. C'est vous, l'analyste, de parler. Ca peut videmment surgir d'une faon chaque fois contingente dans l'exprience, y compris par le bavardage du sujet, ou par son silence, ou par son exigence. Mais il faut que l'analyste se manifeste.

$ -----> S1

J'avais prvu de vous dire deux ou trois choses sur l'automaton et la tuch chez Aristote, mais je vais passer l-dessus pour d'emble en venir ce qui nous oblige, ce rel, le pluraliser. Ce qui nous oblige le pluraliser et dire un rel, c'est prcisment l'inclusion du savoir dans le rel. Pendant tout un temps - le temps de distinguer, d'tager le rel et le symbolique -, Lacan n'a jamais dit que le rel. On ne voit pas comment on pourrait le pluraliser quand il s'agit seulement de ce rel tout bte, bte comme chou, ce rel qui tombe chaque fois que la pice de monnaie a choisi un ct ou l'autre. On ne peut parler d'un rel ou d'un autre qu' partir du moment o l'on considre le savoir dans le rel. Il y en a un dont Lacan nous donne l'exemple et qui est purement et simplement un appareil de savoir. "Voil un rel mathmatique par excellence", dit-il. Et propos de quoi? Prcisment propos du triangle de Pascal. Il prend comme repre ce merveilleux triangle de Pascal, qui a des usages trs divers, qui est une matrice significations loignes, qui peut prendre des objets multiples, et qui a d'abord son usage dans la question de la rsolution des parties. Le pari de Pascal, Lacan le situe au coeur mme de notre problmatique, page 226 du Sminaire II: "Le pari est au centre de toute question radicale portant sur la pense symbolique. Tout se ramne au to be or not to be, au choix entre ce qui va sortir ou pas, au couple primordial du plus et du moins [...] Ds que le sujet lui-mme vient l'tre, il le doit un certain non-tre sur lequel il lve son tre. Et s'il n'est pas, s'il n'est pas quelque chose, c'est videmment de quelque absence qu'il tmoigne, mais il restera toujours dbiteur de cette absence, je veux dire qu'il aura en faire la preuve, faute de pouvoir faire la preuve de la prsence." Ce paragraphe-l, c'est toute l'amorce de la question de l'objet a, en tant que l'objet a est ce qui rpond prcisment ce dfaut de la preuve de prsence. La seule prsence que le sujet peut offrir - je l'ai voqu l'anne dernire -, ce n'est pas son indtermination de sujet. La seule prsence qu'il constitue, ce qu'il doit mettre prcisment en jeu dans le pari de Pascal, c'est ce qui pour lui fait plus-de-jouir. Que de notre position de sujet nous soyons toujours responsables, a se calcule sur cette table d'enjeu. Je voulais parler du pari de Pascal mais a se recule chaque fois. Je vous ai quand mme amen la photo du manuscrit. C'est un recto-verso qui est sur la mme page. Vous voyez l trs bien l'aspect papelard dont je vous avais parl la dernire fois. Vous voyez que c'est crit dans tous les sens. Il y a des choses rayes, des choses en travers... D'ailleurs, il y a des thses pour savoir dans quelle position il a crit a. Il y a des gens qui pensent qu'il l'a crit dehors sur un banc. D'autres que c'est devant son feu.
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Le premier qui avait regard a de trs prs - j'avais d'ailleurs achet son livre il y a trs longtemps, quand j'tais dans le secondaire -, c'est un certain monsieur Brunet. Il a regard a vraiment la loupe, et lui, il pense que Pascal a crit a allong. C'est quand mme la position que nous pourrions, nous, retenir... Il y a aussi toute une controverse sur la datation du pari. Ce qu'on a trouv de plus sr pour le dater - puisque du point de vue de l'histoire des ides, on peut mettre Pascal pas mal d'endroits -, c'est la considration de la marque du papier sur lequel il a crit. En quelle anne s'est-il servi de cette rame de papier? Si je veux revenir sur le pari de Pascal, ce n'est pas pour ces questions, mais prcisment parce que l'indtermination du sujet, c'est nous qui la produisons dans la psychanalyse. C'est d'emble la situation o nous mettons le sujet, c'est d'emble cette situation qui comporte son indtermination. Lacan l'voque propos de la mprise du sujet savoir. Il fait bien de cette indtermination quelque chose qui est constitutif du sujet. Je vous le cite: "L'ordre d'indtermination que constitue le rapport du sujet un savoir qui le dpasse, rsulte peut-on dire de notre pratique qui l'implique aussi loin qu'elle est interprtative." Vous voyez l exactement la connexion: ce dont il s'agit dans le sujet comme rponse du rel, c'est aussi bien la place et la fonction donner l'interprtation, et donc au fondement de transfert de l'interprtation. Dans l'analyse, le sujet est dans la position que ce qu'il dit soit interprter, donc d'tre en rapport avec un savoir qui le dpasse et qui transite par lui. Il ne sait pas o il est dans ce qu'il dit. Ce sont les prsupposs de dpart de l'analyse. C'est en cela que le dispositif lui-mme, comme tel, situe le sujet dans l'indtermination. Le sujet ne s'en rend pas forcment compte. Il ne s'en rend pas compte parce qu'il fait spontanment le postulat du sujet suppos savoir - sujet suppos savoir qui est de l'ordre du Dieu des philosophes, de ce que Pascal appelle le Dieu des philosophes et Lacan avec lui. Ce n'est pas par hasard si dans ce texte consacr la mprise du sujet suppos savoir, la rfrence qui vient Lacan est celle de Pascal: "Le sujet suppos savoir, Dieu lui-mme pour l'appeler par le nom que lui donne Pascal, quand on prcise son inverse: non pas le Dieu d'Isaac, d'Abraham et de Jacob mais le Dieu des philosophes." Il dit son inverse, mais c'est la formule de Pascal. Le Dieu auquel Pascal fait appel, c'est le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et non pas le Dieu des philosophes. Le sujet suppos savoir, comme illusion native dans le discours analytique, est du ct du Dieu des philosophes. Lacan, lui, il est du ct de Pascal. Il est du ct, non pas du Dieu du concept, mais du ct du Dieu de l'except qui est le Dieu du pari. Je ne voudrais pas que l'on me tienne rigueur d'avoir dit que l'on s'tait trop intress la sexuation fminine, et pas assez ce que comportait la formule de la sexuation masculine. Il est certain que la sexuation fminine a tout son intrt si on la considre partir de la logique probabilitaire. Du ct de la sexuation masculine, on a une formule d'exception, et, du ct de la sexuation fminine, on a la logique d'induction. Ce que reprend la formule lacanienne, c'est le principe inductio per enumerationem significem. On ne s'en est pas aperu. C'est l'induction par simple numration. C'est un principe logique et class. Evidemment, a le modifie, ce principe, parce que le principe inductio per enumerationem significem est ce qui autorise affirmer une proposition universelle qui a t affirme quelques fois sans jamais avoir t infirme. C'est justement ce qui est en cause dans l'autre branche des formules de la sexuation. Est-ce que c'est du fait que l'on ait vrifi un certain nombre de fois la position d'une femme, et qu'on n'ait jamais rencontr une position contraire, que a autorise pour autant affirmer une proposition universelle?
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C'est un problme de logique inductive, et qui a de grandes connexions avec la logique de la probabilit. Je ne dveloppe pas ce point. J'y reviendrai. C'tait pour dire que je vais m'intresser aussi au ct de la sexuation fminine. Cette indtermination de la position du sujet, elle est tout fait essentielle, dans la mesure mme o elle est un des modes du manque dont il s'agit dans la psychanalyse - un manque, dit Lacan, qui figure tantt comme indtermi-nation, c'est--dire absence de dtermination, et qui tantt se prcipite en certitude et forme aussi bien le noeud de l'ininterprtable. Dans ce noeud de l'ininterprtable, il faut reconnatre l'objet a. Ce que je viens de vous dire est dans le texte sur la mprise du sujet suppos savoir: "Une thorie incluant un manque qui doit se rsumer tous les niveaux, s'inscrire ici en indtermination, l en certitude, et former le noeud de l'ininterprtable." C'est l que le psychanalyste est appel tre responsable de sa position subjective, "en tant qu'inscrite dans le rel" dit Lacan. Cette position de la position subjective dans le rel dfinit l'acte analytique mme. Dire que les analystes sont responsables de leur position subjective, ce n'est pas simplement ce qui autorise et permet la satire leur gard. C'est prcisment ce quoi s'est refus Lacan. L o il pouvait sembler qu'il ne faisait que de dnoncer la trahison des analystes l'endroit de la psychanalyse, il s'agissait en fait de calculer la position subjective qui en rpond. Lacan dit, d'une faon que l'on n'a pas suffisamment retenue mais que l'on peut vrifier dans l'exprience, que "la pratique analytique a fait plir l'inconscient". C'est ce qu'on peut dplorer tous les jours. Et pourtant, la rponse ne peut pas tre de nostalgie pour les primesauts - c'est le terme de Lacan - de l'inconscient dans sa fracheur, dans sa premire facture dans la psychanalyse. Nous n'avons plus, aujourd'hui, ce style de primesaut que nous pouvons admirer chez Freud et chez les premiers praticiens de l'analyse, et il est clair que c'est sans nostalgie que nous avanons dans une autre poque, qui exige cette fois-ci calcul et conjecture. Je m'arrterai l. La fois prochaine, j'espre enfin arriver au pari de Pascal.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 14 dcembre 1983

Je vais utiliser cette dernire sance du trimestre - je reprendrai le 11 janvier - rpondre pour moi-mme une objection qui m'a t faite l'universit de Rennes o j'ai expos les linaments de ce que je fais ici. Ce que je fais ici, je l'ai expos l-bas sous une forme ramasse et quelqu'un m'a fait l'objection qu'en insistant sur l'indtermination du sujet freudien, je ngligeais ce qui est au bout du discours analytique, savoir S1, la dtermination signifiante essentielle du sujet freudien. J'ai rpondu cette objection par un exemple qui tendait montrer comment il y a, dans l'exprience analytique, quivoque sur l'indtermination et la dtermination du sujet. Il est un fait que les rponses du rel nous conduisent mettre en valeur et souligner aussi bien l'indtermination du sujet - sans quoi l'exprience mme et la stratgie de l'analyste sont impensables - que la dtermination symbolique. Du mme mouvement, nous mettons en question les choix d'un sujet et ce qui articule ces choix, ce qui les ncessite, et a nous conduit mettre en valeur - c'est le cas de Lacan dans ses histoires rcratives qu'il puisse y avoir prcisment une phrase qui module long terme les choix d'un sujet. On en a l'exemple dans le Sminaire II, lorsque Lacan fait jouer deux personnes distingues de son auditoire au jeu d'Edgar Poe dans La Lettre vole, et o un des auditeurs-joueurs tmoigne qu'il a fait, pour ses choix, le rglage avec un vers de Mallarm. Il a donc offert l'Autre une slection d'apparence alatoire mais qui, pour lui, tait rgle par une phrase bien prcise. Ca peut nous servir apercevoir ce qui se passe quand la phrase, la phrase qui dtermine les choix d'un sujet, le fait son insu, l'insu du sujet mme qui choisit. De telle sorte que s'il y a posie dans la psychanalyse, le sujet y est non pas pote, mais pome. C'est ce que Lacan voque dans un petit texte paru nagure dans Ornicar?. Je ne suis pas pass par ceci pour rpondre impromptu l'objection qui m'avait t faite sur l'articulation de l'indtermination et de la dtermination du sujet, mais par l'vocation d'un exemple qui m'tait arriv le matin mme, celui d'un auditeur de ce cours, qui heureusement n'est pas l aujourd'hui, et qui m'apportait un rve ayant pour lui une valeur interprtative dcisive. Ca lui paraissait concentrer les signifiants essentiels qu'il avait dj mis en jeu, et les concentrer sous une forme valorise, puisque c'tait sous une forme mathmatique, savoir une fraction. Mais, en mme temps, il fallait bien reconnatre qu'elle tait inspire ou reproduisait celle que moi-mme j'avais mise quinze jours avant au tableau. On a l, dans ce rve - qui a bien entendu son aspect de message pour l'analyste -, comme maris, ce qui est de l'ordre de la dtermination signifiante - cette fraction est constitue de signifiants qui sont ceux du sujet - et ce qui est de l'ordre de la rencontre et de l'invention, c'est--dire ce qui est de l'ordre de l'invention signifiante prsente dans l'exprience, puisqu'il y a l une rencontre avec un petit mathme propos au tableau qui s'est trouv pouvoir ordonner ces signifiants aprs. Il faut reconnatre que c'est tout le temps comme a, mais le saisir nous parat indispensable situer notre clinique comme psychanalytique. Nous ne faisons pas
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simplement une clinique de la dtermination qui, quel que soit le dtour qu'elle prend par le langage de la psychanalyse, ne serait qu'une clinique "objectivante" - entre guillemets puisque nous savons que nous donnons une valeur distincte ce terme dans la psychanalyse. Elle serait "objectivante" par mconnaissance de la place faire au sujet suppos savoir dans l'exprience analytique. C'est en quoi ce que j'aurai fait - j'emploie le futur antrieur - au cours de ce premier trimestre me parat en constituer les prolgomnes. Lacan signale le rengrnement de refoulement qui s'est produit dans ce qu'il appelle la moyenne clinique des postfreudiens. Qu'est-ce qu'il faut entendre par moyenne clinique? Il faut sans doute entendre la clinique de l'analyste moyen qui s'en tient prcisment l'aspect dterminatif de la clinique. Cette notation, Lacan l'a faite dans ce texte qui s'appelle "Mprise du sujet suppos savoir", paru dans Scilicet. Cet engrnement, c'est--dire cet engrenage nouveau, lui parat spcialement tenir la mconnaissance de l'indtermination du sujet, et corrlativement - parce que a ne fait qu'un - la croyance au sujet suppos savoir. La croyance au sujet suppos savoir veut dire qu'on oublie sa dimension de suppos, la dimension d'erreur subjective de l'analysant. On ne fait alors que la redoubler. C'est le redoublement de l'erreur subjective de l'analysant par le psychanalyste, qui constitue dj le biais par lequel Lacan a annonc, ds le commencement de son enseignement, la catgorie du sujet suppos savoir, et c'est ce qu'il faut arriver aujourd'hui situer avec les paradoxes que a entrane. En effet, mettre en question la dtermination, a amne la psychanalyse tre spcialement malvenue, puisqu'on en est mme parler de surdtermination. C'est d'ailleurs un terme qui n'est pas bien entendu. Pourquoi n'entendrait-on pas surdtermination par rapport dtermination, comme on entend surprise par rapport prise ? La surprise, ce n'est pas une prise plus forte. Ca veut dire, au contraire, que a djoue la prise que l'on se prparait faire. C'est pourquoi la surprise comporte toujours l'indication d'une mprise. Eh bien, peut-tre que la surdtermination laisse prcisment la place l'indtermination. La surdtermination n'est pas simplement un renchrissement de dtermination. C'est au contraire un croisement de dtermination, et un croisement tel qu'il laisse prcisment ouvert la valeur que l'on donne la dtermination premire. La surdtermination, si c'est un croisement, c'est un croisement qui rpond au schme qui est la matrice des graphes de Lacan. Eh bien, si cest l le graphe de toute surdtermination au sens freudien - c'est la thse de Lacan -, il faut dire alors que cette forme de dtermination qu'on appelle surdtermination est impensable sans l'indtermination, et spcialement sans l'indtermination du sujet. Notre point de dpart pour situer ce sujet comme indtermin n'est fait d'aucune supposition sur sa clinique, d'aucune supposition sur son dveloppement. Cette indtermination, elle est situable de l'entre en analyse mme, c'est--dire de ce qui vous arrive dans l'exprience analytique pour s'y offrir, et elle nous formule que le sujet ignore o il est en tant que sujet, ne serait-ce que parce qu'ainsi il s'offre l'interprtation. Evidemment, si le quidam ignore qu'il s'offre l'interprtation et s'il suppose que vous allez le manipuler en mobilisant un certain nombre d'appareils du type dentiste, vous le dtrompez, et par l, aussitt, il se retrouve indtermin. C'est ce qui, en tout cas, justifie dans l'exprience que ce sujet soit suppos. Etre suppos, est-ce un mode d'tre ? C'est bien plutt, il faut l'avouer, un mode de nontre. Et c'est de cette premire position comme rien, que le sujet a chance de se dterminer au cours de l'exprience. Il se dtermine prcisment selon ce qu'il retient comme rponses,
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et qui sont moins des rponses formules par l'analyste, que ce que lui-mme formule, et qui se trouve soulign comme tel par l'interprte. Le patient dont j'ai parl tout l'heure, il n'avait pas besoin de moi pour considrer que ce qu'il avait rv sous cette forme de mathme avait pour lui une vertu essentielle. Il avait donc de lui-mme dcid de retenir ce rve comme rponse pour lui essentielle et par lmme dterminante. A cet gard, l'exprience est elle-mme le chemin d'une indtermination selon les rponses retenues comme significatives. C'est en cela que l'on peut saisir en quoi le produit propre de l'exprience analytique, c'est des signifiants qui en choient, et qui, la fin, font au sujet un petit magot - un petit magot de ces signifiants qu'il a retenus. Evidemment, la question se pose de ce qu'il pourra faire de ce petit magot. J'ai dit magot et non pas imago, bien que pendant longtemps on a considr que l'essentiel de ces rponses tait des imagos: le sujet apprenait s'y retrouver dans un certain nombre de figures imaginaires dissocies, figures o il est d'ailleurs trs difficile de s'y retrouver, justement parce que le terme d'imago est fait d'une confusion entre le symbolique et l'imaginaire. Donc, ce petit magot, comment le sujet peut-il le faire fructifier? Lacan a propos une voie, une voie qui s'appelle la passe et qui, pour l'essentiel, consiste faire circuler ce petit magot, le faire circuler pour en avoir la rcompense - la rcompense qui est celle de prendre la place distingue de l'association analytique. C'est vraiment la meilleure issue qui puisse tre propose ce magot de signifiants dterminatifs. Il y a un autre usage qui serait possible, savoir de se servir prcisment de ce savoir-l, celui de ces signifiants dterminatifs, pour mettre par exemple au point un renouvellement du discours du matre. Cette voie n'est pas entirement coupe. Mais enfin, c'est quand mme moins problmatique et moins inquitant pour l'avenir de diriger ce petit magot vers l'institution analytique elle-mme. C'est quand mme quelque chose qui au niveau des grandes masses est assez inoffensif. Alors, ce S1 ? Posons-mous la question: ce S1, qu'est-ce? Je ne dis pas: caisse. Je ne le dis pas bien que a introduise la fonction de l'argent dans la psychanalyse - fonction sur laquelle il y a une tude de Pierre Martin, qui n'a pas t assez remarque en son temps, mais qui sera bientt republie et qui porte prcisment sur cette caisse. Remarquons dj que ce signifiant S1 est un signifiant tout bte. Il est tout bte pour la simple raison que quand on l'aborde comme produit dans l'exprience analytique, il est coup de toute articulation. Il vaut - pour autant qu'il vaille - tout seul. Il vaut tout seul, mais il y en a tout un magot. Il vaut tout seul, et c'est ce que Lacan souligne quand il marque que ce signifiant est prendre comme coup du signifiant SZ: S1 // S2 Je reprends l pas pas, en assurant ma prise, des donnes dj parcourues, mais pas tellement parcourues pour que a m'ait vit de dire trop vite, une leon prcdente, qu'il y avait une chose corriger dans ma propre rdaction du Sminaire XI de Lacan, alors - j'y ai repens - qu'il ne faut pas la corriger. Donc, cet isolement de tel signifiant comme produit par rapport son articulation l'autre signifiant, a mrite d'tre qualifi de pur non-sens. Ah! Quelle valeur peut-on donner ce pur non-sens? - valeur qui lui vient justement de son aprs-coup smantique. Ce qui fait de ce signifiant un pur non-sens, c'est prcisment d'tre coup de son articulation un autre signifiant d'o lui viendrait une valeur significative. Ca me conduit
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inscrire ces deux termes sur ce graphe, et inscrire le signifi sur le vecteur de retour: Schma 1 s

----------------S1-----------------------------------S2-------------------- >

Le signifi ne vient ce signifiant de pur non-sens, que dans l'aprs-coup d'un second signifiant. A cet gard, si on admet ce fonctionnement, il y a une ncessit ce que ce S1 comme tel, c'est--dire comme unique, apparaisse comme pur non-sens, c'est--dire comme le signifiant asmantique, dont nous avons vu la place dcisive dans la rponse du rel en tant que celle du sujet. Le rsultat, c'est que le sujet apparaisse lui-mme comme un effet smantique. Ca se trouve abrg ainsi par Lacan: S ----s

C'est le dpart de ce qui va par la suite se complexifier, et que vous trouvez dans "L'instance de la lettre". Ca oblige de situer au dpart le sujet au niveau du signifi. Au dpart et la fin. A la fin, ceci prs que comme effet de signification, a puisse valoir comme rponse du rel. La localisation du sujet au niveau de l'effet smantique, Lacan n'y a jamais touch. Il n'y a jamais touch, sauf interprter cet effet smantique comme une rponse du rel. Il faut souligner ces deux versants, mais a ne doit pas faire oublier le statut du sujet comme effet de signification. C'est l que pour saisir l'articulation de la dtermination et de l'indtermination, il faut revenir une fois de plus ces pages difficiles du Sminaire XI - ces pages 225 228 que j'ai dj plusieurs fois signales votre attention. Ce sont des pages qui situent le problme entre indtermination et dtermination. Reprenez le texte et vous verrez que c'est bien de cela dont il est question, et en toutes lettres. Ces pages utilisent la possibilit de donner cette barre la fonction de barre de fraction. C'est pour dtourner une objection faite par le professeur Laplanche. Il n'tait pas professeur cette poque, mais il a acquis cette valeur aprs, sous la condition expresse, il faut le dire, de refouler le signifiant Lacan. Ca lui a d'ailleurs inspir une question mon endroit, quand je l'ai rencontr la premire fois, il y a un ou deux ans, pour des questions universitaires. La question, c'tait: Est-ce que vous pourriez me dire o Lacan parle pour la premire fois du sujet suppos savoir? C'tait une question qu'il me posait pour sa gouverne. Evidemment, il avait eu une chance de
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s'informer lui-mme pendant vingt ans auprs de Lacan. En tout cas, il reste dans l'histoire de la psychanalyse au moins par cette rponse de Lacan. Donc, il faut distinguer des moments - des moments sur lesquels je suis pass trop vite la dernire fois - pour dplier le problme. Premirement, le signifiant primordial - c'est comme a que nous abrgeons ce qu'il peut videmment comporter de pluriel - est un indice dterminant du sujet. C'est au fond ce que l'on a toujours admis quand on a mis par exemple en valeur la fonction dcisive du trauma. On a voulu par l, sous une forme tout fait concrte, manifester qu'on attribuait une dtermination foncire ce que le sujet pouvait manifester de clinique l'incidence d'un signifiant - ou d'un vnement mais a n'en reste pas moins un signifiant -, et partir de quoi la valeur du sujet reste une fois pour toute fixe. Il y a d'ailleurs, dans la littrature analytique, plein de termes pour qualifier la fixation du sujet un point dtermin. Or, prcisment, c'est ce que Lacan, d'emble, a mis en question, et je viendrai plus tard vous montrer pourquoi c'est d'emble. Lacan a mis a en question parce que a constitue un signifiant comme anhistorique. On trouve encore cet cho dix ans aprs, avec le rapport de Rome, dans la prise en considration de ce qui est appel approximativement la vie du sujet - la vie du sujet en tant qu'elle est susceptible de prsenter ce sujet de quoi remanier la valeur de cet indice dterminant. Ca peut se saisir, si nous nous rglons sur ce schma - S1 tant le signifiant primordial:

Schma 2 ________________________________________________ ---------------S1--------------------------S2-------S2-------S2---------- >

Mais si nous ne restons pas bloqus sur l'ide d'avoir l la dtermination dfinitive du sujet, nous pouvons inclure qu' chaque tape de sa vie, il rencontre autre chose, c'est--dire que la valeur significative de ce signifiant primordial se trouve remanie: S2, S2', S2'', S2'''... Elle se trouve remanie selon le fonctionnement de l'aprs-coup smantique, et on a l autant de significations qui viennent enrober le pur non-sens de dpart. Quelle que soit la dtermination premire, il faut bien que sur ce vecteur S1-S2, on admette une indtermination qui permette ce remaniement des dterminatifs. C'est ce que Lacan, avec une audace qui n'est pas apparue d'emble, appelle "les aventures du sujet". Est-ce que la psychanalyse nous empcherait de parler des aventures d'un sujet? Ce que Lacan appelle les aventures d'un sujet - il prend l'exemple de l'homme aux loups -, c'est le fait que tel sujet tombe sur tel pre, telle soeur, telle mre, telle servante, qui sont autant de "rencontres avec le dsir de l'Autre", dit-il. Le terme important ici, c'est rencontres. Ces rencontres, il faut bien dire que ce sont des sries. A moins de croire la providence de Bossuet, il est difficile de penser que cette servante de l'homme aux loups tait destine de toute ternit rentrer dans cette maison-l. Qu'il n'y ait pas l accident du point de vue analytique, a se marque de ce que Lacan
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pose, savoir que cela "enrichit le dsir inconscient". Il faut donner toute sa valeur ce terme. Ca enrichit le dsir inconscient. Ca veut dire que a ne glisse pas dessus comme si de rien n'tait. Ca entre dans sa composition. C'est a, au fond, que vous trouvez crit dans ce Sminaire XI. Seulement - et c'est ce qui en rend difficile la lecture -, ce n'est pas crit partir des signifiants, mais partir des significations. Lacan, cette date, n'a pas encore assoupli son mathme S1-S2. Mais, au fond, j'ai tort de dire qu'il ne l'a pas assoupli, car c'est pour des raisons de fond qu'il l'crit partir des significations. Il crit le signifiant primordial sous la barre - sous la barre non pas de supposition mais de refoulement -, et il crit au numrateur les diffrentes significations, ces diffrentes significations qui sont constitues dans la relation l'Autre, et par toutes les figures que cet Autre peut prendre dans la vie d'un sujet:

s, s', s'', s'''... ----------------------____________________ S

Nous avons donc l une fraction qui a, au numrateur, les significations constitutives du sujet, et, au dnominateur, le signifiant primordial. Ca abrge quoi? Ca abrge tout ce qui est la dialectique du dsir, tout ce qui comporte que le dsir du sujet soit le dsir de l'Autre. Dans cette suite de significations - car si l'on a une fraction, c'est pour s'occuper de sa valeur -, on a seulement l'indication d'une certaine quantit, laquelle, pour l'instant, nous pouvons adjointer un point d'interrogation:

s, s', s'', s'''... ---------------------------- = Q ? S

C'est l, si l'on veut, le premier temps de la construction de Lacan. Le second temps essaye de s'occuper de saisir le sujet au point S1. Au premier temps, nous abordions le sujet partir de la rtroaction de S2 sur S1, partir de ses aventures, partir du fait qu'il commence se mettre en marche, se mettre en marche pour Les Aventures de la dialectique - pour reprendre l un texte clbre. Je ne sais pas, d'ailleurs, s'il est tellement clbre... C'est un ouvrage de circonstance crit par Maurice Merleau-Ponty. Donc, quand nous crivons cette fraction, nous saisissons la smantique du sujet seulement partir de ses signifiants ultrieurs. Nous ne la saisissons pas en ce point S1 luimme. Alors, qu'est-ce qu'il vaut ce moment-l, le sujet? Eh bien, l, nous saisissons le sujet au point o le signifiant tombe sous la barre, et l nous ne pouvons pas mettre un petit s, nous ne pouvons pas mettre l'effet smantique puisqu'il ne s'est pas par hypothse encore produit. Donc, du point de vue des significations, c'est l que cet S, cet S tout seul - nous allons l'appeler Su -, cet S unique vaut zro. C'est a qui crit la valeur du pur non-sens. Nous pouvons complter l'quation, et nous avons alors une ide de la valeur du sujet. Alors qu'auparavant nous avions un point d'interrogation, l nous n'en avons pas. Ds lors
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que nous avons zro au dnominateur, nous connaissons la valeur de la fraction et nous posons que cette valeur est infinie:

X --------------------- = ( Su = 0

On peut dire, videmment, que la valeur de la fraction n'a plus de sens et que c'est a qui fait par excellence l'except. Par l le sujet prend une valeur d'infini. C'est cette position que Lacan appelle prcisment la position d'abolition smantique de tous les sens. C'est le seul point dans son enseignement o il accepte de situer la fonction de la libert - une libert l'gard de tous les sens. Chaque fois que l'on saisit le sujet partir du pur non-sens signifiant, on le saisit aussi bien comme infini et libre. Je vous ai dit tout l'heure que j'avais t htif au sujet d'une erreur qu'aurait faite Lacan, page 227 du Sminaire XI, o il pose le numrateur la place du zro, alors qu'il faudrait le dnominateur. Eh bien, pas du tout! Pas du tout parce que son schma - qu'il propose dans le texte mme sous sa forme complte - consiste reporter ce zro smantique en ce point: 0. s, s', s'', s'''...

Ca veut dire que la suite des significations commence par un zro smantique. C'est en quoi une partie de son raisonnement comporte le zro au dnominateur de cette fraction, et qu'une autre partie le comporte aussi au numrateur de l'autre fraction, comme premier temps de la suite des significations. Voil les deux temps de l'analyse de Lacan qui ne sont pas mconnatre. X sur Su = 0, c'est le temps de l'indtermination subjective, tandis que le second temps est un temps de dtermination. C'est ce que Lacan dit d'une faon trs noue: "...le signifiant dans l'inconscient constitue le sujet dans sa libert l'gard de tous les sens [a, c'est la position du signifiant comme refoul dans l'inconscient] mais a ne veut pas dire qu'il n'y soit pas dtermin. Car au numrateur..." L, brusquement, il faut revenir cette quation-l: O. s s s s -----------S C'est--dire qu'il passe de la considration de cette quation: X ------ = ( Su la considration de celle-ci:

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O. s s s s -----------S Je continue la phrase: "Car au numrateur, la place du zro, les choses venues s'inscrire sont significations, significations dialectises dans le rapport du dsir de l'Autre, et elles donnent au rapport du sujet l'inconscient une valeur dtermine." On peut donc considrer que le zro est le premier de cette suite de significations, ou que l'ensemble de cette suite de significations s'inscrit la place donne par ce zro de signification. On peut anticiper sur ce qu'est cette quantit inconnue, on peut anticiper sur sa valeur chez Lacan. Il l'a dit en faisant rfrence au concept de grandeur ngative, concept prcisment introduit par Kant dans sa rflexion philosophique. On n'a pas attendu ce petit opuscule intitul Essai pour introduire en philosophie le concept de grandeur ngative, pour introduire ce concept en mathmatique. La grandeur ngative, elle vient l comme mdiation entre l'infini du sujet (schma 1) et une certaine finitude, une certaine quantit qui n'est pas infinie et que l'on peut qualifier de finitude du dsir comme dsir de l'Autre (schma 2) - finitude du rapport entre ces significations dialectises et l'inconscient: 1) X ----------- = ( Su = 0

2) 0. s, s', s'', s'''... -----------------------S

Qu'est-ce qu'il introduit, Kant ? Au fond, pas grand chose. Il explique que les philosophes ont raisonn sur l'opposition contradictoire, savoir sur l'opposition de deux termes qui se suppriment parce qu'il est contradictoire qu'ils soient attribus au mme sujet, et que finalement a ne donne rien. Ca, c'est le principe de contradiction. On ne peut pas attribuer au mme sujet quelque chose et son contraire. Kant fait alors valoir qu'il y a en mathmatique une autre opposition que cette opposition purement logique, savoir qu'il y a une opposition relle, qui est tout simplement que l'on admet de raisonner non seulement sur a, mais aussi sur - a, et que - a, cet gard, n'est pas un zro pur et simple, mais une certaine quantit marque du signe ngatif. Kant demande que a ait son rpondant en philosophie. C'est ce que Lacan abrge en disant qu'il ne faut pas faire confusion entre - 1 et 0. C'est un rappel sempiternel chez lui. La solution de cette quation (schma 1), on l'a toujours dans la poche par le fait mme de l'exprience analytique. Cette possibilit d'infinitisation de sa valeur, elle est d'emble effective par l'exprience analytique. Idalement, elle constitue le sujet d'emble dans sa libert l'endroit de ses significations. C'est mme pour a qu'elle les fait vaciller. Donc,
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cette quation, nous l'avons toujours notre disposition. Par contre, ce qui est proprement parler l'quation du dsir dans l'exprience - quation dont nous cherchons la solution -, c'est chaque fois la valeur de ce que j'ai crit avec un Q?:

s, s', s'', s'''... ----------------------------- = Q ? S

Nous avons, il faut le dire, une prsomption sur sa grandeur ngative. Nous avons la prsomption que a peut s'crire ainsi:

Q = (- ()

Grce la grandeur ngative, nous abrgeons le complexe de castration en l'crivant (- ). Moins phi, a demande qu'on ait fait la diffrence entre 0 et - 1. Seulement, ce n'est pas suffisant. Ce qu'il faut, c'est avoir la valeur prcise, pour chaque sujet, de ce rapport de 0. s s s s sur S, et c'est cette valeur prcise que Lacan abrge par petit a:

O. s, s', s'', s'''... ----------------------------- = a S

Contrairement ce que l'on croit, il n'y a pas de paradoxe ce que ce soit partir des significations dialectises dans le rapport du dsir de l'Autre, que soit introduit l'objet a. C'est proprement parler, quand Lacan l'introduit, la mise en jeu dans le rapport l'Autre. S'il y a ces significations, s'il y a suite de significations, c'est chaque fois une dtermination donne cet objet a. Sans a, il n'est mme pas concevable de saisir ce dont il est question dans les supposs stades du dveloppement. Si Lacan a commenc son enseignement en critiquant l'ide de maturation instinctuelle, c'est prcisment partir de l. Chacun de ces soi-disant stades instinctuels sont en fait autant de rapports au dsir de l'Autre. Chacun de ces stades n'a de valeur que significative. Je peux vous en donner une lecture dans le rapport de Rome qui se conjugue exactement avec cette construction partir des significations. Ce que Lacan crit de cette faon-l en 1964, c'est ce qu'il dit dix ans avant sous cette forme dans le rapport de Rome: "Les stades instinctuels sont dj, quand ils sont vcus, organiss en subjectivit. Et pour dire clair, la subjectivit de l'enfant [...] enregistre en victoires et en dfaites la geste de l'ducation de ses sphincters, y jouissant de la satisfaction imaginaire de ses orifices cloacaux, faisant agression de ses expulsions excrmentielles, sduction de ses rtentions, et symboles de ses relchements." Ca veut dire quoi ? Ca veut dire qu' ce niveau-l, ce n'est ni la biologie de la chose qui nous intresse, ni son aspect de maturation. S'il peut y avoir ce niveau victoires, dfaites,
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sduction, symboles, c'est parce que tout ce procs est tiss de significations dans le rapport l'Autre. Ces quelques pages du Sminaire XI sont donc essentielles. Elle sont essentielles parce qu'on y voit prcisment l'appel, partir de cette construction smantique, pour situer sa place l'objet a qui est en jeu. Ca justifie aussi l'aspect grossirement chronologique que l'on peut donner au vecteur du Graphe en parlant de la vie du sujet. Il est vident que nous ne nous occupons pas ici de chronologie et de dveloppement, mais a ne nous ferait pas peur, l'occasion, de localiser l les victoires et les dfaites, si on supposait que par cette construction on rendait davantage maniable l'exprience d'un sujet, pour qui, par exemple, la datation aurait une valeur essentielle. Resaisir ce schmatisme est ncessaire pour situer sa bonne place le sujet suppos savoir. C'est exactement ce que vous retrouvez dans le schma donn par Lacan dans sa Proposition du 9 octobre 1967 - schma du sujet suppos savoir et de l'entre en analyse, partir du premier signifiant du transfert et du signifiant 2 baptis quelconque, et o vous avez la mme fonction de supposition que nous avions voque au dbut. Supposition de quoi ? Supposition d'un sujet crit comme le symbole du signifi, et non pas crit avec le $ familier. Ce qui est alors situ comme corrlatif de ce sujet n'est pas, il est vrai, crit sous la forme de 0. s s s sur S, mais crit cette fois-ci comme une suite de signifiants:

St

-----> Sq ------------------s(S', S'', S'''...)

Vous avez l une suite de signifiants mais qui n'en a pas moins, globalement, la valeur d'tre une signification. Le s du signifi porte sa valeur sur l'ensemble de cette suite. C'est ce qu'on appellera sans doute l'inconscient du sujet. L'inconscient du sujet, c'est cette suite qui au dpart n'a pas merg. Elle n'a pas merg, mais elle est - tout est l! - suppose tre l. C'est de structure dans l'exprience analytique. Ca n'en empche pas moins une supposition. Ce qui se marque sous la barre, c'est que l'ensemble de ce savoir suppos est une signification, c'est--dire qu'il est strictement dans la problmatique de cette fraction:

0. s, s', s'', s''' --------------------S

Cette signification tient la place du rfrent encore latent, et, ce rfrent encore latent, c'est l'objet a - l'objet a qui est destin se faire valoir dans ses effets propres la fin de la cure. Ce rfrent encore latent, ce rfrent de la cure, j'avais propos nagure qu'il soit considr comme l'objet a, et je dois dire que la lecture adquate du Sminaire XI me le confirme tout fait. C'est ce qui est suppos merger comme solution du rapport du sujet l'inconscient. L'apport propre de Lacan, c'est qu'il n'y a pas simplement, dans l'exprience
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analytique, le signifi et le signifiant, mais qu'il y a aussi un tiers qui est l'objet a. Cet objet a, il faudrait l'ajouter la matrice de dpart, et c'est ce qu'il n'y a justement pas dans "L'instance de la lettre". Les significations qui sont dgages dans l'exprience analytique sont destines faire place un objet. Ca chappe aux premires consquences de l'inconscient structur comme un langage: S ------ a s

Ce qu'il faut remarquer aussi dans le schma de Lacan, c'est que l'objet a n'est pas ce qu'on obtient comme produit de l'exprience analytique. S'il y a passe, c'est dans la mesure mme o l'on n'obtient pas cette valeur de l'objet a comme produit. On ne l'obtient qu' la condition de se mettre en faire le semblant - ce qui est tout fait diffrent. A cet gard, c'est ce qui fait que ces signifiants dterminables, on peut les raconter, mais que, l'objet a, a ne se raconte pas. Au mieux, a se serre. Ca se sert de vous, d'ailleurs. Ca se serre mais a ne se raconte pas. Vous voyez que dans ce schmatisme, on a ce qui constitue vraiment un axe fondamental de l'enseignement de Lacan, savoir l'articulation de la valeur infinie du sujet et de ce type de rien qui est la finitude du dsir - ce type de rien qui demande de passer par la grandeur ngative, qui demande de passer par le fait que ce rien, ce n'est pas un rien du tout. C'est videmment ce qui est le fonctionnement mme que nous image le pari de Pascal pari qui se joue prcisment entre ces deux valeurs, puisque c'est son titre mme: Infini rien. Tout se joue, au fond, dans cette affaire sur la rduction un rien de ce qui fait toute la jouissance de la vie. Distinguons d'abord ce qui est l'enjeu de la question, c'est--dire la proposition mise au pari. Cette proposition, c'est: Dieu est ou n'est pas. Ca veut dire que selon les lumires naturelles, on ne peut connatre ni l'existence ni la nature de Dieu. Le raisonnement de Pascal l-dessus mentionne, bien entendu, l'infini mathmatique. Il le fait dans des termes trs cantoriens. Il explique comment on peut savoir qu'une chose existe tout en en ignorant sa nature: "Nous connaissons qu'il y a un infini et ignorons sa nature. Comme nous savons qu'il est faux que les nombres soient finis, donc il est vrai qu'il y a un infini en nombre. Mais nous savons ce qu'il est: il est faux qu'il soit pair, il est faux qu'il soit impair, car, en ajoutant l'unit, il ne change point de nature; cependant, c'est un nombre, et tout nombre est pair ou impair (mais il est vrai que cela s'entend de tout nombre fini)." C'est l que l'on voit qu'avec un petit coup de pouce de plus, Pascal serait ventuellement arriv former une nouvelle classe de nombres. C'est ce que fera Cantor. "Ainsi, dit Pascal, on peut bien connatre qu'il y a un Dieu sans savoir ce qu'il est." Nous avons donc d'emble ce parallle de Dieu et de la vie. Sauf qu'il n'y a pas de plus s'agissant de Dieu: "Nous connaissons l'existence et la nature du fini parce que nous sommes finis et tendus comme lui. Nous connaissons l'existence de l'infini et ignorons sa nature parce qu'il a tendue comme nous mais non pas des bornes comme nous. Mais nous ne connaissons ni l'existence ni la nature de Dieu parce qu'il n'a ni tendue ni borne." Pascal s'en remet donc la foi pour faire connatre l'existence de Dieu, et la gloire pour en connatre la nature. Mais vous savez que le pari se fait en mettant prcisment de ct ces lments de foi et de gloire de Dieu, et c'est juste titre que l'on souligne cette phrase
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de Pascal: "Parlons maintenant selon les lumires naturelles." Parler selon les lumires naturelles, a veut dire parler sans rfrence la foi et la gloire de Dieu. Donc, Dieu est-il ou n'est-il pas ? J'ai dj marqu - c'est tout fait essentiel - que c'est un Dieu qui n'est pas dmontrable. Ce n'est pas le Dieu de l'argument ontologique, c'est le Dieu qui fait l'objet d'un pari. Alors, qu'est-ce qui est en jeu? Ce n'est pas un pari du style pile ou face. Pour qu'il y ait pari, il faut qu'il y ait un enjeu. Et qu'est-ce que l'on joue tout d'abord? On joue les plaisirs de la vie. C'est dit en toutes lettres par Pascal. Ce que comporterait que Dieu est, c'est qu'il faille renoncer aux plaisirs de la vie. Il faudrait mme y renoncer compltement. Il y a l des glissements dans le texte qui sont intressants, puisque selon les passages il apparat la fois que ce qu'on appelle les plaisirs de la vie, c'est quelque chose et c'est rien. Si on ne parie rien, a te toute substance ce pari. Ce qu'on joue est fini: ce sont les plaisirs. Ces plaisirs, ils sont finis aussi bien en tendue - puisque cette vie elle-mme est finie - qu'en intensit. Il n'y a pas du tout, l, l'ide d'une jouissance qui serait en elle-mme l'infini. Elle est au contraire maintenue dans les bornes du fini. Ce qu'on joue, donc, est fini, mais ds lors que l'on est en prsence de l'infini ou de la question de l'infini, le fini s'anantit. Le fini s'anantit en prsence de l'infini et, par l, devient un pur nant. L'enjeu n'est pas nul dans le pari de Pascal, mais d'entrer sur cette table de jeu, il s'annule d'une certaine faon. C'est ce que Pascal dit: "A chaque pas que vous ferez dans ce chemin, vous verrez tant de certitude du gain, et tant de nant de ce que vous hasardez, que vous connatrez la fin que vous avez pari pour une chose certaine pour laquelle vous n'avez rien donn." Il faut bien voir que ce rien donn est une sorte d'assurance qui se prend petit petit. Au dpart, c'est bien quelque chose qui est pos: les plaisirs de la vie. Seulement, confronts l'infini de l'existence divine, ces plaisirs se mettent ne rien valoir. Pour ce qui est de ce qui est en jeu, on peut en crire le rapport assez simplement. Ce qui est en jeu, d'un ct, c'est une certaine quantit finie, et, de l'autre ct, c'est l'ternit et l'infini divins. n = 0, c'est la mise, la mise qui est finie. Le gain possible, au contraire, est infini. Sur quel problme tourne le pari de Pascal, sinon sur celui des probabilits de gain et de perte. Le tout n'est pas de savoir que l'on met une mise de quantit ridicule par rapport au gain possible, mais combien on a de chances de gagner. On peut faire le calcul. C'est celui que l'on fait lorsqu'on achte un billet de loterie. La somme que l'on verse pour acheter le billet n'est pas grand chose par rapport celle que l'on peut gagner. On sait qu'il y a un ou deux millions de billets qui se promnent et que l'on a une chance sur un million de gagner. Vous faites le calcul de votre esprance, de votre esprance au sens mathmatique. Ce qui compte, ce n'est pas seulement le rapport de votre mise avec le gain possible, mais aussi le rapport entre votre billet tout seul et la quantit de billets qui est en jeu. La question est donc de la probabilit de gain et de perte, et c'est l qu'il y a plusieurs versions dans le texte de Pascal: "Puisqu'il y a pareil hasard de gain et de perte [il semble l qu'il considre qu'on a 50 chances sur 100 de gagner], si vous n'aviez qu' gagner deux vies pour une, vous pourriez encore gager [il considre que s'il y avait l 1, et ici 2, et ds lors qu'il y a 50 % de chances, on devrait encore gager] "Mais s'il y en avait trois gagner, il faudrait jouer, puisque vous tes dans la ncessit de jouer. Vous seriez imprudent, lorsque vous tes forc jouer, de ne pas hasarder votre vie pour en gagner trois, un jeu o il y a pareil hasard de perte et de gain." Pascal le dit encore la page suivante: "Notre proposition est dans une force infinie quand il y a le fini hasarder un jeu o il y a pareil hasard de gain que de perte et l'infini
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gagner." Ce sont des passages qui semblent indiquer que Pascal considre que la probabilit d'un ct ou de l'autre est gale. Par contre, dans un autre passage qui est trs clair, il dit qu'il y a ingalit: "Il y a ici un hasard de gain contre un nombre fini de hasards de perte." Il entend l autre chose, et on remarque, sur le manuscrit, qu'il a crit cette phrase aprs avoir ray "autant de hasards de gain". Ca semble bien prouver que dans son laboration toute vitesse du pari, il a quand mme corrig cette ide d'galit. Alors, comment, partir de l, va-t-on situer la deuxime valeur, c'est--dire la probabilit? Comment valuer la probabilit des deux hypothses? C'est l que l'on pourrait avoir recours l'criture de l'esprance mathmatique. Comment, cette esprance mathmatique, peut-on la calculer? Ca a t fait. Ca a t fait l o l'on ne perturbe pas le jeu avec cette histoire d'infini. Ca a t fait en considrant qu'il y a une certaine relation entre le nombre de chances que j'ai de gagner et le nombre total des cas possibles. A pile ou face, si j'ai pile, il y a un rapport de 1/2. A part a, il y a un autre rapport entre ce que je dois mettre dans le jeu et ce que j'ai chance de gagner. On peut donc considrer que le jeu en vaut la chandelle s'il y a galit entre ces deux rapports. C'est bien entendu partir de l que l'on pourrait valuer l'esprance proprement mathmatique:

n A ----- ----N B

n ---- x B N

Ca nous donne, pour chaque cas de jeu, ce qu'il est convenu d'appeler l'esprance mathmatique qui, bien sr, n'a rien faire avec l'esprance. Pour ce qui est de la mise, on l'value presque zro: (n0) Pour ce qui est de B, c'est l'infini: (co). Quelle est alors la faon que nous propose Pascal pour valuer le rapport de n sur N ? Il y a au moins le rapport de 1 sur 2 qu'aurait le numrateur par rapport au dnominateur s'il y a galit. Par contre, dans la phrase, qui parat la plus probante cause de la correction de Pascal - "un hasard de gain contre un nombre fini de hasards de perte" -, on a cette probabilit de 1 sur N:

1 - un hasard de gain ----2 - un nombre fini de hasards de perte Nous avons le rapport entre la mise et ce que j'espre gagner, c'est--dire: n0 sur co, et ici le rapport entre un hasard de gain et le nombre total de cas possibles, c'est--dire: 1 sur N.

1 --N

un hasard de gain nombre total de cas possibles

n0 mise ---( ce que j'espre gagner

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Donc, mon esprance mathmatique est donne par ceci:

1 ---- x ( > A(0) N

C'est l quelque chose que nous pouvons tout de suite reconnatre, puisque de toute faon la valeur de A, ds lors que la mise s'allume en prsence de l'infini, est potentiellement gale zro, et que nous pouvons donc crire cette ingalit comme formule de l'esprance mathmatique. Le rapport d'un hasard de gain sur le nombre total inconnu de cas possibles multipli par l'infini est suprieur ce que reprsente A. Mais a peut tre contest ds lors que l'on fait valoir que l'on n'a aucune faon d'valuer ce grand N. Ce que dit Pascal: "un hasard de gain contre un nombre fini de hasards de perte", n'a rien de dmontr. Lorsqu'il ajoute: "partout o il y a l'infini et o il n'y a pas infinit de hasards de perte comme celui de gain", il faut bien dire que l'on en a pas la moindre assurance. Qu'est-ce que a nous donnerait si on rajoutait l'infini cette place? Si on rajoute l'infini cette place, on commence avoir un rapport comparable entre ce qui est ici le minimum et ce qui est l l'infini. Si on compare avec ce rapport, ici aussi on a l'infini, et l on a quelque chose qui vaut comme rien, mais qui, aprs tout, est quand mme quelque chose dont nous donnons la valeur minimale. Si on rtablit, au dnominateur de la probabilit, le symbole de l'infini, on cesse d'avoir une ingalit probante dans l'esprance mathmatique. Il y a videmment une faon de combler a, une faon qui a t utilise pour rectifier a, et qui est de donner sa valeur ce qui est particulirement perplexifiant, savoir la formule de Pascal: "une infinit de vie infiniment heureuse." Ca nous permettrait de surclasser cette histoire parce qu'on crirait alors infini au carr pour qualifier B. Ca dmontrerait alors que ce n'est pas simplement infini contre infini pour vous, mais infini redoubl. Ce que a fait valoir, c'est que le ressort du pari est une disproportion entre deux rapports. Ca doit tre, pour que ce soit probant, une disproportion entre le rapport du gain la mise et le rapport des chances qu'on a. On n'a pas attendu ces petits exercices pour se dire que ce n'tait pas probant. Ce n'est pas probant, mais il faut savoir pourquoi. On peut admettre ce rapport: l'annulation comme un rien des plaisirs de la vie confronts ce signifiant de l'infini - signifiant de l'infini qui nous intresse en ce que nous l'avons trouv avant comme une valeur propre du sujet. On admet donc ce rapport entre un rien et ce signifiant de l'infini. Tout ce qui s'est fait comme controverses sur le pari de Pascal, a tient simplement ce rapport-ci, c'est--dire la probabilit: s'agit-il de 1 sur N qui est un nombre fini, ou s'agit-il de 1 sur l'infini? Il faut dire que le pari de Pascal, probant ou pas probant, est fait dans un but trs prcis. Il est fait pour que l'on parie sur le pre. Le pre, l-dedans, il n'a pas grand chose d'autre que son nom. Etant fait pour parier sur le pre, ce pari a l'avantage de faire valoir quel est l'autre terme. L'autre terme du pari, c'est la mise. La mise, c'est ce que nous, nous pouvons appeler l'objet - l'objet qualifi partir de sa relation ce qui est l appel les plaisirs de la vie. Son utilit, c'est de mettre en valeur ce que, ct du pari de Pascal, il faut appeler le pari de Lacan, qui est beaucoup plus fond. Le pari de Lacan, c'est un pari sur l'objet: parier
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tout en sachant qu'il n'y a pas le pre. Le pari, cet gard, il faut dire que c'est un remde l'objectivation dont je parlais au dbut. La mprise essentielle dont il s'agit dans cette affaire, c'est l'erreur du sujet, l'erreur ncessaire du sujet qui est de penser que le savoir est dj-l. Cette erreur, il faut dire qu'elle est - dans les termes mmes o Lacan introduit le sujet suppos savoir au dpart immanente l'exprience analytique. Par rapport cette erreur immanente, tout ce qui s'ensuit des manifestations du transfert n'apparat que comme driv. C'est ce qui justifie d'ailleurs l'opposition qui centre les confrences de la Section clinique cette anne: "Phnomnes et structure du transfert". Nous, nous constituons ce savoir comme la cause du transfert. Comme cause du transfert, il faut admettre qu'il constitue en lui-mme une pente au pre, et c'est ce qui a conduit effectivement la psychanalyse oprer partir du pre. Quand Lacan a fait son pari, quand il a entrepris de structurer le discours analytique en faisant sa place l'objet a dans sa structure mme, c'est--dire pendant l'anne prparatoire L'envers de la psychanalyse o il donnera ses fameux quatre discours, il a choisi d'y entrer par le pari de Pascal qui, sur le fond de l'absence de dmonstration de l'Autre, n'apporte comme remde que de parier sur le pre. Parier sur le pre, c'est--dire combler le trou - le trou que le psychanalyste est effectivement dans la position de couvrir. C'est la prsence du psychanalyste dans la cure, sa prsence dans sa valeur de caution. Sa prsence a cette valeur de couvrir le trou de l'Autre qui veut dire indtermination du sujet, qui veut dire que le sujet comme tel n'est rien qui s'affirme de sa squence, de la squence o il s'introduit, o on l'introduit. Que le sujet soit indtermin, ce n'est pas encore l le tout de la chose puisque la pratique analytique comme interprtative l'implique. Ce qui est proprement parler l'impensable quoi se confronte la thorie analytique, c'est qu'il y ait un dire qui puisse se dire sans qu'on sache qui le dit - je cite ici Lacan de mmoire. Ca, c'est prcisment ce qui conduit la fixion oprer partir de la fiction du pre. La thorie a a de difficile, qu'elle doit s'tablir en djouant ce qui est non seulement l'erreur de l'analysant, mais l'erreur principielle de toute thorie qui est de s'mettre au nom du sujet suppos savoir. Evidemment, nous avons quelque chose qui nous protge contre a. C'est que nous avons des noms propres. Nous faisons rfrence des noms propres. Il n'y en pas beaucoup dans l'histoire de la psychanalyse qui jusqu' prsent soient probants. Il y a celui de Freud et il y a celui de Lacan. Freud, il faut le dire, faisait a au nom d'un certain nombre de scientistes allemands. Il s'avancait l-dedans prcisment en leur nom. Lacan, critique du sujet suppos savoir, n'a voulu, lui, nous parler qu'au nom de Freud. C'est dire que dans son enseignement, Freud lui sert de sujet suppos savoir. Ca a donn naissance tout un flot de freudologie qui se distingue justement de ce que Lacan en a fait, qui se distingue par ce fait de croire au sujet suppos savoir. C'est ce que Lacan nous montre: on peut avoir pass sa vie dchiffrer Freud sans pour autant croire au sujet suppos savoir. Je reviendrai l-dessus la prochaine fois.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 11 janvier 1984

VI

Les six premires sances de ce cours, je vais les laisser pendre. Je vais les laisser pendre pour un petit moment, le temps de mettre profit cette discontinuit pour marquer une diffrence qui vaut la peine d'tre souligne avant qu'elle fasse malentendu, savoir la diffrence entre le pari - ce pari dont je vous ai bassin plusieurs fois - et l'acte. Le pari de Pascal n'est pas l'acte psychanalytique. Lacan a voqu ce pari aprs son sminaire de L'acte psychanalytique, et il me parat vident que c'est pour des raisons de fond. Il se trouve que pour marquer cette diffrence, il m'est arriv par hasard de tomber sur un crit de Lacan que je ne connaissais pas. Je ne sais pas s'il y en a encore beaucoup comme a, mais, celui-l, j'aurais d le connatre, puisqu'il a t publi en 1969 comme compterendu de son sminaire de L'acte psychanalytique. L'anne 1969 est une anne o j'ai t trs occup et le rsultat en est que je suis pass ct de cet crit de Lacan. Je suis donc tomb dessus, comme tout le monde pourra le faire puisque nous allons le republier dans le prochain numro d'Ornicar?. Ca m'a d'ailleurs donn l'occasion de m'apercevoir que l'aisance relative que je manifeste l'endroit des crits de Lacan tient un remchage considrable, et d'il y a longtemps, de ses crits. En effet, quand je tombe sur un crit que je ne connais pas, eh bien, je trouve a plutt difficile. Ca m'a fait donc travailler, et j'ai pens que je pouvais amener ici quelques rsultats de cette rflexion. Il y a un instant, au dbut de ce cours, Franoise Schreiber m'a donn un petit papier o est inscrite une phrase, un morceau de phrase prlev dans un sminaire non publi de Lacan. C'est un morceau de phrase que je n'avais pas en mmoire et qui tombe spcialement bien pour ce cours. Il en vrifie en effet le titre une fois de plus, en faisant une connexion tout fait prcieuse avec la notion de hasard. Voil ce morceau de phrase: "Le rel, impossible interroger parce qu'il rpond au hasard." C'est videmment pain bni. J'ai donc, dans ma rflexion, saisi mieux la pertinence de cette question que Lacan posait: "L'Autre sait-il qu'il n'existe pas?" Je dois dire que c'tait une question dont l'articulation prcise, conceptuelle, ne m'tait pas transparente jusqu' aujourd'hui. Je vais donc essayer de vous amener la pertinence de cette question-l, et ce qu'elle a de tout fait important pour ce terme, que nous pouvons garder, de stratgie psychanalytique. Nous pouvons conserver ce terme de stratgie que nous avons utilis durant les six premires sances, ceci prs que ce qui fait difficult la stratgie, c'est justement cette question de savoir si l'Autre sait s'il existe ou pas. Pour encore vous amener ce qui m'encadre dans ce cours, je dois vous dire qu'au point o j'en suis, je pense que la formule de Lacan qui accompagne celle de l'inconscient structur comme un langage, savoir que l'inconscient est le discours de l'Autre, est remettre en question. La remise en question de cette formule, j'essayerai de vous y amener comme j'y suis amen moi-mme. La premire formule de l'inconscient structur comme un langage, je la conserve comme je pense que Lacan l'a conserve tout au long de son enseignement - je la conserve en poussant ses consquences. Mais je considre que parmi ces consquences, il y en a une qui met prcisment en question l'inconscient comme discours de l'Autre.
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Je vrifie, dans ce petit texte de Lacan, le fait qu'il a su prserver, dans ses crits, un pouvoir dilecture. En tombant l'improviste sur cet crit, j'ai vrifi pour mon compte ce pouvoir dilecture, c'est--dire la fermeture que Lacan mnage dans ses crits pour faire barrage, dit-il, l'vitement. Je voudrais donc aujourd'hui marquer l'opposition de l'acte et du pari. L'acte, il est pris pour nous dans une certaine dclinaison, et c'est dans cette dclinaison qu'il convient de le diffrencier. Je vais donc recomposer cette dclinaison. D'abord, un terme flou, lche, pour qualifier ce qui se passe dans une psychanalyse. Ce terme n'est pas un lment spcifique du vocabulaire de Lacan. C'est le terme d'exprience. A a s'ajoute un terme dont Lacan a fait usage mais qui ne procde pas du mouvement propre de son enseignement, savoir le terme de relation - la relation psychanalytique. Je ne vois pas pourquoi je n'ajouterai pas l, en plus, des termes aussi communs que pratique et technique psychanalytiques. Je conclurai enfin cette dclinaison par le terme de discours qui, lui, dans son emploi comme discours psychanalytique, est de pure provenance lacanienne:

ACTE exprience relation pratique technique discours

PARI

Ce terme de discours est un terme qui date de 1970. Ce n'est mme pas un terme en usage dans ce Sminaire de L'acte psychanalytique. L'usage de ce terme dans les quatre combinaisons des discours - discours du matre, discours de l'hystrique, discours universitaire, discours de l'analyste - dsquilibre dj la formule de l'inconscient comme discours de l'Autre. Ce n'est dj pas la mme dfinition d'un discours. Reprenons la dclinaison avec le premier terme, celui d'exprience psychanalytique. Je l'ai dit, c'est le terme le plus large dont on puisse qualifier ce qui se passe dans une analyse, condition, bien entendu, de faire une diffrence avec l'exprimentation. Il va de soi que le problme de l'exprience analytique, c'est qu'elle n'est pas rptable. Evidemment, on peut refaire une analyse avec un autre analyste, mais a ne constitue pas pour autant la premire analyse comme une exprimentation. Quelles que soient les ruptures, c'est une suite. Quels que soient les ventuels changements de registre, quels que soient les dplacements, a ne constitue pas une rptition exprimentale de la premire analyse. Ca fait srie - l'ambition tant, bien sr, d'interrompre cette srie, c'est--dire d'tre le dernier analyste, esprer y tre suffisant. On m'a racont d'ailleurs comment Lacan avait accueilli quelqu'un qui, depuis quinze ans, se promenait d'analyste en analyste. Pour l'interrompre, il lui avait demand combien il gagnait, et, pour prix de la sance, son salaire tout entier. Il semble que le sujet est tenu trois mois comme a... On ne peut pas savoir si ces anecdotes-l sont vraies, mais, en tout cas, elles sont bien trouves. Evidemment, on rpte aussi l'exprience avec un autre analysant, avec d'autres
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analysants, et on peut essayer, en tant qu'analyste, une deuxime fois un truc dont on s'imagine qu'il a bien fonctionn la premire fois. On peut procder ainsi un ajustement par ttonnements, mais tout le monde conviendra que a ne fait pas pour autant une exprimentation. Quand on emploie ce terme d'exprience, il n'est pas du tout question d'acte. Ce terme d'acte, quand Lacan l'introduit, il l'introduit comme tout fait nouveau. "Ca a sa valeur, ditil, ni vu ni connu entre nous." Son acte analytique, il ne le recommande pas de Freud. C'est prcisment une notion qui manque Freud. Cette exprience ne comporte donc rien de l'acte. Elle ne qualifie que les phnomnes qui se produisent dans une psychanalyse. Comment sont-ils attests, ces phnomnes ? Ils sont attests par le patient ou ils sont attests par l'analyste. Notre problme, c'est qu'ils ne peuvent pas tre attests du dehors. Rien que cela, a met mal l'Autre. Si on parle autant de l'Autre, c'est bien parce qu'il est l bien en peine d'attester quoi que ce soit. D'autre part, ce qu'atteste le patient est suspect. C'est suspect de la position o il est. Mais, videmment, il y a des phnomnes qui se produisent, ne serait-ce que l'mergence ou non de thmes, ce dont le sujet parle ou ne peut pas parler. Le mode d'association, vous ne pouvez pas le souponner, et le sujet non plus, avant qu'il se prte l'exprience. Ca peut tre un mode d'association prcipit, ou lent. Ou bien, c'est trop d'associations, ou pas assez. Il faut, bien sr, mettre tout a entre guillemets. Une association facile, une association difficile - difficile par raret ou par surabondance. Toutes ces dterminations, qui sont d'ailleurs parfaitement labiles, sont strictement imprvisibles et effectivement hors de l'exprience. Il y a, bien entendu, toute une clinique qui s'efforce de classer sur le mode phnomnal ces styles d'association. Il existe - constatons-le - un appel l'exprience en psychanalyse. C'est un appel qui recouvre quoi, en dfinitive? Par exemple, quand on dit: l'exprience tmoigne que... Ca tmoigne d'un appel l'assentiment suppos, espr, des autres analystes. Je dis les autres analystes, mais je pourrais dire aussi les autres analysants, parce que ceux qui coutent des cours de psychanalyse ne sont pas seulement des analystes. Sur le mode o nous sommes depuis deux dcennies, nous faisons aussi bien appel l'assentiment des analysants. On les suppose - juste titre d'ailleurs - davantage retenus par leur particularit, dans le style: se sentir vis. Il existe donc un appel l'exprience en psychanalyse et, il faut bien le dire - Lacan n'y manque pas -, la supposition d'un sens commun du psychanalyste. L'exprience tmoigne que... L'exprience prouve que... C'est a qu'on suppose. On suppose aux analystes un sens commun d'avoir vu se produire des phnomnes typiques dans l'exprience. Il faut dire que la plupart de ces phnomnes typiques se rduisent au phnomne du transfert. C'est a qui est le fond du sens commun des psychanalystes. C'est d'avoir vu se produire des phnomnes du transfert dans l'exprience analytique. Au fond, le savoir de l'exprience, c'est de savoir que ce transfert s'tablit, comment il s'tablit, se prolonge, disparat. L'exprience enseigne que... Disons que c'est faire appel des rgularits phnomnales qui, bien entendu, ne tranchent pas de la cause. Les phnomnes de transfert sont rverbrs - pour employer un trs joli mot de ce texte de Lacan - par des types cliniques. Et a donne, ce moment-l, l'exprience du transfert de l'hystrique, ou l'exprience du transfert de l'obsessionnel, voire l'exprience du transfert du psychotique. Il faut constater - et on le constate grce l'enseignement de Lacan - que le savoir transmis ceux qui ont l'exprience, et le savoir transmis ceux qui ne l'ont pas, c'est en
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dfinitive le mme, pour peu, videmment, qu'il y ait un savoir qui soit transmis, c'est-dire un savoir qui, prcisment, porte moins sur les rgularits phnomnales que sur la structure. Si Lacan a pu faire un enseignement ouvert au tout venant sans manquer sa fonction, c'est qu'il a situ cet enseignement un niveau qui n'est pas le niveau des rgularits phnomnales, mais un niveau de structure o il y a justement galit entre ceux qui ont l'exprience et ceux qui ne l'ont pas. Ca ne veut pas dire qu'ils entendent la mme chose. Personne n'entend la mme chose. Si je continue ma petite dclinaison, on trouve le terme de relation - la relation psychanalytique. Quand on utilise ce terme, on vise quoi? On vise rappeler que cette exprience psychanalytique n'est pas objective et qu'elle suppose un double engagement. Ca veut dire qu' travers a, on vise, mme dans le flou, sa dimension intersubjective. Il faut avouer que si l'on a autant doctrin sur le contre-transfert de l'analyste, sur le transfert suscit chez l'analyste au regard de son patient, au point d'en faire mme l'index de la technique, c'est parce qu'on a pris au srieux le fait qu'il y avait de l'intersubjectivit dans l'affaire. L'intersubjectivit, a mne tout droit la considration du contre-transfert. C'est bien d'ailleurs le dveloppement incroyable de cette considration du contre-transfert qui a contribu ce que Lacan dlaisse ce terme d'intersubjectivit, que vous trouvez pourtant trs souvent dans la premire partie de son enseignement, jusqu' une rupture affirme au dbut du Sminaire du Transfert. Quand on utilise le terme de relation la place du terme d'exprience, on essaye donc une laboration de structure que le terme d'exprience ne comporte pas. On fait un essai d'laboration de structure et, cet gard, Lacan n'est pas l un inventeur. Il est au contraire parti - on le voit dans le Sminaire I -, de ce qui existait, savoir la two bodies psychology qui dj structure l'exprience partir de la relation. Seulement, qu'a-t-il fait ? Il a compliqu la relation analytique. Il l'a complique puisqu'il avait dans sa poche une relation dj articule, celle de son stade du miroir - relation qu'il a encore redouble d'une autre qui est celle de l'axe symbolique avec ses deux ples: le sujet et l'Autre. Il a redoubl la relation imaginaire ou duelle par la relation de l'axe symbolique du sujet et de l'Autre. Il s'agit l d'un schma o pour Lacan s'appuie ce que l'exprience analytique comporte de dialectique intersubjective. "Un schma qui appuie la dialectique de l'intersubjectivit dont l'usage est ncessaire", dit exactement Lacan. C'est une faon d'insister sur la caractre opratoire de cette affaire, mais qui est l, aussi bien, distance de l'exprience. Ca se prsente comme un schmatisme et, videmment, telle qu'elle est donne l, cette relation schmatique a aussi une valeur structurale. Lacan y voit non seulement le schma d'une dialectique prsente dans l'exprience analytique, mais aussi bien - pour prendre une de ses expressions un peu romantiques - le dfil radical de la parole, l'entre mme de l'ordre symbolique. Il considre que cet axe-l - et c'est l que a dborde le cadre de la relation analytique -, que l'axe du sujet l'Autre - Autre qui n'est pas le semblable imaginaire - est prsent chaque fois que le sujet s'adresse l'autre comme un Autre absolu, ce qu'il ne fait d'ailleurs pas seulement dans l'exprience analytique. On y reviendra cet Autre comme absolu, puisque c'est bien toute la question. C'est une expression que vous trouvez dans les Ecrits, page 53. L'Autre comme absolu, c'est prcisment l'Autre qui est susceptible de fonder l'existence du sujet dans la parole. C'est l'Autre partir de quoi il est possible de dire tu es ma femme, par quoi, aprs avoir captur l'Autre dans ce signifiant, le sujet se trouve en retour fond, dans son identit prdicative,
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comme un je suis ton homme, voire comme un je suis un homme. J'insiste un petit peu l-dessus parce que c'est ce que nous allons retrouver un peu plus tard, prcisment avec l'acte psychanalytique dont il s'agit de savoir s'il opre sur cet axe de S --- A, o est prsent l'Autre comme absolu. C'est a qui fonde toute la problmatique de la reconnaissance. C'est a qui fonde Lacan rpter et soutenir que le psychanalyste n'est pas au niveau du prdicat. Evidemment, si on ne reconstruit pas la chose, a apparat un brin nigmatique. Le psychanalyste serait prdicatif si on ne pouvait pas aller au-del de cet axe. Cette duplication de la relation analytique, ce croisement des deux axes sur le schma de Lacan, vous conviendrez que c'est relativement simple comme mise en place. C'est pourtant, pour lui, ce qui condamne le dvoiement du postfreudisme par rapport Freud, c'est--dire d'avoir nglig que tout ce que la relation analytique peut mettre au jour de relations imaginaires - et Dieu sait si c'est fort riche - reste support, encadr par l'axe symbolique. Il y a toute une part polmique de l'enseignement de Lacan qui consiste rappeler, par rapport ces textes postfreudiens, l'claircissement que l'on obtient de restituer l'axe symbolique. Ceci est connu. Je continue encore ma petite dclinaison avec le terme de pratique. Pratique ou praxis. Praxis, c'est un terme qui a t trs la mode, cette mode o on infiltrait du grec dans Marx partir de Heidegger. Ca s'est un peu estomp mais on en avait plein la bouche, Paris, de ce terme. On rdite d'ailleurs un document d'poque qui vaut la peine d'tre regard. Il s'agit de la revue Arguments. Je n'en ai pas lu beaucoup de numros l'poque. J'arrivais un peu tard par rapport ce niveau de conceptualisation, puisque ce bain de culture tait en train d'tre un peu vacu par la monte en puissance du structuralisme - ce dont certains ont encore l'amertume vingt ans aprs. Il vaut la peine de consulter cette rdition pour s'apercevoir du bain de culture parisien de l'poque, d'autant qu'il y a des choses importantes dedans, des articles de Barthes par exemple. Donc, pratique ou praxis. On substitue ce terme celui d'exprience ou celui de relation quand on veut mettre l'accent sur le faire que comporte l'exprience analytique - le faire de l'analyste. Il est certain que le terme d'acte est tout fait oppos au faire que comporte la pratique. Ca vise une autre dimension que celle-l. L'acte est tout fait l'oppos de la relation. Il ne comporte pas en lui-mme la supposition de la relation. Nous avons ensuite le terme de technique. La technique, par rapport la pratique, a met l'accent sur le savoir-faire, le savoir-faire qui claire le faire. A quoi on peut ajouter une clinique, une clinique qui est en quelque sorte le plus souvent appendue la technique. On voit a dans la psychiatrie, dont tout l'ventail clinique se rtrcit, se rabougrit, mang qu'il est par la technique maintenant chimique. Je sais que l'on rsiste ce mouvement. Je sais bien que l'on se ramparde contre a. Il faut voir cependant quelle est la logique de la situation, savoir que l'on n'a plus dans ce domaine qu'une clinique qui est le rsidu mme de la technique qu'on met en oeuvre. Il y a des efforts pour rsister a. Il y a des psychiatres qui se serrent les coudes, en France et en Allemagne, pour tenir bon devant cette clinique sans histoire qui arrive des Etats Unis et qui tente de s'imposer. Je souhaite videmment qu'ils tiennent bon. Ce qui est clair dans la psychanalyse, mme si on ne le voit pas clairement, c'est que la clinique peut aussi bien paratre comme un driv de la technique analytique. Je souligne a pour l'enjeu que nous aurons situer un peu plus tard, savoir celui d'une clinique qui ne serait pas appendue la technique, mais qui serait appendue l'acte psychanalytique. C'est une clinique qui, en tout cas, pourrait se faire valoir dans un style tout fait diffrent de ce
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qui a cours. Pour continuer la litanie, je pourrais ajouter ici l'thique - l'thique analytique. C'est un terme strictement lacanien qui est situ dans ce contexte, et qui prpare dj le terme d'acte. L'thique ou le devoir-faire: a serait au moins une faon d'approcher sa ncessit. Ce qui est au fond en question dans cette dclinaison qui n'est pas spcialement lacanienne, c'est la ncessit o l'on est de prciser les conditions qui rendent possible l'exprience et qui permettent de lui donner son prdicat comme psychanalytique - les conditions qui la dterminent, ou qui la soutiennent, ou qui la balisent. La pense de ce problme, pour lui donner son terme anglais, c'est le setting. Le setting, c'est comment c'est mis en place, comment c'est dispos. Aucun psychanalyste n'chappe situer ces conditions: il y a des rgles qui cadrent et qui caractrisent l'exprience. On peut mme considrer qu' penser l'exprience partir de rgles, on atteint une certaine objectivit de l'exprience insaisissable. C'est la pente de penser l'exprience analytique partir de rgles qui ne sont pas seulement de l'ordre du ne faites pas ceci ou du ne faites pas cela, du dites ceci ou du ne dites pas cela, mais aussi de l'ordre du faites ceci et il se produira cela. Ce sont des rgles de la production et de l'entretien du transfert. Sur ce chemin, on en arrive dterminer l'exprience elle-mme, l'exprience analytique elle-mme dans sa possibilit. A cet gard, le glissement est facile de la considration des fondements de l'exprience aux rgles de l'exprience. Il y a une inversion dterminer l'exprience partir des rgles. Evidemment, dans cette voie, on parle de la rgle fondamentale qui est une rgle freudienne, puis on essaye tout de suite d'valuer les capacits du sujet associer, et on arrive une typologie clinique qui est en fait tout entire fonde sur une proprit psychologique. Si on dtermine l'exprience analytique partir de rgles, ce qui apparat alors comme essentiel, c'est la rgle de la rgle. Il y a une rgle de la rgle. Il n'y a pas d'Autre de l'Autre, mais il y a une rgle de la rgle qui est, par exemple, la rgularit, c'est--dire le respect d'une rgle. On sait qu'il y a toute une clinique fonde prcisment sur la capacit de l'analysant respecter les rgles. Ca donne videmment une clinique des drgls, ou une clinique des irrglables, qui sont autant de sous-produits conceptuels qu'on engendre partir de la rgle. J'ai t un peu long sur cette dclinaison, mais c'tait pour vous faire sentir tout ce que comporte le fait de saisir l'exprience analytique partir de complications gratuites de la structure de l'acte analytique. Le terme de discours pourrait trs bien isoler le flou de cette dclinaison. La pense des rgles, en effet, a peut aller trs loin. Je ne pourrais pas aller jusqu'au bout, je n'y arriverais pas, on me dirait toujours que c'est dj fait. Ca peut, par exemple, aller jusqu' prciser le mobilier-type de l'analyste - prciser comment a doit se disposer. Vous savez que mme la vture de l'analyste a fait l'objet d'un certain intrt. Il y a un consensus du milieu dans l'Internationale. Ca ne va pas jusqu' dire comment il faut se vtir, mais peut-tre que c'est plus prcis dans leurs documents internes. Il y a un journaliste qui racontait qu'un psychanalyste, ayant choisi librement sa veste dans un grand magasin new-yorkais pour se rendre une soire - juste ce qu'il faut, ni trop ni trop peu -, s'aperoit alors que la plupart de ses collgues ont la mme. La pense des rgles, vous voyez que a peut aller trs loin. La standardisation du temps des sances n'est que la pointe de l'iceberg. Il y a encore tout ce qu'on ne sait pas. Cette pense des rgles, c'est bien sr tout fait diffrent de la pense des fondements. C'est se situer au niveau des fondements de l'exprience, qu'on obtient ce qui est
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strictement incomprhensible pour nos collgues de l'Internationale, savoir ce qu'ils prouvent comme une incroyable libert de la technique procdant de l'enseignement de Lacan. Ils prouvent a comme une libert parce qu'ils n'arrivent dterminer l'exprience qu' partir des rgles. Ce n'est pas, proprement parler, d'une libert qu'il s'agit, mais c'est comme a que eux peuvent percevoir le problme. Ca introduit les plus aventureux d'entre eux au chapitre des modulations des rgles. Vous avez l des dbats entre ceux qui sont pour le strict, qui considrent que l'exprience comme analytique n'est constitue que par le plus strict respect des rgles, et ceux qui considrent que cette exprience continue d'tre psychanalytique mme quand il y a telle ou telle variation dans cet ensemble de rgles. Bref, vous pouvez avoir l toute une gamme de laxistes ou de rigoristes dans la considration de l'exprience. Pour finir l-dessus, je dirai que le plus important dans cette optique de la rgle, pour la production et l'entretien du transfert, c'est bien sr la rgle de la garantie: tre un psychanalyste dans les rgles. Ca suppose tout un appareil, tout un apparat de nominations. Le terme de discours analytique que Lacan introduit, est-ce qu'il fait srie avec les prcdents? C'est, pourquoi pas, un terme qui qualifie une pratique. Il qualifie la pratique du matre, ou la pratique de l'universit, ou la pratique de l'hystrique, ou la pratique de l'analyste. Ce qu'il faut noter, c'est que quand Lacan amne ce terme de discours, il ne l'amne pas comme un schma qui appuierait la dialectique de l'intersubjectivit et dont l'usage serait ncessaire. Au contraire, les quatre discours sont autant de termes qui relativisent toute la construction de son schma L. Quand Lacan introduit ce terme de discours, il essaye au contraire de qualifier les fondements mmes de l'exprience, c'est-dire sa structure articule partir de ses fondements de langage et non partir de la rgle. Evidemment, la rgle a quand mme sa fonction. Elle est mme prsente dans chaque discours. Mais ce qui est quand mme clair, c'est que quand Lacan construit ses quatre discours, il n'y a plus de termes imaginaires. Il n'y a plus que les termes qui relvent du symbolique - le sujet barr, l'Autre rparti en S1 et S2 -, et puis ce dernier terme de petit a qui, tel qu'il est situ l, ne relve ni de l'imaginaire ni du symbolique, mais du rel, mme s'il est irrel. Nous prciserons a un peu plus tard. Cela dit, il n'est pas innocent que les termes imaginaires, le couple a - a', soient comme concentrs, condenss dans ce petit a qui relve, dans le discours de Lacan, d'un autre registre. Si on retrouve le terme de matrice de l'imaginaire dans la structure du discours, c'est qu'il y a quelque chose de commun entre a - a' et petit a. Ce qu'il y a de commun, c'est que, une autre place, ces termes visent un rapport de l'inertie de l'exprience la dynamique symbolique. Lorsque Lacan construit son schma L, les lments imaginaires sont considrs comme ce qui ralentit et freine le champ symbolique: il parle de "l'inertie des facteurs imaginaires qui ne sont qu'ombres et reflets". Si dans la dernire dcennie de son enseignement, Lacan continue de prserver cette lettre de petit a, c'est donc pour une autre inertie, qui n'est plus l'inertie imaginaire permable la dynamique symbolique, mais une inertie qui fait la fois la rsistance et le support foncier de l'exprience. L'essentiel de ce qu'il appelle l'acte - l'acte analytique conclusif de l'analyste - a son pivot dans l'objet a, dans cet objet a et, disons, dans sa fonction inerte, dans sa fonction de rsistance qui fait la bute, l'achoppement de Freud avant l'acte analytique. C'est la thse de Lacan: Freud s'est arrt avant de formuler l'acte analytique. Les paradoxes qu'il rencontre dans Analyse finie et infinie tiennent prcisment cet cart. Pourquoi qualifier de discours cette structure de l'exprience? Ca a entran des
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malentendus. Par exemple de penser que le discours serait un ensemble de choses dites. Lacan utilise le terme de discours parce que ce qu'il vise, dans chacune de ces pratiques diffrencies, concerne le dire et le dit. Ces discours, ce sont autant de modes fondamentaux du dire. Evidemment, l'intrieur de ces discours, il peut y avoir diffrents statuts logiques de ce dire. Dans l'exprience analytique, la demande et l'interprtation ont par exemple deux statuts logiques diffrents. Mais, en tant que tels, on isole dans ces discours - et c'est ce qui leur mrite ce terme - des modes du dire, et ce avec quatre lments que Lacan a isols comme fondamentaux, comme fondamentaux partir de l'analyse mais pour d'autres pratiques que celle-ci. Je voudrais maintenant mettre en fonction ce qui peut-tre choquera les sensibilits, mais qui est quand mme la base de cette affaire, savoir que les modes fondamentaux du dire sont pour Lacan quatre modes de matrise. Il faut appeler les choses par leur nom. Ce sont quatre modes de matrise, et chacun de ces discours est articul partir de cet oprateur-l: --->, c'est--dire partir d'une flche. Cette flche, c'est un oprateur de mise au travail. Le discours, le cours du dit, a comme opration fondamentale la mise au travail. Appelons a encore par son nom, savoir: l'esclavage. C'est ce qui est la racine de l'change interhumain. Sur ce point, Lacan n'a pas boug d'un pouce, et ce depuis qu'il suivait l'enseignement de Kojve sur Hegel. Vous savez que Kojve avait pris le parti de considrer que la matrice de La Phnomnologie de l'esprit tait la relation du matre et de l'esclave. C'est, bien entendu, trs discut, mais enfin, de toutes les diffrentes figures embotes qui procdent les unes des autres par dialectique et Aufhebung, Kojve avait isol la relation du matre et de l'esclave comme vraiment cruciale. C'est d'ailleurs avec a que Lacan a articul son stade du miroir. Il ne faut pas s'imaginer que le stade du miroir, c'est simplement une histoire de semblable semblable. Le stade du miroir, c'est tout de suite le stade du miroir comme matrise. C'est prcisment partir du reflet que se construit le sujet, et, le matre, c'est le reflet. C'est lui qui opre sur le sujet, d'o un ressentiment. Dans le stade du miroir de Lacan, ces semblables ne sont pas si semblables. C'est dj toute imprgn de Hegel. Chez Hegel aussi a commence avec les semblables: ce que fait l'un, l'autre le fait, etc. Mais c'est justement partir de l que Hegel dmontre que c'est parfaitement instable, qu'il n'y a aucune stabilit de la relation des semblables, et que ce qui prcipite l'ingalit, c'est l'mergence infaillible du signifiant du matre. Les quatre discours, chez Lacan, y compris le discours analytique, c'est a que a dit, savoir que la relation y est foncirement diffrencie et ingalitaire. C'est trs loin des pastorales intersubjectives. Toute relation humaine est une relation de matrise. Mais il faut corriger a, en disant que toute relation humaine est une relation de matrise sauf la relation entre les sexes, aussi surprenant que a puisse paratre. C'est mme ce qui oblige de corriger ce terme de relation que nous avons mis dans notre dclinaison. Il faut mettre la place, le terme de rapport, et dire que tout rapport est un rapport de matrise, sauf, prcisment, le rapport entre les sexes, et cela pour la bonne raison qu'il n'y a pas de rapport entre les sexes: "Il n'y a pas de rapport sexuel." Ca nous permet de ne pas oublier qu'avant de dire qu'il n'y a pas de rapport sexuel, Lacan avait dit qu'il n'y a pas d'acte sexuel. L o il y a discours, au contraire, il y a rapport, il y a quatre modes fondamentaux de rapport. Evidemment, a peut paratre un comble d'arriver dire que toute relation humaine est une relation de matrise sauf la relation entre les sexes, car, en fait, il y en a si peu de ce
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rapport sexuel, que l'on a essay continuellement de le chiffrer par la matrise. On s'est tout le temps occup de savoir si c'tait l'homme qui commandait la femme, ou si c'tait la femme qui plus secrtement commanderait l'homme. Ce ne sont que des efforts pour chiffrer par la matrise le rapport sexuel qu'il n'y a pas. Le rapport au sens de Lacan, c'est un embrayage d'un signifiant sur l'autre: S1 ---> S2. Tant que l'on n'a pas cet embrayage, il n'y a pas de rapport. Vous voyez que ce Qui commande? est assez amusant. Il y a quelqu'un qui dit trs bien qu'il n'y a pas de rapport sexuel. C'est un grand pervers, un pervers qui est justement la mesure de cette vrit-l. On a assist, il y a quelques temps, au meilleur livre de l'anne, etc. Eh bien, je peux vous dire le livre que j'ai trouv le plus instructif de l'anne. C'est la Correspondance de Henri de Montherlant et de Roger Peyrefitte. C'est le genre de document qu'en gnral on n'a pas. Je peux vous dire qu'on en a vraiment pour son argent. En effet, il faut voir ces deux gaillards, sous l'Occupation, raconter avec allgresse, et sur des pages et des pages, comment ils font la chasse aux trs jeunes garons. Et cela avec un enthousiasme et une fracheur d'esprit qui n'est certainement pas comparable cette partie de la population qui s'efforce au rapport sexuel. Et cela pendant que Montherlant crit aussi des proses! - des proses pas outrageusement compromettantes ce moment. Il s'est quand mme tenu distance des Chantiers de la jeunesse du marchal Ptain. Il y avait du mrite, d'ailleurs... "La pdrastie a peu d'importance, dit-il, puisqu'elle est l'amour sensuel pour les enfants et adolescents jusqu' leur premire barbe, selon les principes rigoureux tant des anciens que des orientaux modernes, c'est--dire l'amour de la fminit qu'il y a en eux, c'est--dire qu'elle est htrosexualit, la petite diffrence prs." C'est l un petit aperu. Il y a aussi un autre aperu qui est trs bien. Vous savez ce que Lacan dit, dans L'thique de la psychanalyse - et qu'il redit peut-tre aussi dans Encore -, sur la prsence, dans notre modalit amoureuse d'aujourd'hui, de l'amour courtois, qu'il voit se vrifier par le culte de la star. Ca fait un peu annes 50. Aujourd'hui, a a un peu boug. Eh bien, Montherlant, il tait trs sensible a. Mais, bien sr, lui, l'amour courtois, a le dgotait: "C'est vraiment une mascarade grotesque que la chevalerie partir du XIIIe sicle, avec ses cours d'amour, ses paladins..." Je dois dire que j'ai lu une partie de son oeuvre sans souponner ses moeurs, et, videmment, il y avait toujours quelque chose qui n'tait pas trs clair - pas trs clair alors qu'il a t pourtant considr comme disposant d'une vrit sur la fminit qui fait d'ailleurs son succs. Moi, tout a, je trouvais toujours que ce n'tait pas bien quilibr. Maintenant, avec la clef de ce volume, a s'claire. On comprend de quoi il parle. "C'est vraiment une mascarade grotesque que la chevalerie partir du XIIIe sicle, avec ses cours d'amour, ses paladins transis, ses tournois, ses confusions dgotantes. Le chevalier dont la Dame est la plus jolie est cens tre le plus brave. L'amant qui sert loyalement sa Dame est cens tre sauv devant Dieu. Il y a de quoi vomir! [...] Je veux marquer aussi en passant, comment du concept de chevalier, on en est pass au concept de filou. Le chevalier du bas Moyen-Age, voire de la Renaissance, par son occupation au tendre, est devenu, via le prcieux, le chevalier rou du XVIIIe sicle. Et le chevalier du XVIIIe sicle, vivant le plus souvent d'expdients par la faute du tendre, a cr l'expression: chevalier d'industrie." C'est trs malin comme perspective. Je trouve que c'est une disposition trs astucieuse. Et il ajoute: "On glisse de Roland la correctionnelle, ou du rle de la femme dans notre socit et de la cour d'Aquitaine Hollywood [c'est exactement ce que dit Lacan], ou comment on passe de la gigolatrie du troubadour la gigolatrie de presse, de cinma, de
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littrature des modernes grandes dmocraties." Ce volume a encore un autre mrite. Ce qui les occupe, avec les petits garons de onze ou douze ans, dans les cinmas, etc., c'est la police. Alors ils parlent longueur de temps de comment djouer la police, des protections qu'on a contre elle. Montherlant a videmment toutes les occasions de rencontrer tel ou tel prfet de police. Il dit d'ailleurs que sa vocation aurait t d'tre prfet de police. C'est tout a fait important cela: djouer la police dans cette position perverse, qui est quand mme tenue l avec une constance et un brio devant lesquels on ne peut que s'incliner. Djouer la police, a dmontre quoi ? Il s'agit d'une position que l'on peut qualifier d'thique. Lacan a qualifi la position de Montherlant. Il en parle dans Tlvision propos de Lvi-Strauss, puisque c'est ce dernier qui avait t amen faire l'loge funbre de Montherlant l'Acadmie Franaise. Vous voyez qu'il y a l une parent avec le structuralisme... Ca avait donc conduit Lacan mettre en valeur la position thique de Montherlant comme tant une thique de clibataire. C'est de a qu'il s'agit avec ces histoires de jeunes filles, puisqu'il y a trois ou quatre donzelles qui souhaitaient l'pouser. Il est trs mchant dans la description qu'il en donne, et il est sensible qu'en voulant y toucher le moins possible, il s'est mis, lui, dans une impasse dont nous savons maintenant qu'elle a t vcue. Dire une thique de clibataire, c'est dire quoi? C'est l'thique de celui qui ne veut rien savoir du rapport sexuel. Qu'est-ce qu'elle est, l, la police qu'il s'agit de djouer? Il y a une jouissance qui passe dans cette correspondance, et pas simplement raconter comment on a dcouronn - c'est leur terme - tel bambin. Pour djouer la police, chaque fois qu'il est question de petits garons, ils mettent des noms fminins. Ca demande un dcryptage. Il y a tout un code secret. Vous avez, dans le volume, de longues notes sur le dcryptage. Eh bien, la jouissance de cette correspondance, ce n'est pas simplement de marquer qu'on a dcouronn telle "donzelle", mais c'est marquer qu'en fait, dans tout a, l'Autre ne sait pas. Avec cette liaison d'un rcit cod dans un langage secret, o deux crivains se racontent leurs frasques, il y a une prsence qui est indispensable, celle des reprsentants de l'ordre: on montre qu'ils ne savent pas tout a. On va retrouver tout l'heure cet Autre en tant qu'il ne sait pas, et sa relation au rapport sexuel. Ca choquera peut-tre de dire qu'il y a un rapport hystrique. Il y a un rapport hystrique qui n'est pas du tout un rapport sexuel, mais qui est fait de la matrise du matre, et qui vise une production de savoir dans quoi sa vrit est asexue. De mme, la relation analytique, comme on dit vaguement, quand elle est articule par Lacan dans son discours, c'est en tant qu'il y a un rapport analytique. Il s'agit de savoir, au fond, quel est le rapport analytique, en quoi il y a un rapport analytique. Ce rapport analytique est cela mme qui rend toujours proche de l'analyste le recours aux rgles et la rgle de la rgle. Je m'en suis moqu tout l'heure mais c'est prsent dans l'exprience analytique. On y est tout le temps, dans cette rgle-l! Il s'agit de placer a comme il convient, c'est--dire d'approcher ceci, que le rapport analytique est un rapport de matrise. C'est un rapport de matrise qui consiste matriser le sujet. Ce n'est pas matriser l'individu. D'ailleurs, le discours analytique dans les quatre formules de Lacan, c'est le seul o il s'agit de matriser le sujet. Il ne faut pas s'imaginer que le discours du matre matrise le sujet. Pas du tout! Il ne le matrise pas, il le reprsente. C'est trs diffrent. Et, en le reprsentant, il le refoule. D'o il resurgit un effet de vrit. Le signifiant du transfert, c'est un signifiant matre dont on pourrait dire qu'il mne le sujet l'analyse, qu'il le mne au signifiant quelconque, quoi la signification de savoir
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pourra tre attribue. J'approche lentement, l, de cet acte qui nous occupe, et cela par un effort pour situer non pas la relation analytique, mais le rapport analytique, et l'analyste et l'analysant dans ce rapport. J'cris au tableau ce schma qu ue Lacan donne, dans son texte paru dans le num_ro 1 de Scilicet, comme un algorithme, l'algorithme du transfert: St Sq _-----s Sq _-----s ( )

Je voudrais souligner la pertinence du terme d'algorithme pour souligner cette affaire de la structure initiale du transfert. Algorithme, c'est un mot retenir dans l'enseignement de Lacan. J'avais t en chercher la dfinition exacte, nagure, dans le numro 16 d'Ornicar?, o j'avais traduit quelques pages d'un nomm Markoff qui portaient sur ce concept d'algorithme. Je voudrais vous faire saisir comment on arrive l'acte partir de l'algorithme du transfert. L'algorithme, c'est bien nomm parce qu'il s'agit d'une procdure. Il s'agit d'un ensemble de rgles qui permettent de passer, par computation, par manipulation de chiffres, de lettres, de signifiants, de donnes initiales varies, au rsultat dsir. L'algorithme, c'est comme une boite noire. Vous faites entrer un certain nombre de donnes par l, et de l'autre ct sort le rsultat dsir. Cette boite, c'est un modle costaud, solide, pour se reprsenter l'exprience analytique. Vous faites entrer quelqu'un de drgl dedans et vous le rglez. L'algorithme du transfert, c'est qu'il y a un certain nombre de donnes initiales cadres, et qu'ensuite l'exprience mene son terme donne - et c'est a qu'il s'agit de prciser - le rsultat dsir. Au fond, Lacan, il a pris un parti trs simple dans cette affaire. Il considre que l'on met ici, de ce ct droit de la boite, un analysant, et que si a se passe convenablement, il sort, de l'autre ct, un analyste:

analyste <--- |

| <--- analysant

J'exagre peine. C'est mme a qui a fait scandale dans la communaut analytique: l'indit total de cette affaire. On admettait bien que pour tre analyste, il fallait d'abord avoir t analys, mais dire que la terminaison normale de l'analyse soit la production d'un analyste, ou plutt l'envol d'un analyste, c'tait beaucoup plus difficile admettre. L'algorithme, je peux vous en rappeler les trois critres: dfinitude, gnralit, conclusivit. Dfinitude, a veut dire que la procdure dont il s'agit est convenablement prcise,
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qu'elle fonctionne sans arbitraire et qu'elle est intelligible pour tous. Gnralit, a veut dire qu'il peut y avoir une variabilit des donnes initiales. Cette variabilit clinique des donnes initiales, c'est tout fait ncessaire pour nous. Markoff ajoute: "dans des limites dfinies". Ca permet de dire que ce n'est quand mme pas pour tous que a peut fonctionner ainsi. Conclusivit, a veut dire que l'algorithme est orient vers l'obtention d'un rsultat dsir, obtenu la fin si les donnes initiales sont adquates. Ca, a concerne la fin de l'analyse. Employer, comme le fait Lacan, le terme d'algorithme du transfert, a nous introduit dans cette problmatique d'un mathme du transfert intelligible pour tous, sans arbitraire et avec sa conclusivit. Comment se droule un algorithme ? Ce sont des signifiants qu'on centre d'un ct de la boite, et il s'agit alors des substitutions d'un signifiant un autre. C'est de l'ordre d'un B qui vient la place d'un A: A ---> B

Et puis, a continue. C'est une chane norme de signifiants qui peuvent tre prsents comme les transformations conscutives d'un mot partir d'une formule de substitution, jusqu' ce qu'on tombe sur une formule conclusive, c'est--dire une formule aprs laquelle il n'y a plus de transformations. C'est pourquoi la question de l'algorithme du transfert est celle de la problmatique de la fin de l'analyse. Y a-t-il une formule conclusive de l'algorithme du transfert? C'est, disons, la problmatique du mot de la fin. La faon dont Lacan prsente cet algorithme, c'est l'embrayage d'un signifiant sur un autre: S1 ---> S2 Puis il crit : S2 // S1 Ca veut dire quoi? Ca veut dire qu'il n'y a pas de mot de la fin. On aurait tort de s'imaginer que ce S1, qui dans la formule du discours analytique vient la place du produit, soit le mot de la fin. C'est d'ailleurs moins un S1, un signifiant matre, qu'un essaim de signifiants. C'est un essaim signifiant dont toute la valeur tient ce qu'au moins un signifiant y manque. L'algorithme du transfert n'a pas de formule conclusive. Il y manquera de savoir la vrit. On peut dire a encore d'une autre faon, savoir que cet S1 n'est pas intgralement substituable - pas intgralement substituable car S2 est une autre faon de dire qu'il n'y a pas de mtalangage. C'est sur cette illusion qu'on pense qu'il y a un mot de la fin qui devrait venir - qui devrait venir mais qui ne vient pas. C'est l, selon Lacan, que Freud butait. C'est de cette impasse de Freud que, lui, il a fait passe partir de l'objet a comme insubstituable. Pour opposer l'acte au pari, il faut rviser notre conception de l'Autre. L'Autre, chez Lacan, c'est d'abord un au-del par rapport au couple imaginaire. Cet au-del - faites y attention -, il en fait d'abord un autre sujet. C'est l'Autre comme absolu. C'est seulement aprs qu'il en fait un lieu, qu'il introduit une topique o il faut distinguer l'Autre de la parole et l'Autre du langage - je l'ai fait nagure dans ce cours.
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L'Autre de la parole, c'est l'Autre de vrit, l'Autre apophantique, l'Autre du je le jure et du je le prouve, l'Autre qui fait appel au tmoin de l'engagement. L'Autre du langage, c'est celui de l'ensemble diacritique et synchronique du signifiant. Je remarque que dans le temps mme o Lacan articulait l'Autre ainsi, il situait l'inconscient par rapport cet Autre. Ca se rsume dans la formule: "L'inconscient est le discours de l'Autre." Le discours, Lacan pouvait en parler d'une faon trs raliste. Voyez la page 549 des Ecrits: "la condition du sujet [...] dpend de ce qui se droule en l'Autre. Ce qui s'y droule est articul comme un discours (l'inconscient est le discours de l'Autre), dont Freud a cherch d'abord dfinir la syntaxe pour les morceaux qui dans des moments privilgis, rves, lapsus, traits d'esprit, nous en parviennent." Dans cet Autre se situent les questions du sujet qui lui sont essentielles, et que Lacan rpartit en deux grands versants cliniques: la question du sujet sur son sexe: homme ou femme? et la question du sujet sur son existence, et prcisment sur son existence comme contingente: que suis-je l? - ces deux questions "conjuguant leur mystre et le nouant dans les symboles de la procration et de la mort". Sexe et contingence sont donc les deux grandes questions articules et noues deux symboles: la procration et la mort. Je dirai que dans cet Autre, tel que Lacan le situe cette poque, le problme n'est pas seulement qu'il y ait des questions. Il est clair qu'il y a des rponses aussi. Il y a dans cet Autre les symboles qu'il faut pour ces questions, et cela au point que dans l'article de Lacan sur Ernest Jones, le manque--tre du sujet a aussi son symbole. C'est page 709 des Ecrits, o Lacan reprend les analyses de Jones sur les ides primaires qui sont fondamentales pour le sujet et pour la formation des symboles: "qu'il s'agisse d'tre, d'tre un pre, d'tre n, d'tre aim ou d'tre mort, comment ne pas voir que le sujet, s'il est le sujet qui parle, ne s'y soutient que du discours." Qu'est-ce dire sinon que l o il y a les questions qui sont fondamentales pour le sujet, et qui sont constitutives de sa clinique, l'Autre a le rpondant. On peut se soutenir du discours sur ces points lectifs. Il faut noter que dans cette liste, il n'y a pas la question d'tre homme ou femme, mais que a se retrouve au verso de cette page 709, quand Lacan voque le phallus comme signifiant du manque--tre du sujet. Nous avons l la premire construction de l'Autre chez Lacan, de l'Autre comme recueil de symboles, et je dirai que pour toutes ces questions, qui sont, bien entendu, des mises en question, il implique un terme que nous avons dj un peu labor, savoir le terme de rponse. A toutes ces questions, il y a des rponses du symbolique. Le sujet se soutient par le discours dans tout ce qui fait ses questions. A cet gard, ce que Lacan construit massivement, c'est un Autre consistant, un Autre qui a rponse tout, qui, la diffrence du rel tel qu'il sera plus tard dfini, n'est pas du tout impossible interroger et ne rpond pas du tout au hasard. Interroge, questionne, et il te sera rpondu: c'est a qui fonde l'optimisme de Lacan dans son rapport de Rome. Le point culminant de cette construction, c'est quand mme ce concept de Nom-du-Pre. A cette poque, Lacan n'en fait pas du tout un symptme. C'est un Nom-du-Pre qui est bien l, qui assure la consistance de l'ensemble, qui est le point de capiton assurant la consistance de l'Autre. C'est l que culminent les trois premiers Sminaires de Lacan. Vous voyez bien sur quoi a culmine. C'est sur un Autre qui sait ce qu'il en est. C'est d'ailleurs symtrique d'une dtermination de l'analyste comme sachant, comme savant, comme lettr, comme rhtoriqueur. C'est l'poque o, pour Lacan, l'analyste fonctionne comme mdiateur entre l'homme du souci et le savoir absolu. Il faut prendre a au srieux. C'est l-dessus
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qu'il construit l'inconscient comme discours de l'Autre. Ca se complte, aprs les trois premiers Sminaires, avec La relation d'objet qui construit le signifiant du phallus comme clef de vote de cette consistance qu'est le Nom-du-Pre, et a nous donne cette clbre mtaphore paternelle. Cette mtaphore est en fait supporte par l'ide de la consistance de l'Autre, et par l'ide que l'inconscient - c'est un comble! - est le discours de l'Autre comme consistant. C'est dire, quand on lit a comme a, quel point ce n'est pas lacanien. Ce qui va faire levier, ce qui va dcaler cette magistrale construction de la consistance de l'Autre, c'est la notion que Lacan va construire du dsir. Cette construction du dsir va rendre ncessaire tout un rebroussement de son chemin - un rebroussement qui l'oblige reformuler tout ce qu'il avait mis en place avant. Ce qui tmoigne de ce rebroussement, c'est la substitution, cette premire rfrence quatre termes o l'Autre est consistant, du graphe que Lacan appelle le Graphe du dsir. Je me suis d'ailleurs toujours demand pourquoi il l'appelait le Graphe du dsir, alors que a se situe bien au-del du dsir, que a se situe comme une table d'orientation pour l'exprience analytique. Eh bien, je pense que c'est parce que le dsir est le terme partir duquel le rebroussement de l'Autre consistant s'est impos. C'est partir du moment o le dsir n'a plus t pos dans sa liaison aux formes imaginaires, mais comme li au signifiant. Nous avons un passage qui est essentiel pour nous y retrouver dans la diffrence de l'acte et du pari. Si vous prenez la fin de "La question prliminaire", dans les annes 58, vous avez, dnue, la structure de l'Autre. L'Autre y est un ensemble consistant mais qui est en mme temps auto-inclusif. Il est la fois un ensemble des signifiants et un ensemble qui comporte en lui-mme son propre signifiant. C'est un ensemble auto-inclusif et parfaitement consistant. C'est un passage o il s'agit de l'vocation du Nom-du-Pre, "c'est--dire du signifiant qui, dans l'Autre en tant que lieu du signifiant, est le signifiant de l'Autre en tant que lieu de la loi". Vous avez l indiqu un redoublement: le Nom-du-Pre est le nom spcial de ce signifiant qui dans l'Autre reprsente l'Autre. Vous avez l une structure logique qui est l'oppos de ce que Lacan donnera ensuite cet gard. Je veux dire qu'il y a vraiment l un partage des eaux. Ce que Lacan amnera la place, en effet, c'est S(A). C'est prcisment de substituer un Autre consistant, un Autre inconsistant. Ca aura des consquences tout fait catastrophiques sur l'optimisme que l'on pouvait avoir s'agissant de la psychanalyse. Ca aura mme pour consquence le fait que Lacan ne cessera pas de polmiquer avec ce premier Lacan-l, celui de l'Autre comme consistant. Contrairement l'apparence - apparence volontaire - qu'il donne d'un discours, d'un enseignement fil qui se poursuit sans discontinuit, vous avez l vraiment un partage des eaux. Quand en 69 Lacan dit qu'on n'a rien entendu de l'inconscient si on n'est pas all plus loin, c'est--dire si on n'a pas dnonc la supposition de l'Autre, et que si l'on n'a pas fait a, alors l'inconscient est comme non advenu, eh bien, ma thse, c'est qu'il dit a au Lacan de 58. La condition pour se mettre au jour de l'acte analytique, c'est prcisment de reconsidrer cette conception de la consistance de l'Autre. Certainement, la structure de l'Autre est d'emble logique pour Lacan. Mais ce qui est fondamental dans sa premire construction, c'est que cette structure se recouvre. Elle se recouvre elle-mme, alors que l'indit qu'il amne partir de ce Graphe, et qui va l'amener jusqu' la conception de la passe, c'est que "la logique mathmatique atteste un Autre tel que sa structure, et justement d'tre logique, ne va pas se recouvrir elle-mme". La bascule de son enseignement est celle qui ouvre un
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remaniement thorique dont la premire consquence est L'thique de la psychanalyse. La conception du transfert tait, chez Lacan, toute fonde sur cet Autre consistant. Il n'est pas dit que, pour nous encore, notre conception du transfert ne soit pas fonde de mme. Le Sminaire du Transfert, quel est son rsultat le plus notoire, partir du Banquet de Platon? Lacan y articule le transfert en pchant chez Platon le terme d'agalma qui est la premire approche, la premire forme de l'objet a. Lacan, l, ne se suffit plus du signifiant pour situer le transfert. C'est ce qui fait la fois la prgnance et l'vitement que comporte l'algorithme du transfert, si on oublie de le rendre comme tel quivalent cette fonction de l'agalma. Tout l'effort de Lacan est de penser le transfert analytique partir de l'Autre inconsistant. Le terme mme de sujet suppos savoir serait inconcevable sans ce dplacement. A quoi bon rajouter, l'Autre consistant, les fumes d'un sujet suppos savoir, alors qu'il s'en passe trs bien. Si l'inconscient est le discours de l'Autre, alors il n'y a pas besoin de sujet suppos savoir dans la psychanalyse. Aprs L'thique de la psychanalyse et Le transfert, les autres Sminaires sont impliqus dans le changement de l'Autre, et je dirai que L'identification et L'angoisse en tirent les consquences, le premier pour ce qui est du sujet, et le second pour ce qui est de l'objet. Le Sminaire qui manque, celui des Noms-du-pre, est peut-tre celui o le chemin parcouru aurait t le plus sensible, c'est--dire voir le signifiant primordial pluralis et non plus comme tant la clef de la consistance. Ce chemin de Lacan a remis en cause la proposition que l'inconscient est le discours de l'Autre, ainsi que l'optimisme stratgique de l'analyste. Une stratgie, en effet, comporte que dans l'Autre a parle, a calcule, a sait dj. Or, dans l'analyse, la conjecture doit impliquer que l'Autre ne sait pas qu'il n'existe pas. C'est cela qui s'appelle le sujet suppos savoir. C'est aux antipodes de ce que serait un Autre du savoir qui, lui, saurait d'avance, saurait, avant qu'on s'en soit aperu, ce qu'il y a. Il ne s'agit pas, dans l'exprience analytique, du savoir de l'Autre, lequel reste pourtant obsdant. Il s'agit d'un savoir qui tient au reste, soit prcisment ce que l'Autre ne sait pas - un savoir qui atteint l'objet a comme le point "o toute stratgie vacille" dans l'analyse. Le pari de Pascal est un calcul et non une preuve. Le propre de l'acte analytique, c'est que ce soit un acte sans Autre. Ca va l'oppos des constructions antrieures de Lacan, savoir l'acte pos comme fait de dire - le tu es ma femme -, et les consquences qui s'ensuivent quant la reconnaissance. Cette construction antrieure tait lie un Autre comme tmoin. Supposer un acte qui ne comporterait pas un Autre, c'est tout fait ncessaire pour la pratique analytique. Supposer un acte qui ne comporterait pas un Autre, c'est tout fait ncessaire pour approcher quoi? C'est tout fait ncessaire pour approcher de faon moins triviale le fait que "l'analyste ne s'autorise que de lui-mme". Bon, je vais m'arrter l. Je continuerai la semaine prochaine.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller VII - Cours du 18 janvier 1984 La fois dernire j'ai t long, mais cette fois-ci je vais faire court. J'ai fait long pour une raison trs simple: c'est que je ne m'en suis pas aperu, et ce pour une raison qui ne m'est apparue qu'aprs coup, savoir que je m'imaginais que j'avais commenc 14 heures - ce qui fait que je m'imaginais devoir terminer 16 heures et que tout ce que je ferai en moins serait de ne pas remplir mon contrat. Si je me suis imagin que je devais aller jusqu' 16 heures, ce n'est pas simplement parce que j'avais oubli que je commenais 13 heures et demie, mais parce que j'tais revenu l'anne dernire. Je veux dire que le franchissement de l'anne m'avait ramen l'anne d'avant. Aujourd'hui, je sais que je peux m'arrter facilement 15 heures 15, ou mme 15 heures, sans tre en infraction. videmment, a montre l les rpercussions de ces franchissements signifiants. Passer d'une anne l'autre, a a suffit me dsorienter dans ma tche. Ca mrite que l'on donne a toute sa valeur: accentuer l'acte, et spcialement l'acte analytique. La dernire fois, j'ai mis en question la formule que l'inconscient est le discours de l'Autre, et suffisamment pour marquer qu'il n'est pas dmontr que cette formule vaille lorsqu'est dnonce la faille du sujet suppos savoir. Je m'occupe de la pratique analytique. Ca comporte pour moi, et sans hiatus, que je m'occupe de l'enseignement de Lacan, et que je considre que les scansions de cet enseignement, ses ruptures, ses volutions, et le tissu de ses consquences, comptent pour nous dans l'exercice de la psychanalyse. Les contours de Lacan, ses glissades, ses points d'arrt, sont constitutifs de notre pratique analytique. Si j'ai apport quelque chose dans ce Cours - on en est la troisime anne aprs une interruption de deux ans -, c'est spcialement de dbloquer l'enseignement de Lacan, de marquer que cet enseignement n'est pas un bloc mais qu'il est parcouru de tensions, et qu'il est prendre comme autant de rponses qui se sont tentes sur le fond d'une problmatique. C'est trs loign de prendre cet enseignement pour je ne sais quel dogme, et de faire de n'importe quelle citation une rponse dfinitive. C'est tout le contraire! Non pas dogmatiser Lacan, mais problmatiser, ramener la problmatique qui sous-tend cet enseignement et qui l'anime. C'est ainsi que je ne recule pas mettre en question cette formule des dbuts de Lacan. Je considre mme que Lacan polmique avec Lacan. La formule de l'inconscient comme discours de l'Autre a sa valeur. Elle l'a tous les jours dans la pratique analytique. Elle nomme trs bien cette dimension qu'abrgeait le a parle, et dont le sujet tmoigne quand il peut attester qu'il ne s'y reconnat pas, voire qu'il ne se reconnat pas - ce qui peut tre une faon de tmoigner du changement induit par l'exprience. Il ne s'y reconnat pas: c'est une faon ngative de dire que dans un discours, il y reconnat l'Autre, ou, dfaut de le reconnatre, qu'il le rencontre, proche et tranger. Freud, sa faon, avait abord cette dimension sous le nom de l'inquitante tranget - ce qui est mettre une posie de la langue sur le thme de l'Autre scne que l'on rencontre dj chez Fechner. Cette altrit, on peut dire que le psychotique l'illustre de faon minente dans les phnomnes de l'automatisme mental. L'inconscient est le discours de l'Autre peut se soutenir de cette exprience: passion du signifiant, du signifiant qui vient de l'extrieur et qui opre une intrusion dans la sphre de la cogitation intime du sujet. L, la prsence du
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discours de l'Autre ne peut tre nie. A cet gard, cette formule est au niveau de la phnomnologie de surface. Pourquoi ne pas dire que c'est en tant que psychiatre form par Clrambault - Clrambault l'inventeur de l'automatisme mental - que Lacan, devenu analyste, a su reprer cette mme dimension d'altrit dans les formations de l'inconscient, c'est--dire dans les nvroses. Il a pu rveiller ainsi la surprise qui en connote l'mergence, et la dngation qui consiste formuler, laisser entendre que ce n'est pas ce que je disais aprs l'avoir dit. Ce n'est pas ce que je dis: a peut se dire aprs que quelqu'un ait donn une interprtation de votre discours. Vous dites quelque chose, puis quelqu'un vous le restitue, et vous formulez alors que ce n'est pas ce que vous dites, ou bien mme que ce n'est pas vous qui le dites mais l'Autre. Eh bien, c'est de a qu'il s'agit: la dngation, telle que Freud l'a situe, comporte que l'inconscient est le discours de l'Autre. Un ce n'est pas ce que je dis comporte toujours cette imputation l'Autre. C'est bien par l que l'on peut situer l'interprtation dans les nvroses. On peut la situer par rapport la dngation. Et c'est ce qui vous explique que Lacan puisse rduire l'interprtation un simple tu l'as dit, c'est--dire conduire le sujet devoir s'y retrouver dans le discours de l'Autre. Il est donc certain que cette formule de l'inconscient comme discours de l'Autre n'est pas une formule dpasse, mais une formule qui nous guide - j'essaye de vous le montrer - au plus prs de l'exprience, et qui nous vite, par exemple, de nous rabattre trop vite sur la projection. Mme l o il peut paratre que le mcanisme imaginaire de projection est en fonction, il s'agit en fait du discours de l'Autre - du discours de l'Autre qui n'est de nulle projection. Ca permet de dfinir l'inconscient - notion difficile puisqu'elle trane derrire elle des traits psychologiques, philosophiques -, dont Lacan considre que c'est un des signifiants lgus par Freud et avec quoi il faut faire. Il y en eut peu, en effet, que l'on a os ajouter la liste freudienne. Parmi ceux-l, note Lacan, il y a le self construit par la communaut des orthodoxes, le self spcialement winnicottien. De ces signifiants, Lacan lui-mme en a ajout la liste freudienne, et ils structurent maintenant pour nous l'exprience analytique, savoir l'Autre, l'objet a, ou le sujet, ou bien encore le signifiant avec ses deux indices 1 et 2. Voil autant de termes qui structurent pour nous l'exprience analytique et qui ne sont pas sur la liste freudienne. Il y en a d'autres qui se trouvent sur cette liste, par exemple le phallus, et qui se trouvent par Lacan remanis. Pour ce qui est de l'inconscient, nous avons l, videmment, les lments d'une dfinition. Appelons inconscient dans le discours du sujet, les mergences du discours de l'Autre. J'ai signal la dernire fois un changement de l'Autre dans sa dfinition par Lacan, un changement qui va de la consistance l'inconsistance. Il parat que ce que j'ai dit dans la dernire demie-heure est reprendre. C'est ce qu'on m'a dit. Evidemment, je ne vais pas le reprendre comme c'tait, mais je vais essayer d'assurer a. On m'a confi que le mot de consistance, pour les gens qui avaient entendu Lacan sur les noeuds, ne s'entendait pas comme je l'ai employ, et il faut donc que je fasse une petite remarque sur ce terme de consistance. Il faut d'ailleurs que je parle aussi d'un autre mot que j'avais employ. Lacan a formul le mot de rengrgement: "rengrgement du refoulement", dit-il. En consultant un peu vite le petit Robert que j'avais sous la main, je vous avais dclar qu'on ne le trouvait pas au dictionnaire. Wachsberger m'a signal qu'on le trouve dans le grand Littr. Ce mot existe donc dans le trsor des signifiants. C'est important de le noter en passant, mais revenons au
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mot de consistance. Je ne sais pas si a vaut la peine de regarder le Littr l-dessus. Je pense qu'il ne nous donnera pas le sens qui nous intresse. La consistance, tel que Lacan en a utilis le terme propos des noeuds, est une proprit de l'imaginaire et, par l, une proprit imaginaire de chacun de ces trois ronds o Lacan mtaphorise le rel, le symbolique et l'imaginaire, et ce au point de parler de ces trois ronds comme de trois consistances. C'est tout de mme dire que a tient ensemble. Mais quand j'ai employ le mot de consistance, ce n'est pas aux noeuds que j'avais affaire. C'est la consistance au sens logique qui, d'ailleurs, comporte aussi que a tienne ensemble. La consistance au sens logique, a qualifie un systme formel, un systme signifiant o une formule de ce systme et sa ngation ne sont pas tous deux des thormes. C'est donc un systme o a et non a ne sont pas tous les deux dmontrables. Un systme inconsistant, au contraire, c'est lorsqu'une formule et sa ngation y sont dmontrables, de telle sorte que de proche en proche, toutes ces formules sont autant de thormes. Un systme inconsistant, c'est un systme o tout est dmontrable, o tout est le contraire de tout. Ca fait que a prsente un intrt assez mince du point de vue de la dmonstration. On qualifie alors le systme de trivial. Evidemment, on chasse l'inconsistance, on la dpiste comme une maladie. J'ai nagure crit un tout petit article, un compte-rendu pour rappeler ma sympathie pour les logiciens qui essayent quand mme de faire des logiques de ces systmes inconsistants et qui y arrivent en localisant l'inconsistance, c'est--dire en faisant en sorte que l'on puisse admettre, dans une partie du systme, la dmontrabilit d'une formule et de sa ngation, cela avec suffisamment de barrires pour que la contagion ne se communique pas au reste du systme. Pour le dire vite - on y reviendra -, a se fait en affaiblissant la ngation. Entre a et non a, il peut y avoir bien des relations. On peut donner bien des valeurs ce non a. Ces logiciens sont donc en gnral conduits distinguer une ngation stricte et une ngation affaiblie - ce qui permet de faire voisiner comme vraies la formule et la ngation. Ca permet et a suppose que l'on tende l'ontologie de ce systme. Ca veut dire qu'on admet le fait de pouvoir traiter, manier des entits qui sinon seraient exclues de la considration logique, qui paratraient si informes du point de vue logique, que l'on ne pourrait pas les traiter, les admettre et raisonner dessus. Ca ne va pas trs loin, il faut l'admettre, du point de vue de la logique mathmatique, mais j'avais dj signal l'intrt que nous, nous pouvons y trouver, ne serait-ce que pour crire cette inquitante tranget freudienne qui repose tout entire sur le fait que deux mots contraires peuvent vouloir dire la mme chose: Heimlich / Unheimlich. Cette analyse linguistique de Freud est, cet gard, l'appui le plus vident, le plus sr que nous pouvons trouver pour saisir que nous ne pouvons pas nous satisfaire de consistance s'agissant de l'exprience analytique. C'est l qu'il nous faut mesurer le chemin parcouru par Lacan, en opposant par exemple son crit sur la psychose et "La chose freudienne" son crit de "Subversion du sujet". N'importe qui se rendrait compte que l'on a touch l'Autre entre temps. Le point de dpart de Lacan - celui qui est rest le plus clbre et qu'il faut que nous arrivions dplacer - est linguistique. Il n'est pas logique. Il est mme au dpart tout ptri de thories de l'argumentation. Son point de dpart linguistique comporte la consistance du systme signifiant, puisque c'est la condition mme de la dfinition saussurienne du signifiant, savoir qu'un signifiant ne vaut que par diffrence d'avec les autres, et que ce
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n'est pas cet gard une entit substantielle dfinissable en elle-mme par des qualits et proprits, mais une fonction diffrentielle. Cette vaporation de la substance signifiante a cependant pour condition la consistance du systme. C'est ce qui permet de poser que les signifiants sont relatifs les uns aux autres. A cet gard, il y a un totalitarisme du structuralisme naf. Lacan raisonne sur les signifiants partir du lieu du signifiant qui est la condition de leur consistance. Le lieu du signifiant, c'est l o les signifiants consistent. Il est donc conduit la problmatique de l'ensemble, c'est--dire savoir comment, et quelles conditions, les signifiants tiennent-ils ensemble? Il va alors investir progressivement cet Autre linguistique par la logique mathmatique et la thorie des ensembles, y compris les paradoxes de cette logique mathmatique. Le lieu du signifiant, a se complte - c'est ce qu'apporte la rflexion de Lacan sur la psychose - du lieu de la loi. Evidemment, ce terme de lieu de la loi n'est pas trs prcis. Qu'est-ce que a comporte? Ca comporte ce qu'il faut faire et ne pas faire, ce qu'il faut dire ou ce qu'on peut dire ou ne peut pas dire. Cet ordre second de la loi, qui se surimpose la consistance signifiante, se marque essentiellement dans ses dfaillances. C'est l que l'on peut apercevoir ce que a soutient, et que c'est l que la psychose est indicative: lorsqu'il y a faillite du Nom-du-Pre, le signifiant se dchane dans le rel. C'est ce que veut dire la forclusion du Nom-du-Pre. Le Nom-du-Pre, forclos du lieu du signifiant, revient dans le rel et tire des signifiants sa suite. Je vous ai cit, la dernire fois, cette formule qui dfinit le Nom-du-Pre comme ce qui dans le lieu du signifiant est le signifiant de l'Autre comme lieu de la loi. C'est ce qui dans l'Autre comme lieu du signifiant est le signifiant de l'Autre comme lieu de la loi. Il n'est pas sorcier de voir que a implique deux positions de l'Autre et une auto-inclusion logique de l'Autre. L'Autre apparat comme un catalogue qui se contient lui-mme. Ce texte sur les psychoses reste quand mme un point de culmination dans l'enseignement de Lacan, puisqu'il croise son Sminaire III et son Sminaire IV. Dans Les psychoses, le troisime, il n'est pas question de mtaphore paternelle. Vous n'avez aucune laboration sur le statut du signifiant imaginaire du phallus. C'est seulement dans le Sminaire IV que Lacan fait cette avance qui lui permet de recroiser ces termes dans sa mtaphore paternelle. Eh bien, dans ce texte sur les psychoses, il est clair qu'il y a un Autre de l'Autre. C'est mme ce que comporte la formule que je vous ai dite. Quand Lacan martlera qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre, c'est sa propre laboration antrieure qu'il dnoncera, et c'est ce qui lui permettra de faire un pas au-del. La loi dont il est question dans son laboration de la psychose, cette loi qui est de contention du signifiant, qui retient le signifiant de passer dans le rel, cette loi du Nom-duPre telle qu'elle est l formule, c'est une loi qui se soutient d'elle-mme. Je veux dire qu'elle n'a pas son origine dans le dsir. Et tout l'effort subsquent de Lacan sera au contraire de marquer que la loi s'origine du dsir. Il ne suffit pas du tout de la dfinir partir de la contention signifiante. Si je reprends tous ces lments, c'est pour vous conduire un point qui nous fera faire une avance dans la lecture de Lacan, savoir de s'apercevoir que la jonction de la loi et du dsir, comme l'envers et l'endroit d'un mme, est prcisment ce qui oblige donner l'objet a sa valeur, ce qui fait sa position nigmatique par rapport au champ de l'Autre. C'est ce qui, en dfinitive, amne Lacan la ncessit de l'acte analytique, c'est--dire la formulation que l'analyste dans l'exprience n'est pas sujet. Il faut ajouter ces deux Autres - l'Autre comme lieu du signifiant et l'Autre comme lieu de
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la loi -, un Autre plus imprcis et plus proche de la thorie de l'argumentation, savoir l'Autre de l'adresse. Lacan ne s'est pas content de dire que l'analyste devait savoir fonctionner comme l'Autre dans l'exprience analytique. Il a invit l'analyste savoir tre celui qui le discours s'adresse. Ca comportait aussi bien que l'analyste devait savoir situer l'Autre auquel sa parole, sa parole lui l'analyste, doit s'adresser. Ca comporte que quand le discours est sur l'axe symbolique, entre S et A, cet axe vaut pour les deux qui fonctionnent dans l'exprience analytique. Cet Autre de l'adresse, au sens de Lacan, vaut pour tout discours et pas seulement pour le discours de l'Autre en tant qu'il dfinit l'inconscient: "Aucun discours, sur quelque inertie qu'il s'appuie ou quelque passion qu'il fasse appel, ne s'adresse jamais qu'au bon entendeur auquel il porte son salut." Il y a l une forme littraire avec le maniement de la formule - bon entendeur salut - qui s'y joue. Mais a dit logiquement quelque chose de trs fort, savoir que l'adresse de tout discours n'est pas simplement la personne que vous avez en face de vous, mais que tout discours digne de ce nom comporte une part - la part essentielle - qui va au-del de ce qui se dit. C'est une faon d'amener l le fait qu'on ne sait pas ce qu'on dit. On ne sait pas ce que l'on dit puisque ce que l'on dit dpend de comment on l'entend. Le bon entendeur qui prend position au-del de ce qui se dit, est matre par l de la vrit de ce qui se dit. Je ne vois l que confirmation de ce que je vous avance, savoir que l'Autre, celui dont Lacan est parti, est un matre, et que c'est sur le fondement de ce matre qu'il a dvelopp tout le premier mouvement de son enseignement. Cet Autre qui est au-del de l'change des semblables, quand Lacan l'voque, quoi fait-il recours sinon des disputes de matrise. La bonne foi de l'Autre, c'est l'Autre comme consistant, l'Autre qui ne valide pas tout et le contraire de tout, et qui donc fonde la possibilit du discours comme rationnel. A cet gard, la bonne foi de l'Autre, sous ses dehors bonasses, cache le matre. Au niveau o nous sommes, ce niveau que Lacan appellera ensuite pralable, c'est bien la matrise qui fait la loi. Si on ne voit pas a, on ne comprend pas comment Lacan peut dire dans ce petit texte sur L'acte psychanalytique qui va reparatre dans Ornicar? - que le psychotique est le matre dans la cit du discours. C'est paradoxal puisqu'il en parat au contraire tre serf. Il faut garder cela en mmoire pour saisir ce qu'est l'interprtation. L'interprtation, c'est l'interprtation du bon entendeur. L'interprtation dans l'exprience analytique, c'est ce qui fait qu'il n'y a pas de questions pour le psychanalyste. Bien sr, des questions, on lui en pose. On n'arrte pas de lui en poser si on l'rige comme Autre du savoir, et cela, bien entendu, pour prendre la mesure de sa dfaillance satisfaire ce qu'il s'agit vraiment de savoir. On lui pose donc des questions, mais, au fond, le psychanalyste dans son exercice n'entend jamais que des rponses. Il n'entend que des rponses mme quand on l'interroge. Il n'entend que des rponses parce qu'il est dans la position d'interprter. Interprter une question, c'est aussitt la transformer en rponse. C'est ce qui fait que le couple qui est ici situer, c'est d'un ct la rponse, y compris quand on interroge, et de l'autre ct cette interprtation qui coute. Mais si on dit coute, il faut bien dire qu'on n'a pas dit la chose. Dans ce petit texte, Lacan parle de l'idoltrie de l'coute chez le psychanalyste. C'est un peu pass maintenant, mais il y avait pendant toute une poque ce genre de flte psychanalytique: on enchantait les auditoires avec le culte de l'coute. Ce terme est donc un peu affadi pour ce dont il s'agit - ce terme que Lacan va conduire bien loin de toute possibilit d'idoltrer, en faisant de l'analyste un dchet de l'exprience analytique. Le terme d'entente pourrait tre utilis, mais c'est encore trop prjuger. En effet, entendre
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suppose un corps. C'est presque plutt le terme de sanction qu'il faudrait - terme utilis par Lacan dans "La chose freudienne" -, puisque a va jusqu' entendre si l'Autre a ou non parl. Il est vrai que vous ne pouvez pas savoir si vous avez parl tant que a n'a pas une sanction du ct de l'analyste. C'est ce qui fait l'apparence de matrise de sa fonction l'apparence et aussi sa ralit de structure. Sanction donc, et mieux vaut dire sanctionner, car cette sanction porte aussi la culpabilit qu'elle appelle. Sanction, scansion. La scansion peut suffire. Elle peut suffire oprer cette pratique de l'interprtation. Le couple qui rgit l'exprience n'est donc pas celui de la question et de la rponse. Je dirai que c'est celui de la rponse et de la ponctuation. A habiller cette structure de l'interlocution analytique, Lacan a produit le couple demandedsir. La demande, c'est attendre l'interprte. La demande, on la refuse. Par contre, le dsir, au sens de Lacan, c'est son interprtation. Ca veut dire que le dsir est ce qui du discours s'adresse au bon entendeur. Par l, le dsir est toujours indirect. Le dsir, il n'y a pas de mot pour le dire, mme si c'est travers les mots qu'il se fait entendre de son adresse. C'est ce que rsume la formule de Lacan cette poque, savoir que le dsir n'est pas articulable mme s'il est articul. Le dsir n'a sa valeur que s'il est situ partir d'un dficit constitutif du signifiant. La question est de savoir de quelle faon la ponctuation peut le satisfaire. A cet gard, le dsir est distinct de la demande. La demande, il y a du signifiant pour la dire. La demande, l'occasion, a comporte l'offre. Seulement, pour faire valoir le dsir dans la demande, il faut videmment quelques contorsions. C'est de ces contorsions que Lacan avait donn une formule mmorable: "Je te demande de refuser ce que je t'offre parce que ce n'est pas a." C'est la contorsion propre de la demande quand elle s'efforce de formuler le dsir, ou plutt quand elle s'efforce de le ponctuer la place de l'Autre. Samedi, j'ai t parler l'universit de Montpellier, et ce qui m'est venu, c'est de raconter un exemple, un exemple prlev dans l'exprience. Je peux le redonner car a vient bien ici. Je ne risque rien puisque c'est un fragment de cas qui m'a t rapport par un autre analyste qui en plus n'exerce pas sur le territoire national. Ca n'empche pas que l'on puisse s'y reconnatre par rapport la gnralit du cas. Ca illustre trs bien ce dont il s'agit, savoir cette contorsion, et justement la position nigmatique de l'objet par rapport l'Autre, puisque l nous avons un objet. Nous l'avons sous les espces exquises et familires de la demande qui est le cadeau. Un cadeau. Ca nous introduit trs bien la question qui nous occupe. Ca va mnager une place l'objet a dans l'exprience - objet a qui, il faut bien le dire, ne se laissait mme pas souponner dans les six ou sept premires annes de l'enseignement de Lacan. Dans cet Autre du signifiant, dans cet Autre de la loi, dans cet Autre de l'adresse, il faut que Lacan ait for un srieux trou pour pouvoir donner cette importance si essentielle l'objet comme objet a. Dans la consistance de l'Autre que je vous ai prsent, il n'y a pas de place pour l'objet a. Donc, un cadeau. On peut peut-tre appeler a un cadeau empoisonn. En tout cas, c'est un cadeau - a arrive souvent pour les cadeaux - envelopp. Cet exemple m'a d'ailleurs fait rflchir sur cette habitude qu'on a d'envelopper les cadeaux. Ca peut videmment s'interprter d'une faon grossirement freudienne, partir du fondement anal du cadeau. L'enveloppe - on voit a Nol -, ce n'est pas seulement pour faire joli. C'est pour que l'on ne sache pas ce qu'il y a dessous. Il s'agit donc dans cet exemple d'un cadeau envelopp qu'une personne amne chez son analyste. C'est une personne qui, au bout de quelques mois d'analyse, a choisi cette issue,
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cette voie d'aimer son analyste, c'est--dire de le lui dclarer: je vous aime. Ce n'est pas une faon parmi d'autres de vivre ou de dclarer l'amour de transfert. L'amour de transfert s'accommode trs bien d'une impatience rpte l'endroit de son analyste, s'accommode trs bien de le vouer aux Gmonies, ou mme, l'occasion, de professer son indiffrence. Tant que la rgularit est l, quelque chose au moins se maintient, savoir cet amour de transfert. L'amour de transfert est un trait de structure et non un phnomne. Nous avons donc un cadeau, un cadeau envelopp qui n'arrive pas dans les bras de l'analyste car il reste dans les mains de la patiente. Il lui reste entre les mains puisqu'elle formule cette proposition: Je sais, les analystes n'acceptent pas les cadeaux. Et elle ajoute: Si vous me le refusez, a me fera faire plein de rves. Embarras de l'analyste... Embarras puisque, au fond, on lui prsente la gnralit de l'analyste en disant les analystes. C'est dfinir l'analyste par un prdicat: tous les analystes refusent les cadeaux, je ne refuse pas les cadeaux et donc je ne suis pas analyste. Voil ce que le sujet, diablement retors, offre l'analyste. Il ne lui offre pas un cadeau. Il lui offre ce paradoxe, cette difficult. L'analyste en question sent bien l qu'il achoppe, il sent bien l une faille, et il refuse le cadeau. Il refuse, et elle rve. Elle rve d'un chirurgien - et l les rponses du rve apparaissent vraiment limpides - qui s'apprte couper le sexe de l'analyste. Mais, surprise, il ne le fait pas. Il ne peut pas le faire parce que l'analyste n'en avait pas. C'est presque trop beau, l, que cette castration de l'Autre! C'est videmment le but de la manoeuvre, mais c'est une manoeuvre qui est aussi plusieurs niveaux. En effet, d'un ct, elle formule que l'analyste respecte la loi des analystes, c'est--dire que ce matre est un pseudo matre, un esclave du prdicat analyste, et elle conduit sa dmonstration jusqu' la forme extrme de l'impuissance. Mais, en mme temps, qu'est-ce qu'elle offre l et dont elle demande aussi bien qu'on le refuse? Personne ne pensera que l'on force les choses en considrant que ce qu'elle a offert, et qui doit tre refus au nom de la loi des analystes, c'est son tre mme, cet tre mme de la patiente. La drobade ne peut pas tre mieux incarne qu'ici: elle drobe son tre dans le mouvement mme de l'offrir. C'est quand mme par le biais de cet objet offert que a s'effectue, par le biais de cet objet qui - faites y attention - ne trouve pas sa place dans l'Autre puisque l'analyste le refuse. C'est un objet qui, prsent de telle sorte, ne peut pas se localiser dans l'Autre. Alors, le rsultat, c'est qu'elle se met nouer une liaison avec, dit-elle, un homme qui ressemble l'analyste, et tout en demandant ce dernier de dplacer un rendez-vous pour pouvoir se livrer plus l'aise ses galipettes. C'est un chemin d'preuve pour l'analyste. C'est un chemin d'preuve qui indique que ce cadeau empoisonn, eh bien, il fallait l'accepter! Il fallait l'accepter de telle sorte que ce don de la personne - puisque c'est a - n'obtienne pas son rejet de l'Autre. Ca aurait t, par ce biais, obtenir une inscription dans l'Autre. Evidemment, on ne peut pas substituer la proposition de la patiente, le fait que l'analyste accepte toujours les cadeaux. On ne peut pas mettre sur sa porte: ici on accepte les cadeaux. Mais - et c'est connu - il faut faire trs attention avant de refuser les cadeaux. En effet, ce qui joue, l, c'est bien cette contorsion de la demande et du dsir. Ce cadeau, est-ce qu'il supplmente, complmente l'Autre? C'est ce que je laisse en pierre d'attente pour passer l'autre extrmit que je vous ai annonce et qui est la "Subversion du sujet". Dans cette autre extrmit, ce qui est manifeste d'emble, c'est que la dfinition de l'Autre comporte qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre. Et, dans ce texte, vous trouvez non seulement
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a, mais aussi que l'Autre est inconsistant. L'adjectif d'inconsistant est bien dans le texte. C'est un texte qui fait cho la fin de la "Question prliminaire tout traitement possible de la possible". Il y fait cho dans les pages 806 et 807 que j'ai dj souvent parcourues. Il y fait cho puisque Lacan y prouve le souci de resituer la psychose en formulant - c'est connu - que le sujet de la psychose se suffit de ce qu'il appelle l'Autre pralable. Ca a au moins la valeur de nous montrer que Lacan ne rpugne pas utiliser l'expression de sujet de la psychose qui est rgulirement un thme de dbats. Qu'il y ait dans ce texte rfrence au texte sur la psychose, vous en avez la trace dans le paragraphe o Lacan voque les messages de code et les codes de message dont il est question dans sa "Question prliminaire". Mais qu'est-ce que c'est que cet Autre pralable? L'Autre pralable, c'est l'Autre consistant. C'est, page 807 - on passe souvent sur le contexte de cette attribution -, "L'Autre comme site pralable du pur sujet du signifiant, y tient la position matresse [...] en matre absolu." A cet gard, ce que Lacan formule ici, c'est sans doute un Autre. Mais, en tant que matre absolu, cet Autre ne peut tre que l'Autre consistant. Si on dchiffre ce qu'il formule - il dit que le sujet de la psychose se soutient l'tage infrieur de son Graphe -, on voit que le sujet de la psychose a affaire au matre absolu. C'est ce que l'on saisit avec sa filiation au signifiant matre. En un premier temps, l'Autre comme trsor du signifiant est sans doute complet. Il est complet, mais ceci prs que nous, nous formulons $, c'est--dire qu'il n'y a pas de signifiant du sujet. C'est ce que Lacan traduit en disant, page 806, qu'en cette place le sujet s'y compte mais ne s'y compte que comme manque: "le sujet ne se constitue qu' s'y soustraire et la dcomplter essentiellement pour la fois devoir s'y compter et n'y faire fonction que de manque." Le signifiant matre, c'est le signifiant qui compte le sujet. Le sujet de la psychose a parfaitement affaire au matre absolu sous les espces du signifiant qui compte le sujet. Si on n'admet pas a, on ne saisit pas les chemins d'une cogitation implicite pour Lacan, savoir que le psychotique puisse tre dit, dans la cit du discours, comme le matre. La premire position de l'Autre, cette position saussurienne de l'Autre, elle implique donc consistance et compltude du signifiant. La question que Lacan pose, celle de savoir si ce cercle peut tre carr, il y rpond par la ngative. Cette question est celle par quoi il dment son schma L. Le cercle dont il s'agit, c'est celui qui va de s(A) comme ponctuation, l'Autre comme lieu du signifiant. C'est ce cercle de l'assertion anticipe qui fait d'ailleurs la racine du sophisme des trois prisonniers. Schma 1

s(A)

Lorsque Lacan pose la question de savoir si ce cercle peut tre carr, si on peut en faire la quadrature, il pose simplement la question de savoir s'il peut tre retraduit dans le schma quatre termes qu'il avait donn auparavant. Il pose la question de savoir si cette soumission du sujet au signifiant est susceptible du calcul stratgique que comporte ce carr du schma L:
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Schma 2 S _________________ a

a'_________________ A

Il pose la question de la faon dont lui-mme a rsolu la question avant. Il avait entrepris, en effet, la quadrature du cercle de la soumission du sujet au signifiant. Et il l'avait entreprise de quoi? Il le dit lui-mme en toute lettre: il l'avait entreprise de la supposition que la batterie signifiante est complte et que l'Autre est consistant. C'est l, bien sr, ce qui fonderait le calcul de la conjoncture dans la psychanalyse, s'il fallait entendre par l une stratgie coup sr. Une stratgie coup sr, ce n'est certainement pas ce que j'ai dfendu ni ce que j'ai dit. Une stratgie coup sr, il faut voir ce que a serait! Ca serait une stratgie sans acte. Il y a des dmarches plus ou moins rationnelles, mme si elles introduisent des lments vaguement irrationnels. J'ai lu, ce propos, un livre trs distrayant. Ce n'est pas la correspondance de Peyrefitte et Montherlant... Il s'agit de Peters et Waterman, qui sont les auteurs d'un ouvrage qui s'appelle Le Prix de l'excellence. C'est un best-seller aux EtatsUnis: un million d'exemplaires... Ca dfinit une nouvelle stratgie pour les industries, une nouvelle stratgie de management pour les annes 80. C'est trs amusant parce que c'est prsent comme une consquence de la guerre du Vietnam. Je veux dire qu'ils ont saisi comme insuffisante l'approche purement rationnelle qui considrait que l'on gagnait la guerre en produisant le maximum de cadavres. Ils se sont quand mme rendus compte qu'il y avait d'autres facteurs. C'est ce traumatisme-l qui a donc conduit une stratgie qui veut faire sa part ce qu'ils appellent l'irrationnel. Ils rappellent que les gens qui sont dans l'entreprise ne sont pas simplement des tire-au-flanc mais des tres de dsir. Ils le disent presque comme a, et ils entreprennent donc de tenir compte de ce facteur. Ca ne les mne pas trs loin, sinon prner la constitution de mythes dans l'entreprise - des mythes d'entreprise... Ils dmontrent que IBM, Mac Donald's, Caterpilar, etc., ce n'est pas la rationalit exhaustive de leurs calculs qui leur a fait surmonter la conjoncture depuis vingt ans, mais que c'est au contraire le mythe, c'est--dire les phnomnes de langage qui habitent ces entreprises et qui permettent un fonctionnement optimum. Ca les conduit par exemple, comme les Japonais, prner qu'il faut chanter le matin l'hymne de l'entreprise pour se motiver. Mais enfin, il faut bien voir qu'on a l un lment o la stratgie qui rpond la quadrature du cercle en a pris un coup. On essaye d'intgrer autre chose. Il est certain que le schma de la quadrature du cercle que Lacan a construit, et o il a rgl l'exprience analytique pendant plusieurs annes, est un schma qui ne comporte pas du tout le sujet comme barr. Il ne faut pas l'oublier. Ce schma comporte au contraire le sujet qui rpond l'Autre consistant, c'est--dire un sujet dont le signifiant lui est propre. Le
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Graphe, lui, il rpond au contraire l'impossibilit de cette quadrature du cercle. Il inscrit cette fois-ci $, c'est--dire l'lment qui dcomplte la batterie signifiante. D'une part, il la dcomplte, et, d'autre part, il dconsiste l'Autre. Lacan le dit en passant dans ce texte, d'une faon qui n'est pas encore labore: "Le manque de la jouissance fait l'Autre inconsistant." Voil les deux points d'accrochage qui font vaciller la stratgie rationnelle. D'un ct, le sujet, on ne peut l'crire que comme manque de son propre signifiant, et, de l'autre ct, l'Autre n'puise pas la jouissance. De cela, dans "Subversion du sujet", nous n'en avons encore qu'un abord. Ce que l'on a retenu de ce texte, c'est qu'il y avait quand mme dans l'Autre un signifiant de la jouissance: o. On a reconnu que Lacan mettait en fonction comme o le signifiant de la jouissance. On s'est trouv rassur qu'il y ait quand mme, dans le bric--brac que comporte le trsor du signifiant, le signifiant de la jouissance. C'tait oublier la notation de Lacan qui dit que le manque de jouissance fait l'Autre inconsistant. Pour que a parvienne la comprhension de l'analyste, il a fallu qu' la jouissance, en tant que son manque fait l'Autre inconsistant, Lacan donne un symbole son tour, mais un symbole d'une autre sorte, savoir l'objet a. La formule du fantasme: ($ <> a), il faut voir d'o elle procde. Elle provient de l'annulation de la premire quadrature du cercle de Lacan, d'une part en tant que le sujet la dcomplte, et d'autre part en tant que l'objet a la rend inconsistante. Le problme que nous rencontrons, c'est que l'objet a est dtach. Nous pouvons accoler le symbole Ics, qui vaut pour l'inconscient, l'Autre de l'inconsistance. Ics, a vaut pour inconsistance et inconscient. Par contre, du ct de l'objet a, c'est la consistance. Sans cela comment comprendre ce quoi prcisment Lacan nous mne dans son petit texte sur L'acte psychanalytique ? Sans cela comment pourrait-on rendre compte que pour lui le psychanalyste dans son acte remet "l'en-soi d'une consistance logique" de dcider de la fin de la cure? L'en-soi d'une consistance logique... Moi, je dis que c'est par cette expression que Lacan dsigne l'objet a, et que a n'a de sens que si l'on a commenc par prendre mesure de l'inconsistance de l'Autre. Ce qu'il y a de surprenant l-dedans, c'est que Lacan a abord cette avance vers l'objet a, dans son Sminaire du Transfert, par la figure bien connue du Silne platonicien contenant l'agalma. On s'est imagin que c'est parce que le Silne contient l'agalma que l'objet est au champ de l'Autre. Eh bien, pas du tout! Il n'est pas plus au champ de l'Autre qu'il n'arrive s'y loger. Il y a d'autres faons que le cadeau envelopp, et les paradoxes de la logique sont justement ncessaires pouvoir situer l'objet par rapport l'Autre, mais, foncirement, dans la mesure mme o il rsume ce qui dans la jouissance n'est pas coordonn au signifiant, cet objet n'est pas au champ de l'Autre. Dans la psychanalyse, on fait comme si. C'est ainsi qu'on opre. Cet objet qui choue, qui est rsidu, on fait comme s'il tait au champ de l'Autre. C'est mme ce qui permet le sujet suppos savoir. C'est avec a que l'on bouche cet Autre qui fout le camp de tous les cts. C'est avec cet objet que l'on fait tenir debout l'Autre dans sa stature de sujet suppos savoir. Ce n'est pas d'une premire vidence quand les psychanalystes enseignent. En effet, c'est vraiment quand ils enseignent que l'on peut s'apercevoir qu'ils ne sont pas du tout consistants. C'est seulement dans leur acte qu'ils font en sorte de tenir leur consistance de l'objet a. Les autres, ceux qui n'oprent pas dans la ligne de Lacan, il faut qu'ils se taisent, ou peu prs. Ils n'enseignent pas. Vous pouvez le vrifier. Ou sinon tout fait entre eux. Ils ne pourraient, de l'inconsistance dont ils tmoignent dans l'enseignement, en venir cette consistance de l'objet a.
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Ds lors que cette inconsistance de l'Autre est pose, je dirai que l'on a au bout la ncessit de situer l'analyste comme objet a quand il fonctionne dans l'exprience. C'est l que se vrifie que le dbat de Lacan avec Lacan s'accompagne d'emble d'un dbat de Lacan avec Winnicott. En effet, c'est Winnicott qui a invent l'objet transitionnel dont Lacan ne recule pas dire que c'est de l que sa voie lui a t fraye vers l'objet a. Il faut regarder comment il tamponne a dans "Subversion du sujet". Il arrive cet objet transitionnel page 814 des Ecrits. Il y arrive prcisment en rectifiant son texte sur la psychose, et en posant que c'est partir du dsir que la loi s'origine. Il l'explique en marquant que "par une symtrie singulire, il [le dsir] renverse l'inconditionnel de la demande d'amour, o le sujet reste dans la sujtion de l'Autre, pour le porter la puissance de la condition absolue (o absolu veut dire aussi dtachement)". D'un ct, dans la demande, le sujet reste dans la sujtion de l'Autre. Par contre, dans le dsir, l'inconditionnel de l'amour devient condition absolue. Cette condition absolue, c'est dj ce qui deviendra plus tard l'objet a comme cause du dsir. Pas de dsir si cet objet n'est pas l. C'est ce dont le ftichisme nous donne une illustration. Lacan ajoute: "(o absolu veut dire aussi dtachement)." Ce qui est impliqu l, c'est dj l'cart de cet objet par rapport l'Autre. Lacan, dans son texte, est dj opposer une position du sujet, o le sujet est dans la sujtion de l'Autre, une seconde position se rfrant un objet qui est, lui, dtach de l'Autre, et qui nous garantit de l'Autre. "Pour le gain obtenu sur l'angoisse l'endroit du besoin, ce dtachement est russi ds son plus humble mode, celui sous lequel tel psychanalyste l'a entrevu dans sa pratique de l'enfant, le dnommant: l'objet transitionnel, autrement dit: la bribe de lange, le tesson chri que ne quittent plus la lvre, ni la main." Si on relit ce passage avec de nouvelles lunettes, on s'aperoit que a dit dj que l'objet comme condition absolue du dsir est dtach de l'Autre, et que c'est mme par l qu'il a sa fonction d'objet tout faire contre l'angoisse. Seulement, cette ouverture, elle se referme tout de suite au paragraphe suivant: "Disons-le, ce n'est l qu'emblme; le reprsentant de la reprsentation dans la condition absolue, est sa place dans l'inconscient..." C'est l une phrase capitale parce que ce qui s'amorce de l'objet a est tamponn compltement par le reprsentant de la reprsentation, c'est--dire par un terme signifiant. Cette phrase dit que a n'excde pas l'inconscient comme discours de l'Autre. Au moment o Lacan fondera l'acte psychanalytique, c'est nouveau Winnicott qu'il fera rfrence, pour cette fois-ci assumer cette position de dtachement de l'objet par rapport l'Autre, et mme la mise en fonction d'un savoir qui n'a rien faire avec ce qui s'labore de l'inconscient. Lacan le dit dans une phrase qui a toute sa valeur et qui est dans ce petit texte sur L'acte analytique qui est paratre. C'est quand il voque l'Autre dont il n'y a pas d'Autre, l'Autre logique, l'Autre de l'inconsistance, et qu'il invite l'explorer selon les lois de la logique: "Qu'un tel Autre s'explore le destine rien savoir des effets qu'il comporte sur le vivant qu'il vhicule en tant que sujet ses effets." Ca, c'est une phrase schrebrienne. C'est bien ce que Schreber crie de toutes les faons, savoir que le Dieu de l'ordre du monde ne connat rien la vie et aux passions des hommes. Ca indique, de la faon la plus radicale, la sparation de l'Autre et de l'objet. De quoi s'agitil, en effet, lorsque Lacan parle "des effets qu'il [l'Autre] comporte sur le vivant qu'il vhicule"? Quel est cet effet majeur, sinon celui que nous baptisons l'objet a. Ce que Lacan implique d'une faon radicale, c'est que cet Autre du savoir ne sait rien de l'effet qu'il comporte comme objet a.
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Ce qui, page 814 des Ecrits, est referm en mme temps que prsent, il faudra attendre la position de ce texte sur L'acte psychanalytique, et la rvision qu'il comporte de la position de l'analyste, pour que a merge - ceci tant, encore une fois, le point "o toute stratgie vacille". Eh bien, ce que je vous ai dit du sujet au premier trimestre de l'anne dernire, demande tre abord avec a en tte. A la semaine prochaine.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 25 janvier 1984

VIII

"Le psychanalyste dans la psychanalyse n'est pas sujet." C'est une citation de Lacan. Il n'est pas arriv cette thse immdiatement, et elle reste encore, dans sa position de consquence pratique, largement inaperue. C'est pourtant un point dcisif pour justifier, argumenter la psychanalyse telle que nous la pratiquons, telle que nous devrions la pratiquer si nous nous recommandons de l'enseignement de Lacan. Si j'ai accentu l'indtermination foncire du sujet dans la psychanalyse - foncire veut dire que cette indtermination tient la structuration mme de l'exprience -, c'est bien pour approcher la thse que le psychanalyste dans l'exprience n'est pas sujet, alors que l'analysant, par contre, l'est. Comment Lacan en est-il venu faire basculer la position de l'analyste de celle de l'Autre celle de l'objet a ? Ce comment que je formule n'ouvre pas seulement une exgse de l'enseignement de Lacan, puisque notre prsuppos - je l'ai dit la dernire fois - est que cet enseignement, dans ses dtours et ses mandres, rpond - c'est le terme - la logique mme de l'exprience. Considrons en effet que cette exprience a une logique. Elle a d'abord une logique au niveau de chaque cure. C'est une logique particulire qui ne comporte, vrai dire, que deux moments-types, savoir son entre et sa sortie. C'est seulement pour ces deux moments que l'on peut conserver ce mot de type. Type veut dire que l ce n'est pas particulier. Par contre, le droulement mme de chaque cure ne dlivre aucune cure-type. Lorsque Lacan fut invit remplir cette tte de chapitre intitul "La cure-type" dans une encyclopdie, il employa prcisment le titre: "Variantes de la cure-type", de faon dmentir qu'il y en ait une. Le droulement de telle analyse ne peut pas tre prescrit. Ni sa dure, ni ses moments, ni ses achoppements, ni ses enthousiasmes, ni ses drapages. Par contre, ce qui peut tre crit une fois pour toutes, c'est l'entre et la sortie. L'entre partir du transfert et de sa structure, et la sortie partir de l'inverse, c'est--dire partir de la "liquidation" du transfert "liquidation" entre guillemets car c'est bien autre chose que ce que ce terme seulement ngatif de liquidation indique. La structure de l'exprience, que Lacan rsume comme le discours analytique, essaye d'crire du mme coup l'entre et la sortie. Ca implique une certaine difficult de lecture si on ne s'en aperoit pas. Une des premires faons de comprendre pourquoi on passe de l'analyste comme Autre l'analyste comme objet, c'est d'abord de poser que ce mouvement-l, qui est celui de l'enseignement de Lacan, rpond au mouvement mme d'une analyse. On pourrait dire que l'analyste se dcouvre d'abord comme l'Autre du savoir, et qu'il se manifeste en dernier lieu comme l'objet. Je ne renie pas cette faon de voir, mais je crois qu'il faut avancer avec plus de prcautions pour rpondre cette question de la mutation de la place de l'analyste. La logique que je disais de l'exprience, on ne peut pas mconnatre qu'elle n'est pas simplement au niveau d'une cure: il y a une logique d'existence au monde de la psychanalyse, c'est--dire ce qui lui fait, pourrait-on dire, une histoire. Ce qu'on appelle une histoire de la psychanalyse depuis ses commencements, ce sont les consquences de l'mergence de la venue au monde de la psychanalyse travers la dcouverte de Freud et de ce qui s'ensuit pour la psychanalyse elle-mme.
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Nous connaissons ces scansions du temps mme de Freud, qui sont - je l'ai plusieurs fois rappel - le tamponnement mme de l'efficace de l'interprtation. Freud a d le constater d'une faon sensible et matrielle, et son enseignement, c'est--dire ce qu'il donnait dans des productions d'criture trs frquentes, contient sa rponse, sa rponse lui Freud. Ca donne ces tournants de sa thorie: en un temps, c'est la mtapsychologie, puis, en un autre temps, c'est la seconde topique. Ca fait ses rapports difficiles avec la communaut des analystes. Mais ce que l'on peut transcrire comme l'volution de la pense de Freud n'a rien faire avec a. C'est sa faon de parer aux consquences mmes de sa dcouverte pour sa dcouverte. La premire consquence, il y a par en essayant de prciser la technique psychanalytique. Cette remise en place est d'ailleurs ce qui a fait l'objet du Sminaire I de Lacan: Les crits techniques de Freud. Freud y pare ensuite avec ce mouvement qui commence avec l'Au-del du principe du plaisir et o est inclus Le Moi et le a, c'est--dire tout ce qui est sa seconde topique. On peut mettre aussi au rang de ces consquences, le rengrgement du refoulement que signale Lacan comme tant le propre des postfreudiens qui sont entrs en activit du vivant mme de Freud. Ces consquences de la psychanalyse, c'est ce qui nous intresse aussi bien dans ce que l'on pourrait abusivement appeler l'volution de la pense de Lacan. Quand il est question pour nous de Lacan et de ses changements de position, ce dont il est question - ne vous y trompez pas - c'est de cette logique de l'exprience analytique. Cette problmatique est d'ailleurs bien celle des rponses du rel, des rponses du rel la psychanalyse. Pour rentrer dans cette problmatique, je poserai la question suivante: est-ce que tout est du semblant? Il peut paratre que c'est l'enseignement du structuralisme, et que la logique sur laquelle nous nous appuyons n'est elle-mme que du semblant. Ca veut dire quoi? Ca veut dire qu'il n'y aurait que des manires de dire. Ce serait, par exemple, l'enseignement mme de l'ethnologie, c'est--dire autant de faons de dire et de faire qui comportent leur propre valeur, qui donc se valent toutes, et dont il resterait seulement formuler qu'elles englobent un vide. C'est ce que Roland Barthes a prouv trs prcisment au Japon, ou plutt dans son Japon imaginaire. C'tait le Japon du structuralisme qui, l, a t pouss jusque dans ses dernires consquences. C'est un livre qui s'appelle L'Empire des signes et que Lacan proposait de rebaptiser L'Empire des semblants. Ca veut dire qu'il n'y a que des manires de dire qui enveloppent un vide. Evidemment, a parat inauthentique. C'est mme fait pour a. C'est en cela mme que le structuralisme a eu son heure de gloire. Aprs l'existentialisme qui faisait de l'authenticit une valeur, on a vu natre cet autre courant de pense qui s'est explicitement oppos l'existentialisme dans le champ intellectuel franais, et qui en dfinitive faisait de l'inauthentique une valeur. C'est au fond rduire aux conventions tout ce qui est du discours universel. Il y a d'ailleurs une veine littraire de l'exploitation de l'inauthentique. On pourrait remonter assez loin, savoir tout ce qui depuis le XVIe sicle est de l'ordre de la dnonciation ou de l'exaltation du thtre du monde. Vous trouvez a spcialement dans le baroque. C'est la dnonciation que le monde est une comdie et que chacun porte un masque. Il faut voir que c'est le plus souvent des fins d'exaltation religieuse. C'est pour montrer prcisment que le monde enveloppe un vide, c'est--dire que le plein que l'on cherche se trouve au-del. Vous trouvez aussi bien a dans l'idologie qui supporte le tableau qui est en couverture du Sminaire XI de Lacan, ce tableau appel Les Ambassadeurs et o sont runis, entre deux
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personnages, les objets du savoir, visibles, tals - c'est effectivement un talage -, tandis que la dnonciation de cet talage se trouve reprsente sous une forme qui n'est visible que sous une autre perspective, savoir cette forme allonge qui se trouve au bas du tableau et qui est une tte de mort. Cette dnonciation de la vanit des semblants du monde a pour pivot prcisment la mort. Eh bien, il faut admettre que la mort est une rponse du rel. C'est une rponse du rel qui est le plus souvent formule pour fonder en contre-partie le discours de la religion. C'est au point mme que Lacan mettait en question ce qui tait aussi ses premires amours, savoir l'tre-pour-la-mort de Heidegger, c'est--dire l'tre qui sait qu'il est mortel, qui vit dans l'anticipation, dans la dngation, dans la prcipitation de la mort. Cet tre-pour-la-mort de Heidegger mrite d'tre plac dans la mme srie des vanits, au point que Lacan y voyait un cho du Sicle d'or, un cho du baroque par exemple, un cho de l'Age classique, o c'est la figure du pnitent qui est au coeur de la vie de l'esprit. Le pnitent, en effet, c'est celui qui se tient au niveau de cette rponse du rel qui est la mort. Il vit dj cette mort. Il vit au niveau de cette mort dans la perspective de ce qu'on appelle la vie ternelle. D'o l'idal qui est celui de la retraite par rapport au monde, par rapport ce thtre du monde, par rapport cet empire des semblants, afin d'assumer l'trepour-la-mort. Cette figure du pnitent a une grande valeur pour nous, une grande valeur de rfrence, puisque ce n'est absolument pas du tout conforme l'thique de la psychanalyse. Ici, l'thique, c'est une ascse qui a prcisment pour valeur de distinguer la jouissance par le renoncement. C'est grce a que l'on peut isoler pleinement ce concept de jouissance en tant que tel. Ce quoi on renonce en vrac, a permet de prendre ce qui constitue l'amour, l'ambition, la richesse, les biens, dans la parenthse de la jouissance. Il y a l un la jouissance ou la mort. Pascal a d'ailleurs l une place minente que Lacan signale. De cette ascse qui spare l'existence de la jouissance au nom de la mort, Pascal en fait le pari mme. On peut constater que depuis ce pari, l'idal de la pnitence a perdu profondment de son importance dans notre histoire. Cette mathmatisation de l'ascse en pari a atteint l'importance de la pnitence. Ca n'empche pas qu'il y ait toujours des gens qui font retraite, mais ce n'est plus proprement parler au coeur de la vie de l'esprit de notre poque. C'est un phnomne qui de nos jours est tout de mme rsiduel. Que la mort soit une rponse du rel, il n'y a pas besoin de rpter A mort! A mort! pour qu'elle le soit. Crier A mort!, il suffit de lire les journaux pour voir que c'est extrmement rpandu. C'est un cri qui, en dfinitive, cache plutt la mort comme rponse du rel en en faisant une injonction subjective, puisque ce cri est une sentence passe contre tout humain. D'ailleurs, ce qui est li cette sentence qui est passe contre tout humain, et qui est plus horrible encore, c'est aussi bien: A vie! C'est fou le nombre d'historiettes ou d'anecdotes o l'on voit la mort qui pose des questions sous les espces du matre absolu. On voit a dans l'histoire d'OEdipe. Toutes ces historiettes nous montrent en dfinitive la mort djoue aprs avoir t mise en balance avec la jouissance. C'est trs intressant parce que a marque que pour dgager cette instance de la jouissance, il faut un franchissement qui se fait au risque de la mort. C'est d'ailleurs par ce biais que Lacan retourne l'apologue de Kant dans son "Kant avec Sade" Kant qui voudrait que l'on renonce la jouissance d'une femme parce que le gibet vous attend la porte. Lacan y objecte que s'il s'agit authentiquement de jouissance, le gibet n'est pas l dissuasif.
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On pourrait donc recueillir toutes ces historiettes o mort et jouissance sont mises en balance. Quand on met apparemment la vie ternelle en balance, ce que l'on met rellement en balance c'est la mort dans la vie, cette mort dans la vie que comporte la retraite et la pnitence. Mais, dans chacune de ces historiettes - et c'est pour a que je dis qu'elles cachent en dfinitive la rponse du rel dont il s'agit -, il y a en gnral quelque chose qui est profondment rassurant, et mme quand le matre absolu a cette figure de cauchemar. Ce qui est rassurant, c'est que l'on a affaire un matre qui joue le jeu. Quand il vous pose ses devinettes, et mme quand ses devinettes comportent des attrape-nigauds, des quivoques, il reste de bonne foi. Le pauvre OEdipe, quand il est confront au matre absolu, quand il est doubl, il se supprime. Il ne dit pas: je le mange quand mme. C'est pour a que je dis qu' travers l'horreur ventuelle que comportent ces historiettes, elles sont cependant profondment rassurantes, puisque ce matre absolu est tout de mme de bonne foi. Je peux vous amener l la version moderne de ces historiettes. Je la trouve dans cet auteur que j'aime tellement - je ne suis pas le seul - et qui s'appelle (?). C'est un Amricain dont j'ai nagure comment le livre qui s'intitule: What's the Name of this Book? - Quel est le nom de ce livre? Evidemment, quand on commandait ce livre en France, on n'obtenait pas la surprise du libraire qui se contentait alors de nous demander d'peler la phrase en anglais. Quand il m'est arriv d'aller New York, j'ai t, pour voir, commander ce livre, mais, videmment, c'tait dj devenu un succs l-bas, et l'effet de surprise tait pass. Cet auteur a fait un autre livre qui s'appelle The Lady or the Tiger. C'est une version moderne de ce dont il s'agit. Tout le livre n'est pas consacr a. Simplement le chapitre 2. Ca reprend le titre d'une nouvelle. Il s'agit d'un roi d'un certain pays qui dcide de mettre l'preuve ses prisonniers en leur donnant un choix faire. Il y a deux pices dans son palais. Dans l'une, il va mettre une dame, et dans l'autre, un tigre. Puis il va mettre le prisonnier devant les deux portes afin qu'il choisisse. S'il se contentait de faire a, on serait vraiment au niveau d'un rel qui rpond au hasard: le sujet est devant les deux portes et il doit tenter sa chance. Mais ce qu'il y a de diffrent, c'est que le roi met des pancartes sur ces portes. Il amne le premier prisonnier en lui proposant de sauver sa vie et d'avoir en plus une charmante pouse en prime. Il explique au prisonnier que chacune des deux chambres contient soit une lady, soit un tigre, mais qu'il se pourrait qu'il y ait des tigres dans les deux chambres ou des ladies dans les deux chambres. Evidemment, il n'y a aucune chambre qui contienne la fois un tigre et une lady. Le prisonnier s'inquite: s'il y a des tigres dans les deux chambres... S'il y a des dames dans les deux chambres, a va, il est tranquille. Comment savoir quelle chambre choisir? C'est alors que le roi montre au prisonnier la pancarte qu'il y a sur les portes des deux chambres. La pancarte qu'il y a sur la porte de gauche indique que dans cette chambre il y a une lady, et dans l'autre un tigre. La pancarte qu'il y a sur la porte de droite indique que dans une des chambres il y a une lady, et dans l'autre un tigre. Est-ce que c'est vrai, ce que disent les pancartes? demande le prisonnier. Le roi lui rpond qu'il y en a une qui est vraie et une qui est fausse:

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I _____________________ dans cette chambre il y a une lady et dans l'autre il y a un tigre _______________________

II ________________________ dans une des chambre il y a une lady et dans l'autre il y a un tigre _______________________

Avoir ces deux propositions et savoir qu'il y en a une qui est vraie et l'autre qui est fausse, a permet de savoir quoi choisir. Alors, qu'est-ce qui a une ide? Vous dites la deuxime... Mais a continue: la premire pancarte indique qu'il y a au moins une chambre qui contient une lady, et la seconde pancarte indique qu'il y a un tigre dans l'autre chambre. Le roi a la bont de prciser que ou bien les deux sont vraies, ou bien les deux sont fausses. Alors, laquelle faut-il choisir? ________I une de ces chambres contient une lady __________________ II _________________ il y a un tigre dans l'autre chambre __________________

Dans la premire, il est marqu qu'au moins une de ces chambres contient une lady, et dans la seconde qu'il y a un tigre dans l'autre chambre. Les deux sont vraies ou les deux sont fausses. Alors? Eh bien, vous chercherez et vous trouverez pour la prochaine fois... Je ne vous donne a que parce que a se rencontre avec ce que j'ai vous dire, mais, bien entendu, je vous conseille la lecture de cet ouvrage. Le roi, bien sr, dans cette affaire, il est mchant. Il est mchant mais il est de bonne foi. Il est de bonne foi parce qu'il est logicien, et le prisonnier aussi. Ce que nous disons l se voit peu dans des exemples lmentaires, mais beaucoup mieux dans des exemples plus complexes. Ca rpond exactement la logique des propositions. The Lady and the Tiger, c'est une animation de la logique des propositions. Ca veut dire que bien que l'un soit sous le pouvoir de l'autre dans l'historiette, ils sont tous les deux serfs de la logique. Le roi, en effet, pourrait trs bien dire: Bien raisonn, mon vieux! puis ouvrir la porte de la seconde chambre d'o sort un tigre. Ca nous permet de saisir quel est l'enjeu de cette affaire de bonne foi. Vous pouvez parfaitement avoir un savoir constitu o se retrouve un corps de rgles logiques comme celles qui vous permettent de dcouvrir quelle est la porte ouvrir logiquement. Ca se soutient. Seulement, il y a quelque chose qui est d'un tout autre ordre et qui n'est pas donn par la logique des propositions, savoir qu'en ouvrant la bonne porte, il pourrait y avoir tout de mme un tigre. La logique des propositions, quelle que soit sa consistance, quelle que soit votre connaissance parfaite de son mcanisme, ne comporte aucune rgle qui oblige qu'ici il n'y ait pas de tigre, alors mme qu' partir de ses symboles on a dduit la bonne porte ouvrir. Ca vous illustre au plus simple cette phrase de Lacan
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que je vous citais la dernire fois: "Je n'esprerais rien de ces rgles hors de la bonne foi de l'Autre." Dans l'histoire, d'ailleurs, il faut encore admettre que le roi ne se trompe pas. Il pourrait se tromper dans ses vrais et ses faux: Oh! Excusez-moi, je me suis tromp... Toute cette logique pourrait donc n'tre que du semblant, puisqu'il serait dj dcid que le prisonnier de toute faon sera mang. Ajoutons que la question est de savoir si l'on peut vraiment disjoindre la mort et la jouissance. Nous, nous savons que ce n'est pas si facile de distinguer la lady et le tigre. L'exprience analytique a mis suffisamment en valeur certains recouvrements un peu inquitants entre lady et tiger. On a mme appel a le vagin dent. La disjonction n'est donc pas forcment impeccable. Mais ce que a enseigne, c'est qu'on espre avoir accs, travers la logique, travers un savoir, ce qu'il y a derrire, et que a comporte comme condition la bonne foi de l'Autre bonne foi qui n'est justement pas du mme niveau que ce savoir-l. C'est toute la question: il n'y a pas de signifiant de la bonne foi une fois pour toutes. La logique, qui est l le support de cette historiette, ne peut pas fournir le signifiant de la bonne foi. En fait, ce que cache cette histoire de bonne foi de l'Autre, c'est le bon plaisir de l'Autre. Respecter la logique, pour ce roi qui ne doit rien au prisonnier, c'est, aprs tout, son caprice. Son caprice est l de respecter les rgles. Il pourrait trs bien ne pas le faire. C'est l qu'on retrouve aussi le mdecin de Molire, celui qui vous permet de mourir dans les rgles - ce mdecin qui est l le pseudo matre de la mort. Il respecte les rgles, il vous les fait respecter, mais il n'empche que ces rgles ne valent rien. Il encourage simplement, il soutient, il nourrit l'illusion que l'on puisse djouer la mort par le signifiant. C'est toute la valeur de la premire scne du Malade imaginaire o vous voyez ce pauvre Argan calculer les sommes qu'il doit son mdecin et calculer ses potions. Vous savez que c'est un soliloque. C'est un soliloque du sujet en train d'essayer de djouer vainement la mort par le signifiant. Autrement dit, la question de l'Autre: Que veux-tu?, elle est lie et mme surclasse par la question: Que vaux-tu? L, videmment, a va au-del des rgles, puisque c'est la question de la valeur mme de ces rgles. Qu'il faille entendre ce que veux-tu comme un que vauxtu, c'est ce que formule Lacan en toutes lettres: L'Autre en tant que sa fonction reste d'tre le trsor du signifiant est requis de rpondre de la valeur de ce trsor. Ce n'est pas tout fait une citation puisque je vous en ai simplifi les termes. Ce Che vuoi?, cette question qui revient au sujet, quand elle revient l'Autre dont elle mane, elle vaut essentiellement comme un que vaux-tu. C'est a que a comporte. Et la rponse essentielle et attendue de l'Autre, c'est la rponse qui ferait preuve de sa bonne foi cette bonne foi qui ferait qu'il y ait quelque part autre chose que du semblant. Est-ce que l'Autre peut nous donner cette rponse? Est-ce que la rponse c'est qu'il n'y a que du semblant? A quel niveau est la canaille? Est-ce qu'elle est au niveau du savoir qu'il n'y a que du semblant? Ou est-ce qu'elle consiste faire l'Autre, se prendre pour l'Autre? Est-ce que c'est ce niveau-l que doit se situer la rponse de l'analyste? La rponse, cet gard, ne peut tre jamais que celle qui est libelle en ces termes: je rponds mais j'en rponds. J'en rponds: a fait de vous non pas le rpondeur, mais le rpondant, c'est--dire le substitut o peut s'arrter la rgression des rpondants. Qui rpond? Du rpondant. En cela, comment l'analyste serait-il le rpondant de l'inconscient? La phrase de Lacan que je vous lisais comporte que la question de l'Autre, celle qui vient de l'Autre, le que veux-tu, est aussi bien une question qui s'adresse l'Autre, et que, cet
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gard, la dimension propre de l'exprience analytique comporte ce brouillage de la rpartition de l'nonciateur et de l'auditeur. C'est en cela d'ailleurs - je le dis en passant que l'interprtation est de l'Autre. Ca ne veut pas dire seulement qu'elle se profre par la bouche de l'analyste, a veut dire que pour les deux qui sont en prsence, la question n'a pas d'autre rponse que de l'Autre. Qui le dit? L'Autre. Cette rgression qu'implique ce phnomne que je vous mets l en valeur, elle ne s'achverait que sur un signifiant dernier. On cherche a... On le cherche, par exemple, en allant voir un autre analyste tout en continuant son analyse avec le premier. On va en voir un autre pour qu'il y ait quelqu'un qui dise qu'il rpond de celui qui en rpond. Ca prend aussi la forme de la rptition d'une analyse pour savoir ce qu'on a fait dans la premire. A cet gard, on s'efforce au mtalangage dans la psychanalyse. Vous savez comment Lacan a abord ce paradoxe lmentaire. Il l'a abord en posant qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre. Ca veut dire qu'il n'y a pas de signifiant de la bonne foi. L'Autre, c'est un savoir ou c'est un langage - un langage et un savoir o l'on peut se retrouver. C'est quelque chose qui a sa consistance. Mais il n'y a pas d'Autre de la vrit. La vrit, c'est une autre affaire. Que ce savoir-l soit vrai, et aussi consistant qu'il soit, il n'en sait rien dans ce savoir. C'est pourquoi si l'Autre est savoir, la vrit, elle, est parole. Ca a de grandes consquences, des consquences cliniques. S'apercevoir que le savoir n'est pas la vrit, a ouvre, l'occasion, aux formes cliniques de la dpression. Ou bien a ouvre l'rudition. Je veux dire que l'rudition est une faon de se tenir, de se rsigner au savoir, c'est--dire de s'tablir dans la diffrence de la vrit. Il est frappant de constater que a revient aussi bien sur la psychanalyse. Vous savez qu'il y a tout un mouvement de rvisionnistes freudiens. Vous savez qu'ils ont prouv le besoin, aux Etats-Unis, de prsenter Freud vraiment comme un moi fort. Il s'agit l d'une sorte d'hagiographie freudienne qui est suppose tre le comble de toutes les vertus. Alors vous voyez maintenant des tas de personnes - dont ce n'est pas les dvaloriser que de les appeler des fouille-merdes - qui pient la moindre lettre de Freud pour savoir s'il n'y aurait pas tel endroit un lapsus qui permettrait de vrifier qu'il a couch droite et gauche. Ils font a, et c'est maintenant videmment eux, il faut l'avouer, qui connaissent le mieux la vie de Freud. Il y a un nomm Peter Swales, qui vit aux Etats-Unis, qui n'est pas encore subventionn par un institut quelconque - j'espre pour lui qu'il le sera bientt -, et qui, de ce point de vue, connat la correspondance de Freud de faon tout fait remarquable. Seulement, part a, il dclare qu'il se fiche compltement de la psychanalyse. Il s'occupe seulement de cette rudition. J'ai d'ailleurs ce week-end rencontr quelqu'un dont nous avons tout lieu d'tre reconnaissant. C'est un jeune Hollandais qui a mis la main sur le trsor schrbrien que nous commenons de faire paratre dans Ornicar? Et cela simplement parce qu'il a de l'ingniosit, qu'il a pris le temps sur ses propres moyens d'aller en Allemagne de l'Est et de s'entendre avec l'appareil administratif, pour finalement avoir accs deux vieilles dames qui sont les descendantes du prsident Schreber, du ct de Leipzig. Elles ont bien voulu lui ouvrir une sorte de rduit o il y avait un superbe tableau de la famille Schreber, ainsi que quelques photos. C'est donc grce ce garon que nous avons une de ces photos en couverture du dernier numro d'Ornicar? Eh bien, ce qui est tonnant, c'est qu'il a trouv a comme il aurait trouv autre chose, c'est-dire que c'est un sociologue qui s'est trouv vouloir faire des recherches sur l'ducation au XIXe sicle et qui n'a pas du tout l'intention de continuer dans la psychanalyse. Ce qui pour
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nous a tellement de vibrations et d'intrt, c'est pour lui simplement de l'ordre de l'accumulation du savoir. Il considre d'ailleurs que les psychanalystes ont quand mme t ngligents, puisqu' s'intresser autant Schreber, ils auraient pu aller ouvrir ce placard du ct de Leipzig. Je reviens mon sujet. Comment est-ce que cette rponse-l serait-elle formule? La seule rponse possible ce niveau o manque le signifiant de la bonne foi, elle se situe dans le Sans-Foi de la vrit. Il n'y a pas d'Autre de la vrit. La vrit n'est pas de bonne foi. On ne peut pas tre sr qu'elle dise la vrit. C'est en a que Lacan reprenait sa prosopope de "La chose freudienne": "Moi la Vrit, je parle", et qu'il lui donnait prcisment une autre valeur que celle d'un moi la Vrit, je dis la vrit. C'est une consquence logique de ce qui manque au niveau de la logique. Remarquons tout de suite que dans le mme texte o Lacan introduit ce Sans-Foi de la vrit, il utilise la mme expression concernant l'hystrie. L'hystrie, du point de vue du discours analytique, est ce niveau-l. Lacan parle du Sans-Foi de la vrit page 818 des Ecrits, et, page 824, il voque le "ct Sans-Foi de l'intrigue hystrique". A cet gard, l'hystrie, cliniquement, elle est un niveau radical. Elle est au niveau radical o le savoir dfaille soutenir sa propre valeur. C'est l le fondement de la souffrance de l'hystrique. Ce Sans-Foi peut trs bien conduire l'exaltation du semblant - du semblant que d'une faon inconsquente on moque comme une mascarade -, mais aussi bien tre ressenti dans la souffrance d'un tre de comdie. L'hystrie qualifie cliniquement le sujet en tant qu'il prend sur lui l'incompltude de l'Autre. Et que cette incompltude fasse aussi bien son inconsistance, c'est ce qui tient ce que rien ne rpond dans l'Autre la valeur de vrit. Ce qui pourrait rpondre cette valeur de vrit, c'est la jouissance, mais elle en est dtache. La variante obsessionnelle, elle, consiste croire la compltude et la consistance de l'Autre, de telle sorte que c'est le sujet qui se fait le rpondant de l'Autre. C'est lui qui rpond que l'Autre vaut. Ca rend d'ailleurs difficile l'interprtation analytique. L'interprtation analytique, au niveau radical de l'hystrie, il faut bien voir que a ne vaut rien, que c'est toujours justifiable d'tre considr comme ne valant rien du tout. Au niveau radical de l'obsessionnel, il n'y en a pas besoin non plus. Une doctrine juste de l'interprtation doit passer entre ce a ne vaut rien et ce pas besoin. Cela dit, s'il y a hystrisation du sujet en analyse, a tient l'preuve mme de la parole qui prcisment met le sujet en face de ce que vaux-tu. Que serait la rponse de l'analyste? - rponse qui serait elle-mme au niveau de ce SansFoi. Ce serait, par exemple, de changer les rgles du jeu. On les change ne serait-ce que pour obtenir ce qu'on appelle la surprise. La surprise, c'est une faon de faire valoir le SansFoi de la vrit. Eh bien, Lacan - et c'est a qui est l'essentiel -, il se refuse situer la rponse de l'analyste ce niveau-l. Il a bien voulu la situer auparavant au niveau de l'Autre consistant. C'est mme l-dessus qu'il achve son rapport de Rome. Tant que l'on pense qu'il y a un Autre qui consiste, on donne cette rponse que Lacan a donne: "Tu es un analyste." Mais si l'Autre ne consiste pas, s'il manque du signifiant de sa propre bonne foi, est-ce que c'est un Autre qui peut donner la rponse? C'est toute la valeur de cette interrogation que vous retrouvez page 818 des Ecrits: "Mais ce trait du Sans-Foi de la vrit, est-ce bien l le dernier mot qui vaille donner, la question: que me veut l'Autre?, sa rponse, quand nous, analystes, en sommes le porte-parole?" Est-ce par le trait du sans-foi de la vrit que nous avons donner rponse la question radicale du sujet? Je dirai que l, entre le oui et le non, se joue toute la bascule de l'acte
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psychanalytique. En effet, la rponse qui peut tre entendu par un sujet au terme de l'exprience analytique, peut tre que tout n'est que semblant, qu'il n'y a que des conventions partir de quoi il peut trs bien jouer sa partie lui aussi. Mais refuser que ce soit l le dernier mot de l'analyse, a force chercher la rponse ailleurs que dans l'Autre. C'est ce qui mne de l'inconsistance de l'Autre la consistance de l'objet. L'objet, en effet, il n'est pas sans foi. Dire qu'il vaut comme rel, mme s'il est destin tre vit, c'est dire qu'il revient la mme place. Cet objet, c'est comme s'il tait de bonne foi. A cet gard, c'est mme le secours trouv dans la jouissance, savoir qu'elle soit, cette jouissance, de bonne foi. Alors, donner le dernier mot - c'est ce qu'il faut remarquer -, a ne relve pas de l'analyste. Donner le dernier mot, c'est ce quoi s'emploient prcisment les religions. Elles donnent le dernier mot de la vrit dernire. Et c'est l que Lacan repousse l'ide que le pre mort, qui est mis en fonction dans l'OEdipe, soit cette rponse de l'Autre dlivrer au terme d'une analyse. Dans la psychanalyse, on ne commmore pas le pre mort d'une faon rituelle. Lacan dit: "Sans doute le cadavre est-il bien un signifiant et le tombeau de Mose est aussi vide pour Freud que celui du Christ pour Hegel [...] Abraham aucun d'eux n'a livr son mystre." De quoi s'agit-il ici, sous cette forme voile de rfrence? Qu'est-ce qui pointe l'oreille l, dans cette recherche de ce que serait la rponse de l'Autre? Le mystre d'Abraham, c'est celui qui le conduit sacrifier, au dsir explicite de Dieu, ce qu'il a de plus cher, tout ce qui fait sa jouissance, savoir son fils, Isaac. Et ce que Lacan voque ici d'une faon voile, c'est que la rponse dont il s'agit n'est pas au niveau de ce qu'il n'y a pas dans le signifiant, mais au niveau de l'objet. Le pre mort freudien et le fils mort chrtien n'apportent pas de rponse la question de ce que me veut l'Autre, l'interrogation de l'exprience analytique. La rponse est sur le versant d'Abraham. Elle est sur le versant du renoncement la jouissance. C'est l que l'on peut voir le point d'amorce de ce que Lacan a constitu en mystre dans son propre enseignement, savoir son Sminaire des Noms-du-Pre qu'il a renonc faire au moment de la scission de 1963, et qu'il a remplac par le Sminaire des Quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Mais on peut dire cependant qu'il a fait ce Sminaire. Il l'a fait dans le reste de son enseignement, et d'une faon qui est dcouvrir. La premire leon de ce Sminaire portait prcisment sur Abraham et Isaac, sur le sacrifice d'Abraham. Ca veut dire que la solution de cette rponse n'est pas au niveau du Nom-du-Pre - et cela mme si ce Nom-du-Pre ne fait pas la consistance de l'Autre -, mais au niveau de l'objet. Si Lacan signale qu'Abraham n'a pas livr Freud son mystre, c'est parce que c'est sur ce point prcis qu'il entend outrepasser Freud. On sait qu'il a entendu aller au-del de la bute freudienne sur la question de la sortie de l'analyse. Le temps qu'il lui a fallu pour a ne se mesure pas l'volution de sa pense, puisqu'il est strictement li au temps logique de l'exprience analytique considre dans son ensemble. C'est d'ailleurs l aussi bien la leon de son excommunication. Alors, que faire, si au niveau de l'Autre il n'y a que le Sans-Foi de la vrit? Cette question que faire? -, elle se pose chaque fois que l'on atteint ce niveau de vacillement de l'Autre. Que faire? Lnine a pos la question et il y a donn une rponse qu'il faut savoir dchiffrer au-del de sa contingence historique. Il a donn une rponse qui aujourd'hui tient encore: constituer un Autre qui dirait le vrai sur le vrai. Cet Autre, il l'a donn sous les espces du Parti, c'est--dire un mtalangage qui viendrait parer au manque du vrai sur le vrai. Lacan n'ignore pas - il le mentionne - que ce signifiant de la bonne foi est cach par les
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noms propres. Il est cach par celui de Lnine, mais il peut l'tre aussi par celui de Freud ou celui de Lacan - noms propres constitus comme signifiants derniers de la rgression des rpondants. L'inconscient, c'est aussi un de ces noms. On peut se surprendre voir Lacan formuler que l'inconscient, lui, dit le vrai sur le vrai. Est-ce dire que l'inconscient serait cet Autre de l'Autre qui manquerait? Non. Lacan dit que l'inconscient dit le vrai sur le vrai, mais en tant qu'il manque. Ca veut dire que l'inconscient procde du refoulement originaire, c'est--dire ce refoulement sur lequel on ne peut mettre aucun signifiant. Ds lors, l'inconscient de Lacan n'est pas l'Autre qui discourt, mais la vrit qui parle. Lacan fait une brche dans ce discours de l'Autre en posant que c'est un discours au sujet de l'Autre. C'est comme a qu'il l'a rectifi page 814 des Ecrits: "Et c'est quoi rpond notre formule que l'inconscient est discours de l'Autre, o il faut entendre le de au sens du de latin (dtermination objective): de Alio in oratione (achevez: tua res agitur)." C'est en quoi il oppose tout fait le dsir de l'homme - le dsir de l'homme comme ayant ce sens: que c'est en tant qu'Autre qu'il dsire. L'inconscient n'est pas le discours de l'Autre mais la vrit qui parle. Cette formule du discours de l'Autre nous explique pourquoi nous vivons parmi les auteurs, pourquoi tout ce quoi nous avons accs dans le champ de la culture se prsente comme tiquet par des noms d'auteur. L'auteur, c'est un signifiant matre dont nous avons besoin pour nous y retrouver dans le savoir. Ca nous permet d'imaginer qu'il y a l'Autre de la vrit. Ca nous permet de faire semblant qu'il y ait un Autre de la vrit. C'est ce titre que nous faisons des commentaires. C'est ce titre que l'on peut dire que toute la philosophie occidentale n'est qu'un commentaire des dialogues de Platon. C'est ce titre que l'on peut dire que toute la psychanalyse n'est qu'un commentaire de quelques lignes de Freud. Lacan n'aurait pas dmenti a. Il s'est voulu lui-mme un commentaire dans les marges de Freud. Et c'est ce titre que tout ce qui se raconte dans la sphre autour de Lacan est un commentaire en marge de Lacan. Ca consiste faire comme s'il y avait un Autre de la vrit. En dfinitive, l'rudition, dont je faisais une catgorie clinique, a consiste - en le sachant mettre la place de la vrit, le souci du savoir. Ce qui serait le comble, ce serait de s'imaginer que l'issue de l'exprience analytique ce soit a. L'issue de l'exprience analytique n'est pas l'rudition, puisque a serait alors tre dans le renvoi qui est celui des signifiants. Je ne commenterai pas aujourd'hui la petite construction que nous donne Lacan pour formaliser qu'il n'y a pas d'Autre de l'Autre en posant l'inhrence d'un moins un la batterie des signifiants. En donnant cette formule mathmatique sur laquelle il n'est pas revenu et qui a plutt valeur d'instrument que de vrit dernire, savoir V -1, il entend dduire quoi? C'est pour qualifier quoi? "Ce qui, dit-il, manque au sujet pour se penser puis par son cogito." La qute de Lacan dans la psychanalyse - je l'ai dj dit la dernire fois -, c'est une qute d'tre. Le cogito, c'est la formule qui fait croire que pense et tre ne font qu'un. C'est la formule qui fait croire que le signifiant rejoint et matrise l'tre. Qu'il y ait quelque chose qui ne s'puise pas, c'est ce dont on a le tmoignage par le mouvement o s'incarne ce moins un: celui de se retirer soi-mme de la circulation. Evidemment, chaque fois qu'il y a un nom propre, il se produit cet effet de rpondant de l'Autre. Ca vaut, bien sr, pour les noms propres des auteurs dont je donnais entendre, il y a quelques instants, le mathme, savoir S1. Ca vaut pour les auteurs, mais a vaut pour chacun de vous, dans la mesure o le nom propre me reprsente. Il me reprsente, c'est-dire que l o l'on crie: Jacques-Alain Miller!, il faut que je rponde: prsent! Je peux
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d'ailleurs fiche le camp, ou essayer. Mais que je rponde prsent ou que je m'en aille, c'est la mme chose, puisque m'en aller, c'est ma faon alors de rpondre prsent. Je suis bien forc d'tre reprsent par mon nom propre. Et je suis en plus conduit reconnatre ma reprsentation par le nom propre. Lisez, dans le numro 1 de Scilicet, l'analyse que fait Lacan du je ne m'en rappelle pas, o il essaye de qualifier prcisment le refoulement. Le refoulement, c'est prcisment lorsque, l'appel d'un signifiant, je ne rponds pas prsent parce que ma reprsentation manque. A cet gard, Lacan y voit mme la dfinition de l'inconscient: l'inconscient reprsente ma reprsentation l o elle manque. C'est la mme chose que de dire que l'inconscient n'est pas le discours de l'Autre mais la vrit qui parle. Le reprsentant de la reprsentation, est-ce que c'est un signifiant? Eh bien, le reprsentant de la reprsentation - c'est a qu'il faut se faire -, si c'est l'objet a, c'est sans doute un signifiant, puisque ce petit a en est un, mais c'est pourtant ce qui manque dans le trsor du signifiant. C'est l, videmment, que l'on ne peut pas se contenter de la thorie qui fait du fantasme le bouchon de l'Autre. Quand Lacan a install cet S(A) au niveau de la rponse dans son Graphe, c'tait au moment o il considrait que c'tait la rponse de l'Autre. Le Graphe comporte que le fantasme est bouchon de ce point. Mais ce quoi il s'agit de se faire, c'est que l'objet ce n'est pas le bouchon. Ce n'est pas plus le bouchon de l'Autre que le bouchon du sujet. Cet objet est prcisment ce qui manque au sujet pour se penser puis par son cogito. A cet gard, la question qui se pose dans l'analyse, ce n'est pas ce qu'est le sujet. C'est, au-del de ce qu'est le sujet, ce qu'est le Je - ce Je qui prend des assises beaucoup plus larges que le sujet du signifiant. Disons que l'thique mme de l'analyse n'a de valeur que dans la mesure o l'analyse touche l'tre. C'est pourquoi Lacan pouvait proposer ou reconnatre, comme impratif de l'thique de la psychanalyse, rien de ce qui est de l'ordre de l'impratif du surmoi, mais l'impratif "Wo es war, soll Ich werden", qui demande la venue du Je l o c'tait, l'Autre. Il ne promet pas une vrit dernire, ni mme la vrit dernire qu'il n'y en aurait pas, et par rapport quoi on obtient ce qui apparat comme l'idal l'Internationale analytique, savoir des psychanalystes revenus de tout. L'thique de la psychanalyse comporte qu'il y ait un Je qui soit advenu. Sous quelles espces et comment se trouve-t-il rejoint par le sujet qu'il a mis au travail? C'est ce que nous regarderons la prochaine fois.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 1 fvrier 1984

IX

J'essaye de saisir la pratique de la psychanalyse au niveau des rponses du rel, et ce niveau est distinct du niveau dit du discours de l'Autre. La question sans rponse a t la mode. C'est prcisment la phnomnologie qui a mis la mode la question sans rponse. C'est ce qu'on appelle familirement les questions ouvertes - questions qui sont supposes avoir beaucoup plus de valeur que les questions avec rponse. Ce mode d'abord se survit au-del de la pertinence que a a pu avoir dans la phnomnologie comme discipline philosophique. Si dans la phnomnologie la question sans rponse est valorise, c'est parce qu'elle qualifie l'existant lui-mme, l'existant humain qui apparat dans sa singularit comme questionnant. C'est cette singularit qui est suppose le mettre part dans le monde, la singularit que constitue la capacit questionner. Ca donnerait la dfinition mme de l'homme, au point que le Dasein mme, dans son tre, apparat comme une question. A cet gard, la philosophie elle-mme apparat comme la discipline des questions sans rponse, et c'est ce qui, au fond, mriterait de dfinir l'existentialisme. Je pourrais apporter beaucoup d'loges de ces questions sans rponse, comme qualifiant ce qu'il y a de plus proprement humain en l'homme et comme fondant sa dignit. Ca a t une sorte de lieu commun des lves de Husserl avant la deuxime guerre mondiale. C'est ce qui a fait que, l'poque, on lisait Heidegger et Jaspers. On les mettait dans le mme tonneau. Ca n'a d'ailleurs plu ni l'un ni l'autre. Ce qui est amusant, c'est que cette exaltation philosophique de la question sans rponse, cette exaltation de la question pour la question, a donn, peu prs la mme poque, une certaine vocation du peuple allemand obir sans se poser aucune question. Il y a l une singulire convergence qui est de nature faire que l'on s'interroge sur la relve historique de la philosophie. Mais a ne doit pas nous dissimuler un mode nouveau qui fait mergence et qui concerne ces questions et ces rponses - un mode qui fait mergence avec intensit de nos jours dans les consquences de la science. Ca a d vous apparatre dans ce cours: je lis le journal. Lire le journal, vous le savez, c'tait hautement recommand par Hegel, qui appelait cette lecture du journal, la prire du matin du philosophe. C'tait une certaine faon de s'agenouiller devant ce qui est, devant ce qui est l, devant une subjectivit effectivement relle. C'est d'ailleurs cette phrase qui a servi de recommandation aux intellectuels du Quartier latin pendant de nombreuses annes: ils passaient la journe lire Le Monde. C'tait une erreur puisque d'abord c'est un journal de l'aprs-midi, et qu'ensuite Hegel n'a jamais conseill de passer la journe a. Mais enfin, il faut l'avouer, a a t pendant longtemps un mode d'engagement intellectuel, qui est d'ailleurs en train de disparatre comme le journal lui-mme. Les journaux qui cherchent ces modes nouveaux qui font mergence, sont plutt pour moi, je l'avoue, les journaux amricains. Un de ces lieux d'mergence des consquences de la science sur les sujets que nous sommes, je l'ai trouv dans un article sur la Silicone Valley. C'est l o bourgeonnent toutes ces entreprises d'ordinateurs, et spcialement de ces ordinateurs que l'on vend pour les maisons, que l'on fait entrer dans le cercle du familier. On en a vendu aux Etats-Unis un nombre considrable, et les gens spcialiss s'efforcent de
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rpandre a aussi dans nos contres. J'ai donc cueilli dans cet article une phrase que j'ai trouv formidable. C'est une phrase d'un des responsables des produits et du dveloppement de ces petits ordinateurs dans la firme Atari - la firme Atari dont vous avez certainement entendu parler comme tant spcialise dans les jeux vido, et qui rencontre tout de mme actuellement quelques petites difficults. Ce responsable des produits de la firme Atari dclarait la semaine dernire: "Home computers have been a wonderfull solution looking for a problem", c'est--dire: "Les ordinateurs domestiques ont t une solution formidable cherchant un problme." Eh bien, sous ces espces de la solution qui prcde le problme, nous avons l'essence du gadget, dont le nom dvalorisant ne doit pas nous faire oublier que c'est la consquence la plus sensible du discours de la science dans notre existence. Seulement pour les nonscientifiques? Peut-tre, mais nous le sommes tous, y compris les scientifiques eux-mmes, qui ne sont scientifiques, chacun, que dans une petite partie du discours de la science. Le gadget est la consquence la plus tangible, dans nos vies, du discours de la science. De fait, les gadgets, a nous interroge. Il faut en tirer alors la consquence, savoir que ces gadgets sont prcisment des rponses sans question. C'est seulement par aprs qu'il s'agit d'inventer les questions qui conviennent ces rponses, ou, dans le langage du management, les problmes qui conviennent ces solutions. La rponse sans question, c'est une bonne dfinition pour la rponse du rel. Evidemment, ces gadgets, on s'y adapte. On s'emploie a. On s'emploie crer des besoins, comme on s'exprime dans le langage du management. Mais, dans notre langage, c'est autre chose que a veut dire. Il s'agit, en effet, pour nous, de mettre en fonction une rponse du rel comme cause du dsir. Les rponses sans question, c'est ce qui fait Lacan corriger le titre mme de son crit sur la psychose. Il avait baptis cet crit: "Question pralable tout traitement possible de la psychose." Le terme de question est l. Mais, quelques annes plus tard, il corrige ce titre en faisant entendre ce qu'il comporte, savoir: "la rponse donne par le peru dans la psychose". C'est comme cela que l'on peut dfinir l'hallucination: une rponse donne par le peru une question qui n'est pas pose. On ne s'en aperoit pas dans les nvroses parce que la rponse se cache. Dans les nvroses, la question voile la rponse. Il faut s'apercevoir que dans tous les cas cliniques, c'est de toute faon le rel qui est la rponse. On se casse la tte propos du rapport entre les sexes, entre les sexes humains. On ne se casse pas la tte, en effet, sur le rapport sexuel d'autres espces qui pourtant sont galement sexues. L, on peut considrer tout fait le sexe comme un moyen que la vie utilise pour se reproduire. Et a, c'est une rponse du rel. Cette reproduction de la vie est une rponse du rel. Cette rponse du rel ne se trouve donc faire question que pour nous. Par exemple, sous ce qui anime la curiosit infantile. C'est mme ce qui nous conduit poser que dans notre espce il n'y a pas de rapport sexuel. C'est un fait: les rponses du rel, pour nous, a fait question. Ca veut dire que nous sommes - et c'est bien a qui nous occupe - looking for a problem. Sans doute l'inconscient est-il une question. Cette question, c'est: comment l'homme se reproduit-il? L'inconscient rpercute cette question: d'o viennent les enfants? C'est l que l'on voit bien le caractre voilant de la question par rapport la rponse, ce masque que la question constitue par rapport la rponse. C'est avec a qu'il s'agit de se familiariser, plutt que de rester au niveau des questions sans rponse. C'est saisir en quoi la forme de la question voile la rponse qu'il y a dj.
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A la question de l'inconscient, nous avons la rponse dont Lacan donne la formule. Comment l'homme se reproduit-il? Rponse: " reproduire la question." C'est la rponse strictement quivalente au pour te faire parler. C'est a que le psychanalyste, dans son office, assume. C'est par l - je l'ai voqu l'anne dernire - que Lacan corrige le couple stimulus-rponse. On enchante les enfants des coles avec a, on chatouille les pattes de la grenouille... La psychanalyse impose l de changer les choses et de faire de la rponse le stimulus. A cet gard, l'inconscient est rponse qui stimule. Quand on situe la question de l'inconscient, comme Lacan l'a fait lui-mme, partir du que veux-tu, on est descriptivement trs exact, on est l trs proche de la dfinition de l'exprience analytique. C'est mme le sens donner au discours de l'Autre entendu comme discours de Alio, c'est--dire: au sujet de, partir de, autour de l'Autre. Mais c'est une autre faon d'aborder les choses, dans la pratique elle-mme, que de saisir l'inconscient, et prcisment le sujet de l'inconscient, moins comme question de l'Autre que comme rponse du rel. C'est une rponse du rel qui s'habille de la question de l'Autre. C'est d'ailleurs ce niveau-l qu'il peut tre au fond lgitime de considrer toute formation de l'inconscient comme un passage l'acte. C'est une formule qui est propose par quelqu'un qui tout en tant analysant est analyste. Il considre toute formation de l'inconscient comme un passage l'acte. C'est une bonne ide. Ca peut paratre un abus dans la mesure o la formation de l'inconscient est tenue dans le symbolique, mais a n'en est pas moins une vrit ds lors que l'effet de signification est pris comme une rponse du rel. C'est en tout cas plus juste que de prendre toute formation de l'inconscient pour un acting-out - ce qui impliquerait qu'elle soit seulement pour l'Autre. Le sujet comme rponse du rel renouvelle - il faut s'en apercevoir - la question qu'est-ce que l'Autre? L'inconscient est le discours de l'Autre. On sait bien qu'on n'oserait pas dire que l'inconscient est le discours du rel. On parle de rponse du rel mais pas de discours du rel. Moi, a ne me gne pas de poser la question de savoir si par hasard l'Autre ne serait pas un fantasme. Si on la pose, on s'aperoit qu'on ne peut pas l'luder. L'Autre serait un fantasme dont on habille le rel. A quelle fin ? On voit ce que a implique: a nous conduit nous sentir un peu seul dans le monde. A quelle fin donc, sinon que a permet d'en entendre, de ce rel, un discours, et, plus prcisment, d'en tenir un discours. Si on entend bien le de Alio, on voit bien que c'est le discours qu'on tient au sujet de l'Autre. Et a permet aussi d'en esprer qu'il va rpondre. Ca se voit mieux dans l'hystrie que dans la nvrose obsessionnelle. La nvrose obsessionnelle ne porte pas comme l'hystrie poser des questions. Les questions de l'hystrie - il faut s'en apercevoir - sont des questions qui voilent les rponses qui sont dj l. Ca peut tre repr cliniquement. J'ai d donner un titre pour une intervention faire dans un colloque espagnol fin fvrier, et j'ai profit de la langue espagnole pour dnommer ce qu'on appelle en franais les questionneurs ou les questionnants. En effet, en franais, a ne va pas trs bien, tandis qu'en espagnol il y a le mot de preguntadores. Ce sont ceux qui posent des questions. La psychanalyse - c'est le plus clair de ce qu'on aperoit - c'est une cration de partenaire. Ca rpond, pour un sujet qui s'y engage, au dsir d'ajouter un partenaire ceux dont il pense dj disposer dans son existence. C'est ajouter un autre partenaire pour jouer une partie. Le psychanalyste, lui, dans sa profession, il joue videmment plusieurs parties. Ce fait de jouer plusieurs parties peut d'ailleurs paratre de l'extrieur assez norme. Peut-tre que dans un autre discours, une autre poque, on aurait voulu avoir un psychanalyste rien qu' soi, comme le prcepteur-esclave grec que le Romain pouvait acheter pour duquer sa petite
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parente. Ca tente toujours d'ailleurs... Mais que le psychanalyste puisse jouer plusieurs parties la fois, ce n'est pas plus compliqu que pour un joueur d'chec qui a devant lui cinquante chiquiers aligns, avec autant de joueurs. C'est l, bien sr, que le pari de Pascal a sa fonction, puisque c'est par excellence la partie une partie un coup - qui a pour but de fonder le partenaire, avec cette dcouverte que nous, nous pouvons faire - et qui n'est pas celle du pari de Pascal puisqu'il est fait pour la masquer -, savoir que ce partenaire est la mise elle-mme. Le partenaire le plus honnte, c'est qu'il ne consiste que dans la mise. L'Autre, sa position est rendue ncessaire du fait qu'on parle. Ca donne diffrents niveaux, o l'on peut situer la batterie signifiante, l'interlocuteur fondamental, et l'ensemble inconsistant des signifiants. De l vient que c'est le lieu o s'articulent les inscriptions faites du rel. L'Autre est le soutien indispensable du fantasme - mais en tant que quoi? En tant que c'est le partenaire avec lequel la mise est joue, ce qui fait que je parlerais volontiers ici de la partie fantasmatique. Je ne vois pas pourquoi, en effet, dans cette optique, je ne ferais pas du fantasme mme une partie qui se joue. Je pourrais mme classer les fantasmes selon le type de partie qui est joue avec la mise de jouissance. C'est en toute lettre ce qui se marque dans le pari de Pascal, c'est ce que ce pari permet de dgager comme tant la pointe de la position asctique - position qui consiste se dlester de la jouissance et donc la faire apparatre comme telle. C'est en effet dans ces moments de renoncement, d'abandon, que cette jouissance apparat dans sa consistance. On en a un cho dans ce tableau de Delacroix auquel j'ai dj fait allusion. Je souhaitais mme que le Dpartement de psychanalyse lui consacre toute une journe d'tude. Ce tableau, La Mort de Sardanapale, est fait pour incarner, autour du souverain promis la mort, le rassemblement de toute sa jouissance: ses femmes, ses esclaves, ses chevaux, ses toffes... C'est au moment o la mort surgit qu'en mme temps se dgage, dans sa proprit, la jouissance et ses instruments. Le fantasme, c'est donc une partie joue avec la jouissance. A quoi a ressemble? Ca ressemble un poker-menteur, si je puis dire. C'est mme l ce qui qualifie prcisment la clinique, le reprage clinique, le diagnostic clinique. Ca se repre au type de partie qui est joue en compagnie de ce partenaire qui est l'Autre. La valeur de la psychanalyse, dit Lacan ds les annes 60, c'est d'oprer sur le fantasme. Vous savez l'accent que j'ai mis l-dessus l'anne dernire. Oprer sur le fantasme, a veut dire que la valeur essentielle de la psychanalyse n'est pas d'oprer sur le symptme. Quand on dit que la gurison vient de surcrot, a veut dire que l'opration sur le symptme vient de surcrot. Lacan dit de la psychanalyse: "le degr de sa russite dmontrer que l se juge la forme qui assujettit comme nvrose, perversion et psychose." C'est l que prend videmment sa valeur l'criture du fantasme: ($ <> a). Dans cette formule, on se passe d'crire l'Autre. Une psychanalyse, c'est une partie qui se joue selon le fantasme. Ce fantasme fait place un Autre, mais c'est prcisment un Autre qui est la mesure du sujet. C'est un Autre qui lui convient. C'est un Autre qui lui donne la rplique en mesure. C'est en quoi la mtaphore thtrale s'impose, puisque le sujet dans le fantasme s'apparat metteur en scne du spectacle o il est lui-mme captiv. Il n'y a pas de fantasme o il n'y ait le consentement de l'Autre. C'est par l qu'il est lgitime de poser la question de savoir si l'Autre est un fantasme dont s'habille le rel. Ce consentement de l'Autre, c'est l que se concentre, par exemple, le gnie de Mozart. Je m'interrogeais sur cette satisfaction que j'prouvais, pas plus tard qu'hier soir, voir reprsenter l'Opra L'Enlvement au srail. Bien sr, il y a des Turcs. Il y a des Turcs qui
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ont la main - c'est l leur vocation - sur l'lment fminin. C'tait trs bien reprsent par une norme chane. C'tait d'ailleurs tout ce qu'il y avait sur la scne. Cet Enlvement au srail, qui est un peu le comble du fantasme, est dj tempr par le ddoublement du couple des matres et du couple des valets. Ca tempre l'lment de matrise. Vous avez un quatuor: d'un ct, les deux couples d'amant, et, de l'autre ct, les deux couples matre/valet, matresse/servante. Vous avez l un double ddoublement, dont on pourrait simplement rendre compte par le stade du miroir si on oubliait celui qui est le matre du jeu en l'occurrence, c'est--dire le pacha qui, lui, dans tout cet opra, ne chante pas. Il ne chante pas mais il pardonne, c'est--dire qu'il laisse enlever au srail la jouissance dont il s'agit. A cet gard, l'effet d'lation, la fin de cet Enlvement au srail, tient certainement que rien n'y perdure de perte pure et ce qu'on n'y parie pas du pre au pire. Au contraire, on rdime du pire au pre. Et quand on russit ce type de bouclage, eh bien, a vous vaut d'tre reprsent travers les sicles. Moi, j'y vois cet aveu de la fonction structurante du consentement de l'Autre. Ce consentement de l'Autre est avou, il n'est pas cach par le fait d'un Autre foncirement mchant qui couperait tout le monde en rondelles. Quand on nous reprsente un Autre impitoyable, ce que a voile, c'est qu'il est lui aussi sur le thtre comme une marionnette. L, dans ce thtre interne - qui est mme ddoubl puisqu'il y a une scne l'intrieur de la scne -, la vrit avoue sa structure de fiction. D'ailleurs, le metteur en scne nous annonce la mise en scne prochaine de L'Illusion comique de Corneille, pice qui est justement fonde sur ce ddoublement, sur cette mise en abme du thtre. Alors, la psychanalyse comme partie structure comme un fantasme, est-ce qu'elle peut tre L'Enlvement au srail ? Elle fait place l'Autre. Elle lui cde mme apparemment la bonne place. Comment est-il choisi, cet Autre? Il est choisi parce qu'il est suppos convenir au sujet. Et il est choisi comme quoi? Il est choisi comme sujet qu'on dit suppos savoir. C'est pour dire qu'en tous les cas - et c'est ce qui est suppos qualifier l'analyste - il n'est pas suppos de dsir. Parler du sujet suppos savoir comme l'ore de la psychanalyse, c'est du mme coup nier qu'il apparat suppos de dsir. C'est en quoi, au fur et mesure que s'tend la zone d'influence de l'enseignement de Lacan, la simagre analytique change. Mais enfin, la simagre analytique traditionnelle, disait Lacan, est impose par le nvros. C'est ce qu'on sublime sous l'expression de neutralit bienveillante. Il faut avouer qu'une psychanalyse entretient le fantasme par cette disponibilit de l'Autre, puisque c'est le moins que l'on puisse exiger du psychanalyste que d'tre l point nomm. L'analyste, on attend qu'il soit l point nomm. On l'attend au rendez-vous et, l'occasion, on l'attend aussi hors rendez-vous, c'est--dire un rendez-vous de plus, histoire de vrifier qu'il est disponible exactement comme un fantasme. C'est dj suffisant pour nous permettre de situer un certain registre de la rsistance. La rsistance, c'est d'abord la rsistance ce que l'Autre bouge, parce que s'il bouge, a vous drange. Alors, la question que Lacan fait surgir par les rponses qu'il lui a dj donnes par son enseignement, c'est la question de savoir comment la psychanalyse opre sur le fantasme. Dire qu'elle opre sur le fantasme, c'est dire qu'elle est dj, dans son exercice, dans son opration, structure partir du fantasme. C'est une partie mais une partie dont il faut dire que la rgle change au fur et mesure qu'elle se joue. Elle change dans la mesure o le partenaire, dont l'analyste tient la place fantasmatique, a pour fonction de rvler l'analysant qu'il n'a pas d'autre partenaire que sa propre mise, et donc de le conduire
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"identifier" cette mise. Il faut mettre ce terme entre guillemets parce que sinon tout le monde va l'entendre partir du langage psychanalytique. Ce n'est pas de a qu'il s'agit. Il faut que l'analysant apprenne , cette mise, la mettre part. Lacan dit a trs bien dans son Sminaire de L'acte analytique, pour expliquer ce dont il s'agit avec l'anamnse - l'anamnse puisqu'on a souvent rduit l'analyse au souvenir, et cela au point que l'analyste, s'il se trouve pris dans cette ide d'une reconstruction de l'histoire du sujet, peut perdre les pdales. J'en ai eu la confidence d'un analyste. Mme s'il est lacanien, a peut lui arriver. Ca peut lui arriver s'il est abruti par l'ide forcene de l'anamnse. Si le patient dclare qu'il ne se souvient de rien avant l'ge de six ans, et si l'analyste veut toute force qu'il se souvienne, eh bien, l'occasion, et mme aprs plusieurs annes d'analyse, il l'envoie faire le cri primal. On m'a racont a il n'y a pas quatre jours. C'est vraiment l une sorte de dviation quoi conduit l'anamnse quand on y croit d'une faon un peu simplette. C'est l qu'il faut se souvenir que l'analyse ne pousse l'anamnse que dans la mesure o ce ne sont pas tant les choses dont on se souvient qui comptent, mais, dit Lacan, "la faon dont les jetons se distribuent chaque instant sur les cases du jeu o il y a parier". Quand je lisais cette phrase l'poque, je n'avais pas encore l'ide de la scansion qu'il fallait donner ce terme de pari. Il ne s'agit pas l de trouver un souvenir-cran de plus. Ce chemin nous conduit la ncessit de poser que le psychanalyste dans la psychanalyse n'est pas sujet. Ca veut dire que foncirement, dans la structure, il n'est pas sujet suppos savoir. Il est ce qu'il doit tre pour s'inscrire dans le fantasme de l'Autre. C'est dj ce qu'on attend de lui, et c'est ce qu'on masque aussi bien en parlant de neutralit bienveillante. Il vaudrait mieux parler franchement de docilit. La neutralit bienveillante, c'est la formulation d'une qualit psychologique pour qualifier la disponibilit de l'analyste au fantasme de l'Autre. Par exemple, la docilit qualifiant le rapport de Freud l'hystrique: il accepte d'tre l'instrument. Puisque j'ai voqu, au dbut de ce cours, le Dasein heideggrien, pourquoi ne pas qualifier le psychanalyste de cet autre terme heideggrien qui est l'outil? Vous savez que Heidegger distingue dans le monde un certain type de subsistance, savoir l'objet instrumental: ce qui est l disponible et dont on peut s'emparer pour s'en servir, et par rapport quoi il y a des zones du monde qui ne sont justement pas ustensilaires. Eh bien, le psychanalyste, si on l'aborde par le fantasme sur quoi l'efficace de son opration se juge, il est de cet ordre de l'outil. D'o l'insistance de Lacan dire qu'on psychanalyse avec un psychanalyste. Ca ouvre dj un court-circuit. La position analytique, quand elle est saisie partir de l'outil et non pas partir du discours de l'Autre, s'apparente avec la position fminine. L'analyste est tout hasard l pour se prter au fantasme de l'Autre. Il peut par l se prter la perversion. Sa position comme instrument n'est pas sans affinit avec la position perverse. Je laisse a en pierre d'attente, puisque a n'a de valeur que de pouvoir tre distingu. Ca conduit d'ailleurs saisir en quoi le psychanalyste, comme il est vrai de la sexuation fminine, relve du pas-tout. C'est mme le point que Lacan voit comme dcisif dans l'thique de l'analyste et dans l'acte psychanalytique. Il n'a pas dvelopp beaucoup a. Je veux dire qu'il a propos cette logique d'une faon explicite surtout dans sa formalisation de la sexuation masculine et fminine, dans les annes 70. Du coup, on a nglig ce qui concernait prcisment le pas-tout de l'analyste en oubliant que c'est prcisment par l que Lacan avait d'abord labor cette catgorie. J'ai dj mentionn sa rserve dire tout psychanalyste. Quel que soit l'examen que nous ferons de cette question, il reste l une affinit de la position analytique avec la position fminine comme telle. Il reste l un point
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d'attache qui est que l'analyste relve de la logique du pas-tout. Il faut quand mme s'apercevoir que c'est a qui, au-del des contingences, justifie notre mode d'organisation des psychanalystes. Si l'analyste relevait de l'universel, il n'y aurait pas de raison de ne pas admettre le mode d'organisation de l'Internationale, c'est--dire un mode fond sur le pre mort. La logique de la titulature et de la hirarchie qui s'ensuit, relve de la quantification universelle. Mais le mode d'organisation que Lacan a essay est li sa conception mme de la position de l'analyste et de sa pratique au niveau des rponses du rel - pratique qui rpond une logique du pas-tout. Le problme maintenant, videmment, c'est que Lacan est mort. La voie qui aimante ses lves, ses lecteurs, est donc celle de former ce que j'ai appel prcisment la contreorthodoxie. C'est l aller contre-pente que de maintenir l'oeuvre, dans l'association mme des analystes, le pas-tout. Il y a aussi le deuxime point, celui que j'voquais de la position perverse de l'analyste. Eh bien, on peut dire que le masochisme de l'analyste, si l'analyste a s'en garder, c'est parce qu'il est de structure. Il a se garder de le subjectiver. C'est ce qu'a pu dmontrer la lecture patiente de "Kant avec Sade", lecture que j'ai faite, avec tous les participants, dans mon sminaire de IIIe cycle l'anne dernire. Cette lecture est arrive montrer que cette position s'appuyait sur strictement le mme mathme que celui du discours analytique. Le paradoxe dans l'analyse, c'est que l'instrument y est matre. Nous ne sommes pas l dans l'ordre du Marteau sans matre, si je puis dire, mais au contraire dans l'ordre du marteau matre. Si nous admettons l'cart qu'il y a entre le discours de l'Autre et la rponse du rel, a nous permet de resituer comme il convient ce quoi Lacan a t conduit, savoir la structure du discours analytique, o le concept d'acte analytique est une porte d'entre laquelle on n'chappe pas. C'est prcisment une structure o le mathme de l'Autre ne figure pas comme tel. Chaque discours, qu'est-ce que c'est d'autre, sinon la partie que l'on joue? Eh bien, je crois que c'est pour des raisons de fond que l'Autre ne figure pas dans le discours de l'analyste tel que Lacan l'crit au dbut des annes 70. Evidemment, cet Autre, on peut le retrouver dans tous les coins. On peut videmment considrer que a sur S2 est quivalent la position de l'Autre dans le discours de l'analyste. On peut, aussi bien, considrer que cet Autre se trouve rparti entre S1 et S2. Mais, ce moment-l, il faut admettre que la consquence du discours, c'est toujours la disjonction de l'effet et du produit - ce qui, l, se traduit par la disjonction de l'Autre du signifiant. Je veux dire que l'Autre du signifiant se trouve disjoint entre ses deux composants. Mais si je suis amen valoriser ainsi cette absence du mathme de l'Autre dans le discours de l'analyste, c'est partir de ce qui permet de poser ce discours analytique, savoir l'acte analytique. L'acte analytique - je l'ai dj voqu ici en ces termes -, c'est, au sens de Lacan, un acte sans Autre. Il ne l'a pas dfini dans ces termes mais c'est ce que je risque: un acte sans Autre. C'est un acte sans Autre, la diffrence du pari de Pascal qui, lui, est fond sur cette ide de faire natre l'Autre. Cet acte, on ne s'aperoit pas tout de suite qu'il est sans autre. On ne s'en aperoit pas tout de suite parce qu'on est d'abord sensible aux coordonnes symboliques de tout acte, savoir, par exemple, ce qui le distingue de l'action, de la simple activit. Ce qui distingue un acte de l'action et de la simple activit, c'est videmment ses coordonnes symboliques. Lacan donnait l'exemple du franchissement du Rubicon qui est, vous le savez, un petit ruisseau. Ce n'est pas le franchissement des Alpes par Annibal avec tous ses lphants, o le problme est la peine que l'on se donne. Tandis que pour franchir le Rubicon...
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Je n'ai pas manqu, quand j'tais en Italie, d'aller visiter le Rubicon. L'approche en est balise longtemps l'avance. Les usines, par exemple, s'appellent Alea jacta est. Ca signale qu'on approche, et puis, un moment, on passe dessus sans s'en apercevoir. Il y a un pont, et vous vous apercevez que vous venez de franchir le Rubicon au nombre de commerces et de restaurants divers qu'il y a devant vous. Vous revenez alors sur vos pas, et vous vous apercevez que le Rubicon est vraiment un ruisselet. Il faut descendre pour voir ce qu'il y a comme liquide. On se demande s'ils n'ont pas ouvert un robinet quelque part pour qu'il puisse y avoir une trace du Rubicon. Ca n'a peut-tre pas toujours t comme a. Il faudrait consulter les historiens pour savoir si ce ruisselet tait plus important l'poque o Csar l'a franchi. De toute faon, ce n'tait pas les Alpes. Le Rubicon n'a de valeur que de sa limite symbolique. C'tait la limite ne pas franchir pour ne pas devenir rebelle au pouvoir romain. Vous savez que les troupes des provinces romaines n'avaient pas le droit de pntrer en Italie mme. Cette limite, c'tait le Rubicon le Rubicon que Csar, gouverneur de province, a franchi, c'est--dire rien de plus qu'un symbole, qu'une ligne symbolique. Il y a l un acte, et on est donc avant tout sensible ces coordonnes symboliques comme distinguant l'acte de l'action. C'est pour a qu'on s'imagine tout de suite qu'il n'y a pas d'acte sans Autre, c'est--dire sans systme de coordonnes symboliques. Or, le paradoxe que Lacan pose avec l'acte analytique, c'est que c'est un acte sans Autre. L'acte sans Autre, c'est le pari de Pascal quand on sait que l'Autre n'existe pas. Je peux ajouter que c'est un acte qui est aussi sans sujet. Ca devient encore plus amusant comme a: un acte sans sujet. Ca peut tre difficile saisir parce que l'on s'imagine justement qu'il n'y a qu'un sujet comme tel qui peut faire un acte. Mais l'acte, c'est une coupure. Ca dtermine un avant et un aprs. Avant et aprs le passage du Rubicon, Csar n'est pas le mme. Juste avant, c'est un serviteur de la rpublique. Juste aprs, c'est un rebelle. Lacan distingue l'acte comme tel et l'acte psychanalytique qui introduit quelque chose de nouveau. L'acte tout court se pose, se produit partir d'un dire. Mais il faut voir les exemples que Lacan en donne. Il pose la question: est-ce un acte que de marcher? A quelles conditions est-ce un acte? Normalement, c'est un mouvement: on peut marcher, et puis aprs courir - je marche ou bien j'y vais en vlo. Alors, quelles conditions marcher est-il un acte? Si vous marchez, est-ce que c'est accompagn du dire? - du dire que a marche. Est-ce que a fait un acte? On pourrait le penser. Pourquoi pas? On pourrait le penser d'un convalescent qui, de marcher, vrifie que a marche. Mais ce a marche ne situe au fond les choses qu'au niveau du fonctionnement. Et si a dit marchons, est-ce que c'est un acte? C'est plutt de l'ordre de la volont. C'est d'ailleurs amusant, le collectif, l: le fait qu'on dise a au pluriel. Ca peut se dire tout seul mais a implique l'espoir du collectif. Et puis, avec cet appel, on peut aussi bien rester sur place. La condition que Lacan pose pour que marcher soit un acte, c'est la condition que "j'y arrive se vrifie en lui". J'y arrive, videmment, a peut se dire quand on apprend rouler bicyclette. Mais l, j'y arrive, a veut dire que Lacan met prcisment l'accent sur la mutation subjective. C'est dire que ce qu'il vise dans l'acte, c'est l'instant de l'acte, et de telle sorte que cet instant ne comporte pas la prsence du sujet. Il ne comporte pas la prsence du sujet dans ce qui est son essence mme, savoir - il ne faut jamais l'oublier - son essence de manque--tre. L'instant de l'acte ne comporte pas la prsence du sujet comme manque-tre. C'est par l que l'on peut formuler qu'il y a une mutation subjective. Au-del de l'acte,
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le sujet retrouve sa prsence renouvele, mais, dans l'instant mme, il y a comme une contraction du sujet. Si je dis qu'il ne faut pas oublier que le sujet dans son essence est manque--tre, c'est parce que c'est ce qui est ncessaire pour comprendre ce terme de destitution subjective que Lacan a pos comme la position mme du passant qui affronte cette preuve dite de la passe, et comme ce qu'il est, ce passant, dans le moment mme de celle-ci. Ce qui est amusant, c'est les contradictions que l'on peut relever dans les textes. Si c'est ce niveau de rfrence que nous nous plaons, il y a tout ce qu'il faut pour a. Voil ce que Lacan crit sur cette destitution subjective dans un texte qui est paru dans le numro 2-3 de Scilicet, et qui est sans doute la rcriture d'un discours prononc en dcembre 1967: "Le psychanalysant ne peut rien pargner l'analyste, et ce qu'il ne peut lui pargner, c'est ce dstre dont il est affect comme du terme assigner chaque psychanalyse, et dont je m'tonne de le retrouver dans tant de bouches depuis ma Proposition, comme attribu celui qui en porte le cot de n'tre dans la passe connoter que d'une destitution subjective, le psychanalysant. Pour parler de la destitution subjective sans vendre la mche du baratin pour le passeur, je l'aborderai d'ailleurs." Qu'est-ce que ces lignes veulent dire? Si je vous simplifie les choses, a veut dire, premirement, que Lacan voque la destitution subjective comme ce qui dans la passe connote le psychanalysant. Deuximement, qu'il s'tonne que l'on puisse qualifier la position de l'analysant partir de ce terme de dstre, et, troisimement, qu'il considre que ce dstre est ce dont le psychanalyste est affect au terme de chaque analyse. Ca rend tout fait savoureux de retrouver, dans le texte que je vous signalais sur l'acte analytique, ce qui est crit vraisemblablement un an et demi plus tard: "Le psychanalysant sait-il mieux que personne la destitution subjective o elle a rduit celui-l mme qui la lui a commande, c'est--dire le psychanalyste?" Autrement dit: le psychanalysant sait-il la destitution subjective du psychanalyste? Au niveau des textes, il y a un cart qui est patent. C'est l qu'il faut se souvenir de ce que comporte en soi-mme le terme de sujet et qui fait le savoureux de la formule de la destitution subjective. C'est que le sujet en lui-mme est une destitution. C'est que le sujet, et spcialement le sujet de l'association libre, le sujet de la parole, le sujet comme tel, c'est-dire le sujet du signifiant, n'a pas d'autre aire que le manque--tre. Destitution subjective, a peut s'entendre de deux faons. Il y a la destitution subjective qui est constitutive du sujet mme, qui fait que tre sujet comme sujet du signifiant c'est tre destitu - tre destitu par exemple de toute matrise subjective. Il y a aussi la destitution subjective qui peut vouloir dire le contraire, savoir qu'elle fait tre. La solution ne se trouve donc pas dans l'exgse des textes, puisqu'on pourrait ce niveau-l se contenter de dire qu'il y a une contradiction dans les termes. A partir du moment o l'on situe le sujet comme rponse du rel, il est clair que ce qu'il y a d'tre dans l'exprience analytique est du ct de l'analyste - du ct de l'analyste si on lui reconnat prcisment de n'tre pas sujet dans la psychanalyse. C'est l'vidence que Lacan formule, et partir de quoi il ordonne les dviations des conceptions concernant la position de l'analyste. Ce qu'il y a d'tre dans l'analyse se trouve du ct de l'analyste. Du ct de l'analysant, il y a manque--tre. C'est bien parce que l'analyste a fait le semblant d'tre durant l'analyse, que l'on peut saisir o se loge ce terme de dstre - qui qualifie quoi? Eh bien, ce qu'on appelait, aussi bien, le dsinvestissement de l'analyste. C'est quivalent un dstre. Par contre, ce que Lacan situe du moment de la passe, c'est cette destitution subjective par quoi l'analysant pendant ce
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moment touche l'tre. Il touche l'tre, c'est--dire qu'il n'est plus, comme sujet, dfini du manque--tre. C'est dire qu'il s'agit du point o il n'est plus refendu de sa pense. "On n'est jamais si solide dans son tre que pour autant que l'on ne pense pas", dit Lacan. C'est d'ailleurs en cela que je marquais ce que comporte de paradoxal, dans l'analyse, le fait de s'exposer comme enseignant. Il est sr que l'on est moins solide dans son tre quand on fait profession de penser en public. Il y a l ce que comporte de risque l'enseignement mme. Quand Lacan pose l'acte analytique, il le pose comme un oubli de l'analyste. Et c'est pourquoi j'ai soulign qu'avec l'acte analytique, Lacan prtend sans fard aller au-del de Freud, ou au moins signaler une dimension de l'exprience inaperue de Freud. L'oubli de l'analyste concerne quoi? L'oubli de l'analyste concerne prcisment son exprience d'analysant - l'exprience de l'analysant en tant qu'elle conduit cette vrit qu'il n'y a pas d'autre partenaire que la mise, c'est--dire la dchance du sujet suppos savoir. L'tonnant est qu'on pourrait s'attendre ce que l'exprience analytique mme, quand on la pratique du ct de l'analyste, permette l'analyste de s'en souvenir - de se souvenir de la dchance du sujet suppos savoir, de se souvenir qu'il n'y a pas de sujet suppos savoir. Il pourrait s'en apercevoir d'abord au fait qu'il ne sait pas - qu'il ne sait pas ce qui va arriver. Il peut toujours se dire que a marche, et, l'occasion, il se met dans le coup pour dire marchons. Mais le j'y arrive, c'est plus coton. Et donc, l'tonnant, c'est que l'on ne peut pas compter sur l'exercice de la psychanalyse comme analyste, pour constituer le mmento qu'il n'y a pas de sujet suppos savoir. C'est pourquoi ses espoirs, s'il en avait dans l'analyse, Lacan les plaait dans l'encore analysant pratiquant l'analyse, c'est--dire juste au point de passage o ne s'est pas encore oubli que c'est sans Autre que a se fait. C'est l que Lacan qualifie la ligne la plus avance de la rsistance l'inconscient. La ligne la plus avance de la rsistance l'inconscient, c'est chez l'analyste qu'elle se trouve. C'est l le comble. Et cette ligne la plus avance de la rsistance l'inconscient, c'est la croyance au sujet suppos savoir. Il faut savoir ce qu'on entend par la croyance au sujet suppos savoir. C'est la croyance que l'Autre sait quels effets il a sur le divan. Sur le di-van ! Vous avez entendu vivant ?... eh bien, en l'occurrence, c'est la mme chose. Que l'Autre sache quels effets il a sur le divan, c'est, mme si on ne s'en aperoit pas tout de suite, strictement quivalent au savoir absolu. Ca ne serait vrai qu' la condition que l'inconscient et le a ce soit la mme chose. Il faut l'avouer, et je l'ai avou presque sa place, Lacan l'a cru. Il l'a cru, et c'est ce qui fait la tonalit optimiste de son rapport de Rome. L'acte analytique, par contre, avec la pratique qui s'ensuit, ne se conoit que s'il y a un reste et un savoir qui tient ce reste, et que ce savoir comme tel est distinct de ce que l'on peut explorer des proprits de l'Autre. On peut dire que cette distinction est heureuse parce que sinon il n'y aurait pas de fin d'une analyse. Si l'on n'a au sens de Lacan jamais pu situer cette fin, c'est faute de n'avoir pas distingu ce qui du sujet est la rponse dj donne du rel. C'est avoir saisi le sujet comme effet de signification - c'est la dcouverte freudienne -, mais c'est avoir manqu la valeur qu'il prend comme rponse du rel. Eh bien, je vais m'arrter l pour aujourd'hui. Je poursuivrai la semaine prochaine, et j'espre que je vous parlerai de ce texte de Winnicott qui est publi chez Payot, dans le volume qui s'appelle De la pdiatrie la psychanalyse. Le texte en question se trouve la page 185. Exactement de la page 185 la page 190.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller X - Cours du 8 fvrier 1984 Je dois d'abord vous dire que je ne ferai pas cours la semaine prochaine ainsi que la semaine suivante, puisque c'est l'interruption des vacances universitaires. Ca fait que nous nous retrouverons dans trois semaines, soit le 29 fvrier. Je vais quand mme essayer de vous dire un mot de Winnicott aujourd'hui, puisqu'il faut avouer que je le contourne depuis un certain temps. Je vais donc commencer ce cours par a, et mme peut-tre l'y consacrer entirement. Peut-tre que Winnicott est moins en faveur ces annes-ci qu'il y a quelques temps, pendant les annes 70. En effet, l'poque, faute de trouver un psychanalyste franais qui fasse le poids ct de Lacan, un certain nombre d'analystes franais s'taient trouvs tre promoteurs de Winnicott comme alternative l'enseignement de Lacan. Mais je crois que cette approche est maintenant dsute. Winnicott est pour Lacan un auteur de rfrence. Il le qualifie mme dans des termes qui sont peser pour leur valeur d'ambivalence, savoir que ce serait "le psychanalyste rencontrer pour vous imposer le respect de l'empreinte reue de la passion de la psychanalyse". Tous les mots, l, portent. D'abord parce que la connaissance qu'avait Lacan de Winnicott tait une connaissance de personne. La rencontre, outre la connaissance des textes winnicottiens, a son poids. Lacan emploie le terme de respect. C'est dire l quelque chose qui marque la dignit du personnage, mais c'est surtout - remarquez-le - le respect d'une empreinte, d'une empreinte reue de la passion de la psychanalyse. Le mot d'empreinte oblige donner au mot de passion sa valeur exacte. Ce que Lacan nomme ici la passion de la psychanalyse chez les psychanalystes, c'est prcisment ce que l'analyste subit, ptit de l'exercice de sa profession. Le terme d'empreinte est l prendre avec sa valeur de stigmate. Ca veut dire qu'il convient pour le psychanalyste de se garder d'une passion excessive de la psychanalyse. C'est comme a que Lacan entend les choses dans cet hommage ambigu. A la passion de la psychanalyse, il convient d'apporter, du ct de l'analyste, quelque temprance, quelque modration. Ce que Lacan attend de la mise au jour de l'acte analytique, c'est prcisment la modration de la passion de la psychanalyse, et c'est ce qui le conduit parler de "la charte de l'acte analytique". La charte de l'acte, c'est ce qui protgerait l'analyste de ce vers quoi l'entranerait la passion de la psychanalyse. Winnicott est donc un psychanalyste passionn. C'est une notation - je le dis en passant qui est frquente chez Lacan. Pour ne prendre que le texte d'hommage qu'il consacre Ernest Jones sur sa thorie du symbolisme - texte qui s'est trouv publi pour la premire fois en 1959 dans le numro 5 de la revue La Psychanalyse, et o se trouve galement l'article de Winnicott sur l'objet transitionnel -, dans cet hommage Ernest Jones donc, on retrouve la mme notation du stigmate de la profession, mais dcel cette fois dans la prcipitation de Jones quitter son interlocuteur pour aller accueillir son patient. Lacan y saisit au vol un esclavage, une laisse qui a l dj laiss ses marques au cou de l'analyste. La mise en garde de la passion de l'analyse est donc un leitmotiv chez Lacan. Je pourrais encore vous en donner beaucoup d'exemples. Il faut dire que les rfrences essentielles que prend Lacan sont extrmement voisines dans la vie et l'oeuvre de Winnicott, alors qu'elles sont plutt loignes dans l'enseignement de Lacan. Les rfrences essentielles sont deux
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articles de Winnicott qu'il convient de considrer en un rapprochement qui s'impose par la proximit de ces deux articles dans cette oeuvre, et bien que dans l'enseignement de Lacan ils soient utiliss avec un grand cart. C'est en 1953 l'article intitul Objets transitionnels et phnomnes transitionnels, avec le sous-titre: Etude de la premire not me possession, c'est--dire: Etude de la premire possession non-moi. L'autre article est de deux ans aprs, 1955-56, et s'intitule Les formes cliniques du transfert. Le premier article fait pour Lacan rfrence ds le Sminaire de La relation d'objet, au milieu des annes 50. C'est cette rfrence que l'on retrouve pisodiquement dans les Ecrits. La seconde rfrence, celle sur le transfert, Lacan n'en tient compte et n'en fait la critique que dans son Sminaire de L'acte analytique, c'est--dire la fin de 1967. Ca se rpercute dans un crit paru dans le numro 2 de Scilicet, et puis dans ce petit texte mconnu sur l'acte analytique que vous pourrez lire dans le prochain numro d'Ornicar?, et qui, lui, date de 69. Je vous situe l les choses chronologiquement et pas pas, mais je crois qu'il faut le faire. Ces deux articles sont d'abord distincts en ce que le premier relve de l'observation de l'enfant et que le second est une considration de technique analytique. Ce qui est encore plus frappant, c'est que le second ne tient pas du tout compte du premier, et qu'il faut la mdiation, d'ailleurs ardue, de la conceptualisation lacanienne, pour y voir ce qu'il y a de commun. Il faut tout le chemin de l'enseignement de Lacan entre ces deux dates - moiti des annes 50 fin des annes 60 - pour qu'une connexion puisse tre tablie entre ces deux articles. L'observation de l'enfant, elle a ses lettres de noblesse dans la psychanalyse, et cela mme sans parler de Freud. "Le stade du miroir", c'est aussi un texte qui se supporte d'une observation de l'enfant, mme si c'est une observation dj structure par la thorie hglienne du matre et de l'esclave - ce n'est pas une observation pure. D'ailleurs, l'observation de l'enfant, Winnicott ne prtend pas en tre l'initiateur. Lacan, dans les Ecrits, admet qu'il puisse y avoir de l'observation d'enfant informe par la psychanalyse. Il ne jette pas le discrdit sur toute observation de l'enfant. Il est sr que c'est plus rpandu aujourd'hui que l'on n'avait tendance le faire cette poque. Gardons en mmoire que nous sommes l au milieu des annes 50. Revenons la description de cette observation de Winnicott, qui est la relation avec ce premier bien, ce premier avoir, cette premire possession qu'il appelle not me, et qui prend sa valeur du fait qu'il considre que le point de dpart du dveloppement est l'indiffrenciation de l'enfant: on le voit aussi bien voquer l'enfant qui vient de natre que l'enfant qui va natre. Cette indiffrenciation est donc repre par rapport la mre, avec la problmatique subsquente de comment l'enfant, comme entit indpendante, se trouvera pouvoir merger. Nous, nous posons aussi la question de comment le sujet comme tel merge de la masse des signifiants qui le recouvrent, mais c'est videmment trs diffrent d'une problmatique de l'indiffrentiation primaire. C'est parce que Winnicott a une thorie de cette indiffrenciation primaire qui est dcalque, il faut le dire, du biologique, recopie de ce que semble reprsenter la procration - ce dtachement de la naissance, ce dtachement d'une partie du corps de la mre -, qu'il valorise ce not me. Vous connaissez, dans ses grandes lignes, sa description. Il vaut la peine de la reprendre dans le numro 5 de la revue La Psychanalyse: "Certains nourrissons mettent le pouce dans leur bouche [...] La bouche dans ce cas joue un rle actif par rapport au pouce et non par
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rapport aux autres doigts. Les doigts qui caressent la lvre suprieure ou une rgion adjacente peuvent ou pourront jouer un rle plus important que le pouce introduit dans la bouche. Ces caresses peuvent mme exister d'une manire isole sans que le pouce intervienne par un contact direct avec la bouche. Le nourrisson peut saisir de l'autre main un objet extrieur, comme par exemple un bout de drap ou de couverture, et l'amener sa bouche en mme temps que ses doigts. Le nourrisson tient et suce d'une faon ou d'une autre le morceau de tissu, ou bien il ne le suce pas vraiment. L'enfant peut aussi, ds les premiers mois, rouler de la laine arrache sa couverture et s'en servir pour se caresser. Diverses activits buccales sont possibles, accompagnes de sons divers [...] C'est tout cet ensemble que j'appelle les phnomnes transitionnels. Pour un enfant donn peut se dtacher de cet ensemble un objet ou un phnomne particulier - objet ou phnomne dont l'usage devient d'une importance primordiale pour l'enfant au moment de l'endormissement, et qui constitue une dfense contre l'anxit et plus particulirement contre l'anxit de type dpressif. L'enfant a pu trouver quelque objet de consistance douce ou un certain genre d'objet dont il va se servir, et qui deviendra alors ce que j'appelle un objet transitionnel. Les parent apprennent reconnatre sa valeur et l'emportent partout, mme en voyage. L'objet peut devenir sale, sentir plus ou moins mauvais et pourtant la mre n'y touchera pas..." Tout le monde a en tte a. Mais ce qu'on nglige dans cette observation extrmement cadre, c'est que Winnicott lui-mme note la difficult qu'il y a situer prcisment cet objet. "De notre point de vue, dit-il, l'objet vient de l'extrieur, mais l'enfant ne le conoit pas ainsi. Il ne vient pas non plus de l'intrieur, ce n'est pas une hallucination." Autrement dit, d'emble, il y a un problme topique au sujet de cet objet transitionnel. C'est d'ailleurs ce qui justifie le terme de transitionnel, c'est--dire cette difficile ubiquation de l'objet entre ce que sont pour Winnicott la ralit psychique intrieure et le monde extrieur. C'est ce qui justifie ce terme de transitionnel, et c'est ce que Winnicott n'a pas cess d'enrichir, par exemple dans son ouvrage qui s'appelle Jeu et ralit. Il voit dans le jeu, le principe mme de la culture humaine. Le phnomne transitionnel, c'est dj ce qui prend place dans ce qu'il appellera plus tard "l'aire de jeu". Il fait de cette dimension transitionnelle une dimension carrefour: "Le sujet dont je traite dbouche sur le jeu, sur la cration artistique, sur l'intrt port aux arts, sur le sentiment religieux, sur le rve et aussi sur le ftichisme, le mensonge et le vol, la naissance et la disparition des sentiments affectueux, les toxicomanies, le talisman de l'obsessionnel, etc..." Il note en mme temps que l'on pourrait considrer, d'un point de vue analytique, que cet objet reprsente le sein de la mre, mais c'est pour refuser cette considration: "L'importance de cet objet ne rside pas tant dans sa valeur symbolique que dans sa ralit." On s'aperoit, en effet, que cet objet apparat dans sa fonction avant le sevrage. Ce serait trs diffrent si on observait rgulirement la mise en fonction de cet objet comme consquence du sevrage. Ca donnerait l'ide qu'on aurait l un substitut symbolique du sein maternel. Il faut souligner qu' la diffrence du sein qui n'est pas la disposition permanente de l'enfant, nous avons avec cet objet une fonction qui est justement toute contraire, savoir que cet objet - et c'est sa dfinition mme - est la porte du sujet d'une faon permanente. On n'a pas attendu Winnicott pour s'en apercevoir, mais on n'a pas avant lui construit la conceptualisation de cet objet transitionnel. On n'avait pas avant lui construit cette classe dans sa diversit. Eh bien, c'est a que Lacan qualifie de dcouverte des plus fines. Il admet que c'est de a qu'il s'est aid pour oprer une dmystification de la fonction de l'objet partiel et de l'lucubration psychanalytique sur le passage du prgnital au gnital. Et Lacan dit
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clairement que c'est partir de l'objet transitionnel qu'il a d'abord formul l'objet a. En effet, que ce soit d'avant le sevrage, a reprsente beaucoup pour Lacan. Il a dcouvert le stade du miroir, il l'a introduit dans la psychanalyse, et ce n'est pas sans consquences, comme vous le savez, sur la thorie du moi. Mais, faute de cette dcouverte de l'objet transitionnel, il n'a pu inscrire son stade du miroir dans un schma de dveloppement, qui dans ses premires tentatives comportait le sevrage en amont et le complexe d'OEdipe en aval. C'est spcialement ainsi qu'il ordonne sa premire thorie du dveloppement, dans un texte qui malheureusement ne se trouve pas dans les Ecrits et qui est difficilement accessible. On le connat ordinairement sous le titre de La Famille. C'est un texte o Lacan scande ce dveloppement de l'enfant en trois temps essentiels, trois complexes. D'abord celui du sevrage. Ensuite celui qu'il appelle l'intrusion, pour qualifier le stade du miroir, c'est--dire le rapport l'autre, au semblable, et o il note ce que comporte l'apparition du cadet dans une famille. Enfin nous avons le troisime temps qui est celui du complexe d'OEdipe. Il ne faut pas oublier que Lacan est l'auteur de ce schma du dveloppement scand par ces trois complexes, si on veut saisir l'intrt qu'il a pu trouver cet apport de l'objet transitionnel. Alors, quelle est dj la valeur de cet objet dcouvert indpendamment du stade du miroir, et mme, si on a l'esprit chronologique, avant? C'est une dcouverte dont on peut dire qu'elle est tout l'oppos du stade du miroir. La prsence de cet objet empche en effet de prsenter le dveloppement de l'enfant en terme duel avec la mre. Ca dmontre que ces soi-disants rapports duels - avec bien sr une ingalit des partenaires puisqu'il s'agit d'un processus de diffrentiation - sont au fond d'emble interfrs par ce petit objet. En l'occurrence, le tiers, le fameux tiers, c'est un petit objet. C'est au point que dans son Sminaire de L'acte analytique, Lacan dise l'emporte-pice qu'il ne manque au fond qu'une chose pour que cet objet soit l'objet a, savoir que l'on saisisse que cet objet commande le sujet, que l'on admette que le sujet fonctionne d'abord au niveau de cet objet transitionnel. Evidemment, il faut faire la mme rserve que Lacan formule dans ses Ecrits, savoir que ce n'est l qu'emblme. L'objet transitionnel dans sa matrialit - le petit bout de laine, le petit bout de chiffon - n'est videmment pas l'objet a, qui tout rel que nous le disons, a une consistance proprement logique. On ne peut pas substituer le pouce ou le petit bout de laine l'objet a. Si vous faites a, a ne vous mne nulle part. Mais il faut s'apercevoir quand mme de la proximit que Lacan admet de l'objet a avec l'laboration de Winnicott. Ce qui fait le prix de la classe logique que construit Winnicott avec son objet transitionnel, c'est qu'il y met aussi bien ce qui apparatrait comme une partie du corps - le pouce - que le bout de laine ou le bout de chiffon. La pertinence de l'objet partiel du corps n'est pas soutenue, et, par l, a se dgage justement de l'ide de l'objet partiel selon la conception d'Abraham. Ca se dcale de l'interprtation d'Abraham qui voudrait simplement qu'on ait l une partie du corps total. Le bout de laine ne fait pas partie d'un corps total. Il faut prendre a au srieux. Ca suffit dj nous marquer que l'objet vient en tiers, et que la question que j'ouvrais avec l'Autre comme fantasme vient ici point. Que j'voque l'Autre comme fantasme, a a fait des motions. On a entendu que l'Autre serait imaginaire. Mais, aprs tout, pourquoi pas? Pourquoi l'Autre ne serait-il pas imaginaire? Je peux vous le faire apercevoir en courtcircuit. Vous savez que Lacan s'est avanc jusqu' formuler que l'Autre c'est le corps, en illustrant aussitt cela par les inscriptions dont la surface du corps peut tre couverte - ce qui indique
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 cet gard que le lieu du signifiant s'incarne au mieux dans le corps. Eh bien, si on saisit par quel biais on peut dire que l'Autre du signifiant c'est le corps, il suffit de se souvenir que Lacan expose dans sa topologie des noeuds que le corps est imaginaire, que tout imaginaire se rduit au corps - ce qui fait comprendre en quel sens il se pourrait que l'Autre soit imaginaire. Lacan critique le terme d'inconscient de Freud juste titre. Mais est-ce qu'on ne peut pas lire aussi en filigrane qu'il critique l son propre mot de Autre? Aprs tout, c'est un mot qui est emprunt au duel, la relation duelle: autre --> Autre. C'est une simple exportation de l'autre comme semblable, avec videmment les ressources de la langue, puisque quand on dit vous en tes un autre, alors, par rtorsion, autre veut dire semblable. Un autre, c'est un semblable, alors que tre autre se prte prcisment qualifier le dissemblable. On a avec ce mot les phnomnes proprement linguistiques que Freud relevait dans l'Unheimlich, c'est--dire une zone o le oui et le non, o les contraires s'identifient. Evidemment, l'Autre de Lacan, il fait couple avec le Mme. C'est un couple qui se mariait depuis longtemps l'autel de la philosophie, avec bien sr la question affrente de savoir si l'Autre est simplement l'Autre du Mme. Est-ce que l'Autre est un deuxime Mme? Le Mme et l'Autre, a a tout son poids logique et de paradoxe, si on entend bien que le Mme c'est le mme que soi, c'est--dire le soi-mme, alors que l'Autre est autre que soi. Etre autre que le Mme, a ne l'en distingue pas. Ca ne distingue pas l'Autre du Mme. L'Autre de Lacan, l'explorer logiquement, il est autre que soi-mme. Je vous laisse a en pierre d'attente. C'est bien l que l'Autre est symbolique. L, tout le monde s'y retrouve. L'Autre est symbolique puisqu'il est pos partir d'une ncessit proprement logique, mme si son point de dpart apparait linguistique. L'Autre est pos partir d'une ncessit logique, et il est aussi bien susceptible d'une exploration logique. Mais que l'Autre soit du symbolique, est-ce que a empche que ce soit du semblant? - du semblant au sens o il n'y a pas de signifiant qui ne soit du semblant. La logique consiste, partir d'un rseau serr de semblants, obtenir des effets d'impossible o on reconnat le rel. Mme si la logique procde du semblant, Lacan l'admet en dfinitive comme science du rel. C'est par ce biais que l'Autre est du rel. Il n'empche que ce qu'on peut seulement dire en toute certitude, c'est que l'Autre de l'Autre est un idal. C'est l'idal de l'Autre exhaustif. De telle sorte que mettre en question l'Autre comme fantasme, a ne revient pas du tout rabattre la psychanalyse sur la relation duelle. Certainement pas! Il n'en est pas question! C'est l, si je puis dire, l'volution mme de Lacan: pas de retour la relation duelle, mais la supposition, et mme l'affirmation, qu'on parle tout seul. Il y a une vrit de la psychanalyse qui est le monologue. C'est prcisment ce propos que Lacan nonait que la psychanalyse est une escroquerie. Elle est une escroquerie parce qu'elle fait croire en l'Autre, et spcialement croire en l'Autre de l'Autre. Or, peut-on prendre pour axiome qu'il y a l'Autre? Eh bien, Lacan y avait rpondu de toutes les faons en y consacrant un Sminaire qui tait scand uniquement par cet axiome: y a d'l'Un. Cet axiome, il ne l'a d'ailleurs pas dvelopp. Il l'a simplement fait rgulirement revenir dans le cours de son Sminaire, et plutt en le vocifrant. Il faut s'apercevoir que cette vocifration venait la place de dire qu'il y a de l'Autre. Si quelqu'un veut vocifrer et dvelopper qu'il y a de l'Autre, a lui est bien sr permis, mais on est bien oblig de constater que ce n'est pas un axiome lacanien. Le psychanalyste dans la position de l'Autre, c'est a que l'on a le plus souvent rduit la direction de la cure. C'est videmment mettre le psychanalyste dans la position de l'Autre
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du savoir, dans la position de l'Autre du savoir qui, en plus, parle. C'est pourquoi il est justifi de dire sujet suppos savoir pour qualifier cet Autre du savoir. On a, il faut l'avouer, l'Autre comme sujet. Il faut donner toute sa valeur, l, au terme de sujet. Nous pouvons mesurer ce dont nous avons nous extraire d'une lecture trop htive de Lacan, simplement le relire quand il formulait sa dfinition du dsir de l'Autre, page 693 des Ecrits: "c'est ce dsir de l'Autre comme tel qu'il est impos au sujet de reconnatre, c'est--dire l'autre en tant qu'il est lui-mme sujet divis..." Ca veut dire que ce qui est l pos comme dsir de l'Autre ne peut pas simplement se gommer pour laisser place au lieu de l'Autre. J'ai suffisamment voqu a. Quand on voque le dsir de l'Autre, on n'est pas simplement au niveau du lieu de l'Autre comme lieu du signifiant. Et non seulement on n'est pas au niveau du lieu du signifiant, mais c'est encore que le dsir de l'Autre n'est concevable qu'en tant que l'Autre est lui-mme sujet divis. Il faut admettre que quand Lacan crit a, il entend que c'est en tant que sujet que le psychanalyste opre dans la psychanalyse - sujet qui, certes, se repre sur le lieu de l'Autre, mais qui est nanmoins sujet. Ce qu'il faut que nous arrivions saisir, c'est comment Lacan arrive la position strictement inverse, savoir que le psychanalyste dans la psychanalyse n'est pas sujet. Il est certain que a implique un dplacement de sa dfinition du dsir de l'Autre. Evidemment, a change aussi la doctrine lacanienne de l'interprtation. Ca ne remet pourtant pas en cause qu'il n'y a pas d'interprtation de l'interprtation. Aprs, videmment, il y en a, et c'est mme un sport connu que l'interprtation de l'interprtation d'un autre analyste. Ca se fait dans ce qui s'appelle les contrles - contrles qui pourraient s'appeler, pourquoi pas, des sances d'interprtation de l'interprtation. Evidemment, l'occasion, on essaie de rintroduire l'interprtation de l'interprtation dans la sance analytique elle-mme. On peut mme dire qu'elle fonctionne par l, l'interprtation. En quel sens me dites-vous a? C'est a interprter l'interprtation. C'est formuler la question: qu'est-ce que a veut dire? qu'est-ce que a veut me dire? Mais ce questionnement ne constitue pas au sens propre une interprtation de l'interprtation. Ce questionnement, il est aussi imparable que le puis-je vous poser une question? Notre effort, c'est de saisir la mutation qui implique que le psychanalyste ait t amen par Lacan la position dite de l'objet a. Ca n'a pas du tout rabattu la psychanalyse sur la relation duelle. En aucun cas. Pourquoi Lacan va-t-il chercher en 1967 ce texte de Winnicott de 1955-56, pour y appuyer sa thorie que le psychanalyste dans la psychanalyse n'est pas sujet? Eh bien, il va le chercher pour la raison prcise que le Winnicott en question, c'est le Winnicott de l'objet transitionnel, et cela mme si Winnicott n'y fait plus aucune allusion dans la suite de son article, qu'il l'oublie dans sa technique. Dans l'article sur le transfert, Winnicott essaye de justifier une technique qui aux yeux de Lacan ne s'ensuit que de la passion immatrise de la psychanalyse. Winnicott essaye de la justifier partir de l'observation de l'enfant, c'est--dire ce qu'il appelle la nouvelle manire de concevoir les soins donner au petit enfant. C'est a qui selon lui est la clef d'un partage clinique. Il y a, d'un ct, les cas analysables classiquement, ceux sur lesquels les psychanalystes se sont vertus dmontrer les vertus du dchiffrage de l'inconscient, et puis, de l'autre ct, il y a d'autres cas qu'il considre comme ayant t exclus du bnfice de l'exprience analytique. Ce qui fait l la diffrence, c'est la constitution du moi. Ce qui explique la constitution du moi, sa force ou sa faiblesse, ce sont les soins reus dans la petite enfance. Winnicott,
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prenant comme critre clinique essentiel un phnomne qui concerne le moi et qu'il rapporte prcisment cette priode de la petite enfance, ne fait alors aucune rfrence son propre objet transitionnel. C'est quand mme assez formidable. Il prend pour idal ce qu'il appelle des soins appropris, adquats, et, du coup, il a comme rfrence idale un dveloppement o le child care aurait t parfait, c'est--dire un environnement qui aurait t continuellement adquat aux apptits de l'enfant. C'est au cas o cet environnement, qui est procur par la mre et au-del par le milieu, se serait trouv dficient, c'est--dire tmoignant d'un certain nombre de carences d'adaptation, que l'on verrait alors se former, merger, ce que Winnicott appelle un pseudo self, qui est en quelque sorte la concrtion de cette suite de carences d'adaptation. C'est une ide trs singulire que celle de ce false self. Elle n'a videmment de valeur que par la rfrence au true self et l'idal d'une adaptation parfaite. False self, c'est difficile saisir. Il est sensible que c'est une concrtion d'expriences dsagrables o la satisfaction ne s'est pas trouve au rendez-vous. Winnicott considre que de ce fait le moi qui s'ensuit comporte des failles dans son "sentiment continu d'exister". Ce sentiment continu d'exister, c'est quelque chose d'assez mystrieux chez Winnicott, qui est pourtant rput pour sa limpidit. Je trouve a personnellement beaucoup plus aride que chez Lacan. Je veux dire que j'ai beaucoup de mal me reprsenter a et l'articuler. Evidemment, je n'ai pas pass sur les crits de Winnicott le temps que j'ai pass sur ceux de Lacan. Mais enfin, ce sentiment continu d'exister qui se rpte comme une formule travers toute son oeuvre, il faudrait un peu de variations thoriques pour qu'on saisisse ce qu'il a l en vue. Ce sentiment continu d'exister est mystrieux. C'est mystrieux et nous pouvons essayer de donner a une valeur. Est-ce que ce qu'il a comme idal, a ne serait pas un sujet qui serait sans intermittences? Winnicott a l'ide d'un sujet qui serait sans intermittences. Ce qu'il appelle false self, c'est, disons-le, ce qui intermitte le sujet. C'est l que Lacan dit qu'en parlant de false self, Winnicott fait prvaloir un objet dans son exprience. Le false self, c'est un objet qui, de l'aveu mme de Winnicott, produit des intermittences dans le moi. Ce qui l'empche en un sens d'en rendre compte, et surtout ce qui l'oblige considrer qu'il ne peut traiter les cas de false self prvalants par la psychanalyse classique, c'est qu'il se fonde avant tout, pour situer ce fameux child care, sur la dpendance que Lacan appelle mais c'est aussi bien un terme winnicottien - "la dpendance vitale de l'enfant". La mre, certainement, est l comme Autre, mais c'est un Autre qui subvient aux besoins de l'enfant. C'est l qu'on ne peut pas faire l'conomie de rappeler le progrs scientifique que constitue le rappel par Lacan que la relation de l'enfant au milieu n'est pas foncirement de dpendance vitale - elle ne l'est pas en tout cas pour l'analyse - mais d'assujettissement l'Autre du langage et l'Autre de la parole. C'est par l que Lacan est entr, c'est par l qu'il a rendu clatant son enseignement au dpart, et a conserve pour nous toute sa valeur proprement scientifique. Il n'y a, contrairement ce que fait Winnicott, aucune thorie pensable de la dpendance de l'enfant si elle ne tient pas compte du fait que le milieu, que l'environnement c'est l'Autre, et qu' ce titre le sujet est foncirement inadapt. Ce n'est pas l simplement substituer la dpendance vitale, l'assujettissement l'Autre, mais c'est dnoncer ce quoi l'ide de dpendance vitale fait croire, savoir qu'il y aurait des rponses adaptes, des rponses rciproques adaptes du milieu et de l'enfant. L'assujettissement l'Autre comporte au contraire une inadaptation foncire. Qu'est-ce que c'est d'autre cet objet transitionnel, sinon prcisment le tmoignage de cette inadaptation foncire.
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C'est l qu'on ne peut pas manquer de saisir la porte de la dduction du dsir chez Lacan. Qu'est-ce que c'est que cette inadaptation foncire du sujet qui rend vaines les lucubrations de Winnicott? Nous sommes l sur du sr. C'est que du seul fait qu'il parle, les besoins de l'enfant sont dvis. C'est vraiment une des intuitions premires de Lacan. Dans son texte qui s'intitule La Famille, il y a quelque chose qui est de premier abord et qui masque la porte de son travail, savoir une rfrence sociologique. Ca se comprend puisque ce sujet sur la famille est un sujet impos. On voit l Lacan ne pas hsiter piocher dans Durkheim, et faire appel l'ethnographie propos de la famille. Mais qu'est-ce qu'il veut dire, au fond, quand il met l'accent sur le caractre social de la famille? Eh bien, il met l'accent sur le fait que la famille n'est pas naturelle et qu'on a mme tendance l'oublier de nos jours o elle se rduit au minimum ncessaire la procration, c'est--dire la famille nuclaire avec le pre, la mre et les rejetons. On s'imagine qu'il y aurait l comme un fondement naturel de la famille. L'ethnographie nous montre que si on considre la famille primitive, elle n'a justement rien voir avec cette cellule rduite. La famille est donc un fait social. Ce n'est pas un fait biologique ni un fait naturel. C'est d'un intrt trs mince si on ne s'aperoit pas que la finalit de la chose, c'est de pouvoir poser que les instincts n'ont rien faire l-dedans. Il faut croire aussi Hegel, il faut prendre Hegel au srieux. Il ne faut pas faire de la philosophie d'un ct, et puis oublier tout quand on va faire de l'observation sur l'enfant ou de la psychanalyse. Hegel parle d'conomie paradoxale des instincts, et c'est cette intuition que Lacan donne son assise, en rapportant au fait que l'homme parle, la dviation, le dplacement, l'assujettissement de ses besoins, la mtaphore et la mtonymie de ses besoins. C'est cette dimension que camoufle toute ide de la dpendance vitale. Pourquoi y a-t-il de la dpendance? La rponse de Lacan est claire. La dpendance, c'est la sujtion l'Autre. Ce n'est pas une dpendance relle, mais la mise en forme signifiante de la parole. La dduction de Lacan, qui est rythme entre besoin, demande et dsir, elle ne comporte prcisment pas du tout, comme on se l'imagine, la dvalorisation de la demande. Il s'agit de ne pas rpondre la demande dans l'analyse, mais a n'entrane pas que la demande soit chez Lacan dvalorise. La demande n'est pas du tout dvalorise, elle est au contraire moteur du processus. Il faut admettre seulement que toute demande est en son fond demande d'amour. De la mme faon que l'on peut dire que toute pulsion est pulsion de mort, toute demande est demande d'amour. Il y a, en plus, un rapport entre les deux. Il y a un rapport entre les deux puisque - je l'ai dj soulign il y a deux ans - Lacan ne peut crire la pulsion qu' partir du signifiant mme de la demande. Alors, la demande ? C'est l o l'analit de Winnicott se manifeste. Bien sr qu'il y a la demande de satisfaction, c'est--dire la demande de ce qui peut venir de l'Autre - la mre, le milieu - pour combler le sujet. Mais l'anorexie mentale, ne serait-ce qu'elle, est l pour tmoigner qu'tre combl ne fait pas forcment plaisir. Ce qu'il faut mettre en valeur de cette demande de satisfaction, ds lors qu'elle s'adresse et qu'elle mane de l'Autre du langage et de l'Autre de la parole, c'est que ce qu'il en vient, peu importe ce que c'est dans sa matrialit, dans sa particularit. A la limite, cette particularit est annule, oblitre. Le don dont il s'agit, le don-limite, c'est celui de la prsence. C'est le don, dit Lacan, d'une prsence ou d'une absence. Nous sommes l au niveau de sa construction la plus assure, si on veut parler en termes de dveloppement. C'est qu'il s'agit moins de satisfaire les besoins que de donner des preuves d'amour. C'est l que s'introduit la dfinition lacanienne qui veut que l'amour c'est de donner ce qu'on n'a pas. C'est dire, sous une forme paradoxale, que toute demande est demande d'amour,
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que la demande comme telle annule la particularit du don. On donne ce qu'on est, on ne donne pas ce qu'on a. Vous voyez bien que la demande n'est pas du tout dvalorise par Lacan. Au contraire, il ne peut en faire la thorie qu' la pousser l'extrme, qu' pousser l'extrme le don d'amour. Ce qu'on veut cerner, en dfinitive, quand on parle du child care, c'est cette limite, cet amour qui est au-del de ce qu'il y a faire. Cette demande d'amour, elle est cet gard sans condition. C'est un amour sans condition. On dit que dans la psychanalyse il n'y a pas lieu de rpondre la demande. On n'a pas ide d'un psychanalyste qui va tendre sa mamelle. Evidemment, Winnicott, a lui traverse l'esprit. Il faut lire cette note humoristique la fin de son article de 1955-56: "L'analyste n'est pas, aprs tout, la propre mre du malade." C'est humoristique mais on sent bien qu'il y est port. Si dans la psychanalyse il n'est pas rpondu la demande, ce n'est pas simplement parce qu'on ne pratique pas le child care. C'est spcialement la demande d'amour qu'on ne rpond pas. C'est d'ailleurs difficile. C'est difficile puisque le psychanalyste, aprs tout, il donne sa prsence. Il donne sa prsence et, pour que ce ne soit pas mal interprt, on lui donne de l'argent. L'argent dans la psychanalyse, il faut voir ce que c'est. C'est trs important. C'est une assurance contre la demande. Pour saisir en quoi cet argent est en rapport avec cette demande d'amour, il faut voir que l'argent est prcisment l'incarnation de toute particularit annule. Ca annule toute les particularits de ce qui est de l'ordre des biens, mme si a permet videmment de les acqurir. On n'a pas le choix: ou bien le psychanalyste est le sein maternel, ou bien il est l'objet a. Voil comment on peut partager Winnicott et Lacan, et mme Winnicott de Winnicott. Alors, le dsir ? Lacan a essay de le dduire d'une faon lgante que j'ai dj souligne. Le dsir est particulier comme le besoin, mais, en mme temps, il comporte quelque chose du sans-condition de l'amour, sous la forme que Lacan appelle la condition absolue du dsir. La condition absolue du dsir rpond au sans-condition de la demande d'amour. Ds son texte sur le phallus, Lacan amne cette dduction: on passe du pur besoin idal sa diffraction par la demande, et on obtient le dsir comme un rejeton de cette opration du passage du besoin dans la demande. Mais, au fond, je dirai que l'on ne s'en aperoit pas dans ce texte de "La signification du phallus". Relisez-le dans cette optique, et spcialement les pages clbres 690 et 691. Il m'est arriv, au commencement de ce cours, de marquer quel point le texte de Lacan intitul "L'instance de la lettre" avait tellement marqu l'interprtation subsquente de l'enseignement de Lacan. Ca faisait cran. Eh bien, on pourrait dire la mme chose de "La signification du phallus", mme si ce texte a t moins clbre du seul fait qu'au contraire de "L'instance de la lettre", qui a t publie ds les annes 50 en revue, il n'a t connu qu' la parution mme des Ecrits, au milieu des annes 60. Dans ces pages 690 et 691, Lacan expose la "dialectique" de la demande et du dsir, mais ce qui vient en quelque sorte la tamponner, c'est son sujet qui est le phallus. Ca veut dire qu'une fois arriv cette dduction du dsir partir de la demande, tout a a l'air de se rsumer dans le phallus signifiant du dsir. Aprs, depuis les annes 60 - a fait donc vingt ans que a dure -, on s'est accroch ce phallus signifiant du dsir. Or, tout l'effort de Lacan au-del a justement t de marquer que ce n'est pas au phallus que se rsume la condition absolue du dsir. Le phallus, le signifiant phallique tel que Lacan l'a construit, c'est prcisment un signifiant, un symbole o - c'est sa dfinition de l'poque - "la part du logos se conjoint l'avnement du dsir".
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Est-ce que a puise ce qu'il en est du dsir? C'est bien toute la question. Est-ce que le signifiant du dsir puise ce qu'il en est du dsir? Il est clair que ce n'est pas dans ce sens que se dirige l'enseignement de Lacan. Il y a au contraire une part qui, elle, n'est pas conjointe au logos, et qui donc n'y est conjointe que sous le mode de s'en soustraire ou de s'en retrancher. Ces pages clbres, elles doivent se lire sur le fond de cette page 814 des Ecrits que je vous ai cite tant de fois, cette page o ce qui vient au mme point de la dduction n'est pas l'appel au signifiant phallique, mais, au contraire, la rfrence l'objet transitionnel qui est emblmatique de l'objet a. C'est a qui limite la transparence subjective de l'amour, et ce qu'il faut voquer pour donner son sens l'opacit subjective de cette condition absolue du dsir. C'est ce qui pousse Lacan, dans sa "Subversion du sujet", qualifier l'opacit subjective du dsir en disant qu'elle fait en quelque sorte la substance du dsir. Eh bien, cette substanceen-quelque-sorte, ce n'est pas le signifiant du dsir. L'objet a n'est pas le signifiant du dsir. L'objet, c'est un objet, ce n'est pas un symbole, sauf ce qu'on l'ait index de petit a, pour marquer prcisment l'embarras qu'il y a le symboliser. Il est bien sr pass par la tte de Lacan de poser que l'analyste serait peut-tre bien dans une position phallique dans l'exprience analytique. Mais c'est prter confusion, et tout son effort a t d'laborer cette substance-en-quelque-sorte du dsir. Alors, la rfrence clinique, l ? Donnons-la tout de suite. La rfrence clinique, c'est bien entendu le ftichisme. C'est le ftichisme en tant qu'il fait prcisment voir, quasiment comme pour l'observation des enfants, un objet comme condition absolue pour dsirer. C'est au point que Lacan voque le ftichisme comme ce qui est bien au-del de la perversion ftichiste. Il voque "le ftiche fondamental de toute perversion". Le ftichisme, a doit s'entendre au-del de ces cas qui font l'occasion l'amusement des lecteurs quand on feuillette Kraft-Ebing. Ca doit s'entendre en tant qu'il est la matrice mme de toute perversion. Eh bien, ce ftiche des perversions, on peut en suivre le dplacement d'accent dans l'enseignement de Lacan. Nous avons d'abord l'accent mis sur le phallicisme dans les perversions: identification au phallus comme symbole imaginaire du dsir de la mre. Nous avons ensuite, la fin des annes 60, l'accent situant au contraire la perversion partir de l'objet a. Il y a l un dplacement d'accent. Bien sr que Lacan dit que le dsir de la mre c'est le phallus, et que l'enfant veut tre le phallus pour la satisfaire. Ca va dj plus loin que la dpendance vitale de Winnicott, mais c'est encore essayer d'articuler le dsir partir de la symbolisation de l'objet imaginaire et non partir de la cause du dsir. Ce dont tmoigne le deuxime texte de Winnicott - et c'est pour a que Lacan le ramne au moment de L'acte analytique -, c'est de l'oubli de sa propre dcouverte de l'objet, de l'objet qui interfre. Au fond, dans sa construction, c'est comme si la mre pouvait tre toujours l, dans un monde de la pure prsence, et donc comme si par essence le sujet tait sans fantasme. Alors, qu'est-ce qu'il y a quand a ne marche pas comme a? Eh bien, il y a le faux self. Le faux self, c'est ce qui s'interpose entre le vrai self et la ralit. Le faux self, c'est ce qui empcherait le sujet de faire l'exprience de la vie. Mais comment, l, dans ce qui crante le sujet par rapport la vraie exprience de la vie, ne pas reconnatre la fonction proprement fantasmatique? C'est au point que Winnicott dit que l o il y a faux self, ce faux self soutient le vrai self.
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Winnicott croit pouvoir appliquer cette dcouverte aux cas de borderline, et ce qu'il appelle les moments psychotiques chez les sujets nvross. Ca le conduit quitter ce que Lacan appelle la voie psychanalysante. Winnicott rsume trs bien la situation analytique, savoir qu'elle est faite, d'un ct, d'une situation - setting - et, de l'autre ct, du travail d'interprtation. Ce qu'il appelle situation, il le prcise: c'est tous les dtails concernant la conduite de l'analyste. Ca, c'est parce qu'il n'a pas le concept de discours. Pour lui, ce qui compte dans la psychanalyse classique, c'est le travail d'interprtation. La situation analytique elle-mme, au fond, elle est l une fois pour toutes. On ne travaille pas avec la situation. Mais dans les cas qu'il rencontre, ceux o un faux self s'est dvelopp partir des carences d'adaptation pour donner les borderlines et les moments psychotiques des nvross, il y a un renversement de la technique classique, de telle sorte que la situation devient plus importante que l'interprtation. Qu'est-ce que a cache? Qu'est-ce que a cache comme technique? Ca cache un psychanalyste qui serait enfin sensible aux besoins du malade, et qui permettrait de passer au self authentique. Eh bien, cette invention du faux self et du vrai self qui y rpond, c'est ce que Lacan dclare inutile. Il est inutile d'ajouter ce self aux catgories freudiennes. En effet, l'essentiel de ce qu'il s'agit dans le self, c'est true et false. C'est une fonction de vrit dans l'exprience analytique. Sauf que c'est Winnicott qui s'attribue de pouvoir la prononcer. Pourquoi alors ne pas reconnatre l que Winnicott lui-mme avoue qu'il sort de l'acte analytique stricto sensu? Il sort de ce qu'il appelle la position classique, c'est--dire qu'il prend une position qui n'est pas d'acte mais qui est d'action, qui est de faire, et ceci en rvant de rpondre tous les besoins du patient. Et Lacan d'aller jusqu' dire que la mconnaissance de l'acte analytique entrane la ngation de la position analytique. Ce false self, qu'est-ce que nous pouvons en reconnatre en tant qu'il est objet d'une exprience? Eh bien, il faut prendre au srieux ce que Winnicott en dit. Le false self, c'est ce dont prcisment le soi-disant true self se supporte, se soutient, et ce qui est en mme temps inatteignable par l'analysant. C'est la fois ce qui le supporte dans son existence et ce qui est inatteignable. Et c'est aussi bien l'objet qui interrompt le sentiment de la continuit d'exister. Au fond, ne serait-ce que par ces traits, dont Lacan dit que la voie de l'analysant ne peut que les contourner, on ne peut dnoter cet objet repr par Winnicott que d'une faon, savoir qu'il s'agit de cet objet que l'analysant ne rencontrera jamais au terme de la voie analysante. On ne le rencontrera au terme de la voie analysante que par le saut constitutif de la passe. Ds lors, Lacan lit Winnicott en considrant que cela n'est pensable que de ce point o c'est le psychanalyste qui est cause du dsir, c'est--dire qui est en position d'objet a. Ce que Winnicott appelle le false self, ce n'est au fond que le vestige de la carence, de la carence incarne dans un objet inatteignable, et c'est l'acte analytique qui s'inscrit cette place. Ds lors, Lacan qualifie l'invention winnicottienne en ces termes: "C'est le lapsus de l'acte analytique." Dire que c'est le lapsus, c'est dire, bien entendu, que a glisse, mais aussi que a rvle la place propre de l'acte analytique, sa place propre qui est prcisment celle de l'objet. La passion de la psychanalyse pour Winnicott, cette passion sur laquelle j'ai commenc, c'est - c'est clair - ce qui le pousse sortir des limites propres de la technique analytique, technique mise en place par cet artifice que nous appelons le discours analytique. Lacan pose l'acte analytique. L'acte analytique, ce n'est pas de se remuer. Ce n'est pas non
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plus l'interprtation. L'acte analytique, c'est se faire cause du dsir, se mettre la place que Winnicott repre comme tant celle du false self. Evidemment, cette pratique n'est pas sans consquences pour le psychanalyste, c'est--dire qu'il en ptit. Il ptit prcisment de ne pas oprer en tant que sujet. Ca veut dire - Lacan le traduit ainsi - qu'il opre ne pas penser. Ca fait des problmes pour penser la psychanalyse. Lacan le souligne et il pose la question: "Comment penser la psychanalyse, ds lors que dans son exercice, le comble du psychanalyste c'est de ne pas penser?" Vous connaissez la rponse. La rponse espre, c'est la passe. C'est la passe en tant que solution cette question: comment penser la psychanalyse? Et la rponse c'est: "Par une laboration de savoir faite partir de la faon dont l'acte s'est prsent dans l'exprience de l'analysant." C'est diffrent, videmment, de dire que la psychanalyse se pense d'abord partir de la pratique de l'analyste. Il y a, bien sr, les stigmates du psychanalyste. Ce sont les stigmates du je ne pense pas. On en a connu nagure - Lacan est discret l-dessus - qui faisaient l'loge de l'coute analytique: "Le psychanalyste en vient lever une prire idoltrique son coute, ftiche en son sein surgi d'une voie hypocondriaque." Il faut dire que a dsigne quelqu'un de trs prcis dans la communaut analytique. Le self de Winnicott, Lacan en fait aussi bien un stigmate du je ne pense pas. D'une faon gnrale, le culte de sa profession par le psychanalyste, comme le culte de toute profession par celui qui la pratique, "dnote une ingalit l'acte" - ingalit l'acte, c'est--dire l'objet quoi le professionnel en l'occurrence se rduit. C'est de cet objet quoi il se rduit dans son acte, dont il fait ftiche. Evidemment, il y a la perversion qui s'y ajoute. C'est spcialement vrai du psychanalyste tant donn son acte, et ds lors qu'il est, cet acte, impossible dfinir en gnral. Il est mme impossible reconnatre en gnral. Ce que veut dire la passe, c'est que le psychanalyste ne peut tre reconnu que dans le particulier, c'est--dire partir de l'en-soi de l'objet a. L'en-soi de l'objet a, a veut dire que a ne pense pas, que c'est une opacit subjective - la question n'tant pas rgle, bien sr, de savoir dans quelle mesure il y a savoir de cet objet. Je vais m'arrter l-dessus, je reprendrai le 29 fvrier.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours 29 fvrier 1984

XI

Il a fallu pendant ces vacances que je travaille pour d'autres qui sont espagnols et qui s'occupent tous les ans de rassembler les psychanalystes, et, au-del, tous ceux qui s'intressent la psychanalyse lacanienne dans leurs pays. C'est un tmoignage que de voir ainsi, dans le dcalage d'un an, s'enfler ce public. Il est sensible qu'avec les changements politiques qui sont intervenus en Espagne, un certain nombre de conditions ncessaires ont t runies pour que la psychanalyse s'y dveloppe. J'ai donc eu faire une confrence dans un lieu universitaire, et ceci sans qu'aucun universitaire de ce lieu se soit prsent moi. Ou ils taient discrets, ou ils se contentaient de prter le local pour voir ce qui allait s'y drouler. J'ai t amen faire une sorte d'introduction que je n'ai pas de raison de rpter ici. Je n'ai pas de raison de la rpter, mais je m'aperois que tant que je n'ai pas dit ici quelque chose, a n'existe pas tout fait pour moi. Autrement dit - il faut que je l'admette -, il y a l pour moi un enregistrement. En tous les sens du terme. Il y a un enregistrement qui se situe dans ce lieu et qui va m'amener, sinon rpter, du moins reprendre quelques-uns des termes que j'ai abords en Espagne. J'ai d'ailleurs pris aussi ma part dans ce congrs par une intervention dont je vous donnerai les grandes lignes. Il a fallu que j'annonce, pour le congrs mme, un titre l'avance. J'ai annonc - et je n'avais aucune ide de ce que je mettrai l-dessous: "Le gnie de la psychanalyse". Je me suis dit que l'on pourrait penser que c'est Lacan que je qualifie ainsi, mais, en fait, ce n'tait pas le sens de ce titre. Je m'tais content de prendre ce qui me venait du titre d'une exposition de peinture qui a lieu en ce moment en Angleterre et que je suis aussi all voir. Cette exposition s'intitule "Le gnie de Venise". Je me suis dit que si Venise avait du gnie, il n'y avait pas de raison que la psychanalyse n'en ait pas. J'ai t du par le catalogue de l'exposition, puisqu'il n'y avait rien l pour faire sentir quoi que ce soit de ce qui serait le gnie propre de Venise, mais le terme de gnie lui-mme a tout fait de quoi nous retenir ici. Ce que j'ai dfendu, c'est que si on voulait utiliser ce concept de gnie au sens qui a occup le XVIIIe sicle, et pour qui c'tait un concept fondamental, il fallait dire que ce gnie, dans la psychanalyse, il n'y en a qu'un. Il n'y en a qu'un, si on veut qu'il s'incarne dans un individu. Il n'y a que Freud. Il y a de multiples dfinitions du gnie. Il n'y a pas d'auteur du XVIIIe sicle qui ne se soit vertu proposer la sienne. Mais s'il y a un point-pivot dans cette dfinition du gnie, c'est proprement l'invention. Un gnie se dfinit par le fait qu'il n'imite pas et qu'il ne suit pas de rgles. C'est par le fait qu'il n'imite pas qu'il devient exemplaire et qu'il fait coupure. Je dirai que mme au-del de ce qui est admis par les psychanalystes et de ce qui se prte l'exprience analytique, Freud est au fond volontiers reconnu comme un gnie. On dit par l que la psychanalyse comme pratique est indite dans l'histoire des pratiques, et que Freud en a accompagn le dveloppement par une suite peu prs ininterrompue d'crits formant un ensemble d'une ampleur dont jusqu' prsent aucun psychanalyste n'approche. Mais ce
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niveau est un peu insuffisant, et c'est l que nous interroge le fait que Lacan aussi on l'a appel un gnie. Il est mme arriv qu'on le lui dise. A quelle fin dit-on quelqu'un qu'il est un gnie? Lacan a interprt cette fin en posant qu'en le qualifiant de gnie on l'insultait. Pourquoi considrait-il qu'il tait insult par le fait qu'on le qualifie de gnie? C'est d'abord, bien entendu, parce qu'il n'est pas l'inventeur de la psychanalyse. Mais je crois que c'est plus profond, et que a nous apprend aussi bien ce qu'est le gnie, savoir que quelqu'un est un gnie la mesure mme qu'il ne sait pas ce qu'il fait. Ca veut dire prcisment que l'inconscient du gnie rentre dans la dfinition du gnie. Ce n'est pas une lucubration de ma part. Je suis all aux bonnes sources, chez celui qui, justement dans ce XVIIIe sicle, a prcisment articul ce concept de gnie d'une manire rigoureuse. Je parle de Kant qui en a fait un concept essentiel de sa Critique du jugement. On s'aperoit l de ce qu'il entend par gnie. Il interprte lui-mme les ides de son temps l-dessus, et c'est une interprtation qui a tout fait son prix, puisque ce concept de gnie passe dans le XIXe sicle et qu'il est survaloris par le romantisme. C'est vraiment un concept-charnire. On peut dire qu'il chemine dans les profondeurs du got. Il chemine dans les profondeurs du got, de ce XVIIIe sicle jusqu'au milieu du XIXe, jusqu' ce moment o on commence se demander ce qui a rendu un peu dsuette cette catgorie, et si a ne serait justement pas la psychanalyse qui l'aurait un peu dvalorise. Kant, dans sa dfinition rigoureuse, fait justement valoir que le gnie ne s'impose que par diffrence avec tout apprentissage. Si on ne peut pas apprendre le gnie, c'est parce que le gnie - et l je cite Kant - "ne peut pas lui-mme dcrire ou exposer scientifiquement comment il ralise son produit". Et il ajoute: "Il ne sait pas lui-mme comment se trouve en lui les ides qui s'y rapportent." Eh bien, je dirai que c'est prcisment pour cette raison que Lacan se considrait insult quand on le qualifiait de gnie, tant donn que tout son effort, tout son effort comme psychanalyste, a t au contraire d'crire et d'exposer scientifiquement comment il ralise son produit. Je me suis mme aventur sire, puisque Kant fait cette opposition entre le got et le gnie, que Lacan tait un homme de got. Je me suis aventur dire que si Freud tait un gnie, on pourrait faire de Lacan un homme du got - l'homme de got en tant que c'est celui qui monde les productions dsordonnes du gnie. Lacan, l'occasion, s'est plac lui-mme ainsi l'endroit de Freud, quand il faisait valoir que de la jungle freudienne, du bric brac freudien, il avait tenu faire des jardins la franaise. Cette opposition de l'homme de got et de l'homme de gnie, ne la prenez que comme une distraction, mais il est sensible que Lacan s'est l'occasion plac ainsi. L'homme de gnie est dans la mconnaissance de lui-mme. Il est justement dans l'impuissance de communiquer aux autres des rgles qui, dit Kant, mettraient les autres mme de raliser des produits semblables. Si nous continuons de dsigner l'oeuvre de Lacan comme un enseignement, c'est dans la mesure o l'endroit des psychanalystes, il a entendu les mettre mme de raliser le produit qui soit conforme au gnie de la psychanalyse. Dans le gnie kantien, ce n'est pas la pense qui opre, mais la nature, une nature qui transite par le gnie pour donner des rgles - mais des rgles informulables - l'art. Ca conduit Kant, puisqu'il va jusqu'au bout des consquences qu'il nonce, poser qu'il n'y a pas de gnie dans la science. Il oppose ainsi Newton et Homre: "On peut bien apprendre tout ce que Newton a expos dans son oeuvre immortelle, si puissant qu'ait d tre le cerveau ncessaire pour ces dcouvertes, mais en revanche, on ne peut apprendre composer des pomes d'une manire pleine d'esprit, si prcis que puissent tre tous les prceptes pour l'art potique et si excellents qu'en soient les modles. La raison en est que
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Newton pouvait rendre parfaitement clairs et dtermins, non seulement pour lui-mme mais aussi pour tous les autres et pour ses successeurs, tous les moments de la dmarche qu'il dut accomplir, depuis les premiers lments de la gomtrie jusqu' ses dcouvertes les plus importantes et les plus profondes, tandis qu'aucun Molire ne peut montrer comment ses ides riches de posie et toutes ses formes de pense s'assemblent et surgissent dans son cerveau, parce qu'il ne le sait pas lui-mme et aussi ne peut l'enseigner personne." Donc, d'une certaine faon, le gnie kantien est strile puisque cette aptitude disparat avec lui, "jusqu' ce que la nature, dit-il, confre un autre les mmes dons". Je ne prends a que comme un support pour faire entrer dans la question, car il est bien entendu tout fait discutable que l'homme de science sache, la diffrence de l'homme de l'art, comment ses ides s'assemblent dans son cerveau. C'est articulable et dmontrable aprs coup, mais a ne dit rien prcisment du moment de l'invention. J'ai eu l'occasion de lire l'interview toute rcente d'un grand mathmaticien qui l'on posait la sempiternelle question: comment est-ce que vous travaillez? comment est-ce que les ides vous viennent? C'est une question laquelle, priodiquement, les mathmaticiens doivent rpondre. Eh bien, celui-l explique qu'il se promne entre les mathmaticiens, qu'il attrape des tas de bribes de mathmatique, qu'il y pense tout le temps, et puis qu' un moment il se dit que tel thorme devrait tre vrai, que telle proposition devrait tre dmontrable. Mais il n'a rien d'autre proposer pour a que son intuition comme mathmaticien - une intuition produite de la frquentation de la dimension mathmatique. A cet gard, il considre la dmonstration, la preuve proprement mathmatique, comme le dernier stade de son invention. Il explique que pour tel thorme dont l'architecture est vraiment complique, il considre qu' chaque pas o il arrive obtenir une preuve, c'est vraiment comme un miracle, et qu' la fin de son priple, quand tout a est bien adjoint, il en est le premier baba. Je dois dire que je traduirai ce texte pour le publier, parce que j'en ai rarement vu qui soient cet gard aussi francs et qui remettent ce point en question cette confusion sur l'apprentissage et l'invention dans le texte de Kant. Cela dit, il est certain qu'une fois que la preuve est l, on peut s'assurer par les mmes voies que a tient. Alors, au sens de Kant, Freud est-il Newton ou Homre? En tout cas, il est clair que ce quoi Lacan a voulu rpondre par le mathme, c'est cette question. Le mathme - terme emprunt au grec - signifie l'origine, non pas le mathmatique - bien que le mathmatique soit l'excellence du mathme -, mais ce qui peut s'enseigner, ce qui peut tre appris, c'est-dire la part non gniale de la pense. Eh bien, l'inconscient, qui nomme prcisment le sujet en tant qu'il ne sait pas lui-mme comment se trouvent en lui ses ides, rend d'autant plus aigu la question de ce qui peut se communiquer, s'enseigner et s'apprendre. Si Lacan se considrait offens par cette qualification de gnie, c'est parce qu'il entendait tre un analyste en connaissance de cause. Evidemment, il a formul dans ses dernires annes - et vous voyez bien l le lien qu'il y a avec cette affaire - que chaque analyste doit rinventer la psychanalyse. C'est dans ce mme mouvement qu'il a remis en cause ses mathmes en les qualifiant de pseudo mathmes. Dire que chaque analyste doit rinventer la psychanalyse, c'est inviter chaque analyste tre un gnie de la psychanalyse. Ca ne peut tre pris - il faut le rappeler - que comme une drision du psychanalyste. On aurait du mal admettre que le psychanalyste soit le gnie de la psychanalyse. On aurait du mal pour la raison que dans la psychanalyse, dans l'exprience analytique, la position du psychanalyste comporte qu'il n'a pas se soucier de comment se trouvent en lui des ides, puisque ce qu'il a faire, c'est un acte qui comporte
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essentiellement un je ne pense pas. Ca veut dire qu'il n'a pas avoir du gnie. C'est l'analysant qui est le gnie de la psychanalyse. C'est ce qu'on vrifie. Ce ne sont pas les analystes qui rinventent chaque fois une psychanalyse, c'est chaque analysant, chaque analysant qui, dans le cadre du mathme de l'exprience analytique, interprte l'exprience analytique. Il l'interprte, par exemple, en supposant qu'il n'arrive pas associer librement. Il a une ide de l'association libre quoi il se sent ingal. La fonction de l'analyste est alors de lui faire apercevoir que c'est a son association lui, que c'est son gnie propre, son mode propre d'interprter l'exprience. L'analysant peut aussi interprter l'exprience analytique en supposant que l'association lui amne exagrment des penses qui l'assigent. En fin de compte, il serait peut-tre plus distrayant de prsenter l'association libre comme une invitation avoir du gnie, du gnie en tant que c'est le contraire de l'imitation, de l'apprentissage scolaire et mme du got. Il faut avouer que ce qui se trame dans l'exprience analytique n'est pas toujours d'un got exquis... Vous le voyez, en Espagne, je m'tais amus interprter de faons diffrentes ce gnie de la psychanalyse: est-ce que c'est Freud ou Lacan, ou le psychanalyste ou l'analysant? J'avais mme ajout les gnies de la psychanalyse. Il y en a. Le gnie de la psychanalyse, c'est Eros, bien sr. J'ai dvelopp ce point mais pour rappeler aussitt le second gnie que Freud a appel et qui est Thanatos. Les petites ailes d'Eros ne suffisent en effet pas du tout rendre compte de ce qui se passe. Thanatos est un second gnie de la psychanalyse qui a t rejet par presque tous les psychanalystes. Il y a donc un bon et un mauvais gnies. Je crois que l'on peut quand mme s'arrter l dans cette floraison, car l'essentiel, je pense, c'est que c'est la psychanalyse qui a du gnie. La psychanalyse elle-mme. Et si on dit la psychanalyse, a veut dire que ce n'est pas les psychanalystes. C'est une vidence. C'est une vidence au point que Freud ait mme pens - sinon on ne s'explique pas ce qu'il a fait des psychanalystes - que la condition du gnie de la psychanalyse tait l'absence de gnie des psychanalystes, et que c'est ce qu'il a organis. L'absence de gnie des psychanalystes, a s'appelle l'Internationale. En effet, le standard, l, c'est l'assurance qu'il n'y aura pas de gnies dans la psychanalyse. Souvenez-vous de la phrase sur laquelle Lacan termine sa Proposition du 9 octobre 1967, et qui sert de charte aux groupes qui se rclament de son enseignement. Lacan termine cette Proposition prcisment sur l'vocation de l'idal psychanalytique qu'il avait recueilli de la bouche d'un analyste amricain qui disait souhaiter pouvoir enfin former cent psychanalystes mdiocres. Eh bien, c'est une ambition haute! Elle se situe exactement ce point: pour que la psychanalyse ait du gnie, il faut que le psychanalyste n'en ait pas. Ca nous montre au passage que les anecdotes rapportes par Lacan sont des anecdotes rigoureuses. Rapportez ses boutades entre elles: la boutade du psychanalyste mdiocre, la boutade du jardin la franaise, la boutade du gnie comme insulte, et vous voyez que toutes ces boutades sont strictement articules. Le gnie de la psychanalyse, il faut l'entendre aussi bien comme Chateaubriand parle du gnie du christianisme. Ca veut dire que la psychanalyse a du gnie condition qu'elle respecte son gnie au sens de son caractre propre et distinctif. A cet gard, c'est ce que Lacan a fait dans le dbut de son enseignement. Le rapport de Rome vise cadrer le gnie de la psychanalyse. L'absence de gnie qui est organise par la conformisation dans l'Internationale, Lacan en a montr la vraie raison de structure qui est dans le je ne pense pas de l'analyste, soit dans le fait que son acte propre de psychanalyste le dfinit non pas comme un sujet mais comme objet. Autrement dit, s'il y a du gnie, c'est le gnie de lieu.
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L'invention propre de Freud, au fond, qu'est-ce que c'est? Ce n'est pas l'inconscient. On ne peut pas dire a. L'inconscient - Lacan le souligne - existe d'avant Freud, et au point que l'on peut - c'est en train de se dvelopper sous nos yeux -, partir de ce qu'a fait merger le discours analytique, retrouver dans l'histoire les linaments de ces mergences. Vous connaissez l'cole des Annales, cette cole d'historiens dont vous ne pouvez manquer d'entendre parler puisqu'ils sont rpandus dans tous les mdias de France et de Navarre. Eh bien, qu'est-ce qui les pousse maintenant dvelopper l'histoire de la sexualit, de la famille, des moeurs, si ce n'est la psychanalyse? C'est d'autant plus intressant que ce sont les mmes qui n'ont pas accueilli Lacan l'Ecole des Hautes Etudes. Donc, l'invention de Freud, ce n'est pas l'inconscient. Ce n'est pas non plus l'inconscient en tant qu'il clame tue-tte le non-rapport sexuel et que les historiens s'chinent au contraire vrifier au cours de l'Histoire. C'est d'ailleurs pour a qu'il y a une histoire de la sexualit. L'invention de Freud, ce n'est pas l'inconscient. C'est un certain mode de rpondre l'inconscient. Evidemment, ce n'est pas sans effets sur l'inconscient mme. L'invention de Freud, c'est un certain mode de rpondre l'inconscient. L'invention de Freud, c'est le psychanalyste. C'est vraiment a la production du gnie freudien, s'il y en a un. Lacan considrait d'ailleurs - ce n'est pas non plus une boutade en l'air - les gnies du XVIIe sicle, Descartes ou Pascal, comme des analysants et non pas comme des analystes. Ce n'est pas une boutade non plus - ou si c'en est une, elle est articule dans cette mme rigueur - quand il formule qu'il n'y a rien de mieux mettre l'actif de la psychanalyse que la production de psychanalystes. C'est cohrent avec ce que je dis. Ca se vrifie, car depuis qu'il a articul cette structure, c'est a qu'on assiste, en Espagne et ailleurs. On assiste la multiplication des psychanalystes. Ca affole videmment beaucoup de psychanalystes. Ca les affole parce qu'ils considrent que a va tarir le march. Mais de toute faon, grce Lacan, si nous arrivons maintenir les choses ouvertes, ce n'est encore que le dbut. Ca ira aussi loin que cette logique du gnie de la psychanalyse, et tant que nous nous conformerons cette logique. Que le gnie freudien soit l'invention du psychanalyste, a n'a rien faire avec le fait que le psychanalyste aurait du gnie. Ils ont essay d'avoir du gnie, les psychanalystes! Au dbut. Ils ont essay en se dmontrant des monstres d'rudition. Il y a en effet une pente croire qu'il faut tout savoir, qu'il faudrait tout savoir. Le psychanalyste, il peut l'occasion avoir du gnie aux yeux de l'analysant, mais a ne vaut pas cher. Ca ne vaut pas cher parce que a se retourne, et c'est alors vraiment au sens o c'est la psychanalyse qui lui en donne. C'est comme quand Baudelaire dit que chez Balzac les portires elles-mmes ont du gnie. Le psychanalyste a, aprs tout, un statut de portier: fermeture et ouverture de l'inconscient. Le psychanalyste est un portier, et c'est en ce sens qu'il a du gnie. Ce qui continue de faire problme au psychanalyste, c'est - et mme si on peut penser le contraire dans un autre ordre que celui de la psychanalyse - qu'il est psychanalyste de sa rduction au quelconque. C'est l quelque chose qui atteint son narcissisme. Il y a d'ailleurs toute une part de la littrature analytique qui n'est faite de rien d'autre que de la rparation de cette atteinte au narcissisme. Ca tient au fait que la psychanalyse a ce gnie que le transfert y soit - quand il fonctionne - automatique. A cet gard, il y a dans le transfert une part de tuch, une part de rencontre, mais il y en a une autre qui est une part d'automaton. Il faut donc rpartir dans ces deux catgories que Lacan a distingues. Le quelconque, c'est mme ce qui justifie la majuscule de l'Autre et ce qui fait sa diffrence d'avec l'autre comme semblable. Le semblable, justement, n'est pas quelconque. C'est seulement lorsque la rencontre se fait dans le champ du langage que l'on peut obtenir un
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Autre qui soit quelconque. Cet Autre, il est cet gard toujours inscrit dans une proposition universelle, puisqu'il s'introduit d'abord de la considration que ds que quiconque parle, il s'adresse toujours cet Autre, et cela par un raisonnement que je vous pargne puisque vous le connaissez: quels que soient les interlocuteurs, il faut qu'il y ait rfrence faite un tiers, cet Autre majuscule. Le premier nom pour cet Autre, chez Lacan, c'tait le discours universel, c'est--dire tout ce qui a t dit. A cet gard, il faut prendre au srieux cet adjectif d'universel. L'Autre est prcisment de l'ordre de l'universel. Ca vrifie l'opposition de la position de l'analyste au lieu de l'Autre et sa position de semblant de l'objet a, puisque l'objet a, lui, n'est pas universel mais particulier. L'invention de Freud, c'est d'abord le psychanalyste comme reprsentant de l'Autre, comme donnant - c'est a que Lacan a dvelopp - corps l'Autre. Puis Lacan est all jusqu' dmontrer que le psychanalyste, au contraire, donne corps l'objet, et ce jusqu' formuler que l'Autre n'existe pas. Que l'Autre n'existe pas, a fait apparemment encore des problmes, puisque quand je reprends a en faisant remarquer en quel sens l'Autre est lui-mme fantasme, a fait motion. Ca fait motion dans l'auditoire parce qu'on ne se fait pas l'ide que l'Autre n'existe pas. Je pourrais, sur ce gnie, encore marquer la fonction qu'il a dans la psychanalyse par le biais de Descartes. N'est-ce pas le malin gnie de Descartes que Lacan a t chercher pour marquer que le sujet est rduit en un point vanouissant dans l'exprience analytique? C'est un fait que Descartes a eu besoin, l, d'un gnie d'une certaine sorte, d'un gnie capable de balayer par son hyperbole les reprsentations, les croyances, les dmonstrations, les preuves antrieures, et ceci pour faire de cette place vide - c'est de a qu'il s'agit dans Descartes: d'un vidage - le sujet mme. Le malin gnie, c'est celui qu'on tient pour responsable de vous faire croire pour vrai ce qui est faux, pour rel ce qui ne l'est pas. Ce malin gnie est une position exactement inverse de celle de l'Autre comme garant de la vrit. Le malin gnie introduit, insinue dans la rflexion l'ide que le garant de la vrit pourrait tre trompeur, et donc que l'Autre n'existe pas. Lacan a cultiv le paradoxe quand il a dit que le sujet de la psychanalyse est le sujet cartsien. Evidemment, on a toujours pris le sujet cartsien comme la matrice mme de l'unit subjective. Mais mme s'il ne rduit le sujet qu' un point, Descartes articule son sujet, et c'est l la reprise du cogito par Lacan comme je suis ce qui pense: "donc je suis". C'est l tout de mme que le gnie freudien est distinct du gnie cartsien. Le gnie de la psychanalyse, en effet, porte atteinte au donc je suis. Il vise prcisment le point o ceci ne peut mme plus tre formul. C'est l la diffrence - mme s'il y a une parent - entre le sujet comme conclu, qui est celui de Descartes, et le sujet suppos, qui est celui de la psychanalyse. Evidemment, ce qui particularise l'hystrie - mais, en un sens, on ne traite que de l'hystrie dans la psychanalyse -, c'est que le sujet suppos y merge. Ca constitue un paradoxe puisque ce sujet est seulement logiquement suppos. Je laisse maintenant de ct ce thme du gnie de la psychanalyse, bien que la question du gnie aille bien au-del. Ce qui nous interroge aussi bien, en effet, c'est que l'homme antique avait un rapport avec son genius, savoir ce que Socrate appelle prcisment daimn, et qui a donn ensuite cette ide abtardie de l'ange gardien. C'est une divinit qui nat et qui meurt avec chacun, accompagnant chacun sa vie durant et le dirigeant. Qu'est-ce que c'est donc que le daimn de Socrate? On s'est pos cette question et il y a l toute une collection de travaux rudits.
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Qu'est-ce que Socrate entendait par l? Eh bien, c'est ce qu'on va retrouver prcisment avec ce qu'on appelle l'exprience analytique, l o l'on peut la saisir d'une faon o la phnomnologie et la structure s'articulent au mieux, et qui est prcisment la question, ce qu'on appelle une question. J'ai parl de question en Espagne parce que je parle de rponse ici. Mais j'ai parl aussi lbas de question parce qu'il y a un mot dans la langue espagnole qui n'existe pas dans la ntre et qui est pregunton. Ce n'est pas seulement le fait de poser des questions: preguntador, mais c'est poser des questions avec insistance. En franais, on pourrait dire questionneur. Ca s'est dit. Par exemple: la vilaine questionneuse. Mais a n'a pas prcisment l'accent espagnol qu'a pregunton, et a me paraissait donc adquat pour l-bas. Il faut quand mme remarquer que leur signe pour la ponctuation interrogative est trs suprieur au ntre, puisqu'il est double. Je veux dire qu'il est strictement quivalent une parenthse. Il n'est pas exclu que l'on puisse concevoir quelqu'un qui ne s'exprimerait que sous forme interrogative dans l'exprience analytique. On pourrait appeler a un cas borderline. On s'imagine que c'est entre plusieurs structures que a ferait border, mais, en fait, la thse de Lacan, c'est que c'est l'inconscient lui-mme qui est borderline. Je ne l'invente pas puisque c'est crit en toute lettre dans sa "Position de l'inconscient". Evidemment, a ne va pas jusqu' cet extrme, mais disons que l'on peut prendre la question comme un trait clinique dans l'exprience analytique. Je vous ferai d'abord remarquer que la question est une demande. C'est une demande donnons cette dfinition - qui porte sur un savoir. L'avantage de prendre la question comme point de dpart, c'est que d'emble le savoir est dans le coup. Ca oblige traiter cette affaire du savoir, puisque a induit d'emble cette dimension. On peut tout de suite partir de ceux qui ne posent pas de questions dans l'exprience analytique. Ca ne veut pas dire qu'ils ne font pas problme. Evidemment, il y a en quelque sorte un minimum de questions, de formes interrogatives, pour l'tablissement mme de la relation analytique, c'est--dire pour le maintien de ce lien social dont le minimum est le rendez-vous. On s'aperoit l quel point le rendez-vous est une chose complexe, quel point a peut nourrir des malentendus, quel point on peut rsister ces rendez-vous. Au lieu de se rendre, on y arrive arm. Repousser les rendez-vous, les mettre en cause... On s'aperoit de la complexit mme que comporte le rendez-vous, avec ses malentendus et ses avatars. Prenons ce type de sujet qu'on appelle obsessionnel. Son concept dans la psychanalyse, et surtout tel qu'il a t raffin par Lacan, comporte d'une certaine faon que ce sujet ne pose pas de questions. Est-ce exact? Non. Ce sujet pose des questions, mais lui-mme. C'est pour a qu'on ne le prend justement pas par le biais de la question, et que, l'occasion, on a tort. Cela pourrait quand mme nous clairer sur le symptme par lequel on pense cadrer le sujet obsessionnel, savoir le doute. Qu'est-ce que le doute en tant que symptme obsessionnel? - sinon une question soi-mme. C'est plus joli en espagnol o le doute se dit duda. Duda et pregunta. L'obsessionnel se pose des questions soi-mme. C'est quelque chose de trs mystrieux. D'une certaine faon, a implique qu'il a une pente n'attendre la rponse que de lui-mme. C'est ce qui fait le paradoxe de sa position. Celui qui pose la question, c'est en effet celui qui ne sait pas, mais l, celui qui ne sait pas est en mme temps celui qui doit donner la rponse. Prendre les choses ainsi permet de mettre en ordre beaucoup de traits cliniques de ce type de sujet. Pour combler l'cart qu'il y a entre ces deux positions - ne pas savoir et
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vouloir donner la rponse -, il travaille, il peine, et aussi bien atermoie l'essentiel. Il atermoie puisqu'il attend d'tre en mesure de rpondre sa question. Mais la formule du doute, ce n'est pas simplement l'alternative, ce n'est pas simplement le je ne sais pas. En effet, l'occasion, le doute et le travail, a va aussi avec l'arrogance. Il y a une arrogance proprement obsessionnelle qui dans le tableau clinique pourrait paratre n'tre pas tout fait cadre, puisque le doute, la question soi-mme, ne devrait pas porter cette arrogance. Si justement l'arrogance peut s'ajouter ce tableau clinique, c'est par le fait que c'est lui, le sujet, qui doit donner la rponse. Il peut donc la fois subir la violence de l'impratif travaille! et montrer de l'arrogance. C'est ce qui fait les difficults toutes spciales de ce sujet avec l'interprtation. En effet, on ne voit plus du tout ce que peut tre l'interprtation si on prend les choses par l. Il y a une intolrance de l'interprtation chez l'obsessionnel: est-ce que, par hasard, il y aurait un autre qui prtendrait rpondre sa place sa question! Je traite l, bien sr, toujours du borderline, du cas-limite au vrai sens du terme. Ca met l'Autre dans la position d'assister aux dbats du sujet avec sa propre question, d'y assister en spectateur. Faire de l'Autre un spectateur, c'est un trait que Lacan relve prcisment dans les Ecrits. Dans ce cas-l, la dchance de l'analyste, il n'y a pas besoin d'attendre la fin de l'exprience pour qu'elle se produise, elle est implique dj par la position qui lui est assigne. Le sujet suppos savoir un jour, c'est l'analysant lui-mme. Avec le doute comme symptme obsessionnel, avec cette insistance de la question qui revient sur le sujet comme question soi-mme, l'Autre est mis entre parenthses, bien qu'il s'agisse quand mme d'un mode de subsistance de l'Autre. Quand Lacan pose la place de l'analyste au lieu de l'Autre et comme ncessitant qu'il cadavrise sa position, il faut voir que c'est aussi bien une manoeuvre qui lui est impose par l'analysant mme. C'est l le fondement rationnel de l'opposition entre l'obsession et l'hystrie. L'hystrie ne comporte pas cette cadavrisation de l'Autre. Elle comporte l'obligation toute contraire. On pourrait dire que la question est proprement le symptme hystrique, au sens o le doute est le symptme obsessionnel - la question, ou la questionnite, pour essayer de faire de ce terme un terme clinique. La question serait-elle le symptme hystrique? Ce qui est clair, en tout cas, c'est que dans l'hystrie la question n'est pas une question soi-mme, mais une question l'Autre, et qui s'affiche comme telle par tous les moyens. C'est en quoi l'hystrie est extrasubjective, comme le disait Lacan au dpart. Et c'est ce qui fait qu'il va inscrire l'hystrie comme un discours, comme au fondement d'un lien social, et pas l'obsession. Sur ce problme de la question, je peux tre plus rapide ici qu'en Espagne. La question - ne vous y trompez pas -, c'est une affirmation. C'est l'affirmation, l'occasion rhtorique - c'est justement l que a se voit le mieux -, d'un manque dans le savoir. La question, a consiste afficher le manque dans le savoir du sujet. Aprs l'expos que j'ai fait en Espagne sur pregunton, j'ai quand mme eu la satisfaction de constater, une fois de plus, qu'on ne me posait pas de questions. On affiche, croit-on, son ignorance lorsqu'on pose une question. Remarquons d'abord que le seul fait de la question fait surgir la dimension du savoir. Plus je vais, plus je m'aperois que Lacan est au niveau d'une vidence: pas plus qu'on n'a discuter le champ du langage dans l'exprience analytique, on n'a discuter le caractre opratoire de l'instance du savoir dans cette exprience. La question fait surgir cette dimension du savoir et du sujet suppos savoir rpondre la question. Ca m'amne tout simplement donner une rponse la question de savoir ce qu'est le
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signifiant du transfert. Le signifiant du transfert, Lacan en a amen l'expression par crit une seule fois, dans sa Proposition de 1967, o il donne la structure du transfert comme algorithme de l'exprience mme. Ce qu'on peut dire, c'est que le signifiant propre du transfert dans le discours hystrique, c'est la question mme. C'est: ? Ou plutt, avec cette symtrie inverse que comporte ce symbole en espagnol, c'est: ? Ca veut dire que c'est ainsi que le sujet s'avance vers le savoir et se fait reprsenter auprs du savoir comme dj constitu. Evidemment, il y a ceux et celles qui savent y faire avec les questions. Celui qui pose la question, il est humble, mais humble!... Sauf que cette humilit, s'il sait faire avec, cache que celui qui pose la question est le vrai matre. C'est pourquoi il dplace le matre. La question, bien sr, a s'adresse celui qui sait, mais, en mme temps, celui qui pose la question est le matre puisqu'il met l'Autre au travail d'y rpondre. C'est en cela que le mathme lacanien du discours de l'hystrique est au ras de l'exprience. Je veux dire qu'il permet de se reprer dans le phnomne lui-mme :

$ ---> S1 ------a / S2

C'est ce qui fait la diffrence d'avec l'obsession comme cas-limite. L'obsessionnel, lui, il est dj au travail comme esclave de ses penses. La question, c'est le contraire du travail. Celui qui pose la question, il est dans tous les cas juge de la rponse. On est donc oblig de constater que ce que vhicule toute question, ce n'est pas seulement une affirmation mais aussi bien une injonction. Toute question vhicule un satisfais-moi! Satisfaire la demande de savoir certainement, mais, aussi bien, la demande de savoir satisfaire. A cet gard, toute question porte sur le savoir satisfaire, c'est--dire un savoir o la demande, le dsir et sa cause, sont en jeu. C'est l qu'est l'invention de Freud. C'est d'avoir invent un type de sujet qui est en mesure d'accueillir la question ce niveau-l, de l'accueillir au niveau o la question comporte prcisment que je ne suis pas satisfait quant ma satisfaction. La question, cet gard, est un mode de la demande. Ca va bien avec la demande en tant justement qu'elle est toute modale. On peut tout dire avec les questions. On pourrait parler qu'avec des questions. Tout peut tre question. Il suffit d'enserrer ce que l'on veut avec cette petite capsule interrogative: ( ?), et puis on y est. On peut admettre que le bon signifiant du sujet, c'est a, et que c'est un mode fondamental du sujet en analyse. Ca ne veut pas dire simplement que le sujet pose des questions, mais que le sujet est une question. Peu importe alors le contenu des questions. En effet, quoi revient l'insistance de la question? Ca revient toujours demander l'Autre s'il en a marre ou pas qu'on lui pose des questions. L'invention de Freud, c'est prcisment celle d'un sujet qui n'en aurait pas marre des questions. Pourquoi est ce que, en dfinitive, a se traduit toujours par l, la question? C'est parce que par la question le sujet tmoigne, sur un mode diffremment dramatique, qu'il n' a pas sa place dans le savoir. Ce qu'on appelle hystrie, c'est de subir avec virulence cette absence d'un signifiant autre que celui de la question - d'un signifiant autre pour se reprsenter auprs du savoir. C'est comme a que j'essaye de significantiser la question. La question se prsente comme signalant l'absence d'un signifiant. C'est mme pour a qu'on peut dire que
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toute question - allons-y pour l'universel - porte sur La femme, et ce pour la raison qu'il n'y a prcisment pas de signifiant de La femme. C'est d'ailleurs pour a que la langue espagnole est vraiment bien inspire de ddoubler ce symbole, afin de marquer que cette question se pose toujours par l'intermdiaire de quelqu'un d'autre. Mais, en mme temps, la question, c'est un signifiant en soi-mme. C'est un signifiant certes paradoxal, mais c'est un signifiant. Alors, videmment, on peut pousser son tre de question jusqu' ne pas en poser une seule. C'est vraiment le comble du comble. Ca consiste pour le sujet se faire nigme, et l'occasion jusqu'au mutisme. De telle sorte alors, que c'est l'analyste qui pose des questions. Mais que ce soit par le mutisme, par le mystre dont le sujet entoure ses aller-et-retours, a n'empche pas qu'il s'agit de toute faon de faire parler l'analyste. C'est comme cela qu'il faut entendre le terme d'intrigue hystrique qu'emploie Lacan. Il s'agit d'intriguer. Il s'agit d'intriguer au sens de valoir soi-mme comme le signifiant de la question. A cet gard, il y a des questions techniques qui s'ensuivent dans la psychanalyse. On peut d'abord dire que c'est par ce qu'un sujet comporte d'hystrie qu'il est en analyse. Foncirement. Mais a pose aussi des questions quant l'interprtation. C'est ce qu'on voit trs bien dans le schma du discours hystrique, qui est quand mme d'une simplicit et d'une robustesse tout fait remarquables. Dans la place qui est normalement celle du matre, le sujet vient s'inscrire, mettant la place de ce qui est au travail, le matre proprement dit, le signifiant matre, savoir S1. Avec l'exigence de produire le savoir satisfaisant, S2 vient la place du produit. Lacan crit le petit a la place de la vrit. Il y a l un savoir qui ne satisfait pas la vrit:

l'agent -----------la vrit

l'autre ----------------la production

$ --------------> S1 ---a <------------- S2 impuissance . -----

Ca montre que tout ce qui conduit l'analyste produire du savoir, expliciter du savoir dans l'exprience, rencontre cette limite de ne pas satisfaire. Pour le sujet obsessionnel, l'interprtation fait problme par ce qui peut tre son intolrance son gard, ou sa tolrance - sa tolrance mais la condition que cette interprtation, il la contresigne, c'est--dire qu'il l'admette dans le fil de son dbat lui, et qu'ainsi il la tamponne. L, le problme de l'interprtation vient de ce qu'elle serait comme une production de l'analyste au travail. Eh bien, si l'interprtation vaut comme un savoir de l'analyste au travail, on peut dire d'emble que c'est manqu. On pourrait penser que le silence est l la premire des conditions pour chapper la matrice hystrique. Il faut dire que ce silence, qui pourrait tre dsir par le sujet obsessionnel, comporte pour le sujet hystrique des effets d'affolement. C'est ce qui conduit
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nos collgues amricains classer comme borderline tout ce que nous pouvons reconnatre du mode hystrique. C'est l que l'on peut prendre le repre, videmment imprcis, de Lacan, lorsqu'il voque la vacillation de la neutralit de l'analyste dans une cure d'hystrique. Cette vacillation veut dire qu'on ne peut pas se satisfaire de la neutralit invente par l'obsessionnel pour traiter cette question. Il convient d'abord, techniquement, d'affirmer le manque dans l'Autre et de tmoigner du pas-tout savoir. Ca se traduit par l'assurance pour le sujet qu'il y a dans l'Autre une place pour sa fonction lui. Ce que j'avais brivement dvelopp lors d'un cours prcdent, sur un cas de cadeau, s'inscrit videmment dans cette question, dans cette question de la question, puisque ce cadeau est autant une offre du sujet que sa drobade. En allant en Espagne je m'tais dit que j'allais vrifier cette structure si serre par un test. Ce test a consist acheter le Polyphme de Gongora. Gongora est considr par les Espagnols eux-mmes comme un des auteurs les plus difficiles lire. Je me suis longtemps intress Gongora, avant mme de rencontrer Lacan et de savoir qu'il s'attribuait par forfanterie le terme de Gongora de la psychanalyse. Je m'tais intress Gongora comme la posie mtaphysique anglaise, et parce que j'apprenais l'espagnol. Je me suis donc dit que j'allais relever toutes les questions qu'il y aurait dans ce pome de Gongora. Eh bien, il y a seulement deux questions. Il y a seulement deux fois la forme interrogative, et il y a un peu plus d'exclamations. C'est l que l'on voit que quand on se fie la structure, on tombe toujours bien. Je vais vous parler de la premire question. Je laisserai l'autre de ct. Cette premire question, elle vient dans la strophe XVII - il y en a soixante. Ca vient la fin de trois strophes qui dcrivent la beaut de la nymphe Galata qui va s'amouracher des Acis et provoquer ainsi la colre du gant Polyphme. On dcrit dans ces strophes l'objet exquis qu'est Galate, Galate poursuivie, recherche par ses amants. Elle est prise dans le mouvement indfini de leur chapper. Et c'est justement dans la strophe qui commence par "Fuit, fuit la nymphe belle..." que s'inscrit la forme interrogative, l mme o il est question de la drobade du sujet fuyant l'amant. Il est fait l allusion deux mythes - il faut vraiment tout l'apparat critique pour s'y retrouver, celui d'Alonzo qui est un des grands de la gnration de 1927 -, il est fait allusion deux mythes grecs: celui d'Eurydice retenue dans sa course par la piqre d'un serpent, et celui d'Atalante ralentie dans sa course par le jet de trois pommes d'or par Hippomne. Et c'est alors que se loge la question: "Quelle dent fatale et quel mtal prcieux pourra arrter cette nymphe dans sa course?" Je vous simplifie la phrase. Voil donc cette premire question qui se pose au moment o le sujet le plus exquis est dans le mouvement de s'envelopper dans sa fuite. Pour suivre ce pote jusqu'au bout, je dirai que c'est la question de la technique psychanalytique. Quelle dent fatale, quelle pomme d'or pourra arrter ce sujet dans sa fuite? Eh bien, ce dont il s'agit quand nous parlons de l'analyste comme semblant de l'objet a, c'est de a. C'est l'objet capable d'arrter le sujet dans l'insistance de la question o il s'offre et se drobe. Disons-le tristement. En effet, est-ce qu'on ajoute quelque chose Galate? Evidemment, ce n'est pas ce que l'on trouve dans Gongora. L'analyste comme semblant de l'objet a, c'est l'objet capable d'arrter Galate pour la mettre au travail. Voil. Aprs cette parenthse un peu espagnole, je reprendrai la semaine prochaine.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 7 mars 1984

XII

Je vais vous lire aujourd'hui quelques phrases de Lacan, auxquelles j'ajouterai quelques rflexions dont je ne suis pas certain qu'elles iront s'intgrer les unes aux autres. Je dirai, si on veut mettre a en ordre, que a porte sur les mathmatiques, la littrature et la psychanalyse. Ce qui m'occupe, c'est de savoir dans quelle mesure et dans quelles conditions la psychanalyse peut tre une rponse de l'inconscient. Il faudrait pour cela qu'on arrive se faire la notion lacanienne de l'inconscient comme rel - notion que Lacan n'a eue que tardivement. Il faudrait arriver situer la psychanalyse entre mathmatique et littrature, et ce aussi bien pour l'histoire de la psychanalyse, puisque ce terme d'histoire ne convient pas trs bien - il n'est pas du champ mme de la psychanalyse. Les mathmatiques, elles, n'ont pas se soucier de leur histoire. Cette histoire existe mais elle ne fait pas partie des mathmatiques mmes, elle est l'extrieur. Il me semble que l'on ne peut pas dire a de la psychanalyse. J'ai fait allusion, la dernire fois, l'interview d'un mathmaticien dont l'oeuvre n'est pas accessible. Il n'y a pas de prix Nobel en mathmatique, mais une rcompense qu'on donne aux mathmaticiens qui ont moins de quarante ans. Celui dont je parle en a bnfici. C'est quelqu'un qui n'est pas troitement spcialis dans une partie des mathmatiques, mais qui est gomtre, topologue, et spcialiste des quations diffrentielles. Il a touch aussi la physique mathmatique. Dans cette interview, il rpondait la question de savoir ce qu'est la dmonstration en mathmatique, et dont il faut bien dire que c'est ce qui nous manque dans la psychanalyse. J'ai trouv encourageante la manire dont il aborde cette question, puisqu'il ne fait pas de la dmonstration le coeur de l'activit mathmatique. Voil les termes dans lesquels il en parle: "Je dois dire que je ne travaille pas en essayant de rsoudre des problmes. Si je suis intress par une question, j'essaye de la comprendre. Je ne fais que penser ce propos, et j'essaye de creuser de plus en plus loin. Si je la comprends, alors je sais ce qui est juste et ce qui ne l'est pas [vous voyez que a se distingue pas beaucoup de ce qu'il faut faire avec la psychanalyse]. Bien sr, il est toujours possible que votre comprhension tait fautive, que vous pensiez que vous compreniez mais qu'il se trouve que vous aviez tort. Pour parler d'une faon gnrale, une fois que vous sentez vraiment que vous comprenez quelque chose, que vous avez assez d'exprience avec ce type de question travers beaucoup d'exemples et travers des connexions avec d'autres choses, alors vous avez vraiment un sentiment de ce qui marche et de ce qui devrait tre juste." Autrement dit, il nous dcrit une sorte d'habitude acqurir, et l'on voit que cette
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frquentation des mathmatiques passe chez lui par, aussi bien, la frquentation du collgue. Il dit d'ailleurs modestement qu'il doit beaucoup de ses inventions des bribes qu'il a pches ici et l. Mais la question, c'est: comment est-ce qu'on dmontre a? Ca peut prendre longtemps. "Tel thorme, par exemple, avait t formul et nous savions que a devait tre vrai, mais il a fallu deux temps pour en faire la dmonstration. Une preuve, c'est important comme vrification de votre comprhension. Je peux penser que je comprends, mais la preuve c'est la vrification que j'ai compris. C'est tout. C'est la dernire tape dans l'opration. C'est la vrification ultime mais ce n'est pas du tout la premire des choses. Je me souviens d'un thorme que j'avais dmontr et dont je ne pouvais pourtant pas voir comment il tait vrai. Ca m'a ennuy pendant des annes et des annes. Pour prouver ce thorme, il y avait des tas et des tas d'inductions faire, il y avait diffrents morceaux sur le chemin, et pour que la dmonstration marche, il fallait vraiment que chaque chose tombe juste bien. Il fallait avoir vraiment de la chance, et j'ai t stupfait que tout ait bien march. Je continue de penser que si un seul chanon de cette chane avait lch, s'il y avait eu quelque erreur dans l'argument, toute l'affaire se serait effondre. Parce que je ne le comprenais pas, a aurait pu trs bien ne pas tre vrai du tout. Je me suis inquit de a, et, cinq ou six ans plus tard, j'ai compris pourquoi a devait tre vrai. Alors j'ai eu une preuve entirement diffrente, beaucoup plus simple, et il fut clair alors, avec d'autres techniques, pourquoi a devait tre vrai." Ce passage de cette interview est saisissant par l'aisance l'gard de ce statut de la dmonstration, et singulirement de la part de quelqu'un qui se dploie dans cette dimension. Ce qu'il dit, c'est que pour faire des mathmatiques, il faut que la mathmatique soit auprs de nous. Vis--vis de cette vrification ultime du sentiment qu'on prend, la psychanalyse ptit de son manque. Elle n'a pas cette vrification ultime de son raisonnement. Lacan lui-mme n'a pas prtendu que ses mathmes soient de la mathmatique. Ils n'en sont pas, et justement par le dfaut de cette vrification ultime qu'ils ne permettent absolument pas. Pour justifier ce terme de mathme, il faut dans la psychanalyse faire appel autre chose qu' la dmonstration. On est oblig de s'occuper de l'instance de la lettre dans les mathmes. C'est bien par l que Lacan peut mettre la psychanalyse l'mulation aussi bien de la littrature que des mathmatiques. C'est a qu'il nous propose cet gard: d'en prendre de la graine. C'est ce qui fait sa rserve l'endroit de tout ce qui est psychanalyse applique la littrature. Loin que ce soit ce qu'il prconise, il propose la littrature comme un "idal" pour la psychanalyse. Eh bien, cet "idal", il faut le mettre entre guillemets, puisqu'il a justement affaire avec cette instance de la lettre qui est tout le contraire de l'idal. La dernire fois, je me suis aperu que je pouvais justifier tout de mme cette caractrisation de l'hystrie par le symptme de la question. C'est certainement une rduction de l'hystrie, mais c'est une rduction qui nous est permise dans la clinique que nous avons aujourd'hui. Il a fallu que l'hystrie soit dnude dans la structure de son discours et qu'elle perde en passant ses couleurs, pour que l'on puisse ainsi tenter de caractriser le signifiant du transfert hystrique. Il est donc lgitime de demander si on n'a pas dans la psychanalyse, le retour d'un effet de la psychanalyse elle-mme. On a, semble-til, un effet de retour bien plus ample. Il semble qu'on a l un effet de retour des effets du discours de la science. L'hystrie, dans sa manifestation que je peux dire aujourd'hui pure, est un retour du dchanement du discours de la science, si on admet que dans son dchanement, ce
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discours produit des rponses sans questions. C'est ce qui caractrise les productions qui s'ensuivent du discours de la science et qui sont autant de gadgets. Si Lacan s'est occup du gadget, c'est parce que c'est par l qu'on vrifie et constate la prise de croissance de la science. On la constate dans l'existence et dans le monde. La promotion de la question hystrique, je la rapporterai volontiers l'efflorescence, la contagion des rponses sans questions. La question hystrique est sans rponse parce que cette rponse ne peut pas l'atteindre. Il y a une double barre, et, si elle est double, c'est pour marquer que ce n'est pas une barre de refoulement permable. La question hystrique est une question sans rponse parce que la rponse, dans sa structure, est hors d'atteinte. Il est sr que le psychanalyste, sa manire, c'est un gadget. C'est une rponse sans question. Ca veut dire que la question qui lui est pose et la rponse qu'il est ne s'adjointent pas. Il est rponse sans question quand il vient la place qui est la sienne dans le discours analytique, moyennant quoi, partir de la rponse qu'il est, les questions se formulent. Mais il est bien rponse d'avant la question. Et il n'y a pas, entre ces deux positions, de transition en continuit. Il y a une discontinuit, dont il faut dire qu'il y a la passe pour la cerner. Lacan a propos la passe pour cerner l'cart qu'il y a de la question sans rponse la rponse sans question. Il a mme, pour cette discontinuit, propos un terme que je relverai un peu plus tard, savoir que la psychanalyse est elle-mme rponse. Alors, l'histoire de la psychanalyse ? On pourrait dj dire que nous sommes mal placs pour la faire, puisque nous sommes dedans. Elle a pour nous une signification, alors qu'il faudrait peut-tre qu'elle la perde pour que l'on puisse faire cette histoire, pour que l'on puisse, comme on dit, la faire objectivement. Il n'empche que le mathme du discours analytique que Lacan a propos, vise justement nommer le sens de la psychanalyse, et non pas sa signification. Il vise donner son sens partir de petites lettres, et le problme, bien sr, c'est qu'il y a les petites lettres mais qu'il n'y a pas la dmonstration. Il y a les pices l'appui mais pas la dmonstration. Lacan a donc donn un sens partir duquel on peut peut-tre recomposer une histoire de la psychanalyse. Il faut dire que ce sens pourrait impliquer que l'on ne puisse faire que l'histoire des psychanalystes, ceci tant d justement cette discontinuit que j'voquais. Une histoire des psychanalystes, a veut dire une histoire qui les prend un par un, et par le biais o ils se sont trouvs capts par le discours analytique. C'est ce qu'on tente dans Ornicar?, avec la rubrique "La galerie des analystes". On aurait videmment pu appeler a "La vie des psychanalystes illustres", mais pensez qu'un petit rien de drision pouvait convenir cette rubrique. On a commenc par Reich et on continuera avec Hartmann. Mais dans quelle mesure un psychanalyste a-t-il une biographie? La question se pose aussi quant la biographie de l'crivain. Une biographie, en effet, c'est l'criture d'une vie. On pourrait dire que le psychanalyste a une biographie par la dimension mme o il n'est pas analyste. La psychanalyse, c'est la rduction d'une biographie. C'est d'ailleurs ce qui est suppos se vrifier dans la passe, savoir que la vie est susceptible d'tre rduite l'armature du fantasme qui la soutient. A cet gard, elle n'est plus rien qu'un avatar de la pulsion, que le dtour particulier de la pulsion, que rien de plus qu'une anecdote - anecdote qui peut tre confie aux passeurs qui sont deux et qui reprsentent eux seuls la socit civile. Ils la reprsentent suffisamment. Ils sont les dlgus forcment clownesques du lien social. Lacan voque le couple de clowns dans Hamlet, mais c'est aussi bien les Dupond et Dupont. Par leur intermdiaire, cet avatar de la pulsion se rduit une bonne histoire. C'est, aprs tout, un idal que l'on peut partager avec Heidegger propos du philosophe. On rapporte que Heidegger, quand il devait rsumer pour ses tudiants la vie d'Aristote, leur
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disait: "Il est n, a travaill, et est mort." C'est sans doute comme a, au fond, qu'on voudrait crire la biographie des analystes, s'ils avaient pris de la graine d'Aristote et de Heidegger. C'est parce qu'ils sont en-de qu'on a des choses en dire. L'essentiel de la biographie de l'analyste - c'est peut-tre par l qu'il se distinguerait du philosophe -, c'est le trait de drop out, c'est--dire le trait par lequel, quelque part, il est tomb. C'tait, en tout cas, l'hypothse de Lacan que le psychanalyste provienne prcisment de ce trait de perdition. Il y a videmment des psychanalystes qui n'ont pas ce trait de perdition mais, au contraire, celui de conformisation. C'est parallle, et mme causal, de la dcadence de la psychanalyse sur toute une aire du monde. Pas chez nous, constatons-le pour l'instant. La psychanalyse ne se rduit pas au psychanalyste. C'est une discipline, et, telle que nous la rencontrons, elle est dj l. Le psychanalyste ne l'invente pas. Tout au plus pourrait-il c'est ce que Lacan proposait par drision - la rinventer. Ce serait l'obliger avoir du gnie. Il est possible qu'il y soit contraint par le dfaut de la transmission psychanalytique. Si on voit avec quel bagages certains entreprennent de pratiquer la psychanalyse, il faut admettre que le mieux qu'ils aient faire, c'est de la rinventer. Ce dfaut de la transmission, sur quoi porte-t-il prcisment? Car, aprs tout, le dsir de l'analyste, lui, il est transmis. On peut le constater: rinventer la psychanalyse, a ne peut se faire qu'en la pratiquant. Pratiquer et rinventer pourraient mme tre l synonymes. Ca suppose ds lors que ce qui a t dj effectivement transmis, dfaut du savoir de l'analyste, c'est le dsir de l'analyste, et au moins par l le savoir de l'analyste comme suppos. Ca veut dire que ce qui est l'occasion aussi bien transmis, c'est la simagre du savoir. On peut dire que ce qui condamne la psychanalyse, c'est qu'elle puisse fonctionner avec la simagre du savoir. Pour relever l'histoire de la psychanalyse, il serait peut-tre mieux de la considrer comme l'histoire de l'inconscient. D'ailleurs, je trouve l aussi le secours de Heidegger, puisque c'est comme a qu'il a relev l'histoire de la philosophie, c'est--dire en en faisant une histoire de l'tre. Ce qu'il y a au moins de commun entre l'inconscient et l'tre, tel que Heidegger lui donne signification, c'est que ce n'est pas un objet, que ce n'est pas ce qui se tient en face. L'tre n'est pas ce qui se tient en face de la philosophie telle que Heidegger la comprend - philosophie qui serait alors extrieure cet tre. Il en va de mme pour l'inconscient. C'est mme plus simple pour nous, puisque nous avons le concept de transfert pour dire que l'inconscient n'est pas un objet qui se tiendrait au dehors de notre propre position. Ds lors, si on veut donner sa dignit cette histoire de la psychanalyse, il faudrait plutt parier que son histoire est l'histoire de l'inconscient, et aller jusqu' penser que c'est l'inconscient qui a invent la psychanalyse, mme si c'est Freud qu'on dit tre son inventeur. Il nous a laiss assez d'indices qui nous montrent qu'il ne savait pas ce qu'il faisait. C'est par l que l'on pourrait relever cette discipline: en la prenant comme rponse de l'inconscient. Une histoire de l'inconscient, ce n'est pas pour nous faire peur, puisque nous ne confondons pas l'inconscient avec l'organique, avec l'instinctuel, avec la nature humaine. L'inconscient, pour nous, comporte qu'on l'coute, et cet on, mme si nous le mettons en question, c'est l'Autre. L'Autre, disons-le, est historique. Ce qui parat y faire objection, c'est que l'Autre n'existe pas. Eh bien ce n'est pas une objection. C'est prcisment parce que l'Autre n'existe pas qu'il s'invente. Et ce qu'on appelle l'Histoire, c'est aussi bien cette invention de l'Autre. S'il y a des mathmatiques, c'est parce qu'il y a des gens qui inventent. Que l'Autre n'existe pas, a implique une mutation de l'Autre - de l'Autre en tant qu'il
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coute. On peut donc dire que l'Histoire tient cet accrochage de l'Autre. C'est ce qui justifie la graphie de Lacan: l'hystoire. Ca veut dire qu'il y a Histoire pour autant qu'il y a hystrie, pour autant qu'il y a accrochage au dsir de l'Autre, puisque l'hystrie c'est ce qui nomme le fait que le dsir soit le dsir de l'Autre. Il est sur que l'hystrie est historique. Il est sr qu'elle se transforme. C'est ce qui fait que notre dbat avec l'Internationale n'est pas un dbat politique mais un dbat clinique. C'est un dbat sur les mutations de la clinique. La psychanalyse a chang, et la clinique aussi bien. On pourrait dire que l'hystrie est historique mais que ce n'est pas forcment vrai pour la psychose. Mme les analystes les plus gars saisissent qu'il y a quelque chose de transhistorique dans la psychose. On en a eu un exemple saisissant dans un sminaire de IIIe cycle. Russell Grigg, qui est Australien, nous a amen Paris un article de American Imago - revue amricaine se vouant la psychanalyse applique. C'est ce qu'on peut faire de pire dans la psychanalyse, sauf que c'est inoffensif. C'est un article qui est videmment une lucubration - une lucubration o un psychanalyste se penche nouveau sur le pharaon Akhnaton. Vous savez que Freud, dans Mose et le monothisme, a fait un sort au monothisme gyptien de ce pharaon. C'est effectivement une sorte d'hapax dans l'histoire gyptienne. Ce psychanalyste s'appuie sur un certain nombre de documents o on voit le pharaon reprsent avec des attributs qui paraissent fminins. Il s'appuie l-dessus et sur la valorisation du soleil dans la thologie d'Akhnaton, pour poser que ce pharaon, en dfinitive, c'tait Schreber. Akhnaton, c'est Schreber pharaon. Il ne donne pas a une dmonstration qui satisferait le mathmaticien dont j'ai parl tout l'heure. Cela dit, le grain de vrit qu'il y a dans cet apport, c'est qu'avec la psychose, on ne voit pas d'inconvnient ce que ce soit transhitorique. On peut s'imaginer que si Schreber, au lieu d'tre premier juge du tribunal de Dresde - ce qui tait videmment un environnement peu accueillant sa transformation en femme -, avait t pharaon, il aurait peut-tre pu entraner toute une structure d'Etat derrire lui sans que son dlire ait t fort diffrent. Evidemment, la science a une part dans son dlire, mais on peut dire que c'est une part inessentielle qui ne touche pas l'essentiel de son symptme. On pourrait donc dire que la psychose n'a pas d'histoire. Mais quand on lit les cas de Freud, on peut s'apercevoir que mme s'ils continuent d'clairer la clinique d'aujourd'hui, il y a certainement un boug quelque part. Eh bien, on sait comment, de l'autre ct de l'Atlantique, ils rendent compte de ce boug. Ca les oblige faire la part du borderline. Le borderline, a revient dire que la clinique a boug. Mais par quoi dfinissent-ils finalement cette pseudo-catgorie? Ils la dfinissent par le refus du travail analytique. Ils ne la dfinissent pas par autre chose. Ca se laisse videmment transcrire par l'incidence de la question hystrique, qui comporte justement ce refus de se mettre la place o a travaille, pour se maintenir la place o a ne travaille pas. Le trait essentiel de la catgorie du borderline, c'est a. C'est faute de reconnatre l'lment historique de l'hystrie qu'on a cette mystification de cette catgorie qu'est le borderline. Il faut noter en passant que l'introduction de cette graphie de l'hystoire, Lacan l'a faite pour qualifier la production du psychanalyste lui-mme. Vous trouvez a dans le numro 11 d'Ornicar? C'est un texte que Lacan a donn en prface au Sminaire XI, traduisant le s'autoriser soi-mme de l'analyste par un s'hystoriser soi-mme. Je vous signale simplement l'mergence de cette graphie. Je laisse a de ct pour l'instant. Il faut se faire cette ide que la psychanalyse a chang. Ca vous met devant vos
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responsabilits. La psychanalyse, elle a aussi chang parce qu'il y a des gens qui coutent parler de psychanalyse. C'est le cas ici. On trouve l-dessus, chez Lacan, des indications qui sont nombreuses. Il a conseill, dans les annes 70, de ne pas toucher l'Histoire, de ne pas toucher au H de l'Histoire, la hache. Mais il disait a aux historiens. Le psychanalyste ne peut pas ne pas toucher l'histoire de la psychanalyse, puisqu'il doit y reprer les mutations de la clinique. C'est l qu'on s'aperoit que Lacan a t historien de la psychanalyse - un historien-psychanalyste de la psychanalyse -, et qu'il n'a pas cess de se repositionner par rapport cette volution, aprs tout saisissante, rapide, de la discipline qui nous occupe. On peut mme dire que son abord propre a pris son sens de ces conjonctures, de ce contexte. Ca c'est d'abord dit comme retour Freud, et nous sommes encore nonner ce retour. Il faut dire que maintenant il n'y a aucune chance de produire un effet de sens en claironnant le retour Freud, puisque que quand Lacan l'a fait, il entendait aussi bien par l un retour l'inconscient - cette catgorie s'tant trouve oublie - et qu'il y a eu depuis pas mal de monde pour lui emboter le pas. Je veux dire que maintenant on lit Freud, on le dchiffre. Dj du vivant de Lacan, on s'occupait de lui en remontrer sur la lecture de Freud. Ses lves des dix premires annes de son enseignement, pour lui faire la nique, se faisaient traducteurs, lexicographes de Freud. Donc, aujourd'hui, l'effet de sens du retour Freud, il est plutt lim. Il ne fait plus la diffrence. Il fait peut-tre encore la diffrence entre les Franais et les Anglo-Saxons, puisque ces derniers appellent a l'Ecole franaise - celle-ci tant l'Ecole qui lirait Freud avec minutie. Mais enfin, demain, ils s'y mettront eux aussi. Le retour Freud n'puise pas l'orientation lacanienne. Il a t une opration qui a consist, dit Lacan, " prendre appui dans l'antithse que constitue la phase parcourue depuis la mort de Freud dans le mouvement psychanalytique". C'est a que Lacan, grands traits, trace comme histoire de la psychanalyse. Evidemment, la mort de Freud a commenc dans le mouvement analytique bien avant sa disparition physique. Mais enfin, grossirement, le retour Freud tait cet "appui dans l'antithse que constitue la phase parcourue depuis la mort de Freud dans le mouvement analytique". Lacan dsignait l essentiellement le travail de Hartmann, de Lowenstein et de Kris, qui ont accouch la psychanalyse comme egopsychology. Remarquez ces lments de l'histoire de la psychanalyse dans les Ecrits. Il faut les lire d'une manire double. Il faut les lire partir de la matrise du sujet suppos savoir. Reportez-vous au numro 1 de Scilicet. L'histoire de la psychanalyse se double d'une histoire de l'inconscient. En effet, dans cette succession de phases, Lacan en est venu retrouver la pulsation mme de l'inconscient. L'effet de la dcouverte freudienne de l'inconscient a t ncessairement suivi de sa fermeture, de son oubli, de ce fameux "rengrgement de refoulement". La valeur de ce que je vous dis l, c'est de voir que a constitue une seconde lecture de l'histoire de la psychanalyse, c'est--dire une lecture partir de la structure de l'inconscient. J'aurais pu vous amener les textes pour vous montrer que a en parle, comme Heidegger parle de l'oubli de l'tre, sauf que lui, il pense qu'on est ds le dpart dans l'antithse. Les heideggriens discutent pour savoir si Heidegger pensait que l'tre, l'ore des temps, tait autre chose que d'emble oubli. Au fond, c'est ce que Lacan voque, savoir que l'althia freudienne, cette vrit comme mergence, est aussitt tombe dans l'oubli. Lacan essaye au fond d'viter l'inconscient le destin de l'tre. Mais a fait aussi bien aujourd'hui, de la position de la psychanalyse, une position menace. Ce type de phnomnes, il n'en est pas question, par exemple, propos des mathmatiques. On n'voque pas l'ide que l'tre des mathmatiques serait clipse. On a bien le sentiment
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qu'une fois qu'on a t dedans, on a continu. Il y a videmment des phases de fcondit plus ou moins grandes dans l'histoire des mathmatiques, mais il n'y a pas cette inquitude quant l'clipse de ce dont il s'agit. C'est une inquitude que Lacan rappelle deux fois dans ses Ecrits. On a attribu Freud lui-mme d'avoir conseill, vers les annes 1920, que les psychanalystes se mettent au travail avant que l'inconscient ferme son clapet. Disons que a, c'est le cadre gnral. Disons que c'est comme a que l'on peut signifier l'histoire de la psychanalyse, et non pas en faisant une histoire des groupes psychanalytiques. Dans ce cadre, Lacan isole notre bnfice une priode bnie. Cette priode bnie, c'est Freud. C'est Freud en tant qu'il invente l'interprtation, chaque fois particulire. C'est une interprtation pour laquelle il n'a pas de modle. Mme si on admet que Fliess ait t pour lui dans la position du savoir suppos, on ne va pas jusqu' penser que Freud ait modul ses interprtations sur ce qui pouvait lui venir de Fliess. Il y a peut-tre eu l transfert, mais il n'y a pas eu interprtation de l'analyste. D'ailleurs, le mouvement de l'invention en luimme, le mouvement de cration signifiante, il faut constater qu'il est bnfique l'efficace de l'interprtation elle-mme. Alors donc, le pain bni, c'est Freud, Freud qui invente la psychanalyse. Lacan, quand il parle de Freud en 76, il parle de Freud l'inventeur, de Freud le solitaire. Dire a en 76, c'est bien prendre ses distances avec la thse comme quoi Fliess aurait t l'analyste de Freud. Freud le solitaire est opposer aux psychanalystes qui fonctionnent maintenant par deux. Branch sur cette priode de l'invention de Freud, il y a ce que Lacan qualifie de "l'ge d'or de la psychanalyse", page 462 des Ecrits, et qui est un terme qui a surpris. Lacan bnit cette poque de nous avoir donn une "moisson [...] si fconde". Mais c'est l aussi que l'on peut dire qu'une bonne chose s'inverse dans son contraire. Car "cette richesse mme de donnes", dit Lacan, sources de connaissance, les menrent vite un noeud dont ils surent faire une impasse". Ce noeud, en quoi consiste-t-il? Il consiste retrouver ces donnes dj l dans le nouveau: "Pouvaient-ils, ces donnes acquises, s'empcher de s'orienter sur elles travers ce qu'ils entendaient ds lors?" C'est ce qui fait l'obligation, au sens de Lacan, du psychanalyste, c'est--dire de ne pas s'orienter sur les donnes acquises pour ce qu'on entend aujourd'hui. C'est un exercice plutt coton que celui d'oublier ce qu'on sait. Quel est le problme ? "Le problme ne se posa eux qu' partir du moment o le patient, devenu bientt autant au fait de ce savoir qu'ils l'taient eux-mmes, leur servit toute prpare l'interprtation qui tait leur tche." Ce qui est l en question, c'est le statut de ce savoir psychanalytique. Le savoir psychanalytique, il a beau fonctionner comme suppos, il s'explicite tout de mme. Et quand il s'explicite, il circule. Et il circule de telle sorte qu'il pollue la source mme de l'inconscient. L'inconscient, sa source vive, dans sa propre spontanit, s'est trouv dvi par le fait que dans l'Autre il y a ce savoir. Pour ce qu'il en est des rves, par exemple, il y a tout lieu de penser qu'on ne rve pas comme les Anciens. Cette voie royale elle-mme est touche, historise par l'laboration du savoir. Eh bien, cet "ge d'or", peut-tre ne recouvre-t-il que les dix premires annes du sicle, ou, tout casser, les vingt premires. Et c'est l que Lacan s'efforce de dduire le style qui a suivi dans la thorie psychanalytique. C'est un effort pour retrouver ce qui a t mang, gomm. C'est au fond une erreur sur le sujet suppos savoir qui fait l'histoire et la doxographie psychanalytiques, c'est--dire l'criture de l'histoire des opinions et des doctrines analytiques, que Lacan appelle aussi "le domaine de nos errances". Cette histoire motive troitement l'impulsion mme que Lacan donne sa doctrine,
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puisqu'il retrouve dans Freud, prcisment de 1897 1914, l'effort pour "faire la part de l'imaginaire et du rel". En mme temps, page 463 des Ecrits, il distingue deux tapes historiques dans la suite des errances: celle o on accrdite l'imaginaire comme un autre rel, puis celle o cet imaginaire de l'analyste devient une norme du rel. Ce qui apparat l Lacan avoir t le plus mconnu par les analystes, c'est le symbolique - mconnu dans la structure mme de l'interprtation. C'est ce quoi il rpondra plus tard avec le sujet suppos savoir et la structure du discours psychanalytique. Le symbolique est mconnu dans l'interprtation, mais aussi bien dans les formations mmes de l'inconscient. Il le dit dans "L'instance de la lettre", page 512: "Ds l'origine on a mconnu le rle constituant du signifiant dans le statut que Freud fixait l'inconscient d'emble et sous les modes formels les plus prcis", et cela par fascination pour "les significations releves dans l'inconscient". Cette mconnaissance, Lacan en dduit l'histoire et l'volution de la pense de Freud lui-mme, par "les coups de barre donns la doctrine pour redresser les effets toujours s'acclrant de cette partialit", c'est--dire de cette mconnaissance du rle dterminant du signifiant. Au fond, le point de dpart de Lacan nous donne les lments de l'histoire de la psychanalyse. Si je m'efforce de regrouper ces lments, c'est parce que ce qui m'intresse, c'est justement le moment o nous sommes dans cette histoire de la psychanalyse. Il faut isoler, dans cette priodisation, la date de 1920. Il faut isoler les annes 20, et il faut mme considrer que notre position actuelle dans la psychanalyse est directement issue de ce dbat des annes 20. Vous avez tout un article de Lacan qui est prcisment consacr situer, mettre sa place ces annes-l. C'est l'article qui s'appelle "Variantes de la curetype". Les annes 20, c'est, de l'aveu mme des analystes de cette poque, le tournant essentiel de la technique. C'est de ces annes-l que date, malgr les apparences, la mort thorique de Freud dans la communaut analytique, o "plus rien, dit Lacan, de ce dernier effort de sa pense ne sera vraiment compris". L'erreur des psychanalystes de cette poque - et il faut dire que Freud leur donne le moyen de cette erreur avec son texte Le Moi et le a -, c'est de s'imaginer tenir, avec cette catgorie du moi, le point synthtique o il s'agirait de diagnostiquer une faiblesse afin, ce moi, de le renforcer. C'est ce qui se poursuit encore avec la thorie du borderline. En effet, ce qui caractrise le borderline, c'est l'ego witness, la faiblesse de l'go. C'est ce qu'on crit encore en 1980... Le Sminaire de Lacan sera anim de rectifier cette lecture. Le retour Freud des annes 50, c'est d'abord l'exigence de remettre sa place ce tournant de 1920. C'est de l que Lacan est parti. Il consacre son premier Sminaire aux crits techniques de Freud, o il explique ce qui motive la priode antrieure, c'est--dire les dix ans qui ont prcd ces annes 20, et qui correspond l'effort de Freud pour empcher ce qui allait suivre. C'est a que Lacan consacre son premier Sminaire. Le second est consacr prcisment la thorie du moi, thorie o le moi n'est justement pas abord partir du Moi et le a, mais partir de l'Au-del du principe de plaisir. La nouveaut de ce Sminaire II, c'est d'avoir compltement dplac les points d'application de la thorie du moi. Freud dit lui-mme que Le Moi et le a doit tre lu dans le mme mouvement de pense que celui qui a prsid la raction de l'Au-del du principe de plaisir. La notion juste du moi apparat ds lors lie la conception se faire de la rptition, du masochisme, de la raction thrapeutique ngative, et de la pulsion de mort. Lacan n'a jamais vari sur cette pulsion. Il a accept comme repre cette pulsion de mort. Qu'est-ce qui est donc le plus saisissant dans ce tournant des annes 20, partir duquel
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Freud ne sera plus jamais compris des psychanalystes? Qu'est-ce qui a permis Lacan de s'orienter dans ce renfermement de l'inconscient et de pratiquer ce qu'on peut appeler la seconde pulsation de l'inconscient? Le retour Freud, en effet, c'tait a. C'tait l'effort pour produire une seconde pulsation de l'inconscient. Il n'y a pas de thse pure en psychanalyse. J'tais pleurer sur le fait qu'il n'y ait pas de dmonstration en psychanalyse, mais c'est li au fait que la thse thorique dans la psychanalyse a une porte transfrentielle. Si elle n'est pas dmontrable, elle a au moins ce trait qu'elle est transfrentielle. C'est ce dont Lacan se rclame dans son rapport de Rome, et il le prcise dans son Sminaire XI: dfinir l'inconscient par le champ de la parole et du langage, a a une porte transfrentielle. Il n'y a pas d'laborations de savoir dans le champ psychanalytique qui n'aient cette porte. Ca se traduit comment? Ca se traduit par le fait que les gens, de rencontrer ce savoir, pensent faire une analyse, ou, en tout cas, sont conduits se poser la question. Exposer des mathmatiques, a peut aussi conduire un transfert sur les mathmatiques. C'est ce qu'on repre quand on les enseigne. Seulement, a ne comporte pas les ravages que l'on constate avec la psychanalyse. Qu'est-ce qui a donc permis Lacan de s'orienter dans ce renfermement et ce refoulement de l'inconscient? On en a le tmoignage. On a le tmoignage que a vient prcisment du fait qu'il avait d'emble - et mme avant son approche de la psychanalyse - une dfinition du moi qui l'a prserv des errances produites par la seconde topique freudienne. En effet, le point d'appui qu'il a trouv, le premier point d'appui, il ne l'a pas trouv dans la dcouverte freudienne, dans le premier dchiffrage de l'inconscient par le Freud des annes 1900. Il ne l'a pas trouv non plus dans les annes 20. Il a trouv cet appui essentiel entre 1910 et 1920, c'est--dire la priode o Freud, d'une faon univoque, dfinit le moi partir de la relation narcissique. Le point d'appui de Lacan dans cette affaire a t de ne jamais perdre cette rampe, savoir que quelle que soit la faon dont Freud resitue le moi dans Le Moi et le a de la seconde topique, le moi dans la psychanalyse n'est pas constituant, n'est pas une instance constituante mais une instance constitue, et constitue prcisment partir de la relation narcissique. C'est le vrai point d'appui de Lacan dont l'importance est d'une certaine faon plus grande que celle de la fonction de la parole et du champ du langage. C'est partir de ce point d'appui qu'il y avait chez Lacan, comme en creux, un appel la notion de structure, et c'est l que nous intresse ce qui est son premier grand crit, son premier grand crit de reprage dans la psychanalyse. Ce premier grand crit ne se trouve malheureusement pas dans les Ecrits. Le volume faisant prs de 1000 pages, et cet crit tant fort long, Lacan consentit, sous la pression de son diteur, ne pas le faire figurer dans ledit volume. Ce texte n'a donc pas une existence tout fait officielle et n'a pas reu toute l'attention qu'il mrite. Le fait qu'il ait t un peu pirat, ici ou l, ne l'a pas - c'est curieux - fait entrer dans la considration qu'il mrite. En plus, on lui a donn un titre qui est faux. On l'a appel La Famille. Ca ne s'appelle pas du tout comme a. On ne comprend rien si on se repre sur ce titre. Ce texte faisait partie d'une encyclopdie, dont les grandes lignes avaient t traces par le psychologue Henri Vallon. Grce lui soit rendu d'avoir fait appel Lacan pour faire un chapitre - Lacan qui n'tait pas persona grata dans le milieu. Il y avait, dans cette encyclopdie, la famille, l'cole, et la profession. Et le titre original du texte, c'tait: "Les complexes familiaux dans la formation de l'individu". Je dirai que le mrite de ce texte - rtrospectivement, car, c'est un fait, on ne peut plus le lire qu'ainsi -, c'est qu'il n'y a aucune chance qu'on arrive le lire comme un chapitre d'une
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encyclopdie en se disant: vivement qu'on arrive au chapitre sur l'cole! Il n'y a aucune chance. Maintenant, on ne peut plus le lire que d'une seule faon. On ne peut plus le dire que comme prcurseur de l'enseignement de Lacan. Disons qu' la date o il a t fait, c'est une synthse sensationnelle de la thorie du dveloppement psychique et d'une clinique freudienne abrge. Il y a l une maestria tout fait extraordinaire. On y est, bien sr, ende de ce que sera l'enseignement de Lacan. Il est mme sensible qu'on a affaire un jeune psychanalyste et psychiatre. Mais a ne fait que d'autant mieux saillir quelle est la table d'orientation de Lacan - table qui lui permet de se diriger convenablement dans cette affaire d'inconscient et d'histoire de l'inconscient. En mme temps, il faut bien dire que ce qui est le plus absent dans ce texte, c'est le concept d'inconscient lui-mme. C'est frappant. Il n'y a aucune thorie de l'inconscient dans ce texte. Il n'y a pas non plus une thorie de la pratique psychanalytique. Le texte qui a prcd celui-l, qui s'appelle "Au-del du principe de ralit", et qui date de 1936, donne le dbut d'une phnomnologie de l'exprience analytique, mais, dans celui-l, il n'y a rien de semblable. Il faut dire d'ailleurs que ce n'est pas son objet essentiel. Dans ce texte, il n'est pas question non plus de la parole, du langage et du discours analytique, mais, ce qui est saisissant - et c'est pour a que je fais cette petite digression -, c'est qu'il y a dj une distinction tout fait svre entre le moi et le sujet. Je dirai que c'est a le point d'ombilication essentiel de l'enseignement de Lacan, l-mme o fait encore dfaut ce qui lui viendra par la suite du structuralisme, de Jakobson et de Lvi-Strauss. Tout cela est absent mais, en mme temps, c'est comme appel en creux. On a l, sur ce thme de la famille, visiblement une bonne orientation et qui vient d'ailleurs que de l'oeuvre de Freud, qui n'est pas essentiellement fonde sur elle, qui a son indpendance par rapport elle. Ca permettra d'y prendre appui pour l'inconscient structur comme un langage, qui on le rpte assez - n'est pas dans Freud. Sur quoi l'accent est-il mis d'emble dans ce texte? Bien sr sur le fait que la famille est un phnomne de gnration et que a concerne la vie, qu'il y a famille chez l'animal comme chez l'homme, mais que mme si on peut isoler la famille par rapport la gnration, la procration et la ncessit du maintien d'un milieu de dveloppement pour les jeunes par les individus adultes, on a ce fait que dj chez l'animal, le social est diffrent du strictement familial, du strictement naturel, et que pour passer l'homme, il faut en passer par le dveloppement des relations sociales: "L'espce humaine se caractrise par un dveloppement singulier des relations sociales que soutiennent les capacits exceptionnelles de communication mentale, et corrlativement par une conomie paradoxale des instincts, qui s'y montrent essentiellement susceptibles de conversion et d'inversion, et n'ont plus d'effets isolables que sporadiques." Lacan met d'emble hors jeu le pur instinct naturel chez l'homme en considrant simplement l'observation, l'exprience, la psychopathologie, l'anthropologie de l'poque. Ca lui suffit pour exclure le pur instinct en ce qui concerne l'homme, et pour au contraire mettre en valeur l'instance constitutive de la culture chez tout ce qui concerne ce dernier. Mme chez l'animal, il y a un lment social qui n'est pas strictement naturel, et, chez l'homme, ce social prend forme de culture. D'emble, avant mme le reprage des structures lmentaires de la parent par Lvi-Strauss, le repre de Lacan est de poser qu'il n'y a pas, o qu'on cherche dans l'espce humaine, de nature qui ne soit remanie par la culture. La dimension culturelle domine. Le facteur culturel domine. Et a conduit Lacan parler de cette "conomie paradoxale des instincts". Ce n'est pas par le dtour de la psychanalyse que Lacan, ds son dpart, dans sa table
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d'orientation prpsychanalytique, isole la fonction paternelle comme exemple mme d'une fonction qui n'est pas dductible de la nature. Ds avant Lvi-Strauss, il est fait allusion la complexit des formes de la parent: "Les modes d'organisation de l'autorit familiale, les lois de la transmission, les concepts de la descendance et de la parent qui leur sont joints, les lois de l'hritage et de la succession qui s'y combinent, enfin les rapports intimes avec les lois du mariage [...] leur interprtation devrait s'clairer des donnes compares de l'ethnographie, de l'histoire, du droit, et de la statistique sociale." Et tout cela tablit, dit-il, que "la famille est une institution". De quoi s'agit-il ici? D'abord de relativiser la forme familiale existante. Lacan amne l dj un aperu de ce que seront les recherches contemporaines sur l'histoire de la famille. Mais disons que ce qui est l appel culturel est en dfinitive un ersatz du symbolique. Ce qui fait dfaut, c'est le concept du symbolique, mais il fait dfaut de la bonne faon. On saisit qu'il est l appel de toutes les manires possibles. Le fait que d'emble on ne trouve pas chez l'homme le besoin et l'instinct naturels, mais que ceux-ci soient remanis dans une autre dimension qui est de culture, appelle videmment le concept du symbolique. On ne trouve pas ici, bien sr, le concept de l'Autre majuscule. Il n'est pas encore dit que tout message de cette communication soi-disant mentale se forme au lieu de l'Autre, mais la domination du facteur culturel est dj articule d'une faon suffisamment claire. On constate aussi l'aspiration qui sera celle de Lacan avec ses mathmes, c'est--dire l'aspiration un enseignement de simplicit. C'est en effet ce qu'on trouve ici, puisque ce qui est donn comme clef de la thorie du dveloppement et de la psychopathologie, c'est un concept et un seul, savoir celui de complexe. Un seul complexe qui n'est justement pas prsent partir de la psychanalyse, mais dans une formule gnralise. Un seul concept qui est quoi? C'est un concept qui est antithtique celui de l'instinct. Vous voyez bien que le point d'appui de Lacan, dans ce renfermement de l'inconscient de l'poque, est un point d'appui externe, extrieur la psychanalyse mme, puisque quand il dfinit ce complexe, il le dfinit essentiellement comme un facteur de culture, comme l'oppos de l'instinct. En cela, il se substitue Freud. Regardez dans quels termes il le dit: "C'est pourquoi, rpudiant l'appui que l'inventeur du complexe croyait devoir chercher dans le concept classique de l'instinct, nous croyons que par un renversement thorique, c'est l'instinct que l'on pourrait clairer actuellement par sa rfrence au complexe." C'est donc d'emble par une rpudiation de Freud que Lacan formule ce concept opratoire. Alors, qu'est-ce que c'est, ce complexe? Il faut voir que c'est une prstructure. Ca montre que le concept de structure fait dfaut Lacan. C'est pourtant ce qu'il essaye de dfinir, d'une faon videmment contourne. Il essaye de le dfinir la fois comme une forme et comme une activit, comme une forme qui s'impose dans le dveloppement, et y fixant une ralit date. Ca reprsente, sous une forme fixe, une certaine ralit du dveloppement. Ca, c'est du point de vue de la gense, comme il dit. D'autre part, il le dfinit comme une activit, c'est--dire comme incitant des rptitions de comportements, d'motions et de vcus lorsqu'un certain nombre d'expriences se prsentent: "Ce qui dfinit le complexe, c'est qu'il reproduit une certaine ralit de l'ambiance et doublement: 1) sa forme reprsente cette ralit en ce qu'elle a d'objectivement distinct une tape donne du dveloppement psychique, cette tape spcifiant sa gense; 2) son activit rpte dans le vcu la ralit ainsi fixe chaque fois que se produisent certaines expriences qui exigeraient une objectivation suprieure pour cette ralit, ces expriences spcifiant le conditionnement du complexe." Qu'est-ce qu'il appelle l l'objectivation par le complexe, au point de dire que tout complexe
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se rfre un objet? Ce qu'il appelle objectivation, on ne peut le saisir que dans l'ensemble du texte. C'est l'ide que le rel n'intervient pas comme tel dans ce dont il s' agit, mais qu'il n'intervient qu' travers diffrentes formes d'objectivation. Autrement dit, quand il emploie ce terme d'objectivation, c'est avec la notion que des formes d'objectivation se succdent. On passe d'une forme ancienne d'objectivation une forme nouvelle, travers une crise, travers le conflit d'une forme d'objectivation, ventuellement avec la rfrence au rel. C'est a qu'il appelle objectivation, sur le fond, il faut bien le dire, de la Phnomnologie de l'esprit de Hegel, puisque c'est a qui est voqu dans cette succession de formes d'objectivation qui se succdent par conflits et qui se rsolvent travers les crises. Ce qu'il appelle objectivation vient donc la place du terme de symbolisation. Ce qui caractrise le complexe par la rptition de la ralit fixe la place d'une objectivation suprieure de la ralit, a concerne le symbolique. D'autant qu'il met l'accent par la suite sur le fait - et on voit trs bien l ce qui appelle le concept de symbolisation - que toute identification objective exige d'tre communique. C'est mme l difficilement comprhensible, et ce n'est que sur le fond de ce qui suivra que l'on s'aperoit de la valeur que a prend. Ce qui donne donc son point d'appui la rouverture de l'inconscient, je dirai que c'est cette antithse ici formule entre l'instinct et le complexe - antithse qui permet d'opposer, d'un ct, le complexe comme connaissance, savoir le statut signifiant du complexe, et, de l'autre ct, la connaturalit de l'instinct, c'est--dire d'opposer le caractre typiquement social du complexe la typicit de l'instinct dans l'espce, et d'opposer enfin la stagnation propre du complexe la rigidit de l'instinct - cet ensemble d'oppositions marquant que, tant donne la dfinition de l'homme, on ne peut rien dfinir de son psychisme partir de l'adaptation vitale. C'est ce qui dj, ds 1938, prparait Lacan s'opposer cette egopsychology, pour laquelle l'adaptation est prcisment le matre mot. On a comme en creux, ds cette avantguerre, dessins tous les lments qui convergeront vers cette seconde pulsation de l'inconscient. C'est seulement dans un second mouvement, en effet, que Lacan va situer le complexe comme inconscient, en proposant ceci, que Freud ait fait du complexe comme inconscient, "la cause d'effets psychiques non dirigs par la conscience: actes manqus, rves, symptmes." Nous avons l aussi, comme prpar, ce que Lacan appellera plus tard les formations de l'inconscient isoles dans leurs squences. Finalement, avec ce complexe radicalement non instinctuel mais culturel, bas sur un niveau d'objectivation - cette objectivation reposant sur la communication -, et situ par Freud comme cause de ces effets non dirigs par la conscience, nous avons dj prpar le sursaut que permettra le structuralisme, lequel nous donnera l'inconscient structur comme un langage. Cet inconscient structur comme un langage, pour le mettre sa place, il faut l'entendre comme la formule qui a permis cette seconde pulsation de l'inconscient, et dont vous voyez que les coordonnes sont l dj donnes en dehors de l'exprience psychanalytique au sens strict. Eh bien, je n'aurai pas eu le temps de parler de la littrature. Je le ferai la semaine prochaine.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller XIII - Cours du 14 mars 1984 Je me bornerai aujourd'hui remplir le programme que je m'tais fix la fois prcdente, savoir: dire quelques mots de plus sur deux textes de Lacan, dont le premier s'appelle Les Complexes familiaux. Je ferai donc un cours court. Vous vous rappelez que je suis venu ce texte pour introduire la position de la psychanalyse entre mathmatiques et littrature - position que je n'ai fait qu'esquisser. Cela m'avait amen quelques dveloppements propos de l'hystoire de la psychanalyse hystoire avec un y. Si j'avais justifier le rapprochement que je vais oprer entre ces deux parts, je le ferais par le biais d'un terme qui n'est pas reu chez nous mais qui l'est l'tranger pour situer Lacan et quelques autres, savoir le terme de poststructuralisme. C'est une invention d'un AngloSaxon - invention qui lui permet de prendre, en une parenthse, un certain nombre de luminaires du structuralisme franais, et de mettre Lacan en compagnie de noms dont il s'est trouv rapproch dans les annes 60. Si ce terme de poststructuralisme me retient, c'est que c'est sous cette enseigne que je me trouverai amen aller au mois de mai au Canada, sur l'invitation du Dpartement littraire, pour y parler de Lacan. J'ai prvenu que c'tait une catgorie que je n'acceptais pas, mais a ne les a pas dcourags. Eh bien, ce que je vais rapprocher ici, c'est le prstructuralisme de Lacan - qui est certainement beaucoup plus avr que le poststructuralisme - et sa position l'endroit de l'idologie structuraliste. Vous savez que ce sont les Dpartements de littrature qui aux Etats-Unis s'occupent de Lacan. Ils s'en occupent beaucoup plus que ne le font les psychanalystes amricains. Ils s'en occupent afin de lui opposer la supriorit de l'analyse grammatologique ou dconstructive. Si elle est certainement fonde pour la fabrication de thses, elle ne l'est pas de faon aussi vidente pour ce qui est du statut donner la littrature. Venons-en au prstructuralisme. Je vous ai dit que ce texte des Complexes familiaux est le premier des grands crits de Lacan consacrs la psychanalyse, mais qu'il ne figure malheureusement pas dans les Ecrits. C'est un texte inscrire dans l'histoire de la psychanalyse en tant que je vous ai prsent cette histoire comme scande par des moments que l'on peut numroter: 1) la dcouverte de l'inconscient. 2) l'interrogation technique. 3) le tournant des annes 20. 4) l'abandon de la thorie freudienne. 5) le retour Freud. Cette priodisation sommaire est celle que Lacan, tout mfiant qu'il soit l'endroit de l'histoire, prsente nanmoins dans ses Ecrits. Je vous avais dit aussi que cette histoire de la psychanalyse, on pouvait l'ordonner au plus court - ainsi d'ailleurs que le fait plus tard Lacan - comme histoire de l'inconscient, dont le mouvement de dcouverte est suivi par un refoulement qui lui donne son sens et qui ncessite la situation du retour Freud. C'est par rapport cette priodisation que le point de dpart de Lacan nous intresse, c'est--dire le point de dpart qu'est le retour Freud. La fois dernire, j'ai propos le point de dpart de Lacan comme tant la diffrence du moi et du sujet. C'est ainsi que la suite de son enseignement nous oblige resituer le stade du miroir qui est la porte d'entre de Lacan dans la psychanalyse. Du fait qu'il soit sa porte d'entre dans la psychanalyse, Lacan s'est trouv en conjonction avec l'effort de Freud dans la seconde dcennie du sicle - effort marqu par le texte freudien de l'Introduction au narcissisme.
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Lacan, bien sr, apportera des corrections Freud. Il tend d'ailleurs le faire ds ce texte des Complexes familiaux. Le retour Freud ne signifie pas la dvotion au moindre de ses dits. La dfinition du moi par le narcissisme tait suffisante dnier qu'on ait l, avec le moi, le point propre qui serait le pivot du processus analytique. D'o l'insurrection de Lacan contre l'egopsychology qui, sous prtexte de s'appuyer sur Le Moi et le a, fait passer la trappe cette dfinition narcissique du moi. C'est en cela que cette porte d'entre du stade du miroir, qui image le statut narcissique du moi, tait comme dj prpare par anticipation pour servir de tmoignage contre la psychologie du moi, contre la psychanalyse relue comme une psychologie du moi. A cet gard, celui qui commence lire l'enseignement de Lacan du dbut des annes 50 sait qu'il est l'auteur en 1936 de la communication sur le stade du miroir, et n'en croit pas ses yeux en lisant ce qui se dveloppe aux Etats-Unis depuis 1946, c'est--dire le moi pris comme pivot du processus analytique. Cette communication faite Marienbad en 1936, Lacan ne la rdigea pas, et cela, semble-til, par le dpit ou la fureur d'avoir t coup par le prsident de sance. A l'poque, les communications n'taient pas comme chez nous de vingt minutes mais de douze minutes, et, comme on ne le lui avait pas fait grce de quelques minutes de plus, on n'a pas cette communication. Le texte qui s'appelle "Le stade du miroir" et que vous avez dans les Ecrits, il est d'une rdaction bien postrieure. Ce que nous avons comme tant le plus proche de cette communication initiale de 36, se trouve dans Les Complexes familiaux. Donc, le moi n'est pas le sujet. Ca ne veut pas dire que Lacan dfinisse le sujet dans Les Complexes familiaux. Il distingue le sujet et le moi par un statut du sujet qu'il maintient comme divis, et, par l, comme tant l'cart, l'oppos de toute conception unifiante du sujet. Dire que c'est le statut du sujet qu'il maintient comme divis, c'est dire qu'il ne s'agit pas pour lui d'une division surmontable. Il suffit de a pour comprendre pourquoi il fera plus tard de la castration - et sans trop de difficults - un concept-clef, puisque la castration crit en premier lieu la division du sujet comme n'tant pas surmontable. Ce concept de castration, on le saisit ds les dbuts de l'laboration lacanienne. Dans Les Complexes familiaux, il l'appelle encore un fantasme. Il l'appelle ainsi par le dfaut o il est du concept du symbolique. Mais ce dpart nous aide saisir la bifidit, le caractre double du concept de castration, qui, d'un ct, pointe vers le sujet et renomme sa division, et qui, de l'autre ct, pointe vers l'objet et donne place sa perte. A cet gard, ce que Lacan crira plus tard (- ), pour crire au plus simple la castration, se met en srie, d'un ct, avec le $, la division du sujet, et, d'un autre ct, avec petit a, l'objet comme perdu. On voit l, ds le dbut, en quoi la castration, qui n'est pas encore un concept, pourra devenir pour Lacan un concept-clef, et que ce qui fait obstacle admettre la castration comme un concept-clef de l'oeuvre de Freud, c'est qu'on ne veuille pas admettre comme dfinitive, comme statutaire, la division du sujet. Il y a donc d'abord cette division foncire, et puis - je le trouve au passage dans ce texte une division par le symptme. On y trouve - je l'ai dj marqu - une structure d'avant le structuralisme, ou au moins un appel au concept de structure, ceci tant une grille partir de laquelle il faut dchiffrer ce qui paratra la plupart absolument opaque, savoir la dfinition du complexe. Effectivement, dans ce complexe, une chatte n'y retrouverait pas ses petits. D'ailleurs Lacan en a abandonn la promotion. On ne s'y retrouve pas si on ne s'aperoit pas qu'il y a l comme une anticipation du concept de structure. Cette anticipation est d'abord prsente - je l'ai dit la dernire fois - dans la rfrence oblige au social que l'on trouve dans ce texte. Je dis qu'elle est oblige parce qu'elle vient du sujet
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lui-mme qui est trait et qui est la famille, et qu'elle vient du promoteur de cette encyclopdie et de la srie o ce texte est inscrit: "Profession, cole, famille". Ce sont pour Lacan des obligations afin de rendre hommage qui l'accueille. C'est le sort des accueillis. Mais, malgr a, Lacan fait quelque chose de ses obligations. L'accent oblig mis sur le social et le culturel - le culturel comme tant ce qui spcifie le social chez l'homme, et qui est fait de la sdimentation de la communication - annonce dj la notion du symbolique. Il l'annonce par l'affirmation - une affirmation tous gards choquante pour le lecteur du temps - que ce que la psychanalyse vrifie, c'est la dominance des facteurs culturels. Ca amne Lacan une dfinition de l'ordre humain comme tel - c'est--dire diffrenci, dans ce qui l'ordonne, de l'espce animale -, une dfinition de l'ordre humain comme subversif, subversif de toute fixit de l'instinct. C'est l que se justifie l'appel l'anthropologie et l'histoire. Ces rfrences ont toujours cette valeur de manifester l'artifice - qui est aprs tout un autre nom du signifiant en tant que semblant - dans ce qui rgle et contraint l'existence humaine. S'il y a un point massif dans ce texte, un point tout fait dcisif aprs cette division du sujet, c'est la dnonciation de la conception instinctuelle s'agissant de l'homme: cet instinct rigide, invariable, quoi s'opposent, par l'enqute culturelle la plus lmentaire, les variations infinies de l'existence humaine dans ses modes d'organisation. C'est le point de dpart: la recherche concernant le psychisme ne peut jamais objectiver les instincts mais seulement des formes domines d'emble par des facteurs culturels - facteurs culturels que Lacan, dans ce texte, appelle complexes. J'ai soulign, la dernire fois, son expression d'conomie paradoxale des instincts. L'intuition qui porte cette expression, vous la retrouverez enrichie dans la suite de son enseignement, avec ces passages maintenant clbres o il reprend "l'inexistence du besoin pur" chez l'tre parlant - ce qui veut dire que mme si on isole cet instinct, il est de toute faon remani par la demande, par le fait que le sujet parle et s'adresse l'Autre. On ne trouve videmment pas ce serrage autour de la demande de l'Autre dans ce texte des Complexes familiaux, mais on y trouve dj la rponse qui permet cette laboration du caractre foncirement non instinctuel des apptits humains. Ca va jusqu' l'analyse du sevrage - analyse brve, sommaire, critiquable mais tourdissante - o Lacan marque que mme si une fonction d'apparence naturelle est intresse dans le sevrage, a ne permet pas de rendre compte de ce dont il s'agit dans cette rgulation. A cet gard, il ne faut pas tre surpris que Lacan donne du complexe une formule qu'il appelle gnralise, et par rapport quoi le complexe au sens analytique apparat comme un cas driv. Donner du complexe une formule gnralise, a veut dire traiter le complexe comme une structure, et ceci de la mme faon que l'on ne considrera pas, plus tard, qu'il n'y a de structure qu'analytique. Cette formule gnralise du complexe donne une part secondaire l'inconscient, comme s'il tait l une partialisation du concept. Mais en fait, elle anticipe, l aussi, sur ce qui fait encore dfaut Lacan, savoir le concept de structure. C'est d'autant plus frappant que, plus tard, le Lacan structuraliste attribuera prcisment certaines incertitudes freudiennes ce dfaut du concept de structure. Il trouvera sans cesse chez Freud l'anticipation de la structure saussurienne. Eh bien, nous pouvons dire la mme chose pour Lacan dans ce texte, sauf qu'il n'a pas l'excuse de Freud. Il n'a pas l'excuse de Freud, mais nanmoins, autour de ce dfaut central de sa disposition, il y a dj tout ce qui appelle et conduit ce concept de structure. Si je dis structure, c'est - vous le verrez quand vous aurez en main ce texte qui sera rdit
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prochainement dans Ornicar? - qu'on ne peut s'orienter dans ce texte qu' partir de l. Ce complexe, Lacan l'appelle une reprsentation, mais, en fait, ce complexe, il a deux traits: fixation et rptition. Fixation de l'tape du dveloppement psychique, et rptition que ce complexe promeut - Lacan parle de l'activit de ce complexe. Par la mme ncessit o nagure je me trouvais amen parler d'action de la structure dans l'expos du concept de structure chez Lacan, il y a l une activit du complexe, qui tient ce qu'il se mette en marche, l'occasion mal propos - c'est mme l qu'il est saisissable -, lorsque un enclencheur se prsente. Comment, d'ailleurs, pourrait-on rendre compte de cette fixation et de cette rptition sans ce concept de structure? Lacan parle de la connexion de tout complexe avec un objet. Cet objet, il faut le saisir partir de ce qu'il appelle les formes d'objectivation, qui sont en dfinitive des formes de subjectivation, puisque la question est de savoir quel niveau le rel se trouve par un sujet objectiv un moment donn, c'est--dire, en fait, communiqu. Il n'y a pas d'autre dfinition l de l'objet. Il n'y a pas d'identification de l'objet en dehors de la possibilit de communiquer, et cela nous renvoie prcisment aux avatars de la position du sujet. Mais ce n'est pas le tout. Il y a l l'quivoque du texte. Ce qui est saisissant, en effet, c'est que l'objet dont il s'agit, c'est aussi bien une anticipation de l'objet tel que nous le connatrons par la suite, c'est--dire l'objet comme perdu. Il y a beaucoup de fausses fentres dans ce texte, et pour le lire, le lire dans l'aprs-coup, il faut le dsarticuler. C'est l qu'on s'aperoit que la manifestation que Lacan donne comme essentielle du complexe, c'est "la carence objective l'gard d'une situation actuelle". On peut laisser tomber presque toute la phrase pour ne retenir que le terme de carence. En dfinitive, ce qu'il nous prsente sous l'aspect fixe et actif du complexe, se rapporte chaque fois une carence, et, malgr les apparences, c'est cette carence qui ordonne la suite, la squence scande que Lacan propose du dveloppement psychique. L o ce texte anticipe encore sur la suite de l'enseignement de Lacan et la structure au sens analytique, c'est par la mise en valeur d'un objet comme carent. On n'en a pas ici la logique pure que Lacan donnera plus tard, mais on en a dj les points d'appel, points qui laissent pressentir les lments d'un enseignement postrieur. Nous avons donc l une troisime anticipation qui est celle de l'objet. Je dirai qu'il y a encore une quatrime anticipation qui, si elle n'est pas dveloppe, est quand mme explicite si on sait lire le texte sans se proccuper trop des difficults de son exposition. En effet, cette carence, Lacan en donne un triple aspect. Premirement, d'tre une relation de connaissance. Deuximement, d'tre une forme d'organisation affective. Troisimement, d'tre une preuve au choc du rel. Inutile de dire que pour les lecteurs de l'poque - et mme pour ceux d'aujourd'hui qui ne liraient pas ce texte de la manire que je propose - ces rapprochements devaient paratre un peu htroclites. Pour situer, identifier l'objet, on peut admettre que la connaissance soit en jeu et qu'il ne s'agit pas seulement l de pure perception, mais qu'il faut intgration de ces perceptions et mise en jeu de mcanismes gnosologiques trs compliqus. On peut admettre aussi que l'on a des sentiments et des palpitations l'gard de cet objet, et que mme s'il est une forme d'objectivation du rel, il peut quand mme nous surprendre. On peut donc comprendre un niveau dcompos. J'espre qu'il n'a chapp personne ici, que la tripartition de ce que Lacan appelle la carence objective par quoi se manifeste le complexe, est dj celle du symbolique, de l'imaginaire et du rel. La relation de connaissance, ds lors qu'elle ne se concrtise que dans la communication, est impensable sans la dimension symbolique. La forme
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d'organisation affective suppose dj la position de l'objet comme imaginaire. L'preuve au choc du rel anticipe dj le statut proprement lacanien du rel. Elle l'anticipe par ce mot de choc dont il faut voir qu'il est refondu, par la suite, dans l'expression lacanienne des bouts de rel. Le choc du rel, c'est dj ce qui anticipe le rel comme impossible, comme impossible en rsorber le choc. Tout a fait donc le prstructuralisme de Lacan, un prstructuralisme auquel il manque la structure et la prcision du symbolique quand il sera rapport la structure saussurienne. Au fond, ce qui manque ce prstructuralisme de Lacan, c'est le concept du signifiant. Ce qui vient la place de ce concept du signifiant, c'est le concept d'imago qui ne permet pas de faire la diffrence d'avec l'objet, mais qui, trait d'une faon originale par Lacan, va lui permettre de nommer d'une faon indiffrencie l'objet et le signifiant. Qu'est-ce qui fait passer du prstructuralisme au poststructuralisme? Le prstructuralisme est en-de du signifiant, et le poststructuralisme, le bon, c'est--dire le seul, celui de Lacan, est au-del du signifiant, est la considration de l'au-del du signifiant. Avant d'y venir, je voudrais quand mme vous dire un mot de ce dveloppement scand que Lacan met en place dans ce texte. C'est trs simple. Il y a trois scansions: le sevrage, l'intrusion et l'OEdipe. Le sevrage, tout le monde sait ce que c'est. L'intrusion, c'est le nom sous lequel Lacan resitue son stade du miroir. Dans ce texte sur la famille, a devient essentiellement une analyse du complexe fraternel. Pour ce qui est de l'OEdipe, il y a une tentative pour donner ses repres ce complexe: d'abord le narrer, puis tirer les consquences de sa triangulation fondamentale. C'est la reprise de la triangulation freudienne situant le complexe d'OEdipe entre la mre et le pre, mais en ne disposant encore que du fantasme de la castration. Ce qu'il y a de plus frappant dans cette squence, c'est qu'on n'y trouve pas de stade anal. Il est trs singulier de constater cette absence. On y trouve par contre d'emble l'ide que les scansions de ce dveloppement ne trouvent leur sens qu' partir de l'OEdipe. Vous connaissez ce que Lacan dit dans son texte sur les psychoses, savoir que le dveloppement, pour autant qu'il ait sa place dans la psychanalyse, ne prend sa signification que par la rtroaction du complexe d'OEdipe, ce qui veut dire que les pertes antrieures ne sont pas traiter comme de pures atteintes narcissiques, mais qu'elles s'ordonnent et prennent leur valeur analytique partir de la castration. Eh bien, vous avez dj ici cette orientation, puisque Lacan n'articule ce dveloppement - il est vrai trop rapidement - que sous rserve de son remaniement par le complexe d'OEdipe. Nous avons l l'amorce de ce qu'il y a penser dans ce dveloppement, savoir qu'il s'ordonne ce qui vient le clore. Pour ce qui est du sevrage, vous avez une dmonstration blouissante. Cette dmonstration, nous n'en avons plus besoin parce que nous avons pris des habitudes, les mauvaises, celles qui consistent ne plus repenser les fondements mmes de nos articulations. Nous avons l la dmonstration que la rgulation que reprsente le sevrage n'est pas une rgulation naturelle mais une rgulation culturelle. C'est l justement que les rfrences l'anthropologie et l'histoire viennent comme pices l'appui, pour tmoigner qu'on a pu faire n'importe quoi avec le sevrage dans l'espce humaine, et qu'on ne trouve pas l une fixit comparable celle de l'instinct. On a invent des formes diverses de sevrage. On voit quoi servent ces rfrences anthropologiques et historiques. Elles servent dmontrer qu'ici, il n'y a pas de rapport avec cet objet, justement au sens o Lacan dira plus tard qu'il n'y a pas de rapport sexuel. Ca veut dire que ce n'est pas crit. Ca veut dire que ce n'est pas crit dans l'instinct, et que, ds lors, il y a place pour l'invention humaine, c'est-dire pour l'invention symbolique. Il y a place pour l'invention symbolique prcisment
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parce que rien n'est crit cette place. A cet gard, quand on dit qu'il n'y a pas de rapport sexuel, on s'imagine - et c'est vrai - que a s'incarne avant tout dans le rapport de l'homme et de la femme. Mais c'est aussi vrai de tout rapport de l'homme avec ses objets en tant qu'ils viennent cette place que Lacan commence cerner ici - ces objets que l'on peut dire approximativement de jouissance et vis--vis desquels il a aussi invent comment se comporter. On peut regretter, pour la beaut de la chose, qu'il ne traite pas du suppos stade anal, puisque l, ce qui prvaut par excellence, c'est cette invention humaine qu'est le cloaque, qu'est l'gout, la poubelle. C'est mme le tmoignage de la culture comme telle. C'est la dfinition que Lacan proposait de la civilisation. Il proposait de la dfinir par l'gout. Pas les gots mais l'gout. La civilisation est ce qui chemine dans les profondeurs, non pas des gots, mais de l'gout, et je dirai que c'est ce qu'on voit reparatre dans la question de la littrature. Ce qui est donc amusant dans ce texte, c'est la dmonstration de ce que nous tenons aujourd'hui pour reu, savoir qu'il y a l une radicale diffrence avec l'instinct, qu'il n'y a rien, par exemple, d'instinctuel entre la mre et l'enfant dans l'espce humaine. Ca loigne de certaines lucubrations qui, loin de restreindre rien la part de l'instinct dans le comportement humain, rvent d'tendre la part de cet instinct jusqu' un point tellement avanc qu'on pourrait, par exemple, traiter ce cours partir des moeurs des abeilles. Je disais que dans ce texte c'tait le signifiant qui faisait dfaut Lacan, mais on pourrait dire que c'est aussi bien le signifi, puisqu'il essaye de marquer que ce qui compte n'est pas tant le fait du sevrage que la faon dont il sera "vcu" par le sujet, et selon la signification qu'il lui donnera. Comme Lacan n'a pas sa disposition, sinon fugitivement, les termes de sens et de signification, il a recours ce terme qui est pour nous videmment dficient et qui est celui d'intention mentale: l'intention mentale du sujet se porte sur le sevrage, et il peut, par cette intention, accepter ou refuser ce sevrage - trait qui marquera par la suite son dveloppement. C'est une intention mentale qui, dit-il, "est en-de du choix, parce que le moi n'est pas constitu". C'est une phrase qui date, il faut bien le dire, dans son expression. On s'y retrouverait mieux avec intention de signification - terme que vous retrouvez d'ailleurs dans la prsentation mme du Graphe, comme tant l'origine du vecteur du signifi. Cette intention mentale est devenue intention de signification, et videmment, pour nous, le terme de signification nous parle plus que celui de mental. Il faut voir aussi que Lacan, en passant, note d'une faon saisissante que pour l'enfant, ds les premiers jours et avant mme la coordination du regard, le visage humain ne lui est pas indiffrent. Il suffit dj de cette notation pour exclure ce fameux narcissisme primaire qui ferait que l'enfant ne serait occup que de la ralit de son corps. Cette ouverture primaire de l'enfant au monde que nous avons mis beaucoup de temps raffirmer dans nos conceptions, vous en avez l, en passant, la notation. Le visage humain a dj sa valeur pour le nouveau-n. Dj le parti de Lacan est pris: il n'y a pas de narcissisme primaire, le seul narcissisme concevable est le narcissisme secondaire, savoir celui qui suppose le moi et sa relation d'image. Qu'est-ce que fait Lacan de l'imago dans ce texte? S'il dit avec tranquillit que ce complexe de sevrage est particulier l'imago du sein maternel, il est vident qu'il a dj mis l profit Mlanie Klein - nous sommes en 1938. Le nom de Mlanie Klein ne vient qu'une fois dans ce texte, mais, dj ce moment-l, Lacan prend son parti dans un dbat qui va tout de mme occuper le mouvement analytique pour longtemps. Ca se retrouve dans ce qu'il voque ensuite des fantasmes et o il rend hommage Mlanie Klein comme "une de ces
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chercheurs qui ont le mieux compris l'origine maternelle des fantasmes de dmembrement, de dislocation, d'ventrement, de dvoration". La liaison imago-complexe s'exprime en ceci, que c'est la perte de l'objet qui imprime le complexe comme tel. Le complexe, Lacan le fait le plus primitif possible, quitte admettre les remaniements dialectiques qu'il subira. Il y a dans ce texte comme une primarit de la mre, de telle sorte que mme dans son interprtation du complexe de castration, du fantasme de castration, c'est encore l'origine maternelle que Lacan mettra en valeur. La fonction du pre est ds lors repousse comme tout fait l'cart et en dehors de cette sphre fantasmatique domine par la prsence maternelle depuis le sevrage. Ce qui viendra ensuite comme le point de capiton que reprsente le Nom-du-Pre, c'est dj annonc dans ce texte, puisque toute la fantasmatique humaine, jusqu' la castration, est prise dans la parenthse maternelle. La fonction du pre apparat vraiment comme d'un tout autre ordre, mme si Lacan n'a pas encore d'autre terme que celui d'imago du pre pour la qualifier. Avec cette liaison imago-complexe, la structure au sens de Lacan est dj articule un objet perdu, et cela au moins en ce qui concerne le sevrage et l'OEdipe, puisque l'intrusion ne rpond pas de faon stricte cet objet, et fait mme plutt bouchon par la suite. Ce complexe d'intrusion est l un peu forc et motiv par la considration purement dveloppementale. Je voudrais noter deux points encore, bien que mon objet ne soit pas le commentaire de ce texte. Il est vrai que j'ai prouv de l'enthousiasme le relire, et cela cause de sa consistance. Ca a t quand mme pour moi une surprise que de le relire comme un crit de Lacan. C'est sa consistance qui est tout fait tonnante, et surtout que Lacan ne s'en soit pas tenu cette consistance-l, qu'il n'ait pas rpt Les Complexes familiaux toute sa vie, comme il aurait trs bien pu le faire. Ce texte est vraiment une synthse, une conception d'ensemble du dveloppement psychique. Je noterai donc deux points. Il y a ici, en toute lettre, ce dont quelqu'un a voulu ensuite s'attribuer le mrite, savoir le concept d'tayage, c'est--dire la constatation que c'est dans des fonctions naturelles que la pulsion s'taye. Je dirai, entre parenthses, que Lacan ne dispose pas encore du concept de pulsion et qu'il ne parle dans ce texte que d'instinct. Ca n'empche pas d'y voir articul cet tayage de la faon la plus juste: "En opposant le complexe l'instinct, nous ne dnions pas au complexe tout fondement biologique, et en le dfinissant par certains rapports idaux [c'est toujours, vous le voyez, le manque du terme de symbolique qui se fait sentir ici], nous le relions pourtant sa base matrielle. Cette base, c'est la fonction qu'il assure dans le groupe social. Ce fondement biologique, on le voit dans la dpendance vitale de l'individu par rapport au groupe. Alors que l'instinct a un support organique et n'est rien d'autre que la rgulation de celui-ci dans une fonction vitale, le complexe n'a qu' l'occasion un rapport organique quand il supple une insuffisance vitale par la rgulation d'une fonction sociale. Tel est le cas du complexe de sevrage." Autrement dit, il y a un fondement biologique de ce complexe, mais cela n'empchant pas qu'il soit articul, inscrit dans ce fondement biologique par le symbolique. "Ce complexe n'a qu' l'occasion un rapport organique [vous voyez l l'mergence du mot rapport qui est soulign dans le texte] quand il supple une insuffisance vitale par la rgulation d'une fonction sociale." Eh bien, l, si vous pensez au fameux rapport sexuel, vous pouvez aussi bien le dfinir, non pas par la supplance une insuffisance vitale, mais par la supplance une insuffisance dans le symbolique, c'est--dire ici "la rgulation d'une fonction sociale". La plume de Lacan vient ici exactement dans la position qu'il aura plus tard, celle de supplance un dfaut qui fait qu'il y a ou qu'il n'y a pas ce rapport sexuel.
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C'est la premire notation: le rapport l'organique, au fondement biologique, n'est pas dni dans son ensemble. Je ne m'tendrai pas davantage l-dessus. Ce n'est pas mon objet cette anne. La deuxime notation, c'est la faon dont Lacan adopte et rcuse en mme temps l'instinct de mort de Freud. C'est l que le dfaut du terme de pulsion se fait sentir. Lacan rend hommage l'instinct de mort comme une blouissante invention de Freud, mais qu'il considre comme contradictoire dans les termes, "tellement il est vrai que le gnie, mme chez Freud, cde au prjug du biologiste qui exige que toute tendance se rapporte un instinct. Or, la tendance la mort s'explique de faon satisfaisante par la conception du dveloppement, savoir que le complexe, unit fonctionnelle de ce psychisme, ne rpond pas des fonctions vitales mais l'insuffisance congnitale de ces fonctions." Nous avons l l'adoption de l'instinct de mort, mais que Lacan inscrit sous le nom de tendance la mort pour lui ter tout fondement biologique. L encore, c'est vraiment la promotion du concept du symbolique qui permettra Lacan, avec son rapport de Rome, de valider, pour la premire fois et de faon convaincante, l'invention freudienne de l'instinct de mort en la rapportant la dimension mme de la chane signifiante. Quant la dpendance vitale, vous savez que Lacan l'a donne dans la prmaturation spcifique de l'enfant humain. Cette tendance la mort, si je l'ai situe au moment o Lacan parle du sevrage, c'est parce que c'est l qu'il articule - et c'est prsent dans tout son texte - la liaison de la mort et de la mre. Tout ce qui est fantasme de mort, appel de la mort, pente au suicide - c'est fond dans la clinique et Lacan ne le dmentira pas plus tard - est situ sur le versant de la mre. C'est l'imago de la mre qui vient en donner la raison. Ca veut dire quoi? Ca veut dire que la mre prside la perte primitive, celle du sein. L'imago maternelle est rappele au sujet, avec une intensit variable, chaque fois qu'une perte de jouissance intervient. Il y en a ici certains qui peut-tre s'intressent aux toxicomanies et qui ne trouvent pas beaucoup d'appui chez Lacan ce sujet. Eh bien, Lacan fait l aussi appel cette imago maternelle pour expliquer la forme que peut prendre une toxicomanie, savoir un empoisonnement lent par la bouche. Evidemment, a, ce sont les annes folles, les annes 20. On voit donc, dans tout ce texte, planer l'imago maternelle. Tout cela fait videmment du pre une fonction "rparatrice". Ce n'est d'ailleurs pas le terme de Lacan puisqu'il emploie celui de fonction sublimatrice, c'est--dire ce qui est en fonction par rapport justement la matrice. Lacan va jusqu' voquer l'intra-utrin en s'appuyant sur le tmoignage de pdiatres qui affirment que les enfants ns avant-terme souffriraient de carence affective. Mais il garde cependant ses distances avec le traumatisme de la naissance. C'est donc bien la mre qui prside l. C'est la desse des carences. Par contre, le pre se trouve charg d'une fonction positive, puisque Lacan, la fin du texte, rapporte les nvroses contemporaines au dclin de l'imago paternelle. Le complexe d'intrusion, qui fait la seconde scansion aprs le sevrage, est trait en trois pages. L sont traites avec une telle finesse les ravages produits sur un an par l'arrive d'un cadet, qu'on ne peut pas s'empcher, bien que Lacan n'ait jamais parl de son analyse, de penser ce que bientt des biographies de Lacan viendront nous rappeler, savoir sa propre constellation familiale, et le statut de son jeune frre qui est devenu moine. Vous n'avez pas entendu?... Devenu moine, dis-je! Pas devenu moi, mais moine! Je me permets de noter a, parce que je suis assez la marche des choses pour savoir que les biographies de Lacan nous pendent au nez. On aura a dans deux ou trois ans et il n'y a pas de raison de ne
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pas anticiper un petit peu l-dessus. C'est donc dans ce passage sur l'intrusion que Lacan reprend son stade du miroir: ce qui fait l'objet de l'imago, c'est le semblable. Du coup, ce qui apparat dans la socialit humaine comme le trait essentiel, c'est la jalousie. Cette jalousie a son prix spcial dans ce texte. La jalousie, c'tait le grand sujet de Lagache. C'tait le sujet de sa thse. Je ne sais pas si elle tait sortie en 38, mais, en tout cas, il n'en est pas fait mention ici. Nous avons donc la fonction de la jalousie comme archtype des sentiments sociaux. La concurrence et l'accord sont donns comme les vecteurs, les moteurs mmes de la socialit humaine: la concurrence avec le rival et l'accord avec l'gal. Si on voulait dpiauter ce complexe de l'intrusion, on verrait ce que a met dj en place du rapport imaginaire l'autre, et on verrait en mme temps appel, par le manque constatable, le concept de l'Autre, pour fonder l'accord au-del de la concurrence. Quand Lacan entrecroise l'axe imaginaire et l'axe symbolique dans son schma L, il est vident qu'il trouve l la bonne forme du problme qui est pos dans ce complexe de l'intrusion. Il faudrait parler aussi de la faon dont il rend compte ici du complexe d'OEdipe par le fantasme de castration. Il s'appuie sur Frazer pour fonder l'universalit de la prohibition de l'inceste avec la mre, et il traite d'emble le parricide de Totem et tabou comme un mythe freudien et une construction destine donner sa valeur l'imago paternelle. Il faut voir que de parler du fantasme de castration, a appelle tout de suite pour lui la dominance de la mre. C'est la mre qui dans cette castration est le facteur dclenchant, et cela au point qu'il dit que ce n'est pas l'irruption du dsir gnital qui motive l'OEdipe, mais que c'est l'angoisse que peut ressusciter la ractualisation de l'imago maternelle primitive. La castration devient alors la dfense du moi comme narcissique l'endroit de l'angoisse que ractualise la mre ce qui fait que la castration n'a pas tant de spcificit que celle d'tre une partialisation des fantasmes globaux du corps morcel: "L'examen de ces fantasmes qu'on trouve dans les rves et dans certaines impulsions, permet d'affirmer qu'ils ne se rapportent aucun corps rel mais un mannequin htroclite, une poupe baroque, un trophe o il faut reconnatre l'objet narcissique dont nous avons plus haut voqu la gense, conditionn par la prcession chez l'homme de formes imaginaires du corps sur la matrise du corps propre." L'ensemble de ces fantasmes est donc rapport cette prmaturation primaire qui installe la valeur de la mre, et qui, d'emble, fait du corps, non pas une image intgre, mais une image qui s'est forme par la sdimentation de ce que Lacan appelle ici ces formes imaginaires qui sont venues combler ce trou sans fond que reprsente ce dcalage initial. A cet gard, la castration se rapporte ce corps-l. La castration traite comme un fantasme n'est rien d'autre que la partialisation, sur une partie spciale du corps, de ces fantasmes qui sont fondamentalement toujours des fantasmes de dislocation et de dmembrement. Qu'est-ce que Lacan appelle fantasme ici? Il appelle fantasme ce qui est en fait la dcomposition de la poupe narcissique. Ce qu'on appelle narcissisme, c'est la colle qui unit cette image multiforme et htrogne, et le mot de fantasme vient pour dnoter le moment o, dans les rves, dans les obsessions et hallucinations, cette colle se dissout et ce corps part en morceaux. Le fantasme de castration tient l'lection d'une partie spciale du corps o se concrtise en quelque sorte cette dislocation et ce dmembrement: "Le fantasme de castration se rapporte ce mme objet. Sa forme ne dpend pas du sexe du sujet, et dtermine, plutt qu'elle ne subit, les formules de la tradition ducative; il reprsente la dfense que le moi narcissique oppose au renouveau d'angoisse qui tend l'branler." C'est une thorie de la castration comme strictement imaginaire, et qui par l mme apparat
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comme partielle, sauf qu'elle met d'autant plus en valeur l'irruption de l'imago paternelle, irruption o l'on trouve l'analyse fondamentale montrant que ce que l'OEdipe finalement met en valeur, c'est l'opposition de l'identification et du dsir. En effet, ce que Lacan retient de l'identification oedipienne saisie du ct mle, c'est qu'un clivage s'introduit entre l'objet qu'on dsire, qui est l'objet maternel, et l'identification avec ce qui est au contraire l'obstacle la ralisation de ce dsir, c'est--dire le pre. Le dsir est encore l un concept nourri et form de l'imaginaire. Mais il y a cependant, avec l'OEdipe, irruption d'un objet tout fait diffrent de l'objet majeur maternel, et qui est cet objet de l'identification qui intervient malgr et en dpit de l'obstacle qu'il reprsente pour le dsir. S'introduit l cette imago du pre qui, en elle-mme, est toute sublimation par rapport la satisfaction du dsir. A ce terme de dsir, Lacan donnera une fonction videmment bien plus large. On pourrait ici mettre plutt jouissance la place de dsir. Cette imago du pre, Lacan lui donne donc sa place partir de la sublimation en disant qu'avec ce pre on va voir surgir un tout autre type d'objet qu'avant, qui n'est pas de satisfaction, mais, proprement parler, d'identification idale. L'imago paternelle est toute charge de cette fonction idalise et idalisante. C'est l, au fond, que se prpare le Nomdu-Pre. La reprise du complexe d'OEdipe nous fait passer de l'Autre maternel mortifre l'Autre sublim. C'est l que se fait sentir le dfaut du concept de l'Autre comme lieu du signifiant, mais nous pouvons voir qu'il est cependant appel: "En faisant surgir l'objet que sa position situe comme l'obstacle du dsir [...], il apparat au moi la fois comme l'appui de sa dfense et l'exemple de son triomphe. C'est pourquoi cet objet vient normalement remplir le cadre du double o le moi s'est identifi d'abord, et par lequel il peut encore se confondre avec autrui." Autrement dit, la place de ce qui avant tait autrui ou le semblable vient s'inscrire un objet aurol, triomphant: "Il apporte au moi une scurit en renforant ce cadre, mais du mme coup il le lui oppose comme un idal qui alternativement l'exalte et le dtruit. Ce moment de l'OEdipe donne le prototype de la sublimation, autant par le rle de prsence masque qu'y joue la tendance, que par la forme qu'y revt l'objet. La mme forme est sensible chaque crise o se produit pour la ralit humaine [il y a l Heidegger qui se glisse, puisque c'est par ralit humaine qu' l'poque on traduisait Dasein] cette condensation dont nous avons pos plus haut l'nigme. C'est cette lumire de l'tonnement qui transfigure un objet en dissolvant ses quivalences dans le sujet, et le propose non plus comme moyen la satisfaction du dsir, mais comme ple aux crations de la passion. Une srie de fonctions antinomiques se constituent ainsi dans le sujet par les crises majeure de la ralit humaine, pour contenir les virtualits indfinies de son progrs." Le rle paternel est l exalt, de telle sorte que Lacan est prt attribuer la disparition du personnage paternel dans l'histoire d'un sujet, les limites mmes de sa forme d'objectivation au monde. C'est vraiment l'accomplissement de ce parcours, jusqu' cette nigmatique sublimation, que Lacan suspend la ralisation du dveloppement psychique. Avec "cette lumire de l'tonnement qui transfigure un objet en dissolvant ses quivalences dans le sujet" et qui "le propose [...] comme ple aux crations de la passion", et dfaut du concept du signifiant comme transgressant et rordonnant les formes imaginaires, on ne peut pas dire que Lacan dissolve l'nigme. Il ne dissout pas l'nigme, il la baptise. Il la baptise sublimation. Le texte se termine sur le statut de l'homme moderne l'endroit de cette imago, tudie la relativit du matriarcat et du patriarcat, et surtout rapporte la nvrose contemporaine, mais aussi bien l'mergence de la psychanalyse, au dclin de l'imago paternelle: "Le rle de
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l'imago du pre se laisse apercevoir d'une faon saisissante dans la formation de la plupart des grands hommes. Son rayonnement littraire et moral dans l're classique du progrs, de Corneille Proudhon, vaut d'tre not, et les idologues qui au XIXe sicle portaient contre la famille paternaliste les critiques les plus subversives, ne sont pas ceux qui en portent le moins l'empreinte. Nous ne sommes pas de ceux qui s'affligent d'un prtendu relchement du lien familial [...] mais un grand nombre d'effets psychologiques nous semblent relever d'un dclin social de l'imago paternelle, dclin conditionn par le retour sur l'individu des faits extrmes du progrs social, et qui se marque surtout de nos jours dans les collectivits les plus prouves par ces effets: concentrations conomiques, catastrophes politiques [...]. Quelle qu'en soit la mise, ce dclin constitue une crise psychologique. Peut-tre est-ce cette crise qu'il faut rapporter l'apparition de la psychanalyse elle-mme. Le sublime hasard du gnie n'explique peut-tre pas seul que ce soit Vienne, alors centre d'un Etat qui tait le melting pot des formes familiales les plus diverses, des plus archaques au plus volues, des derniers groupements agnatiques des paysans slaves aux formes les plus rduites du foyer petit-bourgeois, et aux formes les plus dcadentes du mnage instable, en passant par les paternalismes fodaux et mercantiles, qu'un fils du patriarcat juif ait imagin le complexe d'OEdipe. Quoiqu'il en soit, ce sont les formes de nvroses dominantes au sicle dernier qui ont rvl qu'elles taient intimement dpendantes des conditions de la famille." Vous voyez que tout ce qui s'est dvelopp de passions pour la Vienne de Freud ces cinq ou six dernires annes, aurait pu faire l'conomie de beaucoup de choses en lisant ce paragraphe. Je vous cite encore Lacan: "C'est cette carence qui, conformment notre conception de l'OEdipe, vient tarir l'lan instinctif comme tarer la dialectique des sublimations. Marraine sinistre installe au berceau du nvros, l'impuissance et l'utopie enferment son ambition, soit qu'il touffe en lui les crations qu'attend le monde o il vient, soit que dans l'objet qu'il propose sa rvolte, il mconnaisse son propre mouvement." Voil, c'est sign Jacques Marie Lacan, ancien chef de clinique la facult de mdecine. Evidemment, il n'y a pas beaucoup d'anciens chefs de clinique la facult de mdecine pour s'exprimer ainsi. Je n'arriverai pas aujourd'hui la deuxime partie qui tait celle du poststructuralisme. N'oubliez pas cependant cette lecture critique que j'ai faite de ces quelques passages de ce texte de Lacan. Car le seul poststructuralisme qu'il y a, en fait, quel est-il? Le seul poststructuralisme qu'il y a - je vous en donne la clef ds aujourd'hui -, c'est celui de l'objet. C'est le poststructuralisme qui nous amne "au-del" du signifiant - il faut mettre videmment au-del entre guillemets. C'est le poststructuralisme qui nous amne, "au-del" du signifiant, une nouvelle forme, une forme indite de la carence objective. Je crois que je pourrai achever cela et vous amener au-del la semaine prochaine. DES REPONSES DU REEL XIV Jacques-Alain Miller Cours du 21 mars 1984

J'avance lentement parce que je fais des digressions. Je me disais que je devrais faire cours tous les jours pour finir le programme, mais je mets cette ide en rserve pour le moment. Peut-tre qu'un jour je pourrai la raliser. C'est plutt pour le public que je crains... J'arrive quand mme, cette fois-ci, au bout de ce que j'avais annonc il y a dj deux cours, c'est--dire situer chez Lacan la problmatique de la littrature dans le cadre de ce qui
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nous occupe, celui des rponses du rel. Je l'ai annonc et je l'ai fait par la symtrie avec les mathmatiques, et plus prcisment avec la logique mathmatique qui s'introduit par ceci que le rel au sens de Lacan suppose la logique. Ce cours sur les rponses du rel prend son dpart d'une proposition de Lacan, savoir que "le sujet comme effet de signification est rponse du rel". C'est vrai, c'est vrai quand bien mme l'effet de signification en question, comme mode du sujet, se trouve tre la question, puisque c'est par excellence ce mode interrogatif qui est signifiant du transfert, et spcialement pour le sujet hystrique ou hystris. Cette question subjective peut autant valoir dans la psychanalyse comme rponse du rel. Mais enfin, cet effet de signification, o se prononce-t-il? Il suffit de se rgler sur ce premier algorithme propos par Lacan, qui se rpercute et se complique de lui-mme dans une seconde lecture, pour reconnatre que cet effet de signification se produit la place de la vrit comme suppose:

S1

. ----s

S1 ----> S2 ----s

Dire qu'il se produit la place de la vrit, c'est dire que, dans la rgle, le sujet comme effet de signification a une structure de fiction. C'est l que prend son relief l'expression de rponses du rel - expression qui vaut, je vous le rappelle, dans la psychanalyse. Comment est-ce que cette structure de fiction peut valoir comme rponse du rel? Ce terme de fiction permet dj d'introduire la littrature. Je ne dis pas que la littrature puisse se rduire cette dfinition. Le terme de fiction est plus ample, mais la dfinition de la littrature est bien sr en question. Elle ne l'a pas tellement t durant tout le temps o la littrature est apparue comme le champ privilgi de la psychanalyse dite applique. Il y a mme eu, l, tradition dans la psychanalyse, tradition illustre par Freud le premier. Evidemment, cette pratique est mise en question par Lacan, non pas que la littrature soit absente de sa considration - je n'en ferai pas le recensement -, mais il faut reconnatre que a ne prend pas la forme de la psychanalyse applique. Au sens de Lacan, il n'y a qu'une psychanalyse applique, celle qu'on pratique tous les jours, celle qu'on applique un sujet qui vient vous voir pour parler, et qu'on interprte et qui rpond. Il est sensible qu'on parle de psychanalyse applique la littrature dans la mesure o elle est applique qui n'en peut mais. Que Freud l'ait l'occasion applique tel crivain vivant de son temps a fait qu'il en a eu des rponses qui n'ont pas t de consentement. Est-ce qu'on lirait encore La Gradiva si Freud ne l'avait pas interprte? Il faudrait, pour avancer dans cette question, distinguer tout de mme ce que la psychanalyse peut formuler de la littrature et ce que le structuralisme, au moins tel que Lacan en a donn la formule, a apport la critique littraire, savoir cet instrument du signifiant sur le signifi:

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S ---s

C'est bien parce qu'il s'agit d'un instrument que Lacan le qualifie d'algorithme. Ca indique un procd partir duquel traiter le matriau du texte. Ca comporte comme instruction essentielle de sparer le signifiant et le signifi. Cet apport a des consquences pour la critique, des consquences qui ne vont pas toutes, semble-t-il, dans le mme sens. Elles ne vont pas toutes dans le mme sens puisqu'on a vu cet abord se traduire par deux versants critiques distincts, voire opposs, savoir, d'un ct, pour le dire brivement, la critique thmatique, et de l'autre ct, la critique rhtorique. De cet algorithme, la critique thmatique semble en dfinitive avoir retenu le fait de privilgier ce qu'il y a sous cette barre, savoir le thme. Ce qu'elle appelle thme, ce sont des significations qui, l'occasion, sont des significations psychanalytiques. Mais pour tre psychanalytiques, elles n'en sont pas moins imaginaires au sens de Lacan. La critique rhtorique, elle, privilgie par contre ce qui est au-dessus de la barre, c'est--dire le signifiant, et ractualise dans cette foule ce qui a t accumul et oubli au cours du temps par la discipline rhtorique. C'est sur ce versant que, des manuels de rhtorique, on a ressorti les classifications classiques des figures du discours. A l'occasion aussi, bien entendu, on a mis contribution les catgories, les classifications linguistiques. On a donc beaucoup diversifi l'algorithme. Il y a effectivement un cart sensible entre l'aspect de tuch, l'aspect de rencontre indite qu'on voit dans la pratique littraire de la fin des annes 50, et l'aspect d'automaton selon lequel se dveloppent maintenant les exercices de la critique littraire. Une fois qu'on a en main ces algorithmes, il reste faire passer dans la machine tout ce que la littrature mondiale offre comme auteurs. Ils sont nombreux, et a nourrit, en France et ailleurs, un grand nombre d'universitaires. Considrons donc ce versant rhtorique comme une consquence de la mode structuraliste qui, du point de vue universitaire, est doue d'une existence tout fait remarquable. La psychanalyse, quelle est sa place l-dedans? Au sens de Lacan - et il a l-dessus anticip sur le dveloppement que nous connaissons -, la psychanalyse applique est une qualification absurde: "La psychanalyse ne s'applique, au sens propre, que comme traitement, et donc un sujet qui parle et qui entend." L, videmment, dans cette page 747 des Ecrits, une barrire est mise l'exploitation des significations psychanalytiques. Mais Lacan en sauve pourtant ce qu'il appelle, cette date de 1958, "la mthode psychanalytique", et dont il serait vain de penser qu'elle puisse prserver de sa contamination les chercheurs et les critiques. La mthode psychanalytique, avec toutes les rserves que fait Lacan et telle qu'il la formule, est au niveau de la gnralit de la mthode structuraliste. Page 748 des Ecrits, il la dfinit comme "procdant au dchiffrage des signifiants sans gard pour aucune forme d'existence prsuppose du signifi." Au fond, c'est le commentaire, mais dans le bon sens, de l'algorithme S/s. Ca rappelle que pour le psychanalyste, le signifi est effet et non cause du signifiant. Ca a des consquences. Par exemple, on ne peut plus parler d'expression du sujet au sens o a serait le sujet qui s'exprimerait. Plutt que d'expression, il faudrait parler d'impression. J'ai l'impression de: c'est la valeur qu'on pourrait coller l'abord de l'oeuvre littraire en
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donnant cet impression que sa valeur de sceau. On dit qu'on a des impressions: c'est justement se rfrer une impression qu'on a reue. Ca veut dire qu'on a t imprim avec. Cette mthode psychanalytique telle que Lacan l'voque, est-ce qu'elle se rduit l'injonction structuraliste? Pas tout fait. Pas tout fait parce qu'il y est dit que la mthode "procde au dchiffrage du signifiant". Ce qui serait proprement parler de l'ordre de la structure pure, ce serait de n'voquer que la reconstitution de l'articulation des signifiants, c'est--dire de s'occuper de la manire dont un signifiant s'articule avec un autre, et de recomposer ainsi, de loin en loin et puis dans un rseau beaucoup plus serr, le systme d'un texte, mme s'il s'agit d'un texte dj compos par le chercheur, voire mme s'il s'agit d'une mythologie. Jusque-l, les mythologies - par exemple celles recenses par LviStrauss - subissent, du fait de la mthode suivie, cette translation de l'oral l'crit. Pour qu'on puisse s'occuper d'articuler les signifiants de ces mythes recenss, il faut qu'ils aient d'abord t nots par l'ethnologue. Il y a l dj une translation qui a sa valeur et son incidence. Mais ce dont il s'agit ici et que Lacan nomme mthode psychanalytique, ce n'est pas l'articulation des signifiants. Ce dont il s'agit, c'est du dchiffrage. Qu'est-ce qui distingue prcisment l'articulation et le dchiffrage? C'est l'introduction du sujet. C'est que s'il n'y a pas d'existence prsuppose du signifi, il y a pourtant une existence postpose, postsuppose. Le sujet dans cette affaire, celui qui permet de transformer l'articulation en dchiffrage, c'est le sujet suppos savoir comme effet de signification. En cela, il est sa place, la mme place que le signifi. Ailleurs que dans la psychanalyse, on peut toujours faire valoir que le sujet comme effet de signification n'est que fiction, c'est--dire une formation de pur artifice. Mais dans la psychanalyse, comme le dit Lacan dans sa Proposition d'octobre 67, ce sujet est "formation non d'artifice mais de veine" - ce qui en consquence veut dire: "comme dtache du psychanalysant". Evidemment, la question - et c'est bien pour a que le terme de mthode psychanalytique est douteux -, c'est de savoir dans quelle mesure il peut y avoir dchiffrage sans transfert, et lequel. C'est le problme auquel s'adresse Lacan dans son hommage Jean Delay, Jean Delay qui tait son hte et qui a d le suivre tranquillement pendant dix ans, pendant les dix premires annes de son enseignement Sainte-Anne. Jean Delay ayant publi une psychobiographie d'Andr Gide, Lacan s'est fait un devoir de l'analyser - ce qui fait que par cette rencontre, il nous reste l'ide de l'abord par Lacan de cette question la fin des annes 50. Elle est faite de sa conviction que si l'on se fonde sur la considration de l'articulation signifiante, en laissant donc de ct les significations prconstitues - significations qui pour le chercheur ne sont jamais prconstitues -, on rencontre ncessairement la structure psychanalytique du sujet. Au fond, il y a l'ide que si l'on constitue avec rigueur l'articulation signifiante, on rencontre comme en creux la structure mme du sujet en question. C'est une position qui mrite d'tre discute. En effet, il faut considrer que l'articulation, comme nous disons de S1 et S2, n'est pas en soi-mme un dchiffrage. C'est au contraire un chiffrage qui, une fois le dpart donn, peut se poursuivre tout seul. Et il faut considrer que ce qui justifie l'introduction du sujet suppos savoir comme effet de signification dans la psychanalyse, c'est un oprateur du dchiffrage. Situer les choses ainsi a l'avantage de faire voir que les mathmatiques ne constituent nullement un dchiffrage. Elles donnent au contraire l'exemple majeur d'un travail du signifiant qui progresse comme un chiffrage, et mme, peut-on dire, comme un pur chiffrage. Je rappelle l ce que Lacan dit du chiffrage, savoir qu'il est "au-del du jouis147

sens". C'est en quoi la question du sujet suppos savoir pour la mathmatique est une question quivoque, puisque dans un sens les mathmatiques tmoignent du sujet suppos savoir port son comble, se prsentent l'occasion comme la mise au jour d'un savoir dj l - Cantor voulait y voir le dchiffrage d'un savoir dj l en Dieu, et vous savez que a l'a conduit rentrer en ngociation avec le Vatican - et que, en un autre sens, le sujet suppos savoir des mathmatiques, de la science en tant que mathmatise, est annul, puisque la mathmatique tmoigne par excellence de l'invention signifiante. Ca fait que si on veut qu'il y ait un sujet de la science et que ce soit un sujet suppos savoir, il faut lui donner une formule propre, spcifique, c'est--dire qu'il faut l'appeler le sujet suppos ne rien savoir. On l'crit $. Le sujet suppos ne rien savoir, c'est lui qui est apte, par le trait, prcisment par la barre, mettre au travail le signifiant. Dire que la science n'est pas du dchiffrage, qu'elle n'est pas dchiffrage, a veut dire qu'elle n'est pas interprtable, qu'elle est un chiffrage au-del du jouis-sens. C'est parce qu'elle est chiffrage au-del du jouis-sens qu'il ne faut pas songer interprter le texte scientifique comme on le fait du texte littraire. Pour qu'on puisse avoir l'ide d'interprter, il faut qu'il y ait un sens joui dans le texte. Il faut qu'il y ait jouissance de la signification, ce qui veut dire que la trame qui est celle du fantasme puisse tre mise au jour dans le texte. Si pour une mathmatique de la science, il y a un au-del du jouis-sens, c'est que la mathmatique tmoigne d'une traverse du fantasme dans laquelle on s'tablit et qui n'est pas simplement fulgurante - ceci tel point qu'on peut parler du dsir du mathmaticien, mais condition de reconnatre que ce dsir laisse vide la place de l'objet a. Si nous voulions crire le discours de la science partir du discours hystrique, on pourrait donc l'crire ainsi, en laissant vide la place de l'objet:

$ ----> S1 ----S2 -----

Ca fait qu'on peut reconstituer une rhtorique de la science mais qu'on n'en constitue pas une thmatique. En effet, ce que cette place vide peut nourrir comme fantasmatisations scientifiques n'appartient pas en propre cette configuration. Le dsir de la science aurait cette proprit trs singulire d'tre un dsir sans cause, au moins du point de vue de l'exprience analytique, puisque c'est un dsir, si on le rencontre, qui n'est pas interprtable. C'est pourquoi on a pu songer appliquer la psychanalyse la littrature et qu'on ne songe pas l'appliquer la science. C'est que tout ce dont dispose la psychanalyse pour s'appliquer, c'est de l'interprtation, et que l'interprtation porte sur la cause du dsir. Ce qui fait le propre du dsir de la science, c'est la soustraction de sa cause, au point de dire que les recommandations de la dontologie scientifique peuvent toutes se ramener a: ne pas tre hystrique, ne pas l'tre dans l'exercice au moins de cette configuration. Pourquoi a-t-on pu penser que la littrature tait interprtable par la psychanalyse? C'est tout simplement parce qu'on y a reconnu un sens joui et qu'on ne s'est justement pas laiss arrter par le fait qu'il ne s'agissait pas l d'un sujet qui on puisse parler et qu'on puisse entendre. C'est en dfinitive partir du fantasme, qui serait mis en jeu dans cette littrature, que les analystes ont procd. Il faut mme dire que le concept mme du fantasme, ils l'ont pris finalement de la littrature. Rappelez-vous le texte de Freud de 1907148

1908, o dj la connexion est faite entre la petite histoire fantasmatique et sa mise en oeuvre littraire. Seulement, je crois que si nous commenons perdre le sens de cette psychanalyse applique la littrature, c'est parce qu'il y a dj une littrature d'aprs la psychanalyse, une littrature postpsychanalytique, celle qui se fait aujourd'hui, qu'elle le veuille ou non. Indpendamment de la connaissance de la psychanalyse, le seul fait de l'existence au monde de la psychanalyse change la littrature, de la mme faon qu'on peut dire avec Lacan que la psychanalyse a fait plir l'inconscient, que L'hyst rie se resserre sur sa question et sur son refus du travail, et cela de telle manire qu'elle dgage la plage du borderline. On peut donc dire que la psychanalyse a fait plir la littrature, et a mme incit c'est un fait - la production d'une littrature pas lire, qui en se proposant comme littrature pas lire s'emploie djouer l'interprtation psychanalytique. Elle mime en quelque sorte la traverse du fantasme. C'est ce qui rend compte de l'mergence de la valeur littraire de l'illisible. L'illisible, ce qui fait qu'on ne peut pas lire, c'est la dmission du sujet suppos savoir. C'est obliger le sujet suppos savoir dmissionner devant l'indchiffrable, quoi videmment s'oppose - vous trouverez cela dans la postface du Sminaire XI l'inconscient comme ce qui se lit. Si Lacan peut dfinir l'inconscient comme ce qui se lit, c'est partir d'une psychanalyse o le sujet suppos savoir apparat comme formation, formation immdiatement consquente du dispositif analytique. On a donc vu effectivement merger - elle n'est pas prdominante mais elle marque sa place - une littrature qui viserait ne pas donner du sens jouir. C'est vers ce versant que Lacan s'est dirig avec la promotion de l'articulation signifiante. Vous pouvez le constater, et Lacan le notait dans les annes 70: on a commenc relire Rabelais et, dans le sillage, on s'est mis relire, admettre comme littrature des productions signifiantes du Moyen Age. Parmi les universitaires les plus accrochs l'enseignement de Lacan, nous avons - c'est un fait - des critiques littraires mdivistes. On comprend pourquoi. Sans l'incidence de la psychanalyse, on ne songerait peut-tre plus maintenant s'y intresser hors du cnacle des rudits. C'est aussi bien ce qui a motiv, dans le dernier Lacan, cette passion pour Joyce, pour Joyce le sinthome, c'est--dire pour une littrature qui tmoigne en quelque sorte d'une traverse du fantasme, qui se maintient au niveau de l'articulation signifiante en djouant la production d'un sujet suppos savoir. A vrai dire, c'est le sens qu'il faut donner ce qu'on pourrait croire tre un appel de Joyce l'universit. Il a dit qu'il a donn du travail aux universitaires pour cent ans. Il s'en vantait. C'est une invocation au sujet suppos savoir comme un dfi, pour lui annoncer l'avance qu'il s'y cassera les dents. La littrature qui s'labore l est un pied de nez au sujet du savoir. Nous, nous ne sommes pas ports accepter la littrature comme une signification constitue. En effet, est-ce qu'il y a La littrature? Nous ne sommes pas ports l'accepter dans la valeur qui lui est donne ailleurs du champ proprement analytique. Ca veut dire que si on est cohrent avec ce qu'on fait et avec ce qu'on dit, il convient de repenser, de redfinir tous ces termes partir des ntres, partir des termes propres au discours psychanalytique. Dans un premier sens, il ne semble pas difficile de relativiser la notion de La littrature. Il y a, en effet, une historicit de la littrature. C'est une expression et une valeur qui a t constitue un moment donn, et l'ide qu'on a pu s'en faire marque un certain
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extrme. Je pense, bien entendu, Flaubert. On sait bien que les retombes de cet extrme donnent l'existence de l'homme de lettres, dont nous connaissons les diffrents avatars et les diffrentes passions. Romantisme, symbolisme, surralisme, structuralisme sont autant d'avatars de la retombe de cette figure. Il n'y a aucune raison de considrer - mme si a se prpare durant le XVIIIe sicle que l'homme de lettres y ait la mme allure. Il faut un certain effort pour admettre que Flaubert, a soit de la littrature. C'est plutt par un effet d'aprs-coup qu'on se met dire de Flaubert que c'est de la littrature. D'ailleurs, dans ce qui a passionn un moment la recherche des origines de la littrature, il y a un temps justement nigmatique et qui est le passage de l'oral l'crit. Chants, mythes, Mystres: comment tout a s'est-t-il dplac dans l'crit? Lacan, bien sr, ne prend pas parti sur les origines de la littrature, la question tant de savoir comment tout ce qui a t mis en jeu dans ce mode de parole, ce mode de demande aussi bien actif, s'est trouv dplac, colloqu dans l'crit. L, il y a la place d'une enqute sur les origines de la littrature. Deuximement, c'est un fait que Lacan s'est rarement adress la question de la littrature comme telle. De l'tude de la littrature, il a plutt fait un instrument afin d'clairer les phnomnes de l'exprience analytique. Il a instrument quelques textes littraires, par exemple le Hamlet de Shakespeare pour faire valoir le dsir et son objet. Il a instrument Claudel et, si l'on veut, Gide. C'est traiter sur le mode o on dit "Kant avec Sade". Lacan prend la psychanalyse avec la littrature et il en porte des morceaux au paradigme, c'est--dire les fait servir d'instruments l'endroit de la psychanalyse. C'est pourquoi il ne rpugne pas - a peut dplaire aux critiques littraires dont le lieu propre est aujourd'hui l'universit - se servir de morceaux littraires comme d'illustrations signifiantes. Troisimement, quelle densit donner au concept de littrature dans la psychanalyse? Qu'est-ce que c'est, la littrature, si on la considre partir de la psychanalyse? Lacan en a donn une fois un abord propre qui en retour est de nature clairer la psychanalyse. Le point de dpart, c'est justement de considrer qu'on a bien l un fait de langage, les catgories du signifiant et du signifi, mais que a ne contient pas la parole. Ca, ce n'est pas l'air du temps, mais c'est une considration qui s'impose quand on considre ce qui est appel littrature. Du point de vue de l'analyse, le premier trait, le trait le plus massif, c'est que dans la littrature, il s'agit d'crit. Ca ne suffit pas faire la diffrence d'avec un crit scientifique, mais c'est l'abord minimal. On pourrait galement dire que ce n'est pas simplement l'crit, mais que c'est aussi l'imprim. Il est vrai que pour tre un auteur, il faut se faire imprimer. Lacan distingue prcisment le fait que la valeur littraire ait t dfinie par l'imprim. Le premier effet que a a eu - il a fallu quelques temps pour s'en dgager -, c'est de donner normment d'importance et de valeur ce qui ne se trouvait pas imprim de l'auteur. Du coup, il s'est dvelopp progressivement une considration critique de la littrature base avant tout sur le non-imprim, sur ce que l'auteur n'avait pas donn lui-mme l'impression: sa correspondance, ses notes, ses indits, ses notes de blanchisseuse. S'est alors trouv dgag tout le secteur non imprim, ce que Lacan appelle les petits papiers, avec une critique dont l'emblme reste Sainte Beuve, le pauvre, et ce cause de Proust qui tait contre une rvolution des valeurs littraires. Cette rvolution tient ce qui a merg, ce que Lacan appelait "un nouveau signe de la valeur", savoir les petits papiers. Il faut bien voir que Pascal et ses notes, c'est de l'ordre des petits papiers de l'auteur. Il n'avait pas t en mesure d'achever le travail, de le mettre l'impression.
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Donc: retour en force du manuscrit. On n'est d'ailleurs pas au dbut de a. Il y a eu toujours une certaine fatigue de la critique littraire universitaire en ce qui concerne la recherche d'auteurs, mais si on commence prendre les choses par en-dessous, on en est maintenant un lis tes ratures. Vous savez que Flaubert, pour une phrase, il en faisait trente. On peut s'imaginer quand mme l'avenir qui s'ouvre l. On trouvera peut-tre quelque chose de formidable. Le cas Gide est spcial, au moins tel que Lacan le rapporte. Il n'est pas spcial parce que son autobiographe lui est tomb dessus l'improviste pour aller farfouiller dans ses petits papiers. Il est spcial en ceci qu'Andr Gide, lui, il attendait, appelait, prparait sa propre psychobiographie. Ses petits papiers, il les a laisss soigneusement ficels, pour qu'on vienne s'occuper enfin de sa "psychose". Lacan le note: c'tait comme prparer un complment son oeuvre. C'est dj, si l'on veut, une littrature aux dpens de la psychanalyse, une faon de traiter cette question. Gide a t dans un milieu o on n'a pas t du tout indiffrent la naissance de la psychanalyse. Il a voulu avoir des rapports avec la personne qui tait missionnaire de Freud en France pour fonder la Socit Psychanalytique de Paris. Il tait alert sur tout a pour prparer sa psychobiographie. Ldessus, Lacan donne une formule. Il dit: "ces papiers sont adresss au biographe". Ca a toute sa valeur. Ca a la valeur qu'on peut penser, mme si a parat impensable, qu'il y a dj l'oeuvre un mouvement transfrentiel. C'est d'ores et dj, comme le dit Lacan, "chez le psychobiographe que ces petits papiers rencontraient leur destination de toujours". Destination est le mot par lequel Lacan termine son "Sminaire sur La Lettre vole": une lettre en souffrance arrive toujours destination. On a pos un certain nombre de critiques cette proposition, savoir que les lettres sont foncirement fragiles, qu'elles se perdent, qu'elles sont menaces, effaables, destructibles. A une certaine poque, a a fait une objection majeure contre la psychanalyse. Je note que le mot de destination porte prcisment sur les petits papiers. Lacan y voit d'ailleurs, la fin des annes 50, la raison de ce que "le psychanalyste de nos jours a pris la place de Dieu". On ne dirait plus cela aujourd'hui. On ne le dirait plus parce que dans la socit, on a mis une petite distance. Je vous donne, en passant, le motif prcis de Lacan, car je ne voudrais pas m'appesantir l-dessus mais en finir. Il crit: le reflet de toute-puissance [qu'apporte la psychanalyse] il faut bien qu'il lui vient de quelque part. Il lui vient de ce que l'homme de notre temps a besoin pour vivre avec son me de la rponse du catchisme qui lui a donn conscience." Entre les rponses du rel et les rponses du catchisme, il y a bien sr un monde. Ca nous permet dj de situer peut-tre ce qui permet aussi la tentative de dchiffrage littraire et qui est ce mode d'adresse. Ce quoi on s'intresse pour le dchiffrer, et qui est dj mis sur ce mode d'tre adress un Autre qui est encore venir, c'est ce qu'on a appel la postrit. Quand Diderot et Falconnet changent leur correspondance pour savoir quelle importance il faut donner la postrit quand il s'agit de la production de l'art, ce que la postrit incarne, c'est l'Autre venir, l'Autre venir dont on essaye de capter, par avance dans l'oeuvre, le dsir. Ca fait que la production mme est tisse d'un mouvement transfrentiel. Joyce le disait sur un mode de notre temps: l'Autre venir, c'est l'universit. C'est en effet l'universit qui est prpose recueillir ces savoirs, recueillir ces dits, ces lettres. Elle est voue aussi bien s'en nourrir, s'en repatre. Ce sont, bien sr, ces mouvements qui mangent la psychanalyse mme, et c'est ce qui est prvu dans les quatre discours de Lacan. Il est prvu que a finisse par tomber dans la poubelle universitaire. Il est amusant de voir aujourd'hui un Anglais faire une enqute
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pour dmontrer que le langage est l'origine de la psychanalyse. C'est d'ailleurs quelqu'un de trs gentil, qui m'a apport son livre dit en anglais il y a quatre ans. C'est un livre assez formidable. "Un jour, me dit-il, j'ai eu l'ide que la psychanalyse avait peut-tre commenc par l'intrt de Freud pour le langage. Alors j'ai fait tout mon travail, et puis, la fin, un ami m'a dit: "Mais tu sais, il y a un Franais qui a dj eu cette ide-l." J'ai alors fait la connaissance de Lacan et je me suis effectivement aperu qu'il avait eu la mme ide." Comme c'est quelqu'un de trs gentil et qui, en tout cas, a fivreusement compuls la thse de Freud pour drainer les rfrences propos du langage, on pourra peut-tre lui dire que cette dcouverte de Lacan tait passe dj un petit peu dans la culture, et que ce n'est pas la spontanit du gnie qui l'a fait tomber l-dessus. Cela dit, c'est ce qui prsage de cet Autre venir. Joyce, qui connat dj le visage, non pas spcialement de cet Autre venir, mais de l'universit, il en tient compte, lui, sur le mode du dfi, mais il n'en tmoigne pas moins de ce qui est transfrentiel dans l'laboration littraire. Lacan pose que le rapport entre la bio et la graphie sont d'un ordre spcial quand il s'agit de l'oeuvre littraire. L-dessus, vous avez d'ailleurs une considration de Lacan dans son texte sur Gide, propos de Proust et de Sainte Beuve. Allez voir la page 741 des Ecrits. Au fond, Lacan indique dj comment il faut traiter le problme. A propos de Joyce, Lacan rappelle qu'une dame, qu'une mcne qui le soutenait - Lacan crit messe-haine - lui a offert une psychanalyse, et avec Jung. L'honneur semble avoir t dclin, et c'est alors que Lacan crit: "Il n'y et rien gagn, Joyce, y allant tout droit au mieux de ce qu'on peut attendre de la psychanalyse sa fin." Qu'est-ce que a dit? Ca dit que Joyce pouvait faire l'conomie d'une analyse. Nous sommes l trs loin de la littrature et de la psychanalyse. Nous sommes au contraire au niveau de ce qui est l crit en toutes lettres, savoir la fin d'une analyse. Chez Lacan, une psychanalyse sa fin, a a une valeur trs prcise. C'est dire qu'avec son oeuvre, Joyce est au niveau de la traverse du fantasme. Il n'y a rien de comparable avant ce que Lacan nous donne, en 1971, dans un texte qui s'appelle Lituraterre. C'est un texte qui vient d'tre republi et qui tait paru l'poque dans une revue littraire. Vous tes l sans doute une gnration qui n'a pas ce volume que j'avais achet l'poque. J'y prends la phrase suivante o Lacan voque Joyce: "A faire litire de la lettre, est-ce Saint Thomas encore qui lui revient, comme l'oeuvre en tmoigne tout de son long?" Faire litire de la lettre... L, rfrence est faite cette conjonction qui amusait beaucoup Joyce, savoir: a letter, a litter - ce qui veut dire: une lettre, une ordure. Faire litire de la lettre, c'est donc faire ordure de la lettre. C'est constituer la lettre comme ordure. C'est la rfrence que prend Lacan propos de la fin de l'analyse dans la Proposition du 9 octobre, pour dcrire le nouveau rapport l'objet qui s'installe la fin d'une analyse. Il a recours ce dire suppos de Saint Thomas la fin de sa vie. Saint Thomas, pour ce qui est de griffonner, il a griffonn. Il a griffonn un ouvrage qui n'est pas un petit essai. Et son dire suppos la fin de sa vie, c'est que tout a, tout ce qu'il a produit comme crit, c'est pour lui comme du fumier. Toutes ces lettres sont exactement pour lui comme de l'ordure. Lacan le dit en latin: sicut palea, comme du fumier. On considre que le mot joycien de letter-litter a la mme valeur transfantasmatique. Si c'est vraiment l le dernier mot de Saint Thomas, c'est plus intressant que le "plus de lumire" de Goethe. C'est justement ce qui pourrait l surgir comme trou dans la lumire. Je ne suis pas arriv la fin de cette considration sur la littrature et il faut que je dise ce qu'est palea. C'est ce qui, quand c'est situ dans l'Autre, apparat comme agalma - le fameux agalma qui, lui, est emprunt au grec. Ce qui est agalma dans l'Autre, c'est--dire la
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chose prcieuse, devient palea quand c'est extrait de l'Autre. Ce dont il s'agit quand on parle d'une traverse du fantasme - traverse dont on dit bien qu'elle est la chute de l'Autre comme sujet suppos savoir - se traduit par le fait que l'objet a se trouve dshabill de sa vture agalmatique pour trouver son fondement de palea. Pourquoi un groupe psychanalytique ne s'appellerait-il pas Palea? Pour les gens qui y viennent, il vaut quand mme mieux l'appeler Agalma. Ce n'est d'ailleurs pas une simple supposition, puisque deux de nos amis italiens, qui sont d'ailleurs ici, ont justement cr un regroupement qui s'appelle Agalma. Vous savez que priodiquement nous crons des instances. Nous avons cr IRMA, il y a deux ans dj, la Section clinique. Nous pouvions, l'occasion, caresser l'ide de crer un jour quelque chose qui s'appellerait Agalma, mais comme c'est dj pris, il nous reste Palea. Ce letter-litter est en tout cas important. Je vous fais remarquer qu'il n'merge pas seulement dans Lituraterre. Il est dj prsent comme rfrence dans "Le sminaire sur La Lettre vole", page 25 des Ecrits. C'est un texte qui est crit en 55-56 et qui rsonne avec le texte de 71. L, videmment, c'est encore trs discret. Tout ce que Lacan veut dire, c'est qu'il y a comme une quivalence entre cette oeuvre littraire de Joyce et la traverse du fantasme, traverse o le sujet est prcisment confront ce sicut palea. Ca justifie - je l'voquais la dernire fois - cette rfrence la poubelle quand il s'agit de la publication, savoir la poubellication. Il y a, au sens de Lacan, poubelle psychanalytique, qui tient justement ce que la contention de la pollution dans la culture s'est relche. Au lieu d'aller l'gout, a se promne, et il faut ce nouvel gout qui est l'exprience analytique. Il y a bien une poubelle littraire, mise sur le thtre par Beckett - il disait que par l il sauvait l'honneur de la littrature -, mais il y a aussi une poubelle psychanalytique, et Lacan sauve l'honneur de la psychanalyse en mettant cette poubelle sur la scne de son enseignement. Je vais dire les choses rapidement parce que maintenant il va falloir finir. Ce qui n'est pas simple, c'est l'impuissance de la psychanalyse devant la littrature, une impuissance qui nous donne notre concept de la littrature. S'il n'tait question, comme on se l'imagine, que de l'articulation signifiante, on ne voit pas pourquoi il y aurait une impuissance foncire de la psychanalyse devant la littrature, dans la mesure mme o l'laboration littraire est prise dans le mouvement transfrentiel. Seulement, que signifie cette quivoque de letter-litter ? Que signifie cet apparentement de la publication la poubelle? Ca signifie autre chose, autre chose d'o il faut repartir. Ca signifie que la lettre n'est pas le signifiant, contrairement ce qu'une lecture htive a laiss croire. Faute de partir de ce point, on ne comprend rien ce que Lacan a dit, pas simplement dans ses derniers Sminaires mais aussi dans ses tous premiers. La lettre et le signifiant, ce ne sont pas deux mots pour la mme chose. C'est l qu'on peut dgager tous les malentendus du "Sminaire sur La Lettre vole", qui commence effectivement le volume des Ecrits et qui parle aussi bien de l'ensemble du volume qui est plac sous ce chef d'Ecrits. Qu'est ce qui est extraordinaire dans ce texte? La Lettre vole, vous le savez, est aussi bien un commentaire sur comment on ne voit pas l'vidence. On peut videmment s'attacher au circuit de la lettre et aux effets que la station de la lettre entre les mains d'un certain nombre de personnages produit comme effets. Mais ce qui est le plus saillant, c'est que cette lettre porte ses effets indpendamment du message qu'elle contient. Lacan le dit: "Ce qu'il advient de la poste d'une lettre missive, d'au su de qui se passent ses renvois, et de quels termes s'appuie que je puisse la dire venue destination, aprs que, des dtours qu'elle y a subis, le conte et son compte se soient
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soutenus sans aucun recours son contenu." Donc, contrairement au malentendu mme que ce texte introduit, Lacan en conclut que ce texte fait valoir ce qui distingue la lettre du signifiant, du signifiant dont elle est le vhicule. Ce texte, si vous voulez bien le relire de ce point de vue, il comporte videmment l'quivoque, puisque Lacan note l'occasion ce qui conjugue et rapproche la lettre et le signifiant, par exemple leur rapport l'espace saisi comme lieu partir d'une topique: la lettre comme le signifiant est "unit d'tre unique", ou "symbole que d'une absence". Mais il n'en note pas moins, et c'est aussi net, la sparation du message et de la lettre, sparation qui est le trait propre de cette histoire. Lacan voque prcisment la figure sous laquelle cette lettre se prsente un moment de cette affaire, c'est--dire comme un reste, un reste l'occasion demi dchir dans son parcours. Quand il dcrit la recherche de cette lettre par la police, il note, page 26: "Ne nous vient-il pas l'ide que ce message est dj parvenu sa destinataire et qu'il lui est mme rest pour compte avec le bout de papier insignifiant, qui ne le reprsente maintenant pas moins bien que le billet final." Vous savez que le ministre dont il est question dans cette affaire, le ministre flon, remplace la lettre originale par une lettre contrefaite. C'est a que Lacan fait allusion quand il voque "le bout de papier insignifiant". La notation que le message soit rest sa destinataire, quelle autre valeur a-t-elle? Elle nous indique ce que j'appelle justement la sparation de la lettre dans sa matrialit et du message qu'elle comporte. Lacan en prend d'ailleurs un exemple qui dj va vers letterlitter: "Si l'on pouvait dire qu'une lettre a combl son destin aprs avoir rempli sa fonction, la crmonie de rendre les lettres serait moins admise servir de clture l'extinction des feux des ftes de l'amour." Il y a l, videmment, une petite coloration de l'poque. Rendre les lettres d'amour est dj la trace d'une poque malheureusement un peu rvolue. Mais qu'est-ce que a dit, sinon que ce qui est l rendu est dj le reste de l'opration proprement signifiante du message. La question est alors de savoir quelle est la valeur, la nature de ce qui est l rendu une fois que sa valeur de message a t consomme. Dans cette vocation de la correspondance, nous sommes exactement au croisement entre agalma et palea. Ces lettres rendues imagent ce qui peut vraiment tre nomm le rsidu du circuit du message. Je ne fais pas l une hypothse. C'est a que Lacan confirme. C'est ce autour de quoi tourne son texte sur Gide, texte dont on n'a pas assez not le sous-titre: "La lettre et le dsir". Le pivot de ce texte, c'est prcisment le brler les lettres. Non pas les rendre mais les brler. En effet, dans les petits papiers de Gide, il y a un vide, un vide duquel il est rest inconsolable, un vide creus par sa femme, la destinataire des lettres de Gide, et qui les a mises au feu "le jour o elle a cess de ne pas voir ce qu'elle voulait ignorer". C'est page 760 des Ecrits, et c'est la page suivante que Lacan dit que dans cet acte - et peut-tre qu'il y a l de quoi maintenant donner ce terme d'acte sa valeur propre - Madeleine s'est affirme comme "la vraie femme dans son entiret de femme". Par quoi? Par le sacrifice de ce qu'elle a nomm elle-mme comme le plus prcieux. C'est vraiment nous indiquer la valeur d'agalma de ces lettres. En mme temps qu'elle s'affirme dans le sacrifice de ce qu'elle a de plus prcieux, elle creuse chez l'Autre un manque inconsolable. C'est a que Lacan reconnat la vraie femme. On peut dire que, ce moment-l, elle est entire par le fait que son partenaire ne le sera jamais plus. C'est l une vocation qui vient de Mde, qui, aussi bien, sacrifie dans son acte ce qu'elle a de plus prcieux, savoir sa progniture. L, bien sr, c'est plus consquent que Madeleine
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et Gide mariage blanc. D'ailleurs, pour se moquer du dsespoir de Gide quant cet acte de femme, Lacan voque la cassette d'Harpagon qui est l'occasion, par un lapsus, un malentendu, mise en scne par Molire. Vous connaissez l'quivoque avec la fille d'Harpagon o se traduit pour nous ce dplacement de l'agalma, ce qui fait la passion propre de l'agalma. Lacan justifie son rire devant ce dsespoir en disant que "ces lettres, uniques dans la correspondance de Gide, n'avaient pas de double". Je mets a en relief avec trois petits points: elles... n'avaient pas de double. Et Lacan ajoute que c'est l que s'en dmontre la valeur de ftiche. J'ai dj signal ce point du texte de Lacan sur Gide comme essentiel, puisque n'avoir pas de double est un trait - un trait qu'on peut dire aussi bien clinique que logique - de l'objet a. L, il est sensible - c'est un texte qui suit seulement de deux ans le texte sur La Lettre vole - que quand Lacan parle de la lettre, il ne la situe pas par rapport au signifiant. Il la situe d'emble comme objet. On a pens pouvoir critiquer Lacan sur le fait qu'il termine son texte sur La Lettre vole en disant qu'une lettre en souffrance arrive toujours destination. C'est qu'on a cru pouvoir substituer le signifiant la lettre. Mais ce dont il s'agit quand Lacan crit ce mot de lettre, c'est de l'objet. Je vais m'arrter l-dessus.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 28 mars 1984

XV

Je limiterai mon ambition aujourd'hui achever ce petit parcours sur la lettre qui, s'il se prolongeait, risquerait de faire oublier le dessein gnral que je poursuis cette anne. Cette question de la lettre, je l'ai amene par une relecture de la phrase sur laquelle se clt "Le sminaire sur La Lettre vole", savoir qu'une lettre en souffrance arrive toujours sa destination. Cette phrase, c'est videmment la lettre vole de ce texte lui-mme. Je veux dire qu'elle est mise en vidence par ce rejet final. Si elle est mise en vidence, c'est pour qu'on s'y trompe et qu'on s'imagine qu'elle comporte l'quivalence de la lettre et du signifiant. Je crois en avoir assez dit la semaine dernire pour que vous saisissiez que la porte de ce texte de Lacan est exactement contraire cette quivalence de la lettre et du signifiant. Ca ne veut pas dire que Lacan a toujours dit ce qu'il dira plus tard. Ca ne veut pas dire que ce qu'il dit en 1955-56 soit dj ce qu'il dira en 1971. D'ailleurs, dans ce texte, la lettre est situe dans sa relation au dsir, alors qu'il convient de la situer au plus juste dans sa relation la jouissance - terme absent de ce texte canonique. Mais mme en tenant compte de ce dplacement, on ne peut pas comprendre qu'une lettre arrive toujours sa destination, si on la considre partir du signifiant, partir de ce qui serait un optimisme du signifiant, comme si cette lettre tait dote d'une tte chercheuse qui infailliblement la ferait parvenir l'Autre qui l'attendrait de toute ternit. Ce serait comme si le signifiant aurait un lieu qui lui soit propre, qui lui soit destin. Par contre, la lettre, elle, elle a un lieu qui lui est destin. Si je voulais accentuer et forcer un petit peu les choses, je dirais que c'est comme les lphants sous l'emblme desquels l'dition des Sminaires se fait. Vous connaissez la lgende du cimetire des lphants, cimetire o ils se rendent infailliblement au moment de disparatre, et qui fait l'objet mythique des aventures des chercheurs d'ivoire. Eh bien, la lettre a une destination qui est la poubelle, et qui est tout fait distincte en tant que telle de l'Autre du signifiant. L'Autre, s'il est trsor des signifiants, n'est pas pour autant poubelle de la lettre. Je ne vais pas gloser sur ce terme de poubelle que Lacan nous propose, mais Dieu sait s'il est parlant dans notre civilisation. Ce terme, il faut l'opposer de la manire la plus nette au trsor des signifiants. D'ailleurs, l'expression de trsor des poubelles tmoigne assez qu'il n'y a pas lieu de confondre l'agalma et le palea. Cette question de la lettre, j'ai indiqu que le plus simple tait de la prendre par le biais du statut de la lettre dans cet crit trop nglig de Lacan qui est "Jeunesse de Gide", et cela condition de ne pas en omettre le sous-titre: "ou la lettre et le dsir". Le sous-titre exact, on pourrait dire que c'est: "ou la lettre et la jouissance". Ce vocable de jouissance est absent de cet crit, mais la place en est indique comme en creux. Sinon comment comprendre que Lacan aborde la lettre par ce biais o elle manque et fait dfaut de par l'acte d'une femme qu'il qualifie de vraie femme? Comment comprendre que la lettre vient alors, par un change fatidique, "prendre la place mme d'o le dsir s'est retir". C'est dj assez pour nous souligner qu'il n'y a pas une conjonction miraculeuse de la lettre et du dsir, mme si Lacan donne en mme temps l'injonction aux psychanalystes de prendre le dsir la lettre. Prendre le dsir la lettre ne veut pas dire que la lettre se
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conjoigne tout naturellement au dsir. Lacan illustre a prcisment par la destruction de la correspondance de Gide par sa femme. De cette perte, Gide en tmoigne d'une faon pathtique: elle "n'offre plus la place ardente du coeur qu'un trou". C'est suffisant pour nous mettre en garde contre la complexit de ce qui est ici en jeu, et pour dplorer ce qui dans ce texte fait dfaut pour sa mise en place thorique au plus juste. Lacan, en effet, ne dispose pas encore de l'objet a. Dans ces lettres brles, ce n'est pas d'autre chose qu'il s'agit. Ce statut de l'objet a, Gide nous le dnonce assez en nous disant que dans ses lettres sa femme, il y avait son me. Nous retrouvons cette conjonction, nous la retrouvons aprs-coup, dans le Sminaire Encore, sous le chef de ce que Lacan appelle la lettre d'mour. De ce point de vue-l, nous ne pouvons pas quivoquer sur ce dont il s'agit quand l'me est en jeu. L'me, ce n'est certainement pas le sujet du signifiant, $, qui en donne le fondement. Ce qui donne son fondement l'illusion de l'me, ce n'est pas le sujet, c'est le corps. Le corps, dans sa dfinition aristotlicienne, l'me en constitue la forme. C'est une dfinition que Lacan ratifie dans son crit Tlvision en y ajoutant qu'il n'y a de jouissance que du corps. Ce qui donne son fondement l'me, l'me suppose survivre la dchance du corps jusqu' la rsurrection, c'est l'inertie de la jouissance - inertie de la jouissance jusque dans cet aspect de l'inertie de l'ivresse que la toxicomanie ou l'alcoolisme procurent. C'est dans l'inertie de ces ivresses que l'on voit le fondement mme de l'illusion de l'me. Autrement dit, je ne vois pas d'autre fondement l'illusion de l'me que le plus-de-jouir qui est une mise en fonction de l'objet a. Nous trouvons a chez Gide aussi bien, et c'est en quoi la clef de l'tude de Lacan est bien ce qu'il signale comme l'acte de Mde. C'est d'ailleurs, remarquez-le, ce qui fait l'exergue mme de cet crit, savoir une citation du Mde. Mde sacrifie ce qu'elle a de plus cher lorsqu'elle dcouvre que l'homme qui l'a entrane l'a trompe. L'acte, l, dsigne ce qui touche, ce qui fracture ce qui fait lien entre un homme et une femme, et qui donc rpercute l'mergence renouvele du il n'y a pas de rapport sexuel. La vraie femme, comme l'entend Lacan, frappe au plus-de-jouir en tant que c'est ce qui leurre le non-rapport sexuel. Il faut noter - et c'est l ce qui lve Euripide au-dessus de Henri Bataille - que frappant au plus-de-jouir, elle se dcouvre aussi bien. Elle ne frappe pas l'Autre sans se frapper ellemme. C'est ce qui fait que c'est un acte. Ce retour l'envoyeur, c'est toujours le cas. Mais l, c'est en connaissance de cause. Il ne s'agit pas l de la simple rtorsion duelle. Qu'est-ce qui se passerait chez une Mde de boulevard qui apprendrait que son homme lui fait des infidlits? On le sait. On le sait, par exemple, par Fdeau. Elle se mettrait lui chercher des concurrents. Elle chercherait le faire cocu. On peut trs bien lire la comdie de boulevard sur cet arrire-fond. Fdeau, aprs tout, c'est encore beaucoup plus drle si c'est lu sur le fond d'Euripide. Madeleine pourrait dcider de se vouer Gomorrhe pour faire le pendant d'un Gide vou Sodome. Or, ce qui fait le trait propre de Mde et de Madeleine, c'est qu'elles ne frappent pas l'Autre sans se frapper elles-mmes. Madeleine, elle vise sans dtour le plus-de-jouir, le sien, parce que c'est celui d'Andr. Lacan note que la perte de cet objet est irrmdiable, pour la raison que ces lettres dtruites n'ont pas t recopies. C'est une coutume, pour l'crivain qui rserve la postrit le plaisir de son priv, que de recopier ses lettres pour en garder un exemplaire. Madeleine n'en a pas fait une copie qu'elle aurait destine une publication ultrieure. C'est dj l noter le statut d'objet de cette correspondance, puisqu'on annule, du ct de la destinataire, l'instance de l'Autre de la postrit. Gide le sent ainsi: la destruction de cette correspondance est le tmoignage d'un mpris sans limite pour l'idal de cette postrit.
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C'est l'annulation joue, manifeste, et aussi bien paye de souffrance, de l'Autre. C'est l que Lacan signale cet acte comme la possibilit propre de la femme. Il faut tre mise d'emble hors la loi pour ainsi gommer, effacer, ne pas tenir compte de cette masse de lecteurs et d'exgtes potentiels qui fourmilleront travers les temps. J'ajoute, titre anecdotique, que j'ai moi-mme connu une veuve d'un grand crivain, une veuve qui a livr aux flammes la correspondance de son homme. Elle a bien voulu me faire la confidence qu'elle tait superbe et suprieure tout ce que cet homme avait jamais crit. Ca ne l'empchait pas de livrer mthodiquement cette correspondance aux flammes, sans d'ailleurs me la faire voir. Il y a l, avec d'autres coordonnes, un acte qui rpte l'acte de Mde et de Madeleine. C'est par approximation que Lacan, page 763 des Ecrits, dit que ce qui apparat ainsi, c'est la nature de ftiche de ces lettres. On devrait dire que c'est leur nature d'objet a. Sinon on ne voit pas pourquoi Lacan dira plus tard que cet objet a est insaisissable au miroir et qu'il n'a pas de double spculaire. A cette remarque, Lacan accole le rire que pour lui-mme cela provoque, un rire vis--vis de ce qu'il appelle une subjectivit prise au dpourvu. Ce rire, c'est sa formule lui. Il y a rire, il y a comique quand ce qui vient sur le devant de la scne est l'objet a. Si vous en voulez un tmoignage, allez voir le dbut du Sminaire XI o Lacan lui-mme invite ce qu'on rie des ngociations dont il a t l'objet lors de son excommunication. Il invite ce qu'on rie qu'il se soit trouv dchu au rang d'objet ngocier. Il prtait rire d'tre ainsi ngoci par ses analysants. Il y a aussi la contrepartie qu'il n'a pas cess de formuler, savoir qu'eux n'en pourraient pas revenir. C'est ce qui se vrifie chez ceux qui l'ont laiss tomber, voire trahi. Du fait qu'ils l'aient mis lui dans cette position, ils se retrouvent, comme Gide aprs l'acte de Madeleine, n'ayant plus qu'un trou la place ardente du coeur. Vous vrifiez a pour les vingt dernires annes, et vous le vrifierez aussi pour les vingt prochaines. Ce qui chez Gide vrifie cette prise au dpourvu de la subjectivit, c'est que lui-mme, ce qu'en dit Lacan, est rfrable la position du matre. Il n'tait pas destin tre matre puisque le bourgeois n'est pas un matre. S'il s'est trouv matre, c'est, dit Lacan, parce qu'il a pos la question de sa particularit - il l'a pose videmment quant ses gots sexuels. C'est prcisment parce qu'il est dans cette position de matre que le surgissement de l'objet a le dconcerte. Cet objet a n'est pas l'objet de son dsir, mais la place o le dsir n'est pas, puisque c'est la place de sa cause. Le surgissement de cet objet est ce qui fait choir Gide de sa matrise imagine. C'est la clef de la comdie, puisque la comdie, en tous les cas, revient faire voir et amener devant les spectateurs les causes du dsir dans leur particularit instable. On peut abrger a en disant que le secret de toute comdie, c'est la signification du phallus. Mais ce n'est l qu'un abrg. Le fondement du rire chez Lacan - a s'articule Bergson mais a en diffre -, c'est le plus-de-jouir aperu, mis en scne. Les lettres se prtent trs bien la comdie. Il n'y a l que trop d'exemples. Songez au Rouge et le noir de Stendhal. Le Rouge et le noir, cet gard, c'est comme La Lettre vole. Il y a l - et c'est ce qui fait l'attrait trs juvnile, trs adolescent que l'on peut ressentir pour ce roman - un aspect de stratgie intersubjective, et spcialement l o la correspondance rentre en jeu, savoir quand Julien a affaire Mathilde. Vous avez, sur des pages et des pages, dcode partir de Napolon, l'intersubjectivit amoureuse, videmment pleine de rebondissements: ds que l'un s'avance, l'autre s'clipse. Ce qui apparat toujours comme une rencontre, c'est que le dsir de l'un puisse s'avouer en mme temps que le dsir de
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l'autre. On pourrait ainsi structurer tout ce jeu, puisqu'en mme temps il n'y manque ni la fonction de l'idal - fonction spcialement prsente avec Mathilde de la Mole sous les espces de son anctre, dont la tte tombera finalement sous le couperet comme celle de Julien -, ni la fonction du surmoi, prsente chez Sorel, et qu'on nous illustre tant et plus avec ses "il faut", fonction qui semble tre pour lui la seule voie qu'il trouve vers l'Autre pour se dclarer lui. Il y a quand mme un ct peine jouir chez Julien Sorel. Le dernier exgte de Stendhal, qui s'appelle Jacques Laurent - crivain de droite dont le pseudonyme est Ccil Saint Laurent -, va grossirement dans ce sens en essayant de nous convaincre que la premire nuit de Julien Sorel avec Mathilde de la Mole est un fiasco. Mais, en fait, il note l quelque chose qui est la nvrose de Julien Sorel. Il y a videmment, dans toute cette histoire, un effort pour engendrer l'objet. On le voit bien quand Mathilde de la Mole coupe la moiti de ses cheveux pour Julien. On voit bien qu'on serait dans un tout autre ordre d'ide si elle avait coup tous ses cheveux. Vous voyez l que ce n'est pas sans rapport avec cette histoire de double. Elle n'en coupe que la moiti, et elle dissimule a en se coiffant d'une certaine manire. Elle aurait eu beaucoup plus de mal si elle s'tait franchement ras la tte. La conclusion, c'est que Julien y sacrifie la sienne. On vrifie que c'est seulement l'ombre du couperet que l'on peut s'aimer tranquille. Ceci, c'tait l'introduction cet pisode de la correspondance qui se situe justement dans ce jeu intersubjectif. Il y a un pisode, dans Le Rouge et le noir, auquel on n'accorde pas assez d'attention, mais qui, pour nous, prend sa valeur partir de La Lettre vole. Vous connaissez cet pisode de la correspondance dans Le Rouge et le noir. Vous savez que Julien, dsespr de ne plus avoir accs Mathilde qui le repousse, est pouss essayer de se faire aimer d'une autre femme. Aid par un prince russe connaisseur dans les affaires de coeur, il jette alors son dvolu sur une personne qui dans le roman s'appelle la marchale de Ferbach et qui est d'une haute vertu. Le prince russe, pour montrer Julien qu'il n'a pas lieu de dsesprer, lui dit avoir eu un ami qui lui-mme a tenu une importante correspondance avec la plus jolie quakeresse d'Angleterre. Vous savez qui sont les quakers, avec leur haute moralit bien connue dans la littrature franaise depuis les toutes premires lettres philosophiques de Voltaire. Le prince propose Julien d'avoir accs cette correspondance puisqu'il a gard copie des cinquante quatre lettres. Le prince russe fait donc recopier une fois de plus ces volumes - je crois qu'il a six volumes de correspondance pour toutes les sortes de femmes avec lesquelles il pourrait entrer en relation. Il remet ce paquet de lettres recopies Julien, avec quelques recommandations: on porte ses lettres soi-mme de grand matin, on essuie quelques larmes en essayant d'tre vu du valet qui les prend, on verse, dfaut de larmes, quelques petites gouttes d'eau sur le papier qui tmoigneront de l'tat d'motion de l'crivain. Julien se met donc adresser ces lettres cette dame de haute vertu. Le plus drle, c'est que ce sont des lettres romantiques, incomprhensibles Julien lui-mme qui s'endort en les recopiant. On pourrait s'arrter l. Rien que ce statut de correspondance suffit brouiller l'ide du destinataire de ces lettres. Ce ne sont pas des lettres brles ni en souffrance, ce sont des lettres qui ennuient, mais elles font aussi bien leur office. D'ailleurs, Julien commet un lapsus trs drle en oubliant de mettre Paris la place de Londres. La dvote lui dit qu'elle n'a pas trs bien compris quelque chose dans cette lettre, et Julien lui rpond: "J'tais emport..." On pourrait dire que la destinataire, c'est celle qui a reu ces lettres la premire. Seulement,
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le problme avec les petits papiers, c'est que a ressert. On peut s'imaginer que ces lettres serviront encore d'autres que Julien Sorel pour s'adresser aux hautes vertus de l'poque. Il est clair que l le message n'importe pas du tout au suppos metteur de cette correspondance. Il est clair que ces lettres, Julien les crit pour Mathilde, c'est--dire pour quelqu'un qui ne les reoit pas. Il y a donc l une circulation complexe de toute cette correspondance recopie. Ca nous est d'ailleurs tout fait imag par Stendhal, et d'une faon tout fait conomique, dans ce passage o Julien, quand il s'adresse le soir la prsidente pour lui faire sa cour et qu'il est bien en peine d'avoir de l'esprit, doit voir les yeux de Mathilde de ct pour pouvoir tre suffisamment anim pendant qu'il parle. Cet angle, ce de ct, c'est exactement ce qui se reproduit avec les lettres. Les lettres de la prsidente, qui finit par rpondre, finissent dans un tiroir de Julien. Elles ne sont pas ouvertes, elles s'accumulent comme a, et, au fond, leur seul usage n'est pas du tout un usage signifiant. Leur seul usage, quand Mathilde, n'y tenant plus, vient se plaindre d'tre trompe, c'est que Julien puisse ouvrir le tiroir et montrer celle-ci toutes les lettres de la prsidente qui ne sont pas dcachetes. Ca fait le pendant des lettres voles, brles, rendues. Ce sont des lettres montres comme intouches dans un tiroir, et qui dsignent immdiatement Mathilde comme ce qui est l'amour de Julien Sorel. On en conclut que Julien Sorel est un homme trs fort, trs dangereux et trs inquitant. Il y a beaucoup de choses dire sur les formes de la correspondance. Il faudrait parler des lettres de la religieuse portugaise qui, comme vous le savez, sont l'oeuvre d'un noble franais tout ce qu'il y a de plus viril, et qui a tromp son monde avec a pendant deux sicles. Il y aurait l faire beaucoup de considrations sur le destinataire et l'auteur. Je passe. Voyons plutt comment Lacan clt son texte "Jeunesse de Gide". La faon dont il le clt nous fait dj comprendre comment on est pass ct du vritable statut de la lettre. Lacan termine ce texte sur des interrogations. Il y en a une qui est curieuse: "Tout finit la comdie, mais qui fera finir le rire?" Curieuse question, n'est-cepas? Est-ce que la comdie et le rire sont le dernier mot? Lacan nous invite, lui, un autre dernier mot. Il voque la possibilit que ce soit le dernier Gide, le Gide ultime, qui fasse finir le rire. Ce Gide ultime, il nous le dcrit comme un dchet. C'est un Gide ultime qui, son propre tmoignage, crit comme dj mort. Lacan lie le dsir, l'criture et la mort, lorsqu'il pose que son propre crit lui poursuit l'crit de Gide, les lignes de Gide. A cet gard, nous avons - c'est une image ose - cette criture postmortem qui fait d'emble entrer l'auteur dans la postrit, et, aussi bien, la postrit dans l'auteur. Mais la chute n'est pas celle-ci. La chute, c'est l'vocation prcise de ce qu'il y a au-del du rire pour Lacan cette date. Il dit: "La figure qu'offre le verbe au-del de la comdie." C'est pour a qu'il demandait qui fera finir le rire. Quelle est la figure au-del de ce ftiche qui fait finir le rire? Vous connaissez la conclusion, emprunte Nietzsche, et qui prend la forme d'une question: "Comment savoir d'entre les bateleurs, celui qui tient le vrai Polichinelle?" Cette phrase n'a pas t explique. Lacan lui-mme renvoie Nietzsche, un passage de Nietzsche qu'il dit avoir oubli. Je l'ai retrouv plusieurs fois, mais j'ai chaque fois oubli d'en noter la rfrence. Je crois que c'est dans Le Gai savoir. Il faudrait que je le recherche une fois de plus. C'est un passage o Nietzsche voque la scne d'un moine, Naples, qui agite un crucifix en criant, pour se faire entendre parmi les bateleurs de la foire: "Voil, voil le vrai Polichinelle!" Cet au-del de la comdie, c'est en fait un au-del qui est une sorte d'en-de, puisque nous avons l une fonction plus farcesque que de comdie.
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Comment cela est-il susceptible de faire finir le rire? Comment cela est-il l'au-del de la comdie? C'est clair pour ceux qui savent dans quelle suite signifiante est pris le Polichinelle. S'ils l'ignorent, il suffit qu'ils aillent voir l'crit de Jones sur le symbolisme, ou le commentaire que fait Lacan propos de cette thorie de Jones. Sous ce Polichinelle, il n'est pas difficile de reconnatre le signifiant phallique. Le Polichinelle est un des noms de la fonction phallique. Je passe sur la dmonstration de Jones. Vous la trouverez reprise par Lacan dans ses Ecrits. Cette chute, mme si elle est enveloppe d'une forme interrogative, semble tre le fin mot pour le Lacan de cette date. L o le voile se lve, se dcouvre le signifiant de la jouissance, le phallus comme signifiant de la jouissance. Lacan ne fait pas sa chute sur cet objet qui n'a pas de double. Au-del de cet objet qui n'a pas de double, dont l'mergence prend la subjectivit au dpourvu, fait tomber le matre de son haut et provoque le rire, il considre que la clef c'est le phallus. C'est d'ailleurs dans cette mme anne 1958 qu'il crit "La signification du phallus". On aperoit que ce qui a fait mconnatre le vrai sens du "Sminaire sur La Lettre vole", c'est l'quivoque qui fait passer de l'objet littral au signifiant phallique. La chute de ce texte de "Jeunesse de Gide" doit se lire ainsi. C'est l le rendez-vous - je souligne ce mot parce que nous aurons le retrouver un autre endroit significatif - avec quelque chose que Lacan promet Jean Delay comme y allant sa rencontre, savoir cette figure qu'agite le moine, cette figure du signifiant perdu. Dans cette mme anne Lacan crit donc "La signification du phallus", mais c'est aussi dans cette mme anne qu'il crit "La direction de la cure". C'est une anne o les textes majeurs se pressent. Le dernier chapitre de cette "Direction de la cure" s'appelle aussi bien: "Il faut prendre le dsir la lettre". La dmonstration de Lacan est en effet, sous ce chef, tout entire signifiante. Il y professe mme que Freud ne s'occupe que de la signifiance du rve. C'est mme ainsi qu'il propose de retraduire L'Interprtation des rves. Lacan s'appuie sur Freud dont il dit qu'il ne s'intresse qu' la structure du langage des rves. D'ailleurs, il ne donne pas d'autre issue l'exprience analytique que "de faire saisir au patient la fonction de signifiant qu'a le phallus dans son dsir". Et, analysant le rve de la belle bouchre, il le fait chuter sur le fameux saumon, le saumon prsent au restaurant sous un voile qu'on arrache, et qui est une reprsentation du signifiant phallique. J'ai nagure longuement comment ces pages et je ne vais pas les reprendre. Qu'il suffise de voir ici que Lacan nous prsente le phallus comme signifiant en tant que le nec plus ultra de l'exprience analytique. Je vous ferai remarquer qu'il n'est nulle part question de la lettre dans ce texte, sinon dans le titre du dernier chapitre: "Il faut prendre le dsir la lettre". C'est l que je vois le privilge du "Sminaire sur La Lettre vole", o de la lettre, il est bien question. Mais avant d'en arriver notre but qui est non pas le dsir et la lettre, mais la jouissance et la lettre, je vous ferai remarquer ce que veut dire instance de la lettre qui fait le titre d'un crit clbre de Lacan, et dont j'ai dit qu'il avait command une bonne part de toute l'interprtation subsquente qu'on a pu faire de son enseignement. Je ferai d'abord remarquer que dans cette "Instance de la lettre", il n'est nulle part question d'une quivalence entre signifiant et lettre. Il est question plusieurs reprises de ce que nous appelons ici la lettre et de l'effet signifiant de cette lettre: mtaphore et mtonymie qui sont les deux versants de l'effet signifiant dans la cration de signification. A cet gard, la lettre, loin d'tre un autre mot pour dsigner le signifiant, dsigne dans cet crit "la structure essentiellement localise du signifiant". Vous savez qu'elle vient avant tout s'imager, se prsentifier par les caractres de
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l'imprimerie classique. Vous savez que jadis l'imprimeur avait pour chaque lettre des petits bouts de mtal aligns dans son casier, et qu'il les slectionnait pour les mettre sur une ligne. On peut d'ailleurs aujourd'hui constater quel point ces caractres suivent le destin de la lettre, savoir qu'on les jette maintenant la poubelle. Les casiers d'imprimeur, vous les trouvez en vente pour mettre des petits objets dans les chambres. Avec le dveloppement des techniques offset, on s'est dbarrass de toutes ces petites lettres qui sont alles la poubelle. J'ai eu sur ce sujet un entretien plein d'enseignement avec le nomm Pierre Faucheux, qui est un designer que j'aime beaucoup et qui a fait la couverture du dernier Ornicar? J'ai donc discut avec lui de la faon dont toutes ces lettres sont alles la poubelle. Evidemment, quand on est malin comme Faucheux, on les rcupre dans les poubelles. C'est comme a qu'il a obtenu les superbes caractres Didot qui sont sur cette couverture d'Ornicar? Le Didot et le Garamont sont d'ailleurs deux caractres que Lacan voque dans cette "Instance de la lettre". Nous ne sommes donc pas l du tout ports faire quivaloir la lettre et le signifiant. La lettre est la structure localise du signifiant en tant que le caractre d'imprimerie la prsentifie. Puisque Lacan, cette date, se rgle sur Jakobson pour aborder la linguistique, et prcisment sur la structure du phonme, il va crire qu'un lment essentiel dans la parole, savoir le phonme, tait comme prdestin se couler dans les caractres. Vous savez la valeur - je l'ai indique l'anne dernire - qu'il faut donner chez Lacan ces mots de prformer, prdestiner, etc... On y sent chaque fois comme une tentation de philosophie de la nature. Ici se serait une philosophie de la nature de la parole. Lacan, videmment, se garde d'aller plus loin, mais on pourrait dire qu'il est comme de la nature de la parole de prparer, de prsager l'imprimerie. La parole envisage du point de vue de la linguistique jakobsonienne, c'est--dire par le caractre diffrentiel du phonme, prsente Gutemberg comme dj prform dans la nature de la parole. On ne trouve pas, dans "L'instance de la lettre", d'autre dfinition de la lettre que celle-ci. Il y a une conjonction avec le signifiant, mais qui se rsume au rapport au lieu. Dans La Lettre vole, c'est la mme chose. C'est par ce biais-l que la lettre vole se conjugue avec le signifiant. Si Dupin, le dtective, est appel dans l'affaire, c'est bien parce que la lettre a des rapports difficiles avec le lieu. Elle a des rapports avec le lieu puisqu'on ne la trouve pas. C'est donc bien par sa structure localise qu'elle est introduite. Les caractres d'imprimerie, on les trouve leur place. Ils ne font qu'imager, que prsentifier l'imagination cette structure localise. "Le sminaire sur La Lettre vole" s'introduit bien du fait que cette lettre, on ne la trouve nulle part. Et Dupin s'introduit par ceci que lui va savoir o la trouver. Dupin, cette lettre lisez Lacan -, il la distingue entre les objets. Le statut de cette lettre se distingue de la multitude des objets qui sont, eux, tranquilles leur place. Ce sont des objets du monde. Si donc la lettre se distingue entre tous les objets par les rapports singuliers qu'elle a avec le lieu, c'est parce que les rapports qu'elle a avec le lieu sont ceux-l mmes que le signifiant entretient avec le lieu. C'est ce que dit Lacan, et il n'est pas question l d'quivalence. Quand on lit trop vite, on s'imagine que la lettre s'identifie au signifiant, alors qu'il s'agit l de ce que la lettre a de commun avec le signifiant. Evidemment, le terme de signifiant recouvre aussi bien le phonme. Le phonme est une matrialit que l'on a du mal se prsentifier. C'est bien parce que le phonme a une matrialit logique oblige, que Lacan l'illustre de la lettre o la matrialit apparat d'une faon plus manifeste. Lacan fait valoir l'unit de la matrialit signifiante de la lettre, et il
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passe aussitt, sans coupure, l'unit d'tre que constitue le signifiant comme symbole d'une absence. C'est ce qui a induit tout le monde l'erreur, alors que ce que Lacan dit de la lettre, c'est qu'elle reproduit les rapports du signifiant et du lieu. Il n'identifie pas la lettre au signifiant. Dans le passage qui se situe pages 24 et 25 des Ecrits, cela se voit trs bien quand on suit les policiers qui sont en train d'investiguer cette lettre, qui sont en train de la poursuivre. Ils la poursuivent partir de quoi? Leur tort est de poursuivre la lettre partir d'un signifiant, du signifiant selon lequel on leur a communiqu l'apparence de la lettre, c'est--dire son signalement. C'est bien parce les objets sont pour eux identifis par des signalements, c'est-dire par des signifiants fonctionnant comme tiquettes, qu'ils laissent prcisment chapper la lettre en tant qu'elle est diffrente du signifiant sous laquelle elle s'annonait. On ne s'aperoit pas de a parce que le texte de Lacan commence par ce qu'il y a de commun entre la lettre et le signifiant, et que c'est par ce qu'elle a de signifiant que cette lettre est introuvable. Mais la dmonstration aboutit en fait exactement au contraire, savoir que si cette lettre chappe l'investigation policire, c'est parce qu'elle ne rpond pas son signalement, et qu'elle est a litter. A letter, a litter. Elle est une ordure. Si on ne s'en aperoit pas dans ce texte, c'est parce qu'il y a, encore une fois, le dfaut du terme d'objet a - dfaut qui fait passer l'as le statut de dchet de cette lettre, qui est pourtant dment signal. Elle n'est pas, aprs tout le circuit symbolique qu'elle a suivi, dchet en tant que signifiant. Au contraire, elle est dchet en tant que rsidu du circuit symbolique mis en place dans la nouvelle de Poe. On s'en aperoit trs bien quand, pour qualifier les rapports de la lettre et du signifiant comme unit d'tre, Lacan fait appel la langue en notant que si elle permet de dire: du boudin, elle ne permet pas de dire: de la lettre. On peut dire: une lettre, deux lettres, trois lettres, mais on ne peut pas prsenter a comme un terme massif. La lettre qu'on prsente au policier, ce n'est qu'une lettre dj demi dchire. Ce n'est plus qu'un bout de lettre. Ca, on peut le dire: un bout de lettre. C'est dj signal ds le dbut du texte, quand le ministre fait comme si de rien n'tait. D'ailleurs, Lacan note au passage que ce comme si de rien n'tait est une posture fminine par excellence. On pourrait faire tout un paragraphe l-dessus. Il n'y a pas que l'acte de Mde, il y a aussi ce faire comme si de rien n'tait. Le ministre met donc cette lettre dans sa poche, en met une autre sa place sur la table, et Lacan signale comme tel ce reste, le reste de cette circulation qui est maintenant entre les mains de la reine et qui ne porte plus le message premier. Ce "Sminaire sur La Lettre vole" de Lacan, on l'a beaucoup lu. On l'a beaucoup lu avant tout pour la stratgie intersubjective qu'il recle, alors que ce que je propose l - et il semble que c'est l'accent que Lacan y met toujours davantage -, c'est de dire qu'au-del de la stratgie intersubjective, il y a le point de vue du reste. Non pas le point de vue du circuit, mais de ce qui s'y dpose. Non pas ce qui circule, mais ce qui reste. C'est ce que Lacan entend, puisqu'il s'intresse au destin de la lettre "au-del, dit-il, de sa fonction". Il faut entendre, l, le destin de la lettre au-del de sa fonction de message. Il ne s'agit pas simplement du signifiant dans sa fonction de message, c'est--dire dans sa fonction de cration de signification: S/s. Le texte met bien davantage en lumire la production du reste - qui appartient elle aussi au signifiant - que la production de signification. C'est ce que Lacan dit de la faon la plus claire lorsqu'il prcise que l'on a tort de penser que scripta manent, que les crits demeurent, alors que dans la psychanalyse, ce sont au contraire les paroles qui restent. L'exprience vrifie que les paroles dites restent
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ineffaables, tandis que les crits "emportent au vent les traits tremblants d'une cavalerie folle". Lacan voque l les feuilles volantes - ce qui est dire que l'crit n'a pas de destinataire au sens o la parole en a. C'est ce qu'il met en valeur dans sa conclusion. Il pose la question: "A qui une lettre appartient-elle? C'est ce qui fait la dernire partie du texte. Il examine les rapports de la lettre non plus avec le lieu, mais avec l'avoir. S'il prend l'exemple de la lettre d'amour, s'il nous interroge sur ce qu'est une lettre d'amour une fois qu'on l'a reue, c'est--dire une fois qu'elle a accompli sa fonction de message, c'est parce qu'il faut bien tout de mme qu'elle reste comme produit. Ca oblige distinguer l'adresse et le destin - terme qui est prsent dans celui de destinataire et celui de destination. Ce dont il s'agit ici, c'est d'un destin d'audel de l'adresse. L'adresse, c'est toujours l'adresse du message. Le destin, lui, est au-del de l'adresse: adresse S --s destin a

J'avoue que la suite du texte est par endroit quivoque, puisque la lettre est encore situe comme symbole de pacte, et qu'on lui affecte un trajet qui lui est propre. Mais, attention, on ne le lui affecte jamais qu'en disant que c'est "le trait o s'affirme ici son incidence de signifiant". Quand il s'agit du trajet propre de la lettre, c'est quand on la considre sur le versant du signifiant. Ce qui dsquilibre ici le texte, c'est qu'il n'y a pas encore un signifiant pour dsigner l'autre incidence de la lettre, savoir son incidence d'objet. La lettre a un trajet propre en tant que s'affirme son incidence de signifiant. En a-t-elle un qui lui soit propre quand s'affirme son incidence d'objet? A-t-on bien trait la faon dont Lacan, aprs Marie Bonaparte mais d'une autre faon, relve, dans la lettre, le signe de la femme? Il relve d'abord que la lettre est le signe de la femme par ce trait qui est que tous ceux qui tombent en possession de la lettre se fminisent. Lacan, l, fait valoir l'quivoque du terme en possession. Ils la possdent mais, en fait, ils en sont possds. C'est le rapport de la lettre et de l'avoir. Or, ce signe de la femme comme lettre, il faut voir que Lacan ne l'a jamais fait quivaloir au phallus comme tel. Au contraire, il lui faut faire appel une mtaphore moins reue, moins lexicalise: il dit que Dupin va chercher la lettre entre les jambes de la chemine. Il ne dit pas a pour en faire quelque chose qui pendouillerait entre ces jambages, et d'ailleurs rien ne s'y prte dans l'imagerie mme de Poe. Il va chercher au contraire le terme de chteau de saint Ange pour qualifier mtaphoriquement le sexe de la femme. Lacan ne dit pas que la lettre est le signifiant de la femme. Il se contente de dire que la lettre est le signe de la femme. Ce qui nous empche d'emble de lire ce dont il s'agit, c'est l'quivoque mme par quoi il procde pour situer le statut de la femme par rapport au signifiant. Il la dit contenue dans la loi, comme signifiant, voire comme ftiche. Ce ftiche, nous le trouvons dj en rapport avec les lettres brles. C'est le terme qui, l'poque, vient approcher ce statut d'objet a que Lacan n'isole pas encore. La femme est donc, comme
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signifiant et ftiche, contenue dans la loi, mais elle ne peut fonder son tre que hors la loi. Vous avez dj l la substance, le contenu du pas-tout que Lacan affectera la fminit. Ce n'est pas qu'elle n'est pas dans la loi, la femme. C'est qu'elle n'y est pas toute. Elle peut avoir un tre lgal dans cette loi en tant que signifiant ftiche, mais elle ne peut avoir son tre comme tel, et ne peut le fonder, que hors de cette sphre de la loi. C'est dj tablir le statut paradoxal de la femme et de la loi. C'est dire qu'elle n'y est pas tout entire contenue et qu'elle peut fonder son tre hors de cette loi, c'est--dire hors le signifiant. Ceci la diffrence de l'homme qui, lui, peut fonder son tre dans la loi. C'est ce qui se rpercutera dans les formules de la sexuation que Lacan introduira dans les annes 70. Que la lettre soit le signe de la femme, c'est donc exactement le contraire que de dire que la lettre est le signifiant de la femme. Ce signe, s'il fallait l'crire, s'il fallait crire la lettre comme signe de la femme, ce qui se propose, c'est cette criture-l: (- ). C'est l'criture mme de la castration avec son signifiant imaginaire. Du coup, on peut saisir ce qui peut apparenter cette lettre au signifiant et ce qui en mme temps la distingue. Ce qui la distingue, c'est que tout en tant affecte d'un moins, elle n'en existe pas moins. C'est ce qui fait qu'elle est susceptible d'une double criture. Elle peut, en effet, aussi bien s'crire petit a. Ce que je propose comme repre pour arriver cette lettre - cette lettre dont je veux me servir aprs Pques dans un autre contexte que celui de la littrature -, nous en avons tous les traits la fin de cette Lettre vole d'Edgard Poe. Qu'est-ce qui fait la fin de La Lettre vole? Nous avons, la fin, une lettre bien fatigue, et qui a dj port son message la reine. Lacan le dit: elle est dleste de son message pour la reine. En mme temps, elle a t dj t trafique par le ministre qui s'est mis crire par dessus pour la dissimuler. Lacan, cette lettre, il la dit "invalide dans son texte". Ce qu'il ouvre alors comme question - et ce n'est pas seulement la sienne -, c'est ce qui reste d'un signifiant quand il n'y a plus de signification. Il n'y a pas de texte de Lacan qui aborde de faon aussi claire, aussi image et thtrale, cette question. Qu'est-ce qui reste du signifiant quand il n'a plus de signification? Quel est le statut de ce signifiant proprement insens? - statut qui rpond au fond ce qu'il y a de plus pur dans la dfinition du signifiant. Lacan en fait la question mme qui a anim le ministre. C'est la question du ministre, de celui qui a la responsabilit du dtournement de cette lettre, du ministre en tant que joueur. Et Lacan, l, il dfinit le joueur. C'est celui qui interroge le signifiant et qui pose la question au hasard. Il l'adresse au hasard. Il la pose donc au signifiant dpourvu de toute signification. C'est ce qu'on manque faire quand on dbrouille pniblement ce texte de La Lettre vole. Il faut saisir que cette fin nous indique au fond tout un reparcours de cette analyse elle-mme. Ce qui a motiv le ministre, qui est le dclencheur de l'aventure de la lettre, c'est la passion du joueur. Passion veut dire qu'il en ptit, puisqu'il interroge de tout son tre le signifiant qui s'exprime par le hasard, il l'interroge pour en obtenir une rponse. Je vous cite le texte de Lacan: "car la passion du joueur n'est autre que cette question pose au signifiant que figure l'automaton du hasard." Ce qui est beau, c'est que Lacan nous propose la rponse. Il nous propose, il nous glose ce que rpond le signifiant au-del de toutes les significations. Ce signifiant au-del de toutes les significations, nous pouvons aujourd'hui l'crire. C'est S1 tout seul. D'ailleurs Lacan notez-le - nous propose en dfinitive de l'entendre sous la forme d'une injonction, sous la forme d'un impratif, et il le dchiffre de trois faons diffrentes qui se ramnent au mme. Il le dchiffre d'abord partir de cette citation: "...Un destin si funeste, / S'il n'est digne
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d'Atre, est digne de Thyeste." C'est une citation d'une tragdie plutt grand Guignol. Ca met videmment en scne, l, le festin des Atrides. Destin ou dessein? disions-nous... Eh bien, le vrai problme, c'est le festin. C'est le festin des Atrides. Cette citation, c'est ce qui est crit par Dupin dans la lettre qu'il laisse comme dchet entre les mains du ministre. Cette rponse du signifiant inscrite dans le conte d'Edgard Poe, et qui ne nous dit pas grand chose, voil comment Lacan la dcode et l'entend: "Telle est la rponse du signifiant audel de toutes les significations: Tu crois agir quand je t'agite au gr des liens dont je noue tes dsirs. Ainsi ceux-ci croissent-ils en forces et se multiplient-ils en objets qui te ramnent au morcellement de ton enfance dchire. Eh bien, c'est l ce qui sera ton festin jusqu'au retour de l'invit de pierre, que je serai pour toi puisque tu m'voques." Est-ce que a nous claire davantage? Ca voque videmment la primaut du signifiant qui tisse ses fils plus loin que ce que nous pouvons en connatre. Mais ce qui tout de mme s'introduit l, c'est que les objets ramnent le sujet au morcellement de son enfance dchire, et que c'est ce qui fait son festin - festin prsentifi l par les Atrides. Ils sont conduits quoi les Atrides? C'est toujours l'affaire Mde. Ils sont conduits manger leurs rejetons, manger ce qu'ils ont de plus cher. C'est toujours la mme affaire. Lacan n'a jamais t au plus prs de comment il a entendu l'analyse et mme la fin de l'analyse. Il le dit sous la forme d'un canular en rptant la rponse qu'il avait faite l'emporte-pice - c'est la troisime belle chose que l'on peut entendre comme rponse du signifiant - au congrs de Zurich: "Mange ton Dasein!" C'est une forme imprative que cette rponse du signifiant celui qui l'interroge. Evidemment, le Dasein a diffrentes formes, mais l, a veut dire: Mange ton tre! Ca veut dire: Mange ce dans quoi ton tre consiste! C'est ce dont Lacan crera sa version en disant l'objet a. Mange ton Dasein, c'est videmment moins distingu que la passe, mais c'est aussi bien ce qui habite la passe. La rponse du signifiant, c'est sans doute la rponse du signifiant audel de toutes les significations, et que Lacan a crit S1 ou S(A). Mais ce que ce signifiant dit, et qui est aprs tout ce que l'on peut attendre comme produit d'une analyse, c'est ce qui est cet gard un surmoi modifi, savoir le secret du Jouis! Il dit que le secret du Jouis! c'est Mange ton Dasein! C'est le signifiant qui rpond, mais, ce qu'il rpond, c'est le rel. Le signifiant rpond par le rel. Nous voyons maintenant que la question du destinataire s'claire d'une autre faon. On s'imagine qu'il y a, d'un ct, le destinant, et de l'autre ct, le destin. Il y aurait, d'un ct, l'auteur, le destinant, et, de l'autre ct, le destinataire, le destin. Eh bien, ce n'est pas a. La conclusion de Lacan pointe que l'auteur d'une lettre, en fait, c'est l'teur, c'est celui qui se l'te, cet objet. Et c'est seulement ce qui peut aussi bien lui revenir. Si une lettre en souffrance arrive toujours destination, c'est qu'elle est destination d'emble, par le seul fait d'avoir t adresse, envoye, c'est--dire perdue. Le destinataire, cet gard, c'est l'auteur. C'est ce que ne voit pas celui qui s'aveugle, l, sur la fonction du signifiant. La question mme que pose le joueur n'est videmment que la voie de retour de ce qui est la rponse qui le prcde. C'est sans doute le sujet qui questionne l'Autre du signifiant, mais la rponse, elle, n'est pas au niveau du manque--tre. La rponse est au niveau de l'tre. C'est l tout ce qui fait l'quivoque entre (- ) et petit a, entre manque--tre phallique et ce qui fait tre comme objet. Il faut sans doute attendre quelques annes pour que Lacan en fasse la mise au point. Cette mise au point demande d'abord d'avoir isol la jouissance du savoir - la jouissance, c'est-dire un ordre autre que celui du signifiant, un autre ordre qui dans ce texte ne fait que
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fulgurer par endroits, par exemple quand il s'agit du reste, du Dasein. C'est cette diffrence que Lacan entend dans le littoral par rapport au littral dans Lituraterre. Il est fcheux de croire que ce terme de littoral soit l'exaltation de l'instance de la lettre entendue comme le signifiant. C'est un contresens absolu. Littoral dsigne, au contraire, le bord du savoir et de la jouissance en tant qu'il s'agit de deux domaines strictement htrognes. C'est l que Lacan peut se recommander de son "Sminaire sur La Lettre vole", pour faire nouvelle doctrine de la lettre en faisant d'elle prcisment un littoral, c'est--dire le bord du trou dans le savoir. C'est exactement la reprise de ce qu'il essayait de cerner dj dans l'acte de Madeleine: le trou qui a ses entours de l'tre. La psychanalyse, elle, elle remplit ce trou, c'est--dire qu'elle dsigne dans ce trou mme, (), la valeur de la jouissance. C'est pourquoi la lettre ne prte pas se confondre avec le trait unaire. Le trait unaire, c'est ainsi que se dsigne le signifiant o s'opre l'identification. Eh bien, la lettre, la lettre au sens de Lacan, non seulement ne se confond pas avec le signifiant, mais est ce qui se produit - et on le voit dj dans ce texte sur La Lettre vole de la dissolution des semblants. Regardez le dtour incroyable que reprsente Lituraterre. Lacan se reprsente en avion au dessus de la Sibrie, revenant du Japon o la fonction de l'criture a toute sa valeur. Comment, par cette illustration, nous reprsente-t-il cette lettre? Il voit par le hublot, un moment, les nuages qui sont en dessous de lui s'carter et lui prsenter le ruissellement l'infini de la plaine sibrienne. Eh bien, il nous dit que le rapport du signifiant la lettre, c'est a. Les signifiants, le savoir sont comme ces nues en tant que semblants. La lettre est ce qui fait rupture et se dpose de la dissolution de ces nues, de ces mtores. C'est ce qui se creuse de la pluie des signifiants et donc ce qui fait le ravin de la terre. C'est la dernire dfinition de Lacan: l'criture comme ravinement. Eh bien, ce que je vous ai rsum l et qu'il faut suivre dans tous ses dtails, je dirai que c'est dj dans ce "Sminaire sur La Lettre vole", o il y a tous ces semblants qui nous sont multiplis par Lacan, et qui ont entran leur suite tous ses lecteurs - ces semblants de la stratgie signifiante des sujets qui prennent leur tour la queue leu leu. Mais par del le semblant multipli de ce texte, ce qui fait rupture, ce qui fait trou, c'est ce dchet, ce reste o Lacan, la fin de ce texte, nous invite explicitement reconnatre notre tre. Voil. Sur ces paroles roboratives, je vous souhaite de bonnes vacances, c'est--dire que je me les souhaite moi-aussi, et je vous donne rendez-vous le 18 avril, le premier mercredi de la rentre. DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller XVI - Cours du 18 avril 1984 Je ne m'adresse pas aujourd'hui cette assistance. Je m'adresse celle qui va venir. Je vais me dplacer l'tranger pour la rencontrer. Comme je fais ce cours avec mon souci et ses variations, je suis dj l-bas par l'imagination. Mon souci est celui du contact prendre avec l'aire anglo-saxonne, c'est--dire les tats-Unis, la Grande Bretagne et le Canada. videmment, ce contact, je ne vais avoir l'occasion de le prendre que par petites touches trs lgres. Ca se fera au cours du mois de mai, et a me conduira videmment suspendre ce cours pour un certain temps, moins que certains veuillent bien me rendre le service d'assurer le relais. Je pense donc ce contact avec l'aire anglo-saxonne, et disons que je parle aujourd'hui dans l'entre-deux. Je ne peux donc pas dire que je vous oublie.
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Je m'interroge sur la faon d'arriver nouer quelque chose avec ces gens-l. Il faut avouer que a ne s'est pas fait jusqu' prsent. Les quelques circuits qui existent dans cette aire pour s'informer de Lacan ont soigneusement vit le Dpartement de psychanalyse, la Section clinique et Ornicar? Pour autant qu'ils l'ont pu, ils ont vit Lacan. L'enseignement de Lacan est dj install dans l'aire hispanique - vous savez le rle que joue cette relve de l'Amrique latine et de l'Espagne dans notre souci -, mais il s'agit maintenant d'un contact avec l'aire anglo-saxonne. Il faut avouer qu'il y a une question amricaine dans la psychanalyse. On pourrait l'aborder par Freud lui-mme qui tait bien convaincu du caractre spcifique des Etats-Unis d'Amrique par rapport la culture europenne. La culture, comment est-ce que nous pouvons situer a? Le sentiment du spcifique de l'Amrique, nous l'avons peut-tre maintenant perdu, cette mesure de ce que nous pourrions croire tre l'amricanisation de l'Europe, voire du monde. Eh bien, si nous avons perdu ce sentiment et si nous travaillons le perdre - puisqu'on ne cesse de nous proposer cette Amrique comme modle dans un certain nombre de dimensions, spcialement conomiques et scientifiques -, il faut avouer que les Amricains, eux, n'ont pas perdu ce sentiment-l. Je m'en tiendrai quelques dclarations d'crivains et de peintres, la semaine dernire, dans le Herald Tribune. Ils expliquent pourquoi ils vivent Paris, et ils donnent a une raison trs simple qui va au fond l'essentiel: ils sont ici Paris, en Europe, pour le sentiment qu'ils y prouvent de l'histoire, ou, si l'on veut, d'une mmoire. C'est exactement ce que Lacan signale comme tant le trait distinctif de la culture amricaine, savoir l'anhistorisme. Le chef sous lequel je suis convoqu au Canada tmoigne, il faut l'avouer, de cet anhistorisme, puisqu'on m'y appelle sous le chef du poststructuralisme. Eh bien, ce poststructuralisme, mme s'il fait semblant historique en venant aprs le structuralisme, ce qui le fonde, c'est une mconnaissance tout fait avre de ce qu'on pourrait appeler l'histoire des ides. Cet anhistorisme amricain, ce ct partir de zro partir des donnes immdiates, nous ne sommes videmment pas dpourvus devant lui pour faire valoir l'orientation lacanienne dans la psychanalyse, puisque nous n'avons affaire qu' la parole dans l'analyse, et que ce fait peut tre considr justement comme une de ces donnes immdiates. Cet anhistorisme est prcisment ce qui fait mconnatre aux Amricains ce que la psychanalyse telle qu'elle se pratique chez eux doit l'histoire - l'histoire tout court puisque la psychanalyse, par la tournure qu'elle a prise dans cette aire, est le contre-coup de l'histoire europenne. On ne peut, par exemple, mconnatre le rle du facteur Hitler. Ce facteur est, vous le savez, ce qui a amen le transfert de l'universit de langue allemande aux Etats-Unis conus alors comme un refuge. La prosprit scientifique des Etats-Unis doit videmment beaucoup ce transfert forc. Eh bien, a, c'est un cadre. C'est un cadre historique gnral dans lequel est prise la psychanalyse. L'histoire de la psychanalyse, est-ce qu'on l'aborde en sociologue, en historien, ou en psychanalyste? Il est sr que Lacan pensait qu'il tait possible de l'aborder en analyste. D'ailleurs, le dpart de son enseignement, savoir le rapport de Rome, est inscrit prcisment sous ce chef d'appliquer la mthode psychanalytique la collectivit analytique elle-mme. Ca veut dire qu'il faut prendre en considration son tre de groupe dans ses diffrents avatars. Nous pouvons nous-mmes en prendre de la graine pour ce qui nous concerne aujourd'hui. Comment a s'aborde? Ca ne s'aborde pas par la question de savoir dans quelle mesure une
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socit, un champ social, tolre ou non la psychanalyse. C'est, en effet, une question extrinsque. Quand la psychanalyse est proscrite parce que confondue avec l'exercice mdical, ainsi que c'est le cas l'Est, il est certain que a fait qu'il n'y a pas de psychanalystes. Nos amis de Yougoslavie, par exemple, ont d inventer, pour se runir, une Socit pour la psychanalyse thorique. C'est ce qu'ils ont trouv pour djouer cette proscription qui les empche de faire association. L'adjectif thorique doit tre suffisamment aseptis pour leur permettre de se regrouper. Mais la tolrance de la socit la psychanalyse est cependant une question extrinsque. La question analytique qui peut tre pose - et c'est celle que Lacan pose -, c'est de savoir dans quelle mesure et quel prix la collectivit analytique tolre, supporte sa propre activit. A cet gard, la rsistance sociale est plutt un facteur positif. Sans faire l'loge de la proscription, on peut dire que la difficult, la difficult sociale que la psychanalyse rencontra vers ses dbuts, a rassur le groupe analytique. Elle l'a aid se dlimiter et mme se compacifier. Elle a donc assur cette limite partir de laquelle il y a eu un mouvement psychanalytique qui s'est rassembl autour de Freud pour faire poids. Il est certain que les Etats-Unis spcialement ont donn le tmoignage de l'amoindrissement de cette rsistance, et que l'amoindrissement de cette rsistance a eu des effets qui sont la promotion du nombre, l'affirmation d'une existence l'chelle sociale. Dans le mouvement psychanalytique international, le poids de l'Amrique a t fonction prcisment de la masse de psychanalystes qui s'est trouve ainsi produite et rassemble. C'est propos de ce groupe amricain, nourri par les immigrants europens qui y ont t longtemps majoritaires, que Lacan a situ d'une faon drle la fonction de la culture. Cette fonction de la culture, il l'a simplifie en l'appelant le facteur petit c. Ce facteur petit c, il l'a amen trois ans avant son rapport de Rome, dans une petite intervention un congrs de psychiatrie en 1950. Cette lettre petit c abrge, dit-il, "la constante caractristique d'un milieu culturel donn". C'est l l'abondance des c qui produit ce facteur petit c. Pour nous, en franais, ce petit c a aussi d'autres rsonances, et c'est videmment fait pour a. A propos de l'Amrique, ce facteur petit c, pour Lacan, c'est l'anhistorisme. Il en fait mme la dtermination essentielle, dans l'ordre symbolique, du milieu o la psychanalyse freudienne a eu se propager. Ca mrite notre attention pour aussi nous interroger sur le concept d'histoire qui est l en jeu. Nous y viendrons. Le facteur spcifique du groupe analytique, dans ce contexte marqu par l'anhistorisme, est double. Il y a d'abord le fait que ce sont des psychanalystes, et que du seul fait qu'ils le soient, ils se trouvent distancs par rapport ce facteur petit c amricain. Du seul fait d'tre psychanalystes, ils se sont trouvs en porte--faux par rapport ce facteur constitutif du milieu culturel amricain. Et cette distanciation n'a pu tre que redouble par le fait qu'ils taient en plus des immigrants. On peut dire que le groupe analytique amricain s'est trouv distingu par un facteur de mise part, tant par son origine gographique que par sa fonction. Le rsultat est alors prcisment la compensation de ce facteur de mise part dans la thorie et la pratique analytiques, c'est--dire une doctrine de l'adaptation de l'individu l'entourage social. Il vaut la peine ici de relever le compte-rendu par Lacan de la dviation de la doctrine psychanalytique partir d'une causalit historique, sociale et culturelle. Ce qui videmment la surplombe de beaucoup - et Lacan l'avancera plus tard -, c'est de la resituer dans le mouvement de battement d'mergences et d'clipses de l'inconscient mme, qui, une fois dcouvert par Freud et maintenu deux dcennies durant, n'a rien eu de plus press que de repasser dans le cach. Mais cette vision distance ne doit pas nous faire oublier que Lacan
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ne nie pas cette causalit historique, sociale et culturelle, mme si elle demande tre resitue dans l'hystoire de l'inconscient. Je dirai plus gnralement que le facteur petit c ne peut pas tre nglig dans la psychanalyse, dans la mesure o la fonction de la parole s'ajoute le domaine du discours, c'est--dire ce qui a t dit, dj dit, sdiment. Le discours fait partie de l'ordre symbolique, mme si c'est sous les espces apparentes du dsordre symbolique. C'est d'ailleurs prcisment ce qu'on appelle volontiers la culture. On peut mme, ce propos, se demander dans quelle mesure ce facteur petit c est mobilis dans la cure analytique. C'est une question que Lacan aborde en 1950. Voil ce qu'il en dit: "Ce facteur culturel chappe aux soins comme la critique tant que le sujet s'en satisfait et qu'il assume la cohrence sociale." Cette simple dfinition nous situe le facteur petit c dans la psychanalyse, puisque les soins dont il s'agit l, visent la dimension thrapeutique de l'exprience. La culture, cet gard, c'est un tamponnement de la division du sujet. Ca se voit quand la culture - nous nous en apercevons par le biais de ceux qui sont en rupture de ban et qui fabriquent ce qui fera culture - ne demande pas dans son fonctionnement a tre saisie partir des gens en rupture de ban. Elle est au contraire, comme facteur, un facteur de cohrence sociale. Ce terme de cohrence que Lacan emploie l, il a toute sa valeur. Le facteur petit c, c'est aussi bien le facteur colle. Vous savez le poids qu'a eu ce facteur colle dans un vnement rcent qui a rassembl le groupe analytique autour de Lacan. Je parle de la dissolution de l'Ecole freudienne de Paris. Cette affaire de colle est une suite de ce facteur petit c. Pour le Lacan de l'poque, la cohrence sociale s'oppose la discordance symbolique. Il fait de la maladie mentale comme telle - il s'agira de savoir ce que a veut dire - un effet de discordance symbolique. Non pas seulement la psychose, mais aussi bien la nvrose. C'est sa faon de dire qu'au fond la psychanalyse exploite la discordance symbolique. C'est ainsi qu'il le dit en 1950: "Si l'effet de discordance symbolique vient le dissoudre [ce facteur c], ce ne saurait tre notre tche que de le restaurer. Il est ds lors dsirable que l'analyste l'ait si peu que ce soit surmont." Il n'est donc pas l question d'une psychanalyse comme repltrage d'une discordance symbolique qui vient fissurer la cohrence sociale qu'assume le facteur petit c. Au contraire, la psychanalyse avive cette discordance sociale. Cette discordance symbolique, Lacan, dans son avance, il la fera de droit. La discordance symbolique comme tant de droit, c'est aussi bien ce qu'il crit A barr. Ca veut dire que par quelque bout que l'on prenne cet ordre symbolique, il est en dsordre. Les symboles, de toute faon, ne sont pas leur place, ne serait-ce que parce qu'il en manque au moins un. Ca suffit pour introduire le dsordre dans la batterie. A cela rpond aussi bien la division subjective. C'est ce qui est exemplifi dans l'histoire de la morale par ce qui s'est appel le conflit des devoirs. Ce conflit des devoirs, c'est ce qui nourrit toute une bonne part de notre littrature. On a des devoirs l'gard de sa mre, on en a d'autres l'gard de la patrie, de la famille, l'gard de ses proches, l'gard de Dieu, l'gard de l'enfer. Et il s'agit aussi de comment ces devoirs s'accordent. Dans ce thme thique des conflits des devoirs s'exemplifie au plus simple la discordance symbolique. En effet, le social, par rapport au symbolique, s'interroge, lui, en terme de cohrence. A cet gard, ce qui rpond au social, ce n'est pas proprement parler le sujet mais le moi. C'est en cela, si on admet d'accorder le symbole du sujet d'un ct et le social et le moi de l'autre, que l'on comprend pourquoi Lacan peut crire que "toute psychologie doit tre affecte des idaux de la socit o elle se produit" - toute psychologie entendue comme
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discours du moi et sur le moi. Pour pouvoir dire toute psychologie, pour pouvoir dire doit tre, il faut d'emble admettre que ce qui rpond au social est le moi. C'est l qu' juste titre, et dans ce contexte marqu par le facteur petit c, la socit analytique - socit que l'on peut dsigner par le sigle H.K.L., compos des trois initiales des trois noms de ses initiateurs, savoir Hartmann, Kris et Loewenstein -, c'est l donc que la socit analytique a promu prcisment le moi comme un critre d'adaptation la cohrence sociale - partir de quoi se dfinit, bien sr, la ralit. La ralit comme nous avons, nous, la situer, est un surgeon d'une cohrence sociale. Bien entendu, je ne vais pas dire a aux Amricains. Je ne vais pas commencer par injurier l'auditoire, surtout qu'il y aura vraisemblablement peu de psychanalystes, puisqu'ils sont dj revenus de tout avant d'y tre all. Ce sont simplement des rflexions que je fais pour tcher de situer le point d'attaque qui conviendrait. Evidemment, prendre les choses par ce biais, a nous indique rtroactivement que le stade du miroir de Lacan est justement fait pour situer le mirage de la cohrence individuelle. A cet gard, pour le dire dans un vocabulaire social, voire socialiste, le moi est une superstructure. C'est de l que Lacan est parti. Le moi est une cohrence surimpose et maintenue dans le social. Est-ce que c'est nier que l'adaptation existe? Il est certain que l'adaptation existe. C'est assur, dit Lacan, par des fonctions extrmement mobiles. On peut tre plus prcis. Il y a un concept psychanalytique qui en rpond. Le concept psychanalytique qui en rpond - mais reste savoir si c'est exhaustivement -, c'est le concept d'identification. Nous sommes videmment peu ou prou adapts, et ce qui rend compte de la mesure mme dont nous le sommes, c'est l'identification comme prcisment alinante en tant qu'elle tamponne ce qui apparat de discordance d'un sujet. Le point de dpart de Lacan, je viens de le dire, c'est que le moi est une superstructure. Il faudrait mme ajouter que le moi est une superstructure du sujet: moi --------sujet

C'est dire que le sujet est distinct du moi, et qu'au dpart ce sujet n'est que suppos. Il n'est que suppos pour la bonne raison que Lacan n'est pas all plus loin, au dpart, que de considrer que le moi tait le sujet en tant qu'objectiv. Le sujet objectiv, c'est le sujet au sens o il est anhistorique. J'ai pris ce petit dtour parce que ce qui m'intresse travers a, c'est comment amener le sujet comme rponse du rel, et comment frayer cette voie travers ce que je suppose rencontrer l-bas d'obstacles et d'opacits. Lacan - et j'essaye de le marquer quand je fais ce cours -, il ne faut pas le prendre par le biais o on l'ternise comme auteur. Il a suffisamment mis lui-mme en cause cette catgorie d'auteur, pour qu'on ne puisse pas ne pas considrer sa critique. Evidemment, les Anglais et les Amricains, ils sont ports faire de Lacan un auteur. Il faut bien dire qu'ils m'invitent l-bas au titre de ce que Lacan est un auteur, un auteur rang, ct de quelques autres, dans la catgorie du poststructuralisme. C'est un fait que l'influence de Lacan aux Etats-Unis et en Angleterre - pour autant qu'il y en ait une - passe par les professeurs de littrature. C'est un phnomne qui semble ne pas s'tre dmenti depuis prs de vingt ans.
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L o on lit Lacan, c'est dans les universits littraires. Freud, d'ailleurs, se posait le problme franais, savoir pourquoi les Franais taient si bouchs quant la psychanalyse, puisque les professeurs de Sorbonne allaient jusqu' dire qu'elle n'tait pas conforme au gnie latin. Nous n'avons pas lieu d'voquer seulement les Amricains. Je cherchais - mais c'est difficile quand on est plong dedans - qualifier d'un mot le facteur petit c chez les Franais. Ca appelle quelque chose qui est videmment plutt du ct de cette dimension du renforcement culturel. Lacan, bien sr, a essay plusieurs fois de nommer ce facteur petit c en parlant l'occasion de la mode comme d'un phnomne spcialement franais. Mais enfin, il faudrait que nous vienne de l'tranger ce qualificatif qui nous irait spcialement quant la psychanalyse. Je n'en propose pas un. Freud donc, remarquait que c'tait les hommes de lettres franais qui avaient fait cho sa dcouverte. Nous en avons d'ailleurs eu le surgeon littraire avec le surralisme, par le biais de l'criture automatique qui est dans la littrature un pur effet de la dcouverte freudienne. Dans le dernier numro du Time Litterary Supplement, il y a un commentaire d'un nomm Needham sur le dernier livre de Lvi-Strauss. Ce Needham est un anthropologue anglais qui a crit un ouvrage sur la parent. Vous savez quel point Lvi-Strauss, partir d'une certaine date, a tenu Lacan distance, et ce parce qu'il pensait que Lacan ce n'tait pas scientifique. Eh bien, la seule chose que l'on puisse dire de Lvi-Strauss d'aprs Needham, c'est que c'est un surraliste!... J'ai trouv cette pointe absolument dlicieuse, bien que l'article en lui-mme soit peu dmonstratif, puisque l'auteur se contente de dire que LviStrauss ne tient absolument pas compte des objections de faits et d'argumentations qu'on lui oppose, mais ce sans les dtailler, ce qui fait que l'on ne peut pas dire que a fait preuve. La seule chose qui fait preuve, c'est cet extraordinaire mpris scientifique pour Lvi-Strauss. Bon, c'tait une remarque en passant... Il faut donc assumer ce fait que Lacan soit accueilli par les professeurs de littrature dans l'aire anglo-saxonne. Ca ne va pas sans un gauchissement tout fait incroyable de son orientation. Le problme que je dois affronter se situe l. Comment, en partant de ce gauchissement, arriver ramener les choses dans le sillon qui semble pour nous tre celui de Lacan? On est bien videmment oblig de partir de ce qu'ils connaissent de Lacan. Ce qu'ils connaissent de Lacan - et l'occasion dans le dtail - ce sont les Ecrits. Ils sont, pour la plupart, des professeurs de littrature franaise, et ils arrivent donc, peu ou prou, lire ces Ecrits. Eh bien, ce que j'aurai faire, c'est d'essayer de les amener rectifier leur conception de la lettre. Je vous en ai dj donn ici un certain cho. Il faut arriver bien situer, dans le chemin de Lacan, sa rencontre avec le structuralisme, c'est--dire avec ce qui pour lui est dj l sous les espces de Saussure, de Jakobson et de Lvi-Strauss. Ce sont des gens que Lacan a rencontrs. Il les a rencontrs partir de ce qu'on pourrait appeler un prstructuralisme, qui est plus intressant que les lucubrations sur le post. Si on admet, avec les Amricains, que Lacan est un auteur, il faudrait situer pourquoi Lacan ne se considrait pas comme tel, et je ne vois pas d'orientation plus ferme que de prendre justement a comme thse principielle: Lacan n'est pas un auteur. Ca veut dire quoi? Ca veut dire que se trouve inliminable de l'ensemble de ses thses, le procs mme de leur laboration. C'est videmment restituer Lacan le facteur temps, et c'est aussi ce qui nous loigne, contrairement ce qu'on s'imagine, de tout dogmatisme lacanien. Une version amortie serait de penser que nous nous occupons simplement de la chronologie de ses thses. La chronologie n'est pas ici l'essentiel, mme si elle est, aprs tout, indispensable. Il y a une autre logique du temps, qui est d'ailleurs celle que Lacan a prsente avec son
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sophisme des trois prisonniers, c'est--dire une logique qui comporte un temps pour comprendre, lui-mme scand de diffrents moments de conclure. Je vous ferai remarquer que c'est ainsi que lui-mme a abord Freud. Il ne l'a pas abord au sens strict comme un auteur, et cela au moment mme o il invitait au commentaire des textes freudiens comme discipline essentielle. Lacan a invit considrer le freudisme comme un systme de concepts, de concepts portant, dit-il, "les marques vivantes des tapes de son laboration". C'est ce qui fait de ce systme - ce systme qui implique une cohrence - un systme ouvert, "non seulement dans son inachvement mais dans plusieurs de ses jointures". L'exemple-type que Lacan donne ce propos, c'est ce concept qui, l'poque, a fait scandale dans la communaut analytique, savoir celui de l'instinct de mort. C'est ainsi qu'il commence son rapport sur l'agressivit que vous trouvez dans les Ecrits. Il faut que les professeurs de littrature ne pensent pas tre en prsence d'une oeuvre propos de Lacan. C'est ce qu'il y a de plus difficile leur faire admettre, puisque par profession ils sont vous la conservation, au commentaire et l'exaltation des oeuvres. Je dirai donc l-bas: pas d'oeuvre de Lacan! C'est pour cela que nous prfrons parler de l'enseignement de Lacan, et que nous ne pensons pas que son orientation soit lie essentiellement une thse ou son contraire. Il est dmontrable que sous le chef de son orientation, on peut situer des thses diamtralement opposes. Ce qui prend donc ici sens et valeur, c'est le chemin. C'est dmontrable propos d'un concept qui est beaucoup plus li, consubstantiel Lacan que celui de structure, savoir le concept mme du sujet. On s'imagine que c'est un concept lmentaire. Pas du tout! C'est le concept du sujet en tant qu'il est pour nous ici l'ordre du jour, c'est le concept du sujet en tant qu'il vaut comme rponse du rel. Ce n'est pas, je le rpte, un concept lmentaire chez Lacan. C'est un concept qui a t appel par toute son laboration. Le structuralisme a pens accoler un postsubjectivisme ce concept. C'tait cens tre l'innovation principale du structuralisme: avec la structure, on tait dbarrass de la fonction mme du sujet. C'est au point qu'en mai 1968, il y a eu des professeurs pour clamer que ce n'tait quand mme pas les structures qui descendaient dans la rue, et qu'il s'agissait bien d'une rvolte subjective. C'tait des professeurs antistructuralistes. A quoi Lacan a rpliqu que c'tait bien des structures qui descendaient dans la rue. Ceci pour dire que ce dbat cul doit tre situ entre sujet et structure. Je vous ferai remarquer que Lacan considre qu'il en tait encore en 1951 apprivoiser les oreilles au terme de sujet. C'est cela que je voudrais prendre comme repre: cette dfinition mme du sujet comme un concept plus propre Lacan que celui de structure. Regardez comment Lacan, en 1949, reprend le thme du stade du miroir qu'il a abord en 1936, regardez comment il intitule son texte: "Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je". Lacan en est dans ce texte glisser furtivement ce terme de sujet. Ce texte sur le stade du miroir, il l'a bien sr structur partir de Hegel. C'est comme une resuce de la dialectique du matre et de l'esclave, mais il faut bien voir que ce n'est pas comme tel une dialectique, mme si c'est un drame. Il constitue, dans son premier mouvement, une prcipitation du Je en une forme primordiale, qui est strictement quivalente, dans le langage du Lacan de l'poque, une destitution subjective. Il y a une destitution subjective, puisqu'il parle ensuite de la priode de restitution du sujet. Ce dont il s'agit dans cette captation par l'image, c'est bien d'une destitution dans la particularit de l'image. Ensuite, dans le temps deuxime, il y a sans doute une dialectique, mais c'est l justement qu'on n'y voit que du feu, puisque Lacan va continuer employer ce terme de dialectique
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par la suite. Il y a dialectique mais de quoi? Il y a dialectique de l'identification, c'est--dire une dialectique des images qui comporte le retour de l'image de l'autre sur l'individu qui se mire. Ce qui est l corrlatif de la dialectique, c'est l'objectivation. Voil ce que dit Lacan: "Le Je s'objective dans la dialectique de l'identification l'autre." C'est massif. Cette phrase est massive parce qu'elle implique que la fonction dialectique est au niveau de l'identification, et qu'elle consacre une objectivation de ce fameux Je. Il y a objectivation parce qu'il y a prcipitation dans une image. Aprs la destitution subjective que comporte la captation par l'image, aprs l'objectivation qu'implique la dialectique de l'identification, nous avons le temps troisime qui est la restitution subjective par le langage dans l'universel. Je vous lis la phrase: "avant [...] que le langage ne lui restitue [ ce Je] dans l'universel sa fonction de sujet." Nous sommes l deux ans avant que Lacan considre qu'il commence apprivoiser les oreilles au terme mme de sujet. En fait, tout fait autre chose se joue dans ce texte qui est considr comme un texte de base. Il y aura, d'ailleurs, l'abandon par Lacan de cette catgorie du Je. Il en est encore l traduire Ideal Ich par Je idal. Cette fonction du Je, si elle est abandonne par la suite, c'est parce qu'elle est videmment quivoque entre le moi et le sujet. D'un ct, elle se prte tre identifie au moi, et, d'un autre ct, elle comporte, dans son propre mouvement, une sorte de culmination de la fonction du sujet, fonction qui est l simplement note comme restitue dans le langage par l'universel. Ca dit quand mme, sous son aspect vague, quelque chose de trs particulier. Ca dit le problme mme qui va se rpercuter dans sa contradiction travers l'enseignement de Lacan. Ce qui fait la tension mme et le retard de ce texte sur ce qu'il veut dire, c'est que, d'un ct, il s'agit d'oprer avec le sujet en tant qu'il est dfini comme tel partir de l'universel, c'est--dire comme tout sujet. Il ne faut pas s'y tromper: le sujet divis porte encore cette vocation au tout-sujet. C'est bien encore cette prtention l'universel que Lacan traitera et essayera de djouer dans ses formules de la sexuation en disant pour tout x. Il y a donc cette prtention l'universel, et, de l'autre ct, il y a l'absolument particulier. Et ce que note le facteur petit a, l'oppos de la fonction universalisante du sujet, c'est a, c'est l'absolument particulier. C'est aussi bien la contingence du dsir. C'est ce qui se trouve non rsorbable dans le discours commun auquel est promis tout sujet. L'criture du fantasme, ($ <> a), nous pouvons l'utiliser comme l'index mme de notre lecture du non-auteur Lacan, pour arriver voir comment s'accorde la prtention universalisante et idalisante du sujet comme tel avec la particularit inerte de l'objet a. Je ne prends donc cette phrase que comme une invitation mesurer le saut qui se produit juste un peu avant ce rapport de Rome. Je vous invite aussi aller voir l'analyse du rve typique que Lacan donne page 97 de ses Ecrits, et qui est cense nous montrer en images l'quivalent de la formation du Je: le chteau du a avec tous les retours et les labyrinthes de la nvrose obsessionnelle. A cette formation du Je, l, on peut y faire quivaloir le moi, d'autant que c'est encore partir du terme d'inertie que Lacan le situe et qu'il y oppose "la problmatique concrte de la ralisation du sujet". C'est cela qui doit nous retenir ici, puisque nous nous occupons du sujet comme rponse du rel. C'est cette problmatique de la ralisation du sujet. Si on isole comme telle cette problmatique de la ralisation du sujet, on s'aperoit qu'elle a longtemps donn Lacan l'quivalent de la fin mme de l'analyse. Au fond, ce quoi a servi cette criture de ($ <> a), c'est forclore toute notion de la ralisation subjective. Le sujet que Lacan approche dans ces annes 48-49, c'est un sujet qui est dfini partir du
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sens, partir prcisment de la comprhension du sens. C'est ce qui nous vaut cette dfinition de la psychanalyse: "L'action psychanalytique se dveloppe dans et par la communication verbale, c'est--dire dans une saisie dialectique du sens." Cette dfinition est pour nous importante, puisque Lacan ne cessera pas de la dmentir par la suite. Je vous lis la suite de cette dfinition: "Elle suppose donc un sujet qui se manifeste comme tel l'intention d'un autre." On pourrait dire que tout est faux dans ce paragraphe. La "communication verbale", a ne vaut pas beaucoup mieux que le terme que a vite, savoir celui d'expression, sinon que a implique qu'il y a un autre. La "saisie dialectique du sens", on voit aussi bien ce que a vite. Ca vite le terme de prise de conscience, mais a n'en dit pas plus. Quant "l'action psychanalytique se dveloppe", a s'oppose l'acte en tant qu'il est pos. Qu'un sujet "se manifeste comme tel l'intention d'un autre", c'est aussi bien une extravagance. En effet, comment un sujet peut-il se manifester comme tel? Nous avons la rponse dans Lacan. Le sujet ne se manifeste comme tel que par un signifiant. Il ne se manifeste pas comme tel l'intention d'un autre, mais l'intention d'un autre signifiant. Un sujet ne se manifeste qu' disparatre sous un signifiant pour un autre signifiant. Est-ce que dans la psychanalyse, un sujet se manifeste par un je suis ? Lacan rpondra non, bien sr. Le sujet se manifeste dans un tu es. Il ne se manifeste que dans sa disparition sous un signifiant. A quoi peut-on dire alors qu'il arrive qu'un sujet se manifeste comme tel? Eh bien, quand un sujet se manifeste comme tel, c'est ce qu'on appelle l'hystrie. Et, dans la psychanalyse, un sujet se manifeste comme tel condition que l'Autre ne soit pas un autre sujet. Mais il est un peu facile de critiquer ainsi Lacan mot mot, et il faut voir quel est le rsultat de situer l'affaire du sujet ainsi. Lacan ne le fait que trs rapidement, page 102 des Ecrits. C'est en 1948, et il est sensible que, sur ce point du sujet, il n'est pas suffisamment sr pour dvelopper davantage. A partir du moment o l'on dit que dans la psychanalyse il y a deux sujets dont l'un s'adresse l'autre comme tel, le rsultat, c'est qu'on ne peut plus situer l'un et l'autre que par leur diffrence de rle. Ca conduit Lacan situer le psychanalyste comme sujet partir du rle d'impersonnalit idale qu'il assume. C'est ce qui ferme toute possibilit de donner au psychanalyste son statut d'objet a. Cette problmatique de la ralisation du sujet, si elle est mentionne cette poque, il faut voir qu'elle n'est nullement dveloppe par Lacan. Il faut voir que dans toute cette priode, a reste un x. A quel moment voit-on une rupture se faire dans la suite de cette laboration? Cette rupture, on peut la situer dans les Ecrits. La ralisation du sujet, je dirai qu'elle est appele en creux par le problme mme qui est dlivr par "Le stade du miroir" et la dialectique de l'identification qui s'ensuit. La dfinition du moi comme superstructure laisse en creux la place d'autre chose o Lacan glisse ce terme de sujet. Mais tel qu'il figure dans ces annesl, ce terme est un x. La conviction de Lacan, c'est que le moi n'est pas le tout de ce dont il s'agit. Non seulement ce n'est pas le tout, mais c'est la surface, la sdimentation de surface. Mais de quoi? Qu'estce qui est le sujet de ce qui se sdimente l? Il faut bien dire que c'est parce que nous connaissons la suite de cet enseignement que nous pouvons saisir, l, comme tant le problme, ce terme fugacement avanc de sujet. Comment donner ce sujet sa place? Comment lui donner sa consistance, son fonctionnement, si le premier lment, c'est le sujet du sens, le sujet de la communication verbale? Je ferai remarquer que l o s'affirme la densit de ce terme de sujet, c'est dans un texte peu lu de Lacan, savoir le texte sur la criminologie que vous trouvez dans les Ecrits. Ce texte, d'une faon gnrale, ne se lit pas. La criminologie, a n'intresse personne. Les lecteurs de
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Lacan ont peu faire avec les experts des tribunaux. Mais Lacan, lui, tait expert. Il avait accord la criminologie toute sa valeur, grce la promotion par Freud de la catgorie du surmoi. D'ailleurs, la criminologie a t une passion des psychanalystes avant-guerre. Le crime: il y a l une tradition franaise, n'est-ce-pas? Les grands criminels... N'oublions pas que c'est prcisment un acte criminel que Lacan a consacr sa thse. L'acte d'Aime relve de cette dimension. Je vais simplement prlever ce qui peut nous intresser dans ce texte sur la criminologie. Ce qui est essentiel et qui peut apparatre comme une banalit, c'est le titre de la premire partie: "Du mouvement de la vrit dans les sciences de l'homme". Quand on saisit ce terme de vrit partir de cet crit dans sa chronologie, il y a quelque chose qui s'annule et il y a quelque chose de neuf. Pour nous, a se relve de ce que a puisse s'inscrire ainsi: dans les sciences de l'homme, la rponse s'impose en terme de vrit. Le terme de vrit prend sa valeur de s'opposer au terme de ralit. Nous n'imaginons videmment plus quel point la considration de la suppose ralit du patient faisait prcisment obstacle l'avnement du champ du langage et de la prise en considration de la fonction de la parole dans la psychanalyse. Ca formule, cette fois-ci, une dfinition de l'action psychanalytique srieusement en progrs par rapport celle dont je vous parlais tout l'heure. L'action psychanalytique est cette fois-ci dfinie par une rvlation o "la vrit conditionne l'efficace". Nous touchons, avec ce terme de rvlation, comme un roc de l'laboration de Lacan: une rvlation de vrit. Lacan en sera aussi bien l quand il abordera la fin de l'analyse partir de la traverse du fantasme. Rvlation ne veut pas dire interprtation. La rvlation n'amne sa valeur qu' partir d'une vrit qui n'est pas exactitude mais qui est produite elle-mme par la parole. C'est l que dchoient le terme de communication verbale. La communication verbale fait prcisment bouchon ce qui est de l'ordre de la rvlation de vrit. Cette rvlation de vrit, elle implique quoi? Elle implique que la vrit mme dont il s'agit, ce n'est pas qu'elle soit communique, mais qu'elle est proprement parler produite dans le mouvement mme de sa rvlation. Parler de rvlation de vrit, a fait, du cours de l'exprience analytique elle-mme, un cours dialectique. Et c'est une dialectique qui n'est plus l une dialectique des identifications, mais une dialectique du sujet scande par ses rvlations de vrit. Il y a l, entre 1948-49 et 1950, une fracture qu'une lecture un tant soit peu attentive de Lacan rend sensible. C'est alors que Socrate - Socrate baptis par Lacan comme le hros de la dialectique - peut rejoindre l'initiateur de la psychanalyse, savoir Freud. Lacan le dit en toute lettre la fin de ce texte sur la criminologie, et c'est alors qu'il peut formuler que l'analyste est pur dialecticien. Ah! On pourrait dire que a ne cote pas cher: un psychanalyste pur dialecticien. Mais si on prend a au srieux, a a tout son impact de dviation par rapport la ligne mme que Lacan suivra. Pur dialecticien, a veut dire que le psychanalyste n'intervient et n'agit qu'au niveau o il est question pour le sujet de s'intgrer dans l'universel. Le psychanalyste agit dans la rvlation de vrit au niveau o le sujet est rsorbable dans le discours commun. Le psychanalyste comme pur dialecticien n'intervient que du ct o il y a le sujet dans sa prsomption d'universel. Il est certain qu'il y a, dans les textes de Lacan qui prcdent le rapport de Rome, comme l'exaltation d'une dlivrance. La dlivrance, par exemple, des facteurs psychophysiologiques du sujet. Vous n'imaginez pas quel point on tait encombr de a. Il s'agissait, dans la psychanalyse, de retrouver les dterminations particulires psycho176

physiologiques du sujet. Et c'est l que Lacan se lve pour dire l'erreur de confondre la ralit et la vrit du sujet, et de croire que l'inconscient serait une somme de connaissances. L'inconscient n'est pas un contenu tel qu'en y farfouillant on pourrait tomber par hasard sur une tendance qu'on n'aurait pas imagine au dpart. A cette ralit suppose de l'inconscient, Lacan oppose que ce dont il s'agit dans l'analyse, c'est de vrit. Ce dont il s'agit, c'est du type de connaissance et du type de sens que le sujet y admet. Autrement dit, le savoir qui est issu de l'exprience, il est constitu dans l'action mme, en une suite de rvlations singulires. Il ne faut pas s'y tromper. Ce qui a prcisment permis Lacan de nous construire ce concept de l'inconscient non substantiel, cet inconscient sans contenu, c'est la position d'un sujet - d'un sujet avec sa prtention l'universel - qui n'est constitu que dans la parole, et qui n'attend pas d'explications mais qui change selon des rvlations de vrit. Je dirai que c'est cette dialectique socratique qui a vid l'inconscient, et qui a prpar ensuite ce qu'on s'est imagin comme tant le structuralisme linguistique de Lacan. Ce qui est bien plus essentiel saisir, c'est ce virage opr par ses dfinitions de la psychanalyse comme exprience dialectique qui comportent le vidage de l'inconscient. C'est l qu'il faut en venir ce texte o Lacan dit qu'il en tait encore apprivoiser les oreilles sur ce terme de sujet. Il est saisissant de voir que c'est l-dessus que Lacan met l'accent dans sa prface de 66 ce texte de 1951. Pour lui, la valeur de ce texte, c'est d'apprivoiser les oreilles au terme de sujet. Ca porte sur le cas Dora. Evidemment, on se fascine sur le cas. On s'en sert lors d'exposs sur l'hystrie, voire sur le transfert. Mais l'indication mme que Lacan donne l, c'est que ce texte est un temps marqu dans sa dcouverte, dans sa construction de son concept de sujet. Et c'est bien la ligne dans laquelle Lacan se relit en 66, puisque le chapeau qu'il met son rapport de Rome, c'est: "Du sujet enfin en question". C'est a qui lui parat le fil majeur de son avance. L'intervention sur le transfert qu'il y a dans ce texte, je ne vais pas la commenter. Lisez ce texte en laissant tomber le cas pour voir ce que a donne. Il est sensible qu'il n'est plus question l de formation du Je mais de constitution du sujet. Ce sont deux termes diamtralement opposs. La formation du Je, du moi, c'est ce qui tranait encore avec soi tout ce que la littrature analytique s'est efforc de reconstituer des ordres gntiques. Ce qu'apporte la psychanalyse comme exprience dialectique, c'est justement l'vacuation de tout ce gntisme. Poser que la psychanalyse est une exprience dialectique comporte un agntisme de fond. En 49 encore, Lacan proposait un ordre gntique standard. Il situait l'hystrie comme l'ordre le plus archaque - l'hystrie et son refoulement. Puis la nvrose obsessionnelle comme moins archaque. Et comme le comble du dveloppement: l'alination paranoaque. Vous comprenez bien en quoi a suit le mouvement mme du stade du miroir, depuis le sujet dans son corps clat, morcel, jusqu' la solide identification paranoaque qui est donne au moment o le cycle est boucl. Eh bien, tout ce gntisme cens faire contenu de l'inconscient, il se trouve balay par la psychanalyse comme exprience dialectique o le sujet se constitue du fait mme qu'il parle. Lacan n'en restera pas l. Il dira mme exactement le contraire. Mais cette constitution du sujet dans la parole est uniquement ce qui permet ensuite la rencontre avec le structuralisme. Ce texte sur Dora apparat d'emble Lacan comme ce qui donne sa gravitation propre au discours. Il ne recule pas devant le fait d'appeler vrit "le mouvement idal que le discours introduit dans la ralit". On peut souligner ce terme d'idal. La tension mme qui est
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suppose rsoudre et exprimer le fantasme est cette tension entre une fonction idale, universelle, et la particularit de la contingence de l'objet. A ct de ce qu'il a clbr jusqu' ce moment, c'est--dire l'inertie de mconnaissance comme formation du moi, Lacan, avec la psychanalyse comme exprience dialectique, offre brusquement la variabilit du sujet. C'est a que la dialectique introduit. C'est qu'un sujet est minemment variable dans sa position selon la scansion des moments de vrit. Il est vrai que le contenu de ce texte a opacifi ce dont il s'agissait. On l'a considr simplement comme un texte sur Dora. Il est videmment adquat que ce soit dans le texte mettant en avant la question Qu'est-ce qu'une femme?, que soit prsente la question Qu'estce que la vrit? Il est spcialement adquat que ce soit dans un cas d'analyse d'une femme que Lacan mette en avant, pour la premire fois avec cette prcision, la valeur de vrit. Ce n'est pas dire que nous avons l des termes qui s'imposeront lui, puisque cette question du qu'est-ce qu'une femme est justement gomme par l'universalisation de la femme qu'il croyait pouvoir faire. Il emploie le terme de toute femme, et c'est bien sr contre lui-mme qu'il insistera plus tard sur le pas-tout. Il y a l une coupure plus dcisive que la rencontre avec le structuralisme, ou, en tout cas, une coupure qui la prcde et la conditionne. Dans tout a, il est peine question de linguistique. Il n'est pas question de mtaphore et de mtonymie. Le phonme est mentionn une fois ou deux, comme quelque chose dont on ferait bien de prendre de la graine. On n'a pas ici un Lacan structuraliste, on a un Lacan pur dialecticien. Le problme est de saisir comment la condition de la venue de la structure dans la psychanalyse est prcisment la position de l'analyste comme pur dialecticien. Cela dit, ce point de vue de Lacan est spcialement partiel, et rien ne le montre mieux que la doctrine mme qu'il formule sur le transfert dans ce texte. Disons-le clairement: il ne s'agit de rien d'autre chose que d'une dvalorisation, d'une dprciation du transfert. En effet, par rapport ce mouvement dialectique scand par les rvlations de vrit, comment peut-on situer le transfert sinon comme un moment de stagnation. Quand l'essentiel est la dynamique dialectique, on peut dire que le terme de stagnation condamne le transfert. Lacan, si mon souvenir est bon, s'est lui-mme reproch, dans un sminaire, ce texte de 51 sur le transfert. Il y a l une extrme partialit de son point de vue. L'extrmisme de la position dialectique condamne le transfert. Regardez dans quels termes inous il en parle cette date: "C'est l'apparition dans un moment de stagnation, de la dialectique analytique des modes permanents selon lesquels il constitue ses objets." A cette date, pour Lacan, interprter le transfert, a n'est jamais que remplir par un leurre le vide de ce point mort que constitue cette apparition du moment de transfert. Autrement dit, l'interprtation du transfert est situ l comme un leurre ultime et utile relancer le procs dialectique. Le transfert lui-mme est un moment de stagnation qui est plus ou moins rapportable la position insuffisante de l'analyste. On retrouve ici comme l'envers ce que Lacan va reprendre dans le Sminaire XI, savoir que du point de vue de la dialectique subjective, le moment dialectique o le transfert apparat est peu significatif. Pourquoi dis-je que c'est exactement l'envers de ce qu'il dira dans le Sminaire XI? Dans le Sminaire XI, il situera le transfert partir de l'objet a, comme stase. Mais, cette date, l'mergence de l'amour de transfert apparat comme une dfaillance de la dialectique. On peut dire que c'est l un moment o Lacan n'a jamais t aussi loin dans la ngation idaliste de l'objet. Il y a le fait qu' ce moment apparaissent les modes permanents de constitution des objets, et c'est prcisment le terme de permanent qu'il condamne, puisqu'il s'agit dans cette dialectique de ne pas permaner mais de poursuivre.
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Si ce que je dis blesse les sensibilits, je dirai que tout en tant corrig dans l'ensemble du discours de Rome, c'est pourtant ce qui en donne l'axe principal. L'axe principal, pour Lacan, c'est un moment, un temps sur lequel il est explicitement revenu, condamnant luimme son approche du transfert. Je dirai que ce qui fait le joint entre la doctrine de l'imaginaire fonde sur le stade du miroir comme paradigme et le Lacan structuraliste qu'on s'imagine sortir tout arm de Jakobson et de Lvi-Strauss, c'est ce moment o Lacan est pur dialecticien. Etre pur dialecticien, a implique la dvalorisation de la fonction de l'objet, voire sa ngation. Du coup, c'est cohrent avec cette incroyable dvalorisation du transfert: des moments de transfert comme moments dialectiques. Le premier titre du rapport de Rome, c'est: "Parole vide et parole pleine dans la ralisation psychanalytique du sujet". D'emble, quand nous voyons ralisation, nous savons de quoi il s'agit. Ralisation s'oppose ralit et comporte une rvlation de vrit. En effet, quoi, dans ce chapitre, Lacan consacre-t-il toute son intensit? - sinon dmontrer qu'il n'y a pas d'objet en fonction dans le processus analytique. Il n'y a pas d'objet qui serait au-del de la parole du sujet. Dans le mouvement de s'opposer aux tenants substantialistes de l'inconscient, Lacan vide l'exprience analytique de tout objet. "Le seul objet, dit-il, qui soit la porte de l'analyste est la relation imaginaire: a - a'." C'est le seul objet. Par l, le champ est dblay pour que la structure, pour que le structuralisme fasse son apparition - un structuralisme strictement conditionn par la dialectique du sujet. Je poursuivrai la semaine prochaine. DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller XVII - Cours du 25 avril 1984 Je vais vous parler d'une vrit, d'une "vrit qui n'est pas facile reconnatre une fois qu'elle a t reue". Cette vrit qui est de Lacan - la vrit qu'exprime cette phrase s'applique, n'en pas douter, aux vrits que Lacan a fait recevoir. Recevoir une vrit, c'est diffrent de la reconnatre. La recevoir, c'est l'accepter comme une vidence qu'elle est devenue. Or, la vrit n'a pas en elle-mme le critre de l'vidence. C'est mme par ceci que l'on peut parler de ses mergences et de ses surgissements, voire de la surprise qu'elle amne avec elle. La difficult que nous avons pour reconnatre les vrits de Lacan se marque par des faits historiques prcis, savoir les scissions produites par ces vrits elle-mmes dans le mouvement psychanalytique. C'est vrifiable et pesant depuis maintenant vingt ans: il y a un entre-soi auquel les analystes des deux bords sont vous du fait de l'excommunication de Lacan. Ce n'est pas par amour de la polmique que j'attends quelque chose d'avoir bientt comme interlocuteurs des gens pour qui les vrits de Lacan ne sont pas reues. Ca peut nous donner chance que nous les reconnaissions. C'est de cette considration qu'il faut que je m'inspire pour m'adresser cette aire anglo-saxonne. Ca a videmment des consquences pour nous, ici, dans le moment prsent, et surtout celle de nous avertir, de nous alerter sur ce qui se propose nous toujours davantage comme une pdagogie psychanalytique. En effet, ce qui nous reste de Lacan est une accumulation de savoir assez ample. C'est une sorte de garde-manger inpuisable, et on attend de ceux dont on pense qu'ils s'y connaissent, qu'ils transmettent ce savoir. C'est une ncessit historique dont Lacan luimme nous a averti.
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Le point o cette pdagogie psychanalytique pourrait nous conduire - la demande en est explicitement formule sur les deux rives de l'Atlantique -, a serait de mettre profit cette accumulation de savoir pour une formation professionnelle du psychanalyste. C'est ce qui est invitable et doit en mme temps faire l'objet d'une rsistance de notre part. C'est l que le problme est aigu, non pas pour l'universitaire dont la conservation et la transmission du savoir sont aprs tout le lot, et qui est soulag quand la vrit et ses effets sont absents, mais pour le psychanalyste. On peut dj dessiner, l, la voie qui se propose aux psychanalystes lacaniens, savoir la voie d'oublier Lacan, tout fait comme plus d'un endroit, au nom de la psychanalyse, on oublie Freud, le savoir de Freud. Oublier Lacan donc, et passer outre. Aprs tout, sa terminologie, celle qu'il a forge partir de Freud mais qui est nanmoins la sienne, nous y invite. Lacan a, en effet, ds le dbut de ses Sminaires, annoncer son projet. Vous le trouvez aussi bien dans l'introduction au rapport de Rome que dans l'ouverture du Sminaire I. Le projet qu'il appelle d'une formalisation, c'est, disons-le, le projet de supplanter la terminologie freudienne. Ca s'est dcouvert toujours davantage dans l'avance de son enseignement, et jusqu'au point de nous faire percevoir l'inadquation de la terminologie freudienne. C'est certes d'abord la dplacer mais c'est en mme temps la supplanter. Ce n'est pas seulement propos du surmoi, dont il pouvait dire l'occasion que c'tait une prtendue instance, mais c'est aussi bien propos du terme mme d'inconscient, dclar par lui inadquat et conserv seulement pour sa valeur traditionnelle. C'est l que la tentation peut nous venir de clore, dans la psychanalyse, le chapitre Lacan comme accumulation de savoir. Evidemment, le point de vue que nous soutenons est diffrent. Nous sommes d'accord pour dire que dans l'exprience analytique comme telle le savoir est encombrant, mais nous pensons qu'il faut en passer par lui. A cet gard, si nous disons incontournable le savoir accumul pendant les annes Lacan, il faut reconnatre du mme coup qu'inventer ne peut se faire qu' passer par ce savoir. C'est l que l'on peut deviner quel point Freud a paru Lacan, ds le dbut de sa rflexion, inadquat pour conceptualiser l'exprience mme qui en procde. Je l'ai soulign propos des Complexes familiaux: Lacan arrive arm de tout autre chose que de ce qui se trouve chez Freud. Il arrive l avec la forgerie du concept de complexe o le complexe freudien n'apparat que comme un cas particulier. Il arrive avec "Le stade du miroir" qui, comme tel, ne doit rien Freud. Ensuite, dans l'aprs-guerre, il prend comme repre le concept de la dialectique dont on serait bien en peine de dire qu'il est freudien. A cette date, Lacan s'appuie sur Platon et Hegel, et c'est de ce point qu'il reformule le savoir accumul par Freud. C'est, bien sr, ce savoir qu'il reformule mais l'oprateur n'est pas freudien. Lacan ne fait pas travailler Freud sur Freud. S'il le fait, a ne peut tre que d'un point prcisment extrieur l'apparente totalit du savoir freudien. A cet gard, je confirme ce que j'ai dit ds le dbut de cette nouvelle priode de "L'orientation lacanienne", quand j'ai accentu le caractre d'extriorit du point de dpart de Lacan. Ce qui est clair - et il faut le prendre comme une donne - c'est que nous, nous n'avons pas de point extrieur. Nous n'avons pas de point extrieur et nous en sommes donc faire travailler Lacan sur Lacan. A la diffrence de Lacan qui n'a nullement t form par Freud, nous avons, nous, t forms par Lacan. Si c'est un avantage pour ce qui concerne la formation professionnelle qu'on rclame de nous, ce n'en est pas un pour ce qui est de retrouver un mouvement, une avance de vrit. Il est clair, par exemple, qu'il faut que les universitaires amricains se dbarrassent - je ne promets pas d'arriver le faire d'un seul coup d'un seul - de l'illusion que Lacan est un auteur. C'est une illusion proprement
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universitaire, partir de laquelle ils structurent leur objet. Evidemment, cette illusion-l, je la nourris puisque je publie l'enseignement de Lacan, c'est--dire que je donne les apparences d'une oeuvre cet enseignement. Lacan n'est pas un auteur mais disons un sujet. Et il ne s'agit pas d'une oeuvre mais d'un enseignement, c'est--dire une avance scande o se transmute pour lui, pour lui Lacan, la vrit. L'enseignement de Lacan est fait de ces scansions o se transmute pour lui la vrit. C'est tout de mme avec ce pressentiment qu'il y a dix ans, vers le dbut des annes 70, j'avais intitul mon cours "L'orientation lacanienne", ce qui est tout le contraire d'une numration de thses. Aprs ce petit excursus, je vais rentrer plus prcisment dans le sujet. Ce point extrieur au savoir freudien qu'est le stade du miroir, Lacan l'a qualifi du nom de balayette - une balayette avec laquelle, dit-il, il est rentr dans la psychanalyse. L'exigence de faire le mnage s'impose en effet quiconque a affaire avec la littrature psychanalytique. Eh bien, il y a une autre balayette de Lacan. Il y a un autre balai qui suppose que l'on ait dj fait une partie du mnage. Cette autre balayette, c'est l'inconscient structur comme un langage. De cette balayette, Lacan en a fait vraiment un drapeau. Ce que je voudrais marquer ici, c'est qu'entre ces deux balayettes, il y en a une troisime qui est la condition de possibilit pour qu'on puisse formuler l'inconscient structur comme un langage. Ce que suppose l'inconscient structur comme un langage, c'est que l'inconscient ait d'abord t vid de tout contenu. L'oprateur avec lequel Lacan a ralis ce vidage de l'inconscient - qui est pour nous une vrit tellement reue que nous ne la recevons mme plus - c'est le sujet. C'est ce concept du sujet qui fait litire de ce que, dans le langage de l'poque, on appelait la chosification de l'homme. Cet oprateur du sujet, c'est aussi bien ce qui d'emble rcuse, pour la psychanalyse, l'objectivation des proprits individuelles comme relevant de la psychologie. Pour a, il n'y a pas besoin de l'inconscient structur comme un langage. Je dirai, pour prciser ma pense, que cette balayette intermdiaire entre le stade du miroir et l'inconscient structur comme un langage, c'est la psychanalyse comme dialectique. Ce qu'elle amne, c'est le sujet dont le vide est assez indiqu par la barre que Lacan a fini par y apposer: $. C'est prendre comme un trou par o se trouve vacu ce que la psychanalyse avait accumul comme les contenus de l'inconscient. C'est par l que a passe. C'est une chasse d'eau. C'est un point auquel correspond ce texte unique dans les Ecrits par l'extrmisme qu'il marque et qui est "Intervention sur le transfert". C'est un moment o Lacan s'merveille du dsert qu'il obtient grce l'introduction de cet oprateur du sujet. C'est un dblayage maximum. On aimerait pouvoir en faire d'autres. C'est extrmement soulageant d'arriver un tel point de vue, un point de vue qui permet un tel dblayage. Je dirai mme que par rapport a, le stade du miroir est plutt un sac tout plein. C'est un sac dans lequel Lacan a russi fourrer toute la prolifration imaginaire accouche par l'analyse. Avec la petite formule que Lacan produira par la suite, savoir a - a', vous pouvez engranger une masse norme de phnomnes qui faisaient labyrinthe pour les analystes. Le stade du miroir donc, c'est un sac. C'est une simplification sensationnelle, et il suffit d'ajouter le fantasme du corps morcel pour trouver aussi bien Mlanie Klein loge dans ce sac. Le sujet, c'est la ponction de ce sac. C'est comme Caligula qui voulait que l'empire romain n'ait qu'une tte pour pouvoir la trancher. C'est le mme type de rapport qu'il y a entre le stade du miroir et la psychanalyse comme dialectique. Je simplifie mais c'est dans son ordonnance strictement exact. Cela fait longtemps que j'en parle et c'est seulement maintenant que j'arrive le voir dans toute son vidence. C'est donc sous le chef de la psychanalyse comme dialectique que s'introduit cet oprateur du sujet. Si je reprends
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a, c'est parce qu'on m'a signal que ce que j'avais dit la dernire fois sur la dvalorisation du transfert avait choqu et avait paru peu comprhensible. C'est pourtant ce que je veux dfendre. Ce sujet, pourquoi fait-il le vide? Il fait le vide parce qu'il s'introduit comme n'tant pas. C'est le vide du non-tre. Il s'introduit comme n'tant pas et comme ayant se constituer dans l'exprience. Par cette seule opration, toutes les dterminations individuelles que la psychanalyse avait numres se trouvent suspendues et mises en question. Si on pose en effet le sujet comme ayant se constituer, c'est qu'il n'est pas dj l. Il a se constituer dans la parole telle qu'elle se formule dans l'exprience. Qu'il ait se constituer, a veut aussi bien dire qu'il a se raliser. C'est dire aussi que dans cette parenthse la ralit est suspendue. La ralit est au bout sous les espces de la ralisation. Ce terme de ralisation du sujet est le terme du Lacan de l'poque, mais c'est aussi bien ce qui est maintenu par la suite, d'une faon plus formalise, avec le terme d'indtermination du sujet. Je l'ai soulign au dbut de cette anne. L'indtermination du sujet, a dit bien que ses dterminations, dont on s'imaginait que la psychanalyse avait pour but de les dcouvrir comme nouvelles, ne sont pas comme telles des dterminations subjectives quand on les suspend la ralisation du sujet. L, videmment, le sujet n'est pas conu comme une rponse du rel. Il est dfini au contraire comme une rponse du sujet. C'est dire que le sujet est pos par un autre sujet. Ca introduit les paradoxes et le mouvement de la reconnaissance dialectique. Ce que je dis l n'est pas quelque chose que Lacan va laisser l'cart par la suite. C'est mme ce dont on a besoin de se souvenir pour saisir les paradoxes de l'acte analytique tels que je les ai voqus il y a quelques mois. Il est clair que la dialectique est saisie par Lacan comme un processus constituant. Ca veut dire que son rsultat n'est pas dj l. C'est en quoi la dialectique comme constituante comporte le crationnisme qui fait la doctrine de Lacan. Crationnisme et non pas volutionnisme. C'est le coeur mme de sa thorie de la mtaphore. La mtaphore est crative. C'est dplacer dans le langage du structuralisme, spcialement linguistique, une intuition qui appartient la dialectique. C'est a le tour de force de Lacan. C'est d'avoir pu passer de cette dialectique la structure sans que personne n'y voit que du feu, et ce alors que toute la pense contemporaine tait prcisment structure par l'opposition philosophique de ces deux versants. La dialectique comme constituante dit prcisment que le savoir dont il s'agit comme rsultat n'est pas le savoir de Dieu. Ca comporte de s'apercevoir en particulier que l'analyste ne saurait s'identifier au sujet suppos savoir. Il est au contraire en fonction comme condition de cette dialectique constituante. Par l, cette dialectique constituante est aussi bien ce qui fait l'a-cosmologisme de Lacan. Le caractre a-cosmologique de la psychanalyse tient au fait qu'il est possible de crer du savoir qui a des effets dans le rel. C'est pourquoi Lacan s'est occup de Newton et des autres, jusqu' l'astronomie capable d'envoyer ses objets dans le ciel. Nous avons l, comme il le dit dans le Sminaire XI, un sillon nouveau dans le rel. Le caractre constituant du processus traverse donc d'un trait tout l'enseignement de Lacan, et c'est ce que nous faisons avec cette invention de $. Ca fait une diffrence essentielle dans la pratique mme de la psychanalyse par rapport ceux pour qui le sujet - mme s'ils ne l'appellent pas comme a - est dj constitu et doit dcouvrir ce qu'il y a en lui. Le secret de la pratique de l'analyse selon Lacan, ce n'est pas tant qu'il le dcouvre mais qu'il le cre. Il faut voir videmment que a ne peut pas aller jusqu'au bout. Lacan est emport par son
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lan dans son "Intervention sur le transfert", puisqu'il ne maintient pas cette marge ncessaire nous prserver de ce qu'il faut bien appeler un idalisme dialectique. La dialectique ici, en dehors du fait qu'elle soit constituante, elle signifie quoi? Elle signifie que le sujet que Lacan amne comme point de vidage de l'univers psychanalytique est fonction d'un autre. C'est un fait: en mme temps qu'on amne l'oprateur de vidage, il faut amener un autre. Ca sera d'abord pour Lacan un autre sujet, puis il en marquera la diffrence par un grand A. Mais, au dpart, a ne signifie rien d'autre qu'un autre sujet, un autre sujet qui dans cette dialectique accompagne le sujet. A cet gard, je dirai que la psychanalyse comme exprience dialectique s'avre, dans l'avance de Lacan, comme une condition l'inconscient structur comme un langage. La conception dialectique du sujet est le pralable de la conception structurale de l'inconscient. Le concept de l'Autre hrite de la dialectique, c'est--dire qu'il est second sujet et fonction. C'est l que Lacan branchera plus tard ce qu'impose la considration structuraliste, savoir la batterie signifiante. Ce sont videmment des termes que nous avons dj voqus, mais je crois les voquer ici avec une simplicit de ligne suffisamment articule, pour que je puisse en faire part des personnes qui ne suivent pas rgulirement ce que je fais. A propos de cette "Intervention sur le transfert", il faut quand mme que je m'explique sur deux points qui semblaient discutables lorsque j'en ai parl la dernire fois. Je voudrais d'abord souligner qu'il est lgitime de ngliger le thme mme de ce texte qui porte sur le cas Dora, et ceci afin de le situer dans le droulement de l'avance de Lacan. En effet, il faut voir que Lacan amne cette intervention titre d'exemple. Il l'amne pour exemplifier la psychanalyse comme dialectique. Je vous le cite page 216 o il montre son intention: "je n'aurai pas d'autre dessein que de montrer par un exemple quelle sorte de propositions on pourrait parvenir." Lacan reste au conditionnel. La question est de voir quoi conduirait le fait de prendre comme point de dpart dans la psychanalyse, la psychanalyse comme dialectique? Le cas Dora est l un exemple suppos dmonstratif. Le cas Dora est utilis pour une dmonstration. Il s'agit d'une dmonstration propos de quoi? Il s'agit d'une dmonstration propos du transfert dans le cas Dora. Pourquoi Lacan choisit-il cet exemple? Parce que, dit-il, c'est le premier cas o Freud reconnat que l'analyste a sa part dans le transfert. Ca peut tout de suite nous indiquer ce qui aurait pu tre en question ici. Ce qui aurait pu tre en question ici - et ce texte est plutt fait pour le dmentir -, c'est la dialectique du transfert. Le texte est support par cette question: y a-t-il oui ou non dialectique du transfert? Le transfert est-il dialectique? C'est l, bien sr, que Lacan amne le concept de contre-transfert, qui pourrait inaugurer cette dialectique. Mais, videmment, sa conclusion est toute diffrente: ce n'est pas du tout dialectique du transfert mais, au contraire, transfert contre la dialectique. Son ambition, page 218, est de voir si on peut obtenir une dfinition du transfert "en termes de pure dialectique". J'ai dj marqu la dernire fois ce que signifie ici l'adjectif. Ca signifie une dialectique sans objet. La pure dialectique, c'est la pure dialectique des sujets. L'adjectif a l toute sa valeur. C'est comme cela qu'on peut cocher le progrs ventuel que l'on fait dans l'articulation d'un texte. C'est quand le rseau des termes auxquels ont donne une valeur propre est de plus en plus serr. Pure dialectique, a signifie donc une dialectique sans objet. De quoi s'agit-il ici? O est-ce que a mne, le transfert et le contre-transfert? Vous pouvez constater que dans ce texte extrme, du transfert, il n'en est pas tellement question. Il est question d'autre chose qui est plutt en opposition avec le transfert. Ce texte est en fait une
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intervention sur l'interprtation. C'est la dmonstration que l'interprtation, elle, est dialectique. Et toute la question est alors de savoir si la dialectique du transfert et du contretransfert est une dialectique ou pas. Sur ce point, il faut bien dire que la conclusion de Lacan parat plutt ngative. Il invite situer le transfert dans le processus dialectique mais comme un de ses moments de point mort. Non pas comme son moteur mais au contraire comme le point mort du processus dialectique, de ce processus mme o l'interprtation, elle, apparat dialectique. Je suppose que vous connaissez ce texte et que vous savez que Lacan distingue successivement trois positions de Dora et deux interprtations de Freud qui les scandent, qui scandent ces vrits auxquelles Dora accde. La premire, c'est ce qu'elle amne ellemme quand elle se dcrit comme victime de son environnement familial. Il faut l une premire intervention de Freud pour renverser les choses et faire apercevoir Dora la part qu'elle-mme prend dans cette situation qui lui apparat comme constitue en dehors d'elle. C'est une intervention de Freud qui dj porte sur le sujet. Nouvelle laboration de Dora ensuite, qui met en cause la fonction de son pre et la jalousie qu'elle prouve l'gard de l'objet d'amour de ce dernier. Surgit alors la seconde interprtation de Freud qui porte cette fois-ci sur l'intrt de Dora pour la clbre madame K. Il y a donc tout un processus de renversements. Dora voque sa jalousie pour madame K. et Freud lui fait apercevoir sa fascination l'gard de cette dame. On a l une inversion pure et simple que l'on pourrait chiffrer par un + et un -. A chaque fois l'intervention freudienne apparat comme opratrice d'une inversion. Puis vous savez que la cure s'interrompt et que Lacan attribue cette interruption la troisime intervention manque de Freud, qui consiste offrir monsieur K. comme voie Dora. Il y a l une mconnaissance, l'poque, de ce qu'on peut considrer tre la position homosexuelle de l'hystrique, et la valorisation d'une normalit sexuelle qui voudrait que ce soit un homme qui soit l'objet de Dora. C'est ce moment-l seulement que Lacan fait intervenir le transfert en disant que c'est cause de son contre-transfert que Freud a manqu sa troisime intervention. Ce contre-transfert se trouve l uniquement dfini par la somme des prjugs de l'analyste. Ce que propose Lacan comme dfinition du transfert, c'est quoi? Le transfert ngatif de Dora qui lui fait prendre la porte est considr comme une entit relative au contretransfert, et la dfinition du contre-transfert en termes de pure dialectique, c'est, si l'on veut, l'ingalit de l'analyste devant le processus dialectique que lui-mme met en place. Il y a l une errance de l'analyste, mais c'est aussi bien un moment important. Lacan dit que c'est un moment-pivot de l'orientation de la cure. La dialectique du transfert est essentiellement celle du contre-transfert et du transfert ngatif du patient. C'est videmment d'une grande importance pour ce qui est de la formation professionnelle de l'analyste. Le texte de Freud sur Dora et l'accentuation qu'en fait Lacan restent bien sr importants, mais je souligne qu'ici on voit l'idal qui se profile, savoir l'idal d'une psychanalyse qui serait une dialectique sans transfert, c'est--dire une srie de renversements successifs par l'interprtation, o l'analyste, tant adquat sa fonction dialectique, n'interviendrait pas par le contre-transfert. Ici, c'est essentiellement marqu comme transfert ngatif, et je dois dire que c'est mme l l'incidence qui parat essentielle Lacan quand il prend les choses par ce biais. Il dfinit avant tout le transfert comme ngatif et comme tant une rponse l'erreur de l'analyste induite par son contre-transfert. Autrement dit, nous avons l l'idal d'une analyse qui serait de pure dialectique, et o le moment de transfert, situ un point de ce processus dialectique, apparat comme un point mort, comme un point d'arrt de ce
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processus. Quant l'interprtation, elle est, sans quivoque, bien dialectique. Ca montre la pertinence du thme des prochaines Journes de l'Ecole de la Cause freudienne intitules "Transfert et interprtation". Il est clair qu'ici on a plutt une antinomie entre transfert et interprtation. Le transfert apparat comme une rponse l'interprtation de contre-transfert. A cet gard, on voit la valeur que prendrait, dans cette analyse comme dialectique, la neutralit de l'analyste. Cette neutralit signifie la matrise du contre-transfert et permet l'analyste de se situer dans sa position de pur dialecticien. Ca me parat maintenant tre le moment de vous indiquer comment ce cours se poursuivra pendant mon absence. J'ai demand Michel Silvestre de tenir la premire sance sur prcisment ce thme du transfert. Michel Silvestre a fait un recensement de la thorie du transfert chez les auteurs de l'Internationale, pour le confronter l'enseignement de Lacan. C'est une tude extrmement exhaustive dont il pourra vous donner un rsum, un aperu. Pour le second expos, la fois suivante, Guy Clastres, qui comme Michel Silvestre me fait l'amiti d'tre un de mes auditeurs ici, dveloppera quelque chose qui est galement congruent avec ce qui s'est dbattu ici cette anne, savoir la fonction du nom de Freud, de la rfrence Freud dans l'histoire de la psychanalyse. Il ne suffit pas, en effet, de poser que Freud a invent le dispositif analytique dans le transfert, il faut encore mettre en valeur que Freud, qui se rclamait du pre dans son opration, voire du pre originaire, est devenu le Un-pre - c'est la thse de Guy Clastres - qui change la nature de l'Autre. Ce changement dans l'Autre est bien ce quoi l'acte psychanalytique de Lacan nous introduit. C'est bien aussi ce quoi nous introduit le processus constituant de l'analyse, savoir que l'Autre n'est pas fig. L'Autre se transforme dans l'analyse, et il s'y transforme si bien que Freud y a sa place comme rfrence. Ces exposs se drouleront donc pendant mon absence. Ca ne m'empchera pas d'en prendre connaissance et de rebondir moi-mme partir d'eux, tout en vous faisant part de l'Autre que j'aurai trouv l-bas. Je crois avoir justifi cette dvalorisation du transfert par Lacan, et je dirai que c'est mme ce qui me parat indispensable pour saisir ce sur quoi porte le travail de Lacan par la suite. Nous avons l le degr zro de la thorie du transfert. On peut dire que c'est un transfert qui apparat avant tout dfini comme un transfert de personnages, comme un transfert de rles. C'est donc un transfert qui est parent de la rptition parentale, de la rptition de rles. En mme temps, il apparat comme dj li aux modes de constitution des objets pour le sujet. C'est videmment par l qu'on s'chappe de la pure dialectique. En effet, d'emble, pour rendre compte de cet achoppement du processus dialectique comme processus de part en part subjectif, pour rendre compte de ce qui, l, bloque, arrte ce processus purement subjectif, le premier recours est videmment de penser qu'il y a une incidence de l'objet, et cela de quelque faon qu'on le dfinisse. Ici, c'est essentiellement une incidence de l'objet imaginaire, mais si on sonde ce texte, on y voit dj les lments constitutifs de toute thorie du transfert. Le transfert est situ d'emble comme obstacle, comme inertie, comme stagnation dans le processus de la cure. Ce qui est l strictement non localisable, c'est au contraire le transfert comme moteur de la cure. Ce qui apparat comme moteur de la cure ne passe pas au niveau du transfert, c'est--dire par rapport l'objet, mais au niveau du rapport de sujet sujet. Vous avez donc dj, dvelopp d'une faon unilatrale, le transfert comme une rsistance. Ce que Lacan, propos du cas Dora, dfinit comme une stagnation du processus dialectique, c'est un certain mode de fermeture de l'inconscient, c'est--dire une interruption de cette suite de renversements dialectiques, une interruption de ce que Lacan appellera la
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communication inconsciente. Ce qu'il met en valeur, l, Lacan, c'est le transfert comme imaginaire. C'est pourquoi il parle du leurre du transfert. On sait qu'il situera a sur l'axe a - a', sur l'axe imaginaire du moi et du petit autre. C'est pourquoi vous avez une dfinition du transfert partir de termes d'une pure dialectique et non pas proprement parler une dialectique du transfert. Lacan commence en effet rserver le terme de dialectique quand il s'agit du sujet. Dans ce texte, le transfert est situ seulement sur l'axe imaginaire et non pas sur l'axe symbolique des relations du sujet l'Autre. Ce qui est dcrit l, nous le retrouverons plus tard comme une interruption du rapport du sujet l'Autre par l'interposition de l'axe imaginaire, mais "Intervention sur le transfert" de 1951 situe uniquement le transfert sur l'axe imaginaire. Il y a l un partage des eaux. C'est clair. Le transfert est-il seulement rsistance de transfert? Le transfert est-il seulement fermeture de l'inconscient? Est-il seulement situ sur l'axe imaginaire? Le paradoxe que Lacan souligne dans le Sminaire XI, c'est que, au contraire de cette thorie, le transfert dans la psychanalyse est condition de l'interprtation. Ce point est strictement incompatible avec ce qui est dvelopp dans "Intervention sur le transfert", o le transfert est ce qui interdit l'interprtation. Tout le schma de Dora est fait pour montrer que le transfert interdit l'interprtation d'une faon radicale. Le transfert comme condition de l'interprtation, a vous indique, dans ses grandes lignes, une avance de Lacan, une avance qui consiste dvelopper le transfert en tant qu'il est aussi bien situ sur l'axe symbolique. Sur l'axe symbolique, le transfert est condition de l'interprtation. C'est le progrs que l'on peut suivre, pas forcment thmatis comme tel, travers l'enseignement de Lacan. La thorie du transfert se trouve fonde dans l'ordre symbolique, fonde dans l'Autre avec un grand A. Je ne vais pas en suivre les mandres, puisque ce qui nous intresse, ce sont les points d'accrochage. Quel sens cela a-t-il de fonder le transfert dans l'Autre? C'est videmment ce quoi on est oblig si on admet que le transfert est la condition de l'interprtation. Une interprtation, ce n'est pas forcment gnial. Pour que les interprtations fassent de l'effet, il faut qu'il y ait, de l'autre ct, le rpondant d'une certaine bienveillance. L'interprtation de Freud propos de Dora est de l'ordre d'un vous y tes bien pour quelque chose, mais, pour que a fasse de l'effet, il faut qu'il y ait un contexte favorable. Il faut avoir la bonne le locuteur, l'interprte, pour accorder une valeur de remaniement ses dits. C'est ce qui fait que je ne vous conseille pas forcment d'aller raconter au dehors les interprtations qu'on vous a faites. Ca ne consiste pas. Enfin, a dpend... On m'a crit des interprtations que j'ai pu faire, et, les relire, je les trouve finalement bien venues. Mais c'est aussi bien un retour de transfert. Ce transfert, c'est donc bien parce qu'il est condition de l'interprtation qu'on a besoin de le fonder dans l'Autre. Par o le fonder dans l'Autre? Il faut bien dire que c'est un problme. C'est un problme de trouver la jonction entre le transfert imaginaire et le transfert symbolique qui est exactement transversal au premier. Il faut faire intervenir l la fonction de la vrit. C'est dans la relation la vrit qu'on a une chance de rendre compte du transfert comme symbolique et du transfert comme imaginaire. Cette relation suppose confondre le transfert dans la relation l'Autre comme lieu de la vrit. A ce moment-l, je dirai que la relation imaginaire elle-mme pose une nouvelle valeur d'tre rapporte - mme s'il s'agit videmment toujours d'amour ou de pas d'amour - la tromperie de l'amour, comme faisant de l'amour lui-mme ce qui tmoigne par excellence de la tromperie. A cet gard, ce qui apparat comme dterminant, c'est l'axe symbolique de la relation la vrit.
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Dans la tromperie de l'amour, tout le sujet se rejette sur l'axe imaginaire. Nous touchons l une articulation extrmement fine, extrmement prcise, qui vous rend compte du mme coup des deux versants du transfert. C'est ce que vous trouvez dans le Sminaire XI, et je voudrais vous le faire sentir d'une faon plus saillante que je ne l'ai fait nagure en commentant ces thmes. Si vous avez lu ce Sminaire XI, vous savez que le transfert est trait comme le troisime concept fondamental. Puis, comme quatrime concept, vous avez la pulsion. Puis enfin, en une sorte de retombe aprs coup, le transfert revient. Il revient une fois qu'on t introduites les catgories de l'alination et de la sparation. C'est ce qui ici peut nous faire faire un petit parcours. Le transfert dans l'ordre symbolique est dfini par rapport l'Autre, mais o se situe-t-il par rapport l'alination et la sparation? En un premier sens, le transfert est videmment prsent dans l'alination. Il est mme si prsent que c'est partir de sa structure mme que Lacan crira l'algorithme du transfert. Vous savez que dans l'alination le sujet est dans la position du a parle de lui. C'est, en fait, une position de certitude. Elle l'est tellement qu'on peut la dire mme paranoaque en son fond. Par contre, la sparation s'introduit comme opration partir d'une question - non pas forcment un doute mais au moins une question une question qui est: Que veut-il? A cet gard, la sparation s'introduit partir de la question que le sujet se pose quand une chane signifiante s'adresse lui: Que veut-il, l'Autre? Que me veux-t-il? C'est aussi, si l'Autre est interprte: Que veut-il me dire? Ma petite balayette, l, est plus difficile manier que celle de Lacan, puisqu'elle n'est pas extrieure mais intrieure. Cependant je balaie quand mme, car rien qu'en disant a, j'espre que je vous fais saisir en quoi Lacan peut dire, dans ce Sminaire XI, que c'est par la sparation que pointe proprement parler le champ du transfert. Il faut tre clair: a nous amne une nouvelle thorie de la rsistance de transfert, et je dirai, pour vous donner les lignes avant mme de vous les incarner, qu'il faut bien sr distinguer l'alination de transfert et la sparation de transfert. L'alination de transfert, c'est ce dont Lacan, dans ce Sminaire XI, rend compte sous les espces du sujet suppos savoir. Mais ce qui est plus secret, c'est que le transfert proprement parler, quand il se prsente dans l'exprience comme obstacle au processus constituant, s'introduit par la sparation. Le sujet, cette question, apporte la rponse. Il apporte d'abord la rponse de sa propre disparition. Au fond, cette question de que veut-il, c'est celle-l mme du dsir de l'analyste. Lorsque le sujet apporte la rponse de sa propre disparition, il rpond au dsir de l'Autre que comporte l'interprtation. L'interprtation n'a de valeur qu' se rgler sur ce qu'elle comporte comme dsir, sur sa marge comme dsir. C'est au point que l'interprtation proprement parler est sa propre marge. L'interprtation n'est pas un dit logique. C'est un dit qui comporte que le sujet y apporte la rponse par l'objet, par l'objet qu'il est. C'est en quoi Lacan peut faire de ce dsir de l'analyste, le pivot mme du transfert. Ce que le sujet apporte la question ouverte par le dsir de l'analyste, c'est d'abord son image, son moi. C'est prcisment le narcissisme de l'amour. C'est mme de l que Lacan est parti dans son rapport de Rome, savoir que la rgle analytique par elle-mme, par le fait qu'elle libre le sujet d'obligations que font valoir d'autres discours, l'invite concentrer ce qu'il dit sur le moi comme point focal de l'imaginaire. Eh bien, ici, il faut dire que c'est au temps de la sparation que le sujet est conduit apporter la rponse sous les espces d'abord de son image. Nous pouvons crire a ainsi: i(a). C'est en quoi l'amour ou la fonction narcissique apparat comme la rponse au dsir de l'Autre, au dsir de l'analyste tel qu'il est marqu au temps de la sparation. C'est
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videmment l'amour qui rpond la supposition de savoir que comporte l'interprtation. C'est aussi en quoi Lacan peut dire que le dsir est la seule issue l'alination. Introduire le transfert de la sparation montre qu'on ne peut pas se contenter en retour de seulement situer l'obstacle au transfert comme symbolique sur l'axe imaginaire. Et donc, a introduit la question: qu'est-ce que l'amour? C'est l que Lacan rompt, dans ce Sminaire XI, avec la thorie de situer simplement l'illusion de transfert sur l'axe imaginaire. Si on considre simplement les deux termes du transfert comme imaginaire et du transfert comme symbolique, on doit considrer que le transfert est la mise en acte de l'illusion de l'inconscient. Mais le moment o Lacan, dans ce Sminaire XI, fait son avance sur le transfert, c'est quand il formule que le transfert est la mise en acte de la ralit de l'inconscient comme ralit sexuelle. Ca veut dire que son objectif est de montrer que ce qui interrompt le transfert comme symbolique n'est pas seulement le transfert comme imaginaire, n'est pas seulement la fonction i(a) qui rsume l'axe a-a', mais l'objet a comme tmoignant de la ralit de l'inconscient comme ralit sexuelle. Le problme auquel Lacan rpond dans ce Sminaire XI, c'est celui de la jonction de l'articulation signifiante avec la ralit sexuelle. C'est dire que le signifiant n'est pas de soimme li cette ralit sexuelle. La dialectique telle qu'elle est l prsente, vous pouvez remarquer qu'elle n'est pas une dialectique sexuelle. La question est pose au contraire sur ce qui fait la jonction entre l'articulation signifiante ou la dialectique et la ralit sexuelle. La position de Lacan est de dire que ce qui fait jonction, c'est le dsir. C'est le dsir qui, d'un ct, est la mtonymie de l'articulation signifiante, et qui, de l'autre ct, est accroch la ralit sexuelle. J'ai articul cela il y a deux ans et demi, mais j'essaye ici de faire valoir comment Lacan est conduit chercher des mdiations, des mdiateurs entre le versant dialectique ou signifiant et le versant de la ralit sexuelle, et cela de la mme manire qu'il est conduit dsintriquer la thorie de l'interprtation et la thorie des pulsions dans le rapport de Rome. Le dsir est bien l'instance du transfert. Lacan pose la question dans le Sminaire XI: quelle est l'instance du transfert? Est-ce que c'est le dsir? Et il rpond oui et non. Il rpond oui et non parce que le dsir qui est l'instance du transfert, c'est le dsir de l'analyste. A cet gard, on saisit en quoi l'effet de transfert - et l c'est toujours la structure de "Intervention sur le transfert" qui opre - s'oppose la rvlation de vrit. On saisit aussi en quoi la tromperie de l'amour est ce qui rpond l'Autre de la vrit comme au savoir suppos. Au fond, entre l'alination transfrentielle et la sparation transfrentielle, ce qui fait bascule et fait valoir le transfert comme phnomne, c'est le dsir de l'analyste en tant que la question que veutil. Nous pouvons situer l la rsistance du transfert. La rsistance du transfert, c'est la rponse au dsir de l'analyste en tant que ce dsir est inclus dans l'interprtation. Il est mme identique cette interprtation. Au fond, la rponse, c'est: qu'il m'aime! C'est alors aussi bien ce qui introduit dans le transfert l'idalisation et l'identification. C'est l que l'analyste doit savoir aller au-del de ce dsir de l'analyste comme simple interprtation. Il a se vouer tre lui-mme l'objet a comme sparateur. En vous indiquant cette mise en place, qui pour moi rpond aussi bien au travail de la Section clinique cette anne sur le transfert, nous retrouvons ceci, que le rapport de Rome de Lacan doit foncirement se lire et se critiquer partir de son texte intitul "Position de l'inconscient" et partir du Sminaire XI. Pour vous donner aujourd'hui une conclusion, je vais mettre d'abord l'accent sur le fait que c'est bien cet extrme de confiance dans la pure dialectique de l'analyse qui conduit Lacan,
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dans le rapport de Rome, assigner l'intgration du particulier dans l'universel comme fin d'une cure analytique. La dernire fois, j'ai dj signal que c'tait l le vecteur qui oriente son enseignement depuis l'aprs-guerre et jusque dans le rapport de Rome. Ce qui oriente son enseignement cette poque, c'est la vise de l'intgration du particulier dans l'universel, et c'est bien pour avoir eu cette vise excessive que Lacan a pu mettre en valeur le particulier de l'objet a - le particulier de l'objet a comme prcisment ce qui fait barrage au mirage d'une intgration du particulier dans l'universel. L'universel, de toute faon, il est au bout de la dialectique. Lacan le dit d'une faon trs ramass en indiquant que la dialectique n'est pas individuelle. La conclusion - vous en avez l'exaltation la fin du rapport de Rome -, c'est qu'une analyse dbouche videmment dans la cit. C'est une position platonicienne et hglienne. Dans la dialectique, on est pris avec tous. Chacun y est pris avec tous. Vous connaissez les formules de Lacan sur l'analyste comme mdiateur entre l'homme du souci - l c'est le ct Heidegger - et le sujet du savoir absolu la Hegel. Il faut bien voir que c'est contre cette position que Lacan s'lvera par la suite. Il pensera qu'il n'y a pas d'issue possible de l'analyse dans l'intgration du particulier dans l'universel. Il n'y a d'issue que dans une mutation du particulier. La traverse du fantasme n'a sa valeur dans l'analyse que dans la mesure o, malgr le dsir que le nvros peut en avoir, il n'y a pas d'intgration dialectique du particulier dans l'universel. Les formules mmes de la sexuation de Lacan sont bien faites pour dmentir cette intgration du particulier dans l'universel: le particulier s'en va d'un ct et l'universel de l'autre. L'universel, quand il veut se former comme universel, eh bien, on constate qu'il est incomplet. Et quand il renonce l'universel, il est inconsistant. Ca ne permet en aucune faon l'intgration du particulier dans l'universel. D'autre part, propos de la vrit, je voudrais signaler que trs vite chez Lacan - et c'est l que d'emble sa construction excde l'hglianisme - la vrit dit je parle. Cela ds 1955. Ce je parle, est-ce que c'est dialectique? Je ne le pense pas. Je mens, c'est dialectique. C'est le fameux paradoxe. Vous savez que le je mens n'est pas une parole vraie. Mais quand je dis je parle, c'est vrai. Il faut l'admettre: c'est vrai. C'est la faon la plus simple de dfinir ce que Lacan appelle une parole vraie en tant qu'identique ce dont elle parle. Dire je parle, ce n'est pas une description, c'est un acte. C'est proprement parler ce que, depuis, on a appel un performatif. A cet gard, le je parle fait valoir en soi-mme la fonction constituante de la parole. Je parle, a ne veut pas dire que c'est exact. Ce n'est pas une description exacte. Ca se vrifie par l'identit avec ce dont a parle. Maintenir le champ de la vrit est alors ncessaire, ne serait-ce que pour a, ne serait-ce que pour qu'on ne fasse pas l'erreur de croire que la vrit de ce dont il s'agit serait par exemple le phallus. Ce phallus, il faut bien sr l'amener ici, puisque les Mystres antiques promettaient prcisment une initiation au phallus comme vrit, faisant du semblant par excellence, du semblant phallique, la vrit. Eh bien, ce qui nous en prserve - et l je fais rfrence un tout autre pan de l'enseignement de Lacan -, c'est qu'il importe beaucoup de distinguer la place du semblant et la place de la vrit. Bien qu'on dise que la vrit ait structure de fiction, il ne faut pas aller s'imaginer que la vrit est le semblant, sinon on finit tout droit aux Mystres. C'est bien a que les psychanalystes sont conduits quand ils font du gnital le fond de l'affaire. Je dirai que l'hystrie peut-tre l-dessus indicative. En effet, le paradoxe de l'hystrie, c'est qu'en tant que sujet, c'est--dire en tant que ce qui occupe normalement la place de la vrit, elle en vient tenir la place du semblant. Dplacer la vrit au semblant, c'est ce qui se
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traduit dans le phnomne du sentiment de tromperie, du sentiment d'tre pip dans son tre. C'est l proprement la confusion de la vrit et du semblant. Ca exige en mme temps du partenaire le savoir du semblant. L'hystrie, ce n'est pas seulement de s'accommoder du sujet suppos savoir, c'est aussi exiger un sujet semblant savoir, c'est--dire, aussi bien, un sujet qui a de la distance par rapport ce savoir. Il s'agit de faon inconsciente de rduire l'homme au petit garon, au bb. A l'occasion, dans l'exprience, cette exigence prend une forme plus sophistique qui vous a t signale par Franoise Gorog une des dernires confrences de l'IRMA, savoir la forme d'une exigence d'humour. Ca ne peut se formuler que d'une position que j'appelle le surmoi fminin. Ce transfert que j'ai ici voqu partir de la sparation, il conduit l'occasion l'analyste vouloir oprer comme l'hystrique, c'est--dire oprer partir non pas du savoir mais du non-savoir. L'opration hystrique consiste effectivement se rvler en tant que sujet par son non-savoir, tout en dissimulant et voilant ce qu'ici on pourrait bien appeler, pour rendre la vrit son nom grec, l'althia. Vous avez l le petit a de althia, le petit a de vrit. Cette position hystrique, on peut tre sr qu'elle provoque l'amour de transfert. C'est cellel mme que Socrate met profit. C'est aussi bien ce qui montre que Lacan ne s'en est pas tenu identifier l'analyste Socrate comme dans l'aprs-guerre. Le discours analytique comporte au contraire une tout autre faon de faire avec le transfert. Il s'agit en effet, contrairement Socrate, d'arriver ne pas se prendre les pieds dans l'amour de transfert. C'est videmment une des dviations laquelle a donn lieu l'enseignement de Lacan: l'analyste s'imagine devoir oprer dans l'analyse comme l'hystrique. D'o la vogue, un moment, de penser que ce qui opre dans l'analyse, c'est le non-savoir. Je faisais moi-mme cho a au dbut de ce cours en voquant le trop-plein de savoir dont on pourrait en tant qu'analyste vouloir s'allger. Eh bien, disons-le, la position de Lacan, celle qui donne son statut l'acte de l'analyste, est distincte: "Pour se mesurer la vrit, on fera toujours mieux, pour l'approcher, de se munir d'un savoir lourd." Ca vaut mieux, car si l'analyste fait l'hystrique, c'est--dire veut se faire aimer pour son non-savoir, "on ressort de l tenant, bon chien, entre ses dents sa propre charogne". Ce que dit l Lacan, a veut dire une chose bien prcise. Ca veut dire que si on veut se faire aimer pour son non-savoir en $, a finit par sortir l, en a:

non savoir

opration hystrique a aletheia

En fait, ce dont il s'agit, c'est de commencer par l, c'est de commencer par sa propre charogne. Eh bien, j'arrte l-dessus. La semaine prochaine, je vous donnerai ma dernire confrence d'avant mon dpart. La fois suivante, dans quinze jours, vous entendre Michel Silvestre sur le transfert, et ensuite, la semaine suivante, Guy Clastres sur Freud et le pre.

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DES REPONSES DU REEL Jacques-Alain Miller Cours du 2 mai 1984

XVIII

Je suis dj un peu parti... en esprit. Ca ne m'empche pas de faire rflexion sur le fait que la disparition de Lacan, qui se traduit par l'interruption de son avance, ne m'a pas conduit je le constate - faire comme s'il tait pensable de prendre le relais son dernier mot. Ca ne m'a pas conduit, par exemple, comme a a t tent, poursuivre l'investigation du noeud borromen qui a occup Lacan presque exclusivement depuis 1974. L'interruption de l'avance de l'enseignement de Lacan m'a au contraire plutt reconduit - il faut bien que je m'en aperoive - au commencement de cet enseignement. Donc, non pas le dernier mot, mais le premier mot. J'ai cherch dchiffrer ces premiers mots. Je l'ai fait sentir, la dernire fois, avec une note qui n'tait pas exempte d'un certain pathtique et qui portait sur la vrit et le savoir chez les lves de Lacan. A vrai dire, ce pathtique du rapport entre vrit et savoir, il est chez les lves de Lacan comme il l'est chez les lves de Freud et comme il l'est chez les lves en gnral, chez les disciples qui peinent dans cette antinomie. Comment tre disciple d'une vrit et non pas seulement disciple d'un savoir? Je vous ferai d'ailleurs remarquer que c'est le problme de Lacan, et qu'il a mis du temps trouver comment traiter le savoir accumul par Freud partir de la vrit freudienne. Ce que j'appelle "L'orientation lacanienne" - c'est le titre sous lequel je place mes cours depuis longtemps -, c'est le trac de la vrit dans le savoir. Comment juger le savoir partir de la vrit? C'est, en tout cas, en faisant tout le contraire de ce qui rclam par la pdagogie professionnelle telle qu'elle pse et psera toujours davantage sur nous. C'est en faisant le contraire d'une dogmatique. "L'orientation lacanienne" est le contraire d'une dogmatique, puisque a s'appuie, dans le mouvement mme, sur l'inversion des thses. Ce n'est pas que Lacan n'ait pas toujours dit la mme chose, mais c'est aussi qu'il a souvent dit exactement le contraire sur des points fondamentaux. Au niveau du savoir, nous serions devant quelque chose qu'il faudrait traiter comme des contradictions. Mais nous, nous ne traitons pas ces noncs de Lacan comme du savoir de Lacan. Nous traitons ces thses dans le mouvement o la vrit rpercute cet enseignement. Et, dans ce mouvement, on peut accorder une thse et son contraire sans que cet enseignement devienne pour autant trivial, comme on dit en mathmatiques. De me sentir un peu loin d'ici me fait apercevoir les traits particuliers de ce que j'ai faire ici et de ce que j'y fais. C'est ainsi que dans le trac de cette vrit, je vous ai marqu les scansions suivantes. La premire, celle du point de dpart, celle du stade du miroir, c'est la scansion du narcissisme. La seconde, c'est celle de la psychanalyse dialectique. La troisime, c'est celle de l'inconscient structur comme un langage. Nous avons l les trois premires scansions de l'orientation de Lacan. Je ne considre pas pour autant qu'elles soient dpasses. Je dirai mme que cette tripartition du narcissisme, de la dialectique et de la structure, on pourrait voir ce qu'elle donne tre compare la tripartition du symbolique, du rel et de l'imaginaire. Cette anne, prenant pour thme le sujet comme rponse du rel, j'ai pu faire valoir ce que j'avais dj amen ce cours il y a deux ans, savoir que le sujet, tel que Lacan en fait l'oprateur de vidage du savoir psychanalytique, est amen pour rsoudre l'antinomie de la
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vrit et du savoir au profit de la vrit. Il balaie et vide ce qui s'est accumul de savoir sur l'imaginaire dans la psychanalyse. Nous, propos de Lacan, nous sommes en peine de trouver - je l'ai dj dit - un oprateur de vidage. Dans ce dfaut o nous sommes, je peux dire que j'avais trouv - et pour l'instant a fonctionne encore - quelque chose qui fait fonction d'oprateur de vidage du savoir. Ce que j'avais trouv, c'est le retour la clinique. Ce retour continue de marquer effectivement les travaux de l'Ecole de la Cause freudienne. En appeler ce retour la clinique, c'est l'quivalent d'une opration de vidage du savoir accumul dans l'enseignement de Lacan. C'est un vidage qui suppose qu'on mette l'enseignement de Lacan au travail, dans une autre perspective qui, pour chacun, puisse avoir des effets de vrit. Il suffira, dans l'avenir, que l'on compare les productions de l'Ecole Freudienne de Paris et celles de l'Ecole de la Cause freudienne - a sera, mon sens, tout l'avantage de la seconde - pour qu'on voit comment s'est inscrit cet oprateur dans le rel de cette exprience. Mais enfin, cet oprateur de vidage que j'ai propos ne fait que tenir la place de ce quoi nous pouvons aspirer comme fonction pistmique. Ce qu'il y a d'essentiel trouver du point de vue pistmique, c'est comment on peut vider l'pistm au profit, si je puis dire, de l'althique. Il ne s'agit pas simplement de se dbarrasser du savoir, mais qu'en vidant ce dernier pour faire place la vrit, celle-ci trace son sillon dans ce savoir. Ce vidage est aussi bien celui qui s'avre ncessaire aux origines mmes du sujet cartsien qui ne se pose que comme le rsultat vid du savoir antrieur. Ce sujet comme rponse du rel, Lacan l'a d'abord amen comme le corrlat du sens et le corrlat d'un autre sujet. Eh bien, cette position - si c'est partir d'elle que l'on dfinit l'analyse - est l'oppos de la psychologie comme psychologie de l'individu tout seul. Ce qui est l'oppos du sujet tel que Lacan l'amne, du sujet comme en supposant un autre, c'est l'homo psychologicus, dans la mesure o ce dernier n'en suppose pas un autre, dans la mesure o l'on s'imagine pouvoir saisir ses fonctions et proprits en tant que tel, c'est-dire en tant que seul. A cet gard, cet antipsychologisme, dont nous sommes les hritiers, ne ressortit pas aux derniers moments de l'enseignement de Lacan. Il ressortit au moment de la scansion de la psychanalyse comme dialectique. Vous constaterez que, dans la premire scansion, le terme de psychologie est par Lacan prodigu. Ce sujet donc, c'est l'instance qui comprend le sens, de mme que tout sens vaut pour un sujet. Je vous ferai remarquer en passant que c'est une thse exactement contraire ce quoi le mouvement de la vrit conduit Lacan. C'est strictement contraire. Ce qui est ici dialectique, c'est quoi? Cette dfinition de la dialectique est d'abord une dynamique, un mouvement, une transformation qui suppose prcisment qu'ont ait l'index. L'index de cette transformation, pour Lacan, dans cette seconde scansion, ce sont les manifestations du sujet. Dans la dialectique, le sujet se manifeste. Ca aussi, c'est ce que nous n'admettons plus. Nous n'admettons plus le sujet que comme ce qui se reprsente par un signifiant pour un autre signifiant. Il y a une opposition entre se reprsenter et se manifester. C'est mme exactement le contraire. Ici, nous avons donc une manifestation du sujet. Il y a dialectique partir du moment o, pour poser ces manifestations du sujet, il en faut un autre, de telle sorte que ce qui a lieu ici pour l'un dpend de ce qui a lieu l pour l'Autre. C'est une dfinition qui introduit ce qu'on pourrait appeler le feed-back dialectique. Ca introduit une dynamique de va-et-vient qui est celle-l mme que Lacan exemplifie dans son "Intervention sur le transfert". La psychanalyse comme exprience se caractrise alors par le rle spcial qu'elle attribue un de ces deux sujets, qui ne se comporte pas naturellement mais partir de considrations de
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technique psychanalytique, par quoi il est en mesure d'avoir une incidence sur ce qui se passe chez l'autre sujet, et cela prcisment par la faon dont il se manifeste, savoir qu'il se manifeste peu, ce qui laisse toute la place aux manifestations de l'autre. S'il se met dans la position de comprendre le sens, de ce sens il en met peu. Je dirai d'ailleurs que ce schma du feed-back dialectique est celui qui structure le Graphe de Lacan, et que pour ce qui concerne l'orientation dialectique, c'est bien ainsi galement que je l'entends. C'est ce qui nous oppose une dogmatique. Poser, chez Lacan, une thse et sa consquence, a revient sur la premire thse et a la modifie. Poser la psychanalyse comme dialectique libre l'inconscient structur comme un langage, et le retour de l'inconscient structur comme un langage branle la psychanalyse comme dialectique et la refonde, la rend impossible comme telle. Nous n'avons pas l un dveloppement qui serait une volution linaire, nous avons des scansions. Cette psychanalyse comme dialectique, dans sa continuit propre, peut donner des formules de la fin de l'analyse qui sont autres que la ralisation du sujet, c'est--dire l'unification du sens. Ce terme de ralisation du sujet est le terme cl de cette fin de l'analyse telle que vous la trouvez mentionne dans le rapport de Rome. Chacun pourra mesurer l'avance de Lacan ce que cette problmatique de la ralisation du sujet ait pour terme - et nous vivons encore l-dessus - sa destitution. La fin de l'analyse sera dfinie non plus partir d'une suppose ralisation du sujet, mais, au contraire, partir d'une destitution du sujet. Quand Lacan, en 1967, parle de destitution subjective propos de la passe, vous pensez bien que ce quoi il rpond, c'est au Lacan du dbut des annes 50, celui qui invoquait la ralisation subjective. Faute de mettre a en parallle, le terme de destitution peut paratre saugrenu. Ca montre en quoi l'enseignement de Lacan n'est pas une dogmatique, contrairement ce qu'on a pu penser. Ce n'est pas un choix que nous faisons dans la prsentation que nous en donnons. Aprs tout, nous pourrions aimer y trouver un dogme. Ca pourrait nous satisfaire. On pourrait tre satisfait de trouver au moins un point qui soit dogme dans cet enseignement. Mais c'est justement a qu'il faut renoncer. De la mme faon, l'endroit de Freud, Lacan a pu apercevoir, contrairement au traitement de Freud par les postfreudiens, qu'il n'y avait pas de dogme. Pour donner sa juste place quelque nonc que ce soit de Freud, on est oblig de se demander ce qu'il veut dire par l. C'est videmment plus difficile que de simplement se mettre dans le fil de l'alination signifiante induite par un auteur. C'est au contraire lire partir de la sparation et non partir de l'alination, c'est--dire lire partir du dsir de l'Autre. Cette question entre ralisation et destitution, on peut dire que Lacan l'a certainement rgle, mais il n'empche que chaque analyste qui se recommande de l'orientation lacanienne a rpondre, pour son compte, du choix qu'il fait entre ralisation et destitution comme fin de l'analyse. Evidemment, dans la conception de la ralisation, on peut admettre que l'analyse soit infinie. Cette ralisation comme intgration du particulier l'universel peut trs bien tre prsente comme un travail infini. A cette date, Lacan ne critique nullement le terme freudien d'analyse infinie. La ralisation subjective s'accommode trs bien de ce report l'infini de l'achvement de la tche. C'est seulement partir de la destitution subjective que s'impose la finitude de l'exprience analytique. Ce qui m'intresse donc cet gard, c'est - je l'ai dit - le prstructuralisme de Lacan. Le prstructuralisme de Lacan, c'est ce qu'on pourrait appeler son dialectisme, qui est une scansion, et qui, en mme temps, continue de marquer son abord et sa terminologie, mme si le noeud borromen se prsente, il faut bien le dire, avec un minimum de dialectisme. Le dialectisme de Lacan, c'est ce qui a permis "de dblayer l'imaginaire comme trop pris dans
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la technique". C'est une citation de Lacan et vous voyez que quand je parlais de vidage, j'tais au plus prs de la question. C'est une affaire d'encombrement, et nous n'avons pas beaucoup d'efforts faire pour nous y reporter, puisque cet encombrement est exactement notre situation. Ce dblayage a t - je l'ai dj dit - ncessaire. Ce dblayage de l'imaginaire par le sujet a t ncessaire Lacan pour l'introduction de la structure. Il n'empche que son enseignement est habit par la tension qu'il y a entre dialectique et structure. Le premier mrite de cet enseignement, c'est qu'il y ait cette tension, alors que toute la culture de l'poque, pendant les annes 50-60 en France, est au contraire porte rsoudre la question par ou dialectique ou structure. Quand les historiens essaieront de mettre en place ce champ o nous avons barbot, ils s'apercevront que quand les structuralistes, porteurs d'une idologie nouvelle, ont merg, ils l'ont fait prcisment contre la dialectique. On peut prendre comme exemple La Pense sauvage de Lvi-Strauss. C'est un ouvrage qui est bien de ce temps-l, 1962, et qui ponctue, dans la culture, cette mergence du structuralisme comme un mode littraire - La Pense sauvage dont le dernier chapitre, d'une faon apparemment saugrenue, est consacr une rfutation de la Critique de la raison dialectique de Sartre. Je peux aussi noter, mais c'est plus anecdotique, que la promotion du livre Les Mots et les choses de Foucault, un peu plus tard, en 1966, s'est faite aussi bien sur le thme de la fin de Sartre, alors que la tension entre dialectique et structure anime au contraire tout l'enseignement de Lacan pendant les annes 50. Quel est, au fond, le premier traitement par Lacan de cette tension, voire de cette antinomie, entre dialectique et structure? Il y a une antinomie, parce que la structure, telle qu'on l'a introduite, ce n'est pas la dynamique. Ce qui est dterminant pour la structure, c'est sa synchronie. Les lments de la structure, quand on prend ce concept de structure chez Saussure, ne sont pas les uns par rapport aux autres dans une relation de feed-back dialectique. Ils sont - on peut employer l des termes de Hegel - morts les uns par rapport aux autres. Comment Lacan traite-t-il alors cette tension de la dialectique et de la structure dans son enseignement des annes 50? Eh bien, je dirai qu'il traite cette tension partir de la parole et du langage, partir de la dialectique de la parole et de la structure du langage. C'est par l qu'il accorde dialectique et structure. Il faut ici que j'attire votre attention sur le fait que Lacan thmatise cette opposition. Il la thmatise quand il pose que le problme central est celui des rapports, dans le sujet, de la parole et du langage. Ces rapports, disons-le tout de suite, sont dans la mme antinomie que la dialectique et la structure. Il n'y a pas, chez Lacan, cet accord entre le langage et la parole qui est foncier chez Saussure et qui rend la parole impensable sans le langage. Chez Lacan, le rapport est au contraire antinomique, et, cette antinomie, elle produit des paradoxes. Le rapport de Rome distingue trois de ces paradoxes de la parole et du langage. Le premier, c'est la folie. Le second, c'est le symptme. Le troisime, c'est la science. J'ai dj voqu ce passage dans ce cours, mais je voudrais vous faire faire un petit pas de plus sur ce point en commenant d'abord par le troisime paradoxe qui est la science, ou, plus exactement, la civilisation scientifique, puisqu'il s'agit moins ici de la science comme telle que de ses retombes de civilisation. C'est au fond une doctrine du malaise de la civilisation - malaise comme d au rapport qui s'instaure entre le sujet et le savoir de la science. J'emploie le terme de savoir bien qu'il ne soit pas encore, cette date, l'usage de Lacan. Il s'agit l de ce que devient le sujet comme sujet du sens dans son rapport une science qui n'est pas une science du sens ni un savoir de non-sens - Lacan ne dit pas cela -, mais un discours objectiv. Qu'est-ce que devient le
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sujet du sens dans son rapport au discours objectiv de la science? Eh bien, il s'aline. L'alination n'est pas ici celle que Lacan laborera dix ans plus tard, lorsqu'il fera rponse ce rapport de Rome. Vous voyez comment on peut faire dialoguer Lacan avec Lacan. C'est cela qui anime son enseignement: cette rplique de Lacan Lacan. La science, ici, c'est donc une objectivation. Lacan ne s'imagine pas que la science soit dialectique. La science est au contraire un savoir sans dialectique, objectiv, dont le rsultat est que le sujet oublie sa subjectivation. Qu'est-ce que c'est qu'un sujet qui oublie sa subjectivit? C'est un sujet qui oublie qu'il est le sujet du sens, qui oublie que son particulier a s'intgrer dans l'universel par un processus dialectique. C'est, aussi bien, un sujet sans authenticit. C'est un sujet qui ne sait plus son rapport la volont. L'oubli de la subjectivit, c'est ce qui se produit quand le savoir teint la vrit et que la dialectique s'y trouve absente. Cet oubli de la subjectivit se prte une description heideggrienne de l'inauthentique. Vous avez a page 282 des Ecrits: "Il collaborera efficacement l'oeuvre commune dans son travail quotidien et meublera ses loisirs de tous les agrments d'une culture profuse qui, du roman policier aux mmoires historiques, des confrences ducatives l'orthopdie des relations de groupe, lui donnera matire oublier son existence et sa mort, en mme temps qu' mconnatre dans une fausse communication le sens particulier de sa vie." Vous voyez que cette description cadre assez bien avec ce que l'on sait, je ne dirai pas de l'homme contemporain, mais des loisirs du scientifique. Peut-tre que certains scientifiques qui sont ici prsents se gendarmeront contre ce portrait, mais c'est qu'ils ont dj, eux, meubl leurs loisirs avec la psychanalyse. On a l ce que Lacan rapporte l'oubli de la subjectivit. Ca veut dire aussi bien que ce qui est oubli ici, c'est la subjectivit comme cratrice du sens. Ce qui est oubli, c'est la parole cratrice. S'il y a paradoxe de la parole et du langage, c'est parce qu'ici le langage teint la parole vraie. Et c'est en quoi Lacan peut voquer le mur de langage. Disons que c'est le mur de savoir. Je passerai rapidement sur le deuxime paradoxe, savoir les symptmes, qui sont l rapidement traits par Lacan comme autant de paroles chasses du discours que le sujet peut prononcer, et qui trouvent se supporter ailleurs, dans la chair, dans la pense. Il y a, ici aussi, antinomie de la parole et du langage: nous avons le symptme comme tant une parole mais qui, de devoir tre support par un signifiant, participe du langage. Il y participe prcisment par son ambigut, par l'ambigut de sa signification. Le paradoxe est ici celui du symptme comme signifiant d'un signifi refoul de la conscience. Nous avons dj l, en filigrane, l'algorithme qui sera celui de Lacan: un symptme est un signifiant d'un signifi qui, lui, est tomb sous la barre du refoulement. Je ne m'tends pas plus sur ce deuxime paradoxe, et j'en viens maintenant au premier, savoir celui de la folie. J'ai dj annonc, il y a deux ans, le paradoxe qu'il y a avoir prsent la folie comme une parole qui a renonc se faire reconnatre. On a l tout le paradoxe qui introduit le sujet de la folie - le sujet de la folie comme celui qui n'admet pas l'autre sujet, c'est--dire un sujet sans dialectique. Je noterai en passant que ce renoncement se faire reconnatre, Lacan, dans son incise, en dit que c'est ce qui dans la technique analytique est proprement l'obstacle au transfert. C'est une incise qui est retenir. Il est en effet sensible que la dfinition qui opre l n'est pas la mme que celle qu'il y a dans "Intervention sur le transfert". Il y a l un dplacement accompli par Lacan: le transfert serait le dsir de faire reconnatre sa parole, serait le dsir de se faire reconnatre comme sujet. Le transfert, si on
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le prend par l, est alors dialectique. On peut mme considrer que le feed back - dont je vous parlais tout l'heure propos de la structuration dialectique par Lacan du cas Dora est une dialectique de transfert, et non pas, comme le texte le comporte, une considration du transfert comme point mort de la dialectique. Si on considre que le transfert est le dsir de se faire reconnatre comme sujet, il y a alors une dialectique du transfert. C'est une dialectique du transfert qui est alors quivalente au temps mme de la cure. C'est l que l'on peut dfinir le transfert comme hglien, c'est--dire comme dialectique. Quand Lacan, dans le rapport de Rome, voque le transfert et la robustesse hglienne de sa construction, il dment, l encore, ce qu'il a dit en 1951. Il y a donc une dialectique de transfert o l'interprtation est incluse comme relance dialectique. Ce que je dis l, c'est en passant. C'est pour montrer que quand on a serr un point de cet enseignement, la petite incise d'une phrase prend brusquement toute sa valeur de dplacement. Donc, la folie. Eh bien, la folie, si c'est une manifestation du sujet, c'est une manifestation paradoxale, puisque c'est une manifestation sans transfert. C'est une objectivation du sujet. Et l, nous avons apparemment dj tous les paradoxes du sujet de la folie. Nous avons l, en effet, un sujet se manifestant dans son objectivation. C'est ce qui permet de caractriser le dlire mme comme un langage sans dialectique. Ce terme prend l toute sa valeur. Un langage sans dialectique, c'est--dire un langage qui vient la place de la parole. C'est effectivement ce qu'on entend par les strotypies de la parole. Le langage comme structure de rptition se substitue la dialectique de la parole. Cette objectivation, Lacan la traduite par un terme, une expression dont j'ai marqu nagure l'extraordinaire: "Le sujet, peut-on dire, est parl plutt qu'il ne parle." On sent bien pourquoi Lacan emploie l un peut-on dire. C'est qu'employer le terme de sujet dans l'expression le sujet est parl, c'est tout fait l'oppos de la subjectivit cratrice. Dans la folie, la subjectivit ne cre plus rien du tout. C'est en tout cas ce que Lacan implique. Il l'implique non sans paradoxe, puisqu'on connat bien le rle dcisif, dans la cration, de certaines grandes folies. C'est d'ailleurs pour combler ce paradoxe que vous trouvez ensuite un petit paragraphe de Lacan qui tente d'effacer ce qu'il y a l de dsquilibre dans sa prsentation. Je marquerai d'abord que cette dfinition de la folie partir du langage sans dialectique, c'est bien ce qui fait la communaut entre folie et science, entre folie et civilisation scientifique. C'est ce qui prpare la caractrisation par Lacan de la science comme une psychose, une psychose au moins par ceci qu'elle est faite d'une forclusion. Mais ce n'est pas sur ce point que je voudrai attirer votre attention. On a donc l le point de dpart de ce que Lacan a appel son enseignement. Lacan luimme a considr qu'au niveau o il a profr ce rapport de Rome, il avait runi les lments ncessaires d'un enseignement qui soit digne de ce nom. Je vous ai dit les pices qui me semblaient ncessaires pour le fonder, savoir le narcissisme, la psychanalyse comme dialectique, et l'inconscient structur comme un langage. Eh bien, ce point de dpart de l'enseignement de Lacan, nous pouvons le rfrer l'inversion stricte de la thse du sujet parl partir de laquelle est dfinie la folie. En effet, c'est dans les annes 70 que Lacan dfinira, partir de ce est parl, l'tre parlant comme tel. C'est ainsi qu'il a cr le nologisme du parltre. C'est aussi bien pourquoi nous voyons voqu, dans ses prsentations cliniques, la normalit de la folie comme vidence de l'tre parl. Ce qui est suivre et recomposer, c'est le chemin par lequel Lacan est pass de cette dfinition du sujet comme avant tout parlant et crant en parlant - de telle sorte que le sujet parl dfinit alors la folie - l'tre parl comme parltre. Cela tmoigne de quelque
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chose que l'on ne saisit pas lorsqu'on lit le rapport de Rome comme pas inaugural. Cela tmoigne de l'intenable d'une position qui est celle de Lacan cette date, et qui tend joindre une dialectique du sujet la structure du langage. J'espre que l'on ne voit pas, dans ce que je dis l, une critique abusive de Lacan. Je dirai que dans la psychanalyse, il n'y a que des positions intenables. C'est au moment o on se met les tenir trop bien que a drape. L'enseignement de Lacan est fait de sauts de puce de position intenable en position intenable. C'est d'ailleurs cause de cet inconfort que l'on peut tre port, quand on est analyste, mettre fin son effort de rflexion, dont on peut toujours dire en plus qu'il est superftatoire, puisque la technique a sa propre consistance. J'voque donc l'intenable de la position de dpart de Lacan, l'intenable de cette coupure de la structure du langage o opre le sujet dialectique. Il faut tout de mme se rendre compte de l'htroclite de cette construction. On peut admirer dans ce texte tout ce qui permet de coudre ces deux lments htrognes. Il vaut mieux videmment lire ce texte en saisissant la problmatique qui anime Lacan que le lire avec ou un je ne comprends pas ou en trouvant a dcevant. Le seul commentaire valable pour les crits ou les sminaires de Lacan, c'est le commentaire qui met l'accent sur ce qui ne va pas, c'est--dire qui construit la problmatique sous-jacente ses noncs. L'intenable de cette position, on peut le saisir par les constructions ultrieures, mais aussi bien en essayant d'inscrire purement et simplement un sujet dialectique dans une structure de langage qui, de ce sujet dialectique, n'en connat rien. Comment est-ce que la structure de langage aurait connatre ce sujet dialectique qui en suppose un autre? Je dirai que ce qui tmoigne de cet intenable de l'enseignement de Lacan - et l je passe une autre partie -, c'est le titre mme qu'il donne un de ses crits essentiels: "Subversion du sujet et dialectique du dsir". Ce titre vaut d'abord par la sparation qu'il fait du terme de sujet et du terme de dialectique. Ce par quoi, dans notre chemin d'aujourd'hui, ce texte importe avant tout, c'est qu'il introduit une dfinition non dialectique du sujet, une dfinition proprement parler structurale du sujet, une dfinition de logique formelle. Le souci de donner une dfinition structurale du sujet est videmment prsent chez Lacan. Cette introduction est prsente ds le rapport de Rome. C'est pour cela qu'il s'intresse aux soit-disantes sciences de l'intersubjectivit. Cet intrt est situer dans l'effort pour obtenir un dplacement de la dfinition du sujet, un dplacement allant de la dialectique du sens la structure du signifiant. Cette aspiration, Lacan la ralise au dpart par emprunt. En empruntant par exemple la thorie des jeux, la probabilit. Mais dans "Subversion du sujet et dialectique du dsir", la question se pose de comment dfinir le sujet partir de la structure. Comment dfinir le sujet partir de la structure? Cette phrase peut vous apparatre banale, comme tant une resuce de l'poque structuraliste, mais, par la faon dont je vous l'amne, vous devez en saisir tout l'enjeu. C'est ainsi qu'il faut prendre l'enseignement de Lacan: par ce qui, chaque fois, est l'enjeu du texte. On glisse sur cette phrase si on n'a pas la structure de soutien. Cette phrase, je vous la cite exactement, page 800 des Ecrits: "La structure du langage une fois reconnue dans l'inconscient, quelle sorte de sujet pouvons-nous lui concevoir?" C'est une question tout fait extraordinaire. C'est tout le contraire du point de dpart de Lacan qui tait prcisment le sujet. Avec cette phrase, nous avons tout le contraire d'une dfinition du sujet partir du sujet. En effet, le sujet dialectique, qu'est-ce que a comporte? Qu'est-ce que a comporte - c'est le b a ba de l'intersubjectivit - de dire qu'il n'y a sujet que pour un autre sujet? Ca comporte que le sujet est pris dans une position minente de cercle vicieux, comme partir de quoi on peut comprendre quelque chose et
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on peut construire. On prend le sujet comme ce partir de quoi on explique le reste. On le prend comme ce qu'on n'a pas dfinir, ds lors qu'on ne le dfinit qu' partir de lui-mme, et cela mme si on dit que ce sujet est un autre. A cet gard, dans l'intersubjectivit, le sujet est un indfinissable. Or, ce vers quoi Lacan s'avance, c'est de prendre la structure comme le pralable du sujet. C'est un point de vue auquel on s'est habitu dans les annes 60, mais qui est tout fait nouveau. On comprend pourquoi les structuralistes de la belle poque n'ont pas cess de s'crier sur ce fait et de se demander pourquoi Lacan continuait parler du sujet, ce sujet tant d'une autre poque, tant prstructuraliste. Tout le monde en remettait sur le processus sans sujet. Vous avez telle petite note de Derrida sur l'encombrement, l'archasme de Lacan traiter du sujet. Cela vient du fait que ce terme de sujet n'est pas n du structuralisme. Cependant, ce terme de sujet, Lacan ne l'a pas le moins du monde abandonn en passant la primaut de la structure. Il l'a redfini comme conforme la dfinition de la structure. Ca implique quoi? C'est difficile de dfinir le sujet partir de la structure comme telle. En un sens, il faut toujours le dfinir partir de la parole. Seulement, du point de vue de la structure, on ne parle plus de parole. Du point de vue de la structure, on parle de chane signifiante. Nous avons l la valeur de ce terme de chane signifiante que Lacan a commenc faire rpter tout le monde dans son auditoire. On ne s'apercevait mme plus qu'en rptant ce terme de chane signifiante, on faisait l'conomie de la parole comme porteuse et donneuse de sens. C'est partir de la chane signifiante que le sujet comme conforme la structure est dfinissable. Dfinir le sujet partir de la structure, a consiste, en prenant les choses au plus simple, le dfinir partir du signifiant, pour autant qu'on appelle signifiant l'lment de structure. Et partir de quoi dfinit-on le signifiant? Eh bien, il faut bien le dire, c'est comme pour le sujet prcdemment: on le dfinit partir de lui-mme. On dfinit le signifiant partir d'un autre signifiant. Il y a videmment une dfinition en cercle vicieux du signifiant. On s'imagine que les cercles vicieux sont proscrire, mais les cercles vicieux, quand on les manie justement, indiquent au contraire la place du fondement. C'est l que commence, s'agissant du sujet, une diacritique venant la place de la dialectique. La diacritique, c'est le terme saussurien qui signifie qu'un signifiant ne se pose que par diffrence avec un autre. La consquence de dfinir au minimum le sujet partir du signifiant, c'est de poser que le sujet est un effet de signifiant. Nous avons d'abord la matrice primaire avec le rapport S/s, et le sujet comme effet de signifiant n'est pas plus impensable que le signifi comme effet de signifiant. Dans le chemin qui conduit Lacan la subversion du sujet, il y a prcisment un certain nombre d'tapes qui consistent faire du sujet un signifi. Ces tapes sont des tapes sur le chemin de la logification du sujet. Le sujet selon Lacan doit s'aborder en termes de logique du signifiant. C'est dire que ce n'est plus en termes de reconnaissance. Evidemment, a dplace en mme temps compltement la notion que l'on peut se faire du sujet. On garde le terme mais pas la chose. Ca ne reste pas au niveau de l'intersubjectivit du sens, o il n'y a de sujet que pour un autre sujet. Ce qui change, c'est que le sujet est pris comme sujet refoul. Ce n'est pas l ce que comporte essentiellement la dialectique du sujet chez Lacan. Dans cette dialectique, le sujet comme tel n'est pas refoul. Il est au contraire l'agent par quoi passe la leve du refoulement. Il est certain que quand Lacan parle du sujet de la parole, il entend bien que la parole va plus loin que le discours concret qui ordonne la conscience, mais ce sujet est pris cependant dans une dialectique d'mergence, d'laboration, de communication effective et concrte l'autre sujet. A cet gard, le sujet
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n'est pas dfini comme tel en tant que refoul. C'est ce qui fait l'extraordinaire dsquilibre de "Fonction et champ de la parole et du langage". Par contre, qu'est-ce que Lacan appelle la subversion du sujet? - subversion du sujet et non dialectique du sujet. C'est de poser que le sujet est subverti par le signifiant, qu'il n'est pas crateur mais cr. C'est le signifiant qui est crateur, et on ne parlera plus, ds lors, de la subjectivit cratrice. Par l, le sujet comme tel, c'est le sujet de l'inconscient, c'est le sujet de la structure du langage reconnue dans l'inconscient. Ce n'est pas le sujet de la parole qui se communique l'autre sujet, c'est un sujet qui est bien ailleurs que dans le discours concret. Et mme - Lacan le dmontre -, dans le discours concret, il n'y est jamais. C'est l toute la valeur de l'opposition par Lacan de l'nonc et de l'nonciation. Le sujet comme tel n'est pas dans le discours concret, effectif. Ds lors, ce sujet subverti par le signifiant comme l'indique la barre qui le traverse: $ - ne se manifeste pas comme tel l'intention d'un autre sujet. Il est au contraire reprsent par un signifiant. Pour en faire un dcalque encore plus juste, Lacan a tenu compte de la diacritique signifiante: le sujet est reprsent par un signifiant l'intention d'un autre signifiant, et non pas l'intention d'un autre sujet: S1 -----> S2 ----$

Cette tentative extraordinaire va occuper Lacan pendant plusieurs annes: la construction du sujet conforme la structure du langage qui peut tre reconnue dans l'inconscient. Ce sujet est videmment un sujet indit. C'est un sujet indit dans l'histoire de la pense. Il est introduit dans le structuralisme partir de la dialectique, mais il se trouve en mme temps refondu et redfini dans cette structure. Ca rend limpide le texte de "Subversion du sujet et dialectique du dsir". C'est partir de l que le moindre mot de Lacan peut vous devenir sensible, c'est--dire que vous pouvez saisir o est sa place. Voyez la premire phrase du texte, qui a l'air anodine aujourd'hui parce que nous avons dj travers le structuralisme et que nous jetons un regard lointain sur cette poque: "Une structure est constituante de la praxis qu'on appelle la psychanalyse." Cette premire phrase est dj norme. Vous voyez bien que Lacan n'emploie pas l le terme de sujet. Il ne dit pas que le sujet est constituant de la praxis qu'on appelle la psychanalyse. Ce qui donne l'armature, le poids, la ncessit de cette phrase, c'est justement la rplique que Lacan se donne lui-mme, qu'il donne au Lacan pass. Les auditeurs ne savaient pas qui Lacan s'adressait. Ils se trouvaient en-de de la comprhension. Eh bien, c'est clair: il s'adressait lui-mme. C'est au moins comme a que je propose de prendre la chose. C'est bien lui qui a d'ailleurs fini par dire qu'on se parle soi-mme. Cette seule phrase, on peut dire qu'elle indique dj la destitution du sujet constituant. C'est cela qu'implique la subversion du sujet. La fin de l'analyse, c'est de s'apercevoir, dans un moment d'illumination, de la subversion du sujet. Mais enfin, je prendrai un peu plus de prcautions pour dire a tout l'heure, puisqu'il s'agit d'en distinguer le mode. Quand vous lirez ce texte, peut-tre que vous ne trouverez pas saugrenu que la premire rfrence d'auteur qui vienne Lacan soit la rfrence Hegel, au dialecticien Hegel. Il voque Hegel comme une mdiation aise pour situer le sujet partir d'un rapport au savoir. Le savoir, c'est aussi ce qui est dfini par le couple S1 - S2. Mais si Lacan fait rfrence Hegel, c'est non pas pour montrer la fonction que a aurait dans l'exprience
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analytique, mais pour l'opposer, au contraire, au rapport du sujet et du savoir qui se dduit de l'exprience de Freud. C'est au point que ce texte relativise toute une part de l'enseignement antrieur de Lacan. Voici cette rfrence Hegel: "la rfrence toute didactique que nous avons prise dans Hegel, pour faire entendre aux fins de formation qui sont les ntres, ce qu'il en est de la question du sujet telle que la psychanalyse la subvertit proprement." Lacan nous indique bien ici que Hegel a t pour lui le biais par lequel introduire dans la psychanalyse la question du sujet. Dire que c'est didactique, c'est dvaloriser au nom de la structure ce qui s'est auparavant prsent comme non didactique et non phnomnologique. Lacan dit qu'il a introduit le sujet partir de Hegel mais que c'tait pour montrer en dfinitive comment Freud subvertit cette notion hglienne du sujet. Vous voyez bien que Lacan, dans cette phrase, se rplique lui-mme. Ce n'est pas une lucubration dlirante de ma part. Il suffit de situer ses propres termes. Il y a une rfrence la solution idale de Hegel avec sa dialectique qui converge au savoir absolu. C'est comme a que Lacan a pos l'exprience analytique auparavant, savoir une dialectique de convergence et d'intgration, ce qui suppose - et c'est a l'idal - un sujet achev dans son identit lui-mme. Le sujet de la dialectique est toujours, l'horizon, un sujet achev dans son identit lui-mme. Il n'y a pas de dialectique du sujet, dans sa conqute progressive de la vrit et dans son mouvement de totalisation du sens, si son identit n'est pas en dfinitive prsuppose. Subversion du sujet s'oppose donc dialectique du sujet. Subversion du sujet veut dire que le sujet n'est pas identique lui-mme, qu'il n'est ni achevable ni achev. Subversion du sujet veut dire que la division du sujet est dfinitive. Lacan oppose trs prcisment le malheur de la conscience chez Hegel au Malaise dans la civilisation de Freud. Le malheur de la conscience fait les aventures de la dialectique. Il ne s'tablit que d'un savoir en suspens, alors que le Malaise dans la civilisation, lui, procde du rapport biais, de travers, qui spare, dit Lacan, le sujet du sexe. Nous avons l dj marqu ce qui constitue l'achoppement de la dialectique du sujet. Lacan, depuis cette date, ne va pas cesser de reformuler ce sur quoi toute dialectique achoppe, savoir sur un lment non dialectisable. La subversion du sujet, dont l'emblme est le $, aurait au fond pu laisser la place l'ide que la ralisation du sujet tait de le dsubvertir: partant d'un sujet barr, on tenterait de parvenir un sujet conclu. La ralisation serait alors intgration, unification, totalisation. Or, ce que comporte l'laboration d'un sujet conforme la structure de langage reconnue dans l'inconscient, c'est au contraire l'ide d'une subversion dfinitive du sujet. Il n'est donc pas question que la fin de l'analyse y porte remde. C'est l que s'inscrit toute l'laboration du sujet de l'inconscient par Lacan, du sujet de l'inconscient dfini partir de la chane signifiante. C'est quoi se livre la premire partie du Sminaire XI. Ce sujet de l'inconscient, il faut d'abord le dfinir comme le sujet qui ne se manifeste pas comme tel. Il se manifeste en tant qu'il est reprsent par un signifiant. Mais comment le voit-on reprsent par un signifiant? Eh bien, on ne le voit que de l'achoppement de signifiants, ce qui veut dire que c'est le signifiant qui se manifeste, lui, comme reprsentant du sujet dans son achoppement. Cette structure de l'alination signifiante, Lacan nous la donne comme la structure mme des formations de l'inconscient. Le sujet n'est pas au niveau de ses laborations de sens ainsi que Lacan le pense dans "Intervention sur le transfert", o le sujet Dora se manifeste avec toute sa splendeur de sujet dans son discours labor, dans la rponse faite aux interprtations de Freud, c'est--dire dans ses rationalisations successives. Le sujet de l'inconscient ne se manifeste pas ainsi. Il
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se manifeste au contraire dans ce qu'il y a de plus fugace des manifestations du signifiant. Cela, c'est peut-tre de nature faire sortir ces notations de Lacan de la routine de la pdagogie. Il faut dire que le Sminaire XI est en apparence ce qui se prte le plus cette pdagogie, et il faut faire, bien entendu, l'effort de l'arracher cette dimension. Nous avons l le sujet pens partir de la chane signifiante. Si on essaye de le penser partir de la structure comme synchronie, il n'est alors pensable que comme soustraction la structure, c'est--dire comme un manque compt dans la structure. Ca fait que loin d'tre une fonction de totalisation, le sujet de l'inconscient, tel que Lacan l'a dfini et mis dans notre usage, n'a pas d'autre structure que la discontinuit dans le rel. C'est ce qui dj - je l'ai not - nous rapproche du sujet comme rponse du rel. Cette difficile articulation pistmologique que je fais depuis trois sances devant vous, a la valeur de nous indiquer comment sortir de cette incertitude clinique qui s'attache trop la question du sujet de la psychose. Quand on nie qu'il y ait un sujet de la psychose, c'est que l'on a un concept insuffisant du sujet, savoir qu'on vise le sujet dialectique. On ne fait alors que commenter le dlire comme langage sans dialectique. Le silence se prte alors aussi bien tre qualifi comme non dialectique. On nie le sujet parce qu'on le peroit comme subjectiv. C'est d'ailleurs pourquoi Lacan, dans "Subversion du sujet et dialectique du dsir" qui est consacr ce nouveau concept du sujet, pose le sujet de la psychose. Car le sujet comme discontinuit, il y est dans la psychose! Est-ce que chez le prsident Schreber, on ne peut pas reconnatre un mode de cette discontinuit dans l'interruption mme des phrases? Si on exige davantage, si on exige la dialectique pour qu'il y ait sujet, c'est que l'on ne s'est pas form la subversion du sujet. Depuis cette date, sur quoi l'enseignement de Lacan avancera-t-il? Il n'avancera pas sur la dialectique, il avancera sur la caractrisation de la dimension non dialectique de l'exprience. Dire non dialectique, c'est dire aussi non dpassable, non rsorbable. C'est pourquoi les avances de Lacan sont spcialement scandes par des formulations qui posent ce qu'il n'y a pas. Il n'y a pas d'acte sexuel. Il n'y a pas de rapport sexuel. Ce sont autant de thmes qui impliquent une division originaire du sujet, ou qui plutt sont impliqus par la division originaire du sujet. Le concept mme de jouissance est un concept foncirement non dialectique par rapport au dsir. O est alors la dialectique? Eh bien, comme l'indique le titre du texte, la dialectique est au niveau du dsir. C'est un dsir qui est moins celui du sujet que celui de l'homme. Cette formule s'impose Lacan. C'est dans ces termes, aussi surprenant que a vous paraisse, qu'il en parle dans "Subversion du sujet et dialectique du dsir". Le dsir de l'homme se forme comme dsir de l'Autre. C'est ce que Lacan dit. Il ne dit pas dsir du sujet. C'est comme si la dialectique du dsir n'tait pas la dialectique du sujet. C'est ce qui se passe ds lors que Lacan opre partir d'un sujet subverti. Il y a une dialectique du dsir qui passe par les relations du besoin avec l'Autre comme lieu du signifiant, c'est--dire avec la structure, et puis qui rpercute la chane signifiante comme demande et fait surgir par dialectique le dsir. Besoin, demande, dsir: c'est a qui justifie le terme de dialectique du dsir. Mais cela seulement jusqu'au point o se dtache, de cette dialectique, l'objet a. A vrai dire, ce texte est, comme tous les crits de Lacan, un crit de transition, c'est--dire un crit o la position est un petit peu intenable. Elle est un petit peu intenable de conserver une dialectique du dsir dont on rpugne en mme temps dire qu'elle est dialectique du sujet. Ce qui marque par rapport ce texte le progrs de l'crit qui s'appelle "Position de l'inconscient", c'est l'limination de la rfrence dialectique. A cet gard, on peut dire que la
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construction des quatre discours - construction qui nous a supports longtemps - est impensable si on n'a pas d'abord rvoqu la dimension dialectique, y compris la dialectique du dsir. C'est de l que devient pensable cette inversion qui fait de la ralisation subjective une destitution subjective. La destitution subjective est strictement impensable dans la dimension dialectique. C'est au fur et mesure que la dialectique perd pour Lacan sa prgnance dans la psychanalyse, que la problmatique du fantasme devient centrale. C'est aussi ce qui ne laisse plus comme issue principale une analyse, comme issue "idale", que l'tre analyste. Je vais m'arrter l-dessus pour aujourd'hui. Je vous dis au revoir pour quinze jours, aprs les deux runions qui se tiendront ici avec Michel Silvestre et Guy Clastres. J'accorde beaucoup d'importance aux deux exposs qui se feront ici pendant mon absence. Je vous invite y tre prsents. Le premier expos sera celui de Michel Silvestre, et le second expos sera celui de Guy Clastres. Ces exposs s'inscriront dans la suite et la participation de ce cours. J'en aurai moi-mme une communication, une transcription, de telle sorte qu' mon retour, dans trois semaines, et mme si je vous ferai certainement le compte-rendu des belles choses que j'aurais vues pendant ce voyage, j'engagerai une discussion avec ces deux psychanalystes qui sont mes amis et qui ont bien voulu accepter la charge de me remplacer pendant ces quinze jours. DES REPONSES DU REEL XIX Jacques-Alain Miller Cours du 23 mai 1984

Je voudrais d'abord remercier Guy Clastres et Michel Silvestre d'avoir bien voulu inscrire ici un moment du travail qui est le leur. Je vous remercie galement d'y avoir t prsents et d'avoir pu ainsi obtenir le tmoignage de cette rsonance qui peut exister entre nos diffrents propos. C'est une rsonance qui est beaucoup plus exceptionnelle qu'on pourrait le penser, si on constate l'extrme difficult des psychanalystes s'entendre ou parler le mme langage. Cette rsonance est due au fait que Michel Silvestre, Guy Clastres et moi-mme, nous rfrons l'enseignement de Lacan, et que cet enseignement est un enseignement qui s'est avr capable de transmission. Nous prenons a comme un acquis. Eh bien, a ne l'est pas! Ca ne l'est pas si on en croit le tmoignage de quelqu'un qui vient d'ailleurs de quitter l'Internationale. Il faut dire que c'est rare, mais enfin, il y a l quelqu'un qui, tout de mme, vient de quitter l'Internationale, et qui tait pourtant un dignitaire de cette organisation. Il s'est trouv en contrle avec un certain nombre des luminaires de cette Association Internationale, entre autres avec Otto Kernberg qui est l'un des luminaires new-yorkais actuels de la psychanalyse. Ce dignitaire, en quittant l'Internationale, nous tmoigne que, de ce ct-l, on n'acquiert la thorie de la psychanalyse qu'au cours de longues conversations, comme un savoir priv dont la thorie ne donne qu'un reflet ple. Ce dignitaire tmoigne ainsi de sa surprise, rencontrant l'enseignement de Lacan, d'y voir pour la premire fois une authentique transmission de la psychanalyse. En prenant connaissance de la transcription des deux confrences qui ont t donnes ici pendant mon absence, j'ai eu l'occasion de voir, une fois de plus, que cette transmission de l'enseignement de Lacan fonctionne. Je reviendrai sur cette rsonance mais comme je
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reviens de voyage et que ce voyage a pes sur ce cours en le faisant mme un peu dvier de la ligne que je lui prvoyais au dbut de l'anne, je vais faire un rcit de voyage. Je viens tout juste d'tre synchronis avec le temps d'ici. C'est un effet qui s'appelle de jet lag, et qui est surtout sensible dans ce sens. Heureusement d'ailleurs, puisque a permet de fonctionner ds qu'on arrive aux Etats-Unis. Mais l'atterrissage ici, c'est plus difficile. Je viens donc d'tre resynchronis depuis ce matin avec le temps d'ici, et je n'ai donc pas une perspective d'aprs-coup sur ce voyage. Je vais seulement vous donner des impressions. Le rcit de voyage a une vogue qui est dj ancienne. Homre, qu'est-ce que c'est, sinon un rcit de voyage? La Bible aussi. Il y a deux faces: le rcit de guerre et le rcit de voyage. Le voyage n'a d'intrt - et c'est ce qui le distingue avant tout - que parce que c'est un voyage chez l'Autre. Le rcit de voyage consiste alors raconter au Mme ce voyage chez l'Autre. C'est d'ailleurs pour a que le rcit de voyage peut verser dans le rcit de guerre, puisque la guerre est un rapport minent l'Autre. Ca consiste ramener cet Autre l'autre, au semblable, et, par l, exterminer cet Autre. Je ne pouvais videmment pas caresser l'ide, en arrivant au Canada et aux Etats-Unis, d'y apporter la peste, car pour ce qui est de la peste, constatons-le, c'est rat. Disons plutt que d'y apporter la guerre serait peut-tre un pari qui ne serait pas rat d'avance. Il faut dire que a ne devient un voyage chez l'Autre - chez l'Autre avec ses moeurs bizarres et exotiques - que parce que je le raconte vous qui tes le Mme et qui tes supposs partager avec moi une certaine culture qui s'est sdimente ici depuis pas mal d'annes, disons depuis ces vingt dernires annes qui, il faut bien le dire, passionnent les Amricains. Ils n'appellent pas a le lacanisme, ils appellent a le french stuff, le "truc franais". C'est pris dans cette catgorie. On ne vous le dit pas tout de suite l'arrive, mais on s'aperoit vite qu'on est l en tant que reprsentant du french stuff. Mais ce dont je me suis aperu, c'est qu'avant que je vous raconte ce rcit de voyage, et donc que ce soit les autres qui soient l'Autre, j'tais invit l'tranger en tant que c'tait moi l'tranger. Du fait que je m'y rendais, c'tait moi l'tranger. Ca veut dire que quand vous allez l-bas, les autres sont entre eux. Ils sont les pareils, et par l, l'exotique, c'est pour moi! Comme maintenant le dollar est une monnaie forte, ils peuvent se payer un tranger sans difficults. Il s'agissait donc d'un colloque au Canada dont les participants taient amricains. Je n'avais pas la moindre ide des invitants et j'ai donc constat que j'avais caus leur dsir distance. Ca concernait videmment quelque chose en moi plus que moi, c'est--dire un certain agalma, ou, en l'occurrence, un savoir moi suppos sur l'enseignement de Lacan. J'ai pu en effet, avant de partir, reprer un effet transfrentiel, mais qui ne fait que transiter par moi. Il y a quelques temps, je disais que votre auditoire me servait aussi de chambre d'enregistrement, eh bien, il faut enregistrer que Lacan s'acclimate en Amrique du nord. Je peux dire que ce n'tait pas le cas il y a quatre ans. Il y a quatre ans, New York, j'tais un touriste, mais cette fois, j'ai dbarqu au milieu de gens qui s'y connaissaient un petit peu. Il y avait, par exemple, une personne qui lit Lacan dans son coin depuis douze ans, et qui, il faut bien le dire, peut le citer d'un bout l'Autre. Il y avait une autre personne qui s'occupe de prsenter topologiquement le droulement d'une cure. Il y en avait une autre qui s'est acharne retrouver l'objet a dans la cure de Dora. Il y a donc maintenant une population, mme si elle est diffuse travers les Etats-Unis, qui est parfaitement la coule. Ce sont essentiellement des universitaires. Ils ont donc des loisirs et ils sont en train de parcourir d'une faon mthodique l'enseignement de Lacan. Ils n'en ont quand mme pas la cartographie. Ils sont obligs de l'inventer.
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Je fais ici un cours un peu anecdotique, puisqu'il s'agit d'un rcit de voyage, et je commencerai par Ottawa, la capitale du Canada, o j'ai t convi. Entre tous les endroits possibles, il fallait que a tombe l... Ottawa, je vous le dis tout de suite, pour ce que j'en ai vu, a n'a pas grand intrt. C'est une ville toute petite et c'est une ville provinciale. C'est singulier pour nous, puisque c'est une capitale. J'ai fait remarquer a au chauffeur de taxi qui me conduisait de l'aroport vers la ville. Je lui ai fait remarquer que c'tait vraiment petit, et il m'a rpondu: Bien sr, puisque c'est la capitale. J'ai tout de suite l constat le dcalage avec nous. Le Canada est un pays fdral et la capitale est tout naturellement une sorte de point neutre, de creux. C'est une sorte de lieu artificiel qui est spcialement bureaucratique, rythm par l'arrive et le dpart des bureaux de l'administration fdrale. Vous constatez d'ailleurs, votre surprise, que l'aroport d'Ottawa est absolument minuscule, puisque le trafic officiel passe par un aroport militaire auquel vous n'avez pas accs. C'est tout fait isol du monde. Vous devez d'abord vous rendre Montral, pour ensuite prendre un tout petit avion vers Ottawa - un petit avion de douze places. Il y a quelque chose qui m'a donn un petit peu le got de ce qui allait se passer, savoir qu'on m'a manqu l'arrive. C'est trs surprenant. Evidemment, je n'avais pas envoy ma photo aux personnes qui devaient m'accueillir, mais enfin, du petit avion douze places pour Ottawa, il n'tait descendu, part moi, qu'une femme avec son bb, un noir et un couple de jeunes maris - ce qui fait que je ne voyais pas trs bien comment ils pouvaient me manquer. Ca m'a quand mme surpris. On m'a appel aussitt l'htel pour me dire qu'on tait venu me chercher avec une limousine, mais trois minutes aprs l'atterrissage. Bon... Ca m'a permis ainsi de faire la connaissance de la personne qui m'avait invit, monsieur Chairman, d'un Dpartement de littrature d'Ottawa. C'est un Anglais expatri, spcialiste de littrature espagnole. Il y a, dans tout a, un aspect baroque qui montre que a ne progresse pas en ligne droite. Rien que la personnalit de ce Chairman montre qu'on est lbas trs loin de ce que nous connaissons ici avec nos universits de fonctionnaires. L-bas, comme vous le savez, il y a un march universitaire. On se vend, pour une priode donne, une universit qui veut bien de vous. Nous, nous connaissons un autre type de stockage du savoir, o il y a, ds l'origine, la main mise directe du pouvoir politique. Lbas, c'est distinct. Il y a un savoir vendre qui est prsent sur le march et qui se trouve achet par un certain nombre de centres, selon la rentabilit possible en nombre d'tudiants. Il semble cependant que l'on n'ait pas trop d'exigences. S'il y a cinq ou six auditeurs, on considre dj que a intresse. Mais enfin, il y a un savoir vendre. On pourrait dire qu'entre eux et nous, il y a l-bas une sophistique oblige, ce qui nous laisserait nous dans une contemplation si j'ose dire platonicienne. Rien que ce dcalage fait d'ailleurs sentir les problmes d'adaptation qu'on pu rencontrer les universitaires allemands, quand ils se sont trouvs dplacs dans cet univers. Il y a un effort faire pour s'imaginer pris dans ce march. On dplace les gens, et parfois on les laisse en rade avec une cruaut froide, dont les universitaires qui j'ai pu parler tmoignent. Ce savoir vendre est une loi froce. Au fond, ce Chairman, pourquoi m'avait-il invit? Ca ne m'avait pas t clair tout de suite, mais je me suis vite aperu qu'il m'avait invit pour sa femme. Je veux dire qu'en fait, la lacanienne, c'est elle. C'est elle qui, aprs avoir crit un livre sur Rabelais, s'est mise lire Lacan, depuis douze ans et avec passion. Il est certain que pour elle, pendant ces douze annes de travail, Lacan tait tout fait Autre. D'ailleurs, avant que je fasse ma confrence en position de keenote, c'est--dire en position de celui qui commence, qui donne le ton,
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elle m'avait tout fait conditionn, la veille, en me disant: On vous attend comme la vrit. Je dois dire que a m'a rendu la tche un peu plus difficile dans cette perspective de me retrouver devant cette salle dont j'ignorais tout. En effet, comment l'attraper cette salle? Je dois vous dire que ce monsieur Chairman - cher man - et sa femme sont des personnes qui ont travaill de leur ct pendant deux ans pour runir ce colloque, c'est--dire pour en runir les fonds, mais que tout a ne s'est manifest auprs de moi que par une simple lettre dans le courant de cette anne - a devait tre en janvier. Finalement, j'ai t bien content, pour moi-mme mais aussi pour eux, de ne pas l'avoir, cette lettre, mise au panier. Ce colloque, je l'ai dit, tait un colloque d'universitaires amricains. Il y en avait une centaine. Il n'y avait pas d'tudiants. Les tudiants d'Ottawa taient en vacances. Ca n'avait pas l'air de gner ces universitaires. Moi, videmment, j'aurais prfr qu'il y ait des tudiants. Il y en avait quand mme quelques-uns, perdus au milieu de l'assistance. Cette assistance, je l'ai trouve, au dpart, lourde soulever. En effet, aprs ma confrence, on tait cens aller une petite rception, o, comme on l'avait prcis, tout le monde devait tre en tenue de soire. Ca a fait que toute la salle tait en tenue de soire. Parler devant une salle en tenue de soire, a ne vous met pas... enfin, ce n'est pas tout fait dans nos habitudes ici. J'ai donc trouv a difficile soulever, et je l'ai d'ailleurs fait remarquer mes nouveaux amis, qui m'ont dit eux-mmes, deux jours aprs, lors d'une discussion informelle que j'avais propose, que la salle avait perdu la gourme qu'elle avait le premier jour. Cette deuxime sance de questions et rponses en dsordre tait d'une extrme bonne humeur. Il y avait l un certain dbrid qui, parat-il, n'tait pas habituel. Il faut dire que les thmes abords dans cette deuxime prestation n'y taient pas pour rien. Ca avait commenc par le thme du phallus lacanien. C'est quelque chose qui, l-bas, est notoire, et c'tait videmment propice une certaine gaiet. Mais enfin, le dpart fut que je me suis trouv, devant une assistance un rien guind, parachut sous le thme du poststructuralisme - thme dont vous avez dj vu comment il m'embtait avant mon dpart. J'avais le sentiment d'avoir dblayer. Je dois dire que je l'ai certainement fait un peu rudement, je veux dire d'une faon qui pouvait se traduire, paratil, par un vous n'y connaissez rien. Ca consistait leur dire que c'tait eux les Autres, et que moi j'tais le Mme. Pour commencer, j'ai d'abord d leur dire que le poststructuralisme n'existait pas. Il n'existe pas pour des raisons que vous connaissez bien ici. Pour ce qu'a t le structuralisme comme mouvement et comme mode, vous savez que Lacan a tout de suite prophtis qu'il ne durerait qu'une saison littraire, de la mme manire que les Symbolistes ou les Parnassiens ont exist comme modes potiques et littraires Paris. Cependant, mme s'il n'a t que passager, le structuralisme a exist. Pour leur en donner une ide, j'en ai situ l'mergence publique, l'mergence de mode Paris, l'anne 1966. C'est d'ailleurs l'anne o sont parus les Ecrits de Lacan. C'est aussi l'anne o, tant encore tudiant, j'avais fond une publication qui s'appelait Les Cahiers pour l'analyse, revue laquelle les gens considrs comme poststructuralistes par les Amricains ont peu prs tous contribu. Cette revue a commenc par le texte de Lacan qui est le dernier du recueil des Ecrits: "La science et la vrit". Ce qui tmoigne d'une mode, c'est que c'tait ronotyp. Le numro 1 des Cahiers pour l'analyse tait ronotyp cent exemplaires. "La science et la vrit", qui est maintenant un classique, Lacan l'avait rdig pour a, pour ce numro. Je me souviens qu'on avait plac ces cent exemplaires dans la librairie la mode l'poque, savoir celle de Maspro, "La joie de lire", qui est
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aujourd'hui ferme. Eh bien, ayant plac cent exemplaires le mardi, on en redemandait le mercredi. On est all comme a jusqu' 2000 ou 2500 exemplaires. Ca tmoigne videmment d'un courant de mode. Je dirai en passant qu'il n'y a pas rougir de cette saison du structuralisme. Je ne rougis pas de cette saison-l. Ca a t un moment d'obnubilation sans doute, mais un moment o on a pu voir le grand public avoir brusquement un got singulier pour des savoirs austres, des savoirs de spcialistes. C'tait au point qu'on pouvait croire une sorte de nouvel ge des Lumires en plein XXe sicle. C'tait videmment trompeur. Je me suis aperu que ces Amricains mettaient Lacan, Barthes, Foucault et Derrida dans le poststructuralisme. J'ai donc quand mme pris la peine de leur signaler que tout a n'tait pas du tout contemporain. Qu'il y ait trente annes de diffrence d'ge entre Lacan et Derrida, et donc qu'une part de l'enseignement de Lacan tait dj advenue alors mme que Derrida n'tait encore qu'une sorte de commenant, a a eu l'air d'tre une rvlation pour eux. Il faut bien voir que pour eux la catgorie du poststructuralisme tient au moment o ils ont eu connaissance de tout a, c'est--dire aprs 1966. Ils ont vu arriver tout a peu prs en mme temps, fin des annes 60, et il y a donc pour eux une grande parenthse qui est le poststructuralisme. Je leur ai dit qu'il n'y avait, la limite, qu'un seul poststructuraliste, savoir Jacques Derrida, puisqu'il a effectivement commenc ses productions une fois que les oeuvres des autres taient dj nettement avances. Ca n'enlve d'ailleurs rien ses mrites, mais il faut bien mettre un peu de chronologie dans tout a. Mettre de la chronologie, c'est ce que j'ai fait, moins dans ma confrence d'introduction que dans des interventions au cours de diffrentes sries dans des salles simultanes, avec, je dois le dire, un certain got leur raconter quelques anecdotes de ma jeunesse tudiante, pour faire bouger un peu tous ces noms, toutes ces statues du poststructuralisme. Par exemple, je leur ai racont que j'avais t le premier parler de Derrida Roland Barthes, et puis que, l'poque, on pouvait aller suivre une confrence de Barthes, pour se retrouver ensuite avec lui en train de manger dans la cuisine d'Althusser. Je leur ai dit aussi que Foucault venait au sminaire de Lacan au moment de la parution de Les Mots et les choses, que Lvi-Strauss aussi tait prsent la premire leon des Quatre concepts fondamentaux, que Jakobson, quand il descendait Paris, allait toujours dans la maison de Lacan. Je leur ai fait saisir que tout a tait fait de gens qui se connaissaient plus ou moins, en leur prcisant que Lacan avait commenc de se manifester avant guerre et que l'pisode poststructuraliste, s'il y en avait un, tait donc plutt la fin de son parcours. Le structuralisme, comme mouvement de pense et non de mode, a t d au dplacement de Lvi-Strauss aux Etats-Unis pendant la guerre. Il a suivi l-bas les cours de phonologie de Jakobson, et c'est de ces cours qu'il a pris l'ide de structurer les relations de parent en suivant une structure comparable aux structures que Jakobson dgageait en phonologie. C'est cette translation-l qui a constitu le structuralisme comme mouvement de pense hors de la linguistique. A cet gard, ce qui fait date, c'est la parution des Structures lmentaires de la parent de Lvi-Strauss en 1949. Le structuralisme de Lacan, c'est le structuralisme des annes 50, et c'est donc bien avant le poststructuralisme qui se date d'aprs 66. On pouvait alors parler de la lecture de Saussure par Barthes. Barthes se situe dans le courant des annes 50, mais a ne prend pas l'aspect, au dpart, d'une discipline scientifique. C'est plutt une critique littraire informe. Il faut attendre le dbut des annes 60 pour avoir un travail que l'on pourrait situer - en abusant des termes - comme le structuralisme de Foucault. Son Histoire de la folie date de 1961. Le cours de Barthes sur la smiologie, auquel j'ai assist l'poque, date, lui, de 62-63. J'ai prcis tout cela car il
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fallait bien permettre ces Amricains d'talonner ce qui est l grossirement condens sous le chef du poststructuralisme. C'est seulement dans la deuxime moiti des annes 60 que Jacques Derrida apparat. Ca a t repris par les Dpartements littraires amricains comme "la dconstruction". C'est, de tous ces noms, le seul que l'on pourrait situer dans le poststructuralisme. On m'a pos la question au sujet de Deleuze dont L'Anti-OEdipe vient d'tre traduit aux Etats-Unis. Ca fait qu'ils ont encore peut-tre des beaux jours devant eux, bien que cette traduction ne tombe pas exactement en synchronie avec le mouvement gnral des ides qui se droule l-bas actuellement. Mais enfin, a m'a permis de dire un mot sur Deleuze. J'ai voqu qu'il avait retrouv, chez le schizophrne, la nature humaine de Hume, auteur qui avait t l'objet de sa premire contribution crite. Dans cette contribution, Deleuze dcrit trs bien la nature humaine selon Hume, la nature humaine comme prmoque, prsubjective, avant mme qu'un je n'merge. Deleuze montre que c'est a le fond de l'empirisme philosophique: examiner une singularit prpersonnelle, et savoir comment - c'est le problme de Hume peut natre de l un sujet unifi. Deleuze a donc repris son Hume de dpart pour faire parler son schizophrne muet. J'ai dit l-bas toute l'estime que je portais au philosophe Deleuze, en prcisant que nos rapports avaient t gchs lorsqu'il avait prouv le besoin, en 74, de signaler aux autorits universitaires de Paris VIII que le docteur Lacan ne pouvait pas y intervenir puisqu'il n'tait pas universitaire. Je me suis permis de lcher cette anecdote, je me suis permis de la mettre comme a en circulation, toutes fins utiles... J'ai dit aussi, contrairement une opinion qui commenait se rpandre chez certains, que Deleuze n'tait pas Verdiglione. En effet, il y avait dj, dans l'assistance, deux ou trois personnes qui avaient reu les fameux billets gratuits de Verdiglione pour aller Tokyo. Tout a, c'tait videmment des anecdotes, mais elles ont t, je crois, assez efficaces. Je trouve d'ailleurs assez merveilleux qu'il n'y en ait eu aucune sur le milieu poststructuraliste depuis quinze ans aux Etats-Unis. Cette activit poststructuraliste donne une floraison de publications de travaux franais: Derrida, Serres, Deleuze, etc. Depuis quatre ans, le paysage est compltement chang sur les rayons de quelques librairies. Dans Greenwich Village, on voit l'extension de ces traductions. Eh bien, je trouve formidable que depuis quinze ans que tout a est l'oeuvre, on puisse constater un dficit ct anecdote. Ca veut dire que ceux qui ont t les agents de cette activit n'ont pas prouv le besoin de priodiser un petit peu tout a. Et comme une slection des Ecrits n'a t faite qu'en 1977, c'est cette rfrence qu'on inscrit quand on fait une citation de Lacan: Jacques Lacan, 1977. Ca perturbe compltement la conception historique et vridique de cette pense. Il a donc fallu que je dise qu'il n'y avait pas de poststructuralisme, qu'il n'y avait que la retombe de la mode structuraliste. Il a fallu aussi que je fasse comprendre - a en a troubl certains - que Lacan n'tait pas un critique littraire. Il y a une personne qui n'est pas venue ce colloque mais qui, semble-t-il, lit beaucoup Lacan et va crire sur cet enseignement. Eh bien, cette personne est persuade que Lacan est avant tout un critique littraire. Il n'a pas prouv le besoin de s'entendre dire le contraire par moi, puisqu'il n'est pas venu ce colloque. Il y a eu une certaine surprise lorsque je leur ai dit que Lacan passait quand mme sa vie recevoir des patients. Ils n'en avaient vraiment pas la dimension. Pour la critique littraire, j'ai fait les rserves que vous connaissez, savoir qu'il n'y a de psychanalyse applique qu'au sens d'une cure, d'un traitement appliqu un sujet qui peut, comme le disait Lacan, entendre et rpondre. Pour le reste, Lacan n'a fait de la critique littraire que pour faire valoir certains points difficiles du discours analytique. Ca fait qu'il n'y avait aucun automatisme dans son traitement des textes littraires. On serait bien en peine d'y
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trouver une mthode gnrale, sinon, videmment, celle qui veut qu'on distingue le signifiant et le signifi, savoir que l'on traite le signifi comme un effet du signifiant. Mais, sorti de l, je leur ai dit que c'tait eux de bricoler partir de Lacan et en toute libert, et qu'videmment ils pouvaient prendre la psychanalyse comme mesure, mais condition de ne pas considrer qu'elle est une cl, condition qu'elle soit pour eux une nigme. Je crois que ce que j'ai fait de plus utile - et c'est le troisime point que je m'tais fix au dpart -, c'est de leur avoir communiqu le point de vue qui gouverne ici mon tude de Lacan. C'est ce qui leur manque, il faut bien le dire. Ca leur manque pour la simple raison que quand ils s'y intressent, ils prennent a en masse. Ils prennent a en masse pour savoir, par exemple, quelle est la doctrine lacanienne du phallus, ou bien quelle est la doctrine lacanienne du sujet, ou bien encore quelle est la doctrine lacanienne de l'inconscient. Ils prlvent alors un certain nombre de donnes qui deviennent pour eux la cl de l'enseignement de Lacan. Donc, pour eux qui ne connaissent Lacan que par les Ecrits, il a fallu que je dmente que les Ecrits soient un livre. Je leur ai dit que c'tait un leurre de croire que la premire page des Ecrits tait contemporaine de la dernire, que c'tait un leurre de penser que Lacan avait une doctrine qu'il appliquait diffrents objets qui successivement se prsentaient son intrt. Cette illusion tait plutt rpandue avant que j'introduise la perspective contraire. Elle tait plutt rpandue et ici mme. J'ai marqu qu'ils ne comprendraient rien Lacan s'ils l'tudiaient, l'exploraient comme dans un temps suspendu. Ce temps suspendu est d'ailleurs un effet de transfert, puisqu'on suppose alors dj l Lacan le savoir qu'il construit. Il est certain que Lacan a lui-mme favoris cela, puisque toutes les dix pages, on retombe sur le stade du miroir, la dialectique du matre et de l'esclave, le tu es ma femme, etc. Vis--vis de leur statut de critiques littraires, vous comprenez qu'il fallait essayer de fracturer a. Je ne garantis pas d'y tre arriv. Il y a dj pas mal d'crits sur Lacan qui sont en cours l-bas et je ne puis rien y changer. Lacan, pourtant, dit bien qu'il change, qu'il transforme, mais on est nanmoins sous la stupeur de son style qui, tout sinueux qu'il soit, se dploie essentiellement sous le mode de l'assertion. Mais ce qu'il faut voir - et c'est surtout l que j'ai essay de les convaincre -, c'est qu'il n'y a pas un seul des crits de Lacan qui ne modifie la perspective de celui dont il prend la suite. Ca m'a conduit mettre l'accent sur le fait qu'il n'y a pas d'oeuvre de Lacan mais un enseignement de Lacan. C'est aprs tout comme a que Lacan lui-mme a parl de ce qu'il faisait. Il employait les termes de parcours, d'avance et de frayage. Comme Lacan est prodigue de dfinitions, on s'imagine que ces dfinitions dcrivent un objet, alors qu'elles le construisent et le modifient. Ces dfinitions sont autant de signifiants qui crent leur signifi. Ca fait que ces dfinitions ne se superposent pas. Quand on le croit, eh bien, a donne les batailles de citations que nous connaissons ici et qu'on est videmment en passe de connatre l-bas. Le phallus est: dfinitions. Puis chacun combat au nom de sa dfinition, sans saisir l'architecture et la dynamique mme de cet enseignement. J'ai essay de leur faire comprendre quelque chose, quelque chose qu'ils ont videmment du mal saisir puisqu'ils n'ont qu'un Sminaire de traduit, savoir que l'essentiel de la trajectoire de Lacan tait un enseignement oral et hebdomadaire, et d'o les crits sont comme des chutes, des mmorials des rsistances de son auditoire. C'est ainsi, vous le savez, que lui-mme a prsent ses Ecrits: comme le rebut de la trajectoire de son enseignement. Je leur ai donc signal qu'il ne fallait pas tre fascin par les dits en forme d'oracles de Lacan, ou par ses mathmes qui paraissent dfinitifs, mais qu'il fallait recomposer ses questions et ne pas se contenter d'enregistrer les rponses de ses textes.
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Evidemment, ce n'est pas ce qu'ils attendaient. D'ailleurs, ce qui les a surpris - ils me l'ont fait savoir -, c'est d'avoir compris tout ce que j'ai dit. C'est le tmoignage d'un malentendu, mais a a t aussi un effet de surprise, puisque ce qu'on attendait de moi comme reprsentant du lacanisme, c'tait une vigoureuse et persistante obscurit. J'ai tent de parler leur langage, et mme le langage de leurs objections. Par exemple, dans la salle, il y avait un monsieur qui se spcialisait dans l'objection au nom de la logique. Il voulait des critres pour partager vraiment ce qui est conscient et ce qui est inconscient. Il ne voulait rien savoir d'autre. Eh bien, je dois dire que c'est au fond assez agrable d'avoir des interlocuteurs comme a. Je suis rentr dans ses objections en cherchant par exemple des rfrences Quine, Quine qui avait l'air d'tre sa Bible. Je lui ai dit que c'tait la mienne aussi. J'ai donc chercher dans l'oeuvre de Quine de quoi lui faire approcher ce fait qu'il ne s'agit pas de deux classes entre conscient et inconscient. Il n'approuvait pas non plus que Lacan ait pu dire qu'il n'y a pas de mtalangage, puisqu'il voyait, lui, un mtalangage dans toute la littrature logique mathmatique. Il voulait alors savoir au nom de quoi Lacan avait pu dire qu'il n'y en avait pas. Je me suis content de lui rtorquer que dans tel manuel de logique, on trouvait la thse que tout langage formalis doit tre de toute faon expos dans le langage commun, et qu'il pouvait prendre ce simple fait comme quivalent au fait qu'il n'y a pas de mtalangage. Comme il avait une grande formation dans ce domaine, a lui a sembl un argument trs fort. J'ai eu aussi le plaisir de lui apprendre l'existence de logiques formalises inconsistantes - ce qu'il ignorait. Les logiques inconsistantes sont laisses par les Amricains comme le privilge exclusif des latino-Amricains. Je lui ai donc promis de lui envoyer cette littrature. Les logiques inconsistantes ont quand mme l'air de faire une petite pousse en Amrique du nord, puisque mon ami le professeur da Costa, qui est le pape de ces logiques inconsistantes et que j'avais rencontr en juillet dernier, m'a crit qu'il tait invit Berkeley. Je dois dire que j'ai fait cette confrence en franais, puisque la langue est quand mme un enjeu au Canada. Mais j'ai rpondu en anglais une question, et a m'a permis de prsenter le refoulement partir de cette homophonie qui veut que dans cette langue le verbe savoir se dit to know, qui lui-mme se prsente exactement comme un no. L'enseignement de Lacan vous donne l'avantage de pouvoir vous servir des ressources d'une langue autre. Ca m'est aussi arriv parfois avec l'espagnol. J'ai donc, dans cette confrence, essay de leur donner un feeling de l'enseignement de Lacan, tout en leur montrant qu'ils ne drogeaient pas leur statut de critique littraire en s'intressant une clinique, ce qui, en retour, pourrait bien faire apercevoir un nouveau statut de la littrature et de la culture. Je reviendrai l-dessus, puisque j'ai dit l-bas deux ou trois choses qui sont un peu en progrs par rapport ce que j'ai dit ici jusqu' maintenant. La discussion ouverte que j'avais propose ensuite n'a pas t moins instructive. Il y avait environ quatre-vingt participants. Ca a consist des changes de questions et de rponses improvises, tant en franais qu'en anglais. On s'apercevait l des points de l'enseignement de Lacan qui taient fixs pour ces personnes. Par exemple, le phallus comme signifiant paraissait faire un certain nombre de problmes. Par contre, le concept d'ordre symbolique est quand mme assez rpandu. On l'entend maintenant dans beaucoup de bouches, mais a ne parat pas rgler pour tout le monde la question de l'anatomie et du destin. J'ai rgl la question en disant que le phallus signifiant, Lacan l'avait d'abord introduit comme un signifi. Etant donn que le phallus comme signifiant tait devenu quelque chose de canonique, le phallus comme signifi a mis un peu d'air dans le dbat. Il faut dire aussi qu'un certain nombre de questions ont vir au fminisme, un fminisme
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qui a du plomb dans l'aile aux Etats-Unis mais qui a encore de beaux restes. Ce fminisme tait d'autant plus vif cause de Stuart Schneiderman. Vous savez que c'est un Amricain qui a t Charg de cours ici, dans le Dpartement de psychanalyse, pendant trois ans, et qui est depuis retourn aux Etats-Unis pour y faire son trou en tant que psychanalyste. Vous savez aussi qu'il a commis rcemment un livre sur Lacan dont je n'ai pas cach que je le trouvais d'un got douteux, puisque Schneiderman, dans ses trois premiers chapitres, diffuse des anecdotes fausses sur Lacan tout en disant qu'il n'en croit pas un mot. La seconde partie du livre consiste marquer que contrairement ce que les psychanalystes pensent, l'essentiel dans la psychanalyse n'est pas le sexe mais la mort. Il fallait bien que je tmoigne d'une certaine distance cet gard. Mais enfin, Schneiderman m'a expliqu que c'est ce qu'il fallait faire pour se faire connatre aux Etats-Unis, et, tant donn qu'il se sentait tout seul, je ne lui ai pas jet la pierre. A ce colloque, il a fait un expos qui tait une satire du fminisme appuye sur la psychanalyse et sur Lacan. Ca a videmment suscit un certain mouvement dans l'assistance. Sans me dsolidariser de ce point de vue, j'ai quand mme rectifi un peu les choses vis--vis de Lacan et de sa position cet endroit. Je leur ai donc communiqu les thses de Lacan qui se situent autour du Sminaire Encore. Ce Sminaire leur est inconnu mais il a suffit que je donne quelques notes de Lacan pour qu'il y ait un soulagement gnral de ce ct-l, et qu'on s'aperoive que l'incidence de l'enseignement de Lacan sur ce problme n'est nullement rgressive ou satirique. Donc, tout a, c'tait pour le Canada. Je peux peut-tre maintenant vous dire un mot sur ce qui s'est pass New York. Je dois dire cependant qu'il y a certains exposs que j'ai beaucoup aims et que j'essayerai de faire connatre ici. Il y en a un notamment qui m'a beaucoup plu et qui est d'un monsieur Kaminski. Il doit tre d'Europe de l'Est mais il est install aux Etats-Unis. Il a fait un expos de vingt minutes sur un point de dtail de l'enseignement de Lacan. C'est un expos que j'ai trouv d'une pertinence, d'une fracheur et d'une exactitude vraiment rares. Avant la fin de l'anne, je vous parlerai peut-tre de certaines de ces contributions. Alors, New York. Eh bien, je m'y suis retrouv avec quelques-uns des participants du colloque d'Ottawa, qui, alerts qu'il y avait un colloque New York, ont pris l'avion pour y aller. Ce n'tait pas un colloque universitaire mais un colloque tout fait priv d l'initiative et l'obstination d'une seule personne qui s'appelle Helena Schulz-Keil et qui a suivi mon cours dans les annes 76-77. Elle s'est ensuite retrouve, la suite d'un mariage, aux Etats-Unis, o elle a cr sa revue lacanienne, Newsletter, avec d'ailleurs Stuart Schneiderman. Ce sont deux personnes d'obdience lacanienne qui, remarquez-le, sont passes par Paris. C'est, pour l'avenir, une leon de savoir que ds qu'ils se sont retrouvs pour fonder Newsletter, ils se sont spars en deux groupes. Je dirai mme, pour tre plus exact et puisque j'ai pu le constater sur place, qu'ils ne peuvent pas se voir. Ca permet de prendre un peu de distance l'gard de la formation des groupes analytiques. Il faut bien, dfaut d'une structure standardise comme celle de l'Internationale, prendre son parti pour une sorte de dissmination de ces groupes, qui fait que leur rsistance est aprs tout toujours transitoire. Je dis l'Internationale, et encore... il y a, New York, trois instituts distincts rattachs l'Internationale qui ne s'entendent pas. En tout cas, les lacaniens l'tranger donnent tout fait le modle de ce qui arrive un peu partout. C'est donc non pas le ct Stuart, mais le ct Helena qui a fait ce colloque New York. C'est un colloque qui se droulait Greenwich Village. Vous savez que c'est le quartier de la bohme. Enfin, c'est ce qu'on dit... C'est le quartier des intellectuels, pourrait-on dire.
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Autant les villes taient dsertes il y a quatre ans, autant maintenant les gens y reviennent. Ca fait que, parat-il, les loyers montent et que c'est donc la bohme, la bohme l'aise, une sorte de Quartier latin. Ce colloque, il se tenait deux pas de Washington Square, qui est un peu le repre de ce "village". D'ailleurs, le journal qui s'appelle The Village Voice aurait pu parler de ce colloque. L'ennui, c'est que le directeur de ce journal est le frre de Stuart Schneiderman... Ca se passait dans une toute petite rue o ne passent mme pas les voitures. Quand on sort de Washington Square pour retourner vers Central Park, c'est juste droite, dans la Sixime avenue, je crois. C'est un tout petit endroit, une toute petite salle. J'ai la conviction - je ne sais pas si elle est dlirante mais Eric Laurent, avec qui j'tais aux Etats-Unis il y a quatre ans, me le dira - j'ai la conviction que nous nous sommes, moi et lui, justement promens dans cette rue. Je crois mme avoir fait alors la rflexion que ce serait bien de faire un colloque cet endroit-l. C'est peut-tre dlirant mais j'en ai la conviction. Il y avait donc l quatre-vingt personnes. Ce n'tait pas du tout le genre tenue de soire comme Ottawa. C'tait un auditoire htrogne, baroque. Des artistes, comme ils disent artist! Il y avait aussi quelques universitaires de Columbia University - les jeunes, pas les pontes. Il y avait galement des tudiants et dix ou quinze personnes analystes - certaines travaillant dans des institutions de la sant mentale, d'autres tant psychiatres -, dix ou quinze personnes qui ne se sont pas fait connatre et qui n'taient pas des luminaires des instituts - loin de l! Et puis, sur les quatre-vingt, il y avait un certain nombre de glandeurs du "village" qui viennent quand il y a quelque chose de nouveau ou qui leur parat tre tel. C'tait, dans l'ensemble, un auditoire vraiment extrmement sympathique. C'est a qui est difficile aux Etats-Unis: on a, d'un ct, les analystes dans leurs instituts ferms, et, de l'autre ct, une communaut d'artistes, avec, en plus, les universitaires qui restent dans leur universit. Mais enfin, l, si petit que c'tait, on avait nanmoins ce dbut de mixage que suppose la diffusion mme de l'enseignement de Lacan. En tout petit, l, a avait l'air ralis, avec quand mme une ampleur suffisante pour que soit clair, aux yeux de l'establishment analytique, que l a avait exist. Ca avait un aspect confidentiel et priv mais, en mme temps, il est clair que l'establishment analytique a su que a avait lieu. C'est un cadre que l'on n'a jamais malheureusement donn Lacan. On a promen deux fois Lacan aux Etats-Unis, mais seulement dans quelques sminaires universitaires, dans des lieux extrmement protgs o parfois se glissaient un ou deux analystes. Les critiques littraires, dont l'objectif tait d'implanter la "dconstruction" aux Etats-Unis, avaient tout fait confin Lacan en dehors de ce qui fut quand mme, l o j'tais, un foyer de dissmination. Je n'ai pas pu entendre tous les exposs, puisque ce colloque se chevauchait un peu avec celui d'Ottawa. J'ai entendu quand mme quelqu'un auquel les revues amricaines font appel quand il s'agit de rendre compte d'un ouvrage lacanien. Il s'agit de (?). Je l'ai vu simplement en passant car il repartait trs vite. J'ai eu l'impression qu'il ne pouvait pas trop s'attarder. C'est un analyste du Massachusetts qui a l'air trs gentil, pas du tout classique. Il ressemble un peu ces personnages qu'il y a dans certains westerns amricains: le chirurgien qui a de la peine s'y remettre, car il a eu dj une vie assez mouvemente, mais qui fait cet effort pour une opration importante. Il est un peu comme a. Il ne fait pas du tout establishment. Enfin, on le verrait bien sur la route. Oui, trs sympathique... La signature que l'on trouve dans certaines revues amricaines comme rendant compte de Lacan est visiblement celle d'un dviant dans l'establishment. Pour ce qu'il en est des exposs classiques, j'en ai entendu trois. Je m'en rappelle fort bien.
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Il y en avait un d'une Mexicaine qui est passe Paris l'anne dernire, un d'une Argentine de Miami, et un d'un psychiatre new-yorkais. Ce psychiatre a rapport longuement le dlire d'un de ses patients. Dans l'attention porte la verbalisation, on pouvait entendre une influence de Lacan. Pour ma part, j'ai eu faire la clture de ce colloque. J'ai fait le dbut de l'autre, et l j'ai fait la fin. Ca m'a donn pour la premire fois l'occasion de faire une confrence en anglais, cela pendant une heure 1/2, ce qui dbordait un peu le temps qui m'tait imparti. Je dirai avec modestie que j'ai eu l'impression - je ne l'ai pas souvent et pas ici - que personne n'tait fatigu la fin de mon expos et qu'on aurait pu encore m'couter le double de ce temps. C'est la premire fois, je dois le dire, que j'ai eu cette impression depuis que je fais des confrences. A la fin, il y a mme eu des personnes assez gentilles pour me dire que je devrais rester l pendant encore huit ou dix ans. Je ne pouvais prendre a que comme une marque d'intrt. Evidemment, ce deuxime colloque, j'ai annonc autre chose, j'ai annonc: "Lacan clinicien". Comme je pensais ne plus m'adresser l des critiques littraires, j'ai essay carrment de changer l'accent, de prendre d'un coup parti la clinique qu'ils connaissent plus ou moins, pour y opposer la clinique de Lacan en expliquant que cet enseignement clinique n'apparaissait pas pour eux au premier plan, qu'ils ne pouvaient y trouver ni une standardisation de la clinique et de la cure, ni des histoires de cas, sinon le cas Aime. Je leur ai dit que c'tait seulement travers des contrles de Freud par Lacan, donc d'une faon indirecte, qu'ils pouvaient avoir connaissance de cette clinique, que toute une part de l'enseignement de cette dernire tait passe dans ses contrles lui, Lacan, ou dans ses prsentations de cas, et que c'est l qu'il pouvait avoir apprendre quelque chose ceux qui se trouvaient avec lui. Je leur ai dit qu'il y avait toute une part non mathmatisable, ou difficilement mathmatisable, dans la clinique, et que c'tait l que notre contact pouvait justement avoir sa valeur. J'ai soulign, en passant, la clinique des bordelines en expliquant comment on pouvait resituer de faon moderne l'hystrique et sa question l'Autre, l'obsessionnel et sa question lui-mme. J'ai donn aussi quelques donnes de base pour la clinique des psychoses. C'est--dire, en fait, toutes les choses qui sont dans le fil que j'ai expos ici cette anne, et qui, l-bas, avaient un caractre de nouveaut traumatisante pour ceux qui sont dans le champ de la clinique. Je ne vais pas m'appesantir l-dessus mais il y a eu tout de mme un pisode intressant. Je ne vois pas pourquoi je ne le mettrais pas en circulation le plus largement possible. Aprs cette confrence qui fut donc bien accueillie, j'ai rencontr une analyste du Columbia Institute qui est l'un des trois instituts de l'Internationale New York. Le premier en date est le New York Psychoanalitic qui est, lui, l'institut classique-classique, c'est--dire celui o ont exerc Hartmann, Loewenstein et Kris. Le Columbia Institute est compos de gens qui se sont trouvs en rupture avec cette orientation. Ses luminaires actuels sont Otto Kernberg et Roy Schafer. Eric Laurent et moi les avions rencontrs New York, il y a quatre ans, lors d'un interview qui se trouve dans un numro d'Ornicar?. Le troisime institut - je ne me souviens plus de son nom - est compos de gens qui, selon les deux autres instituts, font n'importe quoi. Voil les trois instituts qu'il y a New York. Ca montre quel point la scission de 1953, qui a vu Lacan, Lagache et les autres dmissionner de la Socit de Paris, n'avait aucune raison de produire un dpart de l'Internationale. Il tait tout fait concevable - on le voit New York - qu'il y ait dans la mme ville, dans le mme pays, plusieurs Socits distinctes. Ce sont vraiment les manoeuvres de la princesse Bonaparte et d'Anna Freud, avec aussi, il
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faut le dire, la maladresse des scissionnistes, qui ont mis Lacan et les autres dans cette position d'exclusion. A cette exclusion, Lacan lui a donn aprs coup le sens que l'on sait. Nous en voyons maintenant la ncessit, mais il y a quand mme eu un moment de contingence. Alors, cette analyste, qui s'appelle Lila, a entrepris, sans me demander mon avis, de me faire assister une discussion de cas au Columbia Institute, donc dans un des coeurs de l'Internationale, puisque monsieur Kernberg en est actuellement un des vice-prsidents. Elle me raconte le soir mme que c'est O.K., que je suis accueilli les bras ouverts au Columbia Institute, que la directrice de ce centre-l se dit honore par ma visite, et qu'elle a demand aux deux personnes qui le lendemain faisaient une discussion de cas, savoir - a tombait bien - monsieur Kernberg et monsieur Schafer, de m'accueillir pour que je puisse dire comment ici, Paris, on aurait pris le cas en question. A cette demande, monsieur Schafer avait tout de suite dit non. Ce n'est pas gentil. Il l'avait dj dit il y a quatre ans. Mais monsieur Kernberg, lui, avait dit oui. Je dois dire qu'elle n'en revenait pas. Elle en concluait que Kernberg, lui, c'tait un homme et pas une lavette. Elle m'a alors demand dans quel tat d'esprit j'tais. Je lui ai dit que je serai tout fait courtois, que je me tiendrai pas mal du tout puisque j'tais invit, que je ne parlerai que si on me le demande, et que, tout de mme, nous tions tous freudiens et qu'on pouvait toujours trouver un terrain d'entente. J'tais tellement stupfait que Kernberg ait bien voulu... Je ne vais pas vous raconter cette discussion de cas. De toute faon, j'aurais beaucoup de mal le faire, puisque le lendemain matin monsieur Kernberg me tlphonait mon htel pour me dire qu'il avait chang d'avis. Donc, cette discussion de cas n'a pas eu lieu. Je trouve cette petite vacillation de monsieur Kernberg tout fait significative. Je laisse la responsabilit de la leon cette analyste qui m'avait fait inviter: Ce Kernberg, je le savais bien, he has no bowls. Je dois dire que c'est quand mme une histoire amusante, et comme c'est une bonne histoire, je la raconte. Je suis d'ailleurs content de l'avoir aussi raconte quelqu'un qui en fera peut-tre quelque chose. C'est une personne qui s'appelle Janet Malcolm. C'est une journaliste du Newyorker qui est le seul journal intellectuel des Etats-Unis et qui tire 500 000 exemplaires. Cette personne est membre du comit de rdaction. On me l'a mme prsente comme la new-yorkaise quintessentielle. Elle est ne Prague, d'ailleurs... C'est une personne qui a fait un livre trs amusant, qui s'appelle: Psychoanalysis, the impossible profession. C'est un livre que j'avais achet il y a trois ans, absolument par hasard, Londres. Je l'ai lu et je l'ai trouv extrmement drle. Ca raconte de l'intrieur la vie des instituts new-yorkais. Elle n'est pas analyste et elle a t pendant un an en analyse, mais enfin, c'est elle qui rapporte ces anecdotes-l. Je vous en avais dj dites quelques-unes ce cours. Par exemple, une patiente arrive avec la tte tout entoure de rubans: elle a visiblement eu un trs grave accident. L'analyste la reoit sans lui dire un mot. Alors elle s'en va et ne revient plus jamais. Ce sont des anecdotes qui ont une note de vrit. Ca m'avait mis aussitt en correspondance avec elle. Je lui avais en effet crit pour lui proposer que l'on traduise son livre en franais, mais elle avait dj, semble-t-il, vendu les droits une autre dition. Elle a fait aussi deux articles dans le Newyorker: un sur le nomm Masson, que j'ai interview Paris, et un autre sur Peter Swales, qui est quelqu'un qui cherche la vrit de la psychanalyse dans la suppose vie scandaleuse de Freud. Il faut vraiment beaucoup de bonne volont pour trouver a. Il croit avoir dmontr que Freud, pendant vingt ans, couchait avec sa belle-soeur. Il s'apprte faire un volume pais avec a. Il a trouv aussi
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beaucoup de documents indits sur Fliess et il va donc sortir un livre sur l'Autre de Freud. C'est un personnage que j'ai rencontr aussi cette occasion. C'est un personnage assez curieux, puisque c'est un ancien assistant des Rolling Stones qui s'est mis a il y a dix ans, avec une passion qui le consume compltement, qui a consum longtemps toutes ses ressources et qui obligeait sa femme travailler comme ptissire. Il a, on peut le dire, une tnacit vraiment remarquable. Il a trouv maintenant une place dans une universit amricaine alors qu'il n'a pas de diplmes. Vous n'en trouverez pas en France des comme a. Donc, Janet Malcolm, elle a fait ces deux articles dans le Newyorker, et, juste quand j'arrivais, sortait le recueil de ses deux articles, intitul Dans les archives freudiennes. On y voit passer le gardien des Archives Freud, Masson, puis Peter Swales. C'est amusant. J'ai donc t content de pouvoir lui raconter l'pisode de la veille, savoir la vacillation d'Otto Kernberg. Elle m'a dit d'ailleurs que a ne la surprenait pas. Je pense que j'ai mis l une petite clochette qui tintera un certain moment. En effet, c'est Janet Malcolm qui a fait la clbrit du livre de Schneiderman aux Etats-Unis, avec un article dans le New York Times. C'est un article qui est dprciatif vis--vis de Lacan comme le livre de Schneiderman lui-mme. Mais quand je suis arriv chez elle, aprs lui avoir tlphon pour prendre rendez-vous, je dois dire qu'au bout de dix minutes je l'ai trouve plutt sympathique, lorsque, en rougissant, elle s'excusa de l'article dprciatif sur Lacan qu'elle avait publi. Elle m'expliqua qu'elle l'avait fait trop vite mais que, depuis, le livre de Schneiderman l'avait renvoye aux Ecrits de Lacan et qu'elle s'tait rendue compte que c'tait tout fait autre chose. Le rougissement d'une journaliste aussi bien installe qu'elle, m'a paru tmoigner que cette personne n'tait pas n'importe qui. Voil donc quelques petites lumires fragiles qui se sont allumes aux Etats-Unis. Je vous les ai numres rapidement, et je vais maintenant vous dire un mot de Swales. Vous savez que c'est un personnage qui est trs attentif ce qui se fait ici. Il est trs attentif toute mention qui est faite de lui. Je voulais rapporter ici une interview de lui mais a n'a pas t possible. Il voulait que je lui pose des questions par crit, pour qu'il puisse y rpondre galement par crit. J'avais trop peu de temps pour cela. Je l'ai enregistr sur un magntophone et je lui ai laiss la bande pour qu'il en fasse lui-mme la mise au point. Je regreterais que cette mise au point efface les quelques lments qui ont pu en sortir. Dans cet interview, je lui ai demand pourquoi il pensait vraiment la liaison de Freud avec sa belle-soeur comme tant l'origine de la thorie du complexe d'OEdipe. La consquence, en effet, ne me paraissait pas vidente. Je me suis permis aussi de lui faire remarquer ce qu'il m'avait dit juste avant, pendant que nous dnions ensemble, savoir que sa femme a quinze ans de plus que lui. On peut dire qu'il y a l une implication trs profonde dans cette affaire. Swales, il accepte d'tre considr comme quelqu'un qui fait des histoires, des trucs tordus. Il est simplement persuad que Freud lui aussi faisait des trucs tordus, tellement tordus que personne n'a jamais pu les dcouvrir, sauf lui, Swales, parce qu'il est tordu de la mme faon. Je dois dire que a interroge le succs public de toutes ces recherches sur Freud. C'est sans doute un effet de retour d'une carence des analystes cet gard, un effet de leur idalisation de Freud qui maintenant revient sous cette forme. J'aurais d'ailleurs voulu y inscrire - c'tait mon intention mais il est un peu tard - certaines rflexions que Guy Clastres a prsentes devant vous la semaine dernire, et qui montrent bien ce qui est en jeu dans ce rapport Freud. Quand ce n'est pas cadr de la bonne faon, eh bien, on a ces phnomnes erratiques qui se produisent ct. Passons l-dessus.
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J'ai eu aussi une discussion avec un analyste trs actif, membre du New York Psychoanalitic, qui est tout fait convaincu que Lacan a de l'avenir aux Etats-Unis, et cela au point qu'il m'a demand de faciliter les choses. Il m'a donn un numro de revue qui vient de sortir et qui tmoigne de la profondeur des questions qui agitent maintenant la psychanalyse amricaine. Je ne crois pas me tromper en disant qu'on est l dans une phase spciale, o l'affaissement de l'egopsychology remet les choses en marche dans un groupe qui, aprs tout, n'est pas trs tendu. Cette personne me le faisait remarquer: il y a 2000 analystes l'American Psychoanalitic Association, ce qui n'est rien par rapport aux 40 000 membres de l'Association des psychologues amricains dont un certain nombre pratique la psychanalyse. Ca veut dire que les psychanalystes de l'Internationale se sentent, aux EtatsUnis mmes, par leur rgle de n'admettre que des mdecins, comme transforms en citadelle assige, environne par une population croissante de psychologues qui pratiquent l'occasion des psychothrapies psychanalytiques. A lire les articles de cette revue, on s'aperoit de la profondeur des questions qui les rongent. Je dirai qu'ils semblent se trouver maintenant peu prs au point o ils pourraient entendre ce que Lacan disait vers 1948-49, c'est--dire le Lacan dialecticien. C'est la recherche de a qu'ils sont. On le voit bien dans cette revue: il s'agit de rintroduire la personne dans la mtapsychologie. Ca leur parat dj norme. Il s'agit de prendre en compte la personne et pas seulement le conflit anonyme des pulsions. Il s'agit - c'est leur terme - d'hermneutique, c'est--dire qu'il s'agit du sens: il y a des phnomnes de sens dans l'analyse. Ce qui se cherche l est vraiment le point de vue dialectique de Lacan qui tait sa premire rponse l'egopsychology. Nous voyons, par exemple, ce qui est pris comme une nouveaut et qui est dvelopp par le nomm Schafer, savoir la construction de la narration analytique, c'est--dire rendre compte de la cure non partir des dplacements d'nergie que personne ne voit, mais par l'laboration progressive, de la part du patient, d'une narration de son existence, d'une narration qui fait sens de son existence. Ca parat tre une nouveaut. C'est vraiment un homme qui a de la vision, ce Schafer!... Ce type de problmatique a visiblement maintenant un certain nombre de reprsentants aux Etats-Unis. Ca fait que dans la premire page de cette revue, parmi les questions numres, parmi les questions actuelles de la psychanalyse, on trouve ceci: "Est-ce que la psychanalyse est une discipline linguistique comme le dit Lacan (1977)? Et est-ce que la proposition par Schafer (1976) de axiome language a la mme implication?" Je ne prends a qu'en passant. J'en ai fait la remarque mon interlocuteur qui est d'ailleurs l'diteur de cette revue: Lacan 77, Schafer 76... vraiment, vous charriez! lui ai-je dit. Bah, il faut bien commencer, m'a-t-il rpondu. Il y a, au dbut de cette revue, neuf questions qui sont numres comme tant les questions de la psychanalyse d'aujourd'hui. Je dois dire qu'elles tmoignent - de la mme faon que mon invitation et celle de da Costa Berkeley sont un signe - que quelque chose s'est remis en marche dans la psychanalyse amricaine. Eh bien, ces effets de rsonance dont je parlais propos de Silvestre et Clastres au dbut de ce cours, il faudra arriver les mettre aussi en rsonance avec ce qui commence vibrer aux Etats-Unis. Je crois que je vous ai fait l un ample rcit de voyage. Je vous retrouve la semaine prochaine pour la suite de ce cours.

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