Dhammapada : Les Enseignements de Gautama le Bouddha

Nous sommes ce que nous pensons

NOUS SOMMES CE QUE NOUS PENSONS. TOUT CE QUE NOUS SOMMES NAÎT DE NOS PENSÉES. C'EST AVEC NOS PENSÉES QUE NOUS FAISONS LE MONDE. PARLEZ OU AGISSEZ AVEC UN ESPRIT IMPUR ET LES ENNUIS VOUS SUIVRONT COMME LA ROUE SUIT LE BŒUF QUI TIRE LA CHARRETTE.

NOUS SOMMES CE QUE NOUS PENSONS. TOUT CE QUE NOUS SOMMES NAÎT DE NOS PENSÉES. AVEC NOS PENSÉES NOUS FAISONS LE MONDE. PARLEZ OU AGISSEZ AVEC UN ESPRIT PUR ET LE BONHEUR VOUS SUIVRA COMME VOTRE OMBRE, INÉBRANLABLE.

REGARDE COMME IL M'A MALTRAITÉ ET BATTU, COMME IL M'A JETÉ PAR TERRE ET M'A VOLÉ. VIS AVEC DE TELLES PENSÉES ET TU VIS DANS LA HAINE.

REGARDE COMME IL M'A MALTRAITÉ ET BATTU, COMME IL M'A JETÉ À TERRE ET M'A VOLÉ. ABANDONNE DE TELLES PENSÉES, ET VIS DANS L'AMOUR.

DANS CE MONDE, LA HAINE N'A ENCORE JAMAIS DISSIPÉ LA HAINE. SEUL L'AMOUR DISSIPE LA HAINE. TELLE EST LA LOI, ANCIENNE ET INÉPUISABLE.

VOUS AUSSI VOUS PASSEREZ. SACHANT CELA, COMMENT POUVEZ-VOUS VOUS DISPUTER ?

AVEC QUELLE FACILITÉ LE VENT RENVERSE UN ARBRE FRÊLE.

CHERCHEZ LE BONHEUR DANS LES SENS, ADONNEZ-VOUS À LA NOURRITURE ET AU SOMMEIL, ET VOUS SEREZ VOUS AUSSI DÉRACINÉS.

LE VENT NE PEUT PAS RENVERSER UNE MONTAGNE. LA TENTATION NE PEUT PAS TOUCHER L'HOMME QUI EST ÉVEILLÉ, FORT ET HUMBLE, QUI SE MAÎTRISE ET QUI TIENT COMPTE DE LA LOI.

SI LES PENSÉES D'UN HOMME SONT BOUEUSES, S'IL EST INSOUCIANT ET PLEIN DE TROMPERIE, COMMENT PEUT-IL PORTER LA ROBE JAUNE ?

CELUI QUI EST MAÎTRE DE SA PROPRE NATURE, BRILLANTE, CLAIRE ET VRAIE, PEUT EN EFFET PORTER LA ROBE JAUNE.

Mes chers bodhisattvas.... Oui, c'est ainsi que je vous regarde. C'est ainsi que vous devez commencer à vous regarder vous-mêmes. Bodhisattva signifie un bouddha en essence, un bouddha en germe, un bouddha endormi, mais avec tout le potentiel pour être éveillé. Dans ce sens, tout le monde est un bodhisattva, mais tout le monde ne peut pas être appelé bodhisattva - seulement ceux qui ont commencé à tâtonner pour trouver la lumière, qui ont commencé à aspirer à l'aube, dans le cœur desquels la graine n'est plus une graine mais est devenue une pousse, a commencé à grandir.

Vous êtes des bodhisattvas en raison de votre désir ardent d'être conscient, d'être alerte, en raison de votre quête de la vérité. La vérité n'est pas loin, mais il y a très peu de chanceux dans le monde qui la recherchent. Elle n'est pas loin, mais elle est ardue, elle est difficile à atteindre. Elle est difficile à atteindre, non pas en raison de sa nature, mais à cause de notre investissement dans le mensonge.

Nous avons investi des vies entières dans le mensonge. Notre investissement est tel que l'idée même de la vérité nous effraie. Nous voulons l'éviter, nous voulons fuir la vérité. Les mensonges sont de belles échappatoires - des rêves pratiques et confortables. Mais les rêves sont des rêves. Ils peuvent vous enchanter pour un moment, ils peuvent vous asservir pour un moment, mais seulement pour un moment. Et chaque rêve est suivi d'une énorme frustration, et chaque désir est suivi d'un profond échec.

Mais nous nous précipitons dans de nouveaux mensonges ; si les anciens mensonges sont connus, nous en inventons immédiatement de nouveaux. Rappelez-vous que seuls les mensonges peuvent être inventés ; la vérité ne peut pas être inventée. La vérité existe déjà ! La vérité doit être découverte, pas inventée. Les mensonges ne peuvent pas être découverts, ils doivent être inventés.

Le mental se sent très bien avec les mensonges parce que le mental devient l'inventeur, le faiseur. Et comme le mental devient l'exécutant, l'ego est créé. Avec la vérité, vous n'avez rien à faire... et parce que vous n'avez rien à faire, le mental cesse, et avec le mental l'ego disparaît, s'évapore. C'est le risque, le risque ultime.

Vous vous êtes dirigés vers ce risque. Vous avez fait quelques pas - en titubant, en trébuchant, en tâtonnant, en hésitant, avec de nombreux doutes, mais vous avez quand même fait quelques pas ; c'est pourquoi je vous appelle bodhisattvas.

Et LE DHAMMAPADA, l'enseignement de Gautama le Bouddha, ne peut être enseigné qu'aux bodhisattvas. Il ne peut pas être enseigné à l'humanité ordinaire, médiocre, car il ne peut pas être compris par eux.

Ces paroles de Bouddha viennent du silence éternel. Elles ne peuvent vous atteindre que si vous les recevez en silence. Ces paroles de Bouddha proviennent d'une immense pureté. À moins que vous ne deveniez un véhicule, un réceptacle, humble, sans ego, alerte, conscient, vous ne serez pas en mesure de les comprendre. Intellectuellement, vous les comprendrez - ce sont des mots très simples, les plus simples possibles. Mais leur simplicité même est un problème, car vous n'êtes pas simple. Pour comprendre la simplicité, il vous faut la simplicité du cœur, car seul un cœur simple peut comprendre la vérité simple. Seul celui qui est pur peut comprendre ce qui est issu de la pureté.

J'ai attendu longtemps... maintenant le temps est venu, tu es prêt. Les graines peuvent être semées. Ces mots d'une importance capitale peuvent être prononcés à nouveau. Pendant vingt-cinq siècles, un tel rassemblement n'a pas existé du tout. Oui, il y a eu quelques maîtres éclairés avec quelques disciples - une demi-douzaine tout au plus - et dans de petites réunions, le DHAMMAPADA a été enseigné. Mais ces petits rassemblements ne peuvent transformer une humanité aussi vaste. C'est comme jeter du sucre dans l'océan avec des cuillères : cela ne peut le rendre sucré - votre sucre est simplement gaspillé.

Une grande expérience, inouïe, doit être faite, sur une échelle telle qu'au moins la partie la plus substantielle de l'humanité soit touchée par elle - au moins l'âme de l'humanité, le centre de l'humanité, puisse être éveillée par elle. À la périphérie, les esprits médiocres continueront à dormir - laissons-les dormir - mais au centre, là où l'intelligence existe, une lumière peut être allumée.

Le moment est venu, le temps est venu pour cela. Tout mon travail ici consiste à créer un champ de Bouddha, un champ d'énergie où ces vérités éternelles peuvent être à nouveau prononcées. C'est une opportunité rare. Ce n'est qu'une fois de temps en temps, après des siècles, qu'une telle opportunité existe. Ne la ratez pas. Soyez très vigilants, attentifs. Écoutez ces paroles non seulement avec la tête mais avec votre cœur, avec chaque fibre de votre être. Laissez votre totalité être remuée par eux.

Et après ces dix jours de silence, c'est exactement le bon moment pour faire revenir Bouddha, pour le faire revivre parmi vous, pour le laisser se déplacer parmi vous, pour laisser passer les vents de Bouddha à travers vous. Oui, il peut être rappelé, car personne ne disparaît jamais. Le Bouddha n'est plus une personne incarnée ; il n'existe certainement plus en tant qu'individu nulle part - mais son essence, son âme, fait désormais partie de l'âme cosmique.

Si de nombreuses personnes - avec un désir profond, un désir immense, avec un cœur priant - le désirent, le désirent passionnément, alors l'âme qui a disparu dans l'âme cosmique peut à nouveau se manifester de millions de façons.

Aucun vrai maître ne meurt jamais, il ne peut pas mourir. La mort n'apparaît pas pour les maîtres, elle n'existe pas pour eux. C'est pourquoi ils sont des maîtres. Ils ont connu l'éternité de la vie. Ils ont vu que le corps disparaît mais que le corps n'est pas tout : le corps n'est que la périphérie, le corps n'est que le vêtement. Le corps est la maison, la demeure, mais l'invité ne disparaît jamais. L'invité se déplace seulement d'une demeure à l'autre. Un jour, finalement, l'invité commence à vivre sous le ciel, sans abri... mais l'invité continue. Seuls les corps, les maisons, vont et viennent, naissent et meurent. Mais il existe un continuum intérieur, une continuité intérieure - qui est éternelle, intemporelle, sans mort.

Chaque fois que vous pouvez aimer un maître - un maître comme Jésus, Bouddha, Zarathoustra, Lao Tseu - si votre passion est totale, vous êtes immédiatement relié.

Mon discours sur le Bouddha n'est pas un simple commentaire : il crée un pont. Bouddha est l'un des maîtres les plus importants qui aient jamais existé sur la terre - incomparable, unique.

Et si vous pouvez goûter à son être, vous en serez infiniment bénéficiaires, bénis.

Je suis immensément heureux, car après ces dix jours de silence, je peux vous dire que beaucoup d'entre vous sont maintenant prêts à communier avec moi en silence. C'est le summum de la communication. Les mots sont inadéquats ; les mots disent, mais seulement partiellement. Le silence communique totalement.

Et utiliser des mots est aussi un jeu dangereux, car le sens restera avec moi, seul le mot vous parviendra ; et vous lui donnerez votre propre sens, votre propre couleur.

Il ne contiendra pas la même vérité que celle qu'il était censé contenir. Elle contiendra autre chose, quelque chose de bien plus pauvre. Il contiendra votre sens, pas le mien. Vous pouvez déformer le langage - en fait, il est presque impossible d'éviter la déformation - mais vous ne pouvez pas déformer le silence. Soit vous comprenez, soit vous ne comprenez pas.

Et pendant ces dix jours, il n'y avait ici que deux catégories de personnes : celles qui comprenaient et celles qui ne comprenaient pas. Mais il n'y avait pas une seule personne qui comprenait mal. Vous ne pouvez pas mal comprendre le silence - c'est la beauté du silence. La démarcation est absolue : soit vous comprenez, soit, tout simplement, vous ne comprenez pas - il n'y a pas de malentendu possible.

Avec les mots, c'est tout le contraire : il est très difficile de comprendre, il est très difficile de comprendre que l'on ne comprend pas ; ce sont deux choses presque impossibles.

Et la troisième est la seule possibilité : le malentendu.

Ces dix jours ont été d'une étrange beauté, et d'une mystérieuse majesté aussi. Je n'appartiens plus vraiment à ce rivage. Mon bateau m'attend depuis longtemps - j'aurais dû partir. C'est un miracle que je sois encore dans ce corps. Tout le mérite en revient à toi : à ton amour, à tes prières, à ta nostalgie. Tu voudrais que je m'attarde encore un peu sur ce rivage, alors l'impossible est devenu possible.

Ces dix jours, je ne me sentais pas en harmonie avec mon corps. Je me sentais très déraciné, disloqué. C'est étrange d'être dans le corps quand on ne sent pas qu'on est dans le corps.

Et il est également étrange de continuer à vivre dans un lieu qui ne vous appartient plus - ma maison est sur l'autre rive. Et l'appel est persistant. Mais parce que vous avez besoin de moi, c'est la compassion de l'univers - vous pouvez l'appeler la compassion de Dieu - qui me permet d'être dans le corps un peu plus.

C'était étrange, c'était beau, c'était mystérieux, c'était majestueux, c'était magique. Et beaucoup d'entre vous l'ont ressenti. Beaucoup d'entre vous l'ont ressenti de différentes manières. Quelques-uns l'ont ressenti comme un phénomène très effrayant, comme si la mort frappait à la porte. Quelques-uns l'ont ressenti comme une grande confusion. Quelques-uns se sont sentis choqués, complètement choqués. Mais tout le monde a été touché d'une manière ou d'une autre.

Seuls les nouveaux arrivants étaient un peu perdus - ils ne comprenaient pas ce qui se passait. Mais je leur suis reconnaissant à eux aussi. Même s'ils ne comprenaient pas ce qui se passait, ils ont attendu - ils attendaient que je parle, ils attendaient que je dise quelque chose, ils espéraient. Beaucoup avaient peur que je ne parle plus jamais... c'était aussi une possibilité. Je n'en étais pas certain moi-même.

Les mots deviennent de plus en plus difficiles pour moi. Ils deviennent de plus en plus un effort. Je dois dire quelque chose, alors je continue à te dire quelque chose. Mais j'aimerais que vous vous prépariez dès que possible pour que nous puissions simplement nous asseoir en silence... écouter les oiseaux et leurs chants... ou écouter simplement les battements de votre propre cœur... être là, ne rien faire.....

Préparez-vous le plus tôt possible, car je peux cesser de parler d'un jour à l'autre. Et que la nouvelle soit diffusée dans tous les coins et recoins du monde : ceux qui veulent me comprendre uniquement par les mots, qu'ils viennent vite, car je peux cesser de parler d'un jour à l'autre.

De manière imprévisible, n'importe quel jour, cela peut arriver - cela peut même arriver au milieu d'une phrase. Dans ce cas, je ne vais pas terminer la phrase ! Alors elle restera suspendue pour toujours et à jamais... incomplète.

Mais cette fois, tu m'as ramené en arrière.

Ces paroles du Bouddha sont appelées le DHAMMAPADA. Ce nom doit être compris. Dhamma signifie beaucoup de choses. Il signifie la loi ultime, le logos. Par loi ultime, on entend ce qui maintient l'ensemble de l'univers. Elle est invisible, intangible - mais elle est certainement là, sinon l'univers s'effondrerait. Un univers si vaste, si infini, qui fonctionne si bien, si harmonieusement, est une preuve suffisante qu'il doit y avoir un courant sous-jacent qui relie tout, qui joint tout, qui jette un pont sur tout - que nous ne sommes pas des îles, que la plus petite feuille d'herbe est liée à la plus grande étoile. Détruisez une petite feuille d'herbe et vous aurez détruit quelque chose d'une immense valeur pour l'existence elle-même.

Dans l'existence, il n'y a pas de hiérarchie, il n'y a rien de petit ni de grand. La plus grande étoile et la plus petite feuille d'herbe existent toutes deux à égalité, d'où l'autre sens du mot dhamma. L'autre signification est la justice, l'égalité, l'existence non hiérarchique.

L'existence est absolument communiste ; elle ne connaît pas de classes, elle est toute une. D'où l'autre sens du mot dhamma - la justice.

Et le troisième sens est la droiture, la vertu. L'existence est très vertueuse. Même si vous trouvez quelque chose que vous ne pouvez pas appeler vertu, ce doit être à cause de votre incompréhension ; sinon l'existence est absolument vertueuse. Tout ce qui arrive ici, arrive toujours de manière juste. L'erreur ne se produit jamais. Cela peut vous sembler faux parce que vous avez une certaine idée de ce qu'est le bien, mais lorsque vous regardez sans aucun préjugé, rien n'est faux, tout est juste. La naissance est juste, la mort est juste. La beauté est juste et la laideur est juste.

Mais notre esprit est petit, notre compréhension est limitée ; nous ne pouvons pas voir l'ensemble, nous ne voyons toujours qu'une petite partie. Nous sommes comme une personne qui se cache derrière sa porte et regarde dans la rue par le trou de la serrure. Il voit toujours des choses... oui, quelqu'un bouge, une voiture passe soudainement. Un moment, elle n'était pas là, un moment, elle est là, et un autre moment, elle a disparu pour toujours. C'est ainsi que nous envisageons l'existence. Nous disons que quelque chose est dans le futur, puis il arrive dans le présent, et ensuite il est parti dans le passé.

En fait, le temps est une invention humaine. C'est toujours maintenant ! L'existence ne connaît ni passé, ni futur - elle ne connaît que le présent.

Mais nous sommes assis derrière un trou de serrure et nous regardons. Une personne n'est pas là, puis elle apparaît soudainement ; et ensuite, aussi soudainement qu'elle apparaît, elle disparaît aussi. Maintenant, vous devez créer du temps. Avant que la personne n'apparaisse, elle était dans le futur ; elle était là, mais pour vous, elle était dans le futur. Puis elle est apparue ; maintenant elle est dans le présent - elle est la même ! Et vous ne pouvez plus le voir par le petit trou de la serrure - il est devenu le passé.

Rien n'est passé, rien n'est futur - tout est toujours présent. Mais nos façons de voir sont très limitées.

C'est pourquoi nous continuons à demander pourquoi il y a de la misère dans le monde, pourquoi il y a ceci et cela... pourquoi ? Si nous pouvons regarder l'ensemble, tous ces pourquoi disparaissent. Et pour regarder l'ensemble, vous devrez sortir de votre chambre, vous devrez ouvrir la porte... vous devrez abandonner cette vision en trou de serrure.

Voilà ce qu'est l'esprit : un trou de serrure, et un tout petit trou de serrure. Comparé au vaste univers, que sont nos yeux, nos oreilles, nos mains ? Que pouvons-nous saisir ? Rien de bien important. Et ces minuscules fragments de vérité, nous nous y attachons trop.

Si vous voyez l'ensemble, tout est comme il devrait être - c'est la signification de tout est juste. Le mal n'existe pas. Seul Dieu existe ; le diable est une création de l'homme.

La troisième signification de dhamma peut être Dieu - mais Bouddha n'utilise jamais le mot Dieu.

parce qu'il a été associé à tort à l'idée d'une personne, et la loi est une présence, pas une personne. C'est pourquoi le Bouddha n'utilise jamais le mot Dieu, mais lorsqu'il veut transmettre quelque chose de Dieu, il utilise le mot dhamma. Son esprit est celui d'un scientifique très profond. Pour cette raison, beaucoup ont pensé qu'il était athée - il ne l'est pas. Il est le plus grand théiste que le monde ait jamais connu ou connaîtra jamais, mais il ne parle jamais de Dieu. Il n'utilise jamais ce mot, c'est tout, mais par dhamma, il entend exactement la même chose. Ce qui est est la signification du mot Dieu, et c'est exactement la signification de dhamma. Dhamma" signifie également discipline - différentes dimensions du mot. Celui qui veut connaître la vérité devra se discipliner de plusieurs façons.

N'oubliez pas le sens du mot discipline - il signifie simplement la capacité d'apprendre, la disponibilité pour apprendre, la réceptivité pour apprendre. D'où le mot disciple.

Le terme disciple désigne celui qui est prêt à abandonner ses vieux préjugés, à mettre son esprit de côté et à examiner la question sans aucun préjugé, sans aucune conception a priori.

Et dhamma signifie aussi la vérité ultime. Lorsque le mental disparaît, lorsque l'ego disparaît, que reste-t-il ? Il reste certainement quelque chose, mais on ne peut pas l'appeler quelque chose - c'est pourquoi le Bouddha l'appelle rien. Mais laissez-moi vous rappeler, sinon vous le comprendrez mal : chaque fois qu'il utilise le mot rien, il veut dire rien. Divisez le mot en deux ; ne l'utilisez pas comme un seul mot - mettez un trait d'union entre non et chose, et vous saurez exactement ce que signifie rien.

La loi ultime n'est pas une chose. Ce n'est pas un objet que vous pouvez observer. C'est votre intériorité, c'est la subjectivité.

Bouddha aurait été totalement d'accord avec le penseur danois, Soren Kierkegaard. Il dit : La vérité est la subjectivité. C'est la différence entre le fait et la vérité. Un fait est une chose objective. La science continue à chercher de plus en plus de faits, et la science n'arrivera jamais à la vérité - elle ne le peut pas par la définition même du mot. La vérité est l'intériorité du scientifique, mais il ne la regarde jamais. Il continue à observer d'autres choses.

Il ne prend jamais conscience de son propre être.

C'est le dernier sens du mot dhamma : votre intériorité, votre subjectivité, votre vérité.

Une chose très significative - laissez-la s'enfoncer profondément dans votre cœur : la vérité n'est jamais une théorie, une hypothèse ; elle est toujours une expérience. Par conséquent, ma vérité ne peut pas être votre vérité.

Ma vérité est inéluctablement ma vérité, elle restera ma vérité, elle ne peut pas être la vôtre. Nous ne pouvons pas la partager. La vérité est insaisissable, intransmissible, incommunicable, inexprimable.

Je peux vous expliquer comment je l'ai atteint, mais je ne peux pas dire ce que c'est. Le comment est explicable, mais pas le pourquoi. On peut montrer la discipline, mais pas le but. Chacun doit y parvenir à sa manière. Chacun doit y parvenir dans son propre être intérieur. C'est dans la solitude absolue qu'il est révélé.

Et le deuxième mot est PADA. Le mot Pada a aussi plusieurs significations. L'un d'eux, le sens le plus fondamental, est le chemin. La religion a deux dimensions : la dimension du quoi et la dimension du comment. On ne peut pas parler du quoi ; c'est impossible. Mais on peut parler du comment, le comment est partageable. C'est le sens du mot chemin. Je peux vous indiquer le chemin ; je peux vous montrer comment j'ai voyagé, comment j'ai atteint les sommets ensoleillés. Je peux vous parler de toute la géographie, de toute la topographie. Je peux vous donner une carte des contours, mais je ne peux pas vous dire ce que l'on ressent lorsque l'on se trouve sur un sommet ensoleillé.

C'est comme si vous pouviez demander à Edmund Hillary ou à Tensing comment ils ont atteint le plus haut sommet de l'Himalaya, Gourishankar. Ils peuvent vous donner la carte complète de leur parcours.

Mais si vous leur demandez ce qu'ils ont ressenti en arrivant, ils ne peuvent que hausser les épaules. Cette liberté qu'ils ont dû connaître est indicible ; la beauté, la bénédiction, le vaste ciel, la hauteur, et les nuages colorés, et le soleil et l'air non pollué, et la neige vierge sur laquelle personne n'avait jamais voyagé auparavant... tout cela est impossible à transmettre. Il faut atteindre ces sommets ensoleillés pour le savoir. Pada signifie chemin, pada" signifie aussi pas, pied, fondation. Toutes ces significations sont significatives. Vous devez partir de là où vous êtes. Vous devez devenir un grand processus, une croissance.

Les gens sont devenus des mares stagnantes ; ils doivent devenir des rivières, car seules les rivières atteignent l'océan. Et cela signifie également fondation, car c'est la vérité fondamentale de la vie. Sans dhamma, sans lien d'une manière ou d'une autre avec la vérité ultime, votre vie n'a pas de fondement, pas de sens, pas de signification, elle ne peut avoir aucune gloire. Elle ne sera qu'un exercice d'une futilité totale. Si vous n'êtes pas relié à la totalité, vous ne pouvez pas avoir de signification propre. Vous resterez un bois flotté - à la merci des vents, ne sachant pas où vous allez et ne sachant pas qui vous êtes. La recherche de la vérité, la recherche passionnée de la vérité, crée le pont, vous donne une fondation. Ces sutras qui sont compilés dans le DHAMMAPADA doivent être compris non pas intellectuellement mais existentiellement. Devenez comme des éponges : laissez-les s'imprégner, laissez-les couler en vous. Ne restez pas assis à juger, sinon vous manquerez le Bouddha. Ne restez pas assis à vous demander constamment dans votre esprit si c'est bien ou mal - vous passerez à côté de l'essentiel. Ne vous préoccupez pas de savoir si c'est bien ou mal.

La première chose, la plus importante, est de comprendre ce que c'est - ce que le Bouddha dit, ce que le Bouddha essaie de dire. Il n'est pas nécessaire de juger maintenant. Le premier besoin fondamental est de comprendre exactement ce qu'il veut dire. Et la beauté de la chose est que si vous comprenez exactement ce qu'il veut dire, vous serez convaincu de sa vérité, vous connaîtrez sa vérité. La vérité a ses propres moyens de convaincre les gens ; elle n'a pas besoin d'autres preuves.

La vérité ne discute jamais : c'est un chant, pas un syllogisme.

Les sutras :

NOUS SOMMES CE QUE NOUS PENSONS. TOUT CE QUE NOUS SOMMES NAÎT DE NOS PENSÉES. AVEC NOS PENSÉES NOUS FAISONS LE MONDE.

On vous a dit et répété que les mystiques orientaux croient que le monde est illusoire. C'est vrai : ils ne croient pas seulement que le monde est faux, illusoire, maya - ils savent qu'il est maya, qu'il est une illusion, un rêve. Mais quand ils utilisent le mot sansara - le monde - ils ne veulent pas dire le monde objectif que la science étudie ; non, pas du tout.

Il ne s'agit pas du monde des arbres, des montagnes et des rivières, non, pas du tout.

Ils désignent le monde que vous créez, que vous faites tourner et que vous tissez à l'intérieur de votre esprit, la roue de l'esprit qui continue à bouger et à tourner. Le sansara n'a rien à voir avec le monde extérieur.

Il y a trois choses dont il faut se souvenir. La première est le monde extérieur, le monde objectif.

Le Bouddha n'en dira jamais rien car ce n'est pas son affaire, il n'est pas un Albert Einstein. Ensuite, il y a un deuxième monde : le monde de l'esprit, le monde que les psychanalystes, les psychiatres, les psychologues étudient. Bouddha aura quelques choses à dire à son sujet, pas beaucoup, juste quelques unes - en fait, une seule : qu'il est illusoire, qu'il n'a pas de vérité, ni objective ni subjective, qu'il est entre les deux.

Le premier monde est le monde objectif, que la science étudie. Le deuxième monde est le monde de l'esprit, que le psychologue étudie. Et le troisième monde est votre subjectivité, votre intériorité, votre moi intérieur.

L'indication de Bouddha va vers le noyau le plus profond de votre être. Mais vous êtes trop impliqué dans l'esprit. S'il ne vous aide pas à vous libérer du mental, vous ne connaîtrez jamais le troisième monde, le monde réel : votre substance intérieure. C'est pourquoi il commence par l'affirmation suivante : NOUS SOMMES CE QUE NOUS PENSONS. C'est ce que chacun est : son esprit. TOUT CE QUE NOUS SOMMES NAÎT DE NOS PENSÉES.

Imaginez un seul instant que toutes les pensées ont cessé... alors qui êtes-vous ? Si toutes les pensées cessent un seul instant, alors qui êtes-vous ? Il n'y aura pas de réponse. Vous ne pouvez pas dire : Je suis catholique , Je suis protestant , Je suis hindou , Je suis musulman - vous ne pouvez pas dire cela. Toutes les pensées ont cessé. Ainsi le Coran a disparu, la Bible, la Gita... tous les mots ont cessé ! Vous ne pouvez même pas prononcer votre nom. Toute langue a disparu et vous ne pouvez pas dire à quel pays vous appartenez, à quelle race. Lorsque les pensées cessent, qui êtes-vous ? Un vide total, un néant, une absence de choses.

C'est pour cette raison que le Bouddha a utilisé un mot étrange ; personne n'a jamais fait une telle chose avant, ou depuis. Les mystiques ont toujours utilisé le mot soi pour désigner le noyau le plus intime de votre être - le Bouddha utilise le mot non-soi. Et je suis parfaitement d'accord avec lui ; il est beaucoup plus précis, plus proche de la vérité. Utiliser le mot soi - même si vous utilisez le mot soi avec un S majuscule - ne fait pas grande différence. Il continue à vous donner le sentiment de l'ego, et avec un S majuscule, il peut vous donner un ego encore plus grand.

Le Bouddha n'utilise pas les mots atma, soi, atta. Il utilise le mot opposé : non-soi, anatma, anatta. Il dit que lorsque le mental cesse, il n'y a plus de soi - vous êtes devenu universel, vous avez dépassé les limites de l'ego, vous êtes un espace pur, non contaminé par quoi que ce soit. Vous n'êtes qu'un miroir qui ne reflète rien.

NOUS SOMMES CE QUE NOUS PENSONS. TOUT CE QUE NOUS SOMMES NAÎT DE NOS PENSÉES. AVEC NOS PENSÉES NOUS FAISONS LE MONDE.

Si vous voulez vraiment savoir qui vous êtes en réalité, vous devrez apprendre à cesser d'être un esprit, à arrêter de penser. C'est ce qu'est la méditation. Méditer, c'est sortir de l'esprit, laisser tomber l'esprit et se déplacer dans l'espace appelé non-esprit.

Et en un rien de temps, vous connaîtrez la vérité ultime, le dhamma.

Et passer de l'esprit au non-esprit est l'étape, pada. Et c'est là tout le secret du DHAMMAPADA.

PARLEZ OU AGISSEZ AVEC UN ESPRIT IMPUR ET LES PROBLÈMES VOUS SUIVRONT COMME LA ROUE SUIT LE BŒUF QUI TIRE LA CHARRETTE.

Chaque fois que le Bouddha utilise l'expression esprit impur, vous pouvez mal le comprendre. Par esprit impur, il entend l'esprit, car tout esprit est impur. L'esprit en tant que tel est impur, et aucun esprit n'est pur. La pureté signifie le non-esprit ; l'impureté signifie l'esprit.

PARLEZ OU AGISSEZ AVEC UN ESPRIT IMPUR - parlez ou agissez avec l'esprit - ET LES MALheURS VOUS SUIVRONT.... La misère est un sous-produit, l'ombre de l'esprit, l'ombre de l'esprit illusoire. La misère est un cauchemar. Vous souffrez uniquement parce que vous êtes endormi. Et il n'y a aucun moyen d'y échapper tant que vous êtes endormi. Si vous ne vous réveillez pas, le cauchemar persistera. Il peut changer de forme, il peut avoir des millions de formes, mais il persistera.

La misère est l'ombre de l'esprit : l'esprit signifie le sommeil, l'esprit signifie l'inconscience, l'esprit signifie l'inconscience. L'esprit, c'est ne pas savoir qui l'on est et prétendre le savoir. Le mental, c'est ne pas savoir où l'on va et prétendre que l'on connaît le but, que l'on sait à quoi sert la vie - ne rien savoir de la vie et croire que l'on sait.

Cet esprit apportera la misère aussi certainement QUE LA ROUE SUIT L'OX qui tire le chariot.

NOUS SOMMES CE QUE NOUS PENSONS. TOUT CE QUE NOUS SOMMES NAÎT DE NOS PENSÉES. AVEC NOS PENSÉES NOUS FAISONS LE MONDE.

PARLEZ OU AGISSEZ AVEC UN ESPRIT PUR ET LE BONHEUR VOUS SUIVRA COMME VOTRE OMBRE, INÉBRANLABLE.

Encore une fois, rappelez-vous : quand le Bouddha dit esprit pur, il veut dire pas d'esprit. Il est très difficile de traduire un homme comme le Bouddha. C'est presque un travail impossible, parce qu'un homme comme le Bouddha utilise le langage à sa manière ; il crée son propre langage. Il ne peut pas utiliser le langage ordinaire avec des significations ordinaires, car il a quelque chose d'extraordinaire à transmettre.

Les mots ordinaires n'ont absolument aucun sens par rapport à l'expérience d'un bouddha.

Mais vous devez comprendre le problème. Le problème est qu'il ne peut pas utiliser une langue absolument nouvelle ; personne ne comprendra. Cela ressemblera à du charabia.

C'est ainsi que le mot charabia a vu le jour. Il vient d'un soufi ; son nom était Jabbar. Il a inventé une nouvelle langue. Personne n'était capable d'y comprendre quoi que ce soit. Comment pouvez-vous comprendre une langue absolument nouvelle ? Il avait l'air d'un fou, proférant des absurdités, des absurdités totales. C'est comme ça que ça se passe ! Si vous écoutez un Chinois et que vous ne comprenez pas le chinois, c'est un non-sens total.

Quelqu'un demandait à un homme qui était allé en Chine : Comment font-ils pour trouver des noms aussi étranges pour les gens ? - Ching, Chung, Chang....

L'homme dit : Ils ont une méthode : ils ramassent toutes les cuillères de la maison et les lancent vers le haut, et quand ces cuillères retombent... ching ! chung ! chang ! ou n'importe quel son qu'elles font, c'est ainsi qu'ils nomment un enfant.

Mais il en va de même : si un Chinois entend de l'anglais, il pense : Quelle absurdité !

Si c'est le cas des langues que des millions de personnes utilisent, qu'en sera-t-il d'un Bouddha s'il invente une langue originale ? Lui seul la comprendra et personne d'autre. Jabbar a fait cela - il devait être un homme très courageux. Les gens pensaient qu'il était fou.

Le mot anglais gibberish vient de Jabbar. Personne ne sait ce qu'il disait.

Personne n'a même essayé de le collecter... comment le collecter ? Il n'y avait pas d'alphabet. Et ce qu'il disait n'avait aucun sens, alors nous ne savons pas quels trésors nous avons manqué.

Le problème pour le Bouddha est que soit il doit utiliser votre langage tel que vous l'utilisez - alors il ne peut pas du tout transmettre son expérience - soit il doit inventer un nouveau langage que personne ne comprendra. Tous les grands maîtres doivent donc se situer entre les deux. Ils utiliseront votre langue, mais ils donneront à vos mots leur couleur, leur saveur. Les bouteilles seront les vôtres, le vin sera le leur. Et en pensant que parce que les bouteilles sont à vous, le vin est aussi à vous, vous les porterez pendant des siècles. Et il est possible que, pensant que c'est votre vin parce que la bouteille est la vôtre, vous buviez parfois à l'intérieur, que vous vous enivriez.

C'est pourquoi il est très difficile à traduire. Le Bouddha utilisait une langue qui était comprise par les gens qui l'entouraient, mais il donnait des tournures aux mots d'une manière si subtile que même les gens qui connaissaient la langue n'étaient pas alertés, n'étaient pas choqués. Ils pensaient entendre leur propre langue.

Le Bouddha utilise les mots pur esprit pour le non-esprit, parce que si vous dites non-esprit, il devient immédiatement impossible de comprendre. Mais si vous dites esprit pur, alors une certaine communication est possible. Lentement, lentement, il vous convaincra que l'esprit pur signifie non-esprit. Mais cela prendra du temps ; très lentement, vous devez être pris et piégé dans une expérience totalement nouvelle. Mais rappelez-vous toujours : esprit pur signifie non-esprit, impur signifie esprit.

En mettant ces adjectifs, impur et pur, il se compromet avec vous pour que vous ne soyez pas alerté trop tôt et que vous vous échappiez. Il faut vous attirer, vous séduire. Tous les grands maîtres sont séduisants - c'est leur art. Ils vous séduisent de telle sorte que, lentement, vous êtes prêt à boire n'importe quoi, tout ce qu'ils donnent. D'abord, ils vous fournissent de l'eau ordinaire, puis lentement, lentement, du vin doit y être mélangé. Puis l'eau doit être retirée... et un jour vous êtes complètement ivre. Mais il faut que ce soit un processus très lent.

En approfondissant les sutras, vous comprendrez. Esprit impur signifie esprit, esprit pur signifie absence d'esprit. Et le bonheur vous suivra si vous avez un esprit pur ou pas d'esprit..... LE BONHEUR VOUS SUIVRA COMME VOTRE OMBRE, INÉBRANLABLE.

La misère est un sous-produit, tout comme la félicité. La misère est un sous-produit de l'endormissement, la félicité est un sous-produit de l'éveil. Vous ne pouvez donc pas chercher et rechercher la félicité directement, et ceux qui cherchent et recherchent la félicité directement sont voués à l'échec, condamnés à l'échec. La félicité ne peut être atteinte que par ceux qui ne la recherchent pas directement ; au contraire, ils recherchent la conscience. Et lorsque la conscience vient, la félicité vient d'elle-même, tout comme votre ombre, inébranlable.

REGARDE COMME IL M'A MALTRAITÉ ET BATTU, COMME IL M'A JETÉ PAR TERRE ET M'A VOLÉ. VIS AVEC DE TELLES PENSÉES ET TU VIS DANS LA HAINE.

REGARDE COMME IL M'A MALTRAITÉ ET BATTU, COMME IL M'A JETÉ À TERRE ET M'A VOLÉ. ABANDONNE DE TELLES PENSÉES, ET VIS DANS L'AMOUR.

Quelque chose de très important : la haine existe avec le passé et le futur - l'amour n'a pas besoin de passé, ni de futur. L'amour existe dans le présent. La haine a une référence dans le passé :

quelqu'un a abusé de vous hier et vous le portez comme une blessure, une gueule de bois. Ou vous avez peur que quelqu'un vous maltraite demain - une peur, une ombre de la peur. Et vous vous préparez déjà, vous vous préparez à la rencontrer.

La haine existe dans le passé et dans le futur. Vous ne pouvez pas haïr dans le présent - essayez, et vous serez totalement impuissant. Essayez aujourd'hui : asseyez-vous en silence et haïssez quelqu'un dans le présent, sans référence au passé ou à l'avenir... vous ne pouvez pas le faire. Vous ne pouvez pas le faire. C'est impossible, de par la nature même des choses. La haine ne peut exister que si vous vous souvenez du passé : cet homme vous a fait quelque chose hier - alors la haine est possible. Ou cet homme va faire quelque chose demain - alors la haine est également possible. Mais si vous n'avez aucune référence au passé ou au futur - cet homme ne vous a rien fait et ne va rien vous faire, cet homme est juste assis là - comment pouvez-vous haïr ? Mais vous pouvez aimer.

L'amour n'a pas besoin de référence - c'est la beauté de l'amour et la liberté de l'amour. La haine est un esclavage. La haine est un emprisonnement - imposé par vous à vous-même. Et la haine crée la haine, la haine provoque la haine. Si vous haïssez quelqu'un, vous créez de la haine dans le cœur de cette personne pour vous-même. Et le monde entier existe dans la haine, dans la destruction, dans la violence, dans la jalousie, dans la compétition. Les gens sont à la gorge les uns des autres, soit dans la réalité, dans l'actualité, dans l'action, soit au moins dans leur esprit, dans leurs pensées, tout le monde assassine, tue. C'est pourquoi nous avons créé un enfer sur cette belle terre - qui aurait pu devenir un paradis.

Aimez, et la terre redevient un paradis. Et l'immense beauté de l'amour est qu'il n'a pas de référence. L'amour vient de vous sans aucune raison. C'est l'effusion de votre félicité, c'est le partage de votre cœur. C'est le partage du chant de votre être. Et le partage est si joyeux - donc on partage ! Partager pour le plaisir de partager, sans autre motif.

Mais l'amour que vous avez connu dans le passé n'est pas l'amour dont parle Bouddha ou dont je parle. Votre amour n'est rien d'autre que l'autre face de la haine. Votre amour a donc une référence : quelqu'un a été beau pour vous hier, il était si gentil que vous ressentez un grand amour pour lui. Ce n'est pas de l'amour ; c'est l'autre face de la haine - la référence le prouve.

Ou bien quelqu'un va être gentil avec vous demain : la façon dont il vous a souri, la façon dont il vous a parlé, la façon dont il vous a invité chez lui demain - il va être aimant avec vous. Et un grand amour naît.

Ce n'est pas l'amour dont parlent les bouddhas. C'est de la haine déguisée en amour - c'est pourquoi votre amour peut se transformer en haine à tout moment. Il suffit d'égratigner un peu une personne pour que l'amour disparaisse et que la haine surgisse. Ce n'est même pas à fleur de peau. Même les soi-disant grands amoureux se disputent continuellement, se sautent continuellement à la gorge, se harcèlent, se détruisent. Et les gens pensent que c'est ça l'amour....

Vous pouvez demander à Astha et Abhiyana - ils sont tellement amoureux qu'Astha a un œil au beurre noir presque tous les jours. Un grand combat ! Mais quand une grande dispute a lieu, les gens pensent que quelque chose se passe. Quand il ne se passe rien - pas de dispute, pas de querelle - les gens se sentent vides. Il vaut mieux se battre que d'être vide - c'est l'idée de millions de personnes dans le monde. Au moins, la lutte vous maintient engagé, au moins la lutte vous maintient impliqué, et la lutte vous rend important. La vie semble avoir un sens - un sens moche, mais au moins un sens.

Votre amour n'est pas vraiment de l'amour : c'est son contraire. C'est de la haine déguisée en amour, camouflée en amour, paradant en amour. Le véritable amour n'a pas de référence. Il ne pense pas à hier, il ne pense pas à demain. Le véritable amour est un jaillissement spontané de joie en vous... et le fait de la partager... et de la répandre... sans autre raison, sans autre motif, que la simple joie de la partager.

Les oiseaux qui chantent le matin, ce coucou qui appelle au loin... sans raison.

Le cœur est tellement rempli de joie qu'une chanson en jaillit. Quand je parle d'amour, je parle d'un tel amour. Souvenez-vous-en. Et si vous pouvez entrer dans la dimension de cet amour, vous serez au paradis - immédiatement. Et vous commencerez à créer un paradis sur la terre.

L'amour crée l'amour tout comme la haine crée la haine.

DANS CE MONDE, LA HAINE N'A ENCORE JAMAIS DISSIPÉ LA HAINE. SEUL L'AMOUR DISSIPE LA HAINE. TELLE EST LA LOI, ANCIENNE ET INÉPUISABLE.

Aes dhammo sanantano - c'est la loi, éternelle, ancienne et inépuisable.

Quelle est la loi ? Que la haine ne dissipe jamais la haine - les ténèbres ne peuvent pas dissiper les ténèbres - que seul l'amour dissipe la haine. Seule la lumière peut dissiper les ténèbres : l'amour est la lumière, la lumière de votre être, et la haine est les ténèbres de votre être. Si vous êtes sombre à l'intérieur, vous continuez à jeter de la haine tout autour de vous. Si vous êtes léger à l'intérieur, lumineux, alors vous continuez à rayonner la lumière autour de vous.

Un sannyasin doit être un amour rayonnant, une lumière rayonnante.

AES DHAMMO SANANTANO.... Le Bouddha le répète encore et encore - c'est la loi éternelle. Quelle est la loi éternelle ? Seul l'amour dissipe la haine, seule la lumière dissipe l'obscurité.

Pourquoi ? parce que l'obscurité en soi n'est qu'un état négatif ; elle n'a pas d'existence positive propre. Elle n'existe pas vraiment - comment pouvez-vous la dissiper ? Vous ne pouvez rien faire directement à l'obscurité. Si vous voulez faire quelque chose à l'obscurité, vous devez faire quelque chose avec la lumière. Faites entrer la lumière et l'obscurité disparaît, faites sortir la lumière et l'obscurité entre. Mais vous ne pouvez pas faire entrer ou sortir l'obscurité directement - vous ne pouvez rien faire avec l'obscurité. Rappelez-vous que vous ne pouvez rien faire non plus avec la haine.

Et c'est la différence entre les professeurs de morale et les mystiques religieux : les professeurs de morale continuent à prôner la fausse loi. Ils ne cessent de répéter : Combattez les ténèbres - combattez la haine, la colère, le sexe, ceci, cela !. Toute leur approche consiste à dire : Combattez le négatif, alors que le vrai, le vrai maître vous enseigne la loi positive : aes dhammo sanantano - la loi éternelle : Ne combattez pas les ténèbres. Et la haine est l'obscurité, et le sexe est l'obscurité, et la jalousie est l'obscurité, et l'avidité est l'obscurité et la colère est l'obscurité.

Faites entrer la lumière....

Comment la lumière est-elle amenée ? Devenez silencieux, irréfléchi, conscient, alerte, conscient, éveillé - c'est ainsi que la lumière entre. Et au moment où vous êtes alerte, conscient, la haine ne sera pas trouvée. Essayez de haïr quelqu'un avec la conscience....

Ce sont des expériences à faire, pas seulement des mots à comprendre - des expériences à faire. C'est pourquoi je vous dis de ne pas essayer de comprendre seulement intellectuellement : devenez des expérimentateurs existentiels.

Essayez de haïr quelqu'un consciemment et vous trouverez cela impossible. Soit la conscience disparaît, alors vous pouvez haïr ; soit si vous êtes conscient, la haine disparaît. Elles ne peuvent pas exister ensemble. Il n'y a pas de coexistence possible : la lumière et l'obscurité ne peuvent exister ensemble - car l'obscurité n'est rien d'autre que l'absence de lumière.

Les vrais maîtres vous enseignent comment atteindre Dieu ; ils ne disent jamais de renoncer au monde.

Le renoncement est négatif. Ils ne vous disent pas de vous échapper du monde, ils vous apprennent à vous échapper en Dieu. Ils vous apprennent à atteindre la vérité, pas à vous battre avec les mensonges. Et les mensonges sont des millions. Si vous continuez à vous battre, cela prendra des millions de vies, et vous n'atteindrez toujours rien. Et la vérité est une, donc la vérité peut être atteinte instantanément, en ce moment même c'est possible.

VOUS AUSSI VOUS PASSEREZ. SACHANT CELA, COMMENT POUVEZ-VOUS VOUS DISPUTER ?

La vie est si courte, si momentanée, et vous la gaspillez en vous querellant ? Utilisez toute votre énergie pour la méditation - c'est la même énergie. Vous pouvez vous battre avec elle ou vous pouvez devenir une lumière grâce à elle.

LE VENT RENVERSE SI FACILEMENT UN ARBRE FRÊLE. CHERCHEZ LE BONHEUR DANS LES SENS, LAISSEZ-VOUS ALLER À LA NOURRITURE ET AU SOMMEIL, ET VOUS SEREZ VOUS AUSSI DÉRACINÉS.

Le Bouddha dit : Souvenez-vous, si vous dépendez des sens, vous resterez très fragile - parce que les sens ne peuvent pas vous donner de la force. Ils ne peuvent pas vous donner de force parce qu'ils ne peuvent pas vous donner une fondation constante. Ils sont constamment en mouvement ; tout change. Où pouvez-vous vous abriter ? Où pouvez-vous établir des fondations ?

A un moment, cette femme est belle et à un autre moment, c'est une autre femme. Si vous vous contentez de décider par les sens, vous serez constamment dans l'agitation - vous ne pouvez pas décider car les sens changent sans cesse d'avis. À un moment donné, quelque chose semble si incroyable, et à un autre moment, c'est juste laid, insupportable. Et nous dépendons de ces sens.

Le Bouddha dit : Ne dépendez pas des sens - dépendez de la conscience. La conscience est quelque chose de caché derrière les sens. Ce n'est pas l'œil qui voit. Si vous allez chez l'oculiste, il vous dira que c'est l'œil qui voit, mais ce n'est pas vrai. L'œil n'est qu'un mécanisme - à travers lequel quelqu'un d'autre voit. L'œil n'est qu'une fenêtre ; la fenêtre ne peut pas voir.

Quand tu te tiens à la fenêtre, tu peux regarder dehors. Quelqu'un qui passe dans la rue peut penser : La fenêtre me voit. L'oeil n'est qu'une fenêtre, une ouverture. Qui est derrière l'œil ?

L'oreille n'entend pas - qui est derrière l'oreille qui entend ? Qui est celui qui ressent ? Continuez à chercher et vous trouverez un fondement ; sinon, votre vie ne sera qu'une feuille sèche dans le vent.

LE VENT NE PEUT PAS RENVERSER UNE MONTAGNE. LA TENTATION NE PEUT PAS TOUCHER L'HOMME QUI EST ÉVEILLÉ, FORT ET HUMBLE, QUI SE MAÎTRISE ET QUI TIENT COMPTE DE LA LOI.

La méditation vous rendra éveillé, fort et humble. La méditation vous rendra éveillé parce qu'elle vous donnera la première expérience de vous-même. Vous n'êtes pas le corps, vous n'êtes pas l'esprit - vous êtes la pure conscience qui témoigne. Et lorsque cette conscience témoin est touchée, un grand réveil se produit - comme si un serpent était enroulé et que soudain il se déroulait, comme si quelqu'un était endormi et qu'il était secoué et réveillé. Soudain, un grand réveil intérieur : pour la première fois, vous sentez que vous êtes. Pour la première fois, vous ressentez la vérité de votre être.

Et certes, cela vous rend fort ; vous n'êtes plus fragile, pas comme un arbre frêle que n'importe quel vent peut renverser. Maintenant, tu deviens une montagne ! Maintenant tu as une fondation, maintenant tu es enraciné - aucun vent ne peut renverser une montagne. Vous devenez éveillé, vous devenez fort, et pourtant vous restez humble. Cette force n'apporte aucun ego en vous. Vous devenez humble parce que vous prenez conscience que la même âme témoin existe dans tout le monde, même dans les animaux, les oiseaux, les plantes, les pierres.

Ce ne sont que des façons différentes de dormir ! Quelqu'un dort sur le côté droit, et quelqu'un dort sur le côté gauche, et quelqu'un dort sur le dos... ce ne sont que des façons différentes de dormir. Un rocher a sa propre façon de dormir, un arbre une façon différente de dormir, un oiseau encore une façon différente - mais ce ne sont que des différences dans les façons et les méthodes de dormir ; sinon, au fond de chaque être, il y a le même témoignage, le même Dieu. Cela vous rend humble. Même avant un rocher, vous savez que vous n'avez rien de spécial, car toute l'existence est faite de la même chose appelée conscience. Et si vous êtes éveillé, fort et humble, cela vous donne la maîtrise de vous-même.

SI LES PENSÉES D'UN HOMME SONT BOUEUSES, S'IL EST INSOUCIANT ET PLEIN DE TROMPERIE, COMMENT PEUT-IL PORTER LA ROBE JAUNE ?

Le Bouddha a choisi pour ses sannyasins la robe jaune, tout comme j'ai choisi l'orange. C'est la différence entre mon approche et celle du Bouddha. Le jaune représente la mort - la feuille jaune. Le jaune représente le soleil couchant, le soir.

Bouddha a trop insisté sur la mort - c'est une façon de faire. Si vous insistez trop sur la mort, cela aide : les gens deviennent de plus en plus conscients de la vie par opposition à la mort. Et lorsque vous insistez sur la mort encore et encore et encore, vous aidez les gens à s'éveiller. Ils doivent être éveillés parce que la mort arrive. Chaque fois que Bouddha initiait un nouveau sannyasin, il lui disait : Va au cimetière, reste là et regarde les bûchers funéraires, les cadavres transportés, brûlés... continue à regarder. Et continue à te souvenir que cela va t'arriver à toi aussi. Trois mois de méditation sur la mort, puis revenez. C'était le début du sannyas.

Il n'y a que deux façons possibles. L'une est de mettre l'accent sur la mort ; l'autre est de mettre l'accent sur la vie.

Parce que ce sont les deux seules choses qui existent - la vie et la mort. Le Bouddha a choisi la mort comme symbole, d'où la robe jaune.

L'orange représente la vie, c'est la couleur du sang. Il représente le soleil du matin, l'aube, le ciel de l'est qui devient rouge. Je mets l'accent sur la vie. Mais le but est le même. Je veux que vous soyez si passionnément amoureux de la vie que votre passion même pour la vie vous rende conscient, que votre intensité même à la vivre vous rende éveillé.

Et la mort est dans le futur, alors que la vie est maintenant, donc si vous pensez à la mort, vous penserez au futur. Si vous pensez à la mort, ce sera une déduction : vous verrez quelqu'un d'autre mourir, vous ne vous verrez jamais mourir. Vous pouvez imaginer, vous pouvez déduire, vous pouvez penser, mais ce sera une pensée.

La vie n'a pas besoin d'être pensée, elle peut être vécue. Elle peut vous aider à être sans pensée, plus que la mort ne le peut. C'est pourquoi mon choix est bien meilleur que celui de Bouddha, car la vie est là maintenant ; vous n'avez pas besoin d'aller dans un cimetière. Tout ce dont vous avez besoin, c'est d'être vigilant et la vie est partout... dans les fleurs, dans les oiseaux, dans les gens qui vous entourent, les enfants qui rient... et en vous !... et maintenant ! Vous n'avez pas besoin d'y penser, vous n'avez pas besoin de la déduire. Vous pouvez simplement fermer les yeux et le sentir - vous pouvez en sentir le chatouillement, vous pouvez en sentir le battement.

Mais les deux méthodes peuvent être utilisées : la mort peut être utilisée pour que vous deveniez un méditant, ou la vie peut être utilisée - mon choix est la vie. Et je souligne et répète que mon choix est bien meilleur que celui de Bouddha. Le choix de la mort comme symbole par Bouddha a aidé ce pays tout entier à devenir mort, terne, insipide. Mon choix de la vie comme symbole peut faire revivre ce pays - pas seulement ce pays mais le monde entier - car ce n'est pas seulement le Bouddha qui a choisi la mort comme symbole, le christianisme a également choisi la mort comme symbole - la croix. Ainsi, les deux plus grandes religions du monde, le christianisme et le bouddhisme, sont orientées vers la mort.

Et à cause de ces deux religions.... Et leur impact a été le plus grand :

Le christianisme a transformé tout l'Occident, et le bouddhisme a transformé tout l'Orient.

Jésus et Bouddha ont été les deux plus grands maîtres, mais le choix de la mort comme symbole a été dangereux, a été une calamité. Je choisis la vie. Je voudrais que cette terre entière soit pleine de vie, de plus en plus de vie, une vie palpitante. Mais ce que Bouddha dit de sa robe jaune, je le dirais aussi de ma robe orange. Il dit : SI LES PENSÉES D'UN HOMME SONT BOUEUSES, S'IL EST INCRÉDIBLE ET PLEIN DE DÉCENCE, COMMENT POURRAIT-IL PORTER LA ROBE JAUNE ?

CELUI QUI EST MAÎTRE DE SA PROPRE NATURE, BRILLANTE, CLAIRE ET VRAIE, PEUT EN EFFET PORTER LA ROBE ORANGE.

Ce qu'il dit de la robe jaune, je le dis de la robe orange : CELUI QUI EST... BRILLANT, CLAIR ET VRAI, PEUT EN EFFET PORTER LA ROBE ORANGE.

AES DHAMMO SANANTANO.

Une chaise vide

La première question :

Question 1 :

MAÎTRE BIEN-AIMÉ, UNE CHAISE VIDE UNE SALLE SILENCIEUSE UNE INTRODUCTION AU BOUDDHA - QUELLE ÉLOQUENCE ! QUELLE RARETÉ !

Oui, Subhuti, c'est la seule façon de te présenter le Bouddha. Le silence est le seul langage dans lequel il peut être exprimé. Les mots sont trop profanes, trop inadéquats, trop limités.

Seul un espace vide... totalement silencieux... peut représenter l'être d'un bouddha.

Il existe un temple au Japon, absolument vide, pas même une statue du Bouddha dans le temple, et il est connu comme un temple dédié au Bouddha. Lorsque les visiteurs viennent et demandent : Où est le Bouddha ? Le temple lui est dédié..., le prêtre rit et dit : Cet espace vide, ce silence - c'est Bouddha !

Les pierres ne peuvent pas le représenter, les statues ne peuvent pas le représenter. Bouddha n'est pas une pierre, ni une statue. Le Bouddha n'est pas une forme - le Bouddha est un parfum sans forme. Ce n'est donc pas par hasard que dix jours de silence ont précédé ces entretiens sur le Bouddha. Ce silence était la seule préface possible.

Subhuti, tu as raison : Une chaise vide.... Oui, seule une chaise vide peut le représenter.

Cette chaise est vide, et cet homme qui vous parle est vide. C'est un espace vide qui se déverse en vous. Il n'y a personne à l'intérieur, juste un silence.

Parce que vous ne pouvez pas comprendre le silence, il doit être traduit en langage. C'est à cause de votre limitation que je dois parler ; sinon, ce n'est pas nécessaire. La vérité ne peut être dite, n'a jamais été dite, ne sera jamais dite. Toutes les écritures parlent de la vérité, en parlent encore et encore, mais aucune écriture n'a encore été capable de l'exprimer - ni les Vedas, ni la Bible, ni le Coran - parce qu'il est impossible, de par la nature même des choses, de l'exprimer.

On ne peut pas le dire - on ne peut que le montrer. On ne peut pas le prouver logiquement, mais l'amour peut le prouver. Là où la logique échoue, l'amour réussit. Là où le langage échoue, le silence réussit.

Je ne peux pas le prouver, mais l'absence du moi en moi peut en devenir une preuve absolue. Si vous voulez comprendre Bouddha, vraiment, vous devrez vous rapprocher de plus en plus de ce silence que je suis, vous devrez devenir de plus en plus intime, disponible, vulnérable, à