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Avis sur Ondée de clarté
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Aperçu du livre
Ondée de clarté - Lama Jampa Thaye
PRÉFACE
DE SA SAINTETÉ SAKYA TRIZIN
Cela fait quelque temps que Lama Jampa Thayé a entrepris, par ses enseignements et ses écrits, d’apporter le dharma aux adeptes occidentaux d’une façon qui les soutienne dans leur mise en oeuvre des principes de la philosophie bouddhiste dans leur vie quotidienne. C’est un plaisir de présenter ses efforts de propagation du dharma les plus récents.
Ce travail a pour but d’être une passerelle vers la pensée spirituelle bouddhiste en tant que base d’une vie saine et spirituellement épanouie. Lama Jampa Thayé y présente la voie bouddhiste depuis la prise de refuge initiale jusqu’aux enseignements profonds du vajrayana. Il détaille les objets de refuge du bouddhisme que sont les Trois Joyaux, le développement de la motivation correcte qu’est la bodhicitta, les principes du comportement sur la voie que sont les six perfections, la vue correcte basée sur la compréhension de la vacuité, et conclut par une introduction au véhicule du vajrayana. A travers cet enseignement, l’étudiant reçoit un plan complet de l’entrée sur la voie, de la préservation des voeux, du maintien de la motivation, de la façon de mener une existence mieux adaptée et plus vertueuse, et finalement une voie vers la libération.
Lama Jampa Thayé introduit les enseignements bouddhistes à la lumière d’une pensée scientifique moderne et de la vie contemporaine. Ceci rend ce travail utile pour le nouveau pratiquant, créant une passerelle entre sa compréhension actuelle et le profond dharma.
Finalement, je souhaite faire l’éloge de Lama Jampa Thayé, pour l’enthousiasme et les efforts infatigables qu’il a voués à la noble cause de rendre le dharma disponible à tous ceux qui lui portent un intérêt, et je l’encourage à continuer son excellent travail.
Sa Sainteté Sakya Trizin
Sakya Dolma Phodrang, Rajpur, Inde
31 Mai 2005
PRÉFACE
DE KARMA THINLEY RINPOCHÉ
Ce livre écrit par le Maître des Érudits, Jampa Thayé, traite des principes et pratiques distinctives des trois véhicules en se basant sur la vue de Shri Sakya. Puisque cela apportera des bienfaits considérables aux étudiants motivés par les traditions des sutras et mantras, je fais la requête que ce travail soit pris à coeur.
Ceci fut écrit le premier jour d’Avril par celui nommé le Quatrième Karma Thinley, à Londres, la grande cité ornée de bienfaits abondants. Que la vertu s’accroisse.
Manjushri, bodhisattva de sagesse
INTRODUCTION
Il y a de nos jours un intérêt considérable pour l’école Sakya du bouddhisme, mais il est regrettable qu’il n’y ait qu’un nombre limité d’ouvrages traitant de cette tradition et de son enseignement spirituel en langues occidentales. Le présent ouvrage a donc été rédigé pour introduire les points principaux de la méthode de présentation et de la pratique Sakya à un public contemporain.
La tradition Sakya elle-même doit son nom au monastère fondé à Sakya dans le sud-ouest du Tibet en 1073 par Könchok Gyalpo du clan Khön, une famille influente qui avait été affiliée précédemment à la tradition Nyingma du bouddhisme. A la suite d’un certain désenchantement de sa famille envers des erreurs qui avaient commencé à affecter les pratiques du bouddhisme contemporain au Tibet, Könchok Gyalpo étudia les « nouveaux tantras » avec le traducteur Drokmi Lotsawa, un des plus influents érudits tibétains de cette époque. En conséquence, l’école Sakya prit véritablement forme avec les travaux des « cinq maîtres vénérables », Sachen Künga Nyingpo (1092-1158), Lopön Sönam Tsemo (1141-1182), Djetsün Drakpa Gyaltsen (1147-1216), Chöje Sakya Pandita (1182-1251) et Chögyal Phakpa (1235-1280). Leurs efforts assurèrent la présence d’une variété inégalée d’enseignements basés sur les sutras et les tantras, enseignements provenant du bouddhisme Indien. Depuis cette époque, la tradition et ses deux sous-écoles majeures, Ngor et Tsar furent parées de nombreux autres érudits et méditants accomplis tels Ngorchen Künga Zangpo (1382-1456), Tsarchen Losal Gyamtso (1502-1566) et Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892). Grâce au travail de telles sommités, l’école Sakya a exercé une influence considérable sur le développement de la vie religieuse, culturelle et politique au Tibet et ailleurs.
L’hiérarque de la tradition Sakya provient de la lignée masculine de la famille Khön. Il s’agit actuellement de S. S. Ngawang Künga Thegchen Palbar Samphel Wanggi Gyalpo (1945-) originaire de la branche Dolma Palace de la dynastie ; il est le quarante-et-unième Sakya Trizin (« détenteur du trône Sakya »). Étant un tibétain en exil, Sa Sainteté a établi son siège principal à Rajpur en Inde du Nord. L’hiérarque de la branche Palace Phuntsok de la famille Khön est Son Éminence Sakya Dagchen Rinpoché (1929-), qui réside actuellement aux États-Unis.
Le Bouddha Sakyamuni
CHAPITRE UN:
PRENDRE REFUGE EN LES TROIS JOYAU
La fondation de la pratique spirituelle est la nature de bouddha existant en chaque être. C’est elle qui nous motive à chercher la libération et l’éveil. Comme le dit Maitreya :
S’il n’y avait pas de nature de bouddha, il n’y aurait pas d’insatisfaction envers la souffrance, ni de désir, d’effort et d’aspiration au nirvana.¹
La disposition innée à l’état de bouddha n’est rien d’autre que la nature primordiale de notre propre esprit. Cependant, l’esprit est actuellement voilé par les deux obscurcissements, le premier étant celui des émotions perturbatrices et le second étant celui de la nescience en relation avec la réalité ultime. Toutefois, malgré ces facteurs obscurcissant, l’esprit demeure fondamentalement pur puisque, étant adventices, les obscurcissements ne constituent pas sa véritable nature. Ainsi, lorsque l’esprit rencontre les méthodes habiles du chemin spirituel, nous sommes motivés par la pratique, les obscurcissements sont progressivement éliminés et l’état de bouddha, l’éveil suprême en résulte.
Nous entrons sur la voie par la cérémonie de la prise de refuge en les Trois joyaux que sont : le Bouddha, le dharma et la sangha. Par ce rituel, nous devenons un membre de la communauté (sangha) qui pratique les enseignements (dharma) donnés par l’enseignant suprêmement accompli (Bouddha) et, à partir de ce moment, nous nous en remettons aux Trois joyaux pour obtenir un refuge contre la triple souffrance de la détresse, du changement et de la dépendance de conditions. Selon Lopön Sönam Tsemo :
Le refuge est ainsi nommé car il protège des obscurcissements, de la peur et de la souffrance.²
La raison pour laquelle le Bouddha, le dharma et la sangha sont nommés « les Trois joyaux » est qu’à l’instar des pierres précieuses, ils sont rares et sublimes. Maitreya les décrit comme suit :
Leur survenue est rare, ils sont dénués de souillure;
Ils possèdent force; ils sont les ornements du monde;
Ils sont sublimes et immuables.
Ils sont donc rares et sublimes.³
Il y a cinq facteurs principaux impliqués dans l’acte de la prise de refuge :
1. La motivation pour la prise de refuge
2. La destination du refuge
3. La méthode de la prise de refuge
4. L’entrainement qui suit la prise de refuge
5. Les bienfaits de la prise de refuge
Les grandes