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    Le symbolisme des animaux au moyen âge: sociologie des représentations animalières dans la culture médiévale
    Le symbolisme des animaux au moyen âge: sociologie des représentations animalières dans la culture médiévale
    Le symbolisme des animaux au moyen âge: sociologie des représentations animalières dans la culture médiévale
    Livre électronique121 pages2 heures

    Le symbolisme des animaux au moyen âge: sociologie des représentations animalières dans la culture médiévale

    Par Alfred Maury

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    À propos de ce livre électronique

    Dans cet ouvrage rare, l'érudit Alfred Maury, analyse les représentations culturelles médiévales du Serpent et du Dragon, du Loup et de l'Ours, du Chien et de l'Âne, du Porc, du Cerf ou de la Licorne, comme autant de fenêtres pour la compréhensions des écritures. La symbolique du Lion, du Boeuf et de l'Aigle est aussi décryptée en s'appuyant sur les textes des évangiles.

    Comme Alfred Maury le rappelle dans son ouvrage, Les quatre évangélistes ont été symbolisés dans les premiers siècles du christianisme, par les images des quatre fleuves qui arrosaient le Paradis.

    Plus tard les chrétiens vont préférer à ces emblèmes fluviaux les quatre animaux mystérieux de la vision d'Ézéchiel. En adoptant ces symboles nouveaux, les fidèles dénaturaient le sens que ces quatre animaux avaient eu dans la vision du prophète: en effet, dans Ézéchiel, ils sont les emblèmes des quatre vents, des quatre points cardinaux, des quatre génies tutélaires de la nature.

    Les chrétiens, ignorants du sens véritable de ces animaux symboliques, ne voulurent voir dans ces emblèmes que les figures des quatre évangélistes ; mais, attendu que rien n'indiquait, d'une manière précise, auquel de ces quatre animaux chaque évangéliste devait être rapporté, ce ne fut que plus tard que l'on attribua définitivement l'homme à saint Mathieu, le lion à saint Marc, le boeuf à saint Luc et l'aigle à saint Jean. Ainsi, un premier effet des nouvelles croyances religieuses aura été de transformer en symboles des quatre rédacteurs de la parole divine, les emblèmes du monde animalier.
    LangueFrançais
    ÉditeurBooks on Demand
    Date de sortie25 sept. 2019
    ISBN9782322175710
    Le symbolisme des animaux au moyen âge: sociologie des représentations animalières dans la culture médiévale
    Auteur

    Alfred Maury

    Alfred Maury, né le 23 mars 1817 à Meaux et mort le 11 février 1892 à Paris, est un érudit français. Parmi ses nombreux ouvrages, on peut citer : Les Fées au Moyen Âge et Histoire des légendes pieuses au Moyen Âge, deux livres remplis d'idées ingénieuses qui furent publiés en 1843 et réédités après la mort de l'auteur, avec de nombreux ajouts, sous le titre Croyances et légendes du Moyen Âge (1896) ; Histoire des grandes forêts de la Gaule et de l'ancienne France (1850, une 3e édition corrigée parut en 1867 sous le titre Les Forêts de la Gaule et de l'ancienne France) ; La Terre et l'Homme ou Aperçu historique de géologie, de géographie et d'ethnologie générales, servant d'introduction à l'Histoire universelle de Victor Duruy (1854) ; Histoire des religions de la Grèce antique (3 vol., 1857-1859) ; La Magie et l'astrologie dans l'Antiquité et au Moyen Âge (1863) ; Histoire de l'ancienne Académie des sciences (1864) ; Histoire de l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres (1865) ; un texte sur les rapports de l'archéologie française, écrit à l'occasion de l'Exposition universelle (1867) ; plusieurs articles dans l'Encyclopédie moderne (1846-1851), dans la Biographie universelle de Michaud (1858 et années suivantes), dans le Journal des savants, dans la Revue des deux Mondes (1873, 1877, 1879-1880, etc.)

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      Aperçu du livre

      Le symbolisme des animaux au moyen âge - Alfred Maury

      Table des matières

      Le serpent

      Le Lion

      Le Loup et l’Ours

      Le chien, l’âne

      Le Porc

      Le Cerf et la Licorne

      La Colombe

      Le Corbeau

      Le Poisson

      Les animaux, symboles des quatre évangélistes

      LE SERPENT

      De tous les symboles que le christianisme a adoptés, il n’en est certainement aucun qui remonte à une plus haute antiquité que celui du serpent. Le plus ancien des livres sacrés des Hébreux adopte, dès ses premières pages, la forme du reptile, pour en revêtir le génie du mal, lorsqu’il tente Ève¹.

      C’était très probablement en Égypte, qui le tenait à son tour de l’Inde et de la Perse, que Moïse avait puisé cet emblème de la ruse, de l’insinuation et de la perfidie. En effet, nous voyons les Égyptiens peindre sous la figure du serpent, Apophis, la divinité malfaisante, l’adversaire d’Horus. Celui-ci était représenté perçant Apophis d’une lance², comme on vit plus tard les chrétiens montrer saint Michel triomphant du dragon infernal. Dans la religion indienne, le serpent Secha ou Vasouki, l’arbre Calpavrikcham, jouent le même rôle que le serpent tentateur et l’arbre de la science du bien et du mal, dans la genèse³. Crichna, l’incarnation de la seconde personne de la trinité hindoue, tua le serpent Caliya⁴, idée qui rappelle trait pour trait celle de Jésus-Christ venant mettre fin au règne du démon ou du serpent. Garuda est placé à l’entrée de l’Éden hindou, dont il défend l’accès aux serpents⁵. En général le serpent se lie au culte de Çiva, le principe destructeur de la Trimourti, le Satan indien. En Perse, Ahriman, le dieu rival d’Ormuzd, la cause du péché du premier homme, celui qui a introduit le mal dans le monde, était regardé comme ayant la figure d’un serpent ; c’était, sous la forme d’une couleuvre, qu’il avait sauté du ciel sur la terre et les dews ses sujets étaient autant de serpents gardiens de l’or⁶. Les adorateurs d’Ormuzd, les ennemis d’Ahriman, devaient, par le travail, extirper les serpents, emblèmes maudits⁷. Dans la mythologie scandinave, le serpent Midgard, que combattait Thor, la seconde personne de la trinité du nord, est fils de Loki. Or, Loki est le démon de la religion odinique, c’est l’opprobre des dieux et des hommes, l’artisan de tromperie et de fraude⁸.

      La Grèce a fait aussi paraître, dans ses fables, le symbole du serpent. Apollon, né de l’Horus égyptien, tue le serpent Pithon⁹ ; Hercule triomphe de l’Hydre de Lerne¹⁰ et du dragon du jardin des Hespérides¹¹. Les Titans, ennemis des dieux et qui, dans la mythologie antique, jouent le rôle des anges rebelles, étaient représentés avec des membres terminés par des serpents¹².

      Celui de tous les livres canoniques des chrétiens, qui porte empreinte davantage la trace des mythes de la Perse et de l’Inde, l’Apocalypse, transporta dans la religion nouvelle l’antique symbole du serpent. Saint Jean peignit le démon sous les traits d’un grand dragon roux, ayant sept têtes, comme l’hydre, et dix cornes, et sur chacune des têtes, un diadème¹³. Ce dragon, après avoir séduit tout le monde, fut précipité à terre et l’ange l’enchaîna pour mille ans¹⁴.

      Conduite par la parole de l’auteur de l’Apocalypse, l’Église accepta donc le serpent comme l’emblème du démon. Satan fut désigné par elle sous les noms de draco¹⁵, anguis, serpens, vermis¹⁶ ; le serpent devint le symbole du diable et de l’enfer, comme la colombe était celui de l’Esprit Saint. Voulut-on représenter dans les processions ou les cérémonies religieuses, le génie du mal, à l’empire duquel Jésus-Christ avait mis fin, on promena l’image monstrueuse et souvent grotesque d’un serpent, dont la position renversée désignait la défaite¹⁷. Voulut-on dans les représentations figurées offrir aux yeux le démon, peindre la victoire que de saints apôtres, de pieux prélats avaient remportée sur cet esprit de ténèbres, on plaça un serpent expirant aux pieds de la statue de ces personnages¹⁸, de même que par une allégorie indiquée en termes formels dans la Bible, on peignit la Vierge Marie écrasant le serpent tentateur¹⁹. Plus tard, quand l’usage eut prévalu de donner à chaque démon une figure particulière²⁰, pour laquelle l’imagination s’épuisait en figures hideuses et terribles, ce fut l’enfer tout entier qu’on représenta par un dragon, dont le plus souvent on ne peignait que l’énorme gueule²¹, sorte de gouffre béant et enflammé²² où venaient s’engloutir les malheureux damnés²³ et d’où l’on voyait Jésus ressuscité tirer les justes qui attendaient, dans les lieux bas, l’arrivée du Messie²⁴. Néanmoins la forme du serpent ne cessa pas pour cela d’être affectée à certains diables en particulier : ce fut celle sous laquelle apparaissaient fréquemment les puissances infernales, dans les visions, dans les songes, dans les légendes populaires, forme unie souvent à d’autres plus fantastiques et plus extraordinaires. « Dæmones frequenter apparent in figuris bestiarum », dit saint Thomas ; et il ajoute : « quæ designent conditiones eorum, ex providentia et permissione Dei : sicut in figura serpentis, cum esset tamen in dæmone decipiendi cupiditas²⁵ ».

      Dans l’évangile de l’enfance du Sauveur, nous voyons le diable sous la forme d’un serpent, entourer le corps d’une femme, puis s’enfuir tout à coup, par l’effet de la présence de la Vierge et de l’Enfant divin²⁶. Le démon prit la figure d’un serpent pour tenter sainte Émilienne²⁷. Dans la vision que sainte Perpétue eut peu de temps avant de souffrir le martyre, elle vit le démon qui, sous la figure d’un dragon effroyable, cherchait à la dévorer, au moment où elle allait monter à l’échelle d’or mystérieuse qui joignait la terre au ciel²⁸. Saint-Cyprien, évêque d’Antioche, raconte les tentatives inutiles de Satan qui, sous la forme d’un dragon, observait une vierge nommée Justine ; mais, au dire de ce prélat, ces dragons diaboliques ne sont que des apparences qui s’évanouissent comme de la fumée²⁹. Dans la légende de Faust, par Widmann, on représente Astaroth comme ayant la forme d’un serpent³⁰. Les dragons et les reptiles figurent à titre d’animaux infernaux, dans presque toutes les conjurations. Plusieurs symbolistes ont pensé que les gargouilles ou figures de dragons, qui servent dans les églises à l’épanchement des eaux pluviales, étaient l’image des démons s’élançant hors de l’église³¹.

      Une union, si intime dans le langage et même dans les croyances des chrétiens, entre les idées de démons et des serpents, dut, de bonne heure, faire naître chez le peuple de grossières erreurs. Celui-ci confondit naturellement le symbole et l’objet qu’il était destiné à représenter et, de même que l’Égyptien, qui transformait par ignorance le chat, le bœuf, l’épervier, en ces divinités mêmes dont ces animaux étaient originairement l’emblème, il ne vit plus dans les serpents que des démons ; et les serpents vaincus qui désignaient allégoriquement la défaite de l’esprit du mal, devinrent à ses yeux des serpents véritables.

      Une vieille superstition accrédita cette erreur : depuis longtemps les serpents étaient regardés comme des êtres malfaisants dont la naissance avait suivi l’invasion du mal dans le monde et qui expireraient dès que l’âge d’or refleurirait sur la terre³². Le christianisme, qui était considéré par les fidèles comme venant ouvrir cette ère de bonheur si impatiemment attendue, devait donc voir figurer parmi ses effets celui d’amener la destruction de ces reptiles³³. Le Christ lui-même avait annoncé à ses disciples qu’ils pourraient manier les serpents, sans qu’ils éprouvassent aucun mal³⁴. Peut-être, en leur adressant ces paroles, avait-il en vue la réalisation des paroles du psaume : « Super aspidem et basiliscum ambulabis ; et conculcabis leonem et draconem (Ps. XC, I3) ». Peut-être aussi ces paroles étaient-elles inspirées par la croyance encore subsistante aujourd’hui en Orient, qui attribue à certains êtres privilégiés le pouvoir de toucher impunément les reptiles³⁵.

      Quoi qu’il en soit, cette tradition païenne inspira chez les chrétiens nombre de légendes, dans lesquelles se révèle toujours la même idée de destruction du serpent, de pouvoir exercé sur lui pour neutraliser les effets de son venin. L’histoire de la morsure de saint Paul, par une vipère, dans l’île de Malte³⁶, ne paraît pas avoir eu d’autre but que de confirmer la prédiction évangélique. En Bretagne, les apôtres qui ont prêché la foi sont regardés comme ayant détruit les serpents qui ravageaient la contrée : tels sont saint Cadon³⁷, saint Maudet et saint Paul de Léon. Dans le pays de Galles, au Ve siècle, sainte Keyna³⁸, vierge, détruisit les serpents qui ravageaient les environs de Keysharm³⁹. Dans la province de Poméranie, près de Lassahn, la tradition rapporte, qu’à l’avènement du christianisme, on chassa du pays des serpents qui vomissaient des flammes⁴⁰. Saint Patrice en Irlande⁴¹, saint Clément à Metz⁴², saint Armand à Maestricht⁴³, saint Saturnin à Bernay⁴⁴, étaient regardés comme ayant détruit des serpents qui désolaient les environs de ces différentes villes. Un grand nombre de saints guérirent de morsures de serpents⁴⁵. L’eau bénite⁴⁶ et les cloches chassaient les reptiles. Quand les serpents ont sept ans, au dire d’une superstition de la Sologne, il leur pousse des ailes et ils s’envolent à Babylone⁴⁷. Il est aisé de retrouver, au fond de cette dernière tradition, l’idée symbolique qui faisait du serpent l’emblème du démon et de Babylone la personnification de son royaume. Certains saints furent, à l’exemple de saint Paul, mordus impunément par des serpents, comme saint Paterne⁴⁸, ou même respectés par eux, comme sainte Christine⁴⁹, qu’on avait jetée dans une prison remplie de ces reptiles.

      Certains trésors étaient confiés à la garde de dragons ou de

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