Edukira joan

Rukhmabai: berrikuspenen arteko aldeak

Wikipedia, Entziklopedia askea
Hurrengo ezberdintasuna →
Ezabatutako edukia Gehitutako edukia
IkusizkoaWikitestua
«Rukhmabai» orriaren itzulpena eginez sortua
(Ez dago alderik)

22:17, 9 urria 2024ko berrikusketa

 

Rukhmabai (1864-1955eko irailak 25) indiar mediku eta feminista izan zen. India kolonialeko medikuntza praktikatzen lehen emakumeetako bat izateagatik da ezaguna, baita 1884 eta 1888 arteko haurren ezkontzari buruzko kasu legal historiko batean parte hartzeagatik ere. Kasuak eztabaida publiko bizia piztu zuen hainbat gairen inguruan, gehienak tradizioaren aurkako legea, kontserbadorismoaren eta feminismoaren aurkako erreforma soziala Ingalaterran eta britainiarrek gobernatutako Indian. Horrek, azkenean, 1891n aldarrikatutako baimen-adinaren legeari lagundu zion.

Lehen urteak

Rukhmabaien aita Janardhan Pandurang zen eta ama Jayantibai, marathi hizkuntza zuen familia batean jaio zen. Aitak bi urte zituenean hil zen, eta amak hamazazpi. Senarra hil eta sei urtera, Jayantibai Sakharam Arjun alargunarekin ezkondu zen. Sakharam Arjun mediku eta aktibista soziala zen Bombayn. Senar-emazteen arteko ezkontzak zilegi ziren suthar (gehienak arotzak) kastaren artean, hau da, bikotearen kastaren artean.

Bi urte eta erdi geroago, hamaika urteko Rukhmabai Dadaji Bhikajirekin ezkondu zen, hemeretzi urtekoa eta bere aitaordearen lehengusua. Adostu zuten, gizarte arau garaikideetatik aldenduta, Dadajik Rukhmabairen familia gharjawai gisa hartuko zuela (emaztearen etxean bizi den suhi bat, Indiako gizarte zaharrean oso gaizki ikusia zegoena), eta haiek erabat hornituko zutela. Bere garaian heziketa lortzea eta "gizon on bat bihurtzea" espero zuen.Ezkondu eta sei hilabetera, Rukhmabai formalki iritsi zen pubertarora menarkia izatean, eta garbhadhanaren erritual tradizionala (ezkontideek elkarrekin hartzen dute arroza gurinarekin eta sesamoa alaba bat sortzea espero badute, edo arroza gurinarekin eta haragiarekin seme bat sortzea espero badute) ezkontza gauzatzeko unea zela adierazteko egin zen. Baina Sakharam Arjun doktoreak, joera erreformistetako sendagile ospetsua izanik, ez zuen kontsumazio goiztiarra baimendu.

Hori ez zitzaion gustatu Bhikajiri, orain hogei urte zituela, eta Rukhmabairen senideek "gizon on bat" egiteko egindako ahaleginekin ere haserretu zen. Hezkuntzarekiko higuinaz gain, unibertsitatean egon beharko lukeen adin batean seigarren mailara joan beharrak bereziki atsekabetzen zuen. Bitartean, Bhikajik ama galdu zuen, eta Sakharam Arjunen aholkuaren kontra, amaren aldeko izeba Narayan Dhurmajirekin hasi zen bizitzen. Dhurmajiren inguruak nagikeriaz eta kapritxoz beteriko bizimodura bultzatu zuen Bhikaji. Azkenean, zorrak pilatu zituen, eta horiek zuritu nahi zituen Rukhmabairen jabetza erabiliz.

Aldiz, urte bertsuetan Rukhmabai etxean ikasten ari zen, Free Church Misioaren liburutegi bateko liburuak erabiliz. Bere aitaordea erreformista erlijioso eta sozialekin elkartzearen ondorioz, Vishnu Shastri Pandit bezalako izen garrantzitsuekin ere harremanetan egon zen, garai hartan Mendebaldeko Indian emakumeen kausen defendatzaile indartsua zena,erreformismo liberalaren eraginpean jartzen duten emakume eta gizon europarrekin batera. Amarekin joaten zen Prarthanque Samäj eta Arya Mahil Samäj asteroko bileretara.[1]

Hamabi urterekin, Rukhmabaik uko egin zion Dhurmajiren etxera bizitzera joateari, Bhikajirekin bizitzeko,bere aitaordeak babestutako erabakia.

Bhikajiren "Ezkontza-eskubideen itzulketa" kasua

1884ko martxoan, Bhikajik legezko abisu bat bidali zion Sakharam Arjuni bere abokatu Chalk eta Walkerren bitartez, Rukhmabai berarekin bat egitea saihesteari uko egiteko eskatuz. Azkenean, Sakharam Arjunek lege laguntza bilatu zuen, eta Payne-Gilbert abokatuen bidez, eta Sayanik arrazoiak eman zituen Rukhmabaik Bhikajirekin bat egiteari uko egiteko.

1885ean, Bhikajiren kasua, "Bhikaji vs Rukhmabai" izenburupean, epaiketara aurkeztu zen eta Robert Hill Pinhey epaileak epaia eman zuen. Pinheyk adierazi zuen itzultzeari buruzko aurrekari ingelesak ez zirela kasuan aplikatzen, Ingalaterrako legea onartzen duten helduei aplikatzen zitzaielako. Lege ingelesean ere aurkitu zituen kasuak, baina lege hinduan aurrekaririk ez. Rukhmabai bere "haurtzaro babesgabean" ezkondu zela eta ezin zuela andereño bat behartu adierazi zuen. Pinhey epailea handik gutxira erretiratu zen.

1886an, kasua berriro auzitara eraman zuten froga berriekin. Rukhmabaiko kontseilariek J.D. Inverarity Jr. eta Kashinath Trimbak Telang sartu zituzten. Kasuak gizarteko hainbat sektoreren kritikak eragin zituen, kasu batzuetan legeak hinduen ohituren santutasuna errespetatzen ez zuela aldarrikatuz. Zehazki, Pinhey epailearen erabakiari egindako kritikak Native Opinionetik zetozen, Vishwanath Narayan Mandlik-ek (1833 – 1889) zuzendutako anglo-marathi asteroko egunkari batetik, Bhikaji babesten zuena. Balgangadhar Tilak zuzendariak, The Mahrattak, Puneko astekari batean idatzi zuen Pinhey epaileak ez zuela ulertzen Indiako legeen espiritua, eta erreformak bilatzen zituela "indarkeriazko bideak" erabiliz.Bitartean, epaiketaren aurretik eta bitartean agertzen diren artikulu batzuek, 'a Hindu Lady' izengoitiarekin Times of Indian sinatutakoak, erreakzio publikoak eragin zituzten. Geroago jakin zen idazlea Rukhmabai zela.Eztabaida publikoa hainbat puntutan eztabaidatu zen: lege hindua Ingalaterrakoaren aurrean, barrutik egindako erreforma kanpotik inposatutakoaren aurrean, eta antzinako ohiturek errespetua merezi ote zuten. Kasuaren aurkako lehen apelazioa 1886ko martxoaren 18an egin zuten, eta Charles Sargent Auzitegi Goreneko presidenteak eta L epaileak berretsi zuten.O. Bayleyk.

1887ko martxoaren 4an, Farran epaileak, Indiako legeen interpretazioak erabiliz, Rukhmabairi "senarrarekin bizitzera joateko edo sei hilabeteko espetxealdiari aurre egiteko" agindu zion. Rukhmabaik erantzun zuen nahiago zuela espetxea, epaia obeditzea baino. Horrek asaldura eta eztabaida sozial handiagoa eragin zuen.[2] Balgangadhar Tilak Kesarian idatzi zuen Rukhmabairen erronka ingeles hezkuntza baten emaitza zela eta hinduismoa arriskuan zegoela.[1] Bestalde, Max Müllerrek idatzi zuen legezko bidea ez zela auziaren konponbidea eta Rukhmabairen hezkuntzak bere erabaki propioetarako epaile onena bihurtu zuela.

Ezkontza desegitea

Ezkontza baieztatzea ekarri zuten kasu judizialen ondoren, Victoria erreginari apelazioa egin zion, eta honek auzitegia baliogabetu eta ezkontza desegin zuen. Rukhmabaik eskerrak eman zizkion gutun publiko batean.

1888ko uztailean, Bhikajirekin akordio batera iritsi ziren eta berak Rukhmabairi buruzko bere erreklamazioari uko egin zion bi mila rupia ordaintzearen truke. Bhikaji 1889an ezkondu zen berriro, eta Rukhmabai feminista eta mediku praktikante oso beneratua bihurtu zen.

Adostasun-adinaren legean duen eragina, 1891

Kasuak eztabaida handia sortu zuen Indian eta Ingalaterran. Behramji Malabari (1853-1912), Balgangadhar Tilak bezalako erreformistek idatzitako iruzkinak sortu zituen, Rudyard Kipling bezalako izen ospetsuen kazetaritzako iritzi artikuluak eta eztabaida feminista zabalagoak emakumezko aldizkari britainiarretan.[1][3][4]

Azkenik, kasu honek sortutako publizitate eta eztabaidak eragina izan zuen "Baimen Legearen" sorreran 1891n, baimena emateko adina 10 urtetik 12ra igo zuena India britainiar osoan.

Karrera

Rukhmabaik Edith Pechey doktorearen laguntza jaso zuen (orduan Cama Ospitalean lan egiten zuen), eta, animatzeaz gain, bere goi-mailako hezkuntzarako dirua biltzen lagundu zion. Beste jarraitzaile batzuek Shivajirao Holkarrek 500 rupia eman zituen "tradizioen aurka esku hartzeko adorea erakusteagatik", Eva McLaren eta Walter McLaren bezalako ekintzaile sufragistak, Dufferin kondesak Indiako Emakumeei Laguntza Medikoa emateko duen Funtsak, Adelaide Manningek eta beste batzuk ,"Rukhmabai Defentsa Batzordea" ezartzen lagundu zuten beren hezkuntza babesteko dirua bilduz.[5]1889an, Rukhmabai Ingalaterrara joan zen medikuntza ikastera.[6]

1894an, Medikuntzako doktoretza jaso zuen Londresko Emakumeentzako Medikuntza Eskolan, eta Royal Free Hospitalen ere ikasi zuen. Kadambini Ganguly eta Anandi Gopal Joshi doktoreak izan ziren 1886an gradu medikoak jaso zituzten lehen emakume hinduak.[7] Baina Ganguly doktoreak bakarrik praktikatu zuen medikuntza, eta Rukhmabai izan zen medikuntza gradu bat jaso eta medikuntza praktikatu zuen bigarren emakumea.[8]

1895ean, Indiara itzuli eta Surateko Emakumeen ospitalean zuzendari nagusi gisa lan egin zuen. 1918an, uko egin zion Emakumearen Zerbitzu Medikoan lanpostu bat eskaintzeari, baina Zenana (Women's) State Hospital-en lan egitea erabaki zuen Rajkoten, 1929an erretiratu zen arte. Gurutze Gorriaren Elkartea ezarri zuen Rajkoten. Rukhmabai Bombayn bizitzen jartzea erabaki zuen erretiroa hartu ondoren.[3]

Azken urteak

1904an, Bhikaji hil ondoren, Rukhmabaik sari zuri bat janzten hastea erabaki zuen, alargunentzako indiar tradizioaren arabera.[9]

1929an, erretiroa hartu eta gero, "Purdah - abolitzeko beharra" izeneko panfleto bat argitaratu zuen, alargun gazteei Indiako gizartean aktiboki parte hartzeko aukera ukatzen zitzaiela argudiatuz.

Heriotza

Rukhmabai 1955eko irailaren 25ean hil zen. 

Herri kulturan

  • 2008an, Rukhmabairen eta haren senarraren arteko kasu legalaren xehetasunak "Enslaved Daughters: Colonialism, Law and Women's Rights" gisa argitaratu zituen Sudhir Chandra egileak.
  • 2016an, Rukhmabairen istorioa Rakhmabai doktorea izeneko marathi film batera egokitu zuten, Tannishtha Chatterjee protagonista zuena, Anant Mahadevanek zuzendua eta Swapna Patker doktoreak ekoitzia.[10]

Aintzatespena

  • 19? ? - Surateko ospitale bat bere omenez izendatu zuten
  • 2017ko azaroaren 22an, 153. urteurrena ospatu zuen Googlek.Rukhmabairen urtebetetzea, Doodle bat Indiako azalean duela. Honek bere izena "Rukhmabai Raut" bezala eman bazuen ere, ez dago bere aitaren, aitaordearen edo, ohitura anglosaxoiari jarraituz, Dadajiren abizena erabili zuenaren inolako ebidentziarik.[11] Berak "Rukhmabai" sinatzen zuen bere mediku-idazkietan eta Kontseilu Mediko Orokorreko Erregistroko inskripzioan "Rukhmabai" bakarrik agertzen da.[12][13]

Ikus, halaber

  • Feminismoa Indian
  • Anandi Gopal Joshi

Erreferentziak

  1. ↑ Chandra, Sudhir. (1996). «Rukhmabai: Debate over Woman's Right to Her Person» Economic and Political Weekly 31 (44): 2937–2947..
  2. ↑ a b «Rukhmabai | Making Britain» www.open.ac.uk.
  3. ↑ Antoinette, Burton. (1 de octubre de 1998). «From Child Bride to "Hindoo Lady": Rukhmabai and the Debate on Sexual Respectability in Imperial Britain» The American Historical Review 103 (4)  doi:10.1086/ahr/103.4.1119. ISSN 0002-8762..
  4. ↑ Latest Telegrams. 21 de enero de 1888, 2 or..
  5. ↑ Chandra, Sudhir. (1992). «Whose laws?: Notes on a legitimising myth of the colonial Indian state» Studies in History 8 (2): 187–211.  doi:10.1177/025764309200800203..
  6. ↑ Google doodle for Rukhmabai Raut, but India's first woman doctor Kadambini Ganguly remains forgotten. 23 de noviembre de 2017.
  7. ↑ Jovita Aranha. (31 de agosto de 2017). The Phenomenal Story of Kadambini: One of India's First Women Graduates & Doctors. .
  8. ↑ Vandana.Srivastawa. (22 de noviembre de 2017). Dr Rukhmabai Bhimrao Raut Honoured With a Google Doodle on her 153rd Birthday, Know All About the Woman Who Brought Age of Consent Act Into Force. .
  9. ↑ Royal Maratha Entertainment. (3 de marzo de 2017). Doctor Rakhmabai | Official Teaser | Tannishtha Chatterjee. .
  10. ↑ Rukhmabai Raut’s 153rd Birthday - Google - 22 November 2017
  11. ↑ Rukhmabai; Bennett, B. H.. (May 1909). «A Case of Myxoma» The Indian Medical Gazette 44 (5): 180. ISSN 0019-5863. OCLC .5167930 PMID 29005240..
  12. ↑ «Medical Register: Untraceable Practitioners» The Lancet 198 (5118): 732–734.  doi:10.1016/S0140-6736(01)22801-3..

Kanpo loturak

[[Kategoria:1864} jaiotzak]][[Kategoria:1955} heriotzak]]

"https://eu.wikipedia.org/w/index.php?title=Rukhmabai&oldid=9932207"(e)tik eskuratuta