T'ai Chi Chuan. Ps. Jaime Botello Valle

T’ai chi ch’uan
“Un estilo de vida”.

Por: Ps Jaime Botello
Contenido:
• Qué es el T’ai chi?.
• Antecedentes.
• Sobre el Taoísmo.
• Qué se pretende?.
• Movimientos.
• Los ocho inmortales.
• Beneficios a nivel físico y psicológico.
• Filosofía del T’ai chi.
• Lecturas del Tao Te King.
• Pensamiento de Chuang Tzu.
• Experiencia personal.
• Conclusiones.
Qué es el t’ai chi?:
• Una disciplina oriental, inicialmente formó
parte del kung fu y posteriormente dio
origen a una nueva serie de movimientos.
• T’ai: es paz, chi: energía interna.
• Consiste en un conjunto de posturas que
retratan o interpretan el movimiento de la
naturaleza en su conjunto.
• Es un arte de vida.
Antecedentes:
• Chan San-Feng fue su fundador en las
montañas de Wu Tang, un sacerdote taoísta.
• Data del año 618 de nuestra era. Sus inicios
están en los monjes que trataban de defenderse
de las invasiones de los bárbaros; al observar
cuidadosamente los animales de la naturaleza
se dieron cuenta que de ahí podrían aprender
técnicas de defensa para no ser destruidos.
• Aunque Confucio pertenece a otra religión (el
confusianismo) se toman ideas de su doctrina.
• Lao Tse, es el verdadero fundador del taoísmo y
CHuang Tsu uno de sus mejores exponentes.
Cont.
• Igualmente un sin fin de sabios
posteriores a ellos. Sólo es necesario
decir que en los monasterios Shao Lin y
de Lou Fu Shan han egresado auténticos
maestros en el arte del manejo de la
energía corporal (chi kung o qi gong) y de
otros tantos que no se terminarían de
enlistar en estas filminas.
Sobre el Taoísmo.
• Tao significa: El Camino, y aquél que
quiere hablar sobre Tao, lo desconoce.
• Por lo que apegarse individualmente al
Camino que le llama, que le busca, eso es
alegría y felicidad.
• Tomar conciencia de la vida sin pensar en
ella, es lo más cercano para comprender
su profundidad. Por eso el alma sabia
hace, sin hacer; enseña sin hablar.
?
Qué se pretende
• Lograr la paz interior.

• Disfrutar la belleza de la naturaleza, de
la vida.
• Permanecer en lo posible en un estado
de gozo y alegría.
• Estar en armonía con el ambiente, con
las personas, superando pacíficamente
los conflictos.
Cont.
• Se pretende que al practicarlo se
equilibren las dos fuerzas yin y yang,
devolviendo la salud física y mental a la
persona.
• Representa un modo de vida o de ver el
mundo, es una cosmovisión, llevada al
interior de cada persona.
• Es la unificación de la mente con el
cuerpo.
Movimientos:
• Estos reflejan los movimientos sutiles, lentos,
armoniosos, cuando la naturaleza se encuentra
en su sabia armonía.
• El trabajo se ve externo, pero esencialmente es
hacia el interior del cuerpo, donde casi
imperceptiblemente se van procesando los
cambios a nivel fisiológico, del s.n.c. y
vegetativo, así como en la mente, personalidad
del practicante.
• Se practican con una suavidad y lentitud que
permiten la concentración en sí mismo y la
relajación total.
Los ocho inmortales:
Entre ellos se encuentra Lu Don Bing,

fundador del estilo Tao Ahn Pai, que
data del año 1200 d.c. que es una vía
de crecimiento interior, el elixir de lo
sublime.
Beneficios:
-Salud física.
-Bienestar psicológico.
-Longevidad, alegría por la vida, serenidad.
Filosofía del t’ai chi:
• Vacuidad: Esto es, cuando la otra persona está plena,

yo estoy vacío; y cuando yo estoy pleno, ella está vacía.
Lo importante es conocer este principio y llevarlo a todas
las áreas de la vida.
Equilibrio, armonía, fortaleza, suavidad, respeto, plenitud,
serenidad. Vivir en el Todo es sabiduría.
• La regla máxima: no provocar daños a nada, ni a nadie.
• No forzar, ni presionar nada.
• No asirse a las cosas materiales, sino al Camino.
• Practicar la no-acción.
Lecturas del Tao Te king:
• El mejor guerrero, no es violento.
• La suprema plenitud, parece vacía.
• Llevar y no poseer.
• Cuando practicas el no hacer, nada se
estropea.
• El sabio no necesita salir de casa para saber
lo que sucede en el mundo.
• Llámalo pensamiento impensable; encáralo:
no tiene cara. Síguelo: no tiene fin.
• Sé completamente vacío, completamente
sereno.
Pensamiento de Chuang Tzu:
• Nada perdura, nada es definitivo. No se
puede agarrar el final o el principio.
• No se regocija con el éxito, ni se lamenta
del fracaso.
• La sabiduría perfecta no está planificada.
• El corazón del hombre sabio es sereno.
• Del vacío del sabio, surge la quietud y de
la quietud la acción. De su quietud viene
su no acción.
Experiencia personal:
• Desde joven empecé a practicar esta disciplina y me
agradó, se complementó muy bien con mi búsqueda
interior y con las corrientes de pensamiento humanista
en mi carrera de psicólogo. Hoy veo hacia esos años y
los disfruto mucho, por los frutos que hoy puedo
observar en mí. Dispongo aún de un cuerpo con el que
hago deporte, viajo, estudio idiomas, practico mi
profesión y me sigo actualizando en lo más que pueda.
Amo la vida, la belleza del universo y del planeta, su
armonía, cuando no la alteramos. Confío siempre en la
sabiduría natural de mi cuerpo cuando algo no quiere o
le molesta, evito dañarlo. Trato de vivir lo más que
pueda en equilibrio y sin tensiones que me agobien y me
enfermen. Disfruto de lo que hago. Creo que la
experiencia de vivir es única.
Conclusiones:
• Nada está terminado, ni nada por
empezar, todo está fluyendo
constantemente en el río de la vida, es
necesario aprender a escucharlo, pues su
voz está llena de sabiduría.
• BUENA SUERTE!: Jaime Botello.

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• Lograr la paz interior.

Entre ellos se encuentra Lu Don Bing,

• Vacuidad: Esto es, cuando la otra persona está plena,

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