Subcultura, contracultura, tribus urbanas y culturas

juveniles: ¿homogenización o diferenciación?

Tania Arce Cortés
Universidad Iberoamericana, México, D.F.

“No tengo un concepto desde el cual definirme,

pero si lo tuviese que hacer, diría que soy yo”
(Lord Fer, integrante de la Escena Gótica Mexicana)

Abstract

Desde el surgimiento de la palabra juventud en los años 60 como derivación de

la Segunda Guerra Mundial, así como de grupos “contraculturales”, disciplinas
académicas como la Psicología, la Sociología y la Antropología han dado distintas
interpretaciones sobre por qué los individuos suelen concentrarse en grupos y
del por qué de sus manifestaciones.
Este trabajo se centra en las posturas que han derivado de la Sociología a través
de un recorrido teórico e histórico, así como de sus principales aportes y
limitaciones. Este artículo pretende responder a la pregunta: ¿qué tan útil es
clasificar desde la academia a los grupos “contraculturales”?

Palabras clave: Subcultura, Tribu urbana, Contracultura, Cultura juvenil,

Joven.

Since the emergence of the category “youth” in the 1960s that derived from
World War II and “counterculture” groups, academic fields like psychology,
sociology, and anthropology have offered different interpretations of why
individuals gather in groups and the reasons behind their practices.

This paper focuses on the sociological perspectives on the topic, their theories
and history, as well as their main contributions and scope, in an attempt to
understand the usefulness of classifying “counterculture” groups from an academic
perspective.

Keywords: Subculture, urban tribe, counterculture, youth culture, youth.

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 Tania Arce Cortés

Introducción

En distintas investigaciones etnográficas realizadas sobre culturas

lideradas por jóvenes (y no tan jóvenes), siempre se han entrecruzado dos
preguntas que tienen por objetivo conocer 1 e indagar el lugar desde el
cual se definen, se ubican y perciben a los otros: cómo se definen a ellos
mismos y qué nombre le dan al grupo al que pertenecen.
Por un lado, indiscutiblemente responden a la primera pregunta con
el nombre del grupo al cual pertenecen: skato, skate, rasta, fresa, naco,
gótico, metalero, electro, hippie, graffitero, punk, cluber, emo, gothic metal,
skinheads, etc. Por otro lado, para responder a la segunda pregunta utilizan
palabras como subcultura, tribu, contracultura, culturas juveniles, etcétera.
Estos últimos términos son utilizados por la academia como conceptos
con cargas ideológicas, históricas y paradigmáticas, para dar una
explicación sobre su surgimiento y su razón de ser, pero para sus integrantes
sirven para recalcar su diferencia hacia los otros. Ambas posturas coinciden
en que los conceptos permiten delimitar sus diferencias generacionales,
estilos musicales, realidades históricas y propósitos de su surgimiento a
lo largo del tiempo.
Nos centraremos en analizar, reflexionar y discutir los aportes de cada
una de las diversas escuelas sociológicas y antropológicas para tratar de
responder, en la parte final del artículo, ¿qué tan útil es clasificar desde la
academia a las culturas “contraculturales”? La importancia de lograr
responder esta pregunta radica en vislumbrar los alcances y las limitaciones
que se tienen dentro de la academia sobre el estudio de estos grupos y las
diferentes posturas desde las cuales se puede entender a estas culturas.

Conceptos sociológicos

La Sociología y la Antropología han brindado diferentes conceptos al

fenómeno de la búsqueda de identidades y de pares, con connotaciones
como subcultura, contracultura, tribus urbanas y culturas juveniles, las
cuales han surgido con visiones, considero yo, que han llevado a la
estigmatización de propuestas claramente diferenciadas tanto ideológica
como contextualmente. Estas visiones han sido generadas, por un lado,
1
Algunos autores utilizan el verbo comprender, sin embargo, no estaría muy seguro que ellos quieran serlo.

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desde dos escuelas: Chicago y Birmingham; y, por otro, desde la Sociología

francesa y la Antropología ibérica y mexicana. A continuación realizaremos
un recorrido breve de los postulados principales de estas escuelas, para
vislumbrar sus alcances y sus limitaciones y las distintas categorizaciones
para las culturas “contraculturales”.

1.Subcultura: Escuela de Chicago, Subculture Studies y Post

Cultural Studies

Históricamente la subcultura se ha utilizado de tres maneras. La

primera empieza a ser empleada (Pearson, 1994; Roberts, 1971) para
describir un aspecto visual y un comportamiento que va a distinguir a los
diferentes grupos. La segunda manera es cuando la Sociología americana,
la Escuela de Chicago, la utilizó para hacer referencia a una teoría de
desviaciones que involucraba a los integrantes con personalidad criminal.
La tercera se localiza en Inglaterra, a mediados de los años ‘70, cuando
surge el Birmingham Centre for Contemporar y Cultural Studies (CCCS).
En esta sección nos interesa desarrollar las escuelas de Chicago y de
Birmingham, por contar hasta nuestros días con una mayor influencia
tanto académica como socialmente.

1.1. Escuela de Chicago

A partir de la Primera Guerra Mundial, la ciudad de Chicago, en

Estados Unidos, contó con un alto crecimiento poblacional causado
principalmente por la fuerte inmigración de ciudadanos europeos y de
otras ciudades americanas, inmersas en la pobreza y la miseria. Bajo este
contexto, es como algunos sociólogos de la American Chicago School realizan
“una serie de estudios basados en investigaciones de su propia ciudad, los
cuales han sido reconocidos ampliamente como el inicio de los primeros
estudios urbanos modernos y como el cuerpo de investigación social más
importante” (Hannerz, 1982: 30).
De estos trabajos surgieron grandes estudios y etnografías (Thrasher,
1963; Wirth, 1960; Foote, 1983; etc.), con temas sobre la delincuencia, la
marginación social, la prostitución, las culturas juveniles, etcétera.
Frederick Thrasher, con su obra The Gang: a Study of 1313 Gangs in
Chicago, realiza un recopilado de las diferentes pandillas de Chicago, que
incluía a todas las agrupaciones integradas desde niños hasta viejos y desde
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un miembro hasta miles. Las aportaciones de esta obra fueron, en primer

lugar, la introducción de su término intersticial, entendido como el espacio
situado entre una cosa y otra, donde se pueden localizar fisuras de la
sociedad y sea el lugar idóneo donde las pandillas encuentran una región
intersticial; en segundo lugar, consideraba a las pandillas como “una parte
integrante de la desorganización social” (Hannerz, 1982: 49), así como
un grupo en conflicto, el cual estaba conformado por la reacción de
oposición y desaprobación del resto de la sociedad, con frecuencia de
robo u organización de algún tipo de crimen.
Por su lado, en 1928 Louis Wirth publica su obra The ghetto, que estudió
la aparición del barrio-aislado-judío en los Estados Unidos. Encontró
que estos lugares son un territorio de continua persecución por parte de
los otros, su relación con el exterior es abstracta y racional, mientras que
en el interior se es libre; asimismo, tienden a alejarse del progreso y
consideran su comunidad como su casa. La idea central del estudio de
Wirth es mostrar que la residencia es un “índice útil acerca del estilo de
vida” (Hannerz, 1982: 56), es un lugar donde se vislumbran las relaciones
raciales, que pasan por la competencia, el conflicto, la adaptación y la
asimilación.
William Foote White, en su libro Street Corner Society, se enfocó a
estudiar a una sola pandilla. Para el autor, la pandilla es “un esfuerzo
espontáneo de los muchachos por crear una sociedad para sí mismos, allí
donde no existe ninguna adecuada a sus necesidades” (Hannerz, 1982:
52). Es decir, en contrario a Thrasher (1963), la pandilla no es una
desorganización criminal sino una adaptación a un medio ambiente
indiferente.
Estas lecturas muestran a la Escuela de Chicago como la primera escuela
en formalizar los estudios sociológicos, sembrando una mirada de no hacer
a la ciencia social desde el exterior de los actores, sino una mirada
independiente de los actores. Sin embargo, esta mirada no rescata la
perspectiva de los sujetos como su palabra y su vida subjetiva, sino los ve
como actores plurales y/o colectivos.

1.2. Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies

Años más tarde, una nueva forma de acercarse a los grupos surge a
través de la línea teórica marxista, los estudios culturales (Cultural Studies)
en Inglater ra. El sociólog o británico del Birmingham Centr e for

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Contemporary Cultural Studies (CCCS) Dick Hedbige y el teórico cultural

inglés Stuart Hall proponen un nuevo modelo para estudiar a los jóvenes
a través del término subcultura, entendida como una operación de
resistencia de los jóvenes de la clase trabajadora, heredera de la posguerra.
El primer autor Stuart Hall, con su libro Resistence Throught Rituals, mostró
el surgimiento de manifestaciones juveniles durante la posguerra en Inglaterra.
Los ejes principales que utiliza Hall (2005) para estudiar el estilo y el
surgimiento de estas manifestaciones son los conceptos marxistas como
hegemonía, ideología, clase y dominación, de los cuales llega a una primera
conclusión: la subcultura es una oposición social de la clase trabajadora.
Una conclusión derivada del análisis de la postura marxista de la
subcultura es verla como un grupo de jóvenes que se apropian de los
objetos provenientes del mercado (teenage consumer), donde éste expropia
e incorpora lo producido por ellos, lo cual los unifica como un producto
de los mass media. A esto Hall (2005) lo denomina una relación dialéctica
entre el joven y la industria del mercado.
Así, Hall (2005) propone que la subcultura (subculture), primero, nace
por el surgimiento de la clase trabajadora en los ‘70. Segundo, por una
derivación de la cultura parental, por lo cual hay una forzosa relación y
peculiaridad. Sin embargo, tercero, es un grupo distinto con estructuras
identificables, las cuales les permite diferenciarse de la cultura parental
sin dejar de articularse con ésta.
Un segundo autor, base de los estudios culturales, es Dick Hedbige
(2002), con su libro denominado Subcultura: el significado del estilo. Este
trabajo es un estudio sobre el término subcultura y su relación con el
estilo de aquellas subculturas surgidas después de la posguerra, como
fueron los teddy boys2 , mods 3, skinheads 4 y punks. Hedbige (2002) define
a la subcultura como “las objeciones y contradicciones, (…) el desafío de
la hegemonía representado por las subculturas no emana directamente
de ella: en realidad se expresa sesgadamente por el estilo” (Hedbige, 2002:
33). Para el autor, sus integrantes rechazan la cultura dominante, con gestos,
movimientos, poses, vestidos y palabras, expresiones que manifiestan sus
contradicciones y negaciones hacia la sociedad inglesa de la posguerra.

2
Movimiento inglés de los años 50. Sus gustos giran en torno a la música rockabilly.
3
Movimiento inglés de los años 60. Sus gustos giran en torno a la música, las scooters y la moda.
4
Movimiento inglés de los años 60. Sus gustos giran en torno al fútbol y al ska. Algunos muestran gran
preferencia hacia el racismo.

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La aportación más importante de este libro gira en torno al concepto

de estilo. Para Hedbige (2002), el estilo es una forma de rechazo, por lo
cual la subcultura ayuda a sus integrantes a ser vistos y a convertir
determinados objetos “robados o humildes” ya existentes en signos de
una identidad prohibida, única y “secreta”.
En síntesis, la subcultura, para los estudios culturales, es aquel grupo
de jóvenes en desacuerdo con las ideas hegemónicas de los años 70 del
siglo pasado, en Inglaterra. Este desacuerdo lo demuestran con actitudes
y valores de resistencia reflejados, principalmente, en un estilo que busca
diferenciarse de la cultura parental y dominante, pero sin dejar de estar
relacionados.
Años más tarde, a finales de los‘80, algunos teóricos cuestionan la
validez del término para esa década. Entre las críticas principales se
encuentran: ver a los jóvenes como personas flotantes y con fronteras
inestables (Frith, 1983; Bennett, 2001), como consumidores (Chambers,
1985; Miles, 1995) o, en su defecto, como una resistencia hacia la clase
trabajadora y a la cultura hegemónica exclusiva del sexo masculino (Mc
Robbie, 1980) y de consistencia uniforme (Muggleton, 2000); entender a
la subcultura como deseosa por derrocar a la cultura dominante (Jenkins,
1983) y exclusivo enfoque en los jóvenes británicos de la posguerra (Waters,
1981; Bennett, 2004).
En base a estas críticas, surge una corriente que decide basarse en la
herencia de los estudios culturales, pero reactualizando el concepto en las
nuevas manifestaciones y realidades culturales: los estudios posculturales
(post cultural studies). Los estudios posculturales basan su crítica al
concepto de subcultura de los estudios culturales, con la idea de que esta
última escuela sólo permite entender a los jóvenes de la clase trabajadora
y el estilo de esa época, por tanto está limitada a concebir sólo a las
creatividades visuales y experimentaciones de aquellas identidades de otras
épocas (Bennet, 2001).
Un libro clave de la teoría de los estudios posculturales es After Subculture:
Critical Studies in Contemporary Youth Culture (2004). En este trabajo, los
autores proponen nuevas propuestas para estudiar a estas manifestaciones,
sin tomar como base al término subcultura (Bennett, 2004), sino el término
subcultural styles. Este concepto permite estudiar aquellos elementos que
dotan de un sentido de individualidad y de identificación que observan
los intereses personales y biografías de cada integrante (Sweetman, 2004).
Asimismo, el concepto posee un alto grado de compromiso, estabilidad y

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continuidad (Harris, 2004). El objetivo del concepto spectacular subculture

es enfatizar en las prácticas culturas juveniles fuera de las concepciones
de rupturas generacionales y resistencia (Pilkington, 2004).
En síntesis, la corriente de los estudios culturales propone ver a los
grupos como una subcultura que tiene por objetivo ser una resistencia de
la cultura dominante. Por su lado, los estudios posculturales ven a esta
subcultura como un grupo con expresiones efímeras y estables.

2. Contracultura

En los años‘60, como herencia del movimiento hippie, surge el concepto

countercultur e. Algunos autores (Bennett, 2001; Clark, 1976) han
considerado que la counterculture es un concepto clave para entender a
una generación de los años 60 con un descontento hacia la figura parental
y de la sociedad.
El término counterculture, de acuerdo con Bennett (2001), es un término
que ayuda a entender la desilusión de los jóvenes de esa época acerca del
control de la cultura parental y de la falta de deseo de no querer formar
parte de la máquina de la sociedad. Por su lado, para Clark (1976) indica
que el término no sólo debe entenderse como el ir en contra de la cultura
parental, tanto ideológica y culturalmente, sino también como una manera
suave de atacar a las instituciones que representan el sistema dominante
y reproductor como son la familia, la escuela, los medios y el matrimonio.
Bajo este mismo argumento, para Roszak (1969) la counterculture es más
que la oposición hacia la hegemonía, la define como una technocracy, es
decir, una forma social en que la sociedad industrial alcanza la integración
de su organización, siendo así la counterculture una disgregación básica de
la tecnología que evita las emociones humanas y creativas, por ello la
countercultur e utiliza la technocrac y para descender de ese sistema
hegemónico y crear así un estilo de vida.
Dentro de la literatura en castellano, el concepto counterculture es
traducido como contracultura. González (2000) menciona que la
traducción literaria de counterculture sería “cultura en oposición” o “cultura
a la contra”, ya que el término contracultura se entiende más como una
cultura marginal o nueva cultura.
Por un lado, José Agustín la define como “una serie de movimientos y
expresiones culturales, usualmente juveniles, colectivos, que rebasan,
rechazan, se marginan, se enfrentan o trascienden la cultura institucional”

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(José Agustín, 1996: 129), la cual se da de manera inconsciente y genera

sus propios medios, lenguaje, actitudes, etc. (Martínez Rentería, 2000).
Por otro lado, Fadanelli (2000) define la contracultura como aquello
que se caracteriza en ir en contra de cualquier institución y de los
pensamientos considerados hegemónicos, dominantes de esa época. El
autor plantea que la contracultura se constituye como un contrapeso de
la cultura que va a estimular su evolución. Para Villarreal (2000), la
contracultura no es una oposición sino un cuestionamiento de todos los
métodos autoritarios y coercitivos existentes: “La contracultura puede
entenderse como aquello que se opone a toda forma de convención social
o de conservadurismo, a todo lo establecido que permanece inmutable o
incambiable” (Villarreal, 2000: 23).
Fadanelli (2000), Villarreal (2000), Martínez (2000) y De Jandra (2000)
consideran que no existe la contracultura, ya que de acuerdo con los autores
la gente sigue esperando que el Estado brinde algún tipo de ayuda u
ofrezca algo, como becas, apoyos, descuentos, etc. En la actualidad, el
término contracultura es utilizado para hacer referencia a aquellas acciones
o actividades que tratan de salir de los estándares. Bajo esta lógica,
diferentes grupos de jóvenes lo utilizan para hacer hincapié en la diferencia
y en la propuesta de nuevas visiones y perspectivas.

3. Escuela ibérica y mexicana: culturas juveniles

Ya en la década de los‘90, del siglo pasado, tanto en España como en

México empieza a surgir el término de culturas juveniles. La escuela está
representada por varios estudiosos del tema. Por el lado de España, se
encuentra Carles Feixa (1998), con su libro El reloj de arena: culturas
juveniles. Por parte de México, menciono sólo algunos autores y sus
primeras obras: Maritza Urteaga (1998), con su libro Por los territorios del
rock: identidades juveniles y rock mexicano; Rossana Reguillo (2000), con
Emergencia de las culturas juveniles: estrategias del desencanto; José Manuel
Valenzuela (1997), con El Color de las sombras: chicanos, identidad y racismo,
y José Antonio Pérez Islas (1996), entre muchos otros, los cuales cuentan
con una amplia biografía sobre esta temática.
Feixa define a las culturas juveniles como un espacio donde “(…) las
experiencias sociales de los jóvenes son expresadas colectivamente
mediante la construcción de estilos de vida distintivos, localizados
fundamentalmente en el tiempo libre o en espacios intersticiales de la

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vida institucional, [también] definen la aparición de microsociedades

juveniles, con grados significativos de autonomía respecto de las
instituciones adultas” (Feixa, 1998: 60). En un primer aspecto, el término
define a un sector (los jóvenes) que establece diferentes modos de vida
alrededor del tiempo libre y del espacio de ocio. En un segundo aspecto,
remarca que no son en su totalidad autónomas de las instituciones adultas.
Reguillo (2000), por su lado, las define como un conjunto heterogéneo de
expresiones y prácticas socioculturales juveniles.
Pérez Islas (1996) entiende las culturas juveniles como una praxis
subalterna que se caracteriza por contar con eso que les permite enfrentarse
a las concepciones prácticas y oficiales de la cotidianidad. Valenzuela
(1997), hasta el momento, no ha dado una definición exacta, pero hace
un acertado recorrido sobre el concepto de joven y juventud. Por último,
Urteaga (1993) indica que las culturas juveniles son identidades que se
expresan y se construyen en tiempos y espacios de ocio determinados y
disímiles.
Toda esta escuela coincide en entender a la cultura juvenil como un
concepto que no puede ser englobado ni determinado por las posturas
biologicistas y funcionalistas de la juventud, sino más bien como un proceso
en continuo movimiento. Esto se logra a través de la realización de estudios
en dos dimensiones: la situacional y la contextual-relacional. La primera
implica estudios con análisis intergrupales y grupos específicos, a través
de diversos análisis de adscripciones identitarias. La segunda, contextual-
relacional, implica entrecruzar los elementos políticos, económicos,
culturales y sociales con la memoria histórica (Reguillo, 2000).

4. Tribus urbanas

El concepto tribu urbana se encuentra localizado en la literatura

académica en dos vertientes. La primera de ellas es la difundida y
reconocida por el sociológico francés Michel Maffesoli (2004), y la
segunda, por los españoles Costa, Pérez Tornero y Tropea (1996).
En un primer lugar, Maffesoli (2004), con su libro El tiempo de las
tribus, habla de la existencia de nuevos grupos juveniles que se reúnen
alrededor del nomadismo y de un sentido de pertenencia. Para el autor, el
nomadismo es la posibilidad “de la sublevación, es el salir de sí, es, en el
fondo, poner acento en todos los aspectos lúdicos, en los aspectos festivos,
en un hedonismo latente, un corporeísmo exarcebado” (Maffesoli, 2004b:

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37), mientras el sentido de pertenencia es la “conciencia de sí, no más la

identidad cer rada y encer rada en sí misma, sexual, ideológica y
profesionalmente (…) yo sigo mi propia ley y sí: mi ley es otro quien me
la da, quien me la indica” (Maffesoli, 2004b: 38). Tanto el nomadismo
como la falta de pertenencia, para Maffesoli son parte de la metáfora del
tribalismo.
La palabra tribu, para Maffesoli (2004, 2004b), es utilizada para
remarcar el aspecto de lo arcaico y de lo bárbaro y, a su vez, la saturación
del concepto de individuo. Para Maffesoli (2004, 2004b), los grupos
juveniles gustan de un reencuentro con la corporalidad (hedonismo,
tatuajes, perforaciones) y la vitalidad, como si fueran niños eternos.
Maffesoli (2004, 2004b) plantea que los jóvenes se encuentran en un
proceso de individualización donde lo único importante son ellos mismos,
pero, a su vez, existe la necesidad de socializar, creándose un narcisismo
de gr upo que se entiende como la continua adulación grupal y la
cotidianidad (Maffesoli, 2004). Para el autor, la tribu urbana es un grupo
transitorio y con gusto por la visibilidad.
En una segunda postura (como ejemplo de la mala utilización del
término de tribus urbanas de Maffesoli) se encuentra el libro Tribus
Urbanas. El ansia de identidad juvenil: entre el culto a la imagen y la
autoafir mación a tra vés de la violencia (1996), de Pere-Oriol Costa
(comunicólogo político), José Manuel Pérez Tornero (semiólogo) y Fabio
Tropea (periodista). Para estos autores, las tribus urbanas son aquellas
“pandillas, bandas o simplemente agrupaciones de jóvenes y adolescentes
que se visten de modo parecido y llamativo, siguen hábitos comunes y se
hacen visibles, sobre todo, en las grandes ciudades” (Pere-Oriol Costa,
1996: 11).
La principal delimitación del concepto de tribu urbana es ver a los
grupos sólo como manifestaciones momentáneas, con sentimientos de
nomadismo y socialidad (Maffesoli, 2004, 2004b), y a su vez es un concepto
adecuado a la realidad española, desde la perspectiva de la comunicación,
que ve a los grupos como pandillas, bandas con hábitos comunes como
son la moda, el ocio y la rebeldía, caracterizados por ser violentos e
individualistas (Pere-Oriol Costa, Pérez Tornero y Tropea, 1996).
A manera de síntesis de los conceptos sociológicos y antropológicos
anteriormente mencionados, los principales aportes de estos conceptos
son: la subcultura (Hall, 1983; Hedbige, 2002) se caracteriza por ser un
desafío hacia la cultura hegemónica, una negación hacia el estado inglés y

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 Subcultura,contracultura,tribus urbanas y culturas juveniles:¿homogeneización o diferenciación?

familiar, siendo así un fenómeno exclusivo de jóvenes de la posguerra e

ingleses. Por otro lado, la contracultura (José Agustín, 1996; Fadanelli,
2000; Villarreal, 2000; Martínez, 2000, y De Jandra, 2000) deriva en ir
en contra, rechazando y marginando toda cultura dominante (Hall, 2005)
parental, de manera ideológica. Tribus urbanas es un concepto que permite
justificar todas las expresiones efímeras que van y seguirán surgiendo con
los años, y culturas juveniles (Feixa, 1998) son expresiones colectivas que
se reúnen alrededor del ocio y del tiempo libre.

Reflexionando en torno a los conceptos

¿Qué tan útil es categorizar a los grupos que surgen como expresiones
alternas a la sociedad? En base a mi experiencia dentro del área de
Antropología, por un lado, el uso de conceptos sirve para delimitar y
hacer hincapié en la independencia y su diferencia de sus expresiones con
la sociedad “adulta”, “del maistream”, “dominante”, o alguna otra variación.
Sus propuestas se vislumbran claramente en sus territorios, su jerga, su
vestimenta y en sus preferencias sexuales y musicales, principalmente.
Por otro lado, a) sólo han servido para categorizar y estandarizar a los
diversos grupos, con lo cual se creó una especie de miopía que no permite
sus particularidades y sus propuestas como independientes e innovadoras,
es decir, no permiten ver su expresión local ni particular entre cada uno
de ellos; b) sólo se logra generalizarlos como personas que tienen que
contar con las mismas reacciones, propuestas o, en su defecto,
comportamiento; y c) sólo se generan más confusiones al darles
forzosamente un concepto global, es decir, crear categorías universalmente
aplicables.
Estas limitaciones también se reflejan en conceptos que han servido
para explicar el interior de los grupos –estilo, lifestyle, consumo, identidad,
entre otros– por contar con un análisis y marco conceptual acertado, sin
embargo no pueden seguir siendo utilizados para estudiar el interior de
las culturas como si fueran iguales y/o tuvieran los mismos patrones.
Por ejemplo, el estilo y el consumo no pueden ser entendidos de la
misma manera con los fresas ni con los góticos 5 . Para los fresas el consumo

5
Con góticos me refiero a un grupo de personas –a nivel mundial– que son mayores de 30 años, su música
es underground, generan sus propias vestimentas y sus espacios de ocio y de trabajo. Es un grupo que se
caracteriza por estar a favor de la autogestión y la autocreación.

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es parte de su dinámica y es también un medio desde el cual socializan;

para ellos es común entrar a una tienda de diferente marca y adquirir un
artículo que les permita remarcar su adquisición. Por el contrario, para
los góticos las creaciones mediáticas y las marcas son un agente de rechazo
y son vistas como enemigas de sus posturas. En su caso, el consumo podría
estudiarse desde las creaciones y sus producciones internas, es decir, desde
el papel que juega la creación del autoconsumo. Es así como la creación
de conceptos y de grandes categorías culturales iría totalmente en contra
de los diversos diálogos localizados en investigaciones: somos diferentes,
no somos lo mismo.
Pero ¿por qué se generan estas conceptualizaciones? Creemos que el
principal problema radica en las confusiones del mismo concepto
antropológico de cultura. Hasta la actualidad existe una inseguridad y un
consenso sobre qué es cultura 6 y, por consecuencia, los conceptos de
subcultura, contracultura, etc. Hay escuelas que ven a estos grupos como
una derivación dependiente de la cultura, unas como parte de la cultura y
otras en oposición de la cultura. Tal vez la pregunta que aquí cabe hacerse
es ¿qué y a quiénes consideramos parte de nuestra cultura?
Nuestro interés no es crear otro concepto general de los grupos
“contraculturales”, sino invitar a evitar generar más categorizaciones, para
lograr vislumbrar y distinguir las diferencias existentes entre los diferentes
grupos, así como lograr una comprensión de manera más específica. A su
vez, la propuesta es una invitación a la convivencia con cada uno de ellos
de manera autónoma, lo cual permita contar con otras perspectivas.
Muestra de lo anterior es el estudio que hemos estado realizando con los
grupos conocidos como gótico, electro y metal, en las ciudades de México,
Barcelona y Londres. Durante el trabajo de campo nos percatamos que cada
uno de los grupos se identifican y reconocen entre todos ellos por la música,
el look y su percepción del mundo. Sin embargo, estos puntos en común en
ningún momento nos permitieron generalizarlos. A manera de ejemplificar,
nos referiremos específicamente al caso de los góticos de estas ciudades.
Los góticos de la Ciudad de México cuentan con dos grandes vertientes
que lideran y dirigen la visión del ser gótico en México. La primera de
ellas son los integrantes que basan a nivel musical, visual e ideológicamente
6
Para este artículo se retoma la concepción de cultura brindada por Gilberto Giménez: ‘‘Proceso de
continua producción, actualización y transformación de modelos simbólicos (en su doble acepción de
representación y de orientación para la acción) a través de la práctica individual y colectiva, en contextos
históricamente específicos y socialmente estructurados’’ (Giménez, 2005: 10).

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en la época de los ‘80, tanto de Londres como de Estados Unidos. La

segunda de ellas son aquellos que rescatan las creaciones artísticas góticas
mexicanas y aceptan la mezcla con otros ritmos musicales.
Los góticos de Barcelona, conocidos como siniestros, en estos últimos
tres años han tratado de resurgir buscando nuevos espacios para reunirse
y, a la par, ir luchando por diferenciarse con los electro de esa misma ciudad.
En contraparte, los góticos de Londres desde hace diez años han dejado
de ser el centro de propuestas góticas a nivel mundial, convirtiéndose en
un estilo de vida basado en el consumo y la diferencia, sin olvidar sus
raíces de anarquismo y autogestión.
El ejemplo anterior muestra que es necesario profundizar un solo grupo,
pero a través de estudios comparativos entre los integrantes de un mismo
grupo, y a su vez compararlos en diferentes espacios de una misma
temporalidad. En base a esto, es importante reflexionar que los estudios a
realizarse no deben agrupar a la gente, sino darle un nombre a cada uno
de los sujetos.
¿Por qué creemos que los grupos no son expresiones categorizables?
Partimos del hecho de que cada persona le atribuye significados, por tanto
códigos, a su persona y a su manera de comportarse. Y, en una segunda
instancia, cada persona obedece a un nivel social, cultural, económico y,
por tanto, educativo específico. Si ambas las proyectamos a nivel grupal,
nos daremos cuenta de que cada grupo cuenta con personas que disponen
de experiencias totalmente disímiles y sólo coinciden en un porcentaje
mínimo, sin embargo el resto es incomparable.
En base a todo esto, creemos necesario autorreflexionar sobre las
debilidades y las fortalezas que están teniendo con el surgimiento de los
diferentes estudios que se han realizado con los años, y si en verdad se
logra entender a los grupos o sólo se está obteniendo la confusión dentro
de la academia y, a su vez, hacia sus actores; o, peor aún, sólo estamos
logrando borrar las expresiones a través de una mirada globalizadora.

REVISTA ARGENTINA DE SOCIOLOGÍA AÑO 6 Nº11-ISSN 1667-9261(2008) ,pp.257-271 269