IYAWO

Que es el Iyaworaje?? Hoy reclamarle a un iyawo es difícil. Pues cada vez q le sensuran algún error o
tratas de enseñarle se molestan con las anseñanzas. Hasta piensan que uno les exije por mal, con mala
intención y demás. Pues no sé por qué si realmente ya los consagrados cumplimos este. Lo que se le
exige a un iyawo es por su bien.

Al periodo de purificación, por el espacio de un año, por el que pasa el iniciado en la Oosa, se le llama
Iyawo. En algunos linajes, al iniciado en Ifá también le llaman Iyawo Ifá, pero,

¿Conocemos el por qué de esta palabra? ¿Sabemos lo que implica?

En la actualidad, la palabra Iyawo quiere decir esposa, pero esto viene de una historia bonita y
educativa, que puede encontrarse en algunos libros de Ifá (uno de ellos es el de Apola de los Ogbe de
Solagbade Popoola) y que dice como sigue: Ifá dice que prevée el iré de una buena esposa para el
consultado, para quien Ogbe-Ìyònú es revelado.

Ifá dice que la señora en cuestión es hija de una importante personalidad en la sociedad. Ifá dice que el
consultado debe ser paciente y que no debe permitirse ser provocado al enojo. Ifá también dice que los
padres de la señora en cuestión le pondrán muchas pruebas. Toda la prueba lleva el objetivo de probar
su nivel de paciencia, para medir su fuerza de voluntad y asegurarse que él es lo suficientemente
paciente, para ser un marido amable y capaz de cuidar bien de su esposa. Ifá dice que con paciencia, él
podrá ganar la prueba.

En esto, Ogbe-Ìyònú dice:

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

Ohun gbogbo ló ní

Díá fún Òrúnmìlà

Baba n lo rèé fé Ìyà

Tíí se omo Oníwòó

Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse

Ó gbé'bo, Ó rúbo
Traducción

El enojo no suma a nada fructífero

Paciencia es el padre del (buen) carácter

El superior posee todo Éstas eran las declaraciones del Oráculo de Òrúnmìlà Cuando él iba a buscar la
mano del Ìyà (sufriendo) la hija de Oníwòò (rey de Ìwò) le aconsejaron que ofreciera sacrificio.

Él cumplió.

Ìyà era la hija del Oníwòò de Ìwò (rey de Ìwò). Ella era de buen ver y muy trabajadora. Era muy querida
por su padre Oníwòò, por consiguiente, Oníwòò quiso asegurarse de que cualquiera que se casara con
su querida hija, debía ser paciente y no debía dejarse provocar fácilmente. Por consiguiente, él les puso
diferentes pruebas a los aspirantes a casarse con su hija. Todos ellos fallaron.

Òrúnmìlà fue entonces con algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si se casaría con
Ìyà la hija de Oníwòó. También quiso saber si la relación iba a ser fructífera y les traería felicidad a los
dos. Los estudiantes le aseguraron que la relación podría ser un premio para él. Le aconsejaron, sin
embargo, que fuera muy paciente y que no debía dejarse provocar. Así, Òrúnmìlà estuvo informado de
que los padres de Ìyà, le iban a poner muchas pruebas para determinar su grado de paciencia y su nivel
de perseverancia. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con un gallo, aceite de palma y
dinero. Él cumplió y partió a su jornada. (El consultante necesita, también, realizar un ritual a Ifá con dos
ratas, pez y dinero).

Cuando Òrúnmìlà llegó al palacio de Oníwòó, fue recibido calurosamente y le fue dado un cuarto donde
dormir. Pero el cuarto resultó ser la pocilga de los cerdos de Oníwòó y además, los pollos de Oniwòó
dormían encima de él. Por tres días Òrúnmìlà vivió dentro de este cuarto sin comida ni agua. Como te
imaginarás, el olor del cuarto era intolerable y los pollos defecaron encima de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà nunca
salió, nunca rogó por comida y nunca pidió agua para bañar su cuerpo. Al cuarto día, Oníwòó convocó a
Òrúnmìlà a su palacio. Òrúnmìlà se presentó lleno de heces y hediendo terriblemente. Oníwòó le
preguntó a Òrúnmìlà si había disfrutado de su estancia, a lo que Òrúnmìlà contestó que el cuarto era
como su propia casa.

Entonces el rey pasó a Òrúnmìlà a otro cuarto al lado de la cocina, en donde el calor y el humo lo
ahogaban. Òrúnmìlà se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida.
Nuevamente, al cuarto día fue convocado a palacio ante la presencia de Oníwòó. Oníwòó le preguntó a
Orunmila si había disfrutado de su estancia en su cuarto, a lo que Òrúnmìlà contestó que el cuarto era
muy agradable. Oníwòó, por primera vez, pidió le dieran comida a Òrúnmìlà. Él comió.

El siguiente cuarto en el que estuvo Òrúnmìlà estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. En
consecuencia, no pudo dormir durante los tres días que se pasó ahí dentro. Al tercer día le pidieron que
saliera del cuarto. Òrúnmìlà tenía picaduras de insectos por todo el cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó
que si había disfrutado de su estancia, Òrúnmìlà respondió afirmativamente.
 tres meses, Òrúnmìlà pasó de una prueba a otra. Soportó todo sin queja. Esos tres meses tuvo pruebas
físicas como reducir árboles grandes en tiempo record, aclarar extensiones grandes de tierra y llevar
cargas pesadas de un lugar a otro. Todo lo hizo sin queja.Después de esto Oníwòó convocó a Òrúnmìlà a
una reunión y para tomar un baño, para que cambiara su ropa por una nueva, regalo de Oníwòó.

Antes de que regresara a palacio, Òrúnmìlà descubrió que todos estaban de un humor festivo. Todos
cantaban, bailaban y festejaban. Oníwòó le pidió a Òrúnmìlà que se sentara a su lado y él así lo hizo.
Oníwòó entregó a su hija Îyà a Òrúnmìlà como esposa. Oníwòó alabó la paciencia de Òrúnmìlà, paciencia
y mansedumbre a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Òrúnmìlà que cuidara de Ìyà, dado que
había mostrado que era capaz de saber cuidar de una mujer.

Òrúnmìlà estaba lleno de alegría, él había tenido éxito donde otros habían fallado. Òrúnmìlà decretó
entonces que a partir de ese día todas las mujeres al casarse debían llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el
sufrimiento del pueblo de Ìwò). Òrúnmìlà dijo que la palabra Îyà-Ìwo sería referida como la ganancia del
pueblo del Ìwò por su sufrimiento. Tanto Òrúnmìlà como todos en aquel pueblo, desde ese día, llamaron
a todas las esposas Ìyàwò.

Inú bíbí Ò dá nnkan

Sùúrù ni baba ìwà

Àgbà tó ní sùúrù

Ohun gbogbo ló ní

Díá fún Òrúnmìlà

Baba n lo rèé fé Ìyà

Tíí se omo Oníwòó

Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse

Ó gbé'bo, Ó rúbo

Kò pé, kó jìnnà

E wá bá wa ní wòwó Ire

Ìyà ti Òrúnmìlà je ní Ìwó

Kó seé dele wí

E wá wo Ìyà-Ìwó!

Traducción
El enojo no suma a nada fructífero

Paciencia es el padre del (buen) carácter

El superior posee todo

Éstas fueron las declaraciones del Oráculo de Òrúnmìlà

cuando él iba a buscar la mano del Ìyà (sufriendo)

la hija de Oníwòò (rey de Ìwò).

Le aconsejaron que ofreciera sacrificio

él cumplió.

Antes de largo, no demasiado lejosencuéntresenos en medio de toda la ira el sufrimiento que Òrúnmìlà
experimentó al Ìwóno merece la pena mire mi Ìyà-Ìwó (el premio de sufrimiento al Ìwó).

Ifá dice que el consultante está siguiendo algo muy importante para su vida. Ifá dice que si la persona
logra asegurar eso que le viene, cambiará su vida para bien. Él o ella debe ofrecer sacrificio, ser paciente
y estar listo para soportar sufrimientos y provocaciones indebidas. Lo que viene puede ser un trabajo,
una posición, un contrato comercial, una promoción, cualquier cosa o evento que beneficie al
consultante. Mientras más extremo sea el sufrimiento, más se compensarán los sufrimientos
experimentados antes de lograr la meta.

Si nosotros analizamos este Ese Ifá podemos encontrar muchas razones que nos explican en qué
consiste en realidad un iyaworaje. Los sacrificios por los que pasó Òrúnmìlà para lograr su matrimonio
con Îyà deben ser tomados como ejemplo para quienes busquen un matrimonio espiritual con su Orisa.
De esta forma, todo aquel que sea iniciado no podrá ver la religión de una forma superficial.

Ahora bien, no se trata de que todos tengamos que pasar las mismas pruebas que pasó Òrúnmìlà para
alcanzar su cometido, pero debemos estar consientes de que si durante el iyaworaje nos vienen pruebas
duras, las debemos soportar sin quejarnos, pues así como Òrúnmìlà fue probado para determinar si era
capaz de mantener una buena conducta con su esposa, todos, de alguna forma, vivimos pruebas difíciles
por las que Orisa nos hace pasar, para determinar cuán grande puede ser nuestra fe, no porque tenga
dudas, sino porque sabe que muchas veces hablamos de amor por las deidades, pero sólo si estamos
logrando prosperidad y desenvolvimiento.

no quiere decir que todos los iyaworajes sean duros, aunque podemos encontrar pruebas difíciles, esto
no quiere decir que todos tengan que pasar por lo mismo. Hay personas que han hecho sacrificios
anteriores, que ante los ojos de Orisa están probados y ellos durante iyaworaje, tendrán una vida fresca
como el agua. Lo que sucede en esta religión es que al tener a un Orisa como protector, ya tenemos con
quien quejarnos y pedirle una mejoría en nuestras vidas. Por ejemplo, una persona puede no haber
tenido nunca suerte para las relaciones sentimentales, pero no podía culpar a nadie. Ahora, cuando llega
a ser consagrado en Orisa, inmediatamente busca culpar a su ángel guardián de su mala suerte y
realmente las divinidades sí nos pueden ayudar en estas problemáticas, pero no siempre tienen que
hacerlo dándonos suerte para alcanzar la estabilidad. Como las divinidades saben que vamos a lograr
nuestra estabilidad, a veces a través del consejo, nos piden un cambio total en nuestra conducta, pues si
una divinidad nos da suerte para nuestras relaciones, aun sabiendo que tenemos un carácter
inapropiado, con ello está premiando nuestra mala conducta.

Por ello, es importante que los religiosos sepamos lo que debemos de pedir, basados en lo que hemos
logrado cambiar, sólo así una persona puede lograr verdaderos avances en su vida.Si un Iyawo no es
capaz de llevar un buen Iyaworaje, no puede esperar ninguna recompensa, pues nadie puede ir a
recoger frutos que nunca sembró.

analizamos la vida de las plantas, podemos ver perfectamente cómo es necesario el sacrificio, para
después ser portadores de la buena fortuna. Tan sólo analicemos cómo un grano de maíz al ser
sembrado (enterrado debajo de la tierra), después de un tiempo de sacrificio germina y es capaz de
producir varias mazorcas de maíz y cada una con muchísimos granos. Todo esto se logra con tan sólo un
grano de maíz, pero claro está, después que lo hemos sacrificado. Si nosotros, en vez de sacrificarlo,
mejor lo empleamos como alimento, hacemos algo que es completamente seguro, pero esos granos que
usamos para comer jamás van a producir nada.

Por otra parte, Ifá nos advierte que entre los hijos de las divinidades que venían del cielo a la tierra se
encontraba el hijo de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà aconsejó a su hijo que antes de bajar a la tierra pasara por el
templo de Ajala (divinidad considerada el constructor de las cabezas), con el objetivo de fortificar su
cabeza. El hijo de Òrúnmìlà escuchó el consejo de su padre y juntó los materiales que le fueron
aconsejados llevar ante Ajala, para que con esto, él fortificara su cabeza. Mientras esto ocurría, los hijos
de los demás Orisa bajaron sin demora a la tierra, todos ellos llegaron y fueron adueñándose de cuantos
terrenos, casas y cosas pudieron, ellos criticaban al hijo de Òrúnmìlà, por creerlo tan tonto como para
tener que fortificar su cabeza para tener que bajar a la tierra, ellos no creían que esto fuera necesario y
por ello se burlaban de él.

Por su parte, el hijo de Òrúnmìlà, después de haber ido donde Ajala y haber recibido la fortificación de
su cabeza, decidió bajar a la tierra. Al llegar, los hijos de los demás Orisa le hicieron ver cuánto habían
logrado mientras él había perdido el tiempo en la casa de Ajala. El hijo de Òrúnmìlà, por su parte,
comenzó a buscar dónde fincar para vivir, mientras los demás contaban con grandes viviendas e
inmensos terrenos. Cuando el hijo de Òrúnmìlà bajó a la tierra, la lluvia todavía no había caído sobre la
misma, fue a los pocos días que se comenzó a nublar el día y detrás vino un gran aguacero, mismo que
comenzó a derretir la cabeza de todos los hijos de los otros Orisas que habían bajado antes de Òrúnmìlà.
Por eso, todos ellos regresaron al cielo y tuvieron que dejar sus pertenencias en la tierra, mismas que se
quedaron como propiedad del hijo de Òrúnmìlà. Ésta es la razón, por la que cuando veneramos nuestro
Orí (nos rogamos la cabeza). no debemos permitir que el sol, el sereno ni la lluvia nos alcance. Si la
rogación representa simbólicamente el acto de mediante el cual Ajala perfecciona nuestra cabeza, con
mucha más razón debe ser conservado nuestro Orí de las inclemencias del tiempo.
Cuando nuestro Orí recibe una consagración tan importante como el asentamiento de Oosa, un Iyawo
no debe permitir que el sol, el sereno, la lluvia, etc., alcancen su Orí y no debe esconderse de sus
mayores para que ellos no vean su falta, porque son ellos mismos quienes resultarán afectados con el
paso del tiempo, pues ese Orí que no supo permanecer paciente para ser fortificado, jamás podrá
esperar la buenaventura que logrará una persona que haya cumplido cabalmente con el rigor del
Iyaworaje.

Otra de las cosas que se trata de poner en duda hoy en día, es el que los Iyawo se vistan de blanco
durante todo un año. Esto no es un invento afrocubano. Nuestros ancestros, a pesar de vivir en
condiciones deplorables en la mayoría de los casos, supieron mantener, con esfuerzo y sacrificio,
aunque fuera muy difícil hacerse de ropa blanca, la tradición del uso de ropa blanca.

Ésta es una tradición que debemos mantener, aun cuando otras respetables tradiciones no lo hagan.
Nosotros debemos mantener el uso de ropa blanca, porque es símbolo de pureza, pero además, es una
forma de realizar ébó para ser reconocidos y lograr ser populares, tal y como lo fue la ropa blanca. La
tela blanca fue elegida la reina de todas las telas, como lo explica el siguiente Ese Ifá:

Cuando la tela blanca realizó ébó para ser la más popular entre las telasIfá dice que él va a sobresalir
entre sus amigos

ESE IFÁ

O ni ofun bala

Ofun balá

Ofun bala bala ofun

Difá fun enlojo aso

Nwon ntode orún

Bo walé aiye

A difá fun aso funfun

Ti ntode orún bo walé aiye

E wo oríre e walà

Aso kan ti irada de o gbosin

O gbolà

E ro oríre e walà.
Traducción

Ofun amplio.

Ofun amplio.

Ofun es amplio, amplio es ofun.

Es el nombre de los Babalawos

que realizaron adivinación

para todas las telas.

Cuando ellas venían del cielo a la tierra

también realizaron adivinación para la tela blanca.

Cuando ella venía del cielo a la tierra.

¿Ustedes ven la buena fortuna?

Ustedes están viendo a la tela blanca

una tela viene del pueblo de Irada

y recibió adoración y popularidad.

Ustedes ven la buena fortuna.

Ustedes están viendo a la tela blanca.

Explicación

Aquí están todas las telas (enlojo aso), a quienes les dijeron que tenían que realizar ébó. Esto era para
que ellas fueran populares en la tierra. Todas las telas dijeron, al llegar a la tierra, “nosotras vamos a
recibir honores”, por eso nada más realizaron ébó para venir a la tierra, no realizaron ébó para ser
populares, ni para recibir honores. Solamente Aso funfun (la tela blanca) se quedó atrás para realizar
ébó. Ifá dijo:

— Si 200 telas salieron juntas y sólo hay un tipo de tela blanca, es solamente esa tela blanca la que
llamará la atención de la gente, mucha gente se fijará en ella. Esta persona tiene que realizar ébó para
ser reconocido.

La tela blanca comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a
Olódúmáré.Independientemente de las razones por las que se emplea la ropa blanca durante el
Iyaworaje, es bueno que sepamos que la tela blanca es símbolo de reconocimiento y titularidad, pues
ella realizó el ébó para ser reconocida entre todas las demás telas de colores.

es importante recalcar, que una persona Iyawo no debe verse en el espejo. Como ya mencioné, Orí es
una divinidad muy mística y cuando se le está venerando siempre debe estar cubierta, si esto es así
normalmente, con mucha más razón se debe mantener cubierta por un largo espacio de tiempo cuando
estamos alineando nuestro Orí con nuestro Orisa guardián. Por otro lado, en Nigeria se considera al
doble espiritual (el que se encuentra en el cielo) como una copia fiel de nosotros, por ello, verse en el
espejo es un símbolo de estar viendo nuestro doble espiritual, algo que representaría la unión de los dos
Egbe, egbe Aiye (nosotros) y egbe Orún (nuestro egbe celestial).

Uno tiene programado ir al cielo a una temprana edad, porque su egbe Orún lo está llamando. Al buscar
recursos en la consagración Orisa, estamos evadiendo nuestra responsabilidad de retornar al cielo,
amparándonos bajo el manto de Orisa, es decir, estamos huyendo de lo que pactamos en el cielo y no es
conveniente encontrarnos con nuestro Egbe celestial, por lo que tratamos de evitar un encuentro con él,
mientras la consagración Orisa se asienta en nuestro Orí y egbe Orún nos permite quedarnos en la
tierra.Por último, en la vida íntima, el Iyawo puede llevar sus relaciones normales, algunos tienen dudas
sobre si se pueden tener relaciones durante el año. Sí, la vida íntima nada afecta al Iyawo.

Estos documentos que saca la sociedad Yoruba de México tienen el único interés de hacer que se
conserven los valores de nuestra amada religión. Con ello, esperamos que se tome conciencia sobre el
respeto que debemos tener por cada paso o ceremonia que se conserva en nuestra religión y
especialmente, en nuestra tradición afrocubana.

Nota del Editor: El contexto de este escrito, nuevamente se debió a los ataques que hacían miembros de
la tradición nigeriana, a nuestras tradiciones. Leonel les demostró con sus propios Ese Ifá, lo que
simbolizaba el Iyaworaje en nuestra tradición y el porque utilizamos ropa blanca para esta importante
parte de nuestra consagración.

Nuestra tradición afrocubana está compuesta de muchos y variados linajes que llegaron a la isla. De
hecho, nosotros mantenemos componentes religiosos de diversas culturas Yoruba como los Oyó, los
Egbadó, los Ijesa y en fín de muchas otras etnias que enriquecieron nuestra cultura, por medio de la
aculturación.

Nuestra riqueza cultural, sobrepasa la de cualquier linaje “Tradicional”, porque ellos solo se basan en las
enseñanzas de un solo linaje, mientras que el de Cuba sirvió de cladero de fusión para muchos linajes,
pero además, creencias de otras etnias.

Nunca debemos permitir que nuestra tradición sea vilipendiada por elementos que no conocen nuestra
cultura y mucho menos conocen la que pretenden abrazar. Leonel fue un eterno luchador por el respeto
entre tradiciones, pero nunca permitió que la nuestra fuera pisoteada por nadie.