14- Clase 14 (Bolilla 4 Punto 2) (Dr.

Smith)
(05.09.23)
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Bueno, muy bien, vamos a seguir, ya que nos podemos conectar, vamos a seguir con la
bolilla 4.2. Recuerden que el jueves es presencial allá en la universidad, en el aula magna, a
las cuatro, como siempre. Y que esto es como bien se decía en el aula virtual transitorio.
Estamos a la espera que nos den otra orden o que nos digan que cambien el sistema y que
se vuelve la normalidad o se sigue un tiempo más, no lo sabemos, la verdad lo desconocen.

Muy bien, estamos en el periodo sistemático metafísico hablando de los socráticos mayores,
sepamos que al lado de los socráticos mayores que son los que siguieron el pensamiento de
Sócrates en la gran gran, en la gran mayoría, concretamente Platón y Aristóteles y los
socráticos menores o Aristipo, Antístenes, Euclides que siguieron de distintas escuelas, de
distintas regiones de Grecia antigua, donde eligieron algunos aspectos del pensamiento
socrático. Por ejemplo, por ejemplo, Antístenes siguió el aspecto ligado a la virtud, cómo se
iba conformando el famoso de estos colectivos socráticos. Euclides de Megara justamente
porque provenía de la zona de esa zona, de ahí el nombre de la escuela, la escuela megarica
que tenía como máximo representante Euclides, justamente tomaba el aspecto ligado al
método, a la necesidad del método y a las características de la mayéutica.

Pero Platón y Aristóteles lo siguieron en su gran mayoría. Hemos dicho al final de la clase
pasada que Platón justamente, discípulo directo de Sócrates, se separó de él evidentemente
porque tenía un pensamiento diferente, si tomó muchos aspectos de su maestro, creó su
propio centro. Sí, por favor, sigártel Ricky, no sé quién, si alguien, no sé si es que quería
hacer una pregunta o... Con respecto a las preguntas yo voy parando y después hagan las
preguntas.

Déjenme ahora exponer, por favor, sobre todo por el problema que se genera a través de la
comunicación por plataforma. Justamente Platón llegó a formar, como dije en la clase
pasada, al final, su famosa academia, con lo cual implica una forma diferente de llevar a
cabo la enseñanza de los discípulos. No ya más caminar por las calles de Atenas, no más
hacer preguntas a cualquiera o comunicarse con cualquier ciudadano para hacerle
preguntas, sino un centro de estudios concreto, en este caso la academia, y las preguntas o
la vinculación o la conexión era directamente con los discípulos.

También habíamos dicho que Platón, de alguna manera rescató el primer período de la
filosofía griega, que resaltó justamente el período cosmológico, esa preocupación por el ser
y por el origen de las cosas, no sometiéndose solamente a la problemática del hombre con
respecto a su desarrollo dentro de la polis, y tomó ideas concretas, como la idea de los
lobos, como el pensamiento de la perfección pitagórica, como el devenir del áclito y la
inmutabilidad del ser y las características del ser y los principios ligados al ser de parmenes,
como así también la distinción de que hiciera parmenes en dos mundos, es decir, mundo
sensible y mundo inteligible. Obviamente Platón tuvo en cuenta el pensamiento de los
sofistas, que justamente fue a partir de ellos en donde empezaron los pensadores a
preocuparse por la relación que los individuos tenían con la polis, el tratar de lograr la
felicidad, una felicidad plínica social ligada justamente a realizarse en la polis, nunca fuera
de ella, y también de Sócrates, de la búsqueda de las verdades universales de Sócrates, y
también la necesidad de utilizar un método determinado para poder llegar a un
conocimiento reflexivo que lo alejara de las meras doxas o opiniones de los sofistas. Platón
justamente en su concepción va a llevar adelante un dualismo metafísico, donde va a
separar dos realidades, dos mundos, uno la realidad sensible, otro la realidad super
sensible, también podemos hablar del mundo de las cosas o del mundo de las ideas, en
donde para poder llegar al conocimiento reflexivo, al conocimiento de la totalidad, a la
sabiduría hay que elevarse al mundo de las ideas o a la realidad superasensiva.

Justamente la estructura de la realidad sensible es cambiante, es la de la polis real, la de la

vida real del individuo, todas las cosas que podemos captar por los sentidos y que
justamente para Platón era insuficiente dada su constante cambio y modificación, en esto
tuvo en cuenta el áclico con ese devenir en donde la realidad va cambiando
constantemente, esto lo vuelca Platón, lo adecúa Platón precisamente al mundo de las
cosas. Pero por encima de ella está la realidad superasensible o mundo de las ideas, en
donde viven ideas perfectas, ideas plenas, ideas eternas, donde justamente las ideas son
paradigmas de lo que ocurre en el mundo de las cosas, es como si cada cosa que existe en el
mundo tuviera su perfección elevándose al mundo de las ideas. Justamente si hablamos de
un individuo bueno puede ser más o menos bueno y la bondad referida a la realidad dentro
de la polis.

Ahora si hablamos precisamente de la bondad como idea perfecta, como idea que la
encontramos solo en la realidad superasensible, también llamada escuchen topos uranos,
eso se utilizaba para refeirse al mundo de las ideas, si justamente esa característica de la
evolución de la polis lo llevamos al mundo de las ideas encontremos la idea perfecta y
eterna de bondad. Las ideas se encontraban jerárgicamente relacionadas entre sí, no
estaban todas en el mismo plano y eran ideas que estaban de alguna manera protegidas y
tengan en cuenta este concepto que fue tomado por los primeros padres de la iglesia de la
edad media. Estas ideas eran protegidas, eran de alguna manera aseguradas y el tránsito del
mundo de las cosas, el mundo de las ideas eran cuidadas y observadas por un dios que
Platón le llamó de mi urgo, de mi urgo todo junto.

El de mi urgo no era la idea suprema, el de mi urgo era justamente sólo un dios que se
encargaba de justamente proteger esas ideas, de asegurarlas, de mantenerlas siempre en el
plano de la perfección, en el plano eterno y que ya también asegurarse que cada cosa
imperfecta que existe en el mundo de las cosas llegase a elevarse a la perfección propia del
mundo de las ideas. Todo ello para poder llegar a alcanzar la idea máxima, la idea que se
encuentra a la cabeza, la que está justamente más alta en jerarquía que para Platón era la
idea suprema del bien. Quiere decir que el de mi urgo hacia ese análisis, hacia esa
protección para resguardar la máxima idea que era la idea suprema del bien.

Además el de mi urgo trataba de purificar las almas de los individuos, prepararlos para la
elevación al mundo de las ideas para que el individuo alcanzase su propia perfección y
emitía una luz, una luz similar a la luz solar llamada justamente sol inteligible, que con lo
cual de alguna manera mostraba cómo los individuos recibían esos rayos de luz que
iluminaba sus mentes y que le daba la posibilidad que se le basen al mundo de las ideas.
Bien, justamente este dualismo metafísico para poder llegar a conocer la verdad, para llegar
al conocimiento reflexivo absoluto, para alcanzar la totalidad del saber, siempre les digo,
recuerden que con Platón dejamos de hablar de la sabiduría, a la sabiduría misma, al
conocimiento de la totalidad del saber, justamente tenían que estar conectadas entre sí y
era tarea del de mi urgo llevarlo acá. Ahora bien, Platón todavía estaba fuertemente
influenciado por la mitología, escuchen por favor, después preguntas si tienen dudas, decía
que Platón estaba fuertemente influenciado todavía por la mitología griega y que tenía una
forma de explicar cómo funcionaba esta realidad dual, este dualismo metafísico entre
realidad sensible, realidad supersensible, pero también la elevación del mundo de las cosas,
al mundo de las ideas, es decir, tratando de buscar la perfección a través de alegorías, a
través de mitos, a través de, podríamos hablar de imágenes e historias fantásticas, a los
efectos de demostrar a los discípulos cómo se podía graficar esta situación de elevarse al
mundo de las ideas y de la realidad dividida en dos planos.

Platón desarrolló más de veinte mitos, pero en realidad los más conocidos, los que son más
importantes, los que están referidos a explicar esta situación son cuatro. Primero el mito de
la caverna, tomado de la República, del diálogo de la República, luego el mito de la caída del
alma, tomada justamente del diálogo fédro, luego el mito de la reminiscencia, tomada del
diálogo fedón y por último el mito del carro al lado, tomado justamente del mito también
fédro, del diálogo también fédro. Quiere decir que con estas explicaciones salidas de los
mitos trataba de demostrar a sus discípulos cómo era posible elevarse al mundo de las ideas
y cómo demostrar que la realidad está dividida en dos.

Vamos al mito de la caverna. Justamente Platón explica que en una caverna habían personas
encarinadas, sentadas en el suelo, mirando hacia el fondo de la caverna, la cual tenía una
entrada iluminada, una entrada donde ingresaba parte de la luz del día, pero que ellos no
podían verlo porque estaban mirando hacia el fondo de la caverna. Justamente cada vez
que algo o alguien pasaba por ese espacio de entrada de la caverna, estas personas podían
ver justamente sombras y nada más que sombras.

Esas sombras eran las que las realidades parciales imperfectas propias del mundo de las
cosas y lo que pasaba por fuera, que era lo verdadero, era lo que se encuentra el mundo de
las ideas, pero no podía ser captado por ellos. Hasta que en un momento determinado
ingresan a la caverna sabios, se refería a los filósofos, entran sabios, le quitan las cadenas a
estos individuos que en su gran mayoría eran esclavos y los conducen hacia la entrada en
donde primero la gran luminosidad le dañará la vista, pero a medida que vayan
acostumbrándose a esa luz, obviamente recibirán claridad de pensamientos porque esa luz
estará íntimamente ligada al sol inteligible que proviene del mundo de las ideas y que hace
llegar el demiurgo y podrán llegar a captar las cosas tal cual son, con lo cual Platón
demuestra que justamente esas dudas, ese poder ver sombras solamente es algo muy lo
asemeja al mundo de las cosas y una vez que logran acostumbrarse a la luz, una vez que
salen de la caverna y pueden llegar a captar las cosas tal cual son y no son los sombras,
habrán ingresado a los famosos mundos de las ideas y se habrán elevado precisamente a la
perfección y podrán captar la luz de los rayos que provienen del sol inteligible. Este es el
primer mito.

Paroca un segundo. ¿De todo lo que hemos hablado alguna pregunta para hacer? Yo tengo
una. Sí.
Me perdió un poco la parte del demiurgo en el mito, en esa parte me paré un poco. Bueno,
claro el mito de la caverna que hay individuos que están sentados en el suelo encadenado
mirándose al fondo, ¿sí? Y que por fuera en la entrada que está iluminada con la luz del día
pasan por lo general personas portando sobre sus cabezas cosas o otros objetos y lo que los
individuos que están encadenados ven son los sombras. Esas sombras son imperfectas y
esas sombras se asemejan a cómo es la realidad sensible o cómo es la realidad prota del
mundo a las cosas.

Cuando los filósofos ingresan y los liberan de esas cadenas y los conducen al exterior las
personas que estaban encadenadas primero no pueden hacerse acostumbrarse a tanta luz,
se tienen como dañada la vista y hasta que de a poco se van acostumbrando y van captando
las cosas que ellos veían en sombras tal cual son. Es decir, es una manera de explicar cómo
se han elevado o se están elevando el mundo a las ideas y también podrán captar la luz de
los rayos que provienen del sol indeligible que se encuentra el mundo a las ideas y que todo
eso proviene de justamente del demiurgo, este dios del cual nos habla Platón que se
encarga en tratar de perfeccionar las mentes. No sé vergar así entendió ahora.

Sí entendí, gracias. Bien, otra pregunta para hacer. Yo cruje, buenas tardes, quería
consultarles qué era el topo uranos.

El topo uranos es una forma de mencionar al mundo de las ideas o a la realidad

supersensible ese mundo perfecto, ese mundo donde las ideas son eternas, donde las ideas
son inmutables, donde se obtiene la perfección, en donde la máxima idea que se encuentra
en ese mundo es la idea suprema del bien. A todo eso, a toda esa realidad supersensible,
también Platón en la República lo llama topos uranos. Sí profe, gracias.

Otra pregunta. ¿Está claro? ¿Está acá todo entonces? Sí. Bien, seguimos entonces.

Hay dos preguntas para hacerse. La primera es cómo hace el individuo más allá de los mitos
para elevarse al mundo de las ideas. Platón insiste en contestar con mitos, pero luego va a
dar una explicación.

Una explicación que podríamos mencionar como racional. No es que explicar mediante
mitos sea algo irracional, pero es algo ligado a una, como bien decimos, alegoría, como un
suceso o historia fantástica proveniente en la mitología griega para graficar y enseñar a los
individuos cómo es este proceso de elevación del mundo de las cosas hacia el mundo de las
ideas. Justamente en el mito de la caída del alma, Platón explica que en algún momento
todos los individuos que habitan en la Tierra, todos los individuos que habitan en la realidad
sensible, vivieron anteriormente en una suerte de vida pasada, vivieron en el mundo las
ideas y llegaron a conocer a cada una de las ideas, inclusive la idea suprema del bien.

Pero, por algún picado, no lo dice Platón. ¿Cuál? No dice cuál. Por algún picado que han
cometido, fueron condenados a habitar cuerpos y descender al mundo de las cosas y sufrir
enfermedades, dolores, recibir el momento de la muerte, justamente por haber caído en
una falta grave que los hizo descender del mundo de las ideas al mundo de las cosas.

En los primeros siglos de la filosofía medieval, el cristianismo prefirió utilizar a Platón, fue
justamente neoplatónico, todo el movimiento de los primeros padres de la iglesia, de los
primeros pensadores de la iglesia, ya que la escolástica, que es aristotélica, es de varios
siglos más adelante, justamente porque todo cerraba de acuerdo a varios dogmas propios
de la iglesia católica. Esto de la caída del alma es muy parecido a abandonar justamente un
mundo perfecto y ser por algún pecado, llamado el pecado original, descender a la tierra o
para ocupar un cuerpo. Justamente fíjense que dejan el paraíso y van a la tierra, a llevar una
vida como seres humanos normales, como seres humanos idénticos, a todos los demás, y
precisamente tiene gran parecido con el pensamiento de Platón.

Muy legado al mito de la caída del alma, hasta el mito de la reminiscencia, en donde Platón
explica que dialogando, es decir, utilizando el método de diálogo con uno de esos discípulos,
le va a demostrar que cualquier individuo puede llegar a recordar lo que existía, aunque sea
en parte en el mundo de las ideas. Y es así como toma un esclavo, hace miradas preguntas,
habla con él, dialoga con él, lo hace recordar sobre sucesos hasta que el esclavo comienza a
tener una claridad intelectual que lo hace recordar algunos aspectos propios del mundo de
las ideas. Y que justamente ese recuerdo que parecía caído en el olvido, en algún lugar de su
interior estaba, porque comienza a recordar lo que previamente a ocupar un cuerpo y vivir
en el mundo de las cosas, él dominaba y conocía en el mundo de las ideas.

Y por último, el mito del carro alado, por favor, carro alado, o sea, carro con alas. Algunos
alumnos en las mesas me han... no, no, no, carro alado, con alas. Justamente el mito del
carro alado demuestra que un carro pequeño tirado por dos caballos y conducido a esos
caballos desde el carro por un individuo llamado Auriga, así como suena, Auriga, que era el
que encargado de darle movilidad y ubicación al carro, subía rápidamente, o sea que tenía
alas, subía rápidamente al mundo de las ideas sin ningún problema.
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