Rapto Antes de La Ira

Durante la redacción de este libro, más de dos mil creyentes me llamaron o me escribieron para
ofrecerme ánimo. Estos "ciudadanos del cielo" incluían estudiantes, amas de casa, hombres de
negocios, pastores, misioneros, profesores de seminario y presidentes de universidades. Sus
puntos de vista sobre el momento del regreso de Cristo para arrebatar a la Iglesia fueron variados,
pero casi unánimemente compartieron estos pensamientos en común:
Primero, la convicción de que el momento del Rapto (no el hecho) no debe ser un tema divisorio
entre los redimidos por la sangre del Cordero.
En segundo lugar, un entusiasmo por ver publicado, con la promesa de que leerán el manuscrito
con un corazón puro y una mente abierta.
Para hombres y mujeres tan ecuánimes que prestaron atención a la advertencia del escritor
inspirado: "El que respondió un asunto antes de oírlo, es necedad y vergüenza para él" (Prov.
18:13), es lógico que este libro sea calurosamente dedicado. Dios los conoce, a cada uno.
TRADUCCION LIBRE POR ALVARO SAYNES RUIZ

CONTENIDO
PARTE I: JESÚS VIENE
La tensión y la angustia que rodean la consideración del tiempo del rapto
El Absoluto Supremo de la Historia
Las opciones de "cuándo" se presentan
El conflicto que lo hace necesario
Pero primero la falsificación
El trasfondo que debe entenderse
La pregunta que había que responder
¿Y qué hay del período de la tribulación?
Y luego el Día del Señor
PARTE II: EL DÍA DEL SEÑOR
Perturbación cósmica
Elías debe aparecer primero
El día de su ira
Los 144.000 y una gran multitud que ningún hombre podría contar
La final trompeta
La apostasía y el hombre de pecado
PARTE III: EL RAPTO PREVIO A LA IRA
La venida y el fin
Guardado desde la hora
Son argumentos de rapto antes de la tribulación
¿Realmente incontestable?
El rapto previo a la ira: ¿Por qué este punto de vista ahora?
El rapto previo a la ira: catalizador de una vida santa
Bendición
Notas
Índice de Escrituras
Sobre el Autor

LISTA DE ILUSTRACIONES
1. Punto de vista premilenial
2. Punto de vista amilenial
3. Punto de vista posterior al milenio
4. Rapto antes de la tribulación
5. Rapto a la mitad de la tribulación
6. Rapto después de la tribulación
7. Rapto antes de la ira
8. El período de la tribulación
9. La señal de su venida
10. El rapto y la ira
11. El día del Señor: punto de partida bíblico
12. El día del Señor: punto de vista normal antes de la tribulación
13. El día del Señor y el momento del rapto
14. Los sellos, trompetas y cuencos
15. Convergencia antes del Séptimo Sello / Disturbios Cósmicos
16. Convergencia antes del Séptimo Sello / Venida de Elías
17. Convergencia antes del séptimo sello / día de su ira
18. Convergencia antes del Séptimo Sello / 144.000 Sellados y Gran Multitud
en el Cielo
19. Convergencia antes del séptimo sello / final trompeta
20. 2 Tesalonicenses 2
21. Convergencia ante el 7mo Sello / Apostasía y Hombre de Pecado.
22. Guardado de la hora: punto de vistas tradicionales
23. Guardado de la hora: el punto de vista previo a la ira ...
24. La era de la iglesia y las 70 semanas de Daniel según el rapto antes de la

tribulación
25. Daniel 12: Semana 70 de Daniel

INTRODUCCIÓN
Es importante que se comparta una palabra sobre el tono de este libro y la importancia de la
verdad profética. Cualquier consideración del momento del Rapto de la iglesia conlleva el
potencial de despertar una gran emoción. Trágicamente, en ocasiones, los libros sobre el Rapto
se han escrito con tinta sumergida en ácido; se han predicado sermones con poca gracia y
consideración para los demás; y se han dado conferencias que difaman y difaman a los individuos
con puntos de vista diferentes sobre el Rapto que los propios. Por supuesto, esto se ha hecho
con la convicción de que se ha defendido la doctrina correcta y se ha reivindicado la santidad de
Dios. Pero el resultado a veces ha sido ministerios fragmentados, amistades cortadas y un
reproche al nombre de Cristo.
En reacción a esas perspectivas potencialmente desagradables, algunas personas han relegado
el estudio de la profecía a "un segundo plano" o, peor aún, lo han "sacado de la estufa" por
completo. ¡Qué error tan indescriptiblemente trágico! Si la verdad profética no es importante,
entonces la pregunta de por qué Dios incluyó la profecía en Su Palabra debe ser respondida. Se
ha estimado que hasta un tercio de la Biblia era profética en el momento en que fue escrita.
Mucho se cumplió literalmente en la primera venida de Cristo; el resto se cumplirá literalmente
cuando venga por segunda vez.
No se puede exagerar la importancia de comprender la profecía aún no cumplida para la vida
cristiana contemporánea. La practicidad de la verdad profética es un tema repetido de los
escritores inspirados del Nuevo Testamento. Esa importancia solo aumenta y se magnifica si
vivimos en el umbral del fin de esta era, como creen muchos maestros bíblicos competentes. La
iglesia del siglo XX que cree en la Biblia simplemente no puede darse el lujo de descuidar un
tesoro dado por Dios como la Palabra profética. Si lo hacemos, será bajo nuestro propio riesgo.
El predicador fiel está llamado a proclamar todo el consejo de Dios. Eso incluye las Escrituras
proféticas. La controversia nunca debe ser solicitada deliberadamente, pero nunca debe temerse
o evitarse si surge como resultado de una exposición fiel de la Palabra de Dios.
Comprendiendo el peligro inherente escribir sobre el tiempo (la secuencia de los acontecimientos,
no el tiempo) del rapto, he tratado de abordar el tema con gracia y tacto, siempre consciente de
la advertencia citada con frecuencia, pero no con exceso de trabajo que proclama que " los
hermanos pueden estar en desacuerdo sin ser desagradables ".
No he escrito tanto como académico como predicador; no tanto como un erudito que presenta un
documento de posición especulativa a sus compañeros y pregunta "¿Qué piensas?" como lo he
hecho como siervo del Señor con un mensaje crucial del Barrio de Dios. Si no creyera
apasionadamente en la tesis de este libro, si hubiera algún cuestionamiento continuo o alguna
vacilación persistente de mi parte, no habría seguido el camino que ahora camino. La angustia
que acompaña a la reversión de una posición teológica tenazmente sostenida durante más de
treinta años sólo puede ser entendida en su totalidad por quienes han recorrido ese camino y han
sentido su peso sobre sus hombros.
Al escribir The Pre Wrath Rapture of the Church, he intentado genuinamente mostrar gracia hacia
los demás, mostrar amor sin concesiones, sin disminuir mis propias convicciones.

Si algunos perciben que mi convicción y mi fuerza son virulentas, o si para otros, el camino que
he buscado bajo Dios para forjar es ofensivo, me disculpo humildemente. Pero mi amor por Dios
y su pueblo no me puede permitir escribir de otra manera.
Marvin J. Rosenthal

EXPRESIONES DE GRATITUD
Alguien ha sugerido sabiamente que "decir 'gracias' puede ser una poquita cosa, pero nunca una
pequeña cosa".
Las circunstancias que rodearon la redacción de este libro hicieron que el autor cayera en la "tinta
roja" del endeudamiento con varias personas y convirtieron en imperativo decir "gracias".
"Gracias" Marjorie Hall, por ser una amiga fiel y una secretaria leal durante dieciséis años, pero
especialmente durante ese último período de doce meses especialmente lleno de tensión.
"Gracias" por leer el manuscrito y hacer sugerencias útiles. Quizás, "gracias" sobre todo por tener
confianza en mí (de ninguna manera, a ciegas) cuando no era algo popular.
"Gracias" Amy Julian, por mecanografiar y volver a mecanografiar, revisar y volver a verificar el
manuscrito, a menudo bajo la presión de la restricción del tiempo y con frecuencia durante la
noche o los fines de semana. Nunca olvidaré que pospuso su cirugía para asegurarse de que se
mecanografió el borrador del manuscrito para cumplir con la fecha límite.
"Gracias" Tom Allen, amigo y colega, por su regalo "santificado" de arte y gráficos. Los primeros
gráficos, diseños y mecanografiado de tipo requirieron mucho trabajo. Pero para ti fue
verdaderamente un trabajo de amor para el Señor, más complicado debido a la gran cantidad de
cambios que hice. Qué paciente fuiste conmigo. Siempre recordaré las sesiones nocturnas para
completar el manuscrito a tiempo.
"Gracias" David Douglas. Ofreciste tus habilidades editoriales profesionales (en el mejor sentido)
para hacer lo mejor posible. Su sensibilidad y tacto para comprender que un autor no quiere que
su escritura sea alterada "radicalmente" no pasó desapercibida.
"Gracias" amado pastor Carter, Kathie y miembros de Grace Bible Church de Barrington, Nueva
Jersey. Mi cambio de convicción con respecto al momento del regreso de Cristo lo puso en una
posición delicada. Sin infringir las convicciones de nadie, oraste por nosotros, nos animaste y nos
amaste. Fuiste un ejemplo de lo que debería ser una iglesia del Nuevo Testamento.
"Gracias" Kevin Howard, joven guerrero de la fe. Demostraste las dos cualidades de convicción
y coraje. Su aportación al contenido de este libro ha sido considerable. Joven "Timoteo", me has
enseñado mucho más de lo que crees.
"Gracias" Bob Van Kampen, por ser un amigo y servidor del Señor muy especial. Plantaste la
semilla de este libro en mi corazón y en mi mente. Sin ti, no habría habido ningún libro. Le diste
el ímpetu que lo puso en marcha; tu persistencia lo mantuvo en marcha.
"Gracias" David, por desafiar la brecha generacional. Ningún padre podría pedirle a un hijo más
de lo que yo recibí de ti. Tu valentía, preocupación y apoyo varoniles por tu padre siempre serán
un recuerdo preciado.
"Gracias" mi querida esposa, por viajar a mi lado durante este glorioso viaje. Tus oraciones, amor
y aliento fueron mi mayor fortaleza. También fuiste mi crítica más dura. Tus invaluables
sugerencias, la verificación de cada referencia bíblica, las solicitudes de aclaración de la lógica y
la revisión repetida de cada nuevo borrador fueron contribuciones importantes a este libro.

Si Dios está complacido, que la inversión de cada uno de los que participaron en la realización
produzca dividendos eternos .

PARTE I
JESÚS VIENE
La tensión y angustia que rodean a una consideración del momento del rapto
Los hombres normalmente escriben libros porque eso es lo que quieren hacer. No tenía ganas
de escribir este libro. Hacerlo me ha causado los dos años y medio más difíciles, llenos de tensión
y desgarradores de mi vida. Noches de oración, angustia y lágrimas, solo Dios y mi esposa sabrán
cuán extensos fueron los tres. No es mi deseo ser personal, pero te ayudará a comprender mejor
lo que he escrito si entiendes cómo llegué a escribirlo.
Comenzó en el año 1986 mientras estaba en casa de un amigo y empresario cristiano. Me hizo
algunas preguntas sobre el rapto antes de la tribulación, la creencia de que Cristo arrebatará a la
iglesia antes de que comience el período de la tribulación. Respondí a sus preguntas y pensé que
el problema estaba resuelto. Qué equivocado estaba. Varios días después sonó el teléfono; era
mi amigo, y había algunas preguntas más. Una vez más, respondí pacientemente a sus
preguntas. Estaba seguro de que las dificultades estaban ahora resueltas. Pero cuando las
llamadas de larga distancia continuaron casi a diario durante tres meses, quedó claro que el
problema aún no se había resuelto. Pero a esas alturas ya sabía cuatro cosas sobre mi amigo:
tenía una tenacidad de bulldog, un compromiso inquebrantable con los grandes fundamentos de
la fe cristiana, una mente increíblemente lógica y una preocupación genuina por el momento del
Rapto. Para él, cualquier doctrina tan importante como el Rapto de la iglesia tenía que ser
enseñada claramente en la Palabra de Dios misma. El momento del Rapto no podía basarse en
una inferencia, o en un enfoque dispensacional supuestamente consistente de las Escrituras; ni
podría basarse principalmente, como sugieren algunos de los principales pre-tribulacionistas, en
la doctrina de la eclesiología con su clara distinción entre Israel y la iglesia. Sabía que el rapto
pre-tribulacionista era imposible de probar exegéticamente. Para él, la doctrina del Rapto tenía
que basarse principalmente en lo que la Biblia dice específicamente sobre los eventos del tiempo
del fin.
Entonces, un día, mi persistente amigo llamó y habló con más exuberancia de lo habitual. La
única palabra que me viene a la mente para describir esa conversación es eureka, ¡lo encontré!
(Había estado buscando durante quince años.) "Prueba esto", sugirió. "El Rapto de la iglesia
ocurrirá inmediatamente antes del Día del Señor, y el Día del Señor comienza con la apertura del
séptimo sello" (Apocalipsis 8:1). Continuó compartiendo parte de la lógica detrás de su
conclusión. Estaba seguro de que lo había "encontrado", el momento del Rapto, pero yo no era
tan optimista. Los hombres buenos y piadosos han estado debatiendo cuándo ocurriría "eso"
durante siglos; y además, era pre-tribulacionista convencido, sincero, inflexible y, en
retrospectiva, para mi vergüenza, un intolerante pre-tribulacionista durante treinta y cinco años.
Mi posición del rapto antes de la tribulación era ampliamente conocida. Lo había predicado con
convicción y sinceridad en todo el mundo. No lo había estado escondiendo debajo de un almud.
Estoy apoyando el rapto antes de la tribulación tanto en cinta de audio como en letra impresa. El
Ministerio del Evangelio de Amigos de Israel es una misión de fe creyente en la Biblia que yo

dirigí. Por recomendación mía, la junta de fideicomisarios aprobó por unanimidad una declaración
doctrinal que abrazó el rapto antes de la tribulación. He participado en muchas de las principales
conferencias proféticas en América del Norte, en iglesias, escuelas y conferencias bíblicas, y
siempre como un rapto antes de la tribulación. Edité y publiqué Mi gloria en Israel, una revista
con una tirada de más de trescientos mil suscriptores y lectores de casi un millón de personas, y
todos los artículos tenían que ser consistentes con el arrebatamiento antes de la tribulación. Las
escuelas a las que asistí, mis héroes contemporáneos de la fe, la abrumadora mayoría de las
iglesias en las que ministro y todos mis queridos colegas en el ministerio son pre-tribulacionistas.
Mi amigo lo había "encontrado", pero yo no estaba del todo convencido. Yo era un pre-
tribulacionista intransigente.
Pero a través de muchos meses más de conversación e investigación bíblica, algo comenzó a
suceder. Solo puedo describirlo diciendo que creo que el Espíritu de Dios comenzó a sembrar
una semilla de investigación honesta en mi corazón. ¿Fue posible? ¿Podría ser? A pesar de mi
seriedad y sinceridad, ¿estaba proclamando un concepto que la Biblia no corroboraba? ¿Estaba
prescribiendo una falsa esperanza? ¿Podría estar dispensando pastillas recubiertas de caramelo
que sabían bien pero no servían? Y al hacerlo, ¿estaba ocultando a los hijos de Dios una medicina
que realmente ayudaría? Sin embargo, ¿estaba malinterpretando involuntariamente una
considerable verdad, la verdad que Dios tenía la intención de ser un catalizador para una vida
santa en todo momento y de suma importancia para la generación de creyentes que, de hecho,
entrará en la septuagésima semana del libro? de Daniel? El solo pensamiento me preocupó. De
esto estaba seguro: no podía ser pasivo en esta cuestión. Tendría que volver atrás y reexaminar
la base bíblica de mi posición pre-tribulacionista y, mientras estaba en ella, también las posiciones
media y post-tribulacionista.
(Animo a aquellos para quienes no estén familiarizados con algunos de estos términos a que
sigan adelante. A su debido tiempo y en la secuencia adecuada, los términos se definirán
claramente y se proporcionarán gráficos para ilustrar los hechos que se presentan. El contenido
de este libro se desarrollará para usted, de manera ordenada, muchos de los temas proféticos
importantes por los que luchan los maestros de la Biblia. Lo más importante es que estos temas
tengan implicaciones prácticas para su vida).
Aunque nunca es completamente posible ser objetivo, porque somos, en un grado mayor de lo
que quizás estemos dispuestos a admitir, un producto de nuestro entorno y formación, decidí dar
lo mejor de mí. No tenía bandera que enarbolar, ningún caballo de juguete para montar, no tenía
sentido que demostrar. En los muchos meses que siguieron, literalmente leí o investigué en
cientos de libros de todas las tendencias del rapto. Estoy comprometido con la proposición de
que Dios ha dado hombres dotados a la iglesia, entre ellos maestros de los que puedo aprender.
Pero siempre volví a la Biblia como mi autoridad final.
En el sonrojo de aquellos primeros días, compartí con un estimado colega y amigo el hecho de
que había comenzado mi odisea. Su consejo, si hubiera sido escuchado, podría haberme
ahorrado una gran cantidad de dolor. Sus palabras, según las recuerdo, fueron así: "Marv, aléjate
de eso; hace demasiado calor para manejarlo; te meterá en problemas".

Un consejo pragmático, esas palabras. Pero soy bíblico. He invertido mi vida en la predicación
de "todo el consejo de Dios". Independientemente de las otras deficiencias que pueda tener en
mi vida, y es cierto que hay muchas, nunca he jugado a la política con la Palabra de Dios. Sabía
desde el principio, por lo tanto, que debía seguir a dondequiera que me llevara esa habitación y
sin importar las consecuencias personales.
Varios líderes cristianos, cuando se enteraron de que estaba realizando este estudio, aconsejaron
a un amigo que me dijera que "lo abandonara; solo agregaría confusión a un tema ya confuso".
Pero mi mente le recordó a mi corazón que la Palabra de Dios nunca tiende a la confusión. La
declaración de Jesús fue, para mí, muy alentadora: "Conoceréis la verdad, y la verdad os hará
libres" (Juan 8:32), es decir, en contexto, libre del concepto erróneo de que la ley es la base de
la justicia. Pero más que eso, sabía que la verdad de Dios emancipa de todo error.
Comencé a ver la lógica simple pero convincente del pensamiento de mi amigo empresario en
las Escrituras. A estas alturas ya había comprado dos computadoras, una para él y otra para mí.
Estábamos al teléfono todos los días, a menudo temprano en la mañana o tarde en la noche, a
veces durante horas. Se introdujeron conceptos toscos en su computadora, se discutieron,
debatieron, modificaron, se sometieron a la vara de platino de la Palabra de Dios y, a menudo,
se descartaron más tarde cuando se consideró que eran incompatibles con lo que consideramos
una verdad bíblica clara. No estábamos tratando de defender un sistema, sino de permitir que la
Palabra de Dios nos llevara a donde quisiera.
En ese momento, quería ayuda adicional. Quería una evaluación objetiva de hacia dónde sentía
que nos estaba llevando nuestro estudio, no la verificación de un enfoque que era nuevo, todavía
muy incompleto y con una multitud de cabos sueltos. Solicité esa ayuda de un líder cristiano
altamente calificado. Su respuesta fue una refutación de ochenta y ocho páginas al documento
preliminar que había preparado mi amigo empresario.
Esperaba recibir un consejo sin adversarios, un consejo que buscaba ansiosamente, pero ese no
sería el caso. Esta experiencia me permitió ver con mayor claridad las implicaciones emocionales
vinculadas al tema del Rapto, y la postura de defensa casi reflexiva que a menudo se adopta
cuando se cuestiona la opinión que uno tiene del Rapto. En mi opinión, la nueva posición
propuesta no fue examinada por sus méritos. Fue atacada con miedo e intimidación. El revisor
compartió el hecho de que pasó dos semanas sin dormir contemplando las implicaciones de la
posición propuesta. Si estaba bien, estaba equivocado. Así de sencillo.
Debería haber comprendido estos hechos más plenamente desde el principio. La cuestión del
Rapto tal como se presenta popularmente está, por la propia naturaleza del caso, llena de
emoción y controversia. ¿Seremos arrebatados antes de que comience la Tribulación y por lo
tanto escaparemos de sus horrores? ¿Seremos arrebatados en medio de la Tribulación y
escaparemos de lo peor? ¿O seremos arrebatados al final y soportaremos todos sus terrores
antes del regreso de Cristo? Los teólogos y maestros de la Biblia, tal vez más que la mayoría de
los individuos de otras disciplinas, están capacitados para ser cerrados y dogmáticos (en el buen
sentido), para ser "puesto para la defensa del evangelio" (Fil 1:17.). Pero a veces es difícil saber
dónde termina el dogma y comienza la doctrina.

El dogma ortodoxo (ese gran cuerpo de verdad bíblica que han mantenido los verdaderos
creyentes a lo largo de los siglos) es fijo, inviolable, irresistible, no negociable. Creacionista literal,
inspiración verbal plenaria de la Biblia, el nacimiento virginal, la deidad de Cristo, expiación
sustitutiva, resurrección corporal, ascensión y entronización de Cristo, Su segunda venida, un
cielo e infierno literal, condenación eterna de los impíos, bienaventuranza eterna para los justos,
estos son ejemplos de dogma. La doctrina es algo diferente. Se nos manda "crecer en la gracia
y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo" (2 P. 3:18). Crecer en el "conocimiento"
de la necesidad incluye aprender una nueva verdad, examinar la vieja verdad y corregir lo que
erróneamente se consideraba verdad. Nunca he conocido a un pastor que no deseara poder
retirar algunos de sus sermones, ni a un profesor de Biblia que no se lamentara por el contenido
de una conferencia que fue irrecuperable para siempre. En el momento en que dejamos de
aprender, examinar o corregir nuestra doctrina, dejamos de crecer.
Las doctrinas fuertemente arraigadas no se liberan fácilmente, y eso es bueno. Así debería ser.
Pero a veces los hombres se aferran tenazmente a las doctrinas durante muchos años, predican
esas doctrinas, escriben sobre esas doctrinas, persuaden a las personas de esas doctrinas y
defienden esas doctrinas hasta que la doctrina se convierte, en sus mentes, en un dogma. Ya no
están dispuestos a someter esa doctrina al reflector de la Palabra de Dios. Cualquiera que se
atreva a invadir ese dominio es visto como hostil, y eso es triste y desafortunado. Mejor la actitud
de Charles Haddon Spurgeon quien, cuando se le preguntó si defendía la Biblia, dijo: "Sí, la forma
en que yo defendería a un león. Le abro la jaula y lo dejo salir". Los cristianos no necesitan dejarse
intimidar por aquellos que cuestionan legítimamente algún área de la teología. La Palabra de Dios
es su propia defensa.
Pero ahora tenía un problema. Se corrió la voz rápidamente de que estaba reconsiderando mi
visión del Rapto. De hecho, ya se estaba propagando de otras fuentes. Las distorsiones se
manifestarían inevitablemente, como de hecho sucedió. Algunos pensaron que me había
convertido en un amilenial, otros en un partidario de la mitad de la tribulación o post-
tribulacionista. Se difundió una historia que tenía problemas mentales, otra que la Misión había
cerrado. Un maestro de la Biblia, solo de oídas, le sugirió a un amigo que se me había ocurrido
una nueva doctrina que estaba "fuera de lo normal".
Tenía la esperanza de que durante mi reevaluación podría evitar rumores innecesarios y
distorsionados. Era muy posible que encontrara obstáculos teológicos y dejara todo el asunto.
Ahora me doy cuenta de que eso fue imposible.
En menos de una semana, se reuniría la junta de fideicomisarios de la Misión. Era la reunión
anual programada regularmente. Todos los miembros estarían presentes con la mayoría de sus
esposas. Se planeó una cena. Sería un momento de regocijo. La Misión celebraba su
quincuagésimo Aniversario. Solo unas semanas antes habíamos organizado nuestro Jubileo y la
Conferencia del Personal Nacional. Se estimó que cinco mil personas asistieran a las distintas
funciones. Las cosas se complicaron aún más por el hecho de que tres años de planificación,
trabajo y gastos nos habían llevado al borde de la construcción de un nuevo centro académico y

de conferencias de $ 6,500,000, una instalación que expandiría enormemente el ministerio de la
Misión por la causa de Cristo.
No puede haber demora. Cogí el teléfono y llamé al presidente de la junta y al abogado de la
Misión. Este último también estaba en el consejo de administración. Mi lucha con el tiempo del
Rapto y sus implicaciones para la Misión tenía que estar en la agenda. La programación no podría
haber sido peor, incluso si lo hubiera planeado. Las noches previas a la reunión fueron de
insomnio para mí. La tensión en mi alma era insoportable. Había sido director de la Misión durante
casi dieciséis años. Bajo Dios, la Misión había experimentado un crecimiento espectacular. Pocos
ministerios en la historia habían impactado a un mayor número de judíos con los clamores a
Cristo.
Pero hubo mucho más lo involucrado. Treinta y siete mil pastores se encontraban entre las más
de trescientas mil personas que recibían regularmente la revista Misión, Israel Mi Gloria. Cada
año se envían varios cientos de miles de cintas de casetes; se publican y distribuyen cantidades
cada vez mayores de libros y tratados; el número de nuestros evangelistas y misioneros de campo
en América del Norte y en el extranjero se estaba expandiendo rápidamente; nuestro
emocionante y creciente Instituto de Estudios Bíblicos estaba entrando en su tercer año y estaba
siendo utilizado para capacitar a nuevos misioneros y trabajadores cristianos. La oportunidad
para que la Misión evangelizara a los perdidos y proporcionara una enseñanza sólida al pueblo
de Dios era prácticamente ilimitada. Luego hubo ayuda de becas bíblicas para estudiantes dignos,
ayuda financiera para creyentes necesitados en Israel y detrás de la Cortina de Hierro, y nuevos
misioneros que acababan de establecerse en nuevos hogares.
Sabía muy bien que Dios no me necesitaba. Solo él había levantado la Misión cincuenta años
antes; Él solo lo había sostenido; y a Él solo pertenece toda la gloria. Pero la realidad también
me obligó a concluir que durante casi dieciséis años yo había sido la elección de Dios para dirigir
la Misión. El presupuesto había crecido de menos de $ 300,000 en 1972 a más de $ 5,000,000
en 1988. Se necesitaban dieciocho mil dólares cada día de trabajo para satisfacer las
necesidades de la Misión. Y ni una sola vez en dieciséis años se tuvo que pedir prestado dinero
para gastos generales de funcionamiento. Dios simplemente había provisto de una manera
asombrosa.
Multitudes de nuestros seguidores eran amigos personales. ¿Sentirían que los había
defraudado? ¿Peor aún, que los había traicionado? ¿Lo entenderían las miles de iglesias
creyentes en la Biblia (en su mayoría pre-tribulacionistas en doctrina y cuyos piadosos pastores
y comités misioneros les habían instado a apoyar el ministerio de Los Amigos de Israel)? ¿Sufriría
la Misión un daño irreparable si me quedara? Por otro lado, ¿sería peor para la Misión si me
fuera?
Estas y una miríada de otras preguntas inundaron mi alma ese jueves por la tarde cuando me
reuní con la junta. Hubiera preferido estar en casi cualquier otro lugar del mundo. Y hubiera dado
casi cualquier cosa por no haber tenido que compartir con la junta lo que me sentía obligado a
compartir en esa ocasión.

Lo solté: "Señores, estoy reexaminando mi punto de vista con respecto al momento del Rapto de
la iglesia. Me llevará hasta finales del otoño. A menos que surja algo que no haya visto todavía,
no podré firmar el documento doctrinal. declaración de la Misión ". Ese comentario me puso en
conflicto con mi tablero, con un hombre, entre mis amigos más queridos. Mi incomodidad solo
agravó la situación. No se compartió ninguna presentación de mi pensamiento, solo el hecho. Me
despidieron de la reunión y me llamaron de nuevo unas dos horas más tarde. La junta había
reconfirmado su posición pre-tribulacionista y pidió a todos los miembros de la junta que firmaran
la declaración doctrinal. Me pidieron que lo firmara con un asterisco señalando que estaba
reevaluando mi posición. Reconocí que lo haría. Yo me ofrecí voluntariamente que cuando se
completara el borrador de mi estudio, proporcionaría una copia para cada miembro de la junta y
varios teólogos conocidos a nivel nacional para su evaluación y comentarios. Si mi creciente
convicción fuera fatalmente defectuosa, estaría agradecido por la evidencia de eso antes de
publicarlo. Tenía muchas esperanzas de que estos hombres evaluaran con cierta objetividad sin
sentirse intimidados. Si bien la junta no se comprometió a ninguna consideración formal de mi
puesto emergente, sí me pidieron que procediera y los mantuviera informados. La cena que siguió
a la reunión estaba destinada a ser una ocasión alegre, una celebración gloriosa. En cambio, se
convirtió en un asunto tenso no muy alejado de la atmósfera de un velorio.
En los días que siguieron, estaba muy deprimido. Para una persona que normalmente casi nunca
está deprimida, estaba emocionalmente agotado. Me encontré llorando mucho más de lo que me
gustaría que admitiera mi masculinidad. ¿Cómo pude causar tanto daño a tanta gente? Pero,
¿cómo podría también abandonar la verdad que creía que estaba más fuertemente respaldada
por las Escrituras que la posición que había ocupado anteriormente durante treinta y cinco años?
La junta eligió sabiamente informar a los administradores de la Misión, y se entregó una
declaración general al personal de campo para alertarlos sobre un posible problema. En la oficina,
todos sabían que había un problema, aunque pocos conocían los detalles. Fue muy difícil para
los administradores. Sabían más de lo que estaba involucrado. La mayoría eran teólogos
formados formalmente, cada uno su propio hombre, cada uno con fuertes convicciones
personales, cada uno comprometido con el rapto antes de la tribulación, todos y cada uno no eran
simplemente un colega sino un amigo personal cercano. Se vieron atrapados en el doloroso vicio
de la amistad y la lealtad hacia mí y una mayor lealtad a Dios y sus convicciones espirituales.
Cada uno, a su manera, agonizaba por el futuro de la Misión. Oré por ellos cada noche y deseé
poder hacer más. Sin solicitud de su parte, mi acción había puesto una nube de incertidumbre
sobre sus propios ministerios y el futuro de la Misión. Me preguntaba, ¿qué haría la junta? Si la
declaración doctrinal se ampliara para acomodar mi posición emergente, ¿podrían los
administradores aceptarla? Si no, ¿a dónde irían? ¿Qué harían ellos? Y, por otro lado, si me
fuera, ¿qué impacto negativo tendría eso en la Misión? Todos intentaron evitar el tema y funcionar
como si todo fuera normal, pero la tensión entre la mayoría de los administradores y yo se hizo
evidente.
Había una solución simplista. Sería tan fácil, pensé. Si tan solo pudiera convencerme de que mi
creciente convicción estaba equivocada. Si tan solo pudiera encontrar algo que me había perdido,

un verso que bloqueara una arteria importante en mi esquema de cosas, un comentario que me
mostrara el error de mi camino. Había estado expuesto a la pre tribulación pensando la mayor
parte de mi vida. No obstante, volví y leí de mis héroes: John F. Walvoord, un buen conocido y
decano del pre-tribulacionismo; Charles C. Ryrie, bajo quien tuve el privilegio de tomar varios
cursos en el colegio bíblico y seminario y por cuya visión teológica tengo la mayor estima; J.
Dwight Pentecost y su obra canónica Cosas por venir. También consulté numerosos comentarios
sobre Daniel, Mateo, el Evangelio de Juan, 1 Corintios, 1 y 2 Tesalonicenses, Santiago, 1 y 2
Pedro, 1 Juan, Apocalipsis; libros sobre el Rapto; libros sobre el Milenio; una tesis doctoral inédita
sobre "El Día del Señor"; artículos recomendados; y volviendo a la refutación de ochenta y ocho
páginas antes mencionada. Lo volvería a leer; tal vez me había perdido algo, cualquier cosa que
me permitiera una duda razonable genuina sobre la posición hacia la que me sentía cada vez
más atraída. Oré por una salida. Lo deseaba tanto, algo, cualquier cosa que me permitiera
caminar de regreso a la presencia de mi tablero con la cabeza gacha, arrepentido, disculpándome
por mi error y toda la confusión y el dolor que había causado. Oh, cómo me hubiera gustado tener
la oportunidad de hacer las paces. Pero no pude encontrar la "duda razonable" que buscaba,
aunque busqué con todo mi corazón.
En cambio, encontré una gran cantidad de argumentos que creo que devastan el pos-
tribulacionismo. Leí con provecho el bien escrito libro post-tribulacional de Robert Gundry, La
Iglesia y la Tribulación, que identificó y luego realizó una cirugía radical en algunas áreas del pre
tribulacionismo, y las excelentes, aunque breves y en algunas áreas valientemente
concesionales, respuestas de John Sproule a Gundry. Leí a hombres como Gleason Archer y
Harold Ockenga, quienes ven problemas tanto en el rapto antes de la tribulación como en el rapto
después de la tribulación y han defendido la posición mediadora del medio tribulacionismo. Ellos,
y otros como ellos, se acercaron tentadoramente, perdiendo el blanco, en mi opinión, solo porque
no distinguieron entre la Gran Tribulación, que comienza a mediados de la septuagésima semana,
y el Día del Señor, que comienza, como se demostrará, con la apertura del séptimo sello del
Apocalipsis. Aplaudo la honestidad de hombres como Paul Feinberg 1 y Richard Mahue, 2 ambos
ven la minoría de los pre tribulaciónistas, quienes sostienen que el Día del Señor no puede
comenzar al comienzo de la septuagésima semana de Daniel, una posición que los pre-
tribulacionistas asumen en gran medida en su escritos. 3
Pero no hubo alivio para la angustia de mi alma. En retrospectiva, me doy cuenta ahora de que
tenía que sufrir dolores de parto si iba a haber un nacimiento. Debería haberlo sabido desde el
principio. Siempre he creído que los sermones no se preparan tanto como se dan a luz. Sin
dolores de parto no puede haber vida. Mientras estudiaba y oraba, los dolores se volvían más
agudos y más rápidos. No parecía haber alivio, no había anestesia que pudiera ayudar.
Entonces, un día sonó el teléfono. Fue una conferencia telefónica. En la línea estaban el
presidente de la junta y el abogado de la Misión. Formaban parte de un comité ad hoc designado
por la junta autorizado para actuar en representación de la junta en la toma de medidas si fuera
necesario rápidamente, ayudándome siempre que fuera posible y manteniendo a la junta al tanto
de todos los desarrollos. Había pasado algún tiempo desde que mi anuncio había conmocionado

a la junta de un estado de ánimo alegre a uno sombrío y ansioso. Nunca habían escuchado una
presentación del cargo que estaba defendiendo. Ellos solo sabían que no era un rapto tradicional
antes de la tribulación, que coloqué el "ponerse al día" de la iglesia en algún lugar dentro del
período de la Tribulación, no antes. Estuvimos de acuerdo en que era hora de que se le diera esa
presentación a la junta. Después de todo, la misma declaración doctrinal que afirma que la Misión
fue pre-tribulacional también declaró que la Biblia era la autoridad final para la doctrina y la
práctica, el criterio definitivo.
Pero debía haber algunas reglas básicas. Esta no iba a ser una sesión contradictoria. Tanto la
junta como yo queríamos la voluntad de Dios y lo que, en última instancia, sería lo mejor para la
causa de Cristo y la Misión. Primero, entendieron claramente que no estaba luchando por mi
trabajo y que estaba dispuesto a renunciar, con amor por ellos y absolutamente sin animosidad
hacia la Misión, en el momento en que sintieron que sería lo mejor para el ministerio. En segundo
lugar, debía presentar mi punto de vista de manera intelectual y fáctica, pero sin la fuerza de la
defensa, una caminata por la cuerda floja que requiere un tacto considerable. No buscaban tanto
evaluar teológicamente los detalles de la posición como comprender el panorama general en la
práctica. ¿Qué tan radical fue? ¿Qué tan bíblico? ¿Qué tan lógico? En tercer lugar, en esa reunión
no se tomaría ninguna decisión final sobre mi situación. Este último punto se debió en gran parte
a los esfuerzos del abogado de la Misión. No rechazó ni aceptó mi punto de vista, pero creyó en
mi integridad personal y en mi pasión por la Palabra de Dios. Estaba convencido de que un punto
de vista que yo defendía con tanta fuerza y con tanto en juego no podía carecer de algún mérito
bíblico. Quizás más significativamente, sintió que la opinión de uno sobre el tiempo del Rapto no
debería ser un tema de división entre los creyentes. Durante una conversación telefónica, dijo:
"Marv, tenemos que solucionar el problema; no podemos actuar apresuradamente; tenemos que
darle tiempo; tenemos que permitir que el Espíritu trabaje en todos nuestros corazones". . " Él
tenía razón, y me di cuenta de que el proceso en el que participaron los hombres temerosos de
Dios era en sí mismo importante, cualquiera que fuera el resultado. Dentro de mi corazón hubo
una risa silenciosa mientras reflexionaba sobre su comentario. "Tenemos que solucionar el
problema", dijo un abogado. "Tenemos que darle tiempo al Espíritu para trabajar", la sabiduría de
un creyente maduro. Tiré la carta de renuncia que él no sabía que estaba escribiendo.
Y entonces me reuní con la junta dentro de esas pautas. No hubo hostilidad; el ambiente era
agradable. Durante seis horas, con la ayuda de transparencias, tan claramente como pude,
enuncié mis puntos de vista. Cuando terminé, hubo un momento de silencio. Desde mi punto de
vista, se enfocaron varias cosas. Primero, la mayoría de estos hombres habían venido a la
reunión con el corazón y la mente abiertos. En segundo lugar, y quizás lo más importante, estoy
convencido de que se dieron cuenta de que la posición que estaba adoptando no era
"descabellada", "simplemente sensacionalista" o sin una base bíblica y lógica considerables. Un
miembro de la junta, que había estado haciendo una gran cantidad de estudios privados, apoyó
públicamente el puesto; otros dos acudían a mí compartiendo en privado su interés genuino,
expresando su agradecimiento y prometiendo seguir adelante con el asunto. Otros fueron
cautelosos pero cálidos.

Ahora la discusión de la junta se centró en otros asuntos. ¿Fue la posición de que presenté una
alternativa bíblica legítima a los puntos de vista existentes? La preocupación no era tanto si
estaba bien o mal, sino si tenía mérito. Y además, ¿podrían justificar en sus propias mentes la
apertura de la declaración doctrinal de la Misión sobre el Rapto para acomodar este punto de
vista? Nunca se consideró cambiar la posición doctrinal para reflejar mi punto de vista. Eso habría
sido injusto para toda la familia de la Misión.
Luego, la conversación se centró en cuestiones personales. Cada miembro de la junta estaba
asociado con una iglesia que era pre-tribulacional; la mayoría sirvió en otras juntas que eran pre-
tribulacionales; sus amigos eran pre-tribulacionistas; muchos de los pastores piadosos que los
habían discipulado y cuyos recuerdos apreciaban eran pre-tribulacionistas, al igual que las
universidades y seminarios bíblicos a los que algunos habían servido y apoyado gran parte de
sus vidas. Ahora, la preocupación no se refería simplemente a las implicaciones para la Misión,
sino también a la vida personal de su personal. Pensé para mis adentros: ¿Podrían estos
hombres, algunos de los cuales tienen años, tomar ese tipo de decisión? ¿Y deberían tener que
hacerlo? Cualquiera que sea el resultado, me complació estar asociado con este excelente grupo
de hombres. Luchaban, algunos con un riesgo personal considerable, por conocer y hacer la
voluntad de Dios.
Entré a esa reunión acogiendo con beneplácito la oportunidad de compartir, pero con la
convicción y la resolución de que existía poco o ningún potencial para que la junta ampliara la
declaración doctrinal. Se me pediría que dimitiera al concluir mi estudio. Simplemente, había
demasiados obstáculos que superar, pensé. En la transición, haría todo lo posible para aliviar el
impacto de mi partida para el personal y el electorado. Pero en el ínterin, el proceso seguía siendo
importante y tenía que llevarse adelante gentilmente. Salí de esa reunión animado en espíritu.
Era una posibilidad remota y lo sabía. Pero quizás, solo quizás, pensé, Dios guiaría a ese grupo
de hombres a hacer lo que yo consideraba humanamente imposible.
Unos días después entré en la oficina de uno de nuestros administradores. No solo era un colega
estimado, sino también uno de mis amigos personales más cercanos. Con el advenimiento de mi
cambio en la escatología (la doctrina de las últimas cosas), no se podía negar que comenzó a
existir una tensión entre nosotros. Compartió conmigo el hecho de que sus emociones, como un
ascensor, subían y bajaban. Primero se enojaría conmigo y luego agonizaba en oración por mí.
A propósito, lo había mantenido a distancia porque no quería dar la apariencia de proselitismo
para mi punto de vista mientras la junta deliberaba, ni quería convertirme en adversario con un
amigo. Me disculpé por mi falta de tacto y hablamos durante mucho tiempo. Al final de nuestra
conversación, con los ojos llorosos, se puso de pie, se inclinó sobre su escritorio y me estrechó
la mano. Nunca olvidaré su magnánima declaración: "Marv, como tú, he estado quemando el
aceite de medianoche. No creo que la opinión de uno sobre el momento del Rapto deba separar
a los hermanos. Si la junta abre la declaración doctrinal para permitir su vista sin forzar a otros,
me quedaré con la Misión por el bien del ministerio y la causa de nuestro Señor ". Sabía muy bien
cuánto podría costarle esa decisión personalmente. También sabía que nuestros misioneros y

evangelistas de campo apreciaban su erudición y que su actitud podría tener un efecto dominó
bienvenido en ellos. 4
Dejé su oficina cantando a Dios en salmos, himnos y alabanzas espirituales. ¿Avanzaba el
proceso? ¿Le estábamos dando tiempo al Espíritu Santo para trabajar? Me dije a mí mismo, en
mi típica hipérbole: ¿Está Dios abriendo el Mar Rojo? ¿Podría haber un milagro, una manera de
superar este dilema en terreno seco?
Seguí cooperando con la junta en el proceso. Me habían pedido que me reuniera con los siete
administradores para compartir con ellos mis puntos de vista con cierto detalle. Uno de los
administradores, a través de un largo período de estudio personal, se convenció del nuevo cargo.
Para mí, fue una fuente de gran aliento y fortaleza, y algunas de sus ideas y sugerencias se
reflejan en este libro. Creía que al menos otros dos simpatizaban con la apertura de la declaración
doctrinal por parte de la junta para acomodar mi punto de vista sin imponerlo a los demás.
Pero aún quedaban otros cuatro hombres. ¿Cómo responderían ellos? Ya me había propuesto
en mi corazón que no podía permitir que mi punto de vista dividiera a la Misión, ni siquiera si la
junta abrió la declaración doctrinal para permitir mi punto de vista. Quizás una o dos voces
disidentes , pero nada más. Haremos todo lo que podamos para que la Misión siga adelante con
el fuego antiaéreo externo que seguramente vendrá. No pudimos absorber eso y los problemas
internos también. Estaba seguro de que una vez que se publicara este libro y se conociera mi
posición, podríamos anticipar una pérdida sustancial de apoyo. Pero también creía que podíamos
apretarnos el cinturón, restringir nuevas iniciativas, congelar el personal nuevo, cortar las
esquinas y capear la tormenta. Las ondas de choque durarían quizás de un año a dieciocho
meses. Y, en mi opinión, seríamos más fuertes del otro lado. Continuaríamos siendo una Misión
con un mensaje de vida en Cristo a "las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 10: 6) y al
resto del mundo que tanto ama Dios, listo, bajo Dios, para ser un catalizador, que llama a los
hombres a la santidad, listo para desafiar a una iglesia materialista, tibia y letárgica en la décima
década del siglo XX para que regrese a Dios.
Pero por el momento tenía que reunirme con los administradores. Tuve que presentar mi punto
de vista con convicción, pero sin exagerar. Entonces percibí, y sigo creyendo, que el problema
subyacente no son los detalles de la posición adoptada en este libro. Más bien, es la pura
conmoción de que la posición de uno en un área significativa de la profecía esté siendo
amenazada. La conmoción es aún mayor cuando viene internamente, de alguien dentro del
campamento. En mi opinión, si a los hombres de absoluta neutralidad, inteligencia promedio y
creencia en la autoridad del Pupilo de Dios se les diera una presentación ideal de los puntos de
vista comúnmente sostenidos del Rapto y de la que se presenta en este libro, elegirían la última
debido a su sencillez, claridad, lógica y, sobre todo, porque se vería como fruto de una
interpretación incondicional, clara, unificada y normativa de la Palabra de Dios. Pero tales
circunstancias ideales no existen.
Recuerdo estar sentado en el vestíbulo de un hotel en Jerusalén con un muy conocido y cercano
que es un guía turístico israelí. Era pasada la medianoche, estábamos solos y yo insistía en los
reclamos de Cristo sobre su vida. Habíamos estado hablando durante algún tiempo, como lo

habíamos hecho en otras ocasiones, y de repente soltó con angustia: "Marvin, por favor, por favor,
no más". No estaba enojado conmigo. Simplemente no podía hacer frente al problema en
cuestión. Si yo tenía razón acerca de Cristo, entonces su padre estaba equivocado, su abuelo
estaba equivocado, su bisabuelo estaba equivocado, nuestra gente había estado equivocada
durante mil novecientos años. Lo estaba poniendo bajo un tremendo estrés.
El problema pudo haber sido diferente, pero no se diferenciaba de la presión que estaba
ejerciendo sobre mis colegas. Habían defendido el rapto antes de la tribulación durante la mayor
parte de sus vidas, y también lo habían hecho sus héroes antes que ellos. Ahora esa posición
estaba siendo desafiada.
También tenían un problema adicional. En la estructura de la Misión, yo era el director ejecutivo,
el director y ellos eran mis subordinados. Si aceptaban o incluso aprobaban la posición que yo
estaba adoptando, parecería que habían cedido a mi autoridad. Con razón, ninguno de ellos
quería estar marcado con ese tipo de debilidad y capitulación.
Además, había pasado meses en el estudio personal antes de que pudiera llegar a un estado
intelectual en el que pudiera decir que tal vez mi rapto antes de la tribulación está mal. ¿Cómo
podía esperar razonablemente que llegaran a mis conclusiones tan rápido?
En la reunión inicial, los administradores se sentaron durante seis horas, escucharon atentamente
y me brindaron toda la cortesía. Cuando terminé, un administrador habló en apoyo de la posición.
Un segundo quedó impresionado por su lógica y fidelidad a la Palabra de Dios. Todos, creía,
estaban convencidos en sus corazones de que yo no era grandilocuente, sensacionalista o sin
argumentos bíblicos. Ninguno podría descartar mi posición de manera sumaria. Sabían que podía
estar bien y creo que intimidaba a algunos de ellos. Siguió un momento de discusión, no tanto
sobre lo correcto o incorrecto de la posición, sino sobre si era apropiado ampliar la declaración
doctrinal para permitir mi punto de vista y sobre cómo las consecuencias afectarían el futuro de
la Misión.
Dos declaraciones hechas ese día no escaparon a mi conocimiento. La primera declaración fue:
"Si Marv se queda, su posición eventualmente dominará la Misión". Pensé, tal vez él tenga razón,
y tal vez sea inapropiado que me quede. Pero también se me ocurrió que el comentario era una
admisión indirecta de la fuerza de mi posición. Estos eran maestros bíblicos capacitados en
seminario. Si el punto de vista que defendí no tuviera una base y fuerza bíblicas, la preocupación
de que algún día dominaría la Misión no habría surgido. La segunda declaración fue una
recomendación que no fue adoptada. Fue una sugerencia que cada administrador tomara una
faceta importante de mi punto de vista e intentara refutarlo. Pensé para mí mismo: Ahí está esa
defensa reflexiva de nuevo. ¿Por qué no examinarlo para ver si está bien? Alguien puede
responder: "Pero eso va en contra de la naturaleza humana". ¡Eso es exactamente correcto!
Sorprendentemente, cuando terminé mi presentación a los administradores, la agonía de mi alma
desapareció; el intenso dolor del parto se había ido. En su lugar había una paz indescriptible que
no tenía relación con la resolución final del problema. Había intentado con gracia, tacto y
conveniencia compartir mi convicción, primero con la junta y luego con los administradores. Hice
todo lo que pude, lo mejor que pude. Y ahora, mientras ellos hablaban, me senté como paralizado;

no indiferente, sino con la paz que sobrepasa el entendimiento, dispuesto a avanzar en cualquier
dirección que decretó mi Padre celestial.
En varias ocasiones después de esa reunión estuve muy cerca de renunciar. Eso hubiera sido,
para mí, muy fácil y sin complicaciones. Pero, ¿habría sido mejor para la Misión y, lo que es más
importante, era la voluntad de Dios? Cada vez que volví a pensar en ese buen consejo del
abogado de la Misión: "Tenemos que resolver el problema. Tenemos que mantener el proceso
en movimiento y darle tiempo al Espíritu para trabajar".
En mayo de 1989 finalizó el proceso. Lo que nadie quería finalmente sucedió. Por la mayoría más
pequeña, la junta no pudo en conciencia ampliar la declaración doctrinal para acomodar mi punto
de vista. Yo, en buena conciencia, no pude firmar la declaración doctrinal existente. En términos
prácticos, eso significaba que no se me permitiría permanecer en la Misión. Obviamente, fue una
experiencia traumática para todos los involucrados.
Ahora, el libro que no quería escribir se ha convertido en la pasión ardiente de mi vida. Mi oración
a Dios es que pueda dejar en claro por escrito lo que estoy convencido de que es la teología
correcta. Sobre todo, no quiero traer deshonra a mi Señor o confusión innecesaria al Cuerpo de
Cristo. Pero debo proclamar lo que percibo, en lo más profundo de mi alma, como una verdad
crucial para la iglesia que amo en este momento estratégico de la historia.
Escribiré como un amante desde dentro del campo pre-tribulacional, no como un oponente desde
afuera, buscando empujar a otros a modificar su punto de vista con lo que creo que es bíblico.
Por lo tanto, citaré a los pre-tribulacionistas en general, pero sin ningún resentimiento hacia mis
hermanos premilenialistas que tienen otros puntos de vista del Rapto. Para mí, cuanto más he
luchado con el tema del Rapto, más tolerante me he vuelto con otras posiciones del Rapto. No
hay absolutamente ninguna inconsistencia en tener una opinión personal fuerte y, sin embargo,
ser tolerante con otros puntos de vista.
Mi observación es que en los últimos años la tendencia teológica se aleja del pre-tribulacionismo
y se acerca al postribulacionismo. Los pedidos que se han hecho para un nuevo libro académico
en defensa del pre-tribulacionismo no producirán cambios significativos en el status quo. La
evidencia ha sido tamizada, las Escrituras que supuestamente apoyan el pre-tribulacionismo han
demostrado ser escasas y los argumentos presentados. Creo que no hay venas ocultas en el pre-
tribulacionismo tradicional que aún no se hayan minado. La posición de este libro preserva y
defiende la premisa principal del pre tribulacionismo de que la iglesia "no está destinada ... a la
ira", no simplemente un breve lapso de ira, como sugiere Robert Gundry, sino un período
sustancial de tiempo que abarca los juicios de las trompetas y las copas. La cuestión es, ¿cuándo
comienza el Día de la ira del Señor? Este libro no será inicialmente percibido por algunos como
un aliado del pre-tribulacionismo, pero creo que la historia algún día lo sustanciará como tal.
Escribo con gran gratitud a los eruditos pre-tribulacionistas de quienes me he beneficiado tanto y
cuyos nombres me ha resultado difícil usarlos cuando creo que están equivocados o son
inconsistentes en su enseñanza sobre el Rapto. En consecuencia, a veces usaré términos como
"dicen los pre-tribulacionistas" o "muchos sostienen" o "algunos han sugerido", aunque tengo en
mis archivos nombres, citas y fuentes específicos. Habrá algunas excepciones esenciales.

He escrito de la forma más sencilla posible. En el sentido técnico, no soy un erudito, ni escribo
principalmente para eruditos. Pero eso no significa que el libro no sea académico. Gran parte de
los escritos sobre la profecía son muy sensacionalistas con poca base bíblica o son confusamente
técnicos y están más allá de la comprensión del gran cuerpo de creyentes que buscan
desesperadamente una enseñanza clara, concisa y útil. Nunca he olvidado las palabras de un
querido profesor que, a pesar de poseer dos doctorados, dijo a sus alumnos: "Nunca olviden que
quien lo dice más simple lo dice mejor".
Escribo con un gran sentido de urgencia. El cristianismo conservador, evangélico, con el que me
identifico, está en grave crisis en la hora actual de la historia. En la iglesia, los cimientos históricos
se resquebrajan, los valores se deslizan, el humanismo penetra y el materialismo domina. Creo
que los mensajes a las siete iglesias de Asia Menor (Apocalipsis 2-3) no son descripciones de
diferentes períodos de la historia de la iglesia o características de la iglesia durante todos los
períodos de su historia, como el pre-tribulacionismo está obligado a concluir. Más bien, las cartas
a las siete iglesias son un llamado de advertencia urgente a toda la cristiandad, un llamado a
asegurar la salvación de uno (2 P. 1:10), un llamado a ser vencedores (Apocalipsis 2: 7, 11, 17,
26). ; 3: 5, 12, 21), no a través de la exención de la Tribulación por el rapto, sino al estar dispuesto
a sufrir y morir por Cristo, si es necesario, bajo la persecución del Anticristo, siempre, sin embargo,
con la bendita esperanza del rapto. antes de que la ira de Dios se derrame durante el Día del
Señor. En ningún sentido el potencial de sufrimiento antes del Rapto niega la "esperanza
bienaventurada" (Tito 2:13). Se demostrará que los sellos de Apocalipsis 6 representan las
acciones culminantes de hombres no regenerados y que los creyentes no estarán exentos de
esos días difíciles. Las trompetas y las copas, en contraste, se originan en Dios, son Su ira final
sobre un mundo incrédulo. Los hijos de Dios serán liberados a partir de ese día. Esa es la "bendita
esperanza".
El mensaje central de este libro, el Rapto antes de la ira, si es escuchado por los siervos de Dios,
podría ser un catalizador para llamarlos a la santidad y al avivamiento genuino durante este
momento crucial de la historia.
Escribo con un objetivo limitado. No quiero especular indebidamente, ni quiero confundir. En
consecuencia, se omite mucho de lo que considero significativo porque no se ocupa directamente
del tema en cuestión. Quizás algún día, si Dios lo quiere, este material se convertirá en un
comentario del libro de Apocalipsis. Un subproducto del punto de vista aquí expuesto es una
interpretación clara, lógica y secuencial del libro de Apocalipsis, cuyas implicaciones son
tremendamente significativas para esta hora de la historia.
Sin embargo, el objetivo de este volumen es demostrar que el Día del Señor es el tiempo de la
ira divina. Esto será reconocido cuando está a punto de comenzar los disturbios cósmicos
asociados con el sexto sello (Joel 2: 10-11, 30-31; Apocalipsis 6: 12-17; cf. Mat. 24:29) y
comenzará con la apertura del séptimo sello (Apocalipsis 8: 1). El Rapto de la iglesia precederá
inmediatamente al Día del Señor. El Día del Señor comenzará en algún momento dentro de la
segunda mitad de la septuagésima semana de Daniel. Espero presentar evidencia bíblica que
haga que esa posición sea clara, lógica e inexpugnable. Estoy seguro de que el desacuerdo en

áreas como el tratamiento de "los hijos de Dios" y las "hijas de los hombres", el paralelo trazado
entre Abraham y Nimrod y otros asuntos de esa naturaleza no desdibujarán la tesis básica de
este libro. Algunos capítulos son menos controversiales, deliberadamente devocionales y de
fondo, pero todos son muy importantes para el conjunto.
Escribo a un costo personal considerable, no como un teólogo en una torre de marfil que puede
teorizar pero vive al margen de sus teorías. Sin embargo, ser sincero no es suficiente. Charles
Caldwell Ryrie citó una vez a Charlie Brown, quien, después de un partido de béisbol, comentó:
"¿Cómo pudimos perder ciento treinta y ocho por nada, y éramos tan sinceros?" Luego Ryrie
agregó: "Pero perdiste, Charlie Brown".
Si me equivoco, diez mil ángeles argumentando mi causa no lo arreglarían, y me habré hecho el
tonto. Si estoy en lo cierto, y un alma por la que Cristo murió entra en la septuagésima semana
de Daniel preparada para ser un vencedor, seré suficientemente recompensado. Si esa alma
rechaza la marca del Anticristo, adora solo al Hijo de Dios y permanece doctrinalmente pura como
la iglesia de Filadelfia (Apocalipsis 3: 7-13), me regocijaré.

2. EL ÚLTIMO ABSOLUTO DE LA HISTORIA
Jesús viene de nuevo. Ese hecho es el absoluto último de la historia. En un contexto en
el que Jesús estaba hablando de su segunda venida, proclamó: "El cielo y la tierra pasarán, pero
mis palabras no pasarán" (Mat. 24:35). Subrayaba de la forma más fuerte posible la certeza
absoluta e inviolable de su regreso. La solemnidad de Su declaración sólo se ve realzada por la
verdad de que Dios ha exaltado Su Palabra por encima de Su nombre. El salmista escribió: "Has
engrandecido tu palabra sobre todo tu nombre" (Sal. 138: 2). Si Su Palabra acerca de Su regreso
no es verdadera, Su nombre está manchado, Su carácter defectuoso. ¡Inconcebible! "Sea Dios
veraz, pero todo hombre mentiroso" (Rom. 3: 4).
Jesús viene de nuevo. Los hombres pueden contar con ello y vivir a la luz de ese hecho. No
hay fuerza en el universo que pueda frustrar con éxito el propósito del Padre, que Su Hijo vendrá
de nuevo.
Hace casi dos mil años, el Señor de la gloria visitó y dejó Su huella incomparable en este
planeta. Toda la historia y el tiempo literalmente giran en torno a ese hecho. Cuando cruzó las
estrellas hacia esta bola celestial, menos que un punto en la faz de un paisaje infinito, fue "la
plenitud del tiempo" (Gálatas 4: 4). En la lengua vernácula de finales del siglo XX, todos los
sistemas estaban en marcha. Fue "la plenitud del tiempo" para que el Hijo de Dios hiciera Su
aparición debido a la confluencia de eventos divinamente designados que se fusionaron para
hacerlo así. Fue "la plenitud de los tiempos" debido a las calzadas romanas. En el primer siglo,
no era un cliché vacío decir: "Todos los caminos conducen a Roma", porque dondequiera que
sus ejércitos marcharan en conquista, sus ingenieros iban a construir los caminos. Pero esos
caminos cumplirían otro propósito. Literalmente allanarían el camino para los discípulos, quienes
estarían bajo órdenes soberanas de ir "por todo el mundo y predicar el evangelio a toda criatura"
(Marcos 16:15).
Fue "la plenitud del tiempo" debido a la Pax Romana. La paz romana mundial fue un paréntesis
dentro de un largo corredor de guerras casi interminables. También les daría a los discípulos una
gran libertad para viajar de un país a otro. La paz romana, aunque fuera obligatoria, ayudó e incitó
a la iglesia primitiva en su proclamación de Aquel que es el único Príncipe de Paz.
Fue "la plenitud del tiempo" debido a la lengua y la cultura griegas. Cuando los ejércitos de
Alejandro Magno marcharon en el siglo III antes de Cristo para conquistar los cuerpos de los
hombres, sus filósofos marcharon a su lado para conquistar las mentes de los hombres. Como
resultado, cuando el Hijo de Dios apareció en el escenario del planeta Tierra, la lengua y la cultura
griegas llegaron a dominar gran parte del mundo. Este lenguaje y filosofía en común, al igual que
los caminos que unían a las naciones y la paz forzada que las subyugaba, ayudaría a difundir el
evangelio. A diferencia de los misioneros del siglo XX, que pasan años estudiando el idioma y
familiarizándose con la cultura, para los misioneros del siglo I, el idioma griego que hablaban era
ideal y el choque cultural entre naciones se reducía al mínimo. En gran medida, esas cosas
contribuyeron enormemente a la rápida expansión de la iglesia del primer siglo.
Pero las vías romanas, la paz romana y la lengua griega habrían significado poco si no fuera
por una cuarta realidad que caracterizó esa época en la historia.

Fue "la plenitud del tiempo" porque también había una expectativa religiosa en el corazón de
los hombres. Incluso los historiadores seculares sugieren que había un vacío espiritual, hambre
y sed de algo más. Las religiones "misteriosas" del mundo romano no funcionaron; el paganismo
no proporcionó ninguna satisfacción real; y el libertinaje desenfrenado de gran parte del culto
idólatra era aborrecible incluso para algunas de las almas paganas más nobles. De alguna
manera vaga, los hombres no regenerados comenzaron a sentir que era un momento especial
de la historia, que la deidad iba a visitar a la humanidad. Para aquellos que están en sintonía con
la verdad bíblica, ese momento de la historia no fue vago en absoluto. Sabían que la semana
sesenta y nueve de la profecía de Daniel (que comprende 483 años), que predijo que el Mesías
sería "cortado" (crucificado), estaba cerca (Dan. 9: 25-26).
El Dios omnipotente y omnisciente nunca es tomado por sorpresa. No responde simplemente
a circunstancias humanas imprevistas. En absoluta soberanía, alineó todas las cosas para sus
propósitos. Entonces, y solo entonces, el Dios infinito, autoexistente y eterno se vistió de carne y
de una naturaleza humana no caída con el propósito de morir por los pecados del mundo (Heb.
2: 9). Antes del tiempo señalado por Dios, ninguna fuerza del universo podría haber puesto a
Cristo en la cruz. Cuando los hombres trataron de tomarlo prematuramente, Él escapó de en
medio de ellos, porque su tiempo aún no había llegado (Lucas 4: 28-30; Juan 8:59; 10:39).
Cuando se fue el tiempo, ninguna fuerza podría haber mantenido en la cruz. Jesús dijo de sí
mismo: "Nadie me la quita [mi vida], sino que yo mismo la pongo. Tengo poder para darla, y tengo
poder para volver a tomarla" (Juan 10:18). Cuando Pedro, bienintencionado pero impetuoso, trató
de proteger a su Señor de los soldados, Jesús le dijo: "Vuelve a poner tu espada en su lugar ...
¿Piensas que ahora no puedo orar a mi Padre, y pronto me dará más? que doce legiones de
ángeles? " (Mateo 26: 52-53).
Este mismo Jesús viene de nuevo. Y Su venida será puntual, en el lugar correcto, de la manera
correcta, logrando las cosas correctas. Será una segunda "plenitud del tiempo". Otra confluencia
de eventos divinamente designada se fusionará para que así sea.
Y una vez más, a medida que los hombres se acercan al final del siglo XX, existe, en los
corazones y las mentes de una multitud cada vez mayor en todo el mundo, la convicción de que
algo tiene que suceder, que algo debe ceder, que este planeta se está despegando, que los
cimientos se están desintegrando, que los hombres en el gobierno, la filosofía, los negocios, la
ciencia, la educación y las artes no solo no tienen las respuestas a los problemas urgentes y
cruciales de la hora actual, sino que ni siquiera están haciendo las preguntas correctas. No
importa la luz al final del túnel. Voces informadas y honestas preguntan: "¿Dónde está el túnel?"
porque los hombres han creado sus propios dioses con sus mentes oscurecidas o han legislado
a Dios sin ninguna relevancia para la vida. Como resultado, los hombres no tienen un fundamento
sobre el cual construir ni absolutos como estándar de medida. Dentro de tal atmósfera de
problemas humanamente irresolubles por todos lados, incluso muchos hombres no regenerados
buscan fuera de sí mismos algún tipo de ayuda. Y un número cada vez mayor de cristianos está
buscando al Hijo de Dios para traer armonía del desorden discordante y humanamente irreparable
que los hombres pecadores han orquestado.

Hay numerosas razones para el regreso de Jesús. Jesús viene de nuevo porque la naturaleza
lo espera con impaciencia. El apóstol Pablo escribió: "Porque sabemos que toda la creación gime
y sufre dolores de parto hasta ahora" (Rom. 8:22). Con el pecado del hombre vino una maldición
sobre el planeta del hombre (Génesis 3: 17-18). Como resultado, la naturaleza misma está
esperando, como en dolores de parto, la liberación de la maldición del pecado en la venida del
Hijo del Hombre. Solo entonces cumplirá su glorioso propósito previsto durante el reino milenario
del Mesías, cuando el desierto florecerá como una rosa, la tierra dará toda su generosidad y el
lobo se acostará con el cordero (Isaías 11:35).
Jesús viene de nuevo porque los verdaderos cristianos anticipan ansiosamente ese evento.
Escuche a Pablo una vez más: "Y Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos;
y a los que le esperan, aparecerá por segunda vez sin pecado para salvación" (Heb. 9:28). La
venida de Cristo es la esperanza bienaventurada de todo creyente. Que llegar a la consumación
de la unión espiritual con los suyos debe ser tan ansiosamente anticipada por los cristianos como
una novia, extasiada en el amor, anticipa la unión con su amado esposo. La liberación de Su
iglesia será la primera orden del día del Rey en Su venida.
Jesús viene de nuevo porque la justicia lo exige legalmente. El Señor mismo dijo: "Porque
dondequiera que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas" (Mateo 24:28). Esta era una
expresión hebrea familiar, cuyo significado sería, la corrupción moral requiere juicio divino (cf. Job
39: 27-30; Apoc. 19: 17-18). "Dondequiera que esté el cadáver" transmite la idea de corrupción
moral, hedor y descomposición. "Allí se juntarán las águilas" implica juicio divino sobre toda
corrupción (el pecado y su progenie). Si Dios es santo y justo, entonces debe, necesariamente,
castigar el mal. El juicio sobre hombres malvados e impenitentes requiere Su regreso y estará en
la agenda del Rey en Su venida.
Finalmente, Jesús viene de nuevo porque la Biblia lo proclama con autoridad. Los versículos
del Antiguo y Nuevo Testamento en abundancia unen sus voces para declarar ese glorioso
estribillo. El apóstol Pedro señaló que los profetas antiguos buscaron en cuanto a "qué, o qué
tiempo significó el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando él [el Espíritu] testificó de
antemano los sufrimientos de Cristo y la gloria que vendría después" ( 1 Pedro 1:11).
Los profetas entendieron correctamente que el Mesías iba a sufrir y morir. Isaías escribió: "Pero
él fue herido por nuestras rebeliones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz
fue sobre él, y por sus heridas fuimos curados" (Isa. 53: 5). Los profetas también entendieron que
Él sería exaltado y glorificado: "Alzaos, oh puertas, vuestras cabezas; alzaos vosotros, puertas
eternas, y entrará el Rey de gloria" (Sal. 24: 9). Su problema, sin embargo, se relacionaba primero
con la cronología de estos eventos, y luego con el hecho de que la descripción del sufrimiento y
la gloria del Mesías parecía incongruente, absurda, incompatible, inapropiada. Sin embargo, las
verdades bíblicas eran innegablemente claras. El Mesías debía soportar un intenso sufrimiento y
muerte. Además, el Mesías también debe experimentar una gran exaltación y gloria. Los antiguos
profetas no pudieron comprender la relación de estos dos eventos entre sí. Era como si miraran
hacia el corredor del tiempo y vieran dos proféticos picos montañosos. El primero fue el Mesías
sufriente, el segundo el Mesías glorioso que le seguiría. Para ellos, la anchura del valle entre los

dos picos era imperceptible. No tenían ningún concepto de la era de la iglesia, que abarcaba los
dos picos y ya ha durado casi dos milenios.
Dado que los antiguos sabios judíos no sabían cómo conciliar la incongruencia del sufrimiento
y la gloria y la secuencia temporal de estos eventos, para algunos de ellos, al menos, no podía
haber más que una solución. Debe haber dos Mesías. Uno que eligieron llamar al Mesías Ben
Joseph (Cristo, el Hijo de José). Al otro lo llamaron Mesías Ben David (Cristo, el Hijo de David).
El razonamiento que los llevó a tal conclusión es claro. En las Escrituras del Antiguo Testamento,
vieron un retrato de un Mesías que sería rechazado, sufriría y moriría. Dado que José fue
rechazado, vendido como esclavo, sufrió, pero finalmente liberó a sus hermanos del hambre,
dijeron que debía haber un Mesías Ben (Hijo de) José, el Mesías sufriente. Sin embargo, tenían
un segundo retrato. Éste retrataba a un Cristo glorioso que liberaría a su pueblo y reinaría con
majestad real. Fue nombrado en honor al rey más grande de Israel. Lo llamaron Mesías Ben (Hijo
de) David, el glorioso Mesías. Los líderes judíos del primer siglo no pudieron aceptar el hecho
irrefutable de que sus Escrituras no hablaban de dos Mesías, sino de un Mesías que aparecería
dos veces, primero para redimir y segundo para juzgar y reinar, con muerte, resurrección y un
período de tiempo indeterminado en el medio. Vino y sufrió, eso es historia. Vendrá otra vez y
será exaltado, eso es profecía.
Jesús no solo regresa de nuevo, sino que regresa de nuevo en absoluto triunfo. La primera
vez que vino en un burro (Mateo 21: 5-7). La segunda vez vendrá sobre un gran semental blanco
(Apocalipsis 19:11). La primera vez vino como cordero en silencio: "Fue oprimido y afligido, pero
no abrió la boca; como cordero fue llevado al matadero, y como oveja delante de sus
trasquiladores enmudeció, así no abrió su boca "(Isa. 53: 7). Viene por segunda vez como un león
rugiente: " JEHOVÁ también rugirá desde Sion, y dará su voz desde Jerusalén, y temblarán los
cielos y la tierra" (Joel 3:16). La primera vez que vino, fue juzgado (Juan 9:39). La segunda vez
será el Juez (2 Ti. 4: 8; Hechos 10:42). La primera vez que vino con humildad (Fil. 2: 5-8). La
segunda vez vendrá en gloria (Mateo 25:31). La primera vez que vino a morir (Mateo 20:28). La
segunda vez vendrá a juzgar y reinar (Apocalipsis 11:15).
Si los hombres están dispuestos a identificarse con Cristo en Su humillación y sufrimiento,
seguramente Él se identificará con ellos en Su exaltación y gloria.
De frente y en persona, a diferencia de los creyentes del siglo veinte, los discípulos del primer
siglo participaron en la confrontación y el rechazo del Señor con el liderazgo judío (Mat. 23: 13-
33). Y con ese rechazo, se echó la suerte, se formó el abismo; la reconciliación en ese momento
era imposible. Los discípulos que lo habían seguido durante tres emocionantes y expectantes
años fueron aplastados. Jesús, su Maestro y Maestro, se iba. Él había declarado que Israel no lo
volvería a ver hasta que ella estuviera lista para decir: "Bienaventurado el que viene en el nombre
del Señor" (Mateo 23:39). En la mente de los discípulos, una pregunta se elevaba por encima de
todas las demás: "¿Cuál será la señal de tu venida y del fin de los tiempos?" (Mateo 24: 3).
Si la redención del hombre ha de ser consumada, la santidad de Dios es vindicada, la maldición
levantada, Satanás es derrotado, la justicia establecida y la gloria del Padre se manifiesta,
Jesucristo debe regresar. Lo hará. Ese hecho singular es un absoluto último.

3. LAS OPCIONES DE "CUANDO" SE EXPLICAN
Cuando un grupo de estudiantes llegó al vestíbulo del dormitorio, aliviados de estar fuera del aire
frío de la noche, se sorprendieron al ver a un compañero de estudios bajar corriendo las escaleras
desde los niveles superiores del edificio. Su rostro estaba pálido y el miedo estaba grabado en
su frente. Casi chocando con sus amigos, rompió en sollozos incontrolables. Le tomó unos
minutos calmarla, y luego esta historia se desarrolló.
Había decidido tomar una siesta antes de dedicar un tiempo al estudio. Cuando se despertó, su
compañera de cuarto no estaba en la habitación. Pero no había nada inusual en eso. Los
estudiantes a menudo deambulaban por los grandes pasillos y visitaban otras habitaciones. Se
vistió y salió al pasillo, pero su compañera de cuarto todavía no estaba a la vista. Nadie más era
visible tampoco. Caminó hasta la habitación de otro amigo solo para encontrarla vacía. Algo
extraño. Pensó por un momento y luego se dio cuenta de qué era. No hubo sonidos, ni voces, ni
risas provenientes de ninguna parte. Empezó a ir de habitación en habitación. En todos los casos
los resultados fueron los mismos: luces encendidas, libros abiertos, todo estaba en su lugar, pero
no había niñas. Pensó, tal vez algunos de ellos estén en el gran baño comunitario. En un instante
ella estaba allí, pero nadie más estaba. La preocupación ahora se estaba convirtiendo en miedo.
Recordó el consejo que le habían dado una vez: "Cuando estés en una situación difícil, respira
hondo, tranquilízate, no te asustes". Pensó por un momento y luego recordó algo. Una de las
chicas estaba celebrando una fiesta de cumpleaños. Todos deben estar en el quinto piso
celebrando. Con una oleada de alivio que se apoderó de ella, rápidamente subió los escalones,
abrió la puerta y entró al pasillo. No se podía ver a nadie. Pero en ese momento escuchó voces
provenientes de una de las habitaciones. Al menos había alguien allí. En su alivio y emoción,
entró en la habitación sin llamar. La expectativa se convirtió en shock. Las voces que escuchó
provenían de la radio. De vuelta en el pasillo, gritó y nadie respondió. Ella gritó y nadie la escuchó.
El miedo se había apoderado ahora. Estaba sola, absolutamente sola. Era hora de estudiar y
todos los estudiantes debían estar en el dormitorio. Pero unas 150 chicas simplemente habían
desaparecido. Lentamente se apoderó de ella, y lo que su mente no le había permitido creer a su
corazón ya no podía negarlo. Corrió al ascensor y apretó el botón. El ascensor no respondió. Por
supuesto, pensó, el ascensorista se ha ido, una confirmación más de sus peores temores. Corrió
hacia los escalones, bajó corriendo los cinco tramos de escaleras, llegó al vestíbulo y casi choca
con sus amigos.
La alarma de incendios de la universidad se había disparado mientras dormía. Fue un simulacro.
Pero ella no había escuchado la alarma. Su compañera de cuarto estaba fuera de la habitación
y nadie la había informado. Cuando se despertó, no había nadie. Todo el colegio parecía
abandonado. Todo estaba como antes, excepto que no había gente. Estaba segura de que el
Señor Jesucristo había venido a arrebatar a la iglesia y que ella se había quedado atrás.
Después de que ella se calmó, los estudiantes se rieron mucho. Pero para mí, y yo era uno de
los estudiantes en el vestíbulo esa noche, a partir de ese momento el tema del Rapto sería mucho
más que un ejercicio académico. Se convertiría en una cuestión doctrinal práctica e importante.

Estrechamente asociada con el momento del Rapto de la iglesia está la naturaleza del Milenio.
Es importante comprender la relación del Rapto con el Milenio en cualquier consideración seria
del momento del Rapto.
La palabra milenio se deriva de dos palabras latinas, milus que significa mil y annum que significa
años. Milenio significa literalmente mil años.
En el libro de Apocalipsis, el equivalente griego de la palabra latina millennium (mil años) se usa
seis veces.
La Biblia registra que un ángel descendió del cielo, "y prendió al dragón, la serpiente antigua, que
es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años" (Apocalipsis 20: 2). Y luego se dice que el ángel
encarceló a Satanás "hasta que se cumplieran los mil años " (v. 3). El apóstol Juan escribió que
vio las almas de los mártires que no se sometieron al Anticristo y luego dio este comentario: "y
vivieron y reinaron con Cristo mil años" (v. 4). Hablando de la resurrección al final de los mil años,
escribió: "Pero los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años " (v. 5).
Juan también dijo que los que participen en la primera resurrección "reinarán con él mil años. Y
cuando acaben los mil años , Satanás será desatado de su prisión" (w. 6, 7).
Seis veces en seis versículos se menciona la frase mil años en relación con el reinado de Cristo.
Si bien este es el único lugar donde se enuncia un período específico de tiempo, es decir, mil
años durante el reinado de Cristo, el concepto del reinado de Cristo y una era del reino impregna
toda la Biblia. Se enseña claramente que un día se establecerá en la tierra una era gloriosa.
Y sucederá en los últimos días, que el monte de la casa DEL SEÑOR se asentará en la cumbre de
los montes, y será exaltado sobre los collados; y todas las naciones acudirán a él. Y mucha gente
irá y dirá: Venid , y subamos al monte de JEHOVÁ, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará
sus caminos, y caminaremos por sus sendas; porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la
palabra del SEÑOR . Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y convertirán
sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en podaderas; No volverá a alzar espada nación
contra nación, ni aprenderán más para la guerra. (Isaías 2: 2-4)
También se enseña en las Escrituras que Cristo gobernará ese reino. Daniel el profeta escribió:
Vi en las visiones nocturnas, y he aquí, uno como el Hijo del Hombre vino con las nubes del cielo,
y vino al Anciano de días, y lo trajeron delante de él. Y le fue dado dominio, y gloria, y un reino,
para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que
nunca pasará, y su reino, que no será destruido. (Dan. 7: 13-14)
El profeta Zacarías agrega sucintamente su testimonio acerca de ese reino futuro: "Y el SEÑOR
será rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un SEÑOR, y uno solo su nombre" (Zac. 14: 9). El
profeta Isaías confirma ese testimonio y agrega más detalles:
Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos es dado, y el gobierno estará sobre su hombro; y se
llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Del aumento
de su gobierno y de la paz no habrá fin, sobre el trono de David y sobre su reino, para ordenarlo
y establecerlo con derecho y rectitud desde ahora y para siempre. El celo del SEÑOR de los
ejércitos hará esto. (Isaías 9: 6-7)

El Nuevo Testamento confirma el testimonio del futuro reino. En el Concilio de Jerusalén, una
ocasión crucial para la iglesia primitiva, Santiago, el medio hermano del Señor, proclamó:
Simón [Pedro] ha declarado cómo Dios visitó por primera vez las naciones, para tomar de ellas
un pueblo para su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito:
Después de esto volveré y reconstruiré el tabernáculo de David, que está caído; y reconstruiré
sus ruinas, y lo levantaré [el Reino]; Para que el resto de los hombres busquen al Señor, ya todas
las naciones sobre las cuales es llamado mi nombre, dice el Señor, que hace todas estas cosas.
(Hechos 15:14, 17)
Note la similitud entre la frase "el Señor, que hace todas estas cosas" (Hechos 15: 17b) y "El celo
del SEÑOR de los ejércitos hará esto" (Isaías 9: 7b). Ambos están en el contexto de este reino
futuro. Una miríada de versículos adicionales hablan de este reino venidero (véase Isaías 4; 11;
32; 34; 52: 1-12; 61: 2b-ll; 66: 10-21; Amós 9: 11-12; Zac. 12: 8-9; 14:16; Mateo 16:28; 26:29;
Juan 18:36; 2 Pedro 1:11).
Durante siglos los teólogos han debatido y, a veces, peleado por el carácter de ese reino sobre
el que la Palabra de Dios tiene tanto que decir. ¿Será el regreso de Cristo para gobernar antes
del milenio (antes de que comience el reino de los mil años), amilenial (una regla en el corazón
de los hombres entre la primera y la segunda venida) o post milenial (después de que la
propagación del evangelio haya iniciado el Reino)?
El premilenialismo fue claramente la posición de la iglesia primitiva durante los primeros cuatro
siglos de su existencia. La evidencia de ese hecho es considerable y convincente. 1 Pero si bien
tal evidencia es de peso, no puede ser determinante por sí sola. El premilenialismo, como
sistema, se basa en un método literal o normativo de interpretación bíblica. En este sistema, las
palabras significan lo que normalmente significan en el uso diario, mientras que al mismo tiempo
permiten figuras retóricas legítimas. La tesis simple del premilenialismo es que Jesús literalmente
regresará a la tierra antes de que comience (antes) el Milenio (la era del reino de los mil años) y
que Él mismo la inaugurará y gobernará sobre ella. Esta posición se ilustra en la tabla siguiente.

PUNTO DE VISTA PREMILENIAL
Cristo regresará a la tierra antes (pre) que el Milenio comience a reinar
sobre ella.
Edad del Reino de 1000 años (Reino terrenal literalmente)
El amilenialismo como sistema de interpretación se inició en el siglo IV. Su arquitecto y principal

exponente fue el conocido teólogo católico Agustín. Estaba convencido de que el reino de mil
años del que hablaba la Biblia sería el período de tiempo entre la primera y la segunda
advenimiento de Cristo. Sin embargo, con el tiempo se desilusionó porque la descripción del reino
en la Biblia no se ajustaba a la realidad del mundo en el que vivía. Por tanto, decidió que el reino
no podía ser literal. Para Agustín, debe (si ocurriera entre la primera y la segunda venida de
Cristo) ser un reino espiritual. El reino de Dios, declaró, estaba "en el corazón" de los hombres
fieles, no en un reino literal real en la tierra sobre el cual Cristo gobernaría algún día.
Para lograr sus fines, Agustín usó los métodos alegóricos de Orígenes para interpretar gran parte
de la Palabra de Dios, particularmente las secciones proféticas. Los últimos días ya no eran los
últimos días; Israel ya no era Israel; Jerusalén ya no era Jerusalén; la casa de David ya no era la
casa de David; mil años no significaban mil años, y así sucedió. Bajo este sistema de
interpretación, la Biblia se convirtió en un parche subjetivo que se podía hacer para decir lo que
uno quisiera que dijera. Tuvo el beneficio adicional de ayudar al estado de ánimo antisemita
católico emergente de la época. Al alegorizar las Escrituras, permitió que la iglesia se convirtiera
en un nuevo Israel y, como tal, adquiriera para sí todas las bendiciones prometidas a los hijos de
Jacob mientras, al mismo tiempo, asignaba al Israel literal (los judíos) todas las bendiciones.
maldiciones divinas.
Trágicamente, cuando los reformadores rompieron con Roma a principios del siglo XVI, la batalla
se libró principalmente por la doctrina de la justificación por la fe. Y cuando los reformadores
partieron de Roma, llevaron en su equipaje la visión amilenial agustiniana de la profecía con su
método alegórico de interpretación. Desafortunadamente, la mayoría de las denominaciones
principales tienen sus orígenes en la Reforma y siguen siendo amilenialistas. La letra "a"
normalmente niega. Así que amilenial literalmente significa que no hay milenio. La visión histórica
agustiniana del amilenialismo se ilustra en el cuadro que sigue.

PUNTO DE VISTA AMILENIAL
Entre sus dos venidas, Cristo gobierna un reino espiritual en los
corazones de la humanidad.
Reino espiritual de 1000 años ( reino terrenal no literalmente)
El post milenialismo es de origen más reciente. Era el hijo de Daniel Whitby, un ministro unitario
del siglo XVII. Whitby estaba convencido de que el evangelio, como la levadura (levadura),
impregnaría el mundo entero. A medida que el evangelio tuviera su efecto purificador en el
corazón de los hombres, las cosas mejorarían cada vez más. Eventualmente, los hombres, a
través del efecto del evangelio, traerían el reino. Entonces, cuando todo estuviera bien, después
de mil años de progresiva mejora del hombre, Cristo regresaría.
Los postmilenialistas estaban convencidos de que la Primera Guerra Mundial era la guerra para
poner fin a todas las guerras. La paz que creían que seguiría sería una evidencia de que el
evangelio estaba haciendo su trabajo de purificar el mundo. Sin embargo, la Segunda Guerra
Mundial acabó con las esperanzas de muchos post-milenialistas, y los partidarios de este punto
de vista disminuyeron en número. En los últimos años, los escritos de algunos defensores creíbles
le han dado al posmilenialismo un modesto resurgimiento. No obstante, los principales problemas
teológicos permanecen intactos para el post-milenialismo, y mil novecientos años de historia de
la iglesia argumentan directamente en contra de esta posición. No hay evidencia de que la iglesia,
a través de la difusión del evangelio, esté purificando el mundo. A la inversa, todo lo que uno
necesita hacer es mirar a su alrededor para ver que el mundo está contaminando a la iglesia en
perfecto cumplimiento de 2 Timoteo 3: 1-5, que describe el declive de la iglesia en los últimos
días. La tecnología corre como una montaña rusa en modo descendente. Hoy en día, los hombres
pueden pasar por alto el corazón, trasplantar el corazón e incluso desarrollar corazones
artificiales, pero no pueden hacer bueno un corazón malo y prepararlo para vivir en el reino. El
corazón espiritual sigue siendo "engañoso más que todas las cosas, y perverso" (Jer. 17: 9). La
Escritura deja en claro que el fin de los tiempos no se caracterizará por un avivamiento mundial.

Será la última hora de poder del Anticristo , interrumpida no por la difusión universal del evangelio
sino por el juicio del Día del Señor.
La visión posterior al milenio del reino se ilustra en el cuadro que sigue.
VISTA POSTERIOR AL MILENIO

El hombre traerá el Reino a través de la propagación del evangelio.
Cristo regresará después de (posterior) su aceptación universal para
sentarse en Su trono.
Edad del Reino de los 1000 años
La visión que uno tiene del Milenio es un asunto importante, no reservado para el teólogo, pastor
o maestro de la Biblia. Es un tema de gran importancia para todo creyente.
Sus ramificaciones son sustanciales, y abarcan literalmente las páginas de la Biblia desde el
Génesis hasta el Apocalipsis. El mismo carácter de Dios está a la vista. ¿Mantiene su palabra?
¿Son sus promesas literales? ¿Tiene el poder para guardarlos? ¿Cambiará de opinión? ¿Han
ocurrido cosas que Él no anticipó? Si las promesas de Dios a Israel no son literales, se podría
argumentar que Sus promesas a la iglesia no son literales. Quizás el creyente realmente no tenga
un hogar preparado en el cielo. Quizás Dios no tiene el poder de redimir porque no es
omnipotente, o cambiará de opinión acerca de la redención porque no es inmutable. "Dios no lo
quiera [ni siquiera lo piense]: sí, sea Dios veraz, pero todo hombre mentiroso" (Rom. 3: 4). Dios
es fiel. Él cumplirá todas sus promesas literalmente a Israel y a la iglesia. Cristo regresará a la
tierra para establecer Su reino. Para un tratamiento clásico y aún sin respuesta de este tema, lea
The Basis of the Premilenial Faith por Charles Caldwell Ryrie.
Surge ahora una pregunta sobre cuál es el tema central de este libro. Todos los premilenialistas
están de acuerdo en que Jesús regresará antes de que se establezca el reino de los mil años.
También generalmente están de acuerdo en que hay un período de siete años (más setenta y

cinco días, a menudo ignorado, pero, en realidad crítico [Dan. 12: 11-12]) que precede
inmediatamente al reino. Este período de tiempo de siete años se llama popularmente el período
de la Tribulación o la septuagésima semana de Daniel. En lo que los eruditos premilenialistas no
están de acuerdo es en el momento de la venida de Cristo en relación con ese período de siete
años.
La septuagésima semana más los setenta y cinco días a los que se refiere Daniel tendrá dentro
de sus límites:
1. La máxima manifestación de la rebelión del hombre;
2. La revelación del Anticristo;
3. La apostasía de la nación de Israel;
4. El Rapto de la iglesia;
5. El derramamiento de la ira de Dios;
6. La consumación de los "tiempos de los gentiles";
7. El renacimiento espiritual de la nación de Israel;
8. La destrucción de los ejércitos del mundo en Armagedón; y
9. La derrota del Anticristo y Satanás.
Pero, ¿será el rapto de Cristo de su iglesia?
Pre tribulacional, antes de que comience la septuagésima semana de Daniel?
A mediados de la tribulación, a la mitad de la septuagésima semana?
Post tribulacional, en o cerca del final de la septuagésima semana?
O, como se defenderá en este libro,
¿Pre ira, en la apertura del séptimo sello en algún momento dentro de la segunda mitad de la
septuagésima semana?
La palabra rapto, como la palabra millennial, no proviene del griego sino del latín. Es la traducción
de la palabra violar (en latín) , que significa rápido. Aparece en la traducción latina de 1
Tesalonicenses 4: 7. Allí se usa rapere, o rápido, para traducir la expresión griega atrapada. Las
palabras arrebatado, arrebatado o arrebatado han llegado a usarse indistintamente. Se utilizan
para describir la fase inicial de la segunda venida de Cristo, quien, por la palabra de Su poder,
arrebatará, alcanzará o arrebatará a Su verdadera iglesia de la atracción gravitacional de este
planeta para encontrarse con Él en las nubes y para permanecer para siempre con él. Este
evento, como lo notaron muchos raptores pre-tribulacionistas, es parte de la verdad más amplia
de una segunda venida literal del Señor Jesucristo.
El rapto antes de la tribulación representa la creencia de que Cristo arrebatará a los verdaderos
creyentes antes de que comience el período de la Tribulación o la septuagésima semana de
Daniel.
Esta posición, ampliamente ocupada por muchos pre-milenialistas conservadores, tiene un origen
relativamente nuevo. Como punto de vista establecido, se remonta a John Darby y los hermanos
de Plymouth en el año 1830. Algunos eruditos, que buscan probar el error por asociación, han

intentado (quizás injustamente) rastrear su origen dos años antes a una carismática, mujer
visionaria llamada Margaret Mac Donald.2 En cualquier caso, ni su origen reciente ni su fuente
prueban ni refutan su veracidad. Pero si el pre-tribulacionismo se usa como insignia de la
ortodoxia, uno se enfrenta a la desconcertante pregunta de qué hacer con los millones de
creyentes piadosos que, durante casi mil ochocientos años, no se aferraron al rapto antes de la
tribulación. Entre ellos se encuentran hombres como John Wesley, Charles Wesley, Charles
Spurgeon, Matthew Henry, John Knox, John Hus, William Carey, John Calvin, Isaac Newton,
George Whitfield, AB Simpson, George Mueller, John Newton, Jonathan Edwards, John Wycliffe,
John Bunyan y muchos otros. El argumento a veces propuesto de que los eventos del tiempo del
fin aún no habían sido sistematizados o desarrollados y, por lo tanto, que los hombres no eran
pre-tribulacionales, no tiene ningún peso. Los hombres tenían la Palabra de Dios entonces como
los hombres tienen la Palabra de Dios hoy, y eran responsables de vivir a la luz de su verdad.
Las doctrinas no sistematizadas no eximieron a los hombres de responsabilidad. El hecho es que
no fueron pre-tribulacionistas.
Tampoco puede sostenerse la doctrina de la inminencia (la creencia de que Cristo podría regresar
en cualquier momento sin la necesidad de que ocurra primero ningún evento profetizado) en la
iglesia primitiva. No obstante, sin ninguna justificación histórica, a veces se hacen declaraciones
incorrectas como la que sigue: "Desde los días de la iglesia apostólica, los cristianos de todo el
mundo siempre han creído y enseñado que la iglesia, el Cuerpo de Cristo, compuesto por todos
los creyentes en el Señor Jesús, sería arrebatado para estar con el Señor en el aire antes del día
de mayor aflicción y aflicción de la tierra ". Con mucha mayor sensibilidad, John F. Walvoord
enumera ocho citas de los Padres de la iglesia en un intento de demostrar que la iglesia primitiva
creía en la inminencia. 3 Robert Gundry examinó la lista de citas de Walvoord en contexto histórico
y claramente refutó su afirmación, 4 tanto que el pre-tribulacionista John A. Sproule escribió:
Sin embargo, surge otra pregunta. ¿Está probado el pre-tribulacionismo por la doctrina de la
inminencia o la doctrina de la inminencia deriva de un pre-tribulacionismo exegéticamente
probado? Para encontrar ayuda, el investigador se sentirá decepcionado en su búsqueda de la
literatura pre-tribulacionista sobre el tema de la inminencia. Walvoord se refiere a la inminencia
como el "corazón del pre-tribulacionismo". Sin embargo, es capaz de reunir las opciones de
"cuando" se presentan solo unas pocas citas vagas de los primeros padres de la iglesia más
algunas Escrituras discutibles (Juan 14: 1-3; 1 Tes. 1:10, 13-18; 5: . 6; 1 Cor 1: 7) para apoyar su
declaración. Sin embargo, un examen del contexto de estas citas , estas soportan mas el punto
de vista pos-tribulacional que el pre-tribulacional 5
Entendiendo que ciertos eventos profetizados tenían que ocurrir antes del regreso de Cristo, J.
Barton Payne escribió:
La muerte de Pablo y Pedro, la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 DC y la
propagación del evangelio [Gran Comisión] significa que la Iglesia Apostólica primitiva no pudo
haber tenido una visión de "cualquier momento" de la venida del Señor. 6
John Sproule, al resumir sus comentarios sobre la inminencia con la erudición refrescante y la
integridad que caracterizaron su escritura, dijo:

El pre-tribulacionismo no puede darse el lujo de descansar sobre la base inestable del
tradicionalismo y declaraciones exegéticas [leer en el texto lo que no está allí]. Si su "corazón"
[es decir, el pre-tribulacionismo] es una doctrina de inminencia debatible y determinada
inductivamente, entonces, tal vez, un "trasplante de corazón" exegético puede estar en orden. 7
Si el pre-tribulacionismo es una evidencia de integridad teológica, entonces aquellos santos que
vivieron desde el primer siglo hasta principios del siglo diecinueve no reciben ningún lazo de
ortodoxia. Obviamente, tal conclusión es totalmente injustificada y por lo tanto hace que la división
de la iglesia sobre el tinte del Rapto (no el hecho de él) sea totalmente inapropiada.
El punto de vista pre-tribulacionista llegó a los Estados Unidos en la década de 1880, y con él,
desafortunadamente, llegó la fricción y la división. Hombres como Amo Gabelein, Harry Ironside,
James Gray, Ruben Torey y Lewis Sperry Chafer fueron los primeros campeones del rapto antes
de la tribulación. La Biblia de Referencia Scofield de 1909 y la edición revisada de 1917, que
incluía el rapto antes de la tribulación como una parte importante de su enseñanza profética, más
que cualquier otra fuerza popularizó la visión del Rapto antes de la tribulación. Innumerables
multitudes se convirtieron en pre-tribulacionistas como resultado de las notas de Scofield que,
debido a que se adjuntaron a su Biblia de referencia, adquirieron gran autoridad en la mente de
muchos. La mayoría de las primeras conferencias bíblicas, universidades bíblicas y seminarios,
bajo la influencia de esos primeros líderes pre-tribulacionistas, adoptaron la posición pre-
tribulacional, y el número de adherentes siguió creciendo. Otros campeones del rapto antes de la
tribulación incluyen a hombres como Charles Feinberg, John Walvoord, Charles Ryrie y Dwight
Pentecost.
El punto de vista general del rapto antes de la tribulación se muestra a continuación.

RAPTO ANTES DE LA TRIBULACIÓN
Semana 70 de Daniel
Rapto antes de la tribulación
Segunda venida
La ira de Dios
La tribulación
La Gran tribulación.
El anticristo firma el pacto
Abominación desoladora
El rapto a la mitad de la tribulación es de origen, incluso, más reciente que el rapto antes de la
tribulación. Uno de los principales defensores es Norman B. Harrison, quien, en 1941, publicó el
libro The End: Rethinking The Revelation. Otros eruditos como J. Oliver Bus Well, Harold J.
Ockenga y Gleason Archer también defendieron esta causa. Ha sido particularmente atractivo
para aquellos que están desencantados con el rapto antes y después de la tribulación. Muchas
de las opciones de "cuando" sus seguidores ven esto como una posición de mediación. Según
los mid-tribulacionistas, el arrebatamiento de la iglesia ocurrirá a tres años y medio en el período
de la Tribulación, inmediatamente antes de la Gran Tribulación. Harrison creía que la ira de Dios
se asociaría solo con la Gran Tribulación y que esta ira se desencadenará con la apertura del
juicio de la séptima trompeta (Apocalipsis 11). Por lo tanto, los partidarios de la tribulación a la
mitad verían su posición como una enseñanza de que el Rapto eximirá a la iglesia del juicio de
Dios. Su posición se muestra a continuación.

RAPTO A LA MITAD DE LA TRIBULACIÓN
Semana 70 de Daniel
Rapto de la mitad de la tribulación
Segunda venida
La ira de Dios
La tribulación
El rapto histórico posterior a la tribulación defiende la posición de que la iglesia pasará por todo
el período de la Tribulación de siete años. Al final de ese tiempo de ira, Cristo regresará a la tierra.
Este punto de vista, a diferencia del pre-tribulacionismo y del medio tribulacionismo, no exime a
la iglesia del tiempo de la ira de Dios. Alexander Reese produjo lo que muchos ven como una
defensa clásica del postribulacionismo con su libro El próximo advenimiento de Cristo. La posición
histórica del rapto posterior a la tribulación se muestra en la siguiente página.

RAPTO DESPUÉS DE LA TRIBULACIÓN
Semana 70 de Daniel
Rapto después de la tribulación
Segunda venida
La ira de Dios
La tribulación
La posición posterior a la tribulación de Robert Gundry, como se enuncia en su libro La Iglesia y

la Tribulación, escrito en 1973 y ahora más allá de su sexta edición, es una modificación
importante de la posición normativa posterior a la tribulación. Gundry es un pre-milenarista, y su
libro tiene un tono amable y piadoso. En su opinión, el período de la Tribulación no es
fundamentalmente un tiempo de ira divina. La ira de Dios, según Gundry, comenzará muy cerca
del final del período de la Tribulación e incluirá los juicios de la copa y la batalla de Armagedón.
Dado que él cree que el Rapto ocurrirá antes de que este juicio divino sea derramado, la iglesia
se mantendrá alejada de la ira de Dios, que él entiende que cubrirá un período de tiempo muy
breve.
Walvoord, en una discusión sobre el rapto antes de la tribulación, el rapto a la mitad de la
tribulación, el rapto posterior a la tribulación y una posición poco conocida llamada rapto parcial,
hace este comentario: "Es obvio que solo una de estas cuatro posiciones posibles es correcta". 8
Debe hacerse una excepción a la declaración de Walvoord. No tiene lógica para impulsarla ni

evidencia para sustentarla. El hecho es que no es "obvio" en absoluto que una de esas cuatro
opiniones deba, necesariamente, ser correcta. El rapto pre tribulación tiene su origen en el año
1830; el rapto parcial, todavía con pocos adeptos, a mediados del siglo XIX; el rapto de mediados
de la tribulación tiene en sí solo cincuenta años; y el rapto posterior a la tribulación no tiene un
origen claramente identificable. Puntos de vista opuestos, problemas evidentes y declaraciones
que se escuchan con frecuencia como "No sé qué creer" o "Soy un post-tribulacionista porque
parece tener menos problemas que el pre-tribulacionismo", y no pocas veces, "Yo Soy un pre-
tribulacionista, pero nunca predico sobre ello, "sugiero fuertemente que las opiniones
predominantes son, de hecho, fatalmente defectuosas, y que un nuevo examen nuevo no solo
debe ser bienvenido sino alentado calurosamente. 9 Ciertamente no puede causar más confusión
que la que ya existe, especialmente con la proliferación de literatura sensacionalista y, a menudo,
no bíblica que se acuña y distribuye en mayores cantidades que nunca.
Este libro es un intento de presentar un nuevo examen.
En contraste con las posiciones que normalmente se mantienen antes de la tribulación, a la mitad
de la tribulación o el rapto después de la tribulación, la posición de este libro se llama rapto antes
de la ira. (Curiosamente, el pre-tribulacionismo, el medio tribulacionismo y el post-tribulacionismo
de Gundry también afirmarían que son antes a la ira, pero luego los nombres identificadores no
usan esa designación). Nuevamente, enfaticemos que se hará todo lo posible para mantener la
presentación. clara, concisa, lógica y bíblica. No habrá ningún intento de subir la escalera
colocándose sobre los hombros de aquellos con puntos de vista opuestos. Tampoco se intentará
refutar otras posiciones, excepto cuando sea imposible que más de uno esté en el mismo peldaño
de la escalera al mismo tiempo.
El conflicto entre las diversas opiniones gira en torno a una gran cantidad de cuestiones. Hay
expertos que dicen que el texto griego que rodea a un argumento solo se puede traducir de una
manera; sin embargo, otros expertos defienden otra interpretación. (Solo necesita leer los
argumentos lingüísticos sobre "no te acerques a la hora" [Apocalipsis 3:10] para ver hasta qué
punto puede variar el testimonio de un experto con respecto a una sola frase.) No es diferente a
la escena de un tribunal donde desfilan el fiscal y el abogado defensor. oponerse al testimonio
pericial , y el jurado queda totalmente confundido.
La batalla se libra por cuestiones como el dispensacionalismo "coherente"; distinción entre Israel
y la iglesia; diferentes interpretaciones de palabras y conceptos tales como venida, edad, ira y
tribulación; la secuencia del libro de Apocalipsis; identificación del tiempo del Día del Señor; el
significado de la séptima trompeta; el contexto del Discurso del Monte de los Olivos; la doctrina
de la inminencia; y sigue y sigue y sigue. Cuando terminan las discusiones, solo un genio
teológico y lingüístico podría examinar con éxito los argumentos y puntos de vista en conflicto.
Se han examinado tantos árboles que es difícil saber dónde está el bosque . Y es fácil quedarse
pensando que eres parte de los sobrevivientes del Armagedón y agradecido de haber escapado
con solo una migraña monumental.
Dios espera que sus hijos desciendan y excaven profundamente para encontrar la verdad en el
inagotable cofre del tesoro de su Palabra. Es el método ordenado por Dios. Pero de vez en

cuando uno se pregunta si la rigidez en una posición no ha hecho que algunos intérpretes
extraigan "oro de los tontos", que brilla pero no tiene valor.
Las tesis básicas de este libro son simples:
1. El Rapto de la iglesia ocurrirá inmediatamente antes del comienzo del Día del Señor.
2. El Día del Señor comienza en algún momento dentro de la segunda mitad de la
septuagésima semana.
3. Las perturbaciones cósmicas asociadas con el sexto sello señalarán la proximidad del Día
del Señor.
4.El Día del Señor comenzará con la apertura del séptimo sello (Ap. 8: 1).
Todo lo demás se presentará como confirmación de esas tesis.
El Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25) será un texto central. Es el argumento del autor
que el Discurso del Monte de los Olivos es de carácter judío, secuencial en progresión, lógico en
el argumento, paralelo a los sellos de Apocalipsis 6 en la naturaleza, cubre la septuagésima
semana de Daniel en su alcance, responde a la pregunta dual sobre la venida del Señor y el fin
de la era planteada por los discípulos (que fue el catalizador de la enseñanza del Señor), y abarca
tanto el Rapto como el regreso de Cristo dentro de sus fronteras. También se demostrará que la
septuagésima semana de Daniel tiene tres períodos de tiempo principales, distintos e
identificables: el "comienzo de los dolores", la Gran Tribulación y el Día del Señor, todos
encontrados en el Discurso del Monte de los Olivos.
El rapto anterior a la ira se muestra a continuación.
RAPTO ANTES DE LA IRA

Semana 70 de Daniel
Rapto antes de la ira

Segunda venida
La ira de Dios
Punto medio
El comienzo de los dolores
La gran tribulación
El día del señor
Abominación de desolación

4. EL CONFLICTO QUE LO HACE NECESARIO
El planeta tierra está en curso de colisión con su Creador. Cuando ese evento ocurra, será
el genuino "big bang" (y eso, en contraste con las tontas teorías de la evolución humanística,
como la propuesta relativamente reciente que sugiere que el universo comenzó con un "big
bang"). La Palabra de Dios se refiere a una colisión futura entre Dios y el hombre como el Día del
Señor. Cuando ocurra, el impacto se escuchará en todo el mundo.
Este choque inevitable se puso en marcha cuando el hombre, creado a la imagen exaltada de
Dios, escuchó la solicitud de Satanás de desobedecer a Dios. Con orgullo, el hombre eligió
rebelarse contra su Creador y trajo el pecado y su consecuencia inviolable, la muerte, al reino de
la experiencia humana. Como resultado, "Está establecido que los hombres mueran una sola vez"
(Heb. 9:27).
Cada cuerpo quebrantado, cada mente perturbada, cada corazón herido, las lágrimas
colectivas de la raza humana, pueden rastrear su ascendencia hasta el pecado de Adán y Eva.
El primer hombre fue el representante oficial de todos los hombres. Lo que hizo en el huerto del
Edén, al desobedecer a Dios, todos los hombres lo hicieron en él. Las generaciones futuras por
nacer estuvieron en los lomos de Adán y comparten igualmente las consecuencias de su acción
(Rom. 5:12).
Antes de que el pecado entrara en la arena de la historia humana, no había muerte. Adán no
estaba envejeciendo; su corazón no se estaba cansado; su cabello no se estaba volviendo gris;
sus dientes no se estaban pudriendo. Antes del pecado, Adán no conocía el dolor de la artritis, el
mareo de la presión arterial alta, el miedo al cáncer. Antes del pecado, los animales no eran
carnívoros; las malas hierbas no ahogaron las buenas plantas; el óxido no deterioró el metal.
Antes del pecado, nunca se habrían formado ejércitos. No habrían ocurrido catástrofes naturales,
y los hombres no mentirían, engañarían, codiciarían, robarían, violarían y asesinarían. Pero Adán
eligió pecar. Y, como la progenie de Adán y Eva, todos los hombres nacen con una naturaleza
pecaminosa. Bajo la influencia controladora de esa naturaleza caída, todos los hombres cometen
actos pecaminosos.
Ningún hombre, por noble o moral que sea según los estándares humanos, puede alegar una
exención. La Palabra de Dios es precisa en este punto. Según la norma divina, "todos pecaron y
están destituidos de la gloria de Dios" (Rom. 3:23). "No hay justo, ni aun uno" (Rom. 3:10). El
lenguaje es enfático. El pecado separa al hombre de Dios, y la separación de Dios resulta en
muerte espiritual. Dios es luz y vida (Juan 1: 4); por lo tanto, existir aparte de Dios es oscuridad
y muerte. La muerte es más una designación cualitativa que cuantitativa. No existe la aniquilación
total o el cese de la existencia, solo la separación. El hombre es un ser eterno. Dios sopló en él
aliento de vida; por lo tanto, está destinado a existir para siempre. Fundamentalmente, la muerte
física es la separación del alma del cuerpo. La muerte espiritual es la separación del alma de
Dios. Es la calidad de esa existencia lo que está a la vista. Vivir en la presencia de Dios es vida.
Vivir apartado de Su presencia es muerte. Dado que el hombre nace con una naturaleza
pecaminosa, comete actos pecaminosos y está espiritualmente muerto. Ese es el estado actual

del hombre natural. Si se le deja en esa condición natural, está desamparado, sin esperanza y
perdido para siempre, espiritualmente muerto.
Es en este umbral de la depravación e impotencia humanas que la comprensión de cómo es
Dios realmente puede comenzar a amanecer en el alma humana. Aunque Dios es santo y no
puede perdonar el pecado del hombre, y aunque es justo y debe castigar el pecado del hombre,
Dios también es amoroso y ha proporcionado un escape del pecado y sus consecuencias. Y lo
ha hecho en perfecta armonía con su propia justicia.
Sobre la tierra y en los cielos, hay una guerra furiosa por las almas de los hombres. Esta guerra
es espiritual e invisible, los resultados eternos e irreversibles. Las líneas de batalla han sido
establecidas. Dios y Satanás están en conflicto. La esfera de ese conflicto es el cielo y la tierra.
Los sujetos creados de ese conflicto son angélicos y humanos. El origen, el propósito y la
consumación de la historia humana forman el tapiz de esta guerra universal.
En la tierra, la escaramuza inicial tuvo lugar en el Jardín del Edén. Satanás, mediante el uso
de una serpiente seductora, tentó con sutileza a Adán y Eva. Él mismo, como "el querubín ungido"
(Ez. 28:14), el más alto y poderoso de todos los seres creados, se había rebelado contra su
Creador. Envalentonado de orgullo, buscó usurpar el trono y la soberanía de Dios (Isa. 14: 12-
17; Ezeq. 28: 11-19). En su rebelión declaró: "Subiré al cielo, exaltaré mi trono sobre las estrellas
de Dios; me sentaré también sobre el monte de la congregación, en los lados del norte, subiré
sobre las alturas de las nubes, seré como el Altísimo "(Isa. 14: 13-14). Satanás vestía el orgullo
como una prenda. Cinco veces en este pasaje habló palabras de sedición contra su Creador. El
declaró "Subiré", "Me levantaré," "me sentaré", "Voy a subir," y "seré como el Altísimo ".
"Yo" es la palabra que se usa con más frecuencia. También puede ser el más condenatorio,
ya que a menudo refleja el orgullo del corazón. ¿No fue Nabucodonosor, gobernante de uno de
los imperios más grandes de la historia, quien, mientras contemplaba sus magníficos jardines
colgantes y la ciudad capital, proclamó: "¿No es esta la gran Babilonia que yo edifiqué para la
casa del reino con el poder de mi poder? y por el honor de mi majestad? " (Dan. 4:30)? El reinado
de Nabucodonosor inauguró un período de tiempo al que la Biblia se refiere como "los tiempos
de los gentiles" (Lucas 21:24). Debido a que se enalteció con orgullo, fue golpeado por la locura
durante siete años hasta que reconoció que el Dios Altísimo gobierna en los reinos de los hombres
y es el Soberano absoluto del universo (Dan. 4: 33-34).
El orgullo es siempre pecaminoso y siempre castigado. El justo Creador del universo no podía
permanecer pasivo ante una rebelión tan traicionera como la que instituyó Satanás. Fue arrojado
del cielo "al seol, a los lados del abismo" (Isa. 14:15). Mucho más tarde, Jesús le recordaría a
Satanás: "Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás" (Mateo 4:10).
La ambición no realizada de Satanás se convirtió en el núcleo mismo de su solicitud
pecaminosa a Adán y Eva. Quería ser como Dios, por lo que sugirió sutilmente a la primera pareja
que si participaban del árbol prohibido serían como Dios. Aquí estaba el supremo llamamiento al
orgullo.
Tan sutil, tan cuidadosamente redactada, tan elocuentemente disfrazada vino la sugerencia
tentadora y seductora del Maligno a Adán y Eva: " Porque sabe Dios que el día que de él comáis,

serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal "(Génesis 3: 5). Las
medias verdades son siempre mentiras completas. El error siempre se sirve así, veneno
aderezado con un poco de verdad. Al pecar, Adán y Eva conocerían "el bien y el mal", eso era
cierto. Pero no se convertirían en "como Dios", eso era falso. Y ninguna computadora, por
poderosa que sea, podría calcular la agonía, los gemidos, las lágrimas y el dolor resultantes e
interminables de la raza humana. Satanás no habló de las consecuencias del pecado a los
primeros padres del hombre. Y con la introducción del pecado, la imagen y semejanza de Dios,
en la que había sido creado el hombre, se volvió fatalmente defectuosa. El diamante formado
para reflejar el brillo y la gloria multifacéticos de su Creador ahora estaba oscuro por el pecado,
y Satanás estaba complacido.
Adán había sido autorizado por Dios para ser rey de la tierra, gobernar y reinar, dar nombre al
mundo animal y someter todas las cosas. Por su participación en el pecado, Adán y, a través de
él, todos los hombres están bajo el juicio divino. La muerte física, una maldición en la tierra y
espinos y cardos son los resultados (Génesis 3: 17-19).
Por su participación, Eva y, a través de ella, todas las mujeres están siendo castigadas. Se
decretó la muerte física, el dolor en la maternidad y la inclinación a usurpar el diseño divino del
liderazgo masculino dentro de la unión matrimonial (Gén. 3:16). (Esta inclinación a gobernar es
el significado probable de la frase "y tu deseo será para tu marido").
Por la participación de Satanás, él y todos los que lo siguieron han sido juzgados y algún día
serán enviados a un lugar de castigo eterno (Génesis 3: 14-15; Apocalipsis 20: 2-3).
Pero Dios no solo ha decretado juicio sobre aquellos que se rebelaron contra él; Ha entrado en
acción con un plan para proporcionar redención de la maldición del pecado a todos los hombres
que pongan su fe en él. A Satanás le declaró soberanamente: "Y pondré enemistad entre ti y la
mujer, y entre tu simiente y la simiente de ella; él [Cristo] te herirá en la cabeza, y tú [Satanás] le
herirás en el calcañar" (Génesis 3: 15). La serpiente golpea el talón, por eso los hombres usan
botas en los lugares donde hay serpientes. En el caso de Cristo, la herida sería dolorosa pero no
definitiva ni determinante, Cristo resucitaría de entre los muertos.
Satanás tomó en serio el decreto divino de que la simiente de la mujer le heriría la cabeza algún
día. Se movió rápidamente para contrarrestar el empuje divino contra él. Dado que la semilla que
le infligiría una herida fatal provendría de la humanidad, se apresuró a corromper a la raza
humana. El comienzo de esa trágica saga es la sustancia de Génesis 6.
Los "hijos de Dios" que procrearon con las "hijas de los hombres" eran seres angelicales caídos
(Génesis 6: 2). A pesar de la protesta de quienes rechazan tal identificación, la evidencia es
contundente y contundente, la razón clara y lógica. Al corromper a la raza humana a través de la
descendencia antinatural de mujeres humanas y seres angelicales caídos, la semilla destinada a
aplastar la cabeza de Satanás nunca podría nacer. Sugerir, como algunos lo han hecho, que este
incidente describe matrimonios mixtos entre la línea recta de Set y la línea injusta de Caín no es
convincente y parece ignorar el contexto más amplio. Los ángeles caídos que participaron en
este acto pervertido son probablemente "los ángeles que no guardaron su primer estado, sino
que dejaron su propia habitación" (Judas 6a). Son estos ángeles quienes, según Judas, están

"reservados en cadenas eternas en tinieblas para el juicio del gran día" (Judas 6b). Las acciones
de estos ángeles caídos se comparan con Sodoma y Gomorra y el pecado de "ir tras carne
extraña" (Judas 7). En el caso de Sodoma y Gomorra, la homosexualidad está a la vista; en el
caso de los ángeles caídos, está a la vista tomar forma física y convivir con mujeres.
El apóstol Pedro hace la misma asociación que Judas. Él habla de "los ángeles que pecaron"
y son "entregados ... en cadenas de tinieblas, para ser reservados al juicio" (2 Ped. 2: 4). Él
relaciona estos "ángeles que pecaron" con la destrucción del mundo por el diluvio (2 P. 2: 5) y,
como Judas, asocia este juicio con el de Sodoma y Gomorra (2 P. 2: 6).
No se puede demostrar a partir de las Escrituras que los ángeles sean seres asexuados, como
sugieren algunos. Es cierto que Dios quiso que los ángeles no se casaran ni se dieran en
matrimonio (Mat. 22:30). Y ese es precisamente el punto. El pecado perpetrado por la unión de
los "hijos de Dios" y las "hijas de los hombres" fue la creación de una raza mestiza a través de la
unión pervertida de ángeles caídos y mujeres mortales. Fue antinatural y contrario a la intención
divina. Esta acción fue un intento satánico, a través de sus emisarios demoníacos, de corromper
a la raza humana para que la simiente divinamente prometida de la mujer de Génesis 3 no pudiera
nacer. Si hubiera tenido éxito, el hombre no podría ser redimido; Satanás no podría ser derrotado;
Dios no podía ser soberano; y la rectitud y la justicia quedarían heridos de muerte.
Las historias grotescas sobre seres que son mitad hombre y mitad demonio no tienen su origen
en la mitología griega, sino en la historia antediluviana (antes del diluvio). Los libros sobre este
tema a menudo ocupan mucho más espacio en la mayoría de los estantes de las librerías que
los libros sobre la Biblia y la teología. La actual fascinación de millones por el demonismo, la
brujería, la astrología, el ocultismo y el movimiento de la Nueva Era es un barómetro significativo
de la creciente influencia satánica a medida que se acerca el fin de la era.
El plan diabólico de Satanás para frustrar el propósito de Dios y mantener al hombre pecador
e imperdonable para siempre bajo su dominio maligno parecía estar teniendo éxito. Claramente,
el hombre estaba al borde de un desastre ineludible. "Y vio DIOS que la maldad del hombre era
grande en la tierra, y que toda imaginación de los pensamientos de su corazón era solamente
maldad continuamente. Y se arrepintió el SEÑOR de haber hecho al hombre en la tierra, y le
entristeció su corazón "(Génesis 6: 5-6).
¿Sería este el fin ignominioso del hombre creado a imagen de Dios? ¿Satanás, después de
todo, iba a ser el vencedor? En ese momento más oscuro, un rayo de luz brilló a través de estas
palabras, las más alentadoras de todas: "Pero Noé halló gracia ante los ojos del SEÑOR" y "Noé
era ... simplemente ... perfecto en sus generaciones, y … caminó con Dios "(Génesis 6: 8-9). Él
y su familia inmediata no habían sido contaminados por la progenie de los "hijos de Dios" y las
"hijas de los hombres".
Dios le ordenó a este hombre que construyera un arca, y lo hizo él, en tierra seca, aunque
evidentemente aún no había llovido sobre la tierra. Las fuentes del gran abismo aún no se habían
roto (Génesis 7:11). Durante 120 años, Noé y sus hijos construyeron mientras los hombres se
reían y ridiculizaban. Un barco en tierra seca, qué absurdo, pensaban los hombres. Y entonces,
un día, sin previo aviso, ocurrió algo nuevo en la tierra. El agua comenzó a caer del cielo. Empezó

a llover y llover y llover. Y luego Dios mismo cerró la puerta del arca (Génesis 7:16). Los hombres
estaban adentro antes de que comenzara la lluvia, o no entraron. Seguía lloviendo, hora tras hora,
día tras día. El agua subió, la inundación se extendió a las montañas más altas y todos, excepto
un resto de la humanidad, perecieron. Los hombres malvados y pervertidos se ahogaron, pero la
humanidad se salvó. Noé, su esposa, tres hijos y tres nueras, ocho almas de entre toda la
humanidad, desembarcaron del arca. Entonces Noé construyó un altar e invocó el nombre del
Señor (Génesis 8:20). Dios estaba complacido y "bendijo a Noé ya sus hijos, y les dijo: Sed
fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra" (Gn. 9: 1). La simiente de la mujer, que aplastaría la
cabeza de Satanás y redimiría a los hombres (Génesis 3:15), permaneció intacta en los lomos de
Noé y su familia. Los ángeles celestiales deben haber suspirado aliviados. El obituario de la
humanidad no se iba a escribir.
Pero Satanás no permanecería pasivo a raíz de este gran revés. Dio poder a un hombre con
el nombre de Nimrod. Nimrod fue el gobernante de la antigua Babilonia. "Fue un valiente cazador
ante el SEÑOR" (Génesis 10: 9). Esta capacidad de caza no se refiere a la destreza en el campo
como, por ejemplo, en el caso de Esaú, quien era "un hábil cazador, un hombre del campo"
(Génesis 25:27). Nimrod era un cazador de almas de los hombres. Dios ordenó que los hombres
se esparcieran por la tierra (Génesis 9:19). Nimrod, desafiando a Dios, fue el principal impulsor
de la construcción de la torre de Babel, un presuntuoso intento de "alcanzar el cielo" (Génesis 11:
4). El zodíaco y la astrología tienen su origen en Nimrod y la torre de Babel. Fue con Nimrod que
tuvo su origen la omnipresente adoración de "madre e hijo". La historia registra el hecho de que
la esposa de Nimrod, Semiramis, llegó a ser llamada la "Suprema", la sacerdotisa. Al principio de
su religión, se desarrolló la leyenda de que fue embarazada por un rayo de sol y dio a luz a un
hijo llamado Tamuz, claramente un intento de un nacimiento virginal falso. Un día, mientras
cazaba, Tamuz fue asesinado por un jabalí. Semiramis estaba tan desolada que lloró y lloró y no
quiso comer durante cuarenta días, y al final de esos cuarenta días, Tamuz se levantó de entre
los muertos, un intento de una falsa resurrección. Fue a partir de este período de cuarenta días,
cuando Semiramis lloró por su hijo Tamuz, que la observancia de la Cuaresma, con su luto y
abnegación, tuvo su origen, no en la Biblia. Este fue el comienzo de la religión sistemática del
"misterio" de Babilonia. Con el tiempo, la adoración de Semiramis, que llegó a ser llamada "la
reina del cielo" (ver Jeremías 7:18; 44: 15-30), se extendió por el mundo civilizado. En Asiria, su
nombre era Ishtar, y su hijo era Baco; en Egipto, se la conocía como Isis y su hijo como Osiris;
en la India, ella era Isi y su hijo era Iswara; en Asia, Cybele y su hijo Deoius; en Grecia, Afrodita
y su hijo Eros; y en Roma, Venus y su hijo Cupido.
La creencia en María como la virgen perpetua y su co-mediación con Cristo, su Hijo, según lo
enunciado por la Iglesia Católica Romana, es la perpetuación definitiva del falso sistema religioso
iniciado por Nimrod, el gran cazador de las almas de los hombres. Es por esta razón expresa que
el apóstol Juan identificó a Roma como "LA MADRE DE LAS RAMERAS" (Apocalipsis 17: 5). Ella
seduce a los hombres para que cometan adulterio espiritual con ella en lugar de experimentar
una verdadera unión espiritual con el Hijo de Dios (la simiente de la mujer prometida en Génesis
3:15). No sin razón, entonces, Juan identificó a Roma, sentada como está sobre siete montañas
(véase Apocalipsis 17: 9), como "MISTERIO, BABILONIA" (Apocalipsis 17: 5). Ella perpetuó el

falso sistema religioso iniciado por Nimrod, fundador de Babilonia. Al final, de un Imperio Romano
revivido o de una confederación de naciones de Europa Occidental, saldrá su progenie más
diabólica, el Anticristo. Fortalecido por Satanás, cuya descendencia será, el Anticristo será el
máximo cazador de las almas de los hombres. Durante la Gran Tribulación se ordenará a los
hombres que se inclinen ante la imagen del Anticristo. Aquellos que cumplan recibirán su marca
y le darán su lealtad. Aquellos que no obedezcan serán perseguidos y asesinados (Mateo 24: 15-
22; Apocalipsis 13: 11-18).
Pero el Señor de todas las cosas, el Amante de los hombres, a quien creó a Su propia imagen,
no fue indiferente a los artificios satánicos ni a la difícil situación del hombre.
No muy lejos de Babilonia había otra ciudad. Estaba habitada por un pueblo entregado a la
idolatría. Situada a orillas del río Éufrates, se la conocía como Ur de los caldeos. Sin embargo,
había un hombre (Abram; más tarde llamado Abraham por Dios; Génesis 17: 5) en esa ciudad,
que no era idólatra. Cómo llegó a ser diferente de sus contemporáneos, no se nos dice. Pero hay
una antigua tradición judía que sugiere que el padre de Abraham, Taré, era un idólatra y que tenía
una tienda en la ciudad de Ur en donde vendía ídolos. Un día, sugiere la tradición, Taré le dijo a
su hijo Abraham que vigilara el negocio hasta que regresara de algunos recados. Una vez más,
como había hecho en tantas ocasiones pasadas, Abraham miró a los ídolos en la tienda de su
padre. Venían de todos los tamaños, formas y materiales, pero un ídolo en un rincón era mucho
más alto que todos los demás y tenía un gran hacha en las manos. La mirada de Abraham se
centró en el más grande de todos los ídolos. Luego, tomada su decisión, entró en acción. Con
cuidado, deslizando el hacha de las manos del ídolo, Abraham se movió y usó sistemáticamente
ese hacha para destruir todos los ídolos excepto aquel del que se tomó el hacha. Hecho su
trabajo, Abraham deslizó cuidadosamente el hacha de regreso a las manos de este ídolo más
grande y único que quedaba. Pronto su padre regresó para descubrir que su inventario de ídolos
había sido destruido más allá del reconocimiento o reparación. "Abraham", preguntó Taré a su
hijo en voz alta, "¿Qué pasó con la tienda? ¿Con mis ídolos? ¿Con mi negocio?" Un tanto
avergonzado, Abraham señaló al ídolo que quedaba con el hacha firmemente en sus manos y
dijo: "Ese ídolo anduvo destruyendo todos los otros ídolos", a lo que su padre respondió: "Los
ídolos no pueden ver; los ídolos no pueden oír; los ídolos no pueden ver". mover. Es imposible
que ese ídolo sea el responsable de esto ". En ese momento Abraham interrumpió a su padre y
le preguntó: "Padre, ¿han oído tus oídos lo que ha dicho tu boca?"
En la historia bíblica, Abraham llegó a ser conocido como el padre de los que son de la fe
(Rom. 4:11). Dios llamó a este hombre a dejar Ur y viajar a una tierra que Él le mostraría (Génesis
12: 1). Y allí, en el desierto de Neguev, en la tierra de Canaán, Dios le enseñaría a este hombre
a confiar en Él.
Dios le dio a Abraham una serie de promesas incondicionales en lo que se conoce como el
pacto abrahámico (Génesis 12; 15; 17; 22). La principal de ellas fue la promesa de que "en ti
serán benditas todas las familias de la tierra" (Génesis 12: 3). Mirando hacia atrás en el tiempo,
esta promesa a Abraham lo identificó como el canal a través del cual vendría la simiente de la
mujer (Génesis 3:15). Mirando hacia el futuro, esta promesa apuntaba a un pueblo humilde (el

judío), en una tierra insignificante (Israel), dentro de una aldea oscura (Belén). Allí, en un establo
para animales, una doncella judía justa, una virgen llamada Miriam (su nombre bíblico correcto)
dio a luz al Cordero de Dios. Nueve meses antes, el Espíritu Santo había venido sobre ella y el
poder del Altísimo la había cubierto con su sombra (Lucas 1:35).
Todo el Antiguo Testamento es una historia de la nación de Israel y sus vicisitudes. Desde
Abraham hasta la encarnación, se relatan su gloria y su ignominia, sus victorias y sus derrotas.
La mención de otras naciones y pueblos del mundo solo se hace referencia de pasada cuando,
de una forma u otra, para bien o para mal, impactaron a los descendientes de Abraham, Isaac y
Jacob y a la tierra de Israel.
Todo este período de tiempo, desde Abraham hasta el nacimiento de Cristo, es descrito en la
Biblia de esta manera: "Y ella [Israel], estando encinta, clamaba con dolores de parto, en la
angustia del alumbramiento" (Rev. 12 : 2).
Con Nimrod se originó el falso sistema religioso de adoración de "madre e hijo" y sus
adherentes, incluido el romanismo, del cual el Anticristo, la simiente falsa, vendrá un día (Dan.
9:26; Apoc. 13: 1; 17: 3). -6).
Con Abraham, a través de quien Dios prometió la bendición universal, se originó un verdadero
sistema espiritual de adoración a Dios y un pueblo (el judío) del cual vendría el verdadero Cristo
(Romanos 9: 3-5; Gálatas 3: 8-9). )
Dos hombres, Nimrod y Abraham; dos sistemas, el trabajo propio del romanismo y el principio
de fe del judaísmo bíblico y de los cuales surgió el verdadero cristianismo; dos semillas, el hijo
de Satanás (el Anticristo) y el hijo de Dios (el verdadero Cristo); dos pueblos, los seguidores del
Anticristo representados por el Imperio Romano revivido durante la semana setenta y los
seguidores del Cristo verdadero que durante ese mismo período están dispuestos a sufrir y morir
si es necesario por su Señor soberano. Estos pueblos y sistemas han estado en conflicto desde
el comienzo de la historia humana. No sin razón, por tanto, Roma ha sido el mayor y más
consecuente perseguidor de los hijos de Abraham a lo largo de la historia. Fueron legiones
romanas que destruyeron Jerusalén y el templo en 70 d C. Fue Roma la que esparció a los Judíos
en todo el mundo en el año 135 dC, que prohíbe su regreso a Jerusalén, bajo pena de muerte.
Fue la teología romana (alegórica) del siglo IV la que fomentó mil quinientos años de
antisemitismo. Fueron la reina Isabel y el rey Fernando quienes, en 1492, lanzaron la Inquisición
española, obligando a los judíos a convertirse al catolicismo romano o ser asesinados,
encarcelados o expulsados de la tierra. Siglos más tarde, el papado romano, sobornado por los
obsequios de iglesias y lugares sagrados en Israel por Mussolini, permaneció en silencio durante
el Holocausto nazi, contribuyendo así a la muerte de quizás cientos de miles de judíos. La
persecución del pueblo judío por parte de Roma, en cualquier tierra que su poder lo haya
permitido durante los últimos mil novecientos años, es extensa y está bien documentada, hasta
la hora actual de la historia. Duras palabras, estas, pero verdaderas, no contra un pueblo sino
contra un sistema, un sistema religioso falso bajo el control de Satanás.
Cuando, en la plenitud de los tiempos, Cristo nació en Belén, Roma era la potencia mundial
indiscutible. Herodes el Grande, que gobernaba sobre Israel, era edomita. Su abuelo fue un

prosélito del judaísmo. Herodes, un gentil, educado en Roma y, como su abuelo, un converso al
judaísmo, no era descendiente de Abraham a través de Jacob; no era de la tribu de Judá; no
estaba en el linaje de David. Herodes no tenía credenciales que le permitieran gobernar Israel.
Fue colocado en el poder y mantenido en el poder por la Roma imperial, de quien era servidor.
Cuando Herodes, como un títere romano, mató a todos los niños varones en Belén de dos años
o menos (Mat. 2:16), este fue un intento satánico de matar la simiente de la mujer prometida en
Génesis 3:15, la simiente que vendría a través de la familia de Abraham. La Biblia describe el
ataque de Satanás a través de su siervo Herodes de esta manera: "y el dragón se paró ante la
mujer [Israel] que estaba lista para dar a luz, para devorar a su hijo [Cristo] tan pronto como
naciera" (Apocalipsis 12: 4). ). Pero, advertidos por Dios, José, María y el niño habían huido a
Egipto.
Apocalipsis 12 al 14 forman una trilogía de pensamiento. Primero, el capítulo 12 habla de una
mujer (Israel) que da a luz a un niño (Cristo) y de Satanás que, cuando su falso sistema religioso
(el romanismo) no puede matar a Cristo, ataca al pueblo judío a través del cual Cristo vino al
mundo. . Si no puede hacer que se inclinen ante él, intentará matarlos para que no puedan
inclinarse ante el verdadero Cristo. La máxima manifestación de este plan ocurrirá durante la
Gran Tribulación, "el tiempo de angustia de Jacob" (Jer. 30: 7; Dan. 12: 1; Mat. 24:21).
Segundo, en Apocalipsis 13 se predice el surgimiento, al final de la era, del Anticristo (vv. 1-10)
y su falso profeta (vv. 11-18). Anti significa tanto en contra como en lugar de. El propósito del
Anticristo será oponerse al verdadero Cristo y tener la adoración dirigida hacia él y Satanás, quien
le da poder (2 Tes. 2: 3-4; Apoc. 13: 4). Aquí, entonces, está la manifestación del objetivo final
del inicuo, "ser como el Altísimo" y recibir la adoración de los hombres que pertenece únicamente
a Dios y Su Cristo.
En tercer lugar, en Apocalipsis 14, el apóstol Juan escribió: "Y miré, y he aquí el Cordero estaba
sobre el monte de Sion, y con él ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían el nombre de su Padre
escrito en sus frentes" (v. 1). Aquí se presenta la manifestación del verdadero Cristo en el monte
Sion con 144.000 almas que no se han inclinado ante el Anticristo y no han recibido su marca.
Se les llama "vírgenes" (Apocalipsis 14: 4). Normalmente se ha entendido que esto significa que
no se casaron ni fueron eunucos. Quizás, sin embargo, la respuesta se encuentre en el ámbito
espiritual y su negativa a prostituirse e inclinarse ante el Anticristo (Isa. 57: 3, 4, 8). No recibieron
su marca, no cometieron adulterio espiritual con Roma, "LA MADRE DE LAS RAMERAS"
(Apocalipsis 17: 5). Estos 144.000 representan a 12.000 hombres de cada una de las 12 tribus
de Israel que permanecerán castos para Cristo en un día aún futuro. "Estos fueron redimidos de
entre los hombres, primicias para Dios y para el Cordero" (Apocalipsis 14: 4) y son claramente
precursores (ya que son "las primicias") de otros de entre Israel que serán redimidos. Este es el
preludio de cuatro de los eventos más trascendentales de la historia: (1) el juicio de las naciones
(Apocalipsis 14: 17-20); (2) la derrota del Anticristo, que sigue inmediatamente a la destrucción
de Babilonia con su falso sistema religioso (Apocalipsis 17: 5, 14); (3) el establecimiento del reino
milenial, que se consuma con la derrota de Satanás, y el Juicio del Gran Trono Blanco
(Apocalipsis 20: 1-6, 10-14); y (4) el inicio del estado eterno (Apocalipsis 21:22).

5. PERO PRIMERO LA FALSIFICACIÓN
Permite que se diga sin disculpas y con justificación bíblica que el hombre sin Dios está
irremediablemente perdido. Es como un ciego en una habitación oscura en busca de un gato
negro que no está allí. El hombre no sabe de dónde vino ni hacia dónde se dirige. El hombre está
totalmente arruinado. No posee en sí mismo absolutamente nada de valor incorruptible y
duradero. Sus mejores logros científicos, filosóficos y educativos ni siquiera han identificado, y
mucho menos explicado o resuelto, los problemas reales de la vida. Con todo su asombroso
avance tecnológico, no ha empujado a sus compañeros ni una pulgada hacia el cielo. En las
palabras de la Escritura, los hombres inconversos "siempre están aprendiendo, y nunca podrán
llegar al conocimiento de la verdad" (2 Ti. 3: 7).
Sin embargo, hay un designio, propósito, continuidad y consumación divinos en la historia
humana. El pecado que comenzó en el Huerto del Edén tendrá su última hurra en el templo del
Monte Moriah en Jerusalén. Será el intento final de entronizar al hombre en el lugar de Dios.
En la Biblia se hace referencia al martillo, al fuego relámpago, el catalizador de este pecado
supremo como "la abominación desoladora".
Pocos textos de la Escritura tienen mayor significado profético que estas palabras del Señor:
"Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta
Daniel (cualquiera que lea, entienda)". (Mateo 24:15). La frase entre paréntesis, "(el que lea,
entienda)", se dio para señalar y subrayar la naturaleza crucial de lo que el Señor acababa de
decir. Habrá una terrible abominación; hará del templo una desolación. Esta abominación estará
en el lugar santo, y fue predicha por el profeta Daniel. Daniel escribió: "Y él [el Anticristo]
confirmará el pacto con muchos [algunos del pueblo judío] durante una semana [siete años]; y a
la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda, y por la propagación de abominaciones
lo hará [el templo] desolado "(Dan. 9:27).
Para comprender mejor esta abominación aún futura del Anticristo, quien saldrá del Imperio
Romano revivido, debe notarse que el profeta también predijo una abominación anterior que ya
ha ocurrido en el templo a través de un hombre que salió del Imperio Griego. Daniel escribió de
ese evento de esta manera: "Sí, se engrandeció hasta el príncipe del ejército, y por él fue quitado
el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue derribado" (Dan. 8:11). En otras palabras,
Daniel dio un precedente histórico de una abominación que ocurrió en el templo en el capítulo 8
para ayudar a los hombres a comprender la abominación aún futura registrada en el capítulo 9 y
a la que el Señor se refirió en Mateo 24.
En el año 323 a. C. murió Alejandro Magno. No solo había capturado, en su breve vida, una
parte sustancial del mundo conocido, sino que, con gran fervor, difundió la cultura, la religión y el
idioma griegos en ese mundo. Esta filosofía de vida griega se conoció como helenismo.
Con la muerte de Alejandro, su reino se dividió entre cuatro de sus generales. Uno de esos
cuatro generales controlaba una gran área al norte de Israel conocida como Siria y estableció la

dinastía seléucida. Un segundo general gobernó el Imperio Egipcio al sur de Israel y estableció
la Dinastía Ptolemaica.
Durante los primeros cien años, la pequeña provincia de Israel estuvo bajo el dominio de Egipto.
Finalmente, debido a las luchas por el poder y las intrigas políticas, Israel quedó bajo el dominio
de Siria. Ahora existía un estado de guerra entre Siria y Egipto que duraría décadas. Atrapada en
medio, como entre el yunque y el martillo, la pequeña nación judía existía en un estado de
incertidumbre. A veces ella literalmente no sabía a qué imperio pertenecía, Siria al norte o a
Egipto al sur y, por lo tanto, a quién debía rendir lealtad y pagar impuestos.
Como resultado de estas realidades geográficas / políticas, surgieron dos partidos judíos. Un
partido, más conservador desde el punto de vista religioso, favoreció al gobierno egipcio. Egipto,
como nación unificada con una antigua cultura indígena, era menos helenista y, por lo tanto,
estaba en condiciones de dar a los judíos una mayor medida de libertad religiosa. El otro partido
judío, más religiosamente liberal, favoreció al gobierno sirio con su cultura helenística que los
sirios obligaron a los pueblos conquistados para ayudar a unificar su imperio en expansión. Este
último grupo de judíos estaba poco preocupado por el impacto helenístico negativo en su vida
religiosa y la adoración a Jehová. Muchos de esos judíos no religiosos, en su mayoría entre la
aristocracia, cambiaron sus nombres hebreos por nombres griegos, instituyeron juegos atléticos
griegos y comenzaron a vestirse según la moda griega.
En esta atmósfera electrificada surgió un líder sirio llamado Antioco Epifanes. Gobernaría Siria
desde el 175 al 164 a. C.
Antíoco había lanzado una exitosa campaña militar contra Egipto y luego regresó a casa. Sin
embargo, en el año 168 a.C., bajó a Egipto por segunda vez. El propósito de esta expedición era
consolidar su anterior victoria y llevar Egipto bajo el dominio sirio. La historia registra que en esta
ocasión lo recibió un mensajero autorizado por el senado en Roma que, en ese momento como
potencia militar en expansión, se opuso a la conquista de Egipto por parte de Siria.
La elección que se le ofreció fue clara: debía interrumpir su ataque contra Egipto o enfrentarse
a la guerra con Roma. Frustrado en su intento de expandir su reino en el mismo momento de
aparente éxito, comenzó ir a casa. En el camino, Antíoco marchó con sus ejércitos a Israel y se
detuvo en Jerusalén. Allí hizo que sus soldados mataran un cerdo en el altar del templo donde
los sacerdotes normalmente ofrecían sacrificios en la adoración a Jehová. Para el pueblo judío,
este sacrificio de un animal ceremonialmente inmundo a una deidad pagana era una abominación
de gran magnitud. Pero, con una profanación aún mayor, Antíoco Epífanes tenía una imagen de
su dios principal, Zeus Olimpo (significativamente, como se verá, esta deidad pagana fue
modelada como un hombre y con el rostro del mismo Antíoco), llevada al templo, incluso en el
mismo Lugar Santísimo. Luego exigió que la gente se inclinara para adorar a su dios. Muchos
judíos no se inclinarían ante la estatua de una deidad pagana, y la historia registra que murieron
hasta ochenta mil personas, mientras que otras huyeron.
Antíoco no era un tonto, simplemente estaba dispuesto a hacer maldades, y la comprensión
de por qué hizo lo que hizo es crucial para una comprensión clara de la verdad profética
relacionada.

Hubo tres pasos principales en las conquistas antiguas. Eran simples, básicas y brillantes. El
primer paso fue enfrentarse al enemigo en el campo de batalla y derrotarlo. El segundo paso fue
humillar al enemigo una vez derrotado. Por último, el enemigo derrotado fue asimilado a la cultura
y al gobierno de la nación triunfante.
Cuando los ejércitos antiguos marcharon a la guerra, marcharon bajo la bandera y la supuesta
protección de sus dioses paganos. Para ellos, había poco concepto de un Dios verdadero,
universal y omnipotente. Más bien, veían a los dioses como deidades localizadas y finitas. Cada
nación tenía su propia pluralidad de dioses a los que adoraban. Por lo tanto, se pensaba que el
ejército que salió victorioso en el conflicto era el ejército con deidades superiores. Para humillar
a un enemigo vencido, el segundo paso era entrar en los templos de sus dioses y llevarse los
ídolos y luego, con gran pompa, colocarlos en los templos del ejército triunfante a los pies de sus
propios dioses. Esto era el colmo de la humillación para la nación derrotada. El paso final fue
asimilar al enemigo derrotado haciéndolo adorar a los dioses de la nación triunfante. La lógica
era la siguiente: nuestros dioses son más grandes que los tuyos porque nuestro ejército derrotó
a tu ejército. ¿Dónde están tus dioses? Están a los pies de nuestros dioses. ¿No es razonable y
beneficioso adorar a nuestros dioses?
Una vez que una nación derrotada comenzó a adorar a los dioses de sus conquistadores,
fueron fácilmente asimilados. Eso normalmente significaba que no se rebelarían, servirían al
ejército del conquistador y pagarían tributo. La religión se utilizó como instrumento de asimilación
política. Este concepto está claramente ilustrado en la Biblia. Después de que Nabucodonosor
derrotó a Israel, entró en el templo de Jerusalén y llevó a sus templos los vasos (no había ídolos
ni estatuas de Jehová) que se usaban en la adoración del Señor. Más tarde, su nieto Belsasar
usó esos vasos sagrados en una fiesta licenciosa (Dan. 5: 1-2). Como resultado, Dios le dijo al
rey que su reino le sería quitado esa misma noche (Dan. 5: 23-29).
Cuando Antíoco Epífanes hizo que sus soldados llevaran la imagen de su deidad principal al
templo judío, estaba buscando asimilar a la nación judía en su reino. No podía tener a Egipto,
pero al menos pensó que asimilaría a Israel en el tejido mismo de su nación a través de la cultura
y la religión griegas. Pagarían impuestos a Siria, servirían en su ejército y serían una zona de
amortiguación geográfica entre Siria y Egipto en caso de que este último planificara un
contraataque algún día.
Antíoco no tuvo que realizar el primer paso normal a través de la conquista. En ese momento
de la historia, Israel era un pueblo débil e indefenso. No tenían ejército al que derrotar. Pero
tuvieron que ser humillados. Con ese fin, Antíoco hizo matar un cerdo en el altar en sacrificio a
su dios y luego llevó la estatua de Zeus Olimpo al Templo de Jehová. 1
Antíoco sabía que ya contaba con un apoyo considerable de los judíos helenistas (no
religiosos). Anticipó que el resto de la nación se quedaría atrás. Sin embargo, calculó seriamente
mal. Bajo el piadoso sacerdote Matatías y sus cinco hijos, el tercero conocido en la historia como
Judas Macabeo (Judá el Martillo), comenzó una resistencia al estilo guerrillero. En tres años,
Antíoco y su ejército sirio fueron expulsados de Israel.

Después de su partida, la prioridad inmediata de los judíos fieles fue la limpieza y la nueva
consagración del templo en el monte Moriah en Jerusalén. Había habido una abominación (el
desfile de una deidad pagana en la semejanza de un hombre en el templo construido para Dios)
que había hecho del templo una desolación profanada durante tres años. Esta limpieza del templo
resultó en una nueva y alegre fiesta para el pueblo judío.
De hecho, cada vez que alguien quería destruir la nación judía, los judíos agregaban otra
festividad. Faraón lo intentó y Dios les dio la Pascua. Amán lo intentó en el libro de Ester y
celebraron Purim. Antíoco lo intentó y resultó en Hanukkah, o "la fiesta de la dedicación" (Juan
10:22). En nuestros días, Hitler lo intentó, y su fracaso resultó en el renacimiento de la nación
judía y el día de su independencia.
En líneas generales, el profeta Daniel describe el conflicto entre Siria y Egipto y sus
implicaciones para Israel con la profanación del templo en un pasaje extenso de las Escrituras
(Dan. 11: 21-32). También es aludido por el profeta Zacarías (Zacarías 9: 11-17). Este histórico
retrato de la "abominación desoladora" (la introducción de la imagen de un hombre en el templo
construido como una morada para Dios) bajo Antíoco Epífanes, que surgió del Imperio Griego,
da un marco de referencia para entender la profetizada y futura "abominación desoladora" bajo
el Anticristo, que surgirá del renacido Imperio Romano (a veces referido como una confederación
de diez naciones en Europa).
Bíblicamente, el término anticristo a veces se usa ampliamente para describir la actitud y la
filosofía (espíritu) de este sistema mundial no regenerado hacia Dios (1 Juan 4: 3). Esa actitud y
filosofía finalmente se personificarán en un ser que se llamará el Anticristo (1 Juan 2:18, 22).
Antíoco fue un precursor de este hombre venidero. El prefijo anti proviene de una preposición
griega que significa tanto en contra como en lugar de. Por esa razón, el Anticristo se describe con
estas palabras: "Quien se opone [contra] y se exalta sobre [en lugar de] todo lo que se llama Dios"
(2 Tes. 2: 4). Cuando Satanás se rebeló contra su Creador, buscó estar tanto en contra de Dios
como en su lugar (Isa. 14: 13-14). Siempre que se hace referencia a un anticristo, la idea
dominante es la oposición y sustitución de Dios (ver, por ejemplo, Dan. 11:36; Apoc. 13: 11-17).
Esa actitud del anticristo caracterizó la oposición continua de este mundo no regenerado hacia
su Creador.
¿Causa credibilidad sugerir que el hombre, inteligente, informado, sofisticado y moderno, se
inclinaría alguna vez ante la imagen de un hombre? ¿Que al final de la historia los hombres
buscarán deificar a un hombre? No debería, porque es precisamente hacia donde se dirige
infaliblemente la historia de la humanidad. Cuando el Anticristo aparezca en el escenario de la
historia, será el más atractivo y persuasivo de todos los hombres.
Clarence Larkin, en su útil comentario sobre Apocalipsis, escribió sobre el Anticristo: "Será un
hombre 'compuesto'. Uno que abraza en su carácter las habilidades y poderes de Nabucodonosor
[de Babilonia], Jerjes [de Persia], Alejandro el Grande [de Grecia] y César Augusto [de Roma].
Tendrá el maravilloso don de atraer hombres no regenerados y la fascinación irresistible de su
personalidad, sus logros versátiles, sabiduría sobrehumana, gran capacidad administrativa y
ejecutiva, junto con sus poderes. como un adulador consumado, un brillante diplomático, un

excelente estratega, será el más visible y prominente de los hombres. Todos estos regalos serán
otorgados a él por Satanás, que va a ser su herramienta. 2 se debe añadir que los superlativos de
Larkin no son una exageración Para propósitos negativos, el Anticristo será el superhombre
consumado.
Fortalecido por Satanás y ayudado por su falso profeta, una imagen del Anticristo (un hombre)
será entronizada en el templo (construido solo para Dios) en Jerusalén. Su propósito será la
asimilación del pueblo judío a través de la religión del humanismo. Con respecto a la respuesta
del hombre a ese acontecimiento venidero, el apóstol Pablo escribió: "Y por esta causa Dios les
enviará [a los judíos no regenerados] un fuerte engaño, para que crean la mentira" (2 Tes. 2:11).
Literalmente, el texto dice que deben creer "la" mentira, una mentira específica, definitiva e
identificable. Fue la mentira de Satanás en el Huerto. Él dijo: "El día que de él comáis ... seréis
como dioses" (Génesis 3: 5). Lo que comenzó como rebelión y exaltación propia en el Jardín del
Edén encontrará su gloria final y efímera y su muerte segura en el templo reconstruido en las
montañas de Jerusalén. La deificación del hombre es la "teología" del humanismo. Y su veneno
mortal ha atravesado la historia desde Adán hasta nuestros días.
La filosofía humanista se apoya en cuatro grandes pilares. El primero es el ateísmo, la creencia
de que no hay Dios, ni Soberano, ni Creador, ni Ser a quien el hombre deba rendir cuentas algún
día. Aquellos que sostienen tal punto de vista pueden describirse fácilmente. La Biblia dice: "El
necio ha dicho en su corazón: No hay Dios" (Sal. 14: 1; 53: 1).
El segundo pilar del humanismo es la evolución. Si se acepta el primer pilar, el segundo sigue
con bastante naturalidad. Si no hay un Creador, la única explicación de la existencia del hombre
es que evolucionó a partir de alguna forma de vida inferior. Creer que el hombre evolucionó es
una locura poco realista y no científica. La burla de los evolucionistas de aquellos que creen que
Dios existe está motivada por el hecho de que la misma creencia en Dios condena su
incredulidad.
El tercer pilar del humanismo, la relatividad moral, surge lógicamente de los dos primeros. Si
no hay Dios y el hombre ha evolucionado, no puede haber absolutos para vivir. No hay nada
sólido o eterno sobre lo que edificar la vida. La rectitud es rectitud y la rectitud, por definición, es
conformidad con una norma. La norma de la rectitud es Dios mismo. Pero si no hay Dios, no hay
estándar. Si el hombre evolucionó, todavía está evolucionando, y todo fluye y cambia. No hay
fundamento; todo son arenas movedizas.
El cuarto pilar es pragmático y se relaciona con los valores y el estilo de vida. Si el ateísmo y
la evolución son verdaderos y no existen absolutos, entonces reina la amoralidad, lo que significa
que no hay moralidad . Según este cuarto pilar, no hay bien ni mal, solo gustos y disgustos, tu
manera y mi manera, eficiencia e ineficiencia, conveniencia e ineficacia. "Lo hice a mi manera",
"Haz lo tuyo", "Si se siente bien, hazlo", "Es lo tuyo, no puedo decirte qué hacer", todos estos son
eslóganes que expresan lo lógico y ejecución amoral del humanismo.
Fíjese bien, la dignidad, la nobleza y el valor de la humanidad están inseparablemente unidos
a la verdad de que Dios creó al hombre a Su propia imagen. Inspiró en él aliento de vida para que
el hombre se convirtiera en un alma viviente, un ser eterno. Pero si no hay Dios y el hombre ha

evolucionado, no hay base para la dignidad, la nobleza o el valor de la humanidad. Es
simplemente un ser animal de orden superior, pero un animal.
De tal pensamiento, consciente o inconscientemente, surge la mentalidad a favor del aborto.
Después de todo, si el hombre es solo un animal, ¿qué hay de malo en interrumpir un embarazo
no deseado? Y con el tiempo, ese pensamiento contemporáneo se preguntará: ¿Qué hay de malo
en despedir a los ancianos que han dejado de ser útiles? Las mascotas y otros animales por
decenas de miles se ponen a dormir todos los días.
Si no hay absolutos, ni estándares eternos dados por Dios sobre el bien y el mal, entonces
¿qué hay de malo en la homosexualidad, el adulterio, las drogas, el alcoholismo y la maldad y
perversiones de cualquier otro tipo que han invadido y virtualmente dominan la hora actual de la
historia?
Ahí es precisamente donde se encuentra el planeta Tierra en este momento. El pensamiento
humanista ha capturado y ahora controla las mentes de la mayoría de los hombres. Cuán
sumamente relevantes son las palabras del apóstol Pablo: "No os conforméis a este mundo"
(Rom. 12: 2). Es decir, no ser moldeado, moldeado, moldeado, puesto en una caja, envuelto y
atado con la cinta de la filosofía de este mundo. Es la filosofía de Satanás, el enemigo supremo
de las almas de los hombres. Cada vez que encendemos la televisión, leemos un periódico,
vamos a trabajar, enviamos a nuestros hijos a la escuela secular, somos bombardeados por una
filosofía humanista basada en la suposición de que no hay Dios, que el hombre evolucionó, que
no hay absolutos. Entonces, ¿por qué no hacer lo tuyo? ¡Si, es así de malo!
Pablo dijo: "No os conforméis a este mundo". Pero, trágicamente, la filosofía humanista de este
mundo está apretando a muchos de los hijos de Dios con tanta fuerza que estarían cerca de la
muerte espiritual si eso fuera posible.
¿Qué se debe hacer para escapar de este asfixiante agarre? Pablo continuó, "pero transformaos
mediante la renovación de vuestra mente" (Rom. 12: 2). Como creyentes, no debemos permitir
que la filosofía externa e impía de este sistema mundial no regenerado venga sobre nosotros
para moldear y moldear nuestro pensamiento. Más bien, debemos ser "transformados",
metamorfoseados espiritualmente , como una oruga que se convierte en mariposa. Debemos
permitir que el Espíritu que mora en nosotros tome el control total de nuestras vidas. ¿Cómo se
hace eso? "Renovando nuestra mente", saturando nuestro intelecto con las verdades de la viva
y poderosa Palabra de Dios.
Al final, Satanás no triunfará. El Anticristo no prevalecerá. El hombre no será deificado. Las
fuerzas combinadas de la oscuridad, aunque poderosamente dispuestas contra el propósito
divino, no tendrán éxito. El Padre omnipotente ha hablado: "Sin embargo, he puesto a mi rey
sobre mi santo monte de Sion" (Sal. 2: 6).
Los enemigos de nuestro Dios y Su Cristo serán destruidos (2 Tes. 2: 8; He. 2:14; Apoc. 20:
10-15). Y luego, "toda rodilla debe doblar ... y ... toda lengua debe confesar que Jesucristo es el
Señor, para gloria de Dios, el Padre" (Fil. 2: 10-11). Como bien declaró Isaac Watts:
Jesús reinará dondequiera que el sol recorra en sus sucesivos viajes, su reino se extiende de
orilla a orilla, hasta que las lunas no crezcan ni disminuyan más.

Pero antes de que llegue ese tiempo indescriptiblemente glorioso, hay ríos que forjar,
montañas que escalar y peligros de los que huir. Así que sigue leyendo.

6. ANTECEDENTES QUE SE DEBEN ENTENDER
Era alrededor del 30 dC ; el mes de abril; la ciudad, Jerusalén; la ocasión, la Pascua que se
acerca; el lugar, el Monte de los Olivos. Tres de las siete fiestas que Dios le dio a Israel, la Pascua,
Pentecostés y los Tabernáculos, requirieron asistencia al templo en el monte Moriah en Jerusalén
(Éxodo 23: 14-17; 34:23; Deuteronomio 16:16). Los historiadores sugieren que en el año 30 dC
cientos de miles de Judíos se reunieron en el templo durante la Pascua. Desde el monte de los
Olivos, con vistas al valle de Cedrón y al monte del templo, Jesús y sus discípulos podían oír los
sonidos, oler los olores, ver las vistas y sentir la emoción de los sacerdotes mientras se
preparaban para las grandes multitudes que pronto descenderían. sobre ellos con el propósito de
adorar a Jehová. Jesús había estado ministrando durante tres años; Había llegado su hora;
Estaba listo. Judíos de todo el mundo mediterráneo estaban de regreso en Israel. Este era el
momento que Él elegiría para presionar Su reclamo mesiánico sobre la gente.
Su orden de conseguir un burro y un pollino debió haber hecho que los discípulos del Señor se
pusieran en acción. Estaban familiarizados con el mensaje profético del profeta Zacarías:
"Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí, tu Rey viene a ti; es
justo y tiene salvación; humilde y cabalgando sobre asno, y sobre un pollino, el hijo de un asno
"(Zacarías 9: 9). Por fin, deben haber pensado, Él reclamará el trono de David y se quitará el yugo
de la opresión romana. En medio de una creciente anticipación, Jesús fue colocado sobre el burro
y comenzó a bajar por el Monte de los Olivos. La gente, en la costumbre oriental típica cuando
se acercaba un rey, extendía sus mantos en el camino, y otros "cortaban ramas de los árboles y
las extendían en el camino. Y las multitudes que iban delante y que seguían gritaban, diciendo
¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!
" (Mateo 21: 8-9). Las multitudes estaban citando directamente del Salmo 118. Esta canción fue
cantada tradicionalmente por el pueblo judío en la Fiesta de los Tabernáculos en medio del
ondear de las ramas de palmera y enfatizaba la liberación final y perfecta. Hosanna significa
literalmente ahorrar ahora o entregar ahora. No hablaban del nuevo nacimiento o de nacer de
nuevo. No entendieron ninguna de esas cosas.
Las multitudes se refirieron a Jesús como el "Hijo de David", su legítimo Rey. Las credenciales
de Jesús eran impecables: era un hijo de Abraham, de la tribu de Judá, de la familia de David.
Tenía el derecho legal de gobernar sobre Israel. Multitudes le estaban pidiendo que liderara una
rebelión contra Roma, como lo intentarían sin éxito los falsos mesías posteriores. En medio del
clamor y la conmoción, Jesús continuó bajando por el monte de los Olivos, cruzó el valle de Kidron
(Valle de Cedrón), subió el monte Moriah, atravesó la puerta oriental y siguió recto hasta el templo.
El único requisito para que Jesús estableciera Su reino y gobernara sobre la nación de Israel era
el arrepentimiento del pecado por parte del pueblo (la razón de la necesidad del arrepentimiento
se discutirá a su debido tiempo).
"Y entró Jesús en el templo de Dios, y echó fuera a todos los que vendían y compraban en el
templo, y volcó las mesas de los cambistas, y las sillas de los que palomas vendidas, y les dijo:
Se está escrito: Mi Casa será llamada casa de oración, pero vosotros la habéis hecho cueva de

ladrones "(Mateo 21: 12-13). ¿Por qué esta violenta y justa indignación de parte del Señor? ¿Qué
tenía de terrible cambiar dinero o vender animales para el sacrificio? Muchas familias judías
habían hecho viajes largos, difíciles y peligrosos de regreso a Jerusalén desde todo el mundo.
Cuando regresaron a la ciudad santa, llevaron consigo las monedas de las naciones de donde
procedían. Pero esas monedas estaban impresas con las huellas de reyes humanos; y eso, para
los líderes religiosos del templo, era idolatría. Tales monedas no se podían dar en el templo como
parte de los diezmos y ofrendas obligatorios requeridos por la ley mosaica. Debían cambiarse por
monedas judías que Roma permitió que se acuñaran y que no llevaran la huella de un hombre.
Y así, el liderazgo religioso estableció, por así decirlo, el Primer Banco Nacional de Jerusalén.
Justo en el área del templo, intercambiaron dinero y cobraron una tarifa desmesurada. Además,
se requería un animal para el sacrificio de Pascua. Se necesitaban corderos y palomas en
abundancia, y tenían que estar sin mancha ni tacha para obtener la aprobación sacerdotal. Por
lo tanto, se estableció una concesión para la venta de animales y una vez más se inflaron los
precios. El liderazgo había establecido un gran negocio en el templo y evidenciaba una actitud
interna del corazón que no era ni pura ni santa para con Dios. ¿Es de extrañar, por lo tanto, que
Jesús volteó las mesas de los que cambiaban dinero y vendían animales y proclamó: "Mi casa
será llamada casa de oración, pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones" (Mat. 21: 13)?
El hecho de que fueran condenados como "ladrones" sugiere que el problema no estaba en el
intercambio de dinero o la venta de animales para el sacrificio, sino en los cargos excesivos y la
corrupción sacerdotal asociados con estas prácticas.
Se había pedido al pueblo de Israel que se arrepintiera de su pecado. Ese arrepentimiento no
se produjo. Respecto a su falta de arrepentimiento, Jesús diría: "Si tú también hubieras conocido,
al menos en este tu día, lo que pertenece a tu paz, pero ahora está oculto a tus ojos" (Lucas
19:42).
Les había ofrecido tanto y ellos se habían negado. Su corazón estaba roto. Salió del templo y
se lamentó por la ciudad de Jerusalén; y si hubieras estado allí, no habrías descrito ese evento
como lo describen los hombres hoy. De alguna manera, los hombres han optado por llamarlo la
entrada triunfal. No tenía nada de triunfal. Había pedido a su amado pueblo que se arrepintiera,
pero los líderes y muchas personas no querían nada de eso.
Al día siguiente, los fariseos consultaron cómo podrían enredarlo en su discurso. Jesús había
condenado a los líderes por su pecado e injusticia. Multitudes seguían ahora a este Profeta de
Nazaret. Tenía que ser silenciado, por lo que los fariseos idearon una pregunta mediante la cual
pensaron que podrían atraparlo en su discurso (Mat. 22:15). No buscaban respuestas. Eso
hubiera sido loable. Más bien, simplemente querían desacreditar a Cristo. Y así, enviaron a sus
discípulos, junto con los herodianos, para plantear su pregunta. Los fariseos y los herodianos se
odiaban, pero se unieron contra Jesús. Su odio hacia Él era obviamente mayor. Los herodianos
eran más una entidad política que religiosa. Apoyaron la dinastía herodiana iniciada por Herodes
el Grande. Estos gobernantes fueron nombrados y autorizados por Roma; por lo tanto, los
herodianos eran partidarios del dominio romano y eran detestados por la abrumadora mayoría de
los judíos.

La pregunta que los líderes le hicieron a Jesús fue simple: "¿Es lícito dar tributo al César o no?"
(Mateo 22:17). Eso suena muy simple y directo: ¿pagamos impuestos a Roma o no? Pensaron
que su pregunta había puesto a Jesús en los cuernos de un dilema irresoluble. Si decía que no,
sería una traición; y con los leales romanos (los herodianos) presentes, eso podría significar
encarcelamiento o muerte. Si hubiera dicho que sí, con los fariseos presentes para difundir la
palabra, las multitudes que detestaban pagar impuestos a Roma se habrían alejado de él.
Jesús no dio ninguna respuesta. Al percibir su maldad, preguntó: "¿Por qué me prueban,
hipócritas? [Sabía que en realidad no estaban buscando respuestas]. Muéstrame el dinero del
tributo. Y le trajeron un denario. Y él les dijo: ¿De quién es? ¿Esta imagen y esta inscripción? Le
dijeron: De César. Entonces les dijo: Dad, pues, al César lo que es del César, y a Dios lo que es
de Dios "(Mateo 22: 18-21). Atónitos, derrotados, asombrados, pero impenitentes, se fueron.
Ese mismo día se le acercaron los saduceos. En gran medida, eran los ultraconservadores de
ese día. Eran la aristocracia y controlaban el sacerdocio y el templo. El héroe estelar de los
saduceos fue Moisés, y dado que Moisés escribió los primeros cinco libros del Antiguo
Testamento, veneraron esos cinco libros por encima del resto de las Escrituras judías. Y, a
diferencia de los fariseos con los que siempre estaban peleando, negaban la doctrina de la
resurrección. Por lo tanto, su pregunta giraba en torno a la resurrección. Querían demostrar lo
ridículo que era creer en la resurrección. Basaron su pregunta en la antigua ley del pariente
redentor (Deut. 25: 5-6). La Ley de Moisés establecía que si un hombre moría sin un hijo, el
hermano sobreviviente debía casarse con la esposa del hermano fallecido y criar una semilla.
Esta ley fue dada con dos propósitos: primero, que el nombre del difunto no perezca en Israel
(Deut. 25: 6); y segundo, que la herencia familiar no se pierda (Lev. 25: 25-34). Esta ley de gracia,
dada por Dios, del pariente redentor es el tema central del libro de Rut. El esposo de Noemí había
muerto; sus dos hijos habían muerto; el apellido estaba a punto de perecer y la herencia
(asignación familiar de la tierra) se perdería para siempre. Pero el piadoso Booz, pariente del
fallecido, se casó con Rut, redimió la herencia familiar y levantó una semilla para su hermano
fallecido. De la unión de Booz y Rut vendría el Rey David, y eventualmente a través de ese linaje,
el Señor Jesús mismo vendría según la carne (Rom. 1: 3). Como resultado, la humanidad no
perecerá de la tierra, y Su derecho de nacimiento (herencia) para gobernar como Rey de este
planeta no se perderá.
Pero los saduceos llevaron esta ley dada por Dios a una posición extrema e injustificada.
Primero, le recordaron al Señor que Moisés había dado la ley (Mateo 22:24). Luego presentaron
un caso hipotético: un hombre se casó con una mujer y murió sin heredero. En obediencia a la
ley, el próximo hermano se casó con la esposa del hermano fallecido y murió sin heredero; luego
el tercer hermano, el cuarto hermano, el quinto hermano, el sexto hermano y el séptimo hermano.
Cada uno a su vez se casó con ella, y cada uno murió sin heredero. Y por último, murió la mujer.
Terminada la historia, los saduceos estaban dispuestos a plantear su pregunta para soltar su
trampa. Preguntaron con repugnante piedad: "En la resurrección, ¿de cuál de los siete será
mujer? Porque todos la tuvieron" (Mateo 22:28). Toda una pregunta, de hombres que ni siquiera
creían en la resurrección.

Pero el Señor respondió, y al hacerlo, hizo dos observaciones. Primero, dijo: "Erráis, ignorando
las Escrituras" (Mat. 22:29). Ustedes, que se enorgullecen de ser seguidores de Moisés, no saben
realmente lo que enseñó Moisés. ¡Qué condenación! En segundo lugar, dijo: No conoces "el
poder de Dios" (Mateo 22:29). Su fe estaba sin vida. Nunca habían experimentado el poder de
Dios en sus propias vidas; por lo tanto, no podían comprender ese poder que podía resucitar a
los muertos. Jesús les informó que su pregunta era irrelevante, porque en el cielo no hay
matrimonio ni dar en matrimonio (Mat. 22:30). Ninguno de los siete hermanos se casaría con ella
en la resurrección. Además, dado que los saduceos no solo rechazaron la resurrección sino que
también negaron la existencia de los ángeles, los desconcertó un poco más al comparar el estado
del hombre en la resurrección con los ángeles de Dios que no se casan ni procrean.
Pero el Señor no terminó. Ahora pasó a la ofensiva. "Pero en cuanto a la resurrección de los
muertos [desde que habían planteado la pregunta], ¿no habéis leído lo que Dios os ha dicho,
diciendo [los llevó al relato de la aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente, Ex. 3: 14-15],
yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob? " (Mateo 22: 31-32). Entonces
el Señor destruyó su teología inexacta con una observación irrefutable y cortante: "Dios no es
Dios de muertos, sino de vivos" (Mateo 22: 32b). Los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob habían
estado muertos durante siglos, pero Dios se apareció a Moisés y le dijo: "Yo soy el Dios de
Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob". Todo el argumento giraba en torno al tiempo
del verbo. Dios no dijo "Yo era " , sino "Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob". Todavía estaban vivos, aunque habían muerto siglos antes, y Dios seguía siendo su Dios.
La vida de resurrección fue real. Los saduceos estaban equivocados, y esto lo demostró Moisés,
el mismísimo a quien exaltaron y presumieron seguir.
¡Qué maravilloso hubiera sido si los saduceos hubieran clamado arrepentidos: "¡Lo vemos! ¡Lo
vemos! ¡La resurrección es real! ¡La esperanza eterna es nuestra!" Pero ese no era el caso.
"Estaban asombrados de su doctrina" (Mateo 22:33) pero no se arrepintieron. Habían tratado de
atraparlo pero, debido a su corazón endurecido, solo se atraparon a sí mismos.
Aún quedaba un grupo de oponentes. Los fariseos eran los principales antagonistas del Señor.
Eran religiosos, muy religiosos y muy perdidos (no muy diferente a las multitudes de personas
religiosas muertas hoy en día). Uno de sus miembros, "un abogado, le hizo una pregunta,
probándolo y diciendo: Maestro [qué hipocresía], ¿cuál es el gran mandamiento de la ley?" (Mateo
22: 35-36). Un "abogado" del Nuevo Testamento estaba inmerso en la Ley Mosaica (no un
abogado en el sentido contemporáneo). La pregunta parecía, en la superficie, simple y directa,
bastante fácil de responder, excepto por el hecho de que los rabinos habían determinado que
había 613 leyes, no simplemente los Diez Mandamientos. Y hubo un acalorado debate entre los
judíos sobre cuál era la mayor de todas las leyes. Incluso había dos escuelas de pensamiento:
seguidores del rabino Shammai y seguidores del rabino Hillel. Una vez más, el Señor parecía
estar en los cuernos de un dilema. No importa cómo respondiera, pensaban, alienaría a un gran
segmento del pueblo judío y se lograría la meta de enredarlo en su discurso . Pero ese no sería
el caso. "Jesús les dijo: Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con
toda tu mente. Este es el primer y gran mandamiento [ley]. Y el segundo es semejante, Amarás

a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas
"(Mateo 22: 37-40). Su respuesta parecía simple, pero lo que Jesús hizo fue citar las dos escuelas
de pensamiento en lucha. Desde una escuela, dijo: Ama a Dios, que es vertical, entre el hombre
y Dios. Desde la otra escuela, dijo: Ama al hombre, que es horizontal, entre hombre y hombre.
Su emboscada no funcionó. Los líderes religiosos fueron silenciados pero impasibles.
Tres grupos principales dentro de Israel, los herodianos, los saduceos y los fariseos, cada uno
a su vez trató de atrapar al Señor en Su discurso. Intentaron hacerle tropezar, desacreditarlo ante
las multitudes, porque en el templo los había desacreditado ante la gente cuando había sacado
a la luz sus prácticas corruptas.
Ahora el Señor, en algunos de los idiomas más fuertes que se encuentran en la Biblia, condenó
la hipocresía de los líderes religiosos de la nación. Habían sido confrontados por Aquel que es
"el camino, la verdad y la vida" (Juan 14: 6) y sin embargo lo rechazaron. Siete veces el Señor
dijo: "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!" (Mateo 23: 13,14,15, 23, 25, 27, 29) y luego
demostraron su hipocresía, poniendo fin a los pronunciamientos llamando a los escribas y
fariseos: "¡Serpientes, generación de víboras, cómo escaparéis de la condenación! ¿del infierno?"
(Mateo 23:33).
Entonces, salido con el corazón quebrantado, con tensión y patetismo, Jesús clamó en agonía
de alma por sus propios hermanos: "¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas
a los que te son enviados! ¡cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus pollos
debajo de las alas, y no quisiste! " (Mateo 23:37).
Habían matado a los profetas; habían rechazado a los mensajeros que habían sido enviados a
través de los siglos, ese era un hecho bíblico indiscutible. Y ahora, el Hijo de Dios estaba
presente, sin importar los profetas y los mensajeros, y ellos también lo estaban rechazando.
Quería reunirlos como una gallina junta a sus pollos bajo sus alas, con amor, ternura, protección,
provisión, intimidad. Pero no querían que Él los gobernara. No se habían arrepentido. Como
resultado, el Señor declaró: "He aquí, vuestra casa os es dejada desierta" (Mat. 23:38).
Difícilmente una declaración podría ser más devastadora. Cuando el Señor dijo: "Tu casa te
queda desolada", no se refería a los Cape Cod de Nueva Inglaterra ni a los colonos del sur, ni a
los condominios lujosos ni a los granjeros en expansión. Estaba hablando de su templo en el
monte Moriah. Él ya había dicho, en cuanto al templo, "Mi casa será llamada casa de oración,
pero vosotros la habéis hecho cueva de ladrones" (Mat. 21:13). Para comprender lo que estaba
a la vista, es imperativo que se considere el origen del templo.
El primer templo se había construido más de novecientos años antes de Cristo. El rey David
había expandido las fronteras de Israel, derrotó a sus enemigos, trajo cierta prosperidad y
convirtió a Israel en una potencia mundial. Evidentemente, cuando miró a las naciones paganas
que lo rodeaban, vio los magníficos templos construidos para albergar a sus dioses. Pero eran
dioses concebidos en la mente de los hombres y hechos de madera, piedra y metal por manos
de hombres. En contraste, el rey David adoró y sirvió a Jehová, el Dios vivo y verdadero, el Santo
de Israel, la única causa sin causa, el Dios autoexistente; y el rey David quería construir una casa
para su Dios.

El Señor estaba complacido con la actitud del corazón de David, pero el Rey David era un
soldado, un hombre de guerra, y no se le permitiría construir la casa para "El Príncipe de Paz"
(Isa. 9: 6). Sin embargo, se le permitiría reunir los materiales para la casa (1 Crón. 22: 1-5). Su
hijo Salomón construiría la casa (1 Crón. 17: 1, 12). Con el tiempo, el magnífico templo salomónico
se completó, y aunque Dios es omnipresente y "el cielo de los cielos no puede contenerlo" (2
Crón. 6:18), eligió, en un sentido localizado, morar entre su pueblo en Su templo y manifestar Su
gloria allí. A los hijos de Israel se les permitiría, en un sentido único, ver la santidad, la justicia, la
verdad, la bondad, la gracia, la longanimidad, la fidelidad y la misericordia de Dios, cómo era Él
realmente. Esta presencia divina entre su pueblo fue un privilegio incomparable que ninguna otra
nación había conocido. Israel solo, en un sentido especializado, poseía la presencia, el poder, la
provisión y la protección divinos.
Pero unos cuatro siglos después, el profeta Ezequiel describió la partida de la gloria de Dios
del templo. Su descripción es una de las historias más desgarradoras de toda la Palabra de Dios.
El Soberano del universo, Aquel que arrojó las estrellas al espacio, que habló del mundo a la
existencia, que formó al hombre del polvo de la tierra, que sopló en el hombre el aliento de vida,
Aquel de quien se dice: " El cielo es mi trono, y la tierra estrado de mis pies "(Isa. 66: 1), y quien
eligió a Israel como su" tesoro peculiar "(Sal. 135: 4), fue expulsado del templo por el grave
pecado de su pueblo ( Ezequiel 8: 6).
Primero, la gloria de Dios se apartó del arca del pacto entre los querubines en el Lugar Santísimo
hasta el umbral del templo (Ezequiel 10: 4). Era casi como si la gloria de Dios se hubiera detenido
allí en el umbral para decir: "No me alejes. Quiero ser tu Dios. Quiero que tú seas Mi pueblo. Pero
yo soy un Dios santo, y tú eres un pueblo pecador e impenitente. Arrepiéntete de tu pecado y yo
me quedaré ". Entonces la gloria de Dios se trasladó desde el umbral del templo hasta la puerta
oriental de la casa del Señor (Ezequiel 10:19). Y una vez más, fue como si la gloria de Dios se
detuviera, vacilara, esperando un arrepentimiento que le permitiera permanecer pero que nunca
se materializó. Finalmente, la gloria se trasladó desde la Puerta del Este, a través del Valle de
Cedrón y sobre el Monte de los Olivos en el lado este de la ciudad (Ezequiel 11:23). La nación
había forzado el retiro de la presencia de Dios de entre ellos por su pecado continuo y grave. Con
ese evento, sobre Israel se escribió la palabra Icabod, que significa que la gloria se fue (1 Sam.
4:21).
Luego, casi seiscientos años después, la historia se repetiría. Jesús era Dios encarnado. En
Él habitaba toda la plenitud de la Deidad en forma corporal (Colosenses 2: 9). En Cristo, la gloria
de Dios podría volver al templo una vez más. El mensaje central del Evangelio de Mateo es
"Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 4:17; cf. Mateo 10: 7). No sin
razón, el Evangelio de Mateo ocupa el primer lugar en el Nuevo Testamento. Es el puente lógico
entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Mateo no tenía que defender un mensaje que pedía
arrepentimiento. Los judíos del primer siglo sabían que lo peor que le había sucedido a la nación
era el retiro de la presencia divina del templo debido al pecado nacional. Si esa gloria regresara
en la persona de Cristo, la nación debe arrepentirse de su pecado. El Domingo de Ramos, Jesús
fue al templo para ver si había ocurrido ese arrepentimiento. El templo era el corazón, el alma y

el pulso de Israel. Si hubiera un arrepentimiento genuino, se habría evidenciado en el templo. Lo
que el Señor encontró fueron cambistas de dinero, vendedores de animales, un sistema corrupto
y líderes hipócritas, pero no arrepentimiento.
Y entonces Jesús, con el corazón quebrantado, dijo, en efecto, yo (por Mi parte) los hubiera
reunido; tú (por tu parte) no Me querrías. Tu casa te queda desolada. La gloria no regresa ahora.
Y no Me verás hasta que estés listo para decir [no estaban listos entonces], Bendito el que viene
en el nombre del Señor (ver Mateo 23: 37-39).
Ahora las esperanzas de los discípulos se desvanecieron en bajíos rocosos que no habían
anticipado. Habían seguido a Jesús durante tres largos años. Estaban seguros de que ascendería
al trono de David y, como discípulos suyos, tendrían puestos de honor, poder y prestigio. Pero
algo parecía haber ido terriblemente mal. Jesús había enajenado al liderazgo judío; se había
abierto un amplio abismo entre ellos. Su Maestro había dicho que se iba y que los hombres no lo
verían por un período de tiempo indefinido. Una pregunta surgió en la mente de los discípulos.
Se elevaba por encima de todo lo demás. "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la
señal de tu venida y del fin de los tiempos?" (Mateo 24: 3).

7. LA PREGUNTA QUE TENÍA QUE RESPONDER
La suerte estaba echada , la decisión era definitiva, Jesús se marchaba. La trágica

situación de Israel ahora estaba sellada. Se la habían traído ellos mismos. Durante tres años de
ministerio público, Jesús le había suplicado a su nación que se arrepintiera de su pecado y
reconociera su pecado. El reclamo mesiánico de gobernar sobre ellos. Sus credenciales eran
impecables. El linaje del que surgió, la aldea en la que nació, la ciudad en la que se crió, la
compasión que demostró, el valor que mostró, la sabiduría que evidenció, los milagros que
realizó, el mensaje que proclamó, la autoridad que exhibió ("Nunca hombre habló como este
hombre", Juan 7:46), todos colaboraron para dar fe de su mesianismo. Fue con razón justificada,
por lo tanto, que los discípulos pensaron que Él iba a convertirse en Rey de Israel, que finalmente
se rompería el yugo de la implacable e implacable persecución romana. Por fin, creían, bajo el
gobierno del Mesías, Israel conocería una vez más la grandeza y la gloria que habían sido de
ellos casi un millar. años antes, bajo el poderoso rey David y su sabio hijo, el rey Salomón.
Pero a pesar de sus esperanzas y sueños, no lo sería, no en esa hora de la historia. A lo largo
de los siglos, el liderazgo judío había corrompido los escritos inspirados de Moisés y los profetas
de Israel con su ley oral y tradiciones vanas. Solo quedaba un esqueleto vestigial de judaísmo
puro, dado por Dios. Muchos de los fariseos eran hipócritas corruptos. En las palabras del Señor,
eran sepulcros blanqueados (Mateo 23:27.), Bien cuidados del exterior, pero en descomposición
en el interior. Se habían convertido en "guías ciegos de ciegos" (Mateo 15:14). La santidad de
Jesús condenó su pecado y la verdad de Jesús reprendió su error. Y trágicamente, a través de
mentiras, distorsión, manipulación y falsos testigos, engañaron al pueblo judío. Esto, a pesar del
hecho de que Su vida impecable y su ministerio desinteresado cumplieron con todos los criterios
establecidos en los escritos sagrados de sus antiguos sabios, las mismas Escrituras a las que el
liderazgo judío afirmaba su lealtad exteriormente.
Pronto ahora, en el tiempo señalado, en el plan omnisciente de Dios el Padre, los pasos de
Dios el Hijo serpentearían infaliblemente hacia una colina fuera del muro norte de la ciudad de
Jerusalén. Allí Él, como el verdadero Cordero pascual, "gustará la muerte por todos" (Heb. 2: 9).
Jesús sabía con todo detalle lo que le ocurriría en menos de una semana en el Calvario. Sabía
la humillación, el dolor y la muerte que estaba enfrentando. Con un corazón entristecido,
sorprendentemente, no por él mismo sino por su amada nación, informó a sus seguidores que se
iba. Sin embargo, atemperó el impacto de su partida con la promesa segura de su regreso. En
cuanto a su amada nación, dijo: "Desde ahora no me veréis hasta que digáis: Bienaventurado el
que viene en el nombre del Señor" (Mateo 23:39).
Ahora, una pregunta sobresalía por encima de todas las demás en el pensamiento de los
discípulos. Los consumió en importancia y clamó por ser respondido. Todas las esperanzas
nacionales de Israel estaban vinculadas inseparablemente al Mesías prometido. Jesús, se dieron
cuenta los discípulos, era ese Mesías. Pero el liderazgo nacional rechazó Sus afirmaciones
mesiánicas y Él se iba para regresar otro día. Por tanto, los discípulos preguntaron: "¿Cuál será
la señal de tu venida y del fin de los tiempos?" (Mateo 24: 3).

Comprender el significado de la palabra señal y lo que los discípulos estaban pidiendo al Señor
al pedir una señal es una clave que abre la puerta para comprender una gran cantidad de eventos
del tiempo del fin.
La palabra señal aparece 119 veces en la Biblia. El primer uso está en Génesis en el contexto
de los actos creativos de Dios y el comienzo de la historia humana. El sol, la luna y las estrellas,
en el esquema divino de las cosas, estaban destinados a ser "señales y estaciones" (Gn. 1:14).
El uso final está en Apocalipsis, el último libro de la Biblia, en el contexto del juicio final de Dios
sobre la tierra. "Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa: siete ángeles que tenían las siete
plagas postreras, porque en ellas se llena la ira de Dios" (Apocalipsis 15: 1). Las señales se
colocaron en el cielo en el momento de la creación y se manifestarán en el cielo en el juicio final
de Dios.
Puede parecer obvio, pero las señales son para ver. Es decir, los hombres están llamados a
ver, mirar, contemplar las señales. Los letreros deben ser conspicuos, no ocultos. La Biblia habla
de señales que aparecen (Marcos 24:30), que se muestran (Mateo 13:22), que se realizan delante
de la gente (Juan 20:30), en medio de la gente (Hechos 2:22) y entre las personas ( 2 Corintios
12:12). Por su propia naturaleza, las señales deben ser públicos.
Las señales también son milagrosas. El concepto de señales y milagros bíblicos está tan
estrechamente entrelazado que a veces las palabras hebreas o griegas que generalmente se
traducen como señal se traducen literalmente milagro (ver Éxodo 7: 9; Núm. 14:22; Deuteronomio
11: 3; Juan 2:11). , 23; 12:37). A menudo, las palabras señales , milagros y prodigios ocurren en
conjunto (ver Éxodo 7: 3; Deuteronomio 4:34; 6:22; 34:11; Hechos 2:22; 8:13). Dios colocó
señales, por así decirlo, en bifurcaciones cruciales en el camino de la historia redentora para decir
a los hombres y mujeres de fe: Este es el camino, andad por él. Las señales eran para confirmar,
identificar o marcar a alguien o algo como genuino, auténtico, el "verdadero McCoy". Se colocaron
carteles para revelar la verdad y fueron autenticados por un milagro o maravilla.
Si Dios eligió autenticar la verdad con señales, no debería sorprender que Satanás intente
autenticar sus mentiras con señales falsas o milagros (Mat. 24:24).
Las señales se relacionan principalmente con el pueblo judío. El apóstol Pablo, escribiendo a
la iglesia de Corinto, dijo: "Los judíos piden señal, y los griegos buscan sabiduría" (1 Cor. 1:22).
Era el pueblo judío el que seguía pidiendo señales para validar la verdad (Mateo 12:38; 16: 4;
Marcos 8:11; Lucas 11:29).
Las señales son de naturaleza más direccional que cronológica. Les dicen a los hombres en
qué dirección en lugar de a qué hora. Cuando los discípulos preguntaron al Señor: "¿Cuál será
la señal de tu venida y del fin de los tiempos?" (Mat. 24: 3), no se preguntaban tanto cuándo
ocurrirá el fin, sino ¿cómo lo reconocerán los hombres cuando suceda?
Cuando Dios envió a Moisés de regreso a Egipto para liberar a los hijos de Israel, equipó a su
siervo con una vara. Dios le dijo a Moisés: "Y tomarás esta vara en tu mano, con la cual harás
señales" (Éxodo 4:17). En la corte del Faraón de Egipto, Moisés usó esa vara para realizar
señales milagrosas y sobrenaturales. Se los dio para autenticar y confirmar que era el Dios
autoexistente de los hebreos quien había enviado a Moisés a los atrios del Faraón para redimir a

los hijos de Israel. Sin embargo, por más que lo intentaron, los sabios y hechiceros de Egipto,
aunque tenían el poder de Satanás, solo pudieron duplicar parcialmente las señales dadas por
Dios a través de Su siervo Moisés (Éxodo 7: 8-13).
Siglos más tarde, el apóstol Juan, al dar la razón para escribir el Evangelio que lleva su nombre,
escribió: "Y muchas otras señales verdaderamente hizo Jesús en presencia de sus discípulos,
que no están escritas en este libro; pero estas [señales] son escritas, para que creáis que Jesús
es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre "(Juan 20: 30-31).
Juan eligió una serie de milagros entre los muchos que realizó Jesús. Estos milagros fueron
elegidos porque autenticaron y probaron que Jesús era el Mesías prometido y el Hijo de Dios.
Jesucristo es el preencarnado (es decir, existió antes de tomar carne humana), autoexistente
(es decir, siempre ha sido y no debe su origen a nadie ni a nada) Hijo de Dios. Es coigual y
coeterno con Dios Padre y Dios Espíritu Santo. Pero en un momento preciso de la historia, Jesús
nacería de una madre humana en el planeta Tierra. El Hijo de Dios preencarnado (antes de la
carne) se convertiría en el Hijo del hombre encarnado (en la carne). Él sería a la vez una deidad
intacta y una humanidad perfecta, el Dios-Hombre, el único que podría satisfacer todas las
necesidades del corazón humano.
Pero, ¿cómo lo reconocerían los hombres cuando apareciera? ¿Cómo lo sabrían con absoluta
certeza? ¿Cómo podría ser elegido entre las miríadas de hombres que vivirían y morirían en la
tierra?
Aquí había una bifurcación crucial en el camino de la historia humana, por lo que Dios colocaría
una señal, no una pequeña pancarta que podría pasar inadvertidamente, sino una cartelera
gigante, por así decirlo, que todos podrían ver. Sería inusual, milagroso, sobrenatural, algo que
el poder satánico no podría duplicar con éxito. La señal se daría para confirmar y autenticar, para
no dejar dudas sobre la identidad del Hijo de Dios. Él haría Su aparición en el "cumplimiento de
los tiempos" (Gálatas 4: 4), y los hombres de fe podrían reconocerlo.
La señal fue prometida por Dios más de setecientos años antes de que apareciera. Un rey
injusto gobernaba entonces el reino de Judá. Su nombre era Acaz. A este rey, Dios le prometió
que el ataque militar planeado contra él por las diez tribus del norte de Israel no tendría éxito
(Isaías 7: 3-9). Aunque Acaz era un rey impío, no se podía permitir que esta coalición del norte
matara al linaje davídico a través del cual vendría el verdadero Mesías. Para confirmar su
promesa, Dios invitó al rey Acaz a solicitar una señal, nada fácil ni común, pero algo milagroso y
sobrenatural. A este rey infiel, Dios le dijo: "Pide una señal al SEÑOR, tu Dios; pídela en lo profundo
o en lo alto [esta fue una invitación para probar al SEÑOR, para que Su brazo derecho de poder,
para mover el músculo de la omnipotencia]. Pero Acaz dijo: No pediré, ni probaré al SEÑOR ” (Isa.
7: 11-12).
Dios se volvió, por tanto, del rey incrédulo a toda la casa de Israel. Les daría una señal, no una
señal sobre la inminente invasión, sino una señal para identificar al Rey justo que traería una
liberación segura y eterna.
Dios dijo a Israel: "Por tanto, el Señor mismo te dará una señal; he aquí [se hicieron señales
para la contemplación], la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel"

(Isa. 7:14). El nacimiento de un niño a través de una virgen obviamente fue único, sin precedentes
y milagroso, requeriría un poder sobrenatural. Sería una señal auténtica e irreprochable para
identificar al Mesías y Salvador del mundo cuando apareció.
Entre paréntesis, los que debaten sobre la traducción de la palabra hebrea almah y si significa
virgen o doncella están tamizando la mosca y tragándose el camello. El nacimiento del niño iba
a ser una señal. Los signos divinos, por definición, son milagrosos y sobrenaturales. Virgen es la
única traducción legítima de almah en el contexto de Isaías 7:14 y a la luz de la declaración divina
de que el nacimiento sería una señal.
Y así, los largos siglos transcurrieron angustiosamente, un siglo tras otro, una generación tras
otra, y la señal que Dios había prometido no apareció. Sin duda, con el paso del tiempo algunos
ridiculizaron la promesa de un cartel, otros lo ignoraron y muchos lo olvidaron. Solo unos pocos,
como el sacerdote justo Zacarías, su esposa Isabel (Lucas 1: 5-6) y el piadoso Simeón,
continuaron esperando "la consolación de Israel" (Lucas 2:25).
Debe haber sido una noche clara de Judea; las últimas lluvias ya habían pasado; las estrellas
brillaban intensamente; las colinas que rodean Belén nunca fueron más hermosas. Un silencio
solemne cayó sobre todas las cosas; los pastores estaban cuidando a sus ovejas. Y entonces
sucedió, como en un sueño; pero era real, ¡la Tierra fue visitada por el cielo! Un ángel se apareció
y dijo a los pastores: "No temáis; porque he aquí, os traigo buenas nuevas de gran gozo, que
serán para todos los pueblos. Porque os ha nacido hoy en la ciudad de David un Salvador, que
es Cristo el Señor, y esto os será por señal: Hallaréis al niño envuelto en pañales, acostado en
un pesebre "(Lucas 2: 10-12). La señal de la que habló el mensajero angelical no fue:
"Encontraréis al niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre", aunque esa es la
interpretación casi universal. No había nada inusual en que un niño estuviera envuelto en pañales.
Que el niño estuviera envuelto en pañales y acostado en un pesebre sugiere pobreza, pero
ciertamente no había nada de milagroso o sobrenatural en ello. Esos detalles se dieron
simplemente para que los pastores pudieran localizar al niño en Belén.
La señal que Dios dio fue el nacimiento virginal, fue el cumplimiento de las palabras del profeta
Isaías: "La virgen concebirá y dará a luz un hijo" (Isa. 7:14). Los pastores corrieron a Belén para
encontrar al niño. Y lo encontraron envuelto en pañales, acostado en un pesebre. Cuando
entraron, se inclinaron; adoraron; ellos surgieron y se fueron. No tenían necesidad de preguntar:
"¿Dónde está el padre orgulloso?" Sabían que había nacido de una virgen.
Ante ellos estaba el Hijo de Dios porque el Dios eterno era Su Padre, y el Hijo del hombre
porque la doncella judía Miriam (o María), que nunca conoció a un hombre, era Su madre (Lucas
1: 34-35).
Siete siglos antes, el Soberano del universo había prometido una señal (el nacimiento virginal),
un milagro para corroborar que Dios habitaba entre los hombres. En el pequeño pueblo de Belén,
que se encuentra a lo largo de la carretera patriarcal, que corre de norte a sur a través de
Palestina, se colocó el letrero para que todos los hombres lo vieran.
Con el tiempo, el Hijo de Dios se convirtió en hombre. A la edad de treinta años, el Señor
Jesucristo se embarcó en Su ministerio público. Treinta era la edad tradicional en la que los

rabinos judíos podían comenzar oficialmente su enseñanza. Jesús funcionó como rabino, pero
su ministerio duró poco. A la edad de treinta y tres años, después de solo tres años y medio de
predicación y enseñanza, Su vida se desvaneció cuando se asfixió tortuosamente en una cruz
romana.
Desde cualquier punto de vista, la duración de Su ministerio fue breve, pero no se puede medir
como el meteoro que se dispara y que ilumina el cielo oscuro por un breve instante solo para no
ser recordado más. Más bien, fue como el amanecer de un nuevo día cuando el sol se movió
desde debajo del horizonte hasta directamente sobre nuestras cabezas. Los hombres podían ver
sus rayos y sentir su calor, y todavía pueden.
Para la mayoría de los hombres, los rayos de la verdad que Él enseñó son demasiado brillantes,
y el calor ejemplificado en Su santa vida es demasiado ardiente.
Una vez que el Señor comenzó Su ministerio, los escribas y fariseos se acercaron a Jesús para
pedirle una señal (Mateo 12: 38-40; 16: 1-4; Marcos 8: 11-12). ¡Los judíos necesitan una señal!
Estaban pidiendo algo milagroso, algo sobrenatural, algo que autenticara y fundamentara lo que
consideraban Su enseñanza revolucionaria. Querían saber: ¿ Con qué derecho, con autoridad
de quién, bajo la bandera de quién haces estas cosas? Danos una señal, desafiaron. Él respondió
diciendo: "No se dará ninguna señal" (Mateo 12:39). Pero fueron persistentes; no se
desanimarían. Nuevamente pidieron una señal (Mateo 16: 1).
Jesús declaró: "La generación inicua y adúltera busca señal" (Mateo 16: 4). Su punto era claro
y contundente: si sus hermanos hubieran sido fieles a Moisés y a los profetas de Israel (es decir,
a sus propias Escrituras del Antiguo Testamento), habrían sabido con qué derecho, con qué
autoridad y bajo cuya bandera enseñó e hizo las cosas que ahora cuestionaban los fariseos. Se
habían convertido en una generación adúltera. Habían cometido adulterio espiritual. Sustituyeron
las tradiciones de los hombres por la verdad de Dios, mientras proclamaban orgullosamente su
ortodoxia.
Finalmente, en respuesta a su persistente solicitud de una señal, Jesús dijo que solo se les
daría una señal. "Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches,
así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches" (Mateo 12:40).
La señal que Jesús dio para corroborar y autenticar todo lo que dijo e hizo en su vida y muerte
fue su resurrección. Dio la misma respuesta a una solicitud de señal en otra ocasión. Él dijo:
"Destruye este templo [Su cuerpo], y en tres días lo levantaré" (Juan 2:19), y lo hizo (Mateo 28:
1-6).
Fuera del muro norte de Jerusalén, por donde todavía pasan multitudes, todavía se puede ver
el lugar donde se colocó el letrero. En medio de un jardín antiguo pero aún hermoso, hay una
tumba vacía. El conmovedor mensaje del ángel no se puede silenciar. Como un estanque
ondulante, se hace eco de la gloriosa verdad: "No está aquí, porque ha resucitado ... Ven, mira
el lugar donde yacía el Señor" (Mateo 28: 6).
Había una señal para autenticar y corroborar cuando el Mesías apareció en la tierra, el
nacimiento virginal . Había una señal para autenticar y corroborar todo lo que hizo en vida y
muerte, Su resurrección. Ahora los discípulos preguntaron: "¿Cuál será la señal de tu venida y

del fin de los tiempos?" (Mateo 24: 3). Era la única pregunta, por encima de todas las demás, que
clamaba por ser respondida.

8. ¿Y QUÉ HAY DEL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN?
Uno de los términos más utilizados en cualquier discusión sobre eventos futuros y el Rapto
de la iglesia es el término tribulación. Esto, a su vez, conduce a una discusión sobre la Gran
Tribulación, su significado y su duración.
En este capítulo, se discutirán los términos tribulación y gran tribulación .
La designación del período de tribulación debe omitirse correctamente de cualquier
consideración honesta del tiempo del Rapto de la iglesia. El término período de tribulación es
usado normalmente por los pre-tribulacionistas como sinónimo de la septuagésima semana del
libro de Daniel (Dan. 9:27); es decir, para describir los siete años que preceden inmediatamente
al regreso físico de Cristo a la tierra para establecer Su reino milenial. Aunque es popular y
utilizada por muchos predicadores, maestros y teólogos competentes, tal designación no tiene
justificación bíblica.
La palabra griega thlipsis, traducida como tribulación o aflicción en muchas Biblias en inglés,
aparece veinte veces en el Nuevo Testamento. La tribulación transmite la idea de presión,
aflicción, angustia, persecución y problemas. Se usa con mayor frecuencia en contextos no
proféticos, como por ejemplo, "En el mundo tendréis tribulación; pero sed de buen ánimo, yo he
vencido al mundo" (Juan 16:33). O también, "sabiendo que la tribulación produjo paciencia; y
paciencia, experiencia; y experiencia, esperanza" (Rom. 5: 3-4). Y Pablo escribió a la iglesia de
Corinto: "El cual nos consoló en todas nuestras tribulaciones, para que podamos consolar a los
que están en cualquier angustia, con el consuelo con que nosotros mismos somos consolados
por Dios" (2 Cor. 1: 4).
Solo se pueden identificar claramente seis versículos de las Escrituras que usan la palabra
tribulación en un contexto profético. Otros dos (Rom. 2: 2-9 y 2 Tes. 1: 6) pueden tener un
significado profético pero no tienen relación con la cronología de la Tribulación. De los seis, uno
de estos usos se encuentra en el Antiguo Testamento. Moisés le dijo a Israel: "Cuando estés en
tribulación, y todas estas cosas te sobrevengan en los postreros días" (Dt. 4:30). Dado que no se
puede identificar un período de tiempo claramente definido con la frase "en los últimos días", la
palabra tribulación en este contexto debe interpretarse a la luz de su uso claro en el Nuevo
Testamento.
De los cinco usos proféticos claros de la palabra tribulación o aflicción en el Nuevo Testamento,
cuatro aparecen en los Evangelios en la enseñanza del Señor, y el quinto aparece en el libro de
Apocalipsis.
En Su enseñanza del Discurso del Monte de los Olivos, el Señor dijo: "Porque entonces será
una gran tribulación, como no la hubo desde el principio del mundo hasta este tiempo, ni jamás
será" (Mateo 24:21). Dos puntos guardan relación con esa afirmación. Primero, el tiempo de la
tribulación del que habla el Señor está directamente relacionado con la profanación del templo
(la abominación desoladora) y la advertencia de huir de Jerusalén (Mat. 24: 15-20). La
profanación del templo, es ampliamente aceptado, ocurre a la mitad de la septuagésima semana
de Daniel (Dan. 9:27; Apocalipsis 12: 6, 14), específicamente, después de tres años y medio. En

segundo lugar, la palabra tribulación en este texto (Mateo 24:21) tiene el adjetivo "grande" antes.
Por lo tanto, el Señor está hablando de la Gran Tribulación. Ocho versículos después, una vez
más usa la palabra tribulación. Él enseñó, "Inmediatamente después de la tribulación de aquellos
días se oscurecerá el sol, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las
potencias de los cielos serán conmovidas" (Mateo 24:29). ). No cabe duda de que la tribulación
que el Señor tiene a la vista en Mateo 24:29 es la Gran Tribulación a la que acaba de referirse en
Mateo 24:21.
El segundo escritor del evangelio registró la enseñanza del Señor en el monte de los Olivos
sobre la Tribulación de esta manera: "Porque en aquellos días habrá aflicción [esta es la palabra
griega thlipsis que normalmente se traduce tribulación], como no lo fue desde el principio de la
creación que Dios creó hasta este momento. tiempo, ni será "(Marcos 13:19). Este uso de la
palabra tribulación está, una vez más, íntima e ininterrumpidamente vinculado a la profanación
del templo y la advertencia de huir a mediados de la septuagésima semana (Marcos 13: 14-18).
Una vez más, cinco versículos breves después, se registran estas palabras: "Pero en aquellos
días, después de la tribulación, el sol se oscurecerá y la luna no dará su luz" (Marcos 13:24). La
asociación de este versículo con el que le precede y con el relato de Mateo, que es exactamente
paralelo, no deja lugar a dudas. De las cuatro veces que el Señor habló de la tribulación en un
contexto profético, estaba hablando de la Gran Tribulación que comienza a la mitad de la
septuagésima semana de Daniel, exactamente tres años y medio después.
En cada caso donde se usa la Gran Tribulación en un escenario profético, siempre se refiere
a la persecución de los elegidos de Dios por hombres inicuos, nunca a la ira de Dios dirigida hacia
la humanidad. Por lo tanto, proféticamente, la Gran Tribulación habla de la ira del hombre contra
el hombre, no de la ira de Dios contra el hombre.
La palabra tribulación se encuentra una vez más en un claro contexto profético. El apóstol Juan
escribió: "Y uno de los ancianos respondió, diciéndome: ¿ Quiénes son estos que están vestidos
con ropas blancas? ¿Y de dónde han venido? Y yo le dije: Señor, tú lo sabes. Y él me dijo , Estos
son los que salieron de la gran tribulación [lit. la gran tribulación] " (Apocalipsis 7: 13-14). Aquí,
una vez más, se encuentra el adjetivo "grande", y la referencia es a la Gran Tribulación, que
comienza no en la inauguración sino a mediados de la septuagésima semana de Daniel.
Un hecho claro surge del examen de la palabra tribulación como se usa en la Biblia. En un
contexto profético, se usa para describir solo el período de tiempo que comienza a la mitad de la
septuagésima semana de Daniel, nunca de la primera mitad de la misma. Basado en ese hecho
indiscutible, llamar al período completo de siete años el período de la tribulación es acuñar una
frase técnica y superponerla a las Escrituras, leyendo en el texto bíblico lo que él mismo no
declara.
Alguien puede objetar: "¿Pero no es la septuagésima semana de Daniel un tiempo de gran
dificultad? ¿No es un tiempo cuando el rollo, que se encuentra en la mano derecha de Dios el
Padre, está siendo abierto por el Hijo del Hombre [Apoc. . 5: 5-7] ¿y cuándo los sellos, las
trompetas y los tazones llevarán la historia a la consumación? " Eso es verdad. Pero en ningún
sentido eso justifica darle a ese período la designación técnica de período de tribulación. Ha

habido muchos períodos en la historia de intensa presión, aflicción, persecución y problemas.
Pero no se les llama el período de la Tribulación. Durante el asedio romano de Jerusalén entre
68 y 70 dC, decenas de miles de Judíos fueron asesinados o esclavizados, y las multitudes más
huyeron por sus vidas. Fue un tiempo de intensa persecución y problemas, pero eso no se llama
el período de la Tribulación. En el siglo XIV, se estima que veinticinco millones de personas
murieron a causa de la peste negra en Europa; fue una época de extrema angustia y presión,
pero eso no se llama el período de la Tribulación. Durante la Guerra Civil, cincuenta mil hombres
murieron en tres días en Gettysburg. Fue una época de gran angustia nacional, los
estadounidenses estaban matando a los estadounidenses y los hermanos estaban matando a los
hermanos, pero eso no se llama el período de la Tribulación. Desde 1938 hasta 1945, durante la
Segunda Guerra Mundial, aproximadamente cuarenta millones de personas murieron en todo el
mundo, incluidos seis millones de judíos. Fue un tiempo de gran angustia y persecución, pero
eso no se llama el período de la Tribulación. No hay base para llamar a un período de tiempo en
particular caracterizado por presión, aflicción o angustia como el período de la Tribulación. Y lo
que es más importante, como se argumentará más adelante, la mayor parte de ese difícil período
de siete años no se puede atribuir directamente a la acción de Dios ni se puede definir
correctamente como el tiempo de la ira de Dios.
Alguien más puede objetar: "¿Pero no es simplemente una cuestión de semántica, una elección
de palabras, realmente no significa nada? ¿Cuál es la diferencia si se llama la septuagésima
semana del libro de Daniel o el período de la Tribulación? " La respuesta a esa pregunta es que
significa mucho. Si a la septuagésima semana de Daniel se le da inapropiadamente la
designación técnica del período de la Tribulación, y se les recuerda a los creyentes que "no están
destinados ... a la ira" (1 Tes. 5: 9), que son "salvados de la ira por medio de él". "(Rom. 5: 9), y
que" no están en tinieblas, para que ese día los sorprenda como ladrón "(1 Tes. 5: 4), se construye
un caso a priori para el rapto antes de la tribulación en un fundamento falso. Si la semana setenta
es el período de la Tribulación, o "el tiempo de la ira", y el pueblo de Dios está exento de "ira", el
asunto está resuelto. Pero tal argumento no es bíblico e ilógico y no se puede permitir que
pararse.
Si, de hecho, los primeros tres años y medio no son parte del período de la Tribulación y la ira
de Dios no comienza, como suponen los pre-tribulacionistas, al comienzo de la septuagésima
semana de Daniel, pero considerablemente más adelante, han construido su argumento sobre
una base que se derrumbará.
Sería terriblemente inexacto e injusto sugerir, como se ha hecho, que muchos cristianos son
pre-tribulacionales simplemente porque quieren escapar del período de la Tribulación. Sería
igualmente inexacto sugerir que el rapto antes de la tribulación no ofrece un consuelo que sea
atractivo. Ninguna persona normal da la bienvenida a la tribulación, y más aún si esa tribulación
es iniciada por Dios. El uso de la frase período de tribulación (acuñado por hombres pero no
justificado en la Biblia) crea, como mínimo, un prejuicio incorporado para el pre-tribulacionismo.
Por lo tanto, se prefiere el término la septuagésima semana de Daniel, un término con justificación
bíblica. Se utilizará con frecuencia para describir el período de siete años que precede al regreso

físico de Cristo a la tierra. Cuando se utilicen los términos pre, medio o postribulacionismo en este
libro, se utilizarán para comunicarse en términos familiares, pero con el claro entendimiento de
que tales términos no tienen base bíblica.
Se ha mencionado un segundo término relacionado. Ahora debe examinarse más a fondo. Es
el término Gran Tribulación. La Gran Tribulación se menciona específicamente cinco veces, como
ya se ha señalado (Mateo 24:21, 29; Marcos 13:19, 24; Apocalipsis 7:14). El punto de partida de
la Gran Tribulación puede establecerse claramente. Coincide con la profanación del templo por
el Anticristo a mediados de la semana setenta (Dan. 9:27; Mat. 24:15). Los pre-tribulacionistas
están generalmente de acuerdo en ese punto. También coinciden en que la Gran Tribulación
tiene una duración de tres años y medio y coincide con la última mitad de la septuagésima semana
de Daniel.
Algunos expositores, como el talentoso erudito griego Kenneth Wuest, llaman a la
septuagésima semana completa de Daniel la Gran Tribulación. Wuest escribió: "El próximo
evento profético será el Día de Cristo o el Rapto de la Iglesia. Después vendrá la gran tribulación,
un período de siete años, la septuagésima semana de Daniel (9: 24-27)". 1 Este punto de vista
ignora totalmente los datos bíblicos que insisten en que la Gran Tribulación comienza en el punto
medio cuando la imagen del Anticristo se coloca en el templo de la tribulación. Louis Sperry
Chafer, cuya memoria es venerada con razón por multitud de estudiantes, hizo la misma
evaluación errónea. Escribió: "Con respecto al período de la gran tribulación, se ha observado
que es la septuagésima semana de siete años que fue predicha por Daniel". 2
Sin embargo, es justo decir que la gran mayoría de los pre-tribulacionistas verían los siete años
completos de la septuagésima semana de Daniel como el período de la Tribulación y los últimos
tres años y medio como la Gran Tribulación. El comentario de Charles Ryrie sobre Daniel 12: 7
es típico: "Los eventos de la Tribulación se consumarán cuando las tres tiempos y medio (los
últimos tres años y medio de ese período de siete años) lleguen a su fin. Estos los últimos tres
años y medio constituyen la gran tribulación "(cf. Mat. 24:21). 3 Esta vista se ilustra en el cuadro
siguiente.

PERÍODO DE TRIBULACIÓN
Período de tribulación 7 años
Punto medio
Tribulación
Pero ahora surge otro tema crucial: ¿Enseña la Palabra de Dios que la Gran Tribulación dura
tres años y medio, como insiste el pre-tribulacionismo? ¿O es una suposición infundada sin
justificación bíblica? El Señor, en Su Discurso del Monte de los Olivos, habló de la Gran
Tribulación venidera que comenzaría a mediados de la septuagésima semana de Daniel (Mateo
24:21). En el siguiente versículo, declaró: "Y si esos días no fueran acortados, nadie se salvaría;
mas por causa de los elegidos, esos días serán acortados" (Mateo 24:22). Un entendimiento
normativo de la enseñanza del Señor es bastante claro. El único antecedente posible de "excepto
que esos días se acorten" es la Gran Tribulación. El Señor está enseñando que la Gran
Tribulación será interrumpida. La misma verdad exacta se enseña en el evangelio de Marcos:
"Porque en aquellos días habrá aflicción [tribulación], como no fue desde el principio de la
creación que Dios creó hasta este tiempo, ni será" (Marcos 13:19 ). Nuevamente se presenta esta
verdad: "Y si el Señor no hubiera acortado esos días, nadie se salvaría; pero por amor de los
escogidos, a quienes él escogió, acortó los días" (Marcos 13:20). Una vez más, es la Gran
Tribulación la que se acorta.
Está más allá de toda refutación que la septuagésima semana de Daniel no se acorte. A Daniel
se le dijo: "Setenta semanas [de años] están determinadas sobre tu pueblo" (Dan. 9:24). La
septuagésima semana es el último período de siete años de la profecía de Daniel. Está claro que
los últimos tres años y medio no se acortan. Este período de tiempo se designa en días: "Y la
mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, para que allí la sustenten mil
doscientos sesenta [1.260] días" (Apocalipsis 12: 6). ). "Mil doscientos sesenta días" son cuarenta
y dos meses (el mes bíblico judío basado en la luna es treinta días), y cuarenta y dos meses son
tres años y medio.
El período de tiempo también se designa directamente en meses: "Y le fue dada [al Anticristo]
una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias, y se le dio poder para actuar cuarenta y dos
meses" (Apocalipsis 13: 5); es decir, tres años y medio. El mismo período también se menciona
en años: "Y a la mujer [Israel] se le dieron las dos alas de gran águila, para que volara al desierto,
a su lugar, donde se alimentaría por un tiempo [un año] , y tiempos [dos años], y medio tiempo

[medio año], desde el rostro de la serpiente "(Ap. 12:14; cf. Ap. 12: 6). Una vez más, el período
es de tres años y medio.
Esto, entonces, está claro. La septuagésima semana completa no se acorta. Los últimos tres
años y medio de esa septuagésima semana no se acortan. Lo que el Señor mismo enseña
abreviado es la Gran Tribulación. Tiene menos de tres años y medio de duración. Comienza a
mediados de la septuagésima semana, pero no se ejecuta hasta el final de la septuagésima
semana.
La Gran Tribulación será interrumpida por "causa de los elegidos" (Mateo 24:22). A la luz de
esta verdad, la enseñanza del Señor con respecto a Su regreso adquiere un significado adicional.
"Inmediatamente después de la tribulación [Gran Tribulación] de aquellos días se oscurecerá el
sol, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos
serán sacudidos. Y entonces aparecerá el señal del Hijo del Hombre en el cielo, y entonces
lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del
cielo con poder y gran gloria "(Mateo 24: 29-30). El Señor está hablando de un evento (disturbio
cósmico) que ocurre después de la Gran Tribulación pero antes del final de la septuagésima
semana.
Los siguientes hechos no pueden dejarse de lado: (1) La Gran Tribulación comienza a mediados
de la semana setenta, pero no termina al final de esa semana. Se acorta. (2) Inmediatamente
después de la Gran Tribulación, habrá disturbios cósmicos; estos fenómenos señalarán la venida
del Hijo del Hombre del cielo. (3) Esta venida comienza antes del final de la semana setenta y se
consuma después del final de la semana setenta (Apocalipsis 19:11). Para que el pre-
tribulacionismo sea sostenido debe haber otra venida al comienzo de la septuagésima semana.
La evidencia de tal evento es simplemente inexistente. Más tarde se demostrará que después de
los disturbios cósmicos (el sexto sello, Apocalipsis 6: 12-14), la venida del Señor del cielo tendrá
el propósito de raptar a la iglesia antes de que comience el Día de la ira del Señor con la apertura
del séptimo sello.
Simplemente no puede haber ninguna duda sobre este punto. Los disturbios cósmicos acerca de
los cuales enseñó el Señor (Mateo 24:29) y que son paralelos al sexto sello (Apocalipsis 6: 12-
13) señalan la venida del Hijo del Hombre en el cielo. Esta señal ocurrirá después de la Gran
Tribulación pero antes del final de la septuagésima semana. La perturbación cósmica (el sol se
oscurecerá, la luna no dará su luz y las estrellas caerán del cielo) resultará en un universo
oscurecido. Será la manifestación de la gloria de Dios lo que disipará esa oscuridad. La luz natural
de los cuerpos celestes se apagará (oscurecerá) y luego se revelará la luz sobrenatural (la gloria
de Dios). La manifestación de la gloria de Dios fue llamada por el pueblo judío shekinah (morada)
e indicó la presencia de Dios. Aquí, pues, está la respuesta a la pregunta planteada por los
discípulos: "¿Cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?" (Mateo 24: 3). La presencia de
Dios se conocerá a través de la manifestación universal de Su gloria. Él arrebatará a la iglesia
antes de que comience a derramar Su ira (los juicios de la trompeta y la copa) sobre un mundo
que no se arrepiente. La perturbación cósmica precederá a la venida de Cristo para arrebatar a
la iglesia y juzgar a los malvados. El siguiente cuadro ilustra esa verdad.

LA SEÑAL DE SU VENIDA
CABALLO BLANCO
CABALLO ROJO
CABALLO NEGRO
CABALLO PÁLIDO
MÁRTIRES BAJO EL ALTAR
DISTURBIOS COSMICOS
EL SÉPTIMO SELLO COMIENZA LAS TROMFETAS
3½ AÑOS
La señal de su venida Matt. 24:30
El día del señor
3½YEARS
El día del señor
ABOMINACIÓN DESOLADORA
El acortamiento de la Gran Tribulación a menos de tres años y medio es una de las verdades
más importantes que hay que comprender si se quiere entender la cronología de los eventos del

tiempo del fin. Literalmente es la clave que revela la secuencia de Mateo 24-25 y la cronología
del libro de Apocalipsis con la apertura de los sellos, trompetas y copas. Debido a que los pre-
tribulacionistas no reconocen la interrupción de la Gran Tribulación (es decir, menos de tres años
y medio), lógicamente se ven obligados a colocar el sexto sello al final de la septuagésima
semana en su interpretación de Mateo. 24:22, si son consistentes, y luego se enfrentan al dilema
irresoluble de qué hacer con los juicios de trompeta y copa del libro de Apocalipsis que surgen
de la apertura del séptimo sello. Es, sobre todo, por esa razón que un desarrollo lógico, no forzado
y cronológico de Apocalipsis ha eludido a los comentaristas anteriores a la tribulación y al milenio
y, en gran medida, es la explicación del hecho de que el último libro de la Biblia se ha mantenido
en gran medida. un acertijo insoluble para los estudiantes de la Palabra hasta este mismo
momento.
EL RAPTO Y LA IRA
Semana 70 de Daniel
PRE-WRAT RAPTUR E
PUNTO MEDIO
IRA DE DIOS
El día del señor
Entonces, para resumir, Dios acortará la Gran Tribulación; es decir, llévelo a una conclusión
antes de que concluya la septuagésima semana. La Gran Tribulación será seguida por una

perturbación cósmica, que indicará que el Día del Señor está por comenzar. En ese momento se
manifestará la gloria de Dios. Hablando en términos generales, "ese día" tendrá dos objetivos.
Primero, ocurrirá el Rapto de la iglesia; que luego será seguido por el juicio del Señor sobre los
inicuos al comenzar Su regreso físico a la tierra.

9. Y LUEGO EL DÍA DEL SEÑOR
Jesús viene de nuevo. Ese hecho es un absoluto inviolable, una certeza inmutable. Entre
los principales propósitos de esa venida estará la vindicación de la santidad de Dios mediante el
juicio de los malvados. El mismo carácter de Dios exige que un día juzgue este planeta
pecaminoso y ponga fin a la rebelión del hombre. La Biblia se refiere a ese día de juicio todavía
futuro como el Día del Señor (Joel 1:15). La certeza realidad del terrible juicio de ese día debería
ser un catalizador para una vida santa. Será el cumplimiento supremo de la verdad: "No os
engañéis, Dios no puede ser burlado, porque todo lo que el hombre siembre, eso también segará"
(Gálatas 6: 7). El Día del Señor es una de las verdades más importantes que hay que comprender
si se quiere entender el esquema completo de los eventos del tiempo del fin.
Aunque una porción sustancial de la Palabra de Dios se da al tema del Día del Señor, a menudo
ha sido ignorada o minimizada en el debate del Rapto. Los escritores con frecuencia simplemente
asumen que el Día del Señor comienza con el período de la Tribulación. Por ejemplo, David
Cooper, quien describe toda la semana setenta como la Gran Tribulación, ha escrito: "El 'Día del
Señor' es la gran tribulación, que así se designa en varios pasajes del Antiguo Testamento". 1 De
hecho, en ninguna parte del Antiguo Testamento se designa el Día del Señor como la Gran
Tribulación o se hace sinónimo de toda la septuagésima semana de Daniel. En otra ocasión,
después de citar Isaías 13: 9-10, que habla de la ira del Señor y los disturbios cósmicos, escribe:
"Una mirada al contexto del cual se tomó este pasaje muestra que el profeta estaba hablando del
Día del Señor, el período de la Tribulación ". 2 El contexto muestra que fue el Día del Señor. Sin
embargo, no muestra que fuera el período de la Tribulación. John Walvoord, al comentar sobre
la frase el Día del Señor en 1 Tesalonicenses 5: 2, dice que es el período de tiempo
inmediatamente posterior al Rapto de la iglesia; es decir, el período de la Tribulación. 3 Pero eso
es solo una suposición y no se puede demostrar bíblicamente. Zane Hodges, al abordar el mismo
tema, ha escrito: "Pero dado que Jesús nos libra de la ira venidera, esa afirmación se convierte
en una afirmación de que los tesalonicenses serán librados de las calamidades del Día del Señor".
Para Hodges, "la ira venidera" ocurre durante el Día del Señor, que él equipara con el período de
la Tribulación. Como Walvoord y Cooper, simplemente asume que el Día del Señor incluye toda
la septuagésima semana de Daniel o el período de la Tribulación. 4 Pero no se da ninguna
evidencia bíblica que apoye esa posición.
Al interpretar 1 Tesalonicenses 5: 1-11, un texto muy importante sobre el Rapto, muchos otros
comentaristas sinceros , sin intención, también simplemente han asumido que el Día del Señor
abarca todo el período de la Tribulación.
En el versículo 2 de ese texto clásico, Pablo declara: "Porque sabéis perfectamente que el día
del Señor vendrá como ladrón en la noche". En el versículo 4 da una idea adicional: "Pero
vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día [el Día del Señor] os sorprenda
como ladrón". Y luego, en el versículo 9, Pablo da una palabra de gran aliento: "Porque no nos
ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación [liberación] por nuestro Señor Jesucristo".
A partir de estas declaraciones, a veces se extrae una conclusión errónea. El razonamiento que
lleva a los hombres a esa conclusión sigue este camino:

1 El Día del Señor vendrá "como ladrón en la noche" (v. 2), esa es una declaración bíblica
correcta
2 Vosotros (creyentes) "no estáis en tinieblas para que os sorprenda aquel día [el Día del
Señor]" (v. 4), vuelve a corregir.
3 “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para salvación [liberación]” (v. 9), una vez
más, correcto.
4 Por lo tanto, el razonamiento continúa, ya que el Día del Señor comienza con el período de
la Tribulación, y el creyente no está destinado a la ira, el creyente es arrebatado antes de
que comience el período de la Tribulación. Sin embargo, esa conclusión es incorrecta.
El error de tal lógica es que asume que el Día del Señor comienza cuando comienza la
septuagésima semana de Daniel. ¡Pero un examen cuidadoso de los datos bíblicos indicará
claramente que no es así! La falsa suposición que acabo de mencionar es quizás el mayor error
en el debate sobre el momento del Rapto. Si los expositores entienden bien el punto de partida
del Día del Señor, el momento del Rapto se vuelve claro. Es cierto que el Rapto ocurrirá antes
del Día del Señor, como sostienen los pre-tribulacionistas. Eso es precisamente lo que Pablo está
enseñando en 1 Tesalonicenses 5 y 2 Tesalonicenses 2. Además, el Rapto no solo ocurre en
conexión con el Día del Señor, sino que el Rapto ocurre en el mismo día en que comienza el Día
del Señor (Lucas 17 : 22-36). Pero el Día del Señor no comienza cuando comienza el período de
la Tribulación, comienza con la apertura del séptimo sello de Apocalipsis 8: 1. Ese hecho se
establecerá claramente en el próximo capítulo y se ilustra en el siguiente cuadro.
EL DIA DEL SEÑOR

Punto de partida bíblico

El día del Señor no comienza aquí
La evidencia bíblica indica que el Día del Señor comienza aquí
El día del señor
El destacado estudioso de la Biblia F. E Bruce llamó al Día del Señor "el día en que se
esperaba que Yahweh (el Señor) se vindicara a sí mismo". 5 Colin Brown definió el Día del Señor
de esta manera: "Designa la intervención decisiva de Dios en la historia para el juicio". 6
El Día del Señor debe verse en contraste con el Día del Hombre. Wuest definió correctamente
el Día del Hombre como "ese tiempo que comienza con la caída de Adán hasta la segunda venida
cuando el hombre inconverso tiene libertad bajo la voluntad permisiva de Dios para hacer lo que
le plazca". 7 Es solo después de que la copa de la iniquidad del hombre esté llena, su rebelión
completa, su intento de auto-deificación a través del Anticristo manifiesto, que comenzará el Día
del Señor. Cuando lo haga, será el momento de juicio más devastador que el mundo haya
conocido. Los hombres temblarán de miedo por la ira de un Dios santo en ese día. Aquí se
manifestará la realidad última del famoso sermón de Jonathan Edwards, "Pecadores en las
manos de un Dios enojado".
El Día del Señor es un término que se refiere en varias ocasiones en el Antiguo y el Nuevo
Testamento. Es uno de los términos más importantes de entender en una discusión sobre la
verdad profética. Por lo tanto, su uso en la Palabra de Dios debe examinarse cuidadosamente.
Ocho profetas usan el término específico Día del Señor un total de diecinueve veces. Tres
escritores del Nuevo Testamento, Lucas, Pablo y Pedro, usan el término el Día del Señor en
cuatro pasajes indiscutibles (Hechos 2: 19-20; 1 Tes. 5: 2-4; 2 Tes. 2: 1-2; 2 Pedro 3: 9-10). Se
entiende que siete pasajes adicionales que usan la designación "día de Cristo" o "el día de
Jesucristo" abarcan el mismo período de tiempo que el Día del Señor (1 Cor. 1: 8; 3:13; 5: 5; Fil.
1: 6, 10; 2:16; 2 Tim. 4: 8).
El profeta judío Abdías fue probablemente el primero en hablar de ese día. Escribió: Porque
cercano está el día del SEÑOR sobre todas las naciones. Como hiciste, te será hecho; tu
recompensa volverá sobre tu propia cabeza (Abd. 15).
Aquí hay una declaración profética que declara que el Día del Señor será un tiempo de juicio
sobre las naciones. En el contexto del libro de Abdías, ese juicio será en respuesta al trato de las
naciones a Israel. Como hicieron con Israel, Dios hará con ellos.
El tema dominante del profeta Joel es el Día del Señor. Por ejemplo:
¡Ay del día! Porque cercano está el día del SEÑOR , y vendrá como destrucción del Todopoderoso.
Tocad trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte; tiemblen todos los moradores de la
tierra, porque viene el día de Jehová, porque está cercano. Día de tinieblas y de oscuridad, día
de nube y de sombra; como sobre los montes se extiende el alba, así vendrá un pueblo grande y

fuerte; semejante a él no lo hubo jamás, ni después de él lo habrá en años de muchas
generaciones. . . La tierra temblará ante ellos; temblarán los cielos; el sol y la luna se oscurecerán,
y las estrellas dejarán de brillar; y el SEÑOR dará su voz delante de su ejército; porque su
campamento es muy grande; porque fuerte es el que cumple su palabra; porque el día del SEÑOR
es grande y muy terrible, ¿y quién podrá soportarlo? . . . Y mostraré maravillas en los cielos y en
la tierra: sangre, fuego y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre,
antes que venga el día grande y terrible del SEÑOR . (Joel 1:15; 2: 1-2, 10-11, 30-31)
Joel describió ese día en términos muy sombríos como un tiempo de destrucción
indescriptible por parte del Todopoderoso. Cuando Dios toque "la trompeta en Sion", será en
anticipación del juicio final de Israel por sus pecados. Pero Joel tiene más que decir sobre ese
día futuro:
Multitudes, multitudes en el valle de la decisión; porque cercano está el día del SEÑOR en el valle
de la decisión. El sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas dejarán de brillar. El SEÑOR rugirá
desde Sion, y dará su voz desde Jerusalén, y los cielos y la tierra temblarán; pero el SEÑOR será
la esperanza de su pueblo y la fuerza de los hijos de Israel. (Joel 3: 14-16)
Aquí el profeta insinuó la esperanza para Israel que otros escritores bíblicos también
proclaman claramente. Al final del Día del Señor, un remanente sobreviviente será gloriosamente
salvo (Zac. 12:10; Hechos 15: 14-17; Rom. 11:25). Amós, quien fue llamado por Dios de ser un
recolector de higos a convertirse en un proclamador de la Palabra profética de Dios, habló a Judá,
el reino del sur, acerca de ese día venidero. El pueblo judío pensó erróneamente que el Día del
Señor sería un tiempo de juicio sobre las naciones, pero de liberación para Israel, que
experimentarían la salvación sin purificación. Pero Amos advirtió:
¡Ay de los que desean el día del SEÑOR! ¿ CON qué fin es para ti? El día del SEÑOR es tinieblas,
y no luz, como si un hombre huyera de un león y le saliera al encuentro un oso; o entró en la
casa, apoyó la mano en la pared y lo mordió una serpiente. ¿No será el día del SEÑOR tinieblas y
no luz? ¿Incluso muy oscuro y sin brillo? (Amós 5: 18-20)
Isaías, el más grande de los evangelistas del Antiguo Testamento y un profeta que profetizó
desde el interior del palacio real, escribió:
Porque día de Jehová de los ejércitos vendrá sobre todo soberbio y altivo, sobre todo enaltecido,
y será abatido; sobre todos los cedros del Líbano altos y erguidos, y sobre todas las encinas de
Basán; sobre todos los montes altos, y sobre todos los collados elevados; sobre toda torre alta,
y sobre todo muro fuerte; sobre todas las naves de Tarsis, y sobre todas las pinturas preciadas.
La altivez del hombre será abatida, y la soberbia de los hombres será humillada; y solo Jehová
será exaltado en aquel día. Y quitará totalmente los ídolos. Y se meterán en las cavernas de las
peñas y en las aberturas de la tierra, por la presencia temible de Jehová, y por el resplandor de
su majestad, cuando él se levante para castigar la tierra. Aquel día arrojará el hombre a los topos
y murciélagos sus ídolos de plata y sus ídolos de oro, que le hicieron para que adorase, y se
meterá en las hendiduras de las rocas y en las cavernas de las peñas, por la presencia formidable
de Jehová, y por el resplandor de su majestad, cuando se levante para castigar la tierra. (Isaías
2: 12-21)

Cuando Dios " se levante para castigar la tierra.", los hombres buscarán huir a las cuevas y
agujeros de la tierra en busca de protección. Su riqueza será inútil en ese día. Será el colapso
económico catastrófico, no de Wall Street, sino del mundo. Pero Isaías continuó: Aullad, porque
cerca está el día de Jehová; vendrá como asolamiento del Todopoderoso. Por tanto, toda mano
se debilitará, y desfallecerá todo corazón de hombre, y se llenarán de terror; angustias y dolores
se apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a
su compañero; sus rostros, rostros de llamas. He aquí el día de Jehová viene, terrible, y de
indignación y ardor de ira, para convertir la tierra en soledad, y raer de ella a sus pecadores. Por
lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y el sol se oscurecerá al nacer, y
la luna no dará su resplandor. Y castigaré al mundo por su maldad, y a los impíos por su iniquidad;
y haré que cese la arrogancia de los soberbios, y abatiré la altivez de los fuertes. Haré más
precioso que el oro fino al varón, y más que el oro de Ofir al hombre. Porque haré estremecer los
cielos, y la tierra se moverá de su lugar, en la indignación de Jehová de los ejércitos, y en el día
del ardor de su ira. (Isaías 13: 6-13)
El profeta Ezequiel, quien ministró durante el cautiverio babilónico, advirtió contra los falsos
profetas. Los hombres que profesan ser mensajeros de Dios proclamarán un mensaje falso en
los días inmediatamente anteriores al Día del Señor.
Así ha dicho Jehová el Señor: ¡Ay de los profetas insensatos, que andan en pos de su propio
espíritu, y nada han visto! Como zorras en los desiertos fueron tus profetas, oh Israel. No habéis
subido a las brechas, ni habéis edificado un muro alrededor de la casa de Israel, para que resista
firme en la batalla en el día de Jehová. Vieron vanidad y adivinación mentirosa. Dicen: Ha dicho
Jehová, y Jehová no los envió; con todo, esperan que él confirme la palabra de ellos. ¿No habéis
visto visión vana, y no habéis dicho adivinación mentirosa, pues que decís: Dijo Jehová, no
habiendo yo hablado? Por tanto, así ha dicho Jehová el Señor: Por cuanto vosotros habéis
hablado vanidad, y habéis visto mentira, por tanto, he aquí yo estoy contra vosotros, dice Jehová
el Señor. (Ezequiel 13: 3-8)
Pero el mensaje de Ezequiel no estaba terminado. Se le ordenó hablar más sobre el Día del
Señor, para advertir a las naciones que un día llegaría también para ellos un día del juicio final y
la rendición de cuentas. Hijo de hombre, profetiza, y di: Así ha dicho Jehová el Señor: Lamentad:
¡Ay de aquel día! Porque cerca está el día, cerca está el día de Jehová; día de nublado, día de
castigo de las naciones será.(Ezequiel 30: 2-3).
El profeta Sofonías, quien llamó a Judá al arrepentimiento y advirtió del juicio inminente (el
cautiverio en Babilonia), también predijo el día culminante del juicio del Señor:
Cercano está el día grande de Jehová, cercano y muy próximo; es amarga la voz del día de
Jehová; gritará allí el valiente. Día de ira aquel día, día de angustia y de aprieto, día de alboroto
y de asolamiento, día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y de entenebrecimiento, día de
trompeta y de algazara sobre las ciudades fortificadas, y sobre las altas torres. Y atribularé a los
hombres, y andarán como ciegos, porque pecaron contra Jehová; y la sangre de ellos será
derramada como polvo, y su carne como estiércol. Ni su plata ni su oro podrá librarlos en el día
de la ira de Jehová, pues toda la tierra será consumida con el fuego de su celo; porque

ciertamente destrucción apresurada hará de todos los habitantes de la tierra. Congregaos y
meditad, oh nación sin pudor, antes que tenga efecto el decreto, y el día se pase como el tamo;
antes que venga sobre vosotros el furor de la ira de Jehová, antes que el día de la ira de Jehová
venga sobre vosotros. Buscad a Jehová todos los humildes de la tierra, los que pusisteis por obra
su juicio; buscad justicia, buscad mansedumbre; quizás seréis guardados en el día del enojo de
Jehová. (Sofonías 1: 14-2: 3)
Esa descripción de la destrucción es casi incomprensible. Es como un plan de batalla de la ira de
Dios. Será un día de ira, un día de angustia, un día de angustia, un día de desolación y desolación,
un día de tinieblas y tristeza, un día de nubes y densa oscuridad, un día de trompeta y alarma
contra los fortificados. ciudades. Este no será el tiempo de "Jesús manso, manso y apacible".
Esta será la ira de la santidad. Los hombres no se burlarán ni se burlarán de Dios en esa ocasión.
La justicia triunfará en ese día.
El profeta Zacarías, quien predijo los eventos catastróficos que ocurrirían en la ciudad de
Jerusalén, agregó este testimonio crucial con respecto al Día del Señor:
He aquí, el día de Jehová viene, y en medio de ti serán repartidos tus despojos. Porque yo reuniré
a todas las naciones para combatir contra Jerusalén; y la ciudad será tomada, y serán saqueadas
las casas, y violadas las mujeres; y la mitad de la ciudad irá en cautiverio, mas el resto del pueblo
no será cortado de la ciudad. Después saldrá Jehová y peleará con aquellas naciones, como
peleó en el día de la batalla. Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos,
que está en frente de Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia
el oriente y hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará
hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur. (Zacarías 14: 1-4)
Zacarías habló de que ese día era un tiempo de juicio divino sobre Jerusalén, pero también lo
vio como un tiempo de juicio contra las naciones debido al trato que habían dado a Israel.
Queda una palabra del último de los profetas del Antiguo Testamento con respecto a ese día
futuro. Es un mensaje que encierra alguna esperanza. Antes de que comience el Día del Señor,
Dios enviará un mensajero para llamar a la nación de Israel al arrepentimiento. Malaquías, el
portavoz de Dios unos cuatrocientos años antes de Cristo, registró: "He aquí, te enviaré a Elías,
el profeta, antes de la venida del día grande y terrible del SEÑOR; y él hará que el corazón de los
padres se vuelva hacia los hijos. y el corazón de los hijos a sus padres, para que no venga y hiera
la tierra con maldición "(Mal. 4: 5-6).
No queda solo en manos de los profetas del Antiguo Testamento hablar del Día del Señor. Lucas
escribió: " Y daré prodigios arriba en el cielo, Y señales abajo en la tierra, Sangre y fuego y vapor
de humo; El sol se convertirá en tinieblas, Y la luna en sangre, Antes que venga el día del Señor,
Grande y manifiesto; ”(Hechos 2: 19-20).
El apóstol Pablo en sus dos epístolas de Tesalónica habló del Día del Señor. Su enseñanza
asume una comprensión del significado del Día del Señor en el Antiguo Testamento.
Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche;
que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los
dolores a la mujer encinta, y no escaparán. Mas vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para

que aquel día os sorprenda como ladrón. (1 Tesalonicenses 5: 2-4) Pero con respecto a la venida
de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él, os rogamos, hermanos, que no os dejéis
mover fácilmente de vuestro modo de pensar, ni os conturbéis, ni por espíritu, ni por palabra, ni
por carta como si fuera nuestra, en el sentido de que el día del Señor está cerca. (2
Tesalonicenses 2: 1-2)
Pedro también escribió sobre el Día del Señor:
El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para
con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento.
Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el cual los cielos pasarán con grande
estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán
quemadas. (2 Pedro 3: 9-10)
Un compendio de la descripción de los profetas del Día del Señor revela lo siguiente. El día del
Señor será:
Un tiempo en que Dios "se levanta para hacer temblar la tierra" (Isa. 2:19, 22).
Un tiempo de destrucción del Todopoderoso (Isaías 13: 7; Joel 1:15).
Un tiempo de ira divina e ira feroz (Isa. 13:13; Sof. 1:15; 2: 2).
Un tiempo en que Dios castigará al mundo por su maldad y a los impíos por su iniquidad (Isaías
13:11).
Un tiempo en que la indignación y la furia de Dios se dirigirán contra las naciones (Isa. 34: 1-2;
Sof. 1: 14-2: 3; Zac. 14: 3; Abd. 15).
Un tiempo en el que se revelará la venganza de Dios (Isaías 34: 8).
Un tiempo de oscuridad en los cielos (Isa. 34: 4; Joel 2:31; 3:14; Isa. 13: 9-10).
Un tiempo de fuego del Señor (Joel 2: 3, 5, 30; Sof. 1:18; 3: 8).
Será un día de nubes, densa oscuridad, tristeza, ira, angustia, angustia y terror (Sof. 1:15; Eze.
30: 3).
Al considerar la descripción profética del Día del Señor, se deben tener en cuenta varios factores
importantes.
Primero, los profetas eran portavoces de Dios. Proclamaron sus mensajes por revelación y
autoridad divinas. Dios conoce el principio del fin. Por lo tanto, no debería sorprendernos que los
voceros proféticos de Dios hablaran de los eventos del tiempo del fin. Esa es solo una de las
formas en que Dios demuestra Su omnisciencia. Después de todo, el Día del Señor es el
cumplimiento del fin que Dios planeó antes del principio (Isa. 46:10).
En segundo lugar, los profetas a veces usaron un período casi específico de juicio divino como
base para profetizar acerca del (último) gran juicio escatológico, o Día del Señor. En este caso,
los dos (el cercano y el lejano) casi parecen fusionarse (Isa. 13: 6; Joel 1:15; 2: 1, 11). Y a veces
los profetas hablaron directamente del futuro Día escatológico del Señor, el clímax cataclísmico
de las épocas pecaminosas de la existencia del hombre (Isa. 2:12). Aquellos pasajes que
hablaban de un juicio cercano siempre anticipaban el día escatológico o final del Señor. Los

profetas, en sus visiones y mensajes proféticos, a menudo vieron como un todo integral lo que la
historia revela como eventos cronológicos separados.
En tercer lugar, todo juicio divino no se incluye bajo el título del Día del Señor. Por ejemplo, el
diluvio mundial de Noé, aunque fue un juicio divino severo, nunca se llama el Día del Señor
(Génesis 6: 5-7). Tampoco es la destrucción de Sodoma y Gomorra, otro juicio divino, llamado el
Día del Señor (Génesis 18: 20-32; 19:13, 27-29).
En cuarto lugar, el Día del Señor será un tiempo de juicio sobre Israel cuando ella será llevada a
cuenta de sus pecados (Isa. 40: 2; cf. Isa. 17: 4-8; 33: 10-14; Zac. 13: 8-9; Mal.3: 2-5; 4: 1), y
sobre las naciones gentiles por su rebelión, falta de arrepentimiento y persecución de Israel
(Rom.2: 3, 5-6, 8-9; Abd . 15). RVG Tasker ha hecho esta importante observación: "La expresión
'el Día del Señor' en el momento del levantamiento de los grandes profetas de Israel denotaba
un evento que los israelitas esperaban como el día de la vindicación final de la justicia de Jehová.
de Su pueblo contra sus enemigos. Una de las tareas de los profetas era insistir en que, de hecho,
el Día del Señor sería un día en el que Dios vindicaría Su propia justicia no solo contra los
enemigos de Israel (las naciones), sino también contra la propia Israel ". 8
El Día del Señor es un tiempo de juicio casi indescriptible e incomprensible. Es un tiempo de
"tinieblas, y no de luz ... Incluso muy oscuro, y sin resplandor" (Amós 5:20).
No hay ninguna bendición asociada con el Día del Señor. Es el período de juicio divino más
asombroso que jamás conocerá el mundo. No obstante, y sorprendentemente, algunos maestros
de la Biblia insisten en que el Día del Señor es un tiempo de oscuridad y luz, juicio y bendición,
noche y día. Lo hacen comenzando el Día del Señor al comienzo de la septuagésima semana de
Daniel y luego extendiéndolo a través del reino milenial. El primero (la septuagésima semana de
Daniel) es visto como el tiempo del juicio; el último (el Milenio) como el tiempo de la bendición (se
dice que un segundo período de juicio ocurre cerca del final del Milenio, basado en 2 Pedro 3:10).
Al discutir el Día del Señor, Dwight Pentecostés, en su volumen clásico y a menudo muy útil sobre
la profecía, sugiere que "el Día del Señor es ese período de tiempo que comienza con Israel
después del Rapto al comienzo del período de la Tribulación y se extiende a través del segundo
advenimiento y la era del Milenio ". 9 De manera similar, la Biblia de referencia Scofield enseña
que el Día del Señor comenzará con el arrebatamiento (Rapto) de la iglesia y terminará con la
limpieza de los cielos y la tierra antes de traer a la existencia los cielos nuevos y la tierra nueva.
10
Finalmente, otro destacado erudito, D. Edmond Hiebert, sugiere que como período profético, el
Día del Señor se inaugura con el Rapto de la iglesia como se describe en 1 Tesalonicenses 4:
13-18, cubre el tiempo de la Gran Tribulación, e involucra el regreso de Cristo a la tierra y el
establecimiento de Su reinado mesiánico. 11 Estos hombres representan la opinión mayoritaria
del rapto antes de la tribulación: que el Día del Señor comenzará con el Rapto y continuará
durante el Milenio. La posición tradicional del rapto antes de la tribulación para el Día del Señor
se muestra a continuación.
Se debe hacer una fuerte excepción por motivos bíblicos, tanto con el punto de partida tradicional
del Día del Señor como con su finalización. El tiempo de la finalización del Día del Señor no es
crucial para la posición del rapto anterior a la ira que se presenta en este libro. Su punto de

partida, como ya se indicó, es crucial. Tanto Pablo como Pedro advierten a la iglesia que esté
esperando el Día del Señor. Pablo escribió a la iglesia de Tesalónica:
Pero vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas para que aquel día os sorprenda como ladrón. (1
Tesalonicenses 5: 4)
Y Pedro amonestó a los creyentes:
Entonces, viendo que todas estas cosas serán disueltas, ¿qué clase de personas debéis ser con
toda santa vida y piedad, esperando y apresurándonos a la venida del día de Dios, en el cual los
cielos, encendidos, serán se disolverán, y los elementos se derretirán con ferviente calor? (2
Pedro 3: 11-12 )
Pero para completar el pensamiento, ahora se considerará el punto de terminación del Día del
Señor. El próximo capítulo discutirá el punto de partida.
EL DIA DEL SEÑOR

Punto de Vista Pretribulacional normal
RAPTO
SEGUNDA VENIDA
IRA DE DIOS
Semana 70 de Daniel
Edad del Reino de 1000 años
Estado eterno
Juicio Tribulacional
Bendición Milenial

Breve Rebelión Y Juicio
El Día Del Señor
Con respecto al punto de terminación del Día del Señor, se presentan cuatro argumentos para
mostrar que el Día del Señor no puede incluir el Milenio, como normalmente enseña el pre-
tribulacionismo.
Primero, la descripción del Día del Señor en el Antiguo Testamento es exclusivamente un
tiempo de juicio devastador. No se asocia ninguna bendición con él. Cuando se menciona la
bendición, es solo incidental y se da como un marcador cronológico (por ejemplo, después del
Día del Señor habrá bendición, Isaías 11: 35; 60). En contraste, la descripción principal del Milenio
es una época de bendiciones sin precedentes. William Barclay ha escrito: "Muchas de las
imágenes más terribles del Antiguo Testamento son del Día del Señor (Isa. 22: 5; 13: 9; Sof. 1:
14-16; Amós 5:18; Jer. 30). : 7; Mal. 4: 1; Joel 2:31). Sus principales características eran las
siguientes: (1) Vendría repentina e inesperadamente. (2) Implicaría una conmoción cósmica en
la que el universo fue sacudido hasta su mismísimo cimiento. (3) Sería un tiempo de juicio ". 12
No hay bendición asociada con el Día del Señor en los textos que lo describen. El pre-
tribulacionista Richard Mahue dijo: "El tema principal de las profecías del Día del Señor es el juicio
de Dios por el pecado. Está presente en cada pasaje del Día del Señor. Las bendiciones del
reinado milenario de Cristo son posteriores y como resultado del Día del Señor, pero no son parte
de ella ". 13
En segundo lugar, la supuesta base exegética para extender el Día del Señor a través del
Milenio descansa únicamente en un versículo de la Escritura. En contraste con cualquier otro uso
de la frase en la Biblia, eso sería suficiente si se pudiera determinar que eso es lo que enseña el
versículo. ¿Pero lo hace? Pentecostés sugiere que 2 Pedro 3:10 justifica incluir todo el Milenio
(mil años) como parte del Día del Señor. 14 Con el debido respeto por el Dr. Pentecostés, 2 Pedro
3:10 no apoya la extensión del Día del Señor a través del Milenio. Pedro escribió: "Pero el día del
Señor vendrá como ladrón en la noche, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los
elementos se derretirán con calor ferviente; también la tierra y las obras que están en será
quemada "(2 Pedro 3:10). Eso es todo lo que dice. Incluso si, por el bien del argumento, se
reconoció que Pedro está describiendo un culminante del día del juicio Señor al final del Milenio
(y ciertamente no lo es), ese hecho no daría ninguna autoridad alguna para realizar la era del
reino parte del Día del Señor. Si 2 Pedro 3:10 se coloca al final del Milenio, enseñaría que habrá
un segundo día profético del juicio del Señor cerca del final del Milenio.
Quizás, sintiendo la deficiencia de evidencia para hacer que el Milenio sea parte del Día del
Señor, algunos comentaristas han agravado el error al intentar hacer que los textos milenarios
referidos como "en ese día" sean sinónimos del Día del Señor. Charles Ryrie, cuya erudición es
sobresaliente y excelente estudio de la Biblia, intenta corroborar la continuación del Día del Señor
a través de la posición del Milenio citando varios versículos como evidencia. 15 Uno de esos
versículos es: "En aquel día será el renuevo del SEÑOR hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra
será excelente y espléndido para los que han escapado de Israel" (Isa. 4: 2). Ryrie equipara la

frase "en ese día" en un contexto milenial con el Día del Señor. Sin embargo, la frase "en ese día"
no es un término técnico restringido a un período de tiempo. El contexto debe determinar el
significado de "en ese día". En el versículo citado anteriormente, la frase "los que han escapado
de Israel" es incuestionablemente milenial y se refiere a aquellos de entre Israel que sobrevivirán
al Día del Señor para entrar en el Milenio. Ryrie ofrece un segundo texto para apoyar la
continuación del Día del Señor a lo largo del Milenio: "Y en ese día dirás: Oh SEÑOR, te alabaré;
aunque te enojaste conmigo, tu ira se apartó y consolaste yo "(Isa. 12: 1; ver también Isa. 19: 23-
25; Jer. 30: 7-9). La misma verdad está a la vista; a saber, que los judíos que sobrevivan a la ira
del Día del Señor disfrutarán de la bendición del Milenio. Una vez más, la frase "en ese día" en
un entorno milenial no puede convertirse arbitrariamente y sin justificación bíblica en el Día del
Señor. Simplemente no hay una base bíblica para hacer que los textos milenarios que hablan de
"en ese día" sean parte de un Día del Señor extendido.
Tercero, si Pedro está hablando de un Día del Señor al final del Milenio, debe haber dos
ocasiones proféticas distintas llamadas el Día del Señor. Como se ha demostrado, el Milenio no
puede incluirse correctamente en el Día del Señor. Por lo tanto, el Milenio no puede usarse como
una especie de cemento para unir un juicio del Día del Señor durante la Segunda Venida de Cristo
y otro Día del Señor mil años después. Si 2 Pedro 3:10 habla de un Día del Señor cerca del final
del Milenio, debe haber dos eventos proféticos distintos llamados el Día del Señor. Los profetas,
sin embargo, no sabían nada de eso. Hablaron del Día del Señor con el artículo definido, solo
sabían de uno de esos eventos.
Cuarto, 2 Pedro 3:10 no describe un juicio al final del Milenio. Lo que está describiendo es el
único día culminante, escatológico (final) del Señor que ocurre en conexión con la segunda venida
del Señor durante la última parte de la septuagésima semana de Daniel. La justificación de esa
declaración se basa en la siguiente evidencia.
1. El contexto inmediato de 2 Pedro 3:10 sostiene fuertemente que Pedro está hablando de un
Día del Señor que ocurrirá en conexión con la segunda venida de Cristo. El comentario de Pedro
en el versículo 10, "Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche, en el cual los cielos
pasarán con gran estruendo, y los elementos se derretirán con calor ferviente; también la tierra y
las obras que están en él, serán quemados, "no se pueden segregar del contexto inmediato”.
En el versículo 4 surge la pregunta: "¿Dónde está la promesa de su venida?" La palabra traducida
venida es parusía. Se usa un total de veinticuatro veces en el Nuevo Testamento. Dieciséis veces
se usa para la venida de Cristo, y en cada caso se usa para su segunda venida antes de que
comience el Milenio. Aquí, y solo aquí, debe referirse al final del Milenio si 2 Pedro 3:10 está
hablando de un Día del Señor al final del Milenio. Un tema adicional es este: los pre-
tribulacionistas son casi universalmente premilenialistas, y el premilenialismo enseña que Cristo
regresará literal y físicamente para gobernar la tierra durante el reino milenial. La pregunta
"¿Dónde está la promesa de su venida?" (2 Ped. 3: 4) aplicado al final del Milenio no tiene sentido,
ya que Cristo ya estará presente y gobernará durante Su reino milenial.
En el versículo 6, Pedro recuerda a sus lectores que en los días de Noé "el mundo de entonces,
desbordado de agua, pereció". Aunque la palabra pereció se usó para describir el juicio del diluvio,

no fue ni el fin de la tierra ni de toda la vida. Después del diluvio, Noé, su familia y los animales
desembarcaron del arca y reabastecieron la tierra. De la misma manera, cuando Pedro habla de
"los cielos y la tierra que son ahora, por la misma palabra se guardan, reservados para fuego
para el día del juicio y perdición de los impíos" (v. 7) y "el los elementos se derretirán con un calor
ferviente; también la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas "(v. 10), no está hablando
de la aniquilación total de la tierra más de lo que la tierra perecerá en los días de Noé fue la
aniquilación total. Él está hablando de un juicio no aniquilativo durante el Día del Señor como lo
predijeron los profetas, pero en conexión con el regreso de Cristo antes de que comience el
Milenio.
En el versículo 9 Pedro declara: "El Señor no se demora en su promesa, como algunos la
consideran negligencia, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno
perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento". El tema en cuestión es la salvación. El
apóstol está enseñando que el Señor no vendrá antes porque es paciente y no desea que nadie
perezca. Una vez que Él venga, el juicio debe caer, y por eso está dando a los hombres la
oportunidad de arrepentirse. El Milenio es un período fijo de bendiciones de mil años. No hay gran
paciencia ni demora en Su venida, esperando que los hombres se arrepientan, asociados con
ella. Ya estará presente.
2. Cuando Pablo habla en 1 Tesalonicenses 5: 2 del Día del Señor, que todos están de acuerdo
en que está asociado con la segunda venida de Cristo, dice que vendrá como un "ladrón en la
noche". Pedro usa exactamente el mismo lenguaje para describir el Día del Señor: "Pero el día
del Señor vendrá como ladrón en la noche" (2 Ped. 3:10). Es posible que se use la misma
expresión para dos eventos totalmente diferentes separados por mil años, pero no es probable.
Además, ninguna razón teológica para la venida del Día del Señor "como ladrón en la noche" al
final del Milenio ni siquiera se insinúa en la Palabra de Dios. Una vez más hay que preguntarse,
¿cómo puede llegar el Día del Señor "como ladrón en la noche" cuando Cristo, según el rapto
antes de la tribulación, ya está presente? El Milenio es Su gobierno terrenal. ¿Y cómo puede ser
inesperado cuando el Milenio tiene exactamente mil años de duración?
3. La cronología de Isaías 65 y 66 enseña claramente que los cielos y la tierra serán renovados
antes de que comience el Milenio, no al final; y no hay justificación para cambiar la cronología de
esos dos capítulos. Isaías escribió: "Porque he aquí que yo creo cielos nuevos y tierra nueva, y
lo primero no será recordado, ni vendrá a la mente" (Isa. 65:17). Compárese con 2 Pedro 3:13
donde se usa la misma expresión, "cielos nuevos y tierra nueva". Después de la creación de los
cielos y la tierra nuevos, se da una lista parcial de las bendiciones milenarias. Jerusalén será
restaurada y bendecida (w. 18-19); se ampliará la esperanza de vida (v. 20); los hombres
construirán casas y las habitarán, plantarán viñas y comerán de su fruto (w. 21-22); "El lobo y el
cordero pacerán juntos, y el león comerá paja como el becerro" (v. 25). Los cielos nuevos y la
tierra nueva de los que habla Isaías son renovadores y preceden al Milenio.
Es el juicio del Día del Señor durante la última parte de la septuagésima semana de Daniel que
impacta tanto los cielos como la tierra y que resultará en la necesidad de una renovación de los

cielos y la tierra antes de que comience el Milenio. Pedro, como todos los demás escritores, está
hablando del Día de la destrucción del Señor, que ocurrirá antes de que comience el Milenio.
4. El apóstol Pablo da el tiempo para el Rapto de la iglesia. Escribiendo a los corintios, dijo: "He
aquí, os muestro un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un
momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta" (1 Cor. 15 : 51-52). En contexto,
Pablo no se refiere simplemente a la resurrección, sino al futuro cuerpo glorificado del creyente y
al hecho de que una generación escapará de la muerte física por el rapto. Ese Rapto ocurrirá en
el último triunfo. La última trompeta es el derramamiento final de la ira de Dios.
Un examen superficial del libro de Apocalipsis indicará que las siete trompetas están contenidas
en el séptimo sello, y las siete copas están contenidas en la séptima trompeta. Por lo tanto, las
trompetas y las copas están contenidas en el séptimo sello. Son un todo integral, la ira final de
Dios, la última trompeta.
Si el Día del Señor de Pedro es al final del Milenio, entonces también lo es el Rapto, porque debe
preceder inmediatamente a la última trompeta, el derramamiento final de la ira divina. Tal
ubicación para el Rapto es imposible; y una vez más, el Día del Señor de Pedro no puede ocurrir
cerca del final del Milenio.
5. Una comparación de las Escrituras con las Escrituras argumenta de manera concluyente que
el Día del Señor de Pedro no debe ser visto como un evento separado que ocurre cerca del final
del Milenio. Debe identificarse con el único Día del Señor al que se referían los antiguos profetas.
Isaías, en un claro pasaje del Día de la Segunda Venida del Señor, escribió:
Todo el ejército de los cielos se disolverá, y los cielos se enrollarán como un pergamino; y todo
su ejército [cuerpos celestes] caerá como la hoja se cae de la vid, y como el higo que cae de la
higuera ... Porque es el día de la venganza del Señor, y el año de las recompensas por la
controversia de Sion. (Isaías 34: 4, 8)
Isaías dijo que los cielos se disolverían y los cuerpos celestes caerían a la tierra antes de la
segunda venida de Cristo.
El apóstol Juan, al describir la apertura del sexto sello, nuevamente antes de la segunda venida
de Cristo, usó el mismo lenguaje que Isaías:
Y he aquí, hubo un gran terremoto, y el sol se puso negro como cilicio de cabello, y la luna se
volvió como sangre; y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera echa sus
higos intempestivos, cuando es sacudida por un fuerte viento, cuando se enrolla; y toda montaña
e isla fueron removidas de su lugar. (Apocalipsis 6: 12-14).
Como Isaías, Juan habló de disturbios cósmicos, cuerpos celestes que caen a la tierra y
montañas e islas se mudaron de sus lugares antes del regreso del Señor.
Y ambos están de acuerdo con Pedro, quien escribió: "Pero el día del Señor vendrá como ladrón
en la noche, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos se derretirán con
calor ferviente; la tierra también, y las obras que en él hay serán quemadas ”(2 Ped. 3:10).

Isaías dijo: "Todo el ejército de los cielos se disolverá" (Isa. 34: 4). Esa es precisamente la palabra
que Pedro usó para resumir la desaparición de los cielos, los elementos derritiéndose con un
calor ferviente y la tierra ardiendo (2 Ped. 3: 10-11).
Juan observó: "Y el cielo se enrolló como un pergamino" (Apocalipsis 6:14).
Pedro señaló: "Los cielos pasarán con gran estruendo" (2 Ped. 3:10; ver también Miqueas 1: 3-
4; Isa. 64: 1-2; Sof. 1: 8, 3: 8).
Los tres pasajes hablan de destrucción, primero en los cielos y luego abarcando la tierra. Se
entiende universalmente que Isaías y Juan están hablando del Día del Señor en relación con la
segunda venida de Cristo. No hay justificación para colocar el Día del Señor de Pedro en cualquier
otro momento.
6. La clara intención de Pedro al escribir 2 Pedro 3 hace imposible colocar su Día del Señor al
final del Milenio. Los siguientes hechos destacados lo confirman. Pedro señaló:
• En los últimos días habría burladores andando en pos de sus propias concupiscencias (v. 3).
• Se burlarían de la promesa bíblica del regreso de Cristo para juzgar a los hombres (v. 4a).
• Su razonamiento se basó en su presunción de un flujo histórico ininterrumpido. Las cosas
continuarían como siempre lo habían hecho (v. 4b).
• Al contrario de la filosofía de los burladores, Dios no interviene en el curso de los acontecimientos
humanos a través de la inundación de Noé universales (v. 6). Es claro que los cielos y la tierra
actuales están reservados para juicio, no por agua (diluvio) sino por fuego (v. 7).
• Un Dios de gran paciencia ha retenido el juicio, dándole al hombre la oportunidad de arrepentirse
(w. 8-9).
• El día del Señor vendrá como ladrón en la noche, y los cielos y la tierra serán juzgados por el
fuego (v. 10).
• A la luz de ese cierto hecho, los hombres deben vivir vidas santas esperando la venida de Cristo
(w. 11-12). Aquí hay una razón principal por la que los pre-tribulacionistas quieren poner 2 Pedro
3:10 al final del Milenio. ¿Cómo pueden los hombres buscar algo, como Pedro les exhorta a hacer,
que sea inminente y sin señales?
Todo el argumento de Pedro gira en torno al hecho de que Dios invadió el flujo de la historia
humana con el diluvio de Noé. Y lo hará una vez más durante el Día del Señor. Demostrar que el
Día del Señor de Pedro ocurre al final del Milenio es imposible. Requiere que Pedro eluda la
segunda venida de Cristo para convertirse en Rey de reyes y Señor de señores como evidencia
de la intervención divina en la historia. Tal conclusión, un requisito necesario si el Día del Señor
de Pedro se ubica al final del Milenio, es simplemente indefendible.
El pre-milenarista Robert Culver resumió el momento del Día del Señor de Pedro de manera
sucinta:
En cuanto al tiempo, los cielos nuevos y la tierra nueva anticipados por Pedro y otros profetas
deben aparecer al comienzo del Milenio, y que en la naturaleza y extensión la conflagración que

introduce los cielos nuevos y la tierra nueva consistirá en una renovación estrictamente limitada
en lugar de hacerlo. que la aniquilación del orden natural existente. 16
A la luz de una evidencia exegética tan clara para colocar el Día del Señor de Pedro antes de la
segunda venida de Cristo, es desconcertante que algunos traten de extenderlo a lo largo del
Milenio.
Sin embargo, el punto de partida del Día del Señor es mucho más significativo en términos del
momento del Rapto . Ese se convierte en el tema dominante del próximo capítulo.

PARTE II
EL DIA DEL SEÑOR
10. PERTURBACIÓN CÓSMICA

El tema desarrollado en este capítulo es crucial. Se trata de una arteria principal que
conduce directamente al corazón del tema del rapto. Se demostrará que si el Día del Señor no
comienza al comienzo de la septuagésima semana de Daniel, el rapto antes de la tribulación tiene
fallas fatales. No se trata de un agujero en el dique que se pueda tapar, es una verdadera
inundación que no se puede evitar. Si, por otro lado, como sostiene la tesis de este libro, el Día
del Señor comienza con la apertura del séptimo sello, entonces se verá que la iglesia debe entrar
en la septuagésima semana de Daniel, allí para experimentar pruebas y pruebas. luego la
liberación por el rapto antes de que comience el Día del Señor.
Los soldados no son evaluados durante el descanso y la relajación en la comodidad y
seguridad del escalón trasero. Se ponen a prueba en medio del conflicto. Los soldados de
Alejandro Magno estaban ansiosos por experimentar la batalla y demostrar su lealtad y coraje a
su gran líder en combate. Solo entonces el soldado pudo hacer una "A" de Alejandror en su
cuerpo. Era una marca (estigma) que estaba orgulloso de llevar. El apóstol Pablo tenía este
concepto en mente cuando escribió, "porque llevo en mi cuerpo las marcas (estigmas) del Señor
Jesús" (Gálatas 6:17). Cuando el Anticristo esté presente personalmente, empoderado por
Satanás (Apocalipsis 13: 4) y exigiendo que el mundo se incline y adore, la verdadera iglesia
tendrá la mayor oportunidad de demostrar amor y devoción inquebrantables a su Señor soberano,
absteniéndose de otorgar a un falso amante la gloria debida solo a su verdadero Novio.
Predicar el rapto antes de la batalla consumada de las edades es sugerir, en términos militares,
estar ausente sin permiso (AWOL). Y de alguna manera, por muy bien intencionados que sean,
los hombres han desarrollado una teología para justificar esa ausencia. El soldado fiel se ofrece
como voluntario para las líneas del frente, incluso cuando se le puede permitir quedarse atrás. La
analogía de un soldado no es inapropiada para el creyente. Pablo le escribió a Timoteo: "Tú, por
tanto, soporta las dificultades como buen soldado de Jesucristo. Ningún hombre que peleó se
enredó en los asuntos de esta vida para agradar al que lo escogió para ser soldado ... . Si
sufrimos, también reinaremos con él "(2 Tim. 2: 3-4, 12). Un buen soldado sabe que nunca debe
subestimar al enemigo. Pregúntele a cualquier sargento de instrucción de la Marina. Es una regla
fundamental de la guerra. Hacerlo es invitar a la muerte o lesiones. Decirle a la iglesia que no
estará presente durante una parte significativa de la septuagésima semana de Daniel es un
desastre. Tal actitud resultará en una iglesia totalmente desprevenida para el conflicto, trabajando
bajo la idea errónea de que no estarán presentes. Pero sermonear no es suficiente. Dejemos que
la Palabra de Dios sea el único árbitro final.

La gran mayoría de los escritores anteriores a la tribulación creen que el Día del Señor
comenzará con el Rapto de la iglesia, que abarcará toda la semana setenta y más allá. La posición
de The New Scofield Reference Bible es típica. Afirma que el Día del Señor "comenzará con el
arrebatamiento de la Iglesia y terminará con la limpieza de los cielos y la tierra". 1
Más que un interés pasajero, sin embargo, es el hecho de que esta no era la opinión original
de Scofield. Al principio, comenzó el Día del Señor, no al principio, sino al final de la septuagésima
semana de Daniel. En la primera edición de su Biblia de estudio (1909) escribió: "El día de Jehová
(también llamado 'ese día' y 'el gran día') es ese período de tiempo prolongado que comienza con
el regreso del Señor en gloria . " 2 Louis Sperry Chafer, en su Teología Sistemática, también inició
el Día del Señor en la segunda venida de Cristo a la tierra. Describió el Día del Señor de esta
manera: "Este período prolongado de mil años comienza, en términos generales, con la segunda
venida de Cristo y los juicios relacionados con ella, y termina con el paso del cielo y la tierra
presentes. " 3
Aquí hay dos personalidades estelares, entre los pre-tribulacionistas más influyentes que jamás
hayan vivido, uno el editor de The Scofield Reference Bible, el otro el fundador y primer presidente
distinguido del Seminario Teológico de Dallas. Ambos comenzaron originalmente el Día del
Señor, no al comienzo de la semana setenta sino al final de la segunda venida de Cristo. Scofield
cambió su posición en ediciones posteriores de su Biblia de estudio. Esto se volvió importante
cuando, en la edición de 1917, hizo del rapto antes de la tribulación una faceta importante de su
trabajo. Y los estudiantes distinguidos de Chafer (como John F. Walvoord, Charles Feinberg,
Charles Ryrie y Dwight Pentecost, por mencionar solo algunos) han modificado sustancialmente
la posición de su mentor para reflejar un tiempo de inicio para el Día del Señor al comienzo de la
septuagésima semana. Estos son grandes hombres de Dios.
La iglesia, particularmente el premilenialismo dispensacional, les debe una deuda que nunca
podrá pagar. Pero son hombres; y como tales, son falibles. Sin una humildad inapropiada, se
admite que su erudición y piedad superan con creces la del autor de este volumen. Sin embargo,
se afirma con valentía que se equivocaron al comenzar el Día del Señor al comienzo de la
septuagésima semana. Ellos se dan cuenta con razón, al igual que el vasto cuerpo de maestros
pre-tribulacionales, que el Rapto debe preceder al Día del Señor. Por lo tanto, si el Rapto es antes
de la tribulación, el Día del Señor debe comenzar al comienzo de la septuagésima semana.
Algunos, como Raul Feinberg 4 y Richard Mahue 5 , aunque reconocen que el Día del Señor
comienza a mediados de la semana setenta o más tarde , intentaron (en la mente de este autor,
sin éxito) sostener el rapto antes de la tribulación. Para hacerlo, han colocado al menos tres años
y medio entre el Rapto y el punto de partida del Día del Señor.
Las Escrituras no permiten ese tipo de brecha prolongada entre el Rapto y el juicio del Día del
Señor. La Palabra de Dios enseña que el Día de la ira del Señor comenzará inmediatamente
después de que la iglesia sea arrebatada. En un texto clásico de la Segunda Venida, el Señor
enseñó: "Porque como el relámpago que alumbra de una parte debajo del cielo, alumbra a la otra
parte debajo del cielo, así también será el Hijo del Hombre en su día" (Lucas 17 : 24). La frase
"en su día" es una clara referencia al Día del Señor. A este respecto, el Señor dijo: "Y como fue

en los días de Noé, así será también en los días del Hijo del hombre. Comieron, bebieron, se
casaron, se dieron en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y vino el diluvio y los
destruyó a todos "(Lucas 17: 26-27). El punto de la enseñanza del Señor es claro. Noé entró en
el arca, luego comenzó el juicio, el mismo día. Para enfatizar, el Señor dio otra ilustración de la
misma verdad: "Pero el mismo día que Lot salió de Sodoma, llovió fuego y azufre del cielo y los
destruyó a todos" (Lucas 17:29). El mismo día que Lot huyó de Sodoma, el Señor juzgó a
Sodoma. No cabe duda de que esta liberación de los justos y el juicio inmediato de los malvados
se utilizan para ilustrar la Segunda Venida. Las siguientes palabras del Señor fueron: "Así será
en el día en que el Hijo del Hombre sea revelado" (Lucas 17:30).
La liberación de los justos precede inmediatamente al juicio de los malvados. Postular un
período de tiempo entre el rapto (liberación) y la ira (juicio) es contradecir las Escrituras.
Si el Día del Señor comienza con la apertura del séptimo sello, el Rapto no puede ser pre-
tribulacionista . El cuadro que sigue ilustra esa verdad.
Ryrie ha declarado correctamente que "el Día del Señor es un punto de inflexión entre el pre y
el postribulacionismo". 6 También es un punto de inflexión entre el rapto antes de la tribulación y
el rapto anterior a la ira, como se presenta en este libro.
Pero, ¿cuáles son algunos de los principales argumentos que usan los pre-tribulacionistas para
defender la premisa de que el Día del Señor comienza al comienzo de la septuagésima semana
de Daniel?
Primero, el pre-tribulacionismo sugiere que el Día del Señor es el tiempo de la ira de Dios, y
que el período de la Tribulación es, por su misma designación, también un tiempo de ira. Por lo
tanto, el Día del Señor comienza al comienzo del período de la Tribulación.
Esa evaluación se hace o se asume repetidamente en la literatura pre-tribulacionista. La falacia
de esa lógica es que en ninguna parte de la Palabra de Dios se hace referencia a la septuagésima
semana como el período de la Tribulación (ver Capítulo 8). Tampoco se puede demostrar que la
apertura de los sellos refleje un derramamiento de la ira de Dios. Hasta la apertura del sexto sello,
que inicia la perturbación cósmica, Dios no comienza a intervenir activamente en los asuntos de
los hombres. Con la apertura del séptimo sello, su ira está por comenzar.
En segundo lugar, algunos pre-tribulacionistas argumentan que el segundo, tercer y cuarto
sellos de Apocalipsis 6 indican guerra, hambre y pestilencia. Se sugiere que la guerra es un
método de juicio de Dios (Levítico 26: 21-28; Ezequiel 14:21); el hambre es un método del juicio
de Dios (Deuteronomio 11:17; Ezequiel 4:16, 17); y la pestilencia es un método de juicio de Dios
(Núm. 11:33; 16:46). Y estos sellos se abren en la primera parte de la septuagésima semana de
Daniel. Dado que las Escrituras indican que estos instrumentos de muerte son expresiones de la
ira de Dios (y el Día del Señor es un tiempo de la ira de Dios), el Día del Señor, por lo tanto, debe
comenzar al comienzo de la septuagésima semana.

EL DÍA DEL SEÑOR y el Momento del Rapto
El rapto no puede ocurrir aquí ...
SI …. El día del Señor comienza aquí.
PUNTO MEDIO
3½ AÑOS
El día del señor
3½ AÑOS
E l Rapto DEBE INMEDIATAMENTE preceder al Día del Señor
Esta es una ilustración clásica de erigir un hombre de paja y luego derribarlo. No hay duda de
que Dios a veces ha usado la guerra, el hambre y la pestilencia como medio de juicio. Eso es un
hecho, pero plantea la pregunta. La cuestión no es si Dios ha usado la guerra, el hambre y la
pestilencia como medio de juicio, sino si la guerra, el hambre y la pestilencia de los sellos
(Apocalipsis 6) se originan en Dios o en el hombre. Los hombres también inician guerras; los
hombres también causan hambre; y los hombres también generan pestilencia. Lo que llama la
atención por su ausencia por parte de aquellos que promueven la opinión de que los sellos son
el juicio de Dios, es una explicación convincente del primer y quinto sellos. El primer sello
representa un caballo blanco y un jinete (Apocalipsis 6: 1-2). Los pre-tribulacionistas
dispensacionales han interpretado consistente y casi universalmente el surgimiento de este
caballo y jinete para representar al Anticristo que al principio vencerá por medio del engaño
(Mateo 24: 5; Apocalipsis 6: 2). Si el segundo, tercer y cuarto sellos se atribuyen a Dios, también

debe serlo el primero. Si los sellos son la ira de Dios, entonces solo Dios debe asumir la
responsabilidad directa de un sistema religioso falso y el surgimiento del Anticristo, porque eso
es precisamente lo que representa el primer sello.
Atribuir el surgimiento del Anticristo a Dios es obviamente absurdo. Es tener una casa dividida,
tener a Dios oponiéndose a sí mismo, y una casa dividida no puede permanecer. El surgimiento
del Anticristo señalará un movimiento hacia la rebelión final contra Dios: la deidificación del
hombre por los hombres en el templo de la Tribulación en el Monte Moriah en Jerusalén. Para
intentar lograr su ambición satánica, el Anticristo hundirá al mundo en la guerra (el segundo sello,
el caballo rojo y el jinete); la devastación resultante de la guerra causará hambre (el tercer sello,
el caballo negro y el jinete); y las predecibles condiciones insalubres que, como un carroñero en
espera, siempre siguen a la guerra y el hambre, resultarán en pestilencia (el cuarto sello, el
caballo pálido y el jinete). Esa ha sido la interpretación histórica pre-tribulacional y premilenial de
los primeros cuatro sellos. Sugerir que los primeros cuatro sellos son la ira de Dios es totalmente
infundado. Es difícil pensar que una vez que Dios comienza Su día de la ira del Señor, el Anticristo
puede asumir el control del mundo.
Pero, ¿qué pasa con el quinto sello? No se puede omitir de esta discusión. Cuando se abre el
quinto sello, representa el martirio de un remanente creyente que no se ha inclinado ante el
Anticristo. Se oye que estos fieles santos claman "a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, oh Señor,
santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre sobre los que habitan en la tierra?"
(Apocalipsis 6:10; cf. Mateo 24: 9-26). Si los sellos son la ira de Dios, entonces Él es responsable
del martirio de Sus propios hijos fieles, aquellos que se niegan a dar su lealtad al Anticristo y por
lo tanto pierden sus vidas. Imposible, dices. Eso es correcto. El mismo testimonio de los mártires
zanja el asunto. Abogaron por la retribución divina contra sus perseguidores. Esa es otra razón
por la que los sellos no pueden ser la ira de Dios, y el Día del Señor no puede comenzar al
comienzo del período de la Tribulación.
En tercer lugar, el pre-tribulacionismo sugiere que en el libro de Apocalipsis es el Cordero de
Dios quien toma el rollo de la mano derecha del que está sentado en el trono (Apocalipsis 5: 6-
7). El rollo, al abrirse, da fruto la septuagésima semana de Daniel. Dado que es el Cordero solo
quien tiene el derecho de abrir el rollo y desatar sus sellos (Apocalipsis 5: 9), todo el período de
tribulación es el derramamiento de Su ira. Este argumento ignora totalmente la distinción entre
la voluntad activa de Dios y la voluntad permisiva, las cuales están igualmente bajo su control
soberano. Además, se basa en una comprensión inadecuada del propósito de la septuagésima
semana de Daniel. Dios el Hijo se describe claramente en Apocalipsis como el Señor soberano
que está trayendo la historia a un final consonante. Él está al mando, y todas las cosas
proceden de acuerdo con Su camino predeterminado. Pero hay varios propósitos diferentes que
Dios está logrando durante la septuagésima semana. Esos propósitos se relacionan con el
significado distintivo de los sellos, trompetas y copas del libro de Apocalipsis.
El sello, en el mundo romano y en la Biblia, indica propiedad y protección. El sello para el
creyente es el Espíritu Santo mismo (Efesios 1:13; ver también Apocalipsis 5: 1, 5; 7: 3). Su
presencia en el creyente es la garantía absoluta de que su salvación eterna es segura, que lo que

Dios ha comenzado en Su hijo lo llevará a la consumación, y que nada puede frustrar el propósito
divino para Sus redimidos.
Cuán reconfortante para los creyentes es darse cuenta de que cuando atraviesa el período
de mayor inhumanidad del hombre hacia el hombre, cuando el Anticristo exige que los hombres
se inclinen ante él o perezcan, el Hijo, que está abriendo los sellos, está en completo y soberano
control; nada puede sucederle al hijo de Dios, incluso durante la Gran Tribulación, excepto lo que
su Señor soberano permita. Con respecto a ese período, el Señor advirtió: "Entonces te
entregarán a la tribulación y te matarán" (Mateo 24: 9). Y Juan escribió: "Y cuando abrió el quinto
sello, vi debajo del altar las almas de los muertos por causa de la palabra de Dios y del testimonio
que tenían".
(Apocalipsis 6: 9). Aquí está el epítome de la verdad que se encuentra en el contexto de la
septuagésima semana: "Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma;
temed más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en infierno "(Mateo 10:28).
Incluso Walvoord, al comentar sobre los sellos, ha escrito: "Los juicios de guerra, hambre y
muerte, y el martirio de los santos [el quinto sello] se han originado en gran medida en decisiones
humanas y en el corazón malvado de los hombres" 7.
Leon Morris ha escrito: "Los primeros cuatro sellos forman una unidad. Nos muestran el
carácter autodestructivo del pecado. Cuando el espíritu de auto-engrandecimiento y conquista
está en el exterior, todo lo que Dios necesita hacer es dejar que los eventos sigan su curso y los
pecadores inevitablemente ser castigado." 8
Al comentar sobre el quinto sello, William Newell escribió: "Este quinto sello exhibe
especialmente tres cosas; ... En tercer lugar, la total maldad de la tierra que se espera claramente
que siga martirizando a la dotación completa de los santos de Dios". 9
El significado de que el Señor Jesucristo abra los sellos es, entre otras cosas, la seguridad de
la seguridad eterna para aquellos creyentes que puedan ser martirizados por la causa de Cristo.
El Anticristo, bajo la mano permisiva del Señor soberano, puede tocar sus cuerpos, pero no sus
almas eternas. Los sellos no son la ira de Dios; son la promesa de Dios de protección eterna
durante la ira del hombre , una ira precipitada por el Anticristo, que recibe poder de Satanás
(Apocalipsis 13: 4). Aquí está la máxima manifestación del principio, "Ciertamente la ira del
hombre te alabará" (Sal. 76:10). Que el Señor está en control soberano durante la apertura de
los sellos se subraya de la manera más fuerte posible. El impacto de los primeros cuatro sellos
está restringido por Él a una cuarta parte de la tierra (Apocalipsis 6: 8).
Gary Cohen, en una discusión sobre los sellos, ha escrito: "Se ve que los primeros cinco sellos
contienen juicios de tipo providencial. Tales juicios son aquellos que Dios, en Su santo y sabio
control de todas las cosas del mundo, permite que se levanten". por causas naturales ". 10
David Cooper, defensor acérrimo del rapto antes de la tribulación y un prolífico escritor sobre
la verdad profética, ha declarado:
Al romperse cada uno de los primeros cuatro sellos, aparece sobre la tierra un jinete sobre cierto
caballo de color. Estos hombres a caballo son símbolos de movimientos y acontecimientos de

ese período. Este movimiento lleva al Anticristo al poder. ... Un martirio de los santos de la
Tribulación ocurre cuando se rompe el quinto sello. Todas las cosas que ocurren bajo los primeros
cinco sellos son provocadas y diseñadas por hombres que instigan y llevan adelante estos
eventos como se indica en Apocalipsis 6: 1-11. 11
Nada les puede pasar a los hijos e hijas de Dios excepto lo que Él permita. Él es soberano, un
hecho elegantemente atestiguado por la verdad de que Él abre los sellos, trompetas y copas.
Pero sugerir que los primeros cinco sellos son la ira de Dios va en contra de la evidencia de las
Escrituras y el testimonio de la abrumadora mayoría de los comentaristas del libro de Apocalipsis.
También debe notarse que el Señor mismo menciona los primeros cinco sellos como señales de
Su venida. En ninguna parte dice que son su ira.
Con respecto a los juicios de las trompetas, en el antiguo Israel la trompeta tenía dos propósitos
específicos. Primero, se usó para convocar una asamblea solemne del pueblo; es decir, reunirlos
ante la presencia del Señor (Lv. 23: 24-25; Núm. 10: 2-3, 7, 10; Sal. 81: 3). En segundo lugar, la
trompeta se usó para hacer sonar una alarma para la guerra y el juicio (Núm. 10: 9; Jer. 4:19;
Joel 2: 1). Los juicios de las trompetas serán precisamente eso. La iglesia será arrebatada a la
presencia de Dios; entonces ocurrirá el juicio escatológico del Señor del Día del Señor sobre un
mundo impenitente. Caerá tanto sobre judíos (Ezequiel 20: 30-38) como sobre gentiles (Isaías 2:
12-22; 24: 20-23).
Los juicios de las copas también tienen un propósito único y limitado. La palabra griega
traducida copa se refiere a un plato ancho y poco profundo. Un judío justo se limpiaría lavándose
las manos antes del sábado o para una variedad de observancias religiosas en tal recipiente.
Cuando terminó, pudo desechar el agua sucia en un rápido movimiento porque el recipiente era
ancho y poco profundo. El rápido derramamiento de lo que era sucio e inútil se convirtió en el
lenguaje descriptivo de los judíos para el juicio divino sobre las naciones gentiles. El salmista
escribió: "Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocieron, y sobre los reinos que no
invocaron tu nombre. Porque devoraron a Jacob, y asolaron su morada" (Sal. 79: 6). 7). Y el
profeta Jeremías escribió: Derrama tu furor sobre las naciones que no te conocen, y sobre las
familias que no invocan tu nombre; porque han devorado a Jacob, y lo han consumido, y lo han
consumido, y han hecho su morada. desolado "(Jer. 10:25; cf. Sof. 3: 8). Ambos textos hablan de
(1) el derramamiento del juicio; (2) que será en las naciones, y (3) que se basará en su trato a
Jacob (Israel). Ese juicio sobre las naciones comenzará al final de la septuagésima semana.
Cristo regresará literalmente para asumir Su reino en la séptima trompeta (Apocalipsis 11: 15-
17). Será la ocasión del Día Nacional de Expiación de Israel (Zac. 12:10). En ese momento se
derramará el juicio sobre las naciones (Apocalipsis 11:18). El profeta escribió: "Y sucederá en
aquel día que procuraré destruir a todas las naciones que vengan contra Jerusalén" (Zacarías 12:
9). Ese juicio derramado será rápido, abarcando los treinta días más allá de los últimos tres años
y medio de la septuagésima semana (Dan. 12:11). La siguiente tabla ilustra la relación de los
sellos, las trompetas y los tazones.
Permita una palabra más en este momento sobre los intentos de comenzar el Día del Señor al
comienzo de la septuagésima semana. Incluso un examen superficial de los textos del Día del

Señor indica que es un período de juicio asombroso y sin precedentes de la mano de Dios. El
brazo de la omnipotencia se representa desatando la ira justa sobre un mundo injusto y sin
arrepentimiento.
Este planeta y sus habitantes se tambalearán bajo su impacto. La proposición de que después
de que comience el juicio del Día del Señor, el Anticristo emergerá, expandirá su poder, erigirá
una imagen de sí mismo en Israel, pedirá a los hombres que se inclinen ante su autoridad, matará
a las multitudes que se niegan y eventualmente se convertirá en un gobernante mundial (Ap. 13:
1, 8), todo esto durante un período de tiempo que se extiende a más de tres años y medio en el
juicio del Día del Señor, no puede ser considerado seriamente a la luz de las características
bíblicas del Día del Señor. Isaías 2 dice que solo el Señor será exaltado en ese día y todos los
orgullosos serán humillados .
SELLOS , TROMPETAS Y CUENCOS

Sellos - La ira del hombre a través del Anticristo
Trompetas: la ira de Dios sobre toda la humanidad (Israel y las naciones)
Copas: la ira de Dios sobre las naciones por la persecución de Israel
Rapto antes de la ira .
IRA DE DIOS
PUNTO MEDIO

El día del señor
Daniel 12:11
3½ AÑOS 3 ½ AÑOS
Sellos , Trompetas , Copas
No solo comenzar el Día del Señor al comienzo de la Tribulación tiene sus propios problemas
exegéticos insuperables, sino que agrava su error al oponerse a la clara enseñanza de que el Día
del Señor comienza con la apertura del séptimo sello.
Sigue la evidencia de que el Día del Señor comienza con la apertura del séptimo sello.
La enseñanza clara y repetida de la Palabra de Dios es que debe haber una perturbación
cósmica de considerable magnitud antes de que comience el Día del Señor. El profeta Isaías
escribió: "He aquí, el día del SEÑOR viene, cruel tanto con ira como con ardor de ira, para dejar la
tierra en desolación; y él destruirá de ella a los pecadores. Porque las estrellas del cielo y sus
constelaciones no desaparecerán. den su luz, el sol se oscurecerá al salir, y la luna no hará brillar
su luz "(Isaías 13: 9-10). Claramente, los disturbios cósmicos están asociados con el Día del
Señor.
El profeta Joel escribió: "Multitudes, multitudes en el valle de la decisión; porque cercano está el
día del SEÑOR en el valle de la decisión. El sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas dejarán de
brillar" (Joel 3: 14-15). Una vez más, la perturbación cósmica está claramente asociada con el
Día del Señor.
Pero el profeta no ha terminado; tiene más que decir: "Porque el día del SEÑOR es grande y
muy terrible, y ¿quién podrá soportarlo? ... Y mostraré maravillas en los cielos y en la tierra:
sangre, fuego y columnas de humo". El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes
que venga el día grande y terrible del SEÑOR "(Joel 2:11, 30-31). Una vez más, la perturbación
cósmica está claramente asociada con el Día del Señor. Pero no se debe permitir que la precisión
pase desapercibida. "El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día
grande y terrible del SEÑOR ". No solo habrá perturbación cósmica, sino que ocurrirá antes de que
comience el Día del Señor.
Sobre este punto no cabe duda. Si el Día del Señor comienza al comienzo de la semana
setenta, como normalmente insisten los pre-tribulacionistas, entonces la perturbación cósmica
debe preceder a la semana setenta, porque aparece antes de que comience el Día del Señor. No
existe una alternativa bíblica legítima. Pero eso, una vez más, plantea un problema insuperable
para el rapto antes de la tribulación. Una faceta importante del rapto antes de la tribulación es el
concepto de inminencia. La inminencia es la creencia de que ningún evento profetizado debe
ocurrir antes del Rapto de la iglesia. Walvoord llama a la inminencia el "corazón del pre-
tribulacionismo", 12 y la mayoría de los pre-tribulacionistas han seguido su ejemplo. Sin embargo,
si el Día del Señor comienza al comienzo de la septuagésima semana, y la perturbación cósmica
profetizada debe ocurrir primero, entonces la perturbación cósmica debe ocurrir antes de que

comience la septuagésima semana. El rapto antes de la tribulación se enfrenta, por tanto, al
enigma de que la doctrina de la inminencia, un pilar principal del rapto antes de la tribulación, es
insostenible. Esa es una verdad crucial, clara e irrefutable que no puede ser descartada por
quienes hacen una investigación cuidadosa.
CONVERGENCIA
Antes del séptimo sello
Anticristo
Guerra
Hambruna
Pestilencia
Martirio
Disturbios cósmicos

Juicios de trompeta
El día del señor
Disturbios Cósmicos
Joel 2:31
Debe plantearse ahora una nueva pregunta. ¿Es posible saber cuándo comenzará la
perturbación cósmica, precursora del Día del Señor? El viaje no tiene por qué ser largo. No es
necesario estirar la credulidad. No es necesario fabricar un contenedor a la medida.
El apóstol Juan escribió:
Y miré, cuando abrió el sexto sello y, he aquí, hubo un gran terremoto, y el sol se puso negro
como cilicio de pelo, y la luna se volvió como sangre; Y las estrellas del cielo cayeron sobre la
tierra, como la higuera echa sus higos prematuros cuando es sacudida por un fuerte viento.
(Apocalipsis 6: 12-13 )
Aquí hay una perturbación cósmica específica que ocurre dentro del período de la Tribulación
con la apertura del sexto sello. Algunos han tratado de negar el significado de este hecho
confundiéndolo con la perturbación celestial de la cuarta trompeta (Apocalipsis 8:12).
Primero, no hay paralelo de pensamiento o lenguaje. En segundo lugar, seis pasajes de la
Escritura convergen en lenguaje, pensamiento y puntos en común en el sexto sello (Isaías 13:10;
Ezequiel 32: 7-8; Joel 2:31; Mateo 24:29; Marcos 13: 24- 25; Lucas 21:25). En tercer lugar, se
ajusta perfectamente a la cronología de Mateo 24. Pero, ¿cuánto tiempo dentro de la
septuagésima semana de Daniel ocurre la apertura del sexto sello?
Muchos eruditos han llamado la atención sobre la similitud de los comentarios del Señor en
Mateo (Mateo 24: 5-8) y los cuatro caballos y jinetes del Apocalipsis (Apocalipsis 6: 1-8). Aquí se
demuestra esa similitud.
LA DESCRIPCIÓN DEL SEÑOR DE LA LA DESCRIPCIÓN DEL APÓSTOL JUAN

SEMANA 70 DE LA SEMANA 70
"Porque vendrán muchos en mi nombre, EL PRIMER SELLO es el caballo blanco
diciendo: Yo soy el Cristo, y engañarán a y su jinete. Se le entiende como la religión
muchos" (Mateo 24: 5). falsa personificada en el Anticristo que
conquista mediante el engaño
(Apocalipsis 6: 1-2).

"Y oiréis de guerras y rumores de guerras; EL SEGUNDO SELLO es el jinete y el
mirad que no os turbéis; porque es necesario caballo rojo. Se le da una espada y tiene
que sucedan todas estas cosas, pero aún no poder para vencer a través de la guerra
es el fin. Porque se levantará nación contra (Apocalipsis 6: 3-4).
nación, y reino contra reino" (Mat. 24: 6-7a).
"Y habrá hambre" (Mateo 24: 7b). EL TERCER SELLO es el caballo negro y
su jinete. Se le da una escala para medir
el suministro de alimentos. Traerá hambre
(Apocalipsis 6: 5-6).
"Y pestes, y la tierra - terremotos en diversos EL CUARTO SELLO es el jinete y el

lugares de todo esto será principio de caballo pálido. Representa la muerte y la
dolores." (Mateo 24: 7c-8.). pestilencia. Mata con espada, hambre y
bestias de la tierra (Apocalipsis 6: 7-8).
Desafortunadamente, muchos comentaristas que tocan el tema concluyen la comparación en

ese punto. La Palabra de Dios, sin embargo, continúa la comparación.
"Entonces os entregarán a la tribulación EL QUINTO SELLO revela un remanente fiel

y os matarán, y seréis aborrecidos de que es martirizado "por la palabra de Dios y por
todas las naciones por causa de mi el testimonio que tenían" (Apocalipsis 6: 9-11).
nombre" (Mateo 24: 9). EL SEXTO SELLO revela la perturbación
"Inmediatamente después de la cósmica: "Y miré, cuando había abierto el
tribulación de aquellos días se sexto sello y, he aquí, hubo un gran terremoto,
oscurecerá el sol, y la luna no dará su y el sol se puso negro como cilicio de pelo, y la
resplandor, y las estrellas caerán del luna se volvió como sangre; y las estrellas de
cielo, y las potencias de los cielos serán el cielo cayó sobre la tierra, como la higuera
conmovidas" (Mateo 24:29). echa sus higos intempestivos, cuando es
Y nuevamente, "Pero en aquellos días, sacudida por un fuerte viento "(Apocalipsis 6:
después de esa tribulación, el sol se 12-13).
oscurecerá, y la luna no dará su
resplandor, y las estrellas del cielo
caerán, y los poderes que están en los
cielos serán sacudidos" (Marcos 13: 24-
25).
Y una vez más, "Y habrá señales en el
sol, y en la luna, y en las estrellas; y
sobre la tierra angustia de las naciones,
con perplejidad; el mar y las olas
rugiendo" (Lucas 21:25).

Si la Biblia es la Palabra de Dios verbal, plenaria e inspirada, si ha de interpretarse literal y
normalmente, si los hombres pueden comprenderla, entonces esto está claramente claro: la
perturbación cósmica precede al Día del Señor. Y esa perturbación cósmica ocurre con la
apertura del sexto sello. Negar o ignorar ese hecho es forzar a las Escrituras a ajustarse a un
molde de rapto pre-concebido antes de la tribulación. Dos puntos son de gran importancia.
Primero, el sexto sello se abre después de la Gran Tribulación. Y la Gran Tribulación se
interrumpe y termina antes del final de la semana setenta (Mateo 24:29; Marcos 13:24; Lucas 21:
23-25; ver también Apocalipsis 6:12, donde ocurre la perturbación cósmica después del martirio.
asociado con la Gran Tribulación).
En segundo lugar, la señal de la aparición del Hijo del Hombre en el cielo se manifestará
después de la apertura del sexto sello (Mateo 24:30; Marcos 13:26; Lucas 21:27). Esto ocurre
después de la Gran Tribulación pero mucho antes del final de la semana setenta. Los juicios de
las siete trompetas deben ser derramados antes de que termine la septuagésima semana
(Apocalipsis 11:15). Se dice que solo el juicio de la quinta trompeta dura cinco meses (Ap. 9: 1,
5). Esta aparición del Hijo del Hombre en el cielo antes de la apertura del séptimo sello está
relacionada con el rapto de la iglesia antes de que comience el Día de la ira del Señor. Dios no
exime a su pueblo de la ira del hombre ; Él los exime de su ira (a Lot se le dijo que huyera de
Sodoma y Noé para entrar en el arca antes de que cayera la ira de Dios). La ira de Dios comienza
con la apertura del séptimo sello, porque del séptimo sello surgirán los juicios de las siete
trompetas.
La perturbación cósmica introducida con la apertura del sexto sello es el preludio del Rapto de
la iglesia y el Día de la ira del Señor.

11. ELÍAS DEBE APARECER PRIMERO
El impulso ahora se acelerará. Ahora aumentará la evidencia bíblica de que el Día del
Señor comienza con la apertura del séptimo sello. Los argumentos que convergen en el séptimo
sello serán cada uno, por sus propios méritos, fuertes. Colectivamente creo que serán
inexpugnables.
Moisés y Elías son las principales personalidades de las Escrituras del Antiguo Testamento.
Los premilenialistas dispensacionales han equiparado frecuentemente a estos dos hombres con
los dos testigos que aparecerán durante el período de la Tribulación (Apocalipsis 11: 3-19). 1 Un
número impresionante de razones ha dado lugar a esa identificación.
Primero, Moisés es visto como el gran legislador y Elías como el principal profeta. Esto se
confirma en las Escrituras del Antiguo Testamento y la teología judía. Juntos, Moisés y Elías
representan la totalidad de la Ley y los profetas, y se encuentran en conjunto en muchos textos
proféticos (ver, por ejemplo, Mal. 4: 4-5; Mat. 17: 3).
En segundo lugar, el misterio rodea la muerte de Moisés. Fue sepultado por Dios "en un valle
en la tierra de Moab" (Deut. 34: 6). La Biblia habla del conflicto sobre el cuerpo de Moisés. Judas
escribió: "Sin embargo, Miguel, el arcángel, al contender con el diablo, disputaba por el cuerpo
de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él una acusación de maldición, sino que dijo: El Señor te
reprenda" (Judas 9). Y en el caso de Elías, la Palabra de Dios registra que fue arrebatado al cielo:
"Y sucedió que mientras ellos todavía iban y hablaban, he aquí apareció un carro de fuego y
caballos de fuego, y los apartó, y Elías subió al cielo en un torbellino "(2 Reyes 2:11).
En tercer lugar, el Señor les dijo a Sus discípulos que algunos de ellos lo verían venir en Su
gloria antes de morir (Mateo 16:28). Estos discípulos privilegiados (tres de ellos en número:
Pedro, Santiago y Juan) obtendrían una vista previa de las próximas atracciones; es decir, verían
a Cristo con la gloria que manifestará en su segunda venida, pero lo verían antes de ese evento.
Estos tres discípulos fueron llevados a un monte alto, y Jesús se transfiguró ante ellos (Mat. 17:
2). Los premilenialistas dispensacionalistas reconocen que esta escena retrata un adelanto de la
gloria venidera de Cristo. Y con respecto a ese adelanto de la gloria divina está escrito: "Y he
aquí se les aparecieron Moisés y Elías hablando con él" (Mateo 17: 3). Moisés y Elías estuvieron
presentes en la presentación preliminar de la gloria futura de Dios.
Cuarto, se dice que los dos testigos del Apocalipsis tienen un poder milagroso. Juan escribió:
"Estos tienen poder para cerrar el cielo, para que no llueva en los días de su profecía; y tienen
poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y para herir la tierra con todas las plagas,
cuantas veces quieran" (Apoc. 11: 6). Poder para cerrar el cielo, eso es precisamente lo que hizo
Elías (1 Reyes 17: 1; 18: 41-45; 2 Reyes 1: 10-12). Poder para realizar plagas, eso es
precisamente lo que Moisés le hizo a Faraón en Egipto (Éxodo 7:20; 8: 1-12: 29).
Algunos han argumentado, con poca base, que los dos testigos son Elías y Enoc. Enoc, como
Elías, fue arrebatado al cielo (Génesis 5:24), por lo que a veces se lo identifica como uno de los
dos testigos.

Sin embargo, en cualquiera de los motivos, Moisés y Elías o Enoc y Elías, este último es visto
como uno de los dos testigos que ministran durante la septuagésima semana. La duración
específica del ministerio de los dos testigos es de tres años y medio. La Palabra de Dios es
precisa en ese punto: "Y daré poder a mis dos testigos, y profetizarán mil doscientos sesenta días
[cuarenta y dos meses o tres años y medio], vestidos de cilicio". (Apocalipsis 11: 3).
La gran mayoría de expositores premilenialistas han localizado el ministerio de estos dos
testigos durante la última mitad de la septuagésima semana, y con ese punto de vista este autor
está totalmente de acuerdo. Algunos comentaristas han colocado su ministerio durante los
primeros tres años y medio. En cualquier caso, se ve que Elías está ministrando en el interior y
durante la septuagésima semana.
Pero, ¿cómo influye todo esto en el punto de partida del Día del Señor y el tiempo del Rapto?
El último profeta que escribió el Antiguo Testamento es Malaquías, y en los últimos versículos
de su profecía sobre los eventos del tiempo del fin, escribió estas palabras: "He aquí, enviaré a
Elías, el profeta, antes de la venida del grande y día terrible del SEÑOR, y él hará que el corazón
de los padres se vuelva hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia sus padres, para que no
venga y hiera la tierra con maldición "(Mal. 4: 5-6).
Estos versículos de las Escrituras han sido la piedra angular de la teología judía durante
innumerables siglos. Año tras año, a partir del decimocuarto día del mes judío Nisan
(correspondiente a marzo / abril), los judíos de todo el mundo celebran la fiesta de la Pascua.
Durante la cena (llamada Seder) de la primera noche de la fiesta, se narra la historia del Éxodo
egipcio. El profeta Elías juega un papel destacado en las festividades. Se establece un lugar para
el profeta Elías. Una silla se mantiene vacía. Una copa más grande y más ornamentada que las
otras, llamada "copa de Elías", se coloca delante de su asiento. En un momento de la ceremonia,
se envía a un joven a abrir la puerta con la gran expectativa de que Elías entre, se siente, beba
de la copa y anuncie la llegada del Mesías.
En pocas palabras, esta observancia se basa en el entendimiento de los antiguos rabinos de
las palabras del profeta: "He aquí, enviaré a Elías, el profeta, antes de la venida del día grande y
terrible del SEÑOR". La teología judía está repleta de enseñanzas de que Elías debe aparecer
para anunciar la venida del Mesías. Esa misma teología se traslada al Nuevo Testamento.
Después de que Juan el Bautista le dijo a un grupo de líderes judíos que él "no era el Cristo"
(Juan 1:20), su pregunta de seguimiento a Juan fue: "¿Eres tú Elías? Y él dice: No lo soy" ( Juan
1:21). Entendieron muy bien que el profeta Elías anunciaría la venida del Cristo.
El profeta Joel declaró que la perturbación cósmica ocurrirá antes de que comience el Día del
Señor (Joel 2:31). Ahora, el profeta Malaquías proclama que Elías aparecerá antes de que
comience el Día del Señor (Mal. 4: 5). Según la ley mosaica, un asunto se resolvió en boca de
dos testigos (Núm. 35:30; Deut. 17: 6; 19:15). ¿No será, entonces, el testimonio constante de los
profetas inspirados Joel y Malaquías? ¿No iba un profeta a morir apedreado si se equivocaba en
sus palabras proféticas (Deuteronomio 13: 1-10)?
Una vez más, el rapto pre-tribulacional tiene un problema irresoluble con la inminencia. Pueden
resolver su problema solo si aceptan todo lo siguiente:

• Elías no es uno de los dos testigos (Apocalipsis 11: 3).
• No hay otro que venga con el poder y el espíritu de Elías, sino el mismo Elías.
• Malaquías se equivocó cuando dijo que Elías debía venir antes de que comenzara el Día del
Señor.
• Elías aparece antes de que comience la septuagésima semana. En este caso, si Elías
aparece antes de que comience la semana setenta, eso se convierte en un evento profetizado
que debe ocurrir en esta era, antes de que comience la semana setenta, y la doctrina de la
inminencia sea nuevamente destruida. Además, uno también se enfrenta con el problema
considerable que los dos testigos ministran durante exactamente tres años y medio
(Apocalipsis 11: 3). Un período de tiempo tan preciso aboga fuertemente por la mitad de la
septuagésima semana de Daniel. Si la primera mitad o la segunda es irrelevante a este
respecto.
Uno de los principales pre-tribulacionistas, entendiendo la dificultad que esto representa para
su punto de vista, trata de resolver el problema sugiriendo que el Día del Señor no es un todo
completo; es una serie de mini-Días del Señor, y de alguna manera Elías quedará intercalado
entre un par de ellos, permitiendo así que se diga que Elías aparece antes del Día del Señor pero
dentro de la septuagésima semana de Daniel. 2 Tal razonamiento no solo carece de mérito bíblico,
sino que es contrario a la clara enseñanza bíblica de un Día del Señor amplio, singular y
escatológico.
Otro líder pre-tribulacionista trató de minimizar el problema. Escribió: "El problema de Elijah no
es tan abrumador, al menos para este crítico". ¿Su solución de fondo? "Sobre la base de las
palabras del Señor se concluye que Elías personalmente no necesita aparecer, aunque uno
vendrá a cumplir este ministerio". 3 Tal enseñanza va directamente en contra de la voz clara e
intransigente de la Escritura: "Te enviaré a Elías, el profeta, antes de la venida del día grande y
terrible del SEÑOR" (Mal. 4: 5).
Además, no resuelve el problema. Ya sea Elías mismo o uno que viene en su espíritu o
semejanza, la dificultad básica permanece para el pre-tribulacionismo. El precursor de una venida
(ya sea Elías u otro) antes del Día del Señor permanece en su lugar. Y si el Día del Señor
comienza al comienzo de la semana setenta, la inminencia se destruye.
Una última palabra en este capítulo. Sintiendo el problema de los precursores (como la
perturbación cósmica y Elías) del Día del Señor para el rapto antes de la tribulación, algunos han
intentado separar el Rapto de la iglesia desde el comienzo de la septuagésima semana. El Rapto,
sugieren, podría ocurrir en algún momento antes de que comience la septuagésima semana. Esto
permitiría la perturbación cósmica y la venida de Elías antes de que comience el Día del Señor.
Pero tales intentos no resuelven el problema. Primero, no hay absolutamente ninguna evidencia
bíblica para separar el Rapto del Día del Señor. Es simplemente una suposición sin ninguna
evidencia bíblica. En segundo lugar, se revela claramente que la perturbación cósmica comienza
con el sexto sello dentro de la semana setenta, no antes de que comience. En tercer lugar, Elías
(o uno como él) debe ministrar durante exactamente tres años y medio, lo que casi con certeza
se relaciona con la mitad de la semana setenta (Apocalipsis 11: 3). Esto niega cualquier intento

de colocar la aparición de Elías entre el Rapto y la realización de un pacto con el Anticristo.
Cuarto, se han citado las Escrituras para demostrar que el Rapto y el Día del Señor están
íntimamente conectados, y no es posible establecer un período de tiempo significativo entre estos
dos eventos. Quinto, los pre-tribulacionistas no pueden tener ambas cosas. Walvoord representa
a la mayoría cuando escribió: "La interpretación pre-tribulacionista considera que la venida del
Señor y el traslado [Rapto] de la iglesia preceden inmediatamente al cumplimiento de la profecía
de Daniel de un período final de siete años antes de la segunda venida". 4 Sólo porque el problema
de los precursores del pre-tribulacionismo ha sido señalado en años relativamente recientes, los
defensores posteriores, en opinión de este autor, apelaron impotentemente a un período de
tiempo entre el Rapto y la septuagésima semana.
El hecho de que los hombres piadosos hagan una defensa tan débil contra el problema de los
precursores del pre-tribulacionismo sólo sirve para subrayar la imposibilidad inherente de colocar
el Día del Señor al comienzo de la septuagésima semana.
El rapto antes de la tribulación es exegéticamente indefendible. Algunas de las mejores
mentes teológicas del siglo XX no han podido defenderlo exegéticamente. Si esa afirmación
suena exagerada, escuche la admisión de Walvoord: "El hecho es que ni el postribulacionismo ni
el pretribulacionismo son una enseñanza explícita de las Escrituras. La Biblia, en tantas palabras,
tampoco lo declara". 5 Si el pre-tribulacionismo no se enseña explícitamente, entonces debe
basarse en inferencias. Y si, de boca de sus propios partidarios, tal es el caso, no debería ser
dogma. Y si no es un dogma, no debería ser divisivo.
El pre-tribulacionismo a menudo ha sido visto simplemente como una posición menos
problemática que el medio y post-tribulacionismo.
Este cuadro ilustra el precursor de la venida de Elías antes del Día del Señor.

CONVERGENCIA
1. Anticristo
2. Guerra
3. Hambruna
4. Pestilencia
5. Martirio
6. Disturbios cósmicos
7. Juicios de trompeta
Principio de dolores
El día del señor
Disturbios Cósmicos Joel 2:31
Venida de Elías Mal. 4: 5

12. EL DÍA DE SU IRA
Una de las cualidades apropiadamente asignadas a Dios es el atributo de ser sufrido. En
un contexto profético, el apóstol Pedro escribió: "El Señor no se demora en su promesa, como
algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno
perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento" ( 2 Pedro 3: 9). Dios a veces espera, retiene
Su juicio y da tiempo a los hombres para que se arrepientan.
La personalidad se ha definido como la capacidad de pensar, sentir y actuar; o, dicho de otra
manera, lo que puede pensar, sentir y actuar posee personalidad. Según ese criterio, Dios tiene
personalidad. Piensa, tiene intelecto; Él siente, exhibe emoción; Él actúa, ejerce la volición.
Otro atributo de Dios es su ira. Escribiendo a la iglesia en Roma, el apóstol Pablo dijo: "Porque
la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que
detienen con injusticia la verdad" (Rom. 1:18). La ira de Dios es una expresión de odio y
aborrecimiento contra la impiedad (una actitud mental que carece de reverencia por Dios) y la
injusticia (cometer actos que no se ajustan al carácter de Dios). Los hombres primero piensan
mal con respecto a Dios, y luego actúan mal con Dios. Ese es siempre el proceso.
La ira final de Dios (contra la impiedad y la injusticia del hombre) resultará en el juicio divino
durante el Día del Señor. Cuando eso suceda, la gran paciencia de Dios habrá llegado a su fin.
Su ira resultará en un acto de juicio justo en un mundo impío e impenitente.
El tiempo de inicio del derramamiento de la ira de Dios, como se ha indicado, es controvertido.
Los pre-tribulacionistas quieren comenzar a principios de la septuagésima semana. Los
partidarios de la mitad de la tribulación quieren comenzar a mediados de la semana setenta. Los
post-tribulacionistas quieren comenzar cerca o al final de la septuagésima semana. No debería
ser, ni tiene por qué serlo, controvertido. Las Escrituras son claras y precisas. Inmediatamente
después de la apertura del sexto sello, habrá una perturbación cósmica (Ap. 6:12, 14). A ese
respecto está escrito,
Los reyes de la tierra, y los grandes, y los ricos, y los capitanes, y los valientes, y todo esclavo y
todo hombre libre, se escondieron en las cuevas y en las peñas de los montes, y dijeron a los
montes y las rocas, caigan sobre nosotros, y escondan nos del rostro del que está sentado en el
trono, y de la ira del Cordero. (Apocalipsis 6: 15-16)
La perturbación cósmica asociada con la apertura del sexto sello indicará a los hombres de todas
las etapas de la vida (reyes, grandes, ricos, capitanes, valientes, esclavos y hombres libres) que
deben huir a las cuevas de las montañas para protección. Se da la razón y confirma lo que los
profetas del Antiguo Testamento habían predicho acerca de este evento: "Porque ha llegado el
gran día de su ira , ¿y quién podrá permanecer en pie?" (Apocalipsis 6:17).
Una vez más, el rapto antes de la tribulación tiene un gran problema. En realidad, es más
grande que grande, es montañoso e inescalable. La clara enseñanza de las Escrituras es que la
ira de Dios está a punto de comenzar después de la apertura del sexto sello y en anticipación de
la apertura del séptimo. Para intentar negar este obstáculo problemático al pre-tribulacionismo,
que normal e históricamente sitúa el Día del Señor al comienzo de la septuagésima semana,

algunos maestros de la Biblia señalan que el verbo griego traducido viene en la frase "Para el
gran día de su ira ha venido "está en tiempo aoristo. Como tal, argumentan, debe interpretarse
como una referencia a un evento que ya ha ocurrido y que incluye los cinco sellos que lo
precedieron. Por lo tanto, cuando dice, "ha venido su ira" (Apocalipsis 6:17), está cubriendo un
período de sustancialmente más de tres años y medio e incluye todos los eventos de la
septuagésima semana hasta ese momento. . En el lenguaje contemporáneo, quieren "abrazar la
cláusula" de los seis sellos anteriores y así incluirlos en la declaración "el gran día de su ira ha
llegado". Pero tal exégesis es forzada e injustificada. Es cierto que el verbo venir está en tiempo
aoristo. Es no cierto que debe hacerse retroactiva para incluir los seis juicios de los sellos y, por
tanto, todo el período de la Tribulación.
Con frecuencia se piensa que el tiempo aoristo de la lengua griega se refiere a una acción
pasada de una vez por todas. Pero ese no es necesariamente el caso. En una discusión del verbo
griego traducido como ha venido en Apocalipsis 06:17, John Sproule, ex jefe del departamento
de griego en el Seminario Gracia y decano actual del Seminario de Capital, escribió, "Si el verbo
se toma como un constatativo, entonces se habla de acción pasada e incluye los sellos
precedentes. Sin embargo, si es un aoristo dramático, el tiempo del verbo es indeciso ". 1 En otras
palabras, puede referirse a una acción pasada o un evento todavía futuro.
Paul Feinberg del Trinity Evangelical Seminary, mientras interactuaba con Robert Gundry sobre
el tema del Rapto, escribió: "El verbo ira en Apocalipsis 6:17 puede ser un aoristo de ingreso que
expresa una condición 'recién ingresada' o un aoristo dramático que funciona como un tiempo
futuro. , que la ira está por comenzar ". 2
DA Carson, en su excelente libro Grammatical Fallacies, hace esta observación:
Hace más de una década, Frank Stagg escribió un artículo sobre 'El aoristo abusado'. El
problema, tal como lo veía, era que los eruditos competentes deducían de la presencia de un
verbo aoristo que la acción en cuestión era "de una vez por todas" o "completada". El problema
surge en parte porque el aoristo a menudo se describe como el tiempo puntual. Los gramáticos
cuidadosos, por supuesto, comprenden y explican que esto no significa que el aoristo pueda
usarse solo para acciones puntuales. El aoristo, después de todo, tiene un buen nombre: es
aoristo (es decir, sin lugar, indefinido). Simplemente se refiere a la acción en sí misma sin
especificar si la acción es única, repetida, entrante, instantánea, pasada o cumplida. 3
Todos estos hombres están indicando claramente que un tiempo aoristo puede usarse para
expresar una acción pasada o un evento que está a punto de ocurrir.
En este sentido, es importante el comentario de Gary Cohen, un erudito griego y un acérrimo
rapturista antes de la tribulación, sobre un pasaje paralelo del libro de Apocalipsis. El escribió,
El anuncio . . . "porque han llegado las bodas del Cordero" (Apocalipsis 19: 7), se hace después
de que se dice que la Gran Ramera ha sido juzgada, y muestra que las bodas son ahora
inminentes. No se puede permitir que el hecho de que el verbo traducido como 'ha venido' esté
en aoristo haga retroceder al matrimonio al pasado. La expresión elthen ho gamos ... , "las bodas
... han llegado" (v. 7) es paralela a elthen he hora, "la hora ha llegado" (Marcos 14:41). Este último
dicho lo hace Cristo hablando en Getsemaní de su inminente crucifixión futura . Así, el tiempo

aoristo del verbo erchotnai, lit. "ha llegado", a veces se usa en tercera persona para hablar de un
evento sobresaliente que está a punto de ocurrir. Su significado es precisamente este aquí en
Apocalipsis 19: 7 y transmite el pensamiento de que por fin ha llegado el momento del matrimonio.
En Marcos 14:41, la frase "ha llegado la hora [tiempo aoristo]" pronunciada por el Señor en el
Huerto de Getsemaní se refiere indiscutiblemente a Su inminente crucifixión. Estaba a punto de
suceder; todavía no había ocurrido. En Apocalipsis 19: 7, la frase equivalente "han llegado las
bodas del Cordero [aoristo]" se refiere a las inminentes bodas del Cordero. Está a punto de
suceder; todavía no ha ocurrido. En Apocalipsis 6:17 de nuevo se puede demostrar que la frase
equivalente "porque ha llegado el gran día de su ira [aoristo]" tiene un solo significado: el día de
la ira de Dios de Dios es inminente. Está a punto de suceder; todavía no ha ocurrido. No hay
forma legítima de que la frase "ha llegado el gran día de su ira" en el contexto de Apocalipsis 6:17
pueda hacerse retroactiva para incluir los primeros seis sellos.
Dado que el verbo es venir en Apocalipsis 6:17 habla de la acción pero no el momento de la
acción, se debe apelar al contexto para esa determinación. Cuando se hace eso, la evidencia de
que la frase "ha llegado el gran día de su ira" se refiere a un evento que está por ocurrir es a la
vez sustancial y convincente. No obstante, en un intento de defender el pre-tribulacionismo,
algunos han intentado en vano negar esa evidencia convincente. La razón de ese intento es clara:
si, como sostiene la abrumadora mayoría de los pre-tribulacionistas, el Día del Señor comienza
con la semana setenta, ¿cómo se explica el hecho de que la ira de Dios no comienza hasta el
séptimo sello, un período considerable? de tiempo más allá del punto de partida de la
septuagésima semana?
Es importante examinar ahora esos argumentos contextuales que demuestran que la frase "ha
llegado el gran día de su ira" se refiere, no a un evento pasado, sino a un evento que está por
ocurrir, y que en concierto con la apertura del séptimo sello.
Primero, Apocalipsis 6 da una secuencia clara, progresiva y cronológica de eventos. Se abre el
primer sello y se dice que se desarrollan ciertos eventos ( vv . 1-2). El segundo sello se abre y se
desarrollan más eventos ( vv . 3-4). Lo mismo es cierto para los sellos tercero ( vv . 5-6), cuarto (
vv . 7-8) y quinto ( vv . 9-11). Luego se registra que se abre el sexto sello (w. 12-17) y ocurren
más eventos. Entre ellos, Juan informa a sus lectores que "ha llegado el gran día de su ira" (v.
17). Como se ha demostrado, el tiempo aoristo no da base para hacer que esa declaración se
refiera a un evento pasado. Tampoco el contexto. Una lectura normativa de Apocalipsis 6
simplemente indica una progresión lógica de eventos. Los sellos se abren y ocurren eventos. Sólo
después de que se abre el sexto sello, Juan declara que "ha llegado el gran día de su ira". No
existe una base exegética para hacer retroactivo el sexto sello. El autor consultó cuarenta
comentarios sobre el libro de Apocalipsis. Ninguno sugirió que el sexto sello fuera retroactivo y
abarcara los eventos de los primeros cinco sellos. Los intentos de sugerir lo contrario son de
origen nuevo y en vano intentan resolver este evidente problema del rapto antes de la tribulación.
En segundo lugar, en relación con la apertura del sexto sello, Juan describe la perturbación
cósmica. El escribió,

Y miré, cuando abrió el sexto sello y, he aquí, hubo un gran terremoto, y el sol se puso negro
como cilicio de pelo, y la luna se volvió como sangre; Y las estrellas del cielo cayeron sobre la
tierra, como la higuera echa sus higos prematuros cuando es sacudida por un fuerte viento. Y el
cielo se apartó como un pergamino cuando se enrolla; y toda montaña e isla fueron removidas
de su lugar. (Apocalipsis 6: 12-14)
Esta perturbación cósmica, que se dice claramente que sigue a la apertura del sexto sello, es
precisamente el mismo evento que señala la proximidad del Día del Señor y el derramamiento de
la ira de Dios según los profetas del Antiguo Testamento. Joel escribió: "Y mostraré maravillas en
los cielos y en la tierra: sangre y fuego y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la
luna en sangre, antes del día grande y terrible del mundo. SEÑOR, ven "(Joel 2: 30-31). Joel predijo
que habría disturbios cósmicos antes de que " venga el día grande y terrible del SEÑOR ". Eso es
precisamente lo que ocurre con la apertura del sexto sello.
Escuche al profeta una vez más: "Multitudes, multitudes en el valle de la decisión; porque
cercano está el día del SEÑOR en el valle de la decisión. El sol y la luna se oscurecerán, y las
estrellas retirarán su resplandor" (Joel 3: 14-15). E Isaías escribió:
He aquí, viene el día del SEÑOR, cruel tanto con la ira como con el ardor de la ira, para asolar
la tierra; y destruirá de ella a los pecadores. Porque las estrellas del cielo y sus constelaciones
no alumbrarán; el sol se oscurecerá al salir, y la luna no hará brillar su luz. (Isaías 13: 9-10)
Repetidamente, los profetas dan la advertencia de disturbios cósmicos inmediatamente antes del
Día del Señor. El libro profético de Apocalipsis está enseñando la misma verdad. Se abrirá el
sexto sello, comenzará la perturbación cósmica, y eso indicará que "el gran día de su ira" está
por comenzar. ¿Cómo podría ser más precisa la Palabra de Dios?
En tercer lugar, Juan hace otra identificación clara con un Día del Señor en el Antiguo
Testamento después de la apertura del sexto sello. Los dos textos paralelos se colocan uno al
lado del otro.
Y entrarán en las cuevas de las peñas y en Y los reyes de la tierra, y los grandes,
los hoyos de la tierra, por temor al SEÑOR y y los ricos, y los capitanes, y los
por la gloria de su majestad, cuando se valientes, y todo esclavo y todo libre,
levante para sacudir la tierra. En aquel día, se escondieron en las cuevas y en las
el hombre arrojará sus ídolos de plata y sus peñas de los montes, y dijo a los
ídolos de oro, que cada uno hizo para montes y las rocas: Caed sobre
adorarlos a los topos ya los murciélagos; nosotros, y escóndenos del rostro del
Para ir a las hendiduras de las rocas, y a las que está sentado en el trono, y de la
cimas de las rocas andrajosas, por temor ira del Cordero (Apocalipsis 6: 15-16).
del SEÑOR y por la gloria de su majestad,
cuando se levante para sacudir
terriblemente la tierra (Isa. 2: 19-21).

En ambos pasajes, se dice que los hombres huyen a las guaridas y rocas de las montañas. Su
motivo de huida está claramente enunciado. Juan dijo que en ese día los hombres clamarían a
las montañas y a las rocas: "Caed sobre nosotros, y escóndenos del rostro del que está sentado
en el trono, y de la ira del Cordero. Porque el gran día de su ira ha venido "(Apocalipsis 6: 16-17).
E Isaías escribió, en un contexto indiscutible del Día del Señor: "Y entrarán en las cuevas de las
rocas y en los agujeros de la tierra, por temor al SEÑOR y por la gloria de su majestad, cuando él
se levante. para hacer temblar terriblemente la tierra "(Isa. 2:19).
Está claro que los hombres huyen de la ira de Dios después de que se abre el sexto sello. Si
la ira de Dios comienza con el primer sello, como afirma normalmente el pre-tribulacionismo, ¿por
qué los hombres no huyen de la ira de Dios hasta después de que se abre el sexto sello, un
período de tiempo considerable después de que comienza la ira?
La solución que a veces se sugiere es que la ira de Dios comenzó años antes, pero que los
hombres no la reconocieron como la ira de Dios hasta después de que se abrió el sexto sello.
Los que aman y honran la Palabra de Dios no deben tomar en serio un punto de vista tan forzado
y sin fundamento. Incluso una mirada superficial a los textos del Día del Señor indica que cuando
comience la ira del Día del Señor de Dios, el mundo lo sabrá. No habrá duda al respecto. Su ira
será terrible en su intensidad. Este planeta será sacudido hasta sus cimientos.
Después de la apertura del sexto sello, hay una perturbación cósmica, y luego los hombres
huyen a las montañas para intentar escapar de la ira de Dios. Eso es precisamente lo que los
escritores del Antiguo Testamento dijeron que ocurriría inmediatamente antes del Día del Señor.
Cuarto, en la frase, "ha llegado el gran día de su ira; ¿y quién podrá estar en pie? ", Es
innegable que Juan se refiere a Malaquías 3: 2. El profeta Malaquías escribió: "Pero, ¿quién
podrá soportar el día de su venida? ¿Y quién permanecerá en pie cuando él aparezca?" En
Apocalipsis 6:17, lo que Juan llama el "gran día de su ira", Malaquías llama el "día de su venida"
y "cuando aparezca". Por lo tanto, las expresiones el día del Señor, la venida y la aparición están
unidas y se usan indistintamente en anticipación de la apertura del séptimo sello. Dado que la
"venida" está íntimamente asociada con el Día del Señor, es imposible que el Día del Señor
comience dentro de la semana setenta y que la venida del Señor por la iglesia sea pre-
tribulacional.
En quinto lugar, tras el anuncio de que "ha llegado el gran día de su ira", se hace la pregunta
"¿y quién podrá mantenerse en pie?" (Apocalipsis 6:17). Inmediatamente después, Juan escribió
acerca de cuatro ángeles que están a punto de comenzar el juicio divino sobre la tierra: "Y
después de estas cosas vi cuatro ángeles de pie sobre las cuatro esquinas de la tierra,
sosteniendo los cuatro vientos de la tierra, para que el viento no soplara. sobre la tierra, ni sobre
el mar, ni sobre ningún árbol ”(Apocalipsis 7: 1). Antes, pueden comenzar su trabajo de juzgar,
sin embargo, dijo Juan,
Y vi a otro ángel que subía del oriente, que tenía el sello del Dios viviente; y clamó a gran voz a
los cuatro ángeles, a quienes se les había encomendado hacer daño a la tierra y al mar, diciendo:
No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado a los siervos de
nuestro Dios en sus frentes. "(Apocalipsis 7: 2-3)

El sellado tiene dos conceptos básicos asociados. En el mundo romano, las cosas se sellaban
para indicar propiedad y garantizar protección. Al comentar sobre el sellamiento de los creyentes
en Efesios 1:13, Ryrie escribió: "Un sello indica posesión y seguridad". 5 Aquí, en Apocalipsis 7,
los 144.000 están sellados en sus frentes como una indicación de que pertenecen a Dios
(posesión) y experimentarán Su seguridad (protección). Su sellamiento tendrá el propósito de
eximirlos de la ira de Dios, que acababa de ser anunciada y luego demorada hasta que fueran
sellados. Dado que su sellamiento ocurre después de la apertura del sexto sello, no podrían haber
estado protegidos de la ira de Dios si hubiera comenzado antes. Contextualmente, por lo tanto,
una vez más, no se puede entender que la ira de Dios incluya los primeros seis sellos.
En sexto lugar, Juan señala que con la apertura del séptimo sello hay silencio en el cielo: "Y
cuando abrió el séptimo sello, hubo silencio en el cielo por espacio de media hora" (Ap. 8: 1). Ese
silencio se asocia inmediata y directamente con siete ángeles a quienes se les confiaron los
juicios de las siete trompetas (Apocalipsis 8: 2). 6 ¿Por qué este silencio en el cielo inmediatamente
antes de los juicios de las trompetas? En pocas palabras, porque hay un mandato de silencio
asociado con el derramamiento de la ira de Dios durante el Día del Señor. Al respecto, el profeta
Sofonías escribió: "Calla delante del Señor DIOS, porque cercano está el día del SEÑOR ; porque
el SEÑOR ha preparado un sacrificio, ha invitado a sus invitados" (Sof. 1: 7). El mundo está llamado
a estar en silencio con la conciencia de que ha llegado el Día del Señor, que el juicio divino está
a punto de caer.
Séptimo, la ira de Dios es un tema importante en el libro de Apocalipsis. No menos de ocho
veces se usa la palabra ira . Las primeras ocasiones están en Apocalipsis 6: 16-17 en anticipación
de la apertura del séptimo sello. Es importante notar que ni una sola vez se usa la palabra ira
antes de Apocalipsis 6: 16-17 o al describir los seis sellos. Solo con la apertura del séptimo sello
y más allá se menciona la palabra ira en el libro de Apocalipsis. Por lo tanto, se puede insistir con
razón en que el uso de la palabra ira está restringido a los eventos de las trompetas y copas y,
por lo tanto, exime a los primeros seis sellos. Y dado que los sellos constituyen más de la mitad
de la semana setenta (el quinto sello comienza la Gran Tribulación), la ira divina está restringida
a la última parte de la semana setenta, específicamente el período del Día del Señor. Los pasajes
de la ira ahora siguen en secuencia cronológica.
Y dijo a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escóndenos del rostro del que está
sentado en el trono, y de la ira del Cordero. Porque ha llegado el gran día de su ira , ¿y quién
podrá estar en pie? (Apocalipsis 6: 16-17)
Y las naciones se enojaron, y vino tu ira , y el tiempo de los muertos, para que sean juzgados, y
para que des recompensa a tus siervos, a los profetas, a los santos y a los que temen tu nombre,
pequeño. y grande, y destruirás a los que destruyen la tierra. (Apocalipsis 11:18)
El mismo beberá del vino de la ira de Dios, que es derramado sin mezcla en la copa de su
indignación; y será atormentado con fuego y azufre delante de los santos ángeles y delante del
Cordero. (Apocalipsis 14:10)
Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, siete ángeles que tenían las siete últimas plagas;
porque en ellos se llena la ira de Dios. (Apocalipsis 15: 1)

Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de
Dios, que vive por los siglos de los siglos. (Apocalipsis 15: 7)
Y oí una gran voz desde el templo que decía a los siete ángeles: Id , y derramad las copas de la
ira de Dios sobre la tierra. (Apocalipsis 16: 1)
Y la gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron; y la gran
Babilonia vino en memoria de Dios para darle la copa del vino del ardor de su ira. (Apocalipsis
16:19)
El uso de la palabra ira en Apocalipsis no ocurre hasta que comienza el Día de la ira del Señor
(Apocalipsis 6:17), no al comienzo de la septuagésima semana. La razón es clara: la ira de Dios
no comienza hasta la apertura del séptimo sello.
En octavo lugar, el concepto de perturbación cósmica seguida inmediatamente por la ira de
Dios es exactamente a lo que se refería Cristo en su discurso en el monte de los Olivos.
Y habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas; y sobre la tierra angustia de las naciones,
con perplejidad; el mar y las olas rugiendo; el corazón de los hombres desfallece de miedo y de
velar por las cosas que vienen a la tierra; porque los poderes del cielo serán conmovidos. (Lucas
21: 25-26)
La expectativa de ira en el versículo 26 anticipa lo que vendrá después, no un evento que haya
ocurrido antes.
Noveno, cuando se abra el séptimo sello, comenzará la ira de Dios. Todos y cada uno de los
juicios de trompetas y copas que siguen se ejecutarán a través de los siervos angelicales de Dios.
En marcado contraste, ninguna de las focas es inducida angelicalmente. La razón es clara: los
sellos no son la ira de Dios.
Dos asuntos más guardan relación con la consideración del punto de partida del Día del Señor.
Primero, en Mateo 24: 5-7 el Señor describió los primeros tres años y medio de la septuagésima
semana. Esa descripción es paralela a los cuatro caballos y jinetes del Apocalipsis (Apocalipsis
6: 1-8). Él caracterizó ese período de tiempo con estas palabras: "Todo esto es principio de
dolores" (Mateo 24: 8). Literalmente, el texto griego dice: "Todos estos son el comienzo de los
dolores de parto". La descripción del Señor de la primera mitad de la septuagésima semana,
entonces, es de una mujer en las primeras etapas del parto ("el comienzo de los dolores de
parto"). En marcado contraste, cuando Pablo describe el período inmediatamente anterior al Día
del Señor, usa la imagen de una mujer, no al comienzo de dolores de parto, sino en trabajos de
parto, a punto de dar a luz (el contraste de Pablo es entre "destrucción repentina" y "dar a luz a
una mujer encinta"). El apóstol escribió: "Porque sabéis perfectamente que el día del Señor
vendrá como ladrón en la noche. Porque cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre
ellos destrucción repentina, como los dolores de la mujer encinta, y no escaparán "(1 Tes. 5: 2-
3). Y el profeta Isaías escribió: Aullad, porque cercano está el día de JEHOVÁ ; vendrá como
destrucción del Todopoderoso ... Y tendrán miedo. Dolores y dolores se apoderarán de ellos;
serán en el dolor como una mujer que estuvo de parto"(Isa. 13: 6, 8).

Lo que queda muy claro es esto: el tiempo inmediatamente anterior al Día del Señor se
compara con una mujer en dolores de parto (trabajos forzados), pero la primera parte de la
septuagésima semana se compara con una mujer que comienza a tener dolores de parto. Si la
septuagésima semana de Daniel comienza con el Día del Señor, el hecho indiscutible es que el
trabajo duro debe preceder al comienzo de los dolores de parto.
¡Eso es imposible! Y también lo es la proposición de que el Día del Señor comienza con la
En segundo lugar, Pablo no solo comparó el período antes del Día del Señor con una mujer en
trabajos forzados, sino que también caracterizó ese tiempo como un período en el que los
hombres serían engañados por la expectativa de paz y seguridad. Él escribió: "Porque cuando
digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina [el Día del Señor],
como los dolores de la mujer encinta, y no escaparán" (1 Tesalonicenses 5: 3). .
¿Cuándo ocurre este llamado a la paz y la seguridad? Si la paz y la seguridad se colocan
dentro de la septuagésima semana, el Día del Señor no puede comenzar al comienzo de la
septuagésima semana. Esa declaración se basa en el hecho de que, según Pablo, el Día del
Señor sigue al clamor de paz y seguridad. Si el llamado a la paz y la seguridad se coloca antes
de la semana setenta, entonces un evento profetizado debe preceder a la semana setenta y el
pilar de la inminencia pre-tribulacionista se desmorona una vez más. ¿Existe una solución, un
momento adecuado para el llamado a la paz y la seguridad? Ciertamente la hay. Y una vez más,
encaja perfectamente y sin restricciones con un rapto de la iglesia antes de la ira.
A mediados de la semana setenta, el Anticristo hará de su capital la ciudad de Jerusalén (Dan.
11: 42-45). Tratará de convertirse en un gobernante mundial, destruyendo sin piedad a hombres
y naciones a medida que avanza para consolidar su poder. Su mayor furia se desatará contra la
nación judía. Por esa razón, este período de tiempo se llama "el tiempo de angustia de Jacob".
Será un tiempo de tal severidad que a menos que esos días fueran acortados, ninguna carne (en
contexto, judía) viviría. Pero por el bien de los elegidos, esos días se acortarán. En ese momento,
la perturbación cósmica señalará la proximidad del Día del Señor. Los judíos perseguidos por el
Anticristo verán esto como una intervención divina en su nombre en el último momento.
Proclamarán "paz y seguridad", pero su clamor será prematuro, una expresión de corta duración:
"Porque cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina" (1
Tes. 5: 3). . Esa destrucción será el Día de la ira del Señor desatada con la apertura del séptimo
sello. ¡Qué error de cálculo! En ese día, el pueblo judío pensará que el Día del Señor traerá
liberación y expiación nacional. No prestarán atención a la advertencia de su profeta: ¡Ay de
ustedes que desean el día del SEÑOR! ¿ CON qué fin es para ti? El día del SEÑOR es tinieblas, y
no luz, como huye un hombre de un león, y le sale al encuentro un oso; o entró en la casa, apoyó
la mano en la pared y lo mordió una serpiente. ¿No será el día del SEÑOR tinieblas y no luz?
¿Incluso muy oscuro y sin brillo?
La expectativa de paz y seguridad (liberación) de Israel no ocurrirá durante el Día del Señor.
Ese día será un período de castigo y purificación. Su Día Nacional de Expiación esperará el
regreso físico de Cristo a la tierra.

A diferencia de los que no escaparán del Día de la ira del Señor, Pablo les dice a los creyentes:
"Pero vosotros [en contraste con los que dicen 'Paz y seguridad'], hermanos, no estáis en
tinieblas, para que ese día os sorprenda como un ladrón. Todos vosotros sois hijos de luz e hijos
del día; no somos de la noche ni de las tinieblas "(1 Tes. 5: 4-5). Pero (y esto es tan importante)
si el Rapto es pre-tribulacionista y sin señales, ese día , de hecho, superaría a los creyentes
como un ladrón en la noche. Una vez más, en un contexto de perturbación cósmica y el corazón
de los hombres que les falla, el Señor promete a sus hijos tanto una señal (Lucas 21:25), para
que no los tome por sorpresa, como la liberación de su ira (v. 28).
Para recapitular los puntos principales de este capítulo:
1. En Apocalipsis 6, los primeros seis sellos se abren en secuencia cronológica. Después de que
se abre cada sello, ocurren ciertos eventos. Después de que se abre el sexto sello, Juan declara
que "ha llegado el gran día de su ira". No hay justificación para hacer retroactiva la ira de Dios y,
por lo tanto, incluir los primeros seis sellos.
2. El verbo en la declaración "ha llegado el gran día de su ira" está en tiempo aoristo. El uso del
tiempo aoristo no da indicios de cuándo ocurre la acción. Pero dado que ocurre después de la
apertura del sexto sello, es normal entender que es ahí cuando ocurre la acción.
3. Se dice que los hombres huyen a las cuevas y cuevas de las montañas para escapar de la ira
del Cordero. Esto sigue a la apertura del sexto sello. El profeta Isaías dijo que los hombres huirían
a las cuevas de las montañas inmediatamente antes del Día del Señor.
4. En Lucas 21:26, Cristo predice en el Discurso del Monte de los Olivos que los hombres se
desmayarán de miedo ante la expectativa de lo que sigue a la perturbación cósmica del sexto
sello.
5. Los 144.000 judíos, 12.000 de cada una de las 12 tribus de Israel, están sellados para ser
protegidos de la ira de Dios. Este sellado sigue a la apertura del sexto sello. No podrían ser sellados
de la ira de Dios si comenzara con el primer sello.
6. La Biblia dice que hay silencio en el cielo al comienzo del Día del Señor (Sof. 1: 7). Se dice que
el silencio ocurre con la apertura del séptimo sello (Apocalipsis 8: 1).
7. La palabra ira aparece ocho veces en el libro de Apocalipsis. Las ocho apariciones siguen a la
apertura del sexto sello. La palabra ira nunca se usa en relación con los primeros cinco sellos.
8. Los ángeles inician todos los juicios de trompeta y copa de Dios; sin embargo, no juegan ningún
papel en los sellos porque los sellos no abarcan la ira de Dios.
Es apropiado prestar atención a la clásica "Regla de oro de la interpretación" de David Cooper.
Cuando el sentido llano de la Escritura tiene sentido común, no busque otro sentido; por lo tanto,
tome cada palabra en su significado primario, ordinario, usual y literal, a menos que los hechos
del contexto inmediato, estudiados a la luz de pasajes relacionados y verdades axiomáticas y
fundamentales, indiquen claramente lo contrario. 7
Los eruditos anteriores, intermedios y posteriores a la tribulación tienen razón en este sentido.
El punto de partida del Día del Señor es un tema decisivo en el debate del Rapto, ya que el Rapto
de la iglesia es una parte integral (de hecho, el evento inmediatamente anterior) del Día del Señor.

Ese día comienza con la apertura del séptimo sello (no con el comienzo de la septuagésima
semana de Daniel), como indica el cuadro a continuación.
CONVERGENCIA
1. Anticristo
2. Guerra
3. Hambruna
4. Pestilencia
5. Martirio

El día del señor
Día de su Ira Apoc 6:17

13. LOS 144.000 Y UNA GRAN MULTITUD QUE NINGÚN HOMBRE
PODRÍA NUMERAR
El sexto capítulo de Apocalipsis describe la septuagésima semana de Daniel desde su

inicio hasta que el Día del Señor está por comenzar. Relata los dolores de parto "iniciales" (los
primeros tres años y medio) hasta la apertura de los primeros cuatro sellos (Apocalipsis 6: 1-8).
Con la apertura del quinto sello, comienza la Gran Tribulación (Ap. 6: 9-11). Se inicia a mediados
de la semana setenta por lo que el Señor llamó "la abominación desoladora" (Mateo 24:15). Es
en conexión con ese evento que se oye a los fieles mártires que fueron asesinados porque no se
inclinaron ante el Anticristo, proclamando: "Hasta cuándo, oh Señor, santo y verdadero, no juzgas
y vengas nuestra sangre sobre los que habitan en ¿la tierra?" (Apocalipsis 6:10). En la apertura
del sexto sello, ocurre la perturbación cósmica, preludio del Día del Señor (Apocalipsis 6: 12-14).
Cuando eso suceda, hombres de todas las etapas de la vida correrán a las cuevas y montañas
para esconderse de la ira del Cordero (Apocalipsis 6: 15-16). Entonces se da la razón de su
consternación: "Porque ha llegado el gran día de su ira [comenzará con la apertura del séptimo
sello del cual salen las siete trompetas], y ¿quién podrá estar en pie?" (Apocalipsis 6:17).
En Apocalipsis 8 se abre el séptimo sello: "Y cuando él abrió el séptimo sello, hubo silencio en
el cielo como por un espacio de media hora. Y vi a los siete ángeles que estaban de pie delante
de Dios, y se les dieron siete trompetas. "(Apocalipsis 8: 1-2). La razón del "silencio" en el cielo
al abrirse el séptimo sello es muy solemne. Señala el comienzo del Día de la ira del Señor en la
tierra. Será tan asombroso que el cielo solo podrá observar en silencio. Nuevamente, escuche al
profeta Sofonías hablar sobre este punto:
Calla ante la presencia del Señor DIOS; porque cercano está el día del SEÑOR ; porque el SEÑOR
ha preparado un sacrificio, ha invitado a sus invitados . . . . Cercano está el gran día del SEÑOR ,
cercano y muy pronto, la voz del día del SEÑOR; allí el valiente llorará amargamente. Ese día es
un día de ira, un día de angustia y angustia, un día de desolación y desolación, un día de tinieblas
y tristeza, un día de nubes y densa oscuridad. (Sof. 1: 7, 14-15)
El profeta habla de silencio porque se acerca el Día del Señor y porque ha preparado un
sacrificio. En cuanto a cuál es ese sacrificio, los hombres no quedan en duda. La Palabra de Dios
es precisa. Es el juicio de Dios sobre las naciones. En un texto claro del Día del Señor, el profeta
Isaías escribió:
Acercaos, naciones, para oír; Y oíd, pueblos. Oiga la tierra y todo lo que en ella hay; el mundo y
todas las cosas que de él surgen. Porque la ira del SEÑOR está sobre todas las naciones, y su
furor sobre todos sus ejércitos; los destruyó por completo, los entregó al matadero [para el
sacrificio]. . . . La espada del SEÑOR está llena de sangre; se engrasa con sebo, y con sangre de
corderos y machos cabríos, con sebo de riñones de carneros; porque JEHOVÁ tiene sacrificio en
Bosra, y gran matanza en la tierra de Edom. . . Porque es el día de la venganza DEL SEÑOR y el
año de las recompensas por el pleito de Sion. (Isaías 34: 1-2, 6, 8; cf. Romanos 2: 3-10)

Aquí, entonces, hay dos parámetros irrefutables. En Apocalipsis 6, con la apertura del sexto
sello y la perturbación cósmica concomitante, la ira de Dios "ha venido", está a punto de ocurrir.
En Apocalipsis 8, con la apertura del séptimo sello, los juicios de trompeta de la ira de Dios
comienzan a derramarse. Entre la advertencia de que la ira de Dios está a punto de ser derramada
en el capítulo 6 y el verdadero derramamiento de esa ira en el capítulo 8 se encuentra Apocalipsis
7.
En ese capítulo, ocurren dos eventos de suma importancia. El primero es el sellamiento de
144.000 judíos, 12.000 de cada una de las 12 tribus de Israel (Apocalipsis 7: 1-8). La segunda es
la aparición en el cielo de una gran multitud que nadie podía contar (Apocalipsis 7: 9-17).
¿Quiénes son estos dos grupos distintos? ¿Qué representan? ¿Y por qué aparecen en este
preciso momento?
Tras la apertura de los seis sellos y el inminente derramamiento de la ira divina, la escena cambia
drásticamente. Lo que el apóstol Juan contempla es importante para comprender los eventos
proféticos y el momento del Rapto. Él ve a cuatro ángeles de pie en los cuatro ángulos de la tierra
facultados para detener el viento en la tierra, "para que el viento no sople sobre la tierra, ni sobre
el mar, ni sobre ningún árbol" (Apocalipsis 7: 1). Los ángeles son los siervos de Dios. Dado que
es la ira de Dios la que está a punto de ser derramada, se emplearán ángeles (2 Tes. 1: 7-8). Una
vez más, los primeros cinco sellos representan la rebelión final del hombre bajo el Anticristo, quien
tiene el poder de Satanás. Por lo tanto, no hubo seres angelicales involucrados. Ahora Juan ve a
otro ángel que asciende desde el Este. Probablemente deba ser identificado como el arcángel
Miguel, quien tiene una relación de guardián específica con Israel (Dan. 12: 1), y los 144.000 son
judíos: "Y clamó a gran voz a los cuatro ángeles, a quienes se dirigía dado para dañar la tierra y
el mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que sellemos a los
siervos de nuestro Dios en sus frentes ”(Apocalipsis 7: 2-3).
El mensaje es claro, urgente, preciso y se da como un mandato: No empieces a derramar la
ira de Dios hasta que el resto de 144.000 judíos sea sellado por primera vez para protegerse de
esa ira. No se puede demostrar que este es un paréntesis que mira hacia atrás a un evento
anterior porque no son los sellos los que dañan la tierra, el mar y los árboles, sino los juicios de
trompeta que siguen (Ap. 8: 7-11). Más tarde, en el capítulo 14, se dice que este grupo de 144.000
tiene el "nombre del Padre escrito en la frente" (Apocalipsis 14: 1). Están sellados para indicar
propiedad y protección. Esto contrasta con aquellos que reciben la marca de la bestia "en su
mano derecha o en su frente" (Apocalipsis 13:16), una indicación de propiedad y protección por
parte de uno (el Anticristo) que él mismo algún día será derrotado. Se dice que los 144.000 fueron
"redimidos de la tierra" (Apocalipsis 14: 3). Ellos "no se contaminan con mujeres, porque son
vírgenes" (Apocalipsis 14: 4). Esta referencia a que eran vírgenes puede significar que nunca se
casaron o quizás que deliberadamente permanecieron célibes en su separación con Dios (2 Cor.
11: 2). Quizás, sin embargo, refleja el hecho de que no se sometieron a la seducción espiritual
del Anticristo y sus seducciones (Ap. 13:15; cf. Isa. 57: 3, 4, 8). El reino sobre el cual gobernó se
conoce como la gran ramera que se sienta sobre muchas aguas; Con quien los reyes de la tierra
han cometido fornicación, y los habitantes de la tierra se han embriagado con el vino de su

fornicación ... Y la mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornada con oro y piedras
preciosas y perlas, con una copa de oro en la mano, llena de abominaciones y de la inmundicia
de su fornicación; Y en su frente estaba escrito un nombre: MISTERIO, BABILONIA LA GRANDE,
MADRE DE LAS RAMERAS Y ABOMINACIONES DE LA TIERRA. (Apocalipsis 17: 1-2, 4-5)
También se dice que los 144.000 son "las primicias para Dios y para el Cordero" (Apocalipsis
14: 4). Son los precursores de una multitud de judíos que sobrevivirán al Día del Señor y vendrán
al Salvador al final de la septuagésima semana. En ninguna parte de la Biblia se les llama
evangelistas, como se ha proclamado popularmente. Y si son regenerados (salvados) en el
momento de su sellado (Apocalipsis 7: 4) o sellados para protección física y luego regenerados
(Apocalipsis 14: 4) es una cuestión de especulación. Lo que es muy claro y obviamente
importante para el ángel es el hecho de que 144.000 judíos deben ser sellados antes de que
comience el Día de la ira del Señor. Los detalles pueden debatirse; pero ese hecho central no
puede ser.
Un segundo evento significativo ahora se enfoca claramente. Juan escribió: " Después de esto
miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y tribus y
pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de
ropas blancas, y con palmas en las manos; "(Apocalipsis 7: 9). (Después de esto miré, y
apareció una multitud tomada de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas; era tan grande
que nadie podía contarla. Estaban de pie delante del trono y del Cordero, vestidos de túnicas
blancas y con ramas de palma en la mano (NVI). La identificación de esta gran multitud en el
cielo es importante.
Un expositor bien conocido refleja el punto de vista tradicional del pre-tribulacionismo con estas
palabras: "El capítulo 7 no avanza en la narrativa, sino que dirige la atención a dos grupos
principales de santos en la tribulación. La primera parte del capítulo describe al representante de
los 144.000 de la tribulación". resto piadoso de Israel en la tierra en la gran tribulación. La última
parte del capítulo describe una gran multitud de muertos martirizados en el cielo, los que murieron
como testimonio de su fe de todo linaje, lengua y nación ". 1 Este comentarista, junto con muchos
otros, está ansioso por hacer que esta gran multitud "muera", mediante el martirio. Sin embargo,
en ninguna parte de la considerable descripción de este grupo (Apocalipsis 7: 9-17) se dice que
son martirizados. En el capítulo anterior se ve a un grupo de mártires. Su martirio ocurrió con la
apertura del quinto sello, al comienzo de la Gran Tribulación: "Y cuando abrió el quinto sello, vi
debajo del altar las almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios, y por
el testimonio que tenían "(Ap. 6: 9). Se les oye clamar a Dios que su sangre sea vengada de "los
moradores de la tierra" (Apocalipsis 6:10). Se les da túnicas blancas y se les dice que "descansen
un poco más, hasta que también se cumplan sus consiervos y sus hermanos, que debían ser
muertos como ellos" (Apocalipsis 6:11). Estos mártires serán resucitados y recibirán cuerpos el
primer día del Milenio (Apocalipsis 20: 4).
Esta gran multitud en el capítulo 7 es claramente un grupo diferente de los descritos en el
capítulo 6. La verdad adicional y contrastante es significativa.

Primero, son tan numerosos que a Juan se le dice que ningún hombre podría contarlos. Esto
está en marcado y directo contraste con el grupo inmediatamente anterior que se dice que
asciende a 144.000; por lo tanto, esto tiene que ser un número tremendamente grande. Además,
esta gran multitud del capítulo 7 es de alcance internacional y representa a todas las naciones,
familias, pueblos y lenguas (v. 9). Se dice claramente que los mencionados después del quinto
sello son mártires. Este nuevo grupo se ve después de la apertura del sexto sello, necesariamente
poco tiempo después. Si también son mártires, entonces hay que postular que una multitud
universal, de tal magnitud que no podían ser contados, se salvó, se convirtió en testigo (porque
eso es lo que es un mártir), fue asesinado y ahora se ve ante el trono de Dios, todo esto en un
lapso de tiempo muy breve (probablemente en cuestión de meses y durante el sexto sello cuando
los hombres están huyendo a las cuevas y cuevas para escapar de la ira inminente de Dios).
Incluso si la credulidad se extendiera para permitir que tal cosa ocurriera, nunca hay un indicio
en la Biblia de ese tipo de éxito evangelístico durante la Gran Tribulación. Según el rapto antes
de la tribulación, la iglesia se ha ido, los 144.000 acaban de ser sellados, no hay indicios de que
los dos testigos hayan tenido éxito (Apocalipsis 11: 3-10), y el ángel del evangelio aún no ha sido
enviado. (Apocalipsis 14: 6). Si se trata de mártires, ¿cómo es posible que una multitud (de todos
los linajes, lenguas y tribus) se salve tan rápidamente, especialmente durante un tiempo en que
los pre-tribulacionistas dicen que Dios está tratando principalmente con Israel?
Segundo, los mártires en Apocalipsis 6 son almas bajo el altar que le piden a Dios que venga
su sangre (Apocalipsis 6: 9-10). La gran multitud en Apocalipsis 7, en contraste, está ante el trono
proclamando a gran voz: "Salvación al Dios nuestro que está sentado en el trono, y al Cordero"
(Apocalipsis 7:10).
En tercer lugar, en Apocalipsis 6 se dice que la multitud son almas "debajo del altar"
(Apocalipsis 6: 9). En Apocalipsis 7 se dice que la multitud está de pie "ante el trono y ante el
Cordero, vestida con ropas blancas y con las palmas en las manos" (Apocalipsis 7: 9). El primer
grupo son almas, el segundo grupo tiene cuerpos.
Cuarto, en Apocalipsis 6, Juan reconoce inmediatamente a los mártires como aquellos que
"fueron muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que tenían" (v. 9). En Apocalipsis 7
está claro que Juan no reconoce quién es esta gran multitud. A la pregunta propuesta
directamente a Juan, "¿Quiénes son estos ...? " (V. 13), da esta respuesta: "Señor, tú lo sabes"
(v. 14), una clara admisión de que no los reconoció.
Si esta gran multitud, que aparece repentinamente en el cielo, que nadie puede contar y que
tiene representación universal, no son mártires, ¿quiénes son?
Esta gran multitud, innumerable, universal y que aparece repentinamente en el cielo con túnicas
blancas (purificadas) y ramas de palma (triunfantes), es la iglesia arrebatada. Este evento ocurre
inmediatamente antes de la apertura del séptimo sello y el derramamiento del Día de la ira del
Señor (Apocalipsis 8: 1): "Porque Dios no nos ha designado para ira, sino para obtener salvación
[esto es precisamente lo que multitud proclamaba] por nuestro Señor Jesucristo "(1 Tes. 5: 9).
Uno de los ancianos le hace dos preguntas a Juan acerca de esa gran multitud: (1) "¿Quiénes
son estos que están vestidos con túnicas blancas?" y (2) "¿De dónde vinieron?" (Apocalipsis

7:13). Juan no tiene respuesta. La pequeña iglesia luchadora de su época se había convertido
ahora en una multitud innumerable, el cuerpo triunfante de Cristo. Y así, el anciano le da la
respuesta a Juan. En cuanto a quiénes son, se le dice que son los que "han lavado sus ropas y
las han blanqueado en la sangre del Cordero". En respuesta a la pregunta, "¿de dónde [de]
vinieron?" se le dice: "Estos son los que salieron de la gran tribulación" (Apocalipsis 7:14).
Juan escribió: "Y todos los ángeles estaban alrededor del trono, y alrededor de los ancianos y
los cuatro seres vivientes, y se postraron ante el trono sobre sus rostros, y adoraron a Dios"
(Apocalipsis 7:11). Una multitud de diferentes grupos están presentes para saludar a esta gran
multitud. Este anfitrión no incluye a la iglesia, que brilla por su ausencia. Es razonable esperar
que la iglesia hubiera estado presente si ya hubiera sido arrebatada antes de la tribulación.
Esta gran multitud representa la verdadera iglesia que entra en la septuagésima semana de
Daniel. Son arrebatados al final de la Gran Tribulación pero antes de que comience el Día del
Señor. Son arrebatados antes de que se derrame la ira de Dios, pero no están exentos de la
rebelión final de los hombres no regenerados. 2
La simetría, el equilibrio y la sincronización de Apocalipsis 7 no deben perderse. Con el capítulo
8, comenzará el Día del Señor. Por lo tanto, en el capítulo 7 la iglesia es arrebatada. Pero
inmediatamente antes del Rapto de la iglesia, los 144.000 judíos están sellados. Es casi como
pasar un testigo entre corredores. Los 144.000 deben ser sellados para que la protección pase
por el Día del Señor antes de que la iglesia pueda ser arrebatada al trono en el cielo. Dios no se
dejará sin un pueblo en la tierra.
El siguiente cuadro ilustra el contexto de este capítulo.

CONVERGENCIA
1. Anticristo
2. Guerra
3. Hambruna
4. Pestilencia
5. Martirio
El día del señor

144.000 sellados
Gran multitud en el cielo Rev . 7: 1 - 8, Apocalipsis . 7: 9 - 17

14. LA ÚLTIMA TROMPETA
Quizás el texto más claro en toda la Palabra de Dios para determinar el momento del
Rapto se encuentra en 1 Corintios 15. Todo el capítulo está dedicado a una consideración de la
doctrina de la resurrección corporal. En este capítulo, Pablo primero les recordó a los corintios
que la resurrección física es una parte integral del evangelio y que él les había enseñado la verdad
de la resurrección en una ocasión anterior (1 Cor. 15: 1-11).
En segundo lugar, se ocupó de la lógica irrefutable de que si no existe la resurrección general
de los muertos, entonces Cristo no resucitó; y si Cristo no resucitó, la vida misma es inútil y sin
esperanza (1 Cor. 15: 12-19).
En tercer lugar, Pablo afirmó que Cristo resucitó de la tumba, y Su resurrección es la garantía
absoluta de que todos los hombres un día resucitarán de entre los muertos, algunos para vida
eterna y otros para muerte eterna (1 Cor.15: 55; Juan 5 : 25-29). Los enemigos gemelos de la
muerte y la tumba serán derrotados en Su venida (1 Cor. 15: 20-34).
Cuarto, Pablo dio la discusión más completa que se encuentra en la Biblia sobre la naturaleza
del cuerpo resucitado (1 Cor. 15: 15-50). El cuerpo físico "se siembra en deshonra, se resucita
en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder" (1 Cor. 15:43).
Quinto, Pablo explicó que una generación recibirá ese cuerpo resucitado glorificado e inmortal
sin pasar por el proceso de morir (1 Cor. 15: 51-58). Escribió a los corintios: "He aquí, os digo
un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados en un momento, en un
abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán
incorruptibles, y nosotros seremos transformados.”(1 Cor. 15: 51-52).
En la teología paulina, el concepto de misterio bíblico es muy significativo. Su uso del término
misterio no debe confundirse con el uso contemporáneo de la palabra. Hoy está de moda hablar
de un misterio como una novela policiaca. Un libro o una película donde no se revela la parte
culpable hasta el final se denomina "thriller de misterio". Una persona que se enfrente a un
problema para el que tenga dificultades para resolver, se declarará perpleja: "Es un misterio para
mí".
Bíblicamente, un misterio tiene tres componentes identificables. Primero, un misterio bíblico es
algo que siempre fue parte del plan divino; es decir, no es una ocurrencia tardía. Dios no responde
simplemente a circunstancias imprevistas. En segundo lugar, un misterio bíblico es algo que Dios
eligió soberanamente no revelar en el Antiguo Testamento, pero que revelaría más tarde. Esto
no es muy diferente de los padres que planean desde el nacimiento de sus hijos revelar ciertas
verdades a sus hijos, pero lo hacen en momentos apropiados de su desarrollo. Dios planeó
revelar ciertas cosas a la humanidad, pero decidió no revelarlas durante su etapa inicial de
desarrollo (Antiguo Testamento). En tercer lugar, un misterio bíblico es una verdad que se conoce
solo por revelación divina (Efesios 3: 5).
Entre los misterios bíblicos significativos están "los misterios del reino" (Mat. 13:11), el misterio
sobre la "ceguera" de Israel (Rom. 11:25), el misterio "sobre Cristo y la iglesia" (Ef. 5:32), "el
misterio de la iniquidad" (2 Tes. 2: 7) y "el misterio de la piedad" (1 Ti. 3:16). Los tres componentes

de un misterio bíblico son claramente visibles en la enseñanza de Pablo sobre el "misterio" de la
iglesia; es decir, que en esta época el judío y el gentil pasaron a formar parte del mismo cuerpo
en Cristo. A los efesios les escribió:
“que por revelación me fue dado a conocer el misterio, tal como antes os escribí brevemente. En
vista de lo cual, leyendo, podréis comprender mi discernimiento del misterio de Cristo, que en
otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora ha sido revelado
a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu; a saber, que los gentiles son coherederos y
miembros del mismo cuerpo, participando igualmente de la promesa en Cristo Jesús mediante el
evangelio”. (Efesios 3: 3-6) Pablo estaba señalando tres puntos: (1) la iglesia siempre fue parte
del plan de Dios; (2) que la verdad no se había revelado en épocas pasadas; y (3) se le dio a
conocer al apóstol Pablo por revelación divina directa.
El propósito de un misterio bíblico tiene en su núcleo la revelación de una verdad nunca antes
revelada (ver Mat. 13:11; Rom. 11:25; 16:25;1Cor. 2: 7; 15:51; Ef. 3: 3-5; 5:32; 6:19; Col. 1: 26-
27; 2: 2; 4: 3;2 Tes. 2: 7; 1 Tim. 3:16; Apocalipsis 1:20; 17: 5, 7). A los corintios, Pablo les dio a
conocer un misterio nunca antes revelado: Una generación recibiría cuerpos inmortales
glorificados, no como resultado de pasar por el valle de la muerte, sino a través del arrebatamiento
(Rapto) para encontrarse con el Señor en el aire. El apóstol Pablo escribió: "No todos dormiremos
[moriremos], pero todos seremos transformados" (1 Cor. 15:51). Pero Pablo tiene una palabra
más importante sobre ese misterio. No se trataba simplemente de que una generación escaparía
de la muerte por rapto. Él reveló cuándo ocurriría ese rapto, cuándo esa generación privilegiada
de creyentes recibirá cuerpos glorificados sin morir. Pablo declaró que sucederá "en la última
trompeta" (1 Cor. 15:52). Esas cuatro palabras, "en la última trompeta", revelan de la manera más
clara posible la ocasión precisa en que ocurrirá el Rapto de la iglesia. Los hombres pueden negar,
rechazar o ignorar esa verdad; pero no pueden cambiarlo. El Rapto ocurrirá con la última trompeta
de Dios. Pero, ¿cuál es el último triunfo? ¿Y cuando ocurre?
Los pos-tribulacionistas consideran que la séptima trompeta de Apocalipsis 11: 15-19 es "la
última trompeta" y entienden que ocurre al final de la septuagésima semana de Daniel. En su
opinión, dado que el Rapto debe ocurrir, según Pablo, en la última trompeta, y la última trompeta
ocurre al final del período de tribulación, el Rapto debe, por necesidad, ser postribulacional; es
decir, al final de la septuagésima semana. Por lo tanto, la iglesia debe pasar por el juicio del Día
del Señor.
Los mid-tribulacionistas también apelan al tiempo de la última trompeta para apoyar su
posición. Como los post-tribulacionistas, también creen que la última trompeta debe identificarse
como la séptima trompeta. Sin embargo, a diferencia de los postribulacionistas, hombres como
J. Oliver Buswell sitúan el toque de la séptima trompeta en la mitad precisa de la septuagésima
semana. Por lo tanto, concluyen, basándose en su comprensión de los escritos de Pablo a los
Corintios (1 Cor. 15: 51-52), que el Rapto ocurrirá a mediados de la tribulación.
Los pre-tribulacionistas no apelan fuertemente a la declaración de Pablo de que el Rapto
ocurrirá antes de la última trompeta para apoyar su posición. En términos generales, si mencionan
1 Corintios 15 en una discusión sobre el Rapto, es breve y sin un significado determinante. La

razón es obvia: si el Rapto ocurre antes de la última trompeta, el rapto antes de la tribulación no
tiene forma, exegéticamente, de asociar un Rapto anterior a la semana setenta con la última
trompeta de Dios.
Pero volvamos a una declaración anterior. Un misterio bíblico es la revelación de algo que antes
se desconocía. El misterio que Pablo reveló en 1 Corintios 15 fue que una generación recibiría
cuerpos glorificados sin morir (a través del rapto), y que este evento ocurriría en la última trompeta
de Dios. Dado que los primeros cristianos entendían que un misterio bíblico era la revelación de
una verdad hasta ahora desconocida, se debe insistir en que los corintios entendieron lo que
Pablo estaba enseñando.
En este punto, se desarrolla otro gran obstáculo para los postribulacionistas y los mid-
tribulacionistas. Primera de Corintios fue una de las primeras epístolas de Pablo. Fue escrito en
aproximadamente en los años 55 o 56. Por el contrario, el apóstol Juan escribió el libro de
Apocalipsis, el último libro escrito del Nuevo Testamento, en algún momento después del año 85.
Esas fechas no están en disputa de manera significativa por los estudiosos, conservadores creen
en la Biblia . Eso significa que la epístola de Pablo a los Corintios fue escrita al menos veintinueve
años antes de que se escribiera el libro de Apocalipsis. Pablo, al desvelar un misterio, estaba
revelando una verdad a los corintios que ellos podían comprender. Dado que esa verdad giraba
en torno al hecho de que una generación recibiría cuerpos glorificados a través del rapto en la
última trompeta, los corintios tenían que entender el significado de la frase en la última trompeta
sin ningún conocimiento del libro de Apocalipsis, que aún no había sido escrito. Esto significa
claramente que, en primera instancia, el significado de la frase en la última trompeta debe haberse
entendido aparte del libro de Apocalipsis si los corintios pudieron comprender la enseñanza de
Pablo. Esa conclusión no se puede escapar.
La iglesia de Corinto se fundó en el segundo viaje misionero de Pablo. Como era su costumbre,
comenzó su ministerio en Corinto en la sinagoga donde "razonaba ... todos los sábados y
persuadía a judíos y griegos" (Hechos 18: 4). Cuando muchos de los judíos se opusieron a él,
trasladó su ministerio inmediatamente al lado de la sinagoga (Hechos 18: 7). Su estadía en
Corinto fue prolongada, quizás hasta dieciocho meses. Debido a que la iglesia en Corinto estaba
compuesta por judíos y gentiles, y debido a que Pablo pasó un período considerable de tiempo
allí, es más que razonable suponer que su enseñanza fue extensa e incluyó una gran cantidad
de verdad de las Escrituras del Antiguo Testamento.
La trompeta jugó un papel importante en el ritual religioso del judaísmo. Su uso comenzó
durante el recorrido por el desierto en la época de Moisés y continúa hasta la hora actual. Cuando
las fuerzas israelíes capturaron Jerusalén en junio de 1967, después de casi mil novecientos años
de ausencia de la Tierra Prometida, lo primero que hizo el rabino principal fue tocar un cuerno de
carnero (trompeta). Simbólicamente, el rabino estaba llamando a los judíos del mundo al regreso
a Jerusalén.
La trompeta se emplea en la observancia de los días sagrados judíos y los meses nuevos
(Núm. 10:10). Pero sobre todo, los judíos tocaban la trompeta para convocar una asamblea
solemne o para anunciar un llamado a la guerra. Dios ordenó a Moisés,

Hazte dos trompetas de plata; las harás labradas a martillo. Y te servirán para convocar a la
congregación y para dar la orden de poner en marcha los campamentos. Cuando se toquen las
dos, toda la congregación se reunirá junto a ti a la puerta de la tienda de reunión. (Números 10:
2-3)
El Tabernáculo era la morada de Dios. Reunirse en el Tabernáculo, por lo tanto, era reunirse
en la presencia de Dios. De manera similar, se tocará la trompeta para llamar a la iglesia de Dios
en el Rapto. Escuche los comentarios de Pablo a los tesalonicenses:
Porque el Señor mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de arcángel y con trompeta
de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero; entonces nosotros los que estemos vivos y
que hayamos quedado seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para
encontrarnos con el Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor. (1 Tesalonicenses
4: 16-17)
De nuevo a los corintios, Pablo escribió: " He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos,
pero todos seremos transformados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta
final; pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos
transformados."(1 Cor. 15: 51-52).
Como se señaló anteriormente, el segundo propósito principal de la trompeta era llamar a los
israelitas a la guerra: "Y si fuereis a la guerra en vuestra tierra contra el enemigo que os oprimía,
tocaréis la alarma con las trompetas; y seréis recordados delante de Jehová vuestro Dios, y seréis
salvos de vuestros enemigos "(Núm. 10: 9).
Dios le ordenó a Josué que el sacerdote tocara la trompeta en relación con la conquista de Jericó
(Josué 6: 4-6, 8-9,13-16, 20). El juez Aod tocó una trompeta antes de guiar a los hijos de Israel
en un ataque contra los opresores moabitas (Jueces 3: 27-30). Gedeón y su banda de trescientos
tocaron una trompeta antes de derrotar a los madianitas (Jueces 6:34; 7: 8-9,13-16, 20, 22).
Mientras estaban reconstruyendo los muros de Jerusalén y estaban bajo peligro de ataque,
Nehemías instruyó a los judíos con estas palabras: " Y dije a los nobles, a los oficiales y al resto
del pueblo: La obra es grande y extensa, y estamos separados en la muralla, lejos el uno del otro.
En el lugar que oigáis el sonido de la trompeta, reuníos allí con nosotros; nuestro Dios peleará
por nosotros. ". (Nehemías 4: 19-20)
Al anunciar el Día del Señor, el derramamiento de la ira de Dios, el profeta Joel escribió: "Tocad
trompeta en Sion, y dad alarma en mi santo monte. Tiemblen todos los habitantes de la tierra, por
el día del Señor. viene, porque está cerca ”(Joel 2: 1). Una vez más, el lenguaje es preciso. Se
tocará la trompeta antes del juicio del Día del Señor.
El profeta Sofonías escribió: Cercano está el gran día del SEÑOR, cercano y muy próximo. El
clamor del día del SEÑOR es amargo; allí gritará el guerrero. Día de ira aquel día, día de congoja
y de angustia, día de destrucción y desolación, día de tinieblas y lobreguez, día nublado y de
densa oscuridad, día de trompeta y grito de guerra contra las ciudades fortificadas y contra los
torreones de las esquinas. (Sofonías 1: 14-16)
La última trompeta será nada más, nada menos y nada diferente que el derramamiento final,
culminante y escatológico de la ira de Dios. El tema central del profeta Joel es el Día del Señor.

En los términos más claros posibles, enseña que el Día del Señor comenzará con el toque de
una trompeta. " Tocad trompeta en Sion, y sonad alarma en mi santo monte. Tiemblen todos los
habitantes de la tierra, porque viene el día del SEÑOR, porque está cercano;" (Joel 2: 1). Los
profetas llamaron repetidamente a ese juicio final el Día del Señor.
Se podía esperar razonablemente que los corintios a quienes Pablo escribió entendieran esa
verdad después de dieciocho meses bajo el ministerio de Pablo.
El misterio que Pablo estaba revelando estaba claro. Una generación recibiría cuerpos
glorificados sin morir, a través del rapto. Ese rapto ocurriría en la última trompeta, el último y
culminante Día de la ira del Señor. Aquí está la confirmación de la verdad de que el creyente "no
está destinado ... a ira" (1 Tes. 5: 9).
Ahora, volvamos a los juicios de las trompetas del libro de Apocalipsis. La ira del Día del Señor
de Dios se aplicará con la apertura del séptimo sello (Apocalipsis 6:17). El séptimo sello no implica
un juicio directo por sí mismo, como lo hacen los seis sellos anteriores. Sin embargo, contiene
los juicios de las siete trompetas, y la séptima trompeta contiene las siete copas. Si uno fuera a
delinear los sellos, las trompetas y las copas del libro de Apocalipsis, las trompetas estarían
marcadas bajo el séptimo sello, y las copas estarían marcadas bajo la séptima trompeta. El
séptimo sello solo contiene literalmente los juicios de la trompeta y la copa.
Por lo tanto, a medida que se abre el séptimo sello, los juicios de las siete trompetas y las
copas se desarrollan progresivamente. Son parte de un todo integral. Colectivamente, son el Día
de la ira del Señor de Dios, Su juicio escatológico final, la última trompeta. Dado que la última
trompeta surge del séptimo sello, y el Rapto, según Pablo, ocurre en la última trompeta: "Todos
seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, en la última trompeta" (1
Cor.15: 51-52), el Rapto debe ocurrir en la apertura del séptimo sello e inmediatamente antes del
comienzo de la ira de Dios. Esa interpretación no está restringida y es bíblicamente precisa. El
siguiente cuadro lo ilustra.

CONVERGENCIA
1. Anticristo
2. Guerra
3. Hambruna
4. Pestilencia
5. Martirio
El día del señor

144.000 sellados
Último triunfo 1 Cor . 15:52

15 LA APOSTASÍA Y EL HOMBRE DE PECADO
Las dos cartas de Pablo a la iglesia en Tesalónica comprenden el tratamiento más
completo sobre la segunda venida de Cristo y el Rapto de la iglesia que se encuentra en cualquier
parte de la Biblia. Para los tesalonicenses, el Rapto fue un tema de gran importancia. Pero tenían
un gran problema con respecto al momento del Rapto. El problema ya estaba preocupando a la
iglesia y, si no se controlaba, solo causaría más confusión. En ese contexto, por lo tanto, Pablo
escribió a los creyentes en Tesalónica:
Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y a nuestra reunión con El [el Rapto],
os rogamos, hermanos, que no seáis sacudidos fácilmente en vuestro modo de pensar, ni os
alarméis, ni por espíritu, ni por palabra, ni por carta como si fuera de nosotros, en el sentido de
que el día del Señor ha llegado. (2 Tesalonicenses 2: 1-2)
Los tesalonicenses se sintieron muy perturbados por los falsos maestros que estaban
comunicando doctrinas erróneas sobre los eventos de los últimos tiempos. Esta falsa enseñanza,
según el apóstol, se propagaba de tres maneras: "por espíritu" (expresión profética), "por palabra"
(alguna enseñanza hablada) y por documentos falsificados atribuidos al apóstol Pablo ("por carta
a partir de nosotros ", 2 Tes. 2: 2). El núcleo de esa falsa enseñanza estaba incrustado en la
declaración "que el día del Señor está presente".
Para corregir ese error, Pablo escribió: "Nadie os engañe de ninguna manera; porque ese día
[el Día del Señor] no vendrá, a menos que venga [literalmente, la] apostasía primero, y que sea
revelado hombre de pecado, hijo de perdición ”(2 Tes. 2: 3). En términos claros, inconfundibles y
no discutibles, el apóstol Pablo identificó dos eventos que deben preceder al Día del Señor.
Primero, debe ocurrir la gran apostasía (la apostasía). Y segundo, el hombre de pecado (el
Anticristo) debe ser revelado. Si, como sostiene el rapto antes de la tribulación, el Día del Señor
comienza al comienzo de la septuagésima semana y si, como normalmente enseñan, el Rapto
comienza en la septuagésima semana, entonces se debe concluir que estos dos eventos (la
apostasía y la revelación del hombre de pecado) ocurren antes del Rapto de la iglesia. Esa
realidad simplemente no se puede negar.
Algunos intérpretes, sintiendo la enormidad del problema, han intentado una solución sugiriendo
nuevamente que tal vez exista un período de tiempo entre el Rapto y el comienzo de la
septuagésima semana, permitiendo la apostasía y la revelación del hombre de pecado. Sin
embargo, esa sugerencia va en contra del punto de vista previo a la tribulación de las histonas tal
como lo enunció Walvoord: "La interpretación pre-tribulacionista considera que la venida del
Señor y el arrebatamiento de la iglesia preceden inmediatamente al cumplimiento de la profecía
de Daniel de un período final de siete años antes del segundo advenimiento." 1 Además, el Señor
enseña que el mismo día en que Noé entró en el arca, cayó el juicio de Dios. En otras palabras,
hubo liberación para Noé y su familia y juicio sobre el mundo no regenerado el mismo día.
Entonces el Señor hace este punto: "Pero como fueron los días de Noé, así será también la
venida del Hijo del Hombre". Es decir, la liberación de los justos será seguida inmediatamente
por la ira del Día del Señor de Dios sobre los impíos. Bíblicamente, ningún período prolongado
de tiempo puede separar los dos eventos de rapto e ira.

Debe concederse una de dos cosas: o la doctrina de la inminencia, que sostiene que ningún
evento profetizado puede preceder al Rapto, es inválida; o la proposición de que el Día del Señor
comienza al inicio de la septuagésima semana debe ser anulada. No hay escapatoria legítima a
ninguna de las dos conclusiones.
Pero esas dificultades, por más importantes que sean, solo comienzan los problemas
imposibles de resolver que enfrenta el rapto antes de la tribulación cuando se examina a la luz
de 2 Tesalonicenses 2. Esta dificultad mayor está relacionada con los siguientes hechos
demostrables: (1) La apostasía y la revelación del "hombre de pecado" ocurre dentro, no antes,
de la septuagésima semana de Daniel; (2) el Día del Señor, según Pablo, debe ocurrir después
de la apostasía y la revelación del hombre de pecado; (3) el Rapto precede inmediatamente al
Día del Señor; y por lo tanto, (4) el Rapto no puede ser pre-tribulacional.
2 TESALONICENSES 2
LA APOSTASIA ocurre durante los primeros 5 sellos

EL HOMBRE DE PECADO revelado a la mitad resultando en la gran tribulación
EL RAPTO precede inmediatamente al Día del Señor
EL DÍA DEL SEÑOR ocurre algún tiempo después de la apostasía y la revelación del
hombre de pecado.
PERIODO DE APOSTASIA
Rapto antes de la ira
Hombre de pecado revelado

IRA DE DIOS
El día del Señor
3 ½ AÑOS, 3 ½ AÑOS
La frase apartarse (2 Tes. 2: 3) es una traducción de la palabra griega apostasia. Significa

deserción, revuelta o apostasía. 2 Significa un alejamiento o un abandono total de algo o alguien.
Se usa solo dos veces en toda la Palabra de Dios; por lo tanto, cómo se usa se vuelve sumamente
importante. El Dr. Lucas usó la palabra apostasía al describir una ocasión importante cuando el
apóstol Pablo se reunió con los ancianos judíos en Jerusalén. Muchos judíos habían aceptado a
Cristo, pero continuaron adhiriéndose al antiguo pacto y a la ley mosaica (Hechos 21:20). Querían
creer en Jesús, pero dentro del judaísmo del Antiguo Testamento. No comprendieron que Jesús
había iniciado un nuevo pacto. Hablando de esos conversos recientes, los ancianos de Jerusalén
decían a Pablo, "fueron informados acerca de ti, que enseñas a todos los Judíos que están entre
los gentiles a apostatar de [apostatar es la traducción de apostasia, que se apartan o totalmente
abandonan] Moisés, diciendo que no deben circuncidar a sus hijos, ni andar según las costumbres
"(Hechos 21:21). Aquí, entonces, es una de las dos únicas veces que se usa la palabra apostasía
en la Biblia. Y se usa en el contexto del repudio del apóstol Pablo por supuestamente pedir a los
judíos que renunciaran a Moisés, la circuncisión como base de la relación convencional y las
costumbres judías.
Cuando Pablo usó la palabra apostasía en 2 Tesalonicenses 2: 3, lo hizo exactamente de la
misma manera que el Dr. Lucas. Estaba hablando de judíos que, durante la septuagésima
semana de Daniel, abandonarán totalmente al Dios de sus padres y su esperanza mesiánica en
favor de una religión falsa (humanismo) y un mesías falso (el Anticristo, 2 Tes. 2: 2- 12).
Este punto de vista está en marcado contraste con el punto de vista general del rapto antes de la
tribulación. La posición habitual es que Pablo estaba hablando de los creyentes de esta era que
apostatarán antes del Rapto y al comienzo de la septuagésima semana. Falta evidencia para
corroborar esa posición, pero es crucial para el rapto antes de la tribulación. Por lo tanto, al buscar
un texto de prueba, se apela con mayor frecuencia a 1 Timoteo 4: 1-2. Pablo escribió a su hijo en
la fe: " Pero el Espíritu dice claramente que en los últimos tiempos algunos apostatarán de la fe,
prestando atención a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios, mediante la hipocresía
de mentirosos que tienen cauterizada la conciencia ".
Cabe señalar que existen varios problemas irresolubles asociados con esa interpretación.
Primero, la palabra apostasía, como se usa en 2 Tesalonicenses 2, tiene el artículo definido; está
hablando de la apostasía, un evento específico, definitivo e identificable, no una especie de
apostasía nebulosa al final de esta era. En segundo lugar, la palabra apostasía, con su significado
muy específico y limitado, no se usa en 1 Timoteo 4: 1-2 para describir a estos hombres. En tercer

lugar, en el contexto de 1 y 2 Timoteo, los hombres problemáticos que Pablo tenía en mente se
identifican claramente como falsos maestros. Estos son hombres que creyeron en el evangelio
pero luego abrazaron enseñanzas erróneas. Se los podría definir correctamente como herejes,
pero nunca como apóstatas. Los términos no son sinónimos. Cuarto, si un creyente en esta era
puede apostatar, por la misma definición de la palabra apostasía (un abandono total o apostasía),
la doctrina de la seguridad eterna del creyente en esta era debe ser seriamente cuestionada. Y
eso no se puede permitir.
Sin embargo, lo que es más importante, hay evidencia clara y convincente para identificar la
apostasía a la que se refirió Pablo y precisamente cuándo ocurrirá.
La futura ascendencia del Anticristo está prefigurada en la Biblia por la aparición pasada del
líder sirio Antíoco Epífanes. Tan importante es este personaje en la historia y la profecía que no
menos de tres pasajes principales de la Palabra de Dios se dedican a su carrera (Dan. 8: 9-25;
11: 21-35; Zac. 9: 13-17). . Él se presenta clara e indiscutiblemente en las Escrituras como una
ilustración del Anticristo, y los pre-tribulacionistas han enseñado ese concepto durante mucho
tiempo. El libro apócrifo de 1 Macabeos, reconocido por los eruditos conservadores como
poseedor de un valor histórico significativo, se dedica principalmente a considerar a este hombre
y su carrera insidiosa. El historiador del siglo I, Josefo, también es una fuente importante sobre
la vida de este hombre infame.
Antíoco buscó derrotar a las naciones vecinas mediante la conquista militar y luego asimilarlas
a su reino mediante la adopción de la cultura helenística (griega). Creía que si podía lograr que
las naciones conquistadas hablaran el idioma griego, vistieran ropas griegas, adoptaran la
filosofía de vida griega y adoraran a los dioses griegos, podría asimilarlos rápida y eficazmente
en su imperio. Con ese logro, las naciones conquistadas le rendirían tributo, servirían en su
ejército, serían amortiguadores entre su imperio y las naciones enemigas, y permitirían que sus
tropas se retiraran de las naciones asimiladas con éxito para luchar en otros lugares. Para lograr
ese fin, en el 168 a. C. las tropas de Antíoco Epífanes entraron en Israel. En esta ocasión, la
historia registra que trataron de apartar al pueblo judío de Moisés y la Ley, de la circuncisión como
una identificación de la relación de pacto con Jehová y de sus costumbres religiosas
(exactamente lo que se había acusado a Pablo de hacer [Hechos 21:21 ] y lo que se describió
como apostasía). La historia señala que Antíoco inicialmente tuvo un gran éxito en la helenización
del pueblo judío. Un gran segmento de los judíos no religiosos hizo un pacto con él y capituló
voluntariamente a sus demandas. Un relato de ese evento, escrito poco después de que ocurrió,
se registra en El primer libro de los Macabeos.
En aquellos días [es decir, de Antíoco Epífanes] hombres malvados salieron de Israel y
extraviaron a muchos, diciendo: "Vayamos y hagamos un pacto con los gentiles que nos rodean,
porque desde que nos separamos de ellos han venido sobre nosotros muchos males. . " Esta
propuesta les agradó, y algunas personas acudieron con entusiasmo al rey [Antíoco]. Les autorizó
a observar las ordenanzas de los gentiles. Así que construyeron un gimnasio en Jerusalén [para
la educación griega], según la costumbre de los gentiles, quitaron las marcas de la circuncisión y

abandonaron el pacto santo. Se unieron a los gentiles y se vendieron para hacer el mal. (1 Mac.
1: 11-14)
Este alejamiento o abandono total del Dios de Israel por parte de muchos de los judíos se llama
específicamente apostasía. Primero Macabeos continúa el relato de esta manera: "Entonces los
oficiales del Rey que estaban haciendo cumplir la APOSTASÍA vinieron a la ciudad de Modein
para hacerles ofrecer sacrificios" (1 Mac. 2:15). Específicamente, este sacrificio fue la matanza
de un cerdo en la adoración de la deidad pagana Zeus Olympus. Esta fue una abominación de
gran magnitud para los judíos practicantes. Bajo la ley mosaica, el cerdo estaba estrictamente
prohibido (Levítico 11: 2, 7; Deuteronomio 13: 3, 8). Algunos judíos se rebelaron contra esta
abominación. Otros capitularon.
El historiador antiguo continúa la historia de Antíoco y los judíos:
Entonces el rey escribió a todo su reino que todos deberían ser un solo pueblo, y que cada uno
debería abandonar sus costumbres. Todos los gentiles aceptaron el mandato del rey. Muchos,
incluso de Israel, adoptaron con gusto su religión; sacrificaron a los ídolos y profanaron el sábado.
Y el rey envió cartas por mensajeros a Jerusalén y las ciudades de Judá; les ordenó que siguieran
costumbres ajenas a la tierra, que prohibieran los holocaustos, los sacrificios y las libaciones en
el santuario, que profanaran los sábados y las fiestas, que profanaran el santuario y los
sacerdotes, que construyeran altares y recintos sagrados y santuarios para los ídolos, sacrificar
cerdos y animales inmundos, y dejar incircuncisos a sus hijos. Debían hacerse abominables con
todo lo inmundo y profano, para que se olvidaran de la ley y cambiaran todas las ordenanzas. (1
Mac. 1: 41-49)
Esta es una descripción perfecta de la apostasía, el abandono total de Jehová por un dios pagano.
Este pacto que muchos de los judíos celebraron con Antioco Epifanes prefigura el pacto que
muchos de entre Israel entrarán con el Anticristo en un día futuro. El profeta Daniel habló de ese
pacto de esta manera: "Y confirmará el pacto con muchos por una semana; y a la mitad de la
semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda" (Dan. 9:27).
Los eventos que rodearon a Antíoco Epífanes, su profanación del templo y la apostasía de
muchos judíos es uno de los eventos más conspicuos en la historia judía. Por lo tanto, sería
apropiado y natural usar el mismo término (apostasía) con respecto a la misma gente (los judíos)
con respecto a un evento que ocurrirá en el mismo lugar (el templo de Jerusalén) al describir un
día futuro en el que muchos de los judíos abandonarán totalmente al Dios de sus padres de la
misma manera que lo hicieron en los días de Antíoco Epífanes, solo para abrazar una religión
pagana y un falso mesías.
Los paralelos entre los eventos históricamente cumplidos bajo Antíoco Epífanes y los eventos
proféticos que aguardan su cumplimiento bajo el Anticristo son asombrosamente similares. No
puede haber duda de que en el Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25) el Señor asumió
que Sus oyentes estaban familiarizados con los eventos que rodearon a Antíoco Epífanes y el
Libro de los Macabeos. Algunos de los paralelos más conspicuos son estos.
1. Tanto Antíoco como el Anticristo entran en un pacto para proteger a Israel. En cuanto a Antíoco,
está escrito: En aquellos días salieron de Israel malvados y extraviaron a muchos, diciendo:

Vayamos y hagamos un pacto con los gentiles que nos rodean, porque desde que nos separamos
de ellos han sobrevenido muchos males. nosotros.' Él [Antíoco] les autorizó a observar las
ordenanzas de los gentiles "(1 Mac. 1: 11-12). Del Anticristo está escrito: "Y él confirmará el pacto
con muchos por una semana" (Dan. (9: 27a).
2. Ambos hacen sus pactos con los muchos dentro de Israel. Aunque Antíoco Epífanes y el
Anticristo hacen pactos con Israel, es de gran importancia que ninguno de los dos obtenga el apoyo
unánime. Esta verdad se enfatiza cuidadosamente tanto en 1 Macabeos como en la Biblia. El
historiador escribió: "En aquellos días salieron de Israel malvados y extraviaron a muchos" (1 Mac.
1:11). Y de nuevo, "Muchos incluso de Israel adoptaron con gusto su religión" (1 Mac. 1:43). Y una
vez más, "Mucha gente, todos los que abandonaron la ley, se unieron a ellos, e hicieron lo malo en
la tierra". (1 Mac. 1:52). Del Anticristo está escrito, "confirmará el pacto con muchos" (Dan. 9: 27a).
Esta es la única ocasión en la Biblia donde se dice que se hace un pacto con muchos.
3. Se dice que los judíos que entran en el pacto, en ambos casos, apostatan. Con respecto a
Antíoco está escrito: "Entonces los oficiales del rey que estaban haciendo cumplir la APOSTASÍA
vinieron a la ciudad de Modein para hacerles ofrecer sacrificios" (1 Mac. 2:15). Pablo escribió sobre
el Anticristo y el futuro Día del Señor: "Nadie os engañe de ninguna manera; porque ese día no
vendrá si no viene primero la apostasía [apostasía], y el hombre de pecado [Anticristo] revelado, el
hijo de perdición "(2 Tes. 2: 3).
4. Tanto Antíoco como el Anticristo rompen su pacto. "Después de someter a Egipto, Antíoco
regresó ... Subió contra Israel y llegó a Jerusalén con una gran fuerza. Entró con arrogancia en
el santuario y tomó el altar de oro, el candelabro de la luz y todos sus utensilios" (1 Mac. 1: 20-
21). La Biblia describe el mismo evento. De Antíoco está escrito: "Y tropas estarán de su parte, y
contaminarán el santuario de la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la
abominación desoladora" (Dan. 11:31). Del Anticristo también se registra, "a la mitad de la
semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda" (Dan. 9: 27b); es decir, romperá el pacto a la mitad
de la semana (cf. Mat. 24:15). No solo ambos hombres, Antíoco y el Anticristo, rompen sus
convenios, los rompen en el mismo lugar, el Templo.
5. Tanto Antíoco como el Anticristo rompen los pactos al introducir un dios falso en el templo. De
Antíoco se dice: "Subió contra Israel y vino a Jerusalén con una gran fuerza. Entró con arrogancia
en el santuario [templo]" (1 Mac. 1: 20-21). La historia registra que en esa ocasión instaló una
imagen de su deidad principal Zeus Olympus. 3 Significativamente, esta deidad fue hecha a
semejanza de un hombre (humanismo). Pablo escribió sobre el Anticristo: "El cual se opone y se
ensalza a sí mismo sobre todo lo que se llama Dios o se adora, de modo que él, como Dios, se
sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios" (2 Tes. 2 : 4; vea también Mateo 24:15;
Apocalipsis 13:15).
6. En ambos casos, algunos judíos se oponen a esta religión falsa y, como resultado, muchos
perecen. De ese grupo valiente se registra: "Pero muchos en Israel se mantuvieron firmes y estaban
resueltos en su corazón a no comer alimentos inmundos. Decidieron morir antes que ser
contaminados por la comida o profanar el pacto santo; y murieron". (1 Mac. 1: 62-63). Hablando de
ese día futuro cuando el Anticristo buscará que los judíos se inclinen ante su imagen y muchos se

negarán, el Señor dijo: "Entonces os entregarán para ser afligidos, y os matarán; y seréis odiados
de todas las naciones por amor de mi nombre "(Mateo 24: 9).
7. En ambos casos, los judíos religiosos huyen a las montañas (colinas) para escapar. “Entonces
Matatías [el sacerdote justo] clamó en la ciudad a gran voz, diciendo: '¡Que todo el que sea celoso
de la ley y apoye el pacto [mosaico] salga conmigo!' Y él y sus hijos huyeron a las colinas y dejaron
todo lo que tenían en la ciudad. Entonces muchos que buscaban justicia y justicia bajaron al desierto
para habitar allí "(1 Mac. 2: 27-29). En el Nuevo Testamento, en el contexto de la Tribulación, se
registra de un remanente justo: "Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; el que esté
en la azotea, no descienda a sacar nada de su casa. ; Ni el que esté en el campo vuelva atrás para
tomar su ropa. Y ¡ay de las que estén encinta y de las que críen niños en esos días! Pero oren para
que su huida no sea en invierno ni en sábado. día "(Mateo 24: 16-20).
8. En ambos casos, muchos de estos judíos religiosos morirán porque no violarán el sábado. El
hecho histórico pasado, en los días de Antíoco, retrata gráfica y traumáticamente lo que ocurrirá en
ese día futuro. "Entonces muchos que buscaban justicia y justicia bajaron al desierto para morar allí
[huían de la apostasía forzada], ellos, sus hijos, sus esposas y sus ganados, porque los males los
agobiaban. Y se informó a los oficiales del rey y a las tropas en Jerusalén, la ciudad de David, que
hombres que habían rechazado el mandato del rey habían bajado a los escondites en el desierto,
muchos los persiguieron y los alcanzaron; acamparon frente a ellos y se prepararon para la batalla
contra El día de reposo les dijeron: "¡Basta! Salid y haced lo que el rey manda, y viviréis". Pero ellos
dijeron: 'No saldremos, ni haremos lo que el rey manda y así profanamos el día de reposo'. Entonces
el enemigo se apresuró a atacarlos, pero ellos no les respondieron, ni les arrojaron una piedra ni
bloquearon sus escondites, porque dijeron: 'Muramos todos en nuestra inocencia; el cielo y la tierra
dan testimonio de nosotros que estás matando injustamente '(1 Mac. 2: 29-37).
El Señor ordenó con respecto a ese día futuro, "Pero ora para que tu huida no sea ... en el día
de reposo" (Mateo 24:20). El compromiso con el sábado por parte de los judíos religiosos supera
el fanatismo. Pulsar el botón de un ascensor es romper el sábado. Conducir un automóvil es violar
el sábado. Entrar en un restaurante o registrarse en un hotel es romper el sábado. La aerolínea
israelí no puede aterrizar ni despegar entre el atardecer del viernes y el atardecer del sábado;
hacerlo es quebrantar el sábado. El viaje de un día de reposo, según los rabinos, es de dos mil
codos (un poco más de media milla). Con el sábado completamente reinstituido en Israel, los
judíos religiosos no podían huir ni pelear en sábado. En ese sentido, la amonestación del Señor,
"Pero ora para que tu huida no sea ... en el día de reposo" (Mateo 24:20), adquiere un significado
adicional, particularmente porque la advertencia del Señor se relaciona con alejarse de Jerusalén.
como sea posible, lo más rápido posible.
9. En ambos casos, muchas mujeres y niños perecerán. En un intento de acabar con el judaísmo
y la adoración de Jehová, Antíoco ordenó que se aboliera la circuncisión (una evidencia de la
relación de pacto). Aquellos que no cumplieran morirían. De ese suceso, el historiador escribió:
"Según el decreto, dieron muerte a las mujeres que tenían a sus hijos circuncidados, y a sus familias
y a los que los circuncidaban; y colgaron a los niños del cuello de sus madres" (1 Mac. 1 : 60-61).

¿Es de extrañar, por tanto, que el Señor hable de ese tiempo venidero en estos términos: "Y
ay de las que están encinta y de las que crían niños en aquellos días!" (Mateo 24:19)? Aquellas
mujeres judías que no renuncien al Dios de sus padres, como lo demuestra la circuncisión de sus
hijos, serán asesinadas con ellas. Esto recuerda el decreto de Faraón de matar a todos los niños
varones (Éxodo 1: 15-16); La orden de Herodes de matar a todos los niños varones de dos años
o menos (Mat. 2:16); y, en días más recientes, el indescriptible y sistemático asesinato de dos
millones de niños judíos por parte de Adolf Hitler.
La carrera del Anticristo venidero y la difícil situación de los judíos están claramente y con
divina intención caleidoscópica en el relato de Antíoco Epífanes y su trato bárbaro de los
descendientes de Jacob.
En ese día futuro, los judíos apóstatas creerán que el pacto que están haciendo les brindará
protección contra las naciones circundantes. Eso es precisamente lo que pensaban esos judíos
cuando hicieron un pacto con Antíoco Epífanes. En realidad, será un pacto con la muerte. Será
la gran apostasía de Israel. No solo no les brindará la seguridad y la paz que buscan; de hecho,
llevará a la nación al umbral mismo de la extinción. El Señor dijo: "Y si esos días no fueran
acortados, nadie se salvaría" (Mateo 24:22). Este texto no habla de la aniquilación universal. En
Mateo 24: 15-26 el tema es la abominación desoladora; la ubicación es Israel; los participantes
son principalmente judíos; la ocasión es "el tiempo de angustia de Jacob [Israel]" (Jer. 30: 7). Son
los judíos de Israel los que perecerían si la Gran Tribulación no fuera interrumpida. 4
El profeta Isaías, con sarcasmo, escribió sobre ese futuro pacto que Israel hará de esta manera:
"Por cuanto habéis dicho: Hemos hecho un pacto con la muerte, y con el seol estamos de
acuerdo, cuando pase el azote desbordante, no vendrá a nosotros, porque hemos hecho de la
mentira nuestro refugio, y bajo la mentira nos hemos escondido "(Isa. 28:15).
Una vez más el profeta habló de la apostasía venidera: "Y tu pacto con la muerte será anulado,
y tu pacto con el seol no se mantendrá; cuando pase el azote desbordante, serás pisoteado por
él" (Isa. 28). : 18). 4 El "azote desbordante" al que ambos versículos se refieren en última instancia
y del que no escaparán es la Gran Tribulación, "el tiempo de angustia de Jacob". Este pacto de
apostasía en el que entrará Israel se habla de la imagen de la infidelidad espiritual y la infidelidad.
¿Cómo podría pensarse de otra manera cuando, en su último día de infidelidad, habiendo
rechazado a su verdadero Mesías, abrazan al falso mesías?
Detrás de las puertas y de los postes de las puertas has puesto tu recuerdo; porque te has
descubierto a otro que no soy yo, y has subido; ensanchaste tu lecho, y con ellos hiciste pacto;
amas su lecho donde lo viste. Y fuiste al rey con ungüento, y aumentaste tus perfumes, y enviaste
a tus mensajeros lejos, y te humillaste hasta el infierno. (Isaías 57: 8-9)
Los tres textos (Isa. 28:15, 18; 57: 8-9), al hablar del pacto que Israel hará con el Anticristo
(Dan. 9: 24-27), se refieren a él como un pacto con la muerte.
La apostasía, entonces, a la que se refirió Pablo (2 Tes. 2: 3-4), involucrará a Israel, no a la
iglesia. Comenzará cuando muchos dentro de la nación firmen un pacto con el Anticristo
(desconocido para ellos, un pacto con la muerte) al comienzo de esa septuagésima semana. La
apostasía abarcará un abandono total o un alejamiento de la relación renovada del pacto (la

semana setenta) y del Dios de sus antepasados y el Mesías prometido. Abrazarán una religión
falsa (humanismo) y un Mesías falso (el Anticristo) que ofrece una paz falsa y una solución al
dilema del Medio Oriente.
A la mitad de esa septuagésima semana de apostasía judía, el Anticristo romperá el pacto con
Israel. Habiendo ingresado al Medio Oriente con el pretexto de proteger a Israel de sus enemigos,
derrotará a Egipto, Siria y otras naciones. Entonces él " plantará las tiendas de su palacio entre
los mares el Mediterráneo y el mar Muerto] y el monte glorioso y santo; [Monte Sion]" (Dan. 11:
42-45). Solo entonces, a mediados de la semana setenta, con la instalación de su imagen en el
templo, los judíos se darán cuenta de su verdadero carácter e identidad real y de que han hecho
un pacto con la muerte.
Algunos comentaristas, enfocándose en la declaración de Pablo a los Tesalonicenses "y que
el hombre de pecado sea revelado, el hijo de perdición" (2 Tes. 2: 3), han colocado ese evento
en la firma del pacto (Dan. 9: 24- 27) y, por tanto, al comienzo de la septuagésima semana. Al
hacerlo, han pasado por alto todo el sentido del argumento de Pablo. Dos hechos son de suma
importancia: (1) la apostasía debe ser lo primero (que la apostasía solo puede entenderse como
el abandono total por parte de "muchos" del pueblo judío de su relación de pacto con el Señor
durante la primera mitad de la septuagésima semana) ; (2) a mediados de la semana setenta, el
hombre de pecado será revelado. Pablo lo deja claro de la manera más conspicua. Después de
afirmar que el hombre de pecado debe ser revelado, no relaciona esa revelación con el momento
de la firma del pacto, sino con la ocasión del establecimiento de la imagen del Anticristo. El apóstol
describió la revelación del inicuo de esta manera: "El cual se opone y se ensalza a sí mismo sobre
todo lo que se llama Dios, o que es adorado, de modo que él, como Dios, se sienta en el templo
de Dios, mostrándose que él es Dios. "(2 Tes. 2: 4).
Este evento, que ocurre a mediados de la semana setenta, no puede divorciarse del momento
en que se revela el Anticristo. Pablo no se refería al momento en que el Anticristo aparece en
escena; claramente eso fue tres años y medio antes, cuando se hizo el pacto. Ese no es el
problema. Pablo estaba hablando del tiempo en que los judíos reconocerán al Anticristo por quien
realmente es. Ese reconocimiento ocurrirá cuando su imagen sea erigida en el templo a mediados
de la semana setenta (Dan. 9:27; cf. Mat. 24:15). Es entonces, y solo entonces, que Israel sabrá
que ha hecho un pacto con la muerte. El impacto será indescriptible. Será la peor de las
pesadillas, solo que será real. Será la peor de las historias de terror , solo que tendrá sustancia.
No es de extrañar que se le llame la Gran Tribulación (Mat. 24:21) o "el tiempo de angustia de
Jacob [Israel]" (Jer. 30: 7).
Para comprender por qué Israel no sabrá quién es realmente el Anticristo hasta que se erija su
imagen, se deben comprender los siguientes hechos destacados.
Según la Palabra de Dios, el Anticristo es un hombre que vivió antes. Gobernó uno de los
siete grandes imperios anteriores que afectaron directamente a Israel. Los primeros seis fueron
(1) Egipto, (2) Asiria, (3) Babilonia, (4) Medo-Persia, (5) Grecia y (6) Roma (Apocalipsis 17:10).
La clara identificación de la séptima nación aguarda más esclarecimiento. El Anticristo no solo ha
vivido y gobernado antes, sino que vivirá y gobernará de nuevo. Literalmente será resucitado de

entre los muertos. Con respecto a este gobernante levantado y su reino, la Palabra de Dios tiene
mucho que decir. "Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y su herida mortal fue sanada,
y todo el mundo se maravilló en pos de la bestia" (Ap. 13: 3; cf. 17: 9). Tan asombroso es este
hecho que se proporcionan más detalles:
Y vi otra bestia [un falso profeta] que subía de la tierra; y tenía dos cuernos como de cordero, y
hablaba como un dragón [con astucia y crueldad]. Y ejerció todo el poder de la primera bestia [el
Anticristo] ante él, e hizo que la tierra y sus habitantes adoraran a la primera bestia, cuya herida
mortal fue sanada. Y hace grandes maravillas, de modo que hace descender fuego del cielo sobre
la tierra a la vista de los hombres [para falsificar al profeta Elías, quien, según la Palabra de Dios,
anunciará la venida del verdadero Mesías (Mai 4: 5-6), y que también invocó fuego del cielo (ver
1 Reyes 18:24, 36-38)], y engañó a los moradores de la tierra por medio de los milagros que tenía
poder para hacer. a la vista de la bestia, diciéndoles a los moradores de la tierra que le hicieran
una imagen a la bestia, que tenía la herida de espada [derrota militar], y vivió [de nuevo, una
referencia a su muerte y restauración a la vida], (Apocalipsis 13: 11-14)
Juan tiene aún más que decir acerca de la venida del Anticristo: "Y la bestia que era, y no es,
es el octavo, y es de los siete [es decir, sale de los siete], y va a la perdición" ( Apocalipsis 17:11).
Una vez más, la fuerte implicación del texto es que el Anticristo una vez vivió y gobernó una
nación, luego murió y será resucitado para gobernar el octavo imperio. Esto no debería ser
sorprendente. Dado que el Anticristo será un Cristo falso, también realizará una resurrección
falsa. Resucitará, pero morirá de nuevo e irá "a la perdición". Jesús no fue simplemente
resucitado; Resucitó para no morir nunca más.
Con respecto al Anticristo, William Newell observó con perspicacia:
Así yacerá en la conciencia interna del mundo engañado "la semejanza de una imagen" del
hombre, un hombre maravilloso, que ha regresado de una manera más allá de su conocimiento
del reino invisible de los muertos ... Uno que ha sido asesinado con la muerte. -el golpe de una
espada es "curado"; ¡Un cuerpo muerto se levanta! Aquel que ha estado en el "abismo" posee
este cuerpo asesinado ... Podría ser un hombre como Napoleón, porque el Cuarto Imperio sigue
en pie hasta que la piedra lo golpea; pero es más probable que sea uno de los que gobernarán
después de la restauración más formal del Imperio Romano. Mussolini, con sus ambiciones por
la restauración de la antigua Roma, sus ideales de César, su voluntad inflexible, su energía
inquebrantable, es un presagio de lo que será uno de estos emperadores; y también a prueba la
rapidez con tal un uno puede elevarse al poder Por supuesto, Mussolini no comienza a llenar el
vasto cuadro de la Bestia de Apocalipsis 13. 6
Charles Ryrie, al comentar sobre el Anticristo, escribió:
Una de las cabezas de la bestia fue "herida de muerte". Literalmente dice, "como si hubieran sido
asesinados a muerte". Esta es exactamente la misma palabra que se usó en 5: 6 del Cordero
donde se tradujo "como inmolado". Si Cristo murió realmente, entonces parece que este
gobernante también morirá. Pero su herida sanará, lo que solo puede significar la restauración
de la vida. En 11: 7 fue visto como saliendo del abismo, y eso coincide con su restauración a la

vida aquí. Al parecer, en realidad muere, desciende al abismo y vuelve a la vida. Es comprensible
que el mundo se pregunte por él. 7
El peor de todos los hombres, el Anticristo, será directamente energizado por Satanás. Por lo
tanto, al inclinarse ante el Anticristo, los hombres adorarán a Satanás. Juan escribió: "Y adoraron
al dragón que dio poder a la bestia" (Apocalipsis 13: 4a).
El Anticristo hará el pacto con Israel. Su identidad anterior (bajo la cual gobernó uno de los
imperios previos de las siete bestias) será clara para Israel y el mundo a mediados de la semana
setenta, cuando evidentemente será resucitado de una herida fatal y cuando la estatua de su
imagen sea desvelado en el templo. Ese es precisamente el punto de la enseñanza de Pablo en
2 Tesalonicenses 2.
La apostasía ocurrirá durante los primeros tres años y medio de la septuagésima semana de
Daniel, y luego, a la mitad de la semana, el Anticristo será revelado al pueblo judío. Ese evento
desencadenará un período de tal severidad que a menos que esos días se acorten, ninguna carne
(nuevamente en contexto, judía) viviría. 8
El asunto en cuestión, y que para este autor es innegablemente claro, es que la apostasía y la
revelación del hombre de pecado a Israel debe ocurrir dentro de la semana setenta, no antes de
que comience. Que un remanente de creyentes piadosos reconocerá al Anticristo cuando se haga
el pacto es ciertamente cierto y consistente con la enseñanza del Señor (Mateo 24:33; compárese
con vv. 4-28) y el apóstol Pablo (1 Tesalonicenses 5 : 4-6). Pero lo que Pablo está enseñando es
que Israel, la nación con quien se hizo el pacto, no reconocerá al Anticristo hasta que la
abominación desoladora ocurra a la mitad de la semana. Según el apóstol Pablo, el día del juicio
del Señor debe tener lugar después de esos eventos. Por lo tanto, el Día del Señor no puede
comenzar al comienzo de la septuagésima semana, y el Rapto, que ocurre al comienzo mismo
del Día del Señor, no puede ser pre-tribulacional.
El rapto antes de la tribulación es una vez más herido de muerte, esta vez por una interpretación
libre, dispensacional, premilenial y literal de la enseñanza de Pablo en 2 Tesalonicenses 2.
El siguiente cuadro describe los dos precursores del Día del Señor y las verdades relacionadas
que se presentan en este capítulo.

CONVERGENCIA
1. Anticristo
2. Guerra
3. Hambruna
4. Pestilencia
5. Martirio
El día del señor

144.000 sellados
Último triunfo 1 Cor . 15:52
Apostasía y hombre de pecado 2 Tes . 2: 3

PARTE III
16 LA VENIDA Y EL FIN
En este capítulo se definirán dos términos y se examinará su relación con el momento del
Rapto. Ambos términos son cruciales, y ambos se encuentran en una pregunta que los discípulos
le hicieron al Señor. Estaban en el Monte de los Olivos. El estado de ánimo estaba tenso. El gran
conflicto entre el liderazgo judío y Jesús había alcanzado su punto culminante. Ahora Jesús se
estaba yendo. Su nación no lo volvería a ver hasta que estuvieran listos para decir:
"Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor" (Mateo 23: 39b). Los discípulos estaban
consternados y aturdidos. "Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le
acercaron aparte, diciendo: Dinos , ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu
venida, y del fin de los tiempos?" (Mateo 24: 3).
Viene la primera palabra a considerar . Es la traducción de la palabra griega parousia y se
pronuncia pa-ROO-zee-a. Este examen no será tedioso. Es importante. Este quedará claro.
La palabra parousia (venida) aparece veinticuatro veces en el Nuevo Testamento. Se utiliza en
nueve libros: Mateo, 1 y 2 Corintios, Filipenses, 1 y 2 Tesalonicenses, Santiago, 2 Pedro y 1 Juan;
y por cinco autores: Mateo, Pablo, Santiago, Pedro y Juan. Además, Mateo atribuye su uso a los
discípulos (Mat. 24: 3) y al Señor mismo (Mat. 24:27, 37). También se emplean otras tres palabras
para hablar del regreso de Cristo. Uno de ellos es la palabra griega erchomai, simplemente
traducida como venir. Se utiliza, por ejemplo, en estas palabras del Señor: "De cierto os digo, hay
algunos que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que vean al Hijo del hombre viniendo
[erchomai] en su reino" ( Mateo 16:28).
Una segunda palabra que entra en la discusión del Rapto es la palabra apokalypsis,
generalmente traducida como venida o revelación. Su significado básico es "revelar o sacar a la
luz". En la Palabra de Dios hay una revelación que trae la luz del Señor Jesús por parte de
hombres que estaban bajo la influencia controladora del Espíritu Santo. En su venida
(apokalypsis), se revelará a sí mismo o se revelará a sí mismo. El apóstol Pablo escribió a los
corintios: "Para que no os quedéis atrás en ningún don, esperando la venida [apokalypsis], o
revelación personal, de nuestro Señor Jesucristo" (1 Cor. 1: 7).
La última palabra es epiphaneia, que con mayor frecuencia se traduce como apareciendo. Con
respecto a la epifanía (aparición) de Cristo , Lawrence Richards ha escrito en su Diccionario
expositivo de palabras bíblicas: "Como término religioso, indica una manifestación visible de una
deidad oculta, ya sea en persona o mediante algún gran acto a través del cual se revela su
presencia. Jesús vendrá en una explosión de poder, quemando su imagen en las retinas de la
humanidad ciega y sin fe ". 1 Escribiendo al joven Timoteo, Pablo dijo: "Te mando, pues, delante
de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a vivos y muertos en su aparición [epiphaneia] y en
su reino" (2 Tim. 4: 1). ).
Sobre la base de estas diferentes palabras empleadas en relación con el regreso de Cristo y
los diferentes énfasis que hacen, algunos han intentado probar dos venidas distintas. Se sugiere

que una venida tiene el propósito de raptar a la iglesia, y la otra se refiere a Su regreso en gloria.
Paul Feinberg escribe: "Tanto los pre-tribulacionistas como los mid-tribulacionistas han señalado
diferencias entre el Rapto y la Segunda Venida. Los pasajes centrales que tratan de cada evento
revelan estas diferencias". 2 La lógica de Feinberg, y la de los que siguen en su tren, no está
probada. Las palabras griegas erchomai (venida), apokalypsis (venida o revelación) y epiphaneia
(apareciendo) no describen dos venidas, primero para el rapto de la iglesia y luego para regresar
en gloria siete años después. Son palabras empleadas para describir diferentes aspectos de la
singular venida de Cristo.
La palabra parusía (venida) tiene un significado mucho más amplio que las otras palabras
empleadas en los textos de la Segunda Venida, y ese significado debe entenderse claramente.
Parusía (venida) se deriva de dos palabras griegas, para que significa con y ousia que significa
ser. La parusía, entonces, denota dos cosas: una llegada y una presencia consecuente con. El
erudito griego WE Vine ilustra esto refiriéndose a una carta de papiro en la que una dama habla
de la necesidad de su parusía en un lugar para atender los asuntos relacionados con su propiedad
(una presencia venidera y continua para lograr ciertos asuntos). . 3 En al menos dos ocasiones, el
apóstol Pablo usa la palabra parusía en el sentido de su presencia. Citando lo que otros habían
dicho sobre él, escribió: "Porque sus cartas, dicen, son pesadas y poderosas, pero su presencia
corporal [parousia] es débil y su habla despreciable" (2 Cor. 10:10). Y de nuevo, "Por tanto,
amados míos, como siempre habéis obedecido, no sólo en mi presencia [parousia] sino ahora
mucho más en mi ausencia, obrad vuestra propia salvación con temor y temblor" (Fil. 2:12). En
este verso se contrasta su parusía (presencia) con su ausencia.
Y del Anticristo escribió Pablo, "cuya venida [parousia] es por obra de Satanás con todo poder
y señales y prodigios mentirosos" (2 Tes. 2: 9). La venida (parusía) del Anticristo incluye su
presencia continua para realizar su obra satánica de señales falsas y maravillas mentirosas. La
venida (parusía) de Cristo incluirá Su presencia continua para arrebatar a la iglesia y Su Día del
Señor en el juicio de los malvados. Las otras palabras empleadas para describir Su venida o
revelación se enfocan en un aspecto de Su venida, mientras que parousia está hablando de la
totalidad de esa gloriosa serie de eventos. La venida de Cristo (parousia) se verá en los cielos
(es decir, Su gloria, no Su forma corporal), y habrá una presencia continua con el propósito de
arrebatar a la Iglesia y juzgar a los malvados. Cuando los hombres de hoy hablan de la primera
venida de Cristo, no se limita solo a Su nacimiento. Más bien, incluye la anunciación a María, la
encarnación, el razonamiento de Jesús en el templo a los doce años, su crecimiento ante los
hombres y Dios, su ministerio público, su crucifixión, resurrección y ascensión. Todo esto
comprende Su primera venida. De manera similar, Su segunda venida incluirá el Rapto de la
iglesia, el Día del juicio del Señor y Su regreso en gloria. Resumiendo el significado de las
palabras usadas para describir el regreso de Cristo, el Diccionario Expositivo de Palabras Bíblicas
dice: "La segunda venida de Jesús es un tema rico y complejo del NT. Como la primera venida
de Jesús, no ocurre como un solo acto. pero se extiende por un lapso de tiempo a medida que
los muchos propósitos de Dios se llevan a cabo al final del tiempo ". 4

A partir de un examen de los versículos en los que aparece la palabra parusía , se pueden
hacer las siguientes observaciones.
En primer lugar, en la versión King James de la Biblia, la palabra parousía se traduce viene
veintidós veces, y dos veces se traduce presencia (2 Cor 10:10;.. Fil 2:12).
En segundo lugar, de las veinticuatro veces que se usa la parousía en el Nuevo Testamento,
dieciocho de esas veces se usa proféticamente. Diecisiete veces se usa para la venida del Señor
Jesús y una vez para la venida del Anticristo (2 Tes. 2: 9).
En tercer lugar, el Rapto de la iglesia es uno de varios asuntos directamente asociados con Su
venida. Pablo escribió estas palabras a los tesalonicenses: "para que sean afirmados vuestros
corazones, irreprensibles en santidad delante de Dios nuestro Padre, en la venida [parousia] de
nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos. " (1 Tes. 3:13). . "Santos" en este versículo es
una traducción desafortunada e inapropiada. "Santos" en este versículo no se refiere a los
creyentes. La palabra griega hagios debería traducirse como santos y es una referencia a los
seres angelicales. Estos seres angelicales acompañarán a Cristo en su venida (parousia) [cf.
Mate. 25:31; 2 Tes. 1: 7-8; Apocalipsis 19:14], en ningún sentido, entonces, se puede usar 1
Tesalonicenses 3:13 para apoyar la enseñanza de que el Señor viene por la iglesia al comienzo
de la septuagésima semana y luego con la iglesia al final, como algunos afirman.
Concerniente a la íntima asociación entre la venida de Cristo (parousia) y el Rapto, escuche a
Pablo una vez más: "Porque esto os decimos por la palabra del Señor, que nosotros los que
vivimos y permanecemos hasta la venida [parousia] del Señor no precederemos [vayan antes] de
los que duermen "(1 Tes. 4:15). La parusía (venida) y el Rapto están íntimamente asociados.
Escuche a Pablo una última vez a este respecto: "Y el mismo Dios de paz os santifique por
completo; y ruego a Dios que todo vuestro espíritu, alma y cuerpo sea conservado sin mancha
hasta la venida [parousia] de nuestro Señor Jesucristo" (1 Tes. 5:23). La audiencia de Pablo
estaba compuesta por creyentes , y se unirán a Cristo en Su parousía (venida). Por tanto,
necesariamente, la venida y el Rapto están, una vez más, íntimamente asociados.
Este hecho destruye el intento de algunos de comenzar el Día del Señor a mediados de la
semana setenta o más tarde, pero tener un rapto antes de la tribulación al menos tres años y
medio antes. El Rapto y el Día del Señor están íntimamente relacionados con Su venida
(parousia). Pablo hace esta asociación en su segunda carta a los tesalonicenses: "Hermanos, os
rogamos por la venida de nuestro Señor Jesucristo, y por nuestra reunión con él, que no seáis
pronto conmovidos ni turbados, ni de espíritu, ni de palabra, ni de letra como de nosotros, como
que el día del Señor está presente " (2 Ts. 2: 1-2).
Cuarto, la venida de Cristo iniciará el Rapto y luego será seguida inmediatamente por el juicio
del Día del Señor. Pablo escribió a los corintios: "Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las
primicias; después los que son de Cristo, en su venida [parousia]" (1 Cor. 15:23). La cronología
que sigue a la venida de Cristo es luego presentada por el apóstol: "Entonces vendrá el fin,
cuando entregue el reino a Dios, el Padre, cuando haya quitado todo dominio, toda autoridad y
poder" (1 Cor. 15:24). El fin al que se refirió Pablo es el día final del juicio del Señor. La iglesia
será arrebatada y luego el fin, la ira de Dios, caerá sobre un mundo que no se arrepienta.

En el contexto de una discusión sobre Su venida, el Señor enseñó: "Pero como fueron los días
de Noé, así será también la venida [parousia] del Hijo del Hombre" (Mateo 24:37). Y luego el
Señor describió cómo eran los días de Noé: "Porque como en los días antes del diluvio, comían
y bebían, se casaban y daban en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca" (Mateo
24 : 38). Que los días antes del diluvio fueron inicuos está fuera de discusión (Génesis 6: 5-7).
Pero ese no es el punto del Señor. Lo que el Señor estaba enseñando es que los hombres
realizarán sus actividades normales (comer, beber, casarse y dar en matrimonio, las cosas más
básicas de la vida) sin sentido de juicio inminente, sin conciencia de que la deidad está a punto
de visitarlos, la humanidad en juicio. Según el Señor, "no supieron hasta que vino el diluvio [pero
entonces ya era demasiado tarde], y se los llevó a todos [fueron muertos], así será también la
venida [parousia] del Hijo del hombre" (Mat. .24:39). Así como el diluvio comenzó el mismo día
en que Noé entró en el arca, el Señor enseñó que el Rapto ocurriría el mismo día en que comienza
el Día del Señor (Lucas 17: 26-27, 30).
En la venida de Cristo estarán los que están dentro del arca, por así decirlo por la fe en Cristo,
y los que están fuera del arca, por haber rechazado a Cristo. El Señor ilustró esa verdad:
"Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado [en rapto], y el otro será dejado [para
juicio]. Dos mujeres estarán moliendo en el molino; la una será tomada [en rapto], y el otro dejado
[para juicio] "(Mat. 24: 40-41). 5 Esta venida dentro de la semana setenta siempre ha sido un texto
que ha perturbado el rapto antes de la tribulación. Y muchos expositores que han intentado
enseñar Mateo 24 saben que eso es cierto.
La venida (parousia) inicia dos cosas: primero, el rapto de los justos; y segundo, el fin, el Día
del juicio del Señor sobre los impíos.
Quinto, nadie sabrá el día o la hora de la venida de Cristo (parousia). El Señor enseñó: "Pero
del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles del cielo, sino mi Padre solamente" (Mateo 24:36).
El énfasis está en saber el día o la hora del regreso de Cristo. Ese detalle específico se
desconoce.
En sexto lugar, en contraste, los creyentes con discernimiento espiritual sabrán el tiempo
aproximado de Su venida (parousia). Escuche las palabras del Salvador: "Aprendan ahora una
parábola de la higuera: cuando su rama aún esté tierna y brote hojas, sabéis que el verano está
cerca; así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, sabed que [en contexto, "se refiere
a Su venida] está cerca, aun a las puertas" (Mateo 24: 32-33). La enseñanza del Señor es
inequívocamente clara. La higuera era un indicador de tiempo. Cuando sus ramas se ablandaron
y brotó hojas, el pueblo judío sabía que el verano estaba cerca (acercándose), pero no sabían la
hora exacta. La higuera era un signo de aproximación. Asimismo, cuando ocurran los eventos
descritos en Mateo 24: 4-28, los hombres sabrán que la venida de Cristo (parousía) está cerca.
Como la higuera, esos eventos serán un signo de aproximación. Los hombres de fe conocerán el
período general de la venida de Cristo (parousia), pero no sabrán la hora ni el día; por lo tanto, la
amonestación a la vigilancia (Mat. 24:42). Esto es paralelo a la enseñanza tanto de Pablo como
de Pedro.

Pablo escribió: Pero vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas para que aquel día os sorprenda
como ladrón. (1 Tesalonicenses 5: 4)
Y Pedro advirtió,
¿Esperando y apresurándose a la venida del día de Dios, en el cual los cielos, encendidos, se
disolverán, y los elementos se derretirán con ferviente calor? (2 Pedro 3:12)
Ambos, como el Señor, enseñan la vigilancia antes de la parousía. Nuevamente, si esto estuviera
describiendo una venida al final de la septuagésima semana, como los pre-tribulacionistas están
obligados a interpretarlo, los hombres, de hecho, sabrían el día exacto. Habrá exactamente 1.260
días desde el momento en que el Anticristo coloque su imagen en el templo, y siete años desde
el día en que Israel firme el pacto con él.
Séptimo, habrá una señal para indicar la venida de Cristo (parousia). Los discípulos
preguntaron: "¿Cuál será la señal de tu venida [parousia]?" (Mateo 24: 3b). Esa señal (singular,
no plural) será la manifestación de la gloria de Dios (cf. Mat. 24:30; 25:31). Nuevamente se
apagará la luz natural y se encenderá la luz sobrenatural (la gloria de Dios). Esa gloria disipará
las tinieblas asociadas con la apertura del sexto sello ("el sol se oscurecerá, y la luna no dará su
resplandor, y las estrellas caerán del cielo" [Mateo 24:29; cf. Apoc. 6: 12-14]).
Octavo, en el Discurso del Monte de los Olivos, la venida (parusía) de Cristo se sitúa claramente
después de la mitad de la semana setenta. Eso se vuelve obvio a la luz del hecho de que la
venida ocurre después del establecimiento de la imagen del Anticristo a mediados de la semana
setenta (Mateo 24: 15-22; cf. Dan. 9:27) y el intento de falsos profetas para sacar a los judíos de
las cuevas a las que han huido tras la erección de la imagen del Anticristo (Mat. 24: 23-26). El
Señor describió Su venida después de esos eventos de esta manera: "Porque como el relámpago
que sale del oriente y alumbra hasta el occidente, así será también la venida [parousia] del Hijo
del Hombre" (Mateo 24:27). ). Su venida será repentina, no anunciada e inesperada (como un
rayo) por el mundo inconverso, exactamente como el diluvio en los días de Noé. Ellos "no
supieron hasta que vino el diluvio" (Mateo 24:39), pero entonces ya era demasiado tarde.
De estas observaciones se pueden extraer algunas conclusiones claras.
En primer lugar, la venida del Señor (parusía) es un todo integral. Solo hay una Segunda
Venida. Incluye el Rapto de la iglesia, el derramamiento de la ira de Dios durante el Día del Señor
y el regreso físico de Cristo en gloria. El significado de la palabra venida (parousia) demuestra
ese hecho. Significa una presencia venidera y continua. Eso se contradice con el concepto de
una venida al comienzo de la semana setenta y otra al final, como ha enseñado a menudo el pre-
tribulacionismo.
La venida del Señor se describe constantemente como un evento singular. La Biblia es
repetidamente consistente con ese hecho: "¿Y cuál será la señal de tu venida?" (Mateo 24: 3);
"así será también la venida del Hijo del Hombre" (Mat. 24:27, 37, 39); "después los que son de
Cristo, en su venida" (1 Cor. 15:23); "en la presencia de nuestro Señor Jesucristo, en su venida"
(1 Tes. 2:19); "en la venida de nuestro Señor Jesucristo "(1 Tes. 3:13);" nosotros los que vivimos,
y quedamos hasta la venida del Señor "(1 Tes. 4:15);" y ruego a Dios que todo tu espíritu, alma y
cuerpo sean preservados sin mancha para la venida de nuestro Señor Jesucristo "(1 Tes. 5:23);"

Ahora os rogamos, hermanos, por la venida de nuestro Señor Jesucristo "(1 Tes. 2: 1);" a quien
el Señor consumirá con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida " :; Sea
paciente, por lo tanto, hermanos, hasta la (2 Tes 2 8.) ' viene del Señor' (Santiago 5: 7);" la llegada
del Señor se acerca "(Santiago 5: 8);" cuando os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro
Señor Jesucristo "(2 Ped. 1:16);" ¿Dónde está la promesa de su venida? " (2 Ped. . 3: 4);
"Esperando y apresurándose hasta la venida del día de Dios" (2 P. 3:12); "podemos tener
confianza y no ser avergonzado ante él en su venida " (1 Juan 2:28).
En todos y cada uno de los casos, la palabra venida (parousia) es modificada por el adjetvo
posesivo su o tu o, más frecuentemente, con el artículo definido el. Y en todos los casos, Su
regreso está en singular; No va sino que viene. Ni siquiera hay un indicio, en ninguna parte, de
dos venidas separadas. Ese es un hecho bíblico simple, sin adornos. La sugerencia que se
escucha a menudo de que Cristo vendrá primero por Su iglesia y luego regresará a la tierra por
segunda vez siete años después con Su iglesia es una suposición sin evidencia bíblica que la
respalde. El argumento de que los versículos que hablan de Su venida a veces se refieren al
Rapto y otras veces al regreso de Cristo en gloria, y por lo tanto, que debe haber dos venidas, no
tiene fundamento. Este argumento ignora totalmente el hecho de que la venida de Cristo (parusía)
incluye tanto su venida como su consiguiente presencia para lograr sus propósitos. Algunos
textos que hablan de la venida de Cristo enfatizan el Rapto y el Día del Señor; otros, su regreso
en poder y gloria. Pero estos eventos son parte de un todo compuesto, la Segunda Venida.
Existe una clara evidencia de que hay una venida (parusía) de Cristo algún tiempo después de
la mitad de la semana setenta (cf. Mat. 24: 3, 15, 27). Para que el rapto antes de la tribulación
se mantenga, entre otras cosas, se deben demostrar dos puntos: Primero, que hay dos venidas;
y segundo, que uno de ellos ocurre antes de que comience la septuagésima semana.
Aquí se extiende una invitación genuina y, intencionalmente, amable a los amigos de
persuasión pre-tribulacionalistas: Demuestre (y con eso se entiende mediante una exégesis
cuidadosa de cualquier texto bíblico) que hay dos venidas futuras de Cristo (porque tal debe ser
el caso para que se mantenga el pre-tribulacionismo), y este autor repudiará públicamente, y con
profunda y humilde disculpa, la tesis principal de este libro. Esa invitación es genuina. Pero si eso
no se puede hacer, la tesis de este libro se realza enormemente.
Además, dado que el Rapto está directamente relacionado con la venida (parousía, 1 Tes.
3:13; 5:23; 2 Tes. 4: 5), y la venida demostrable (parousía) ocurre después de la mitad de la
septuagésima semana (específicamente antes de la apertura del séptimo sello, Mateo 24:27;
Apocalipsis 6: 12-17), así también el Rapto debe ocurrir más allá de la mitad de la septuagésima
semana. Una vez más, esto niega cualquier intento de colocar el Rapto al comienzo de la semana
setenta y el Día del Señor a la mitad o después. Algunos maestros han intentado hacer eso
porque reconocen que el Día del Señor comienza más allá de la mitad de la semana setenta,
pero aún quieren aferrarse al pre tribulacionismo.
Además, nadie puede saber el día o la hora de la venida de Cristo (parousia). Eso es
claramente enseñado por el Señor mismo (Mateo 24: 36-37). Sin embargo, los hombres deben

conocer el período de tiempo general de la venida de Cristo. Eso también lo enseña el Señor
(Mateo 24: 32-33). El apóstol Pablo advirtió a los tesalonicenses que la venida del Señor
(parousia) sería como "un ladrón en la noche" (1 Tes. 5: 2). Luego explicó la respuesta tanto de
los salvos como de los no salvos a la venida del Señor. En cuanto a los incrédulos, escribió:
"Porque cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como
los dolores de la mujer encinta, y no escaparán" (1 Tes. 5: 3). La imagen que describió Pablo es
la de un mundo inconverso que fue tomado completamente desprevenido y sin estar preparado
para el regreso de Cristo. Pero de los salvos escribió con respecto a la venida de Cristo (parusía):
"Pero vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas para que aquel día os sorprenda como ladrón.
Vosotros todos sois hijos de la luz e hijos del día; no somos de la noche, ni de las tinieblas. Por
tanto, no durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios "(1 Tes. 5: 4-6; ver también
2 Ped. 3:12).
Ninguna cantidad de racionalización puede explicar el hecho de que si la venida del Señor es
inminente y antes de la tribulación, Él, por absoluta necesidad, regresará como "un ladrón en la
noche" incluso para los creyentes. La admonición paulina de estar atentos a un evento que no
tiene eventos profetizados que lo precedan sería el ejercicio final en futilidad. Si, por otro lado, la
venida de Cristo y el Rapto ocurren después de los eventos de Mateo 24: 4-28, como sostiene la
tesis de este libro (inmediatamente antes de la apertura del séptimo sello), entonces las palabras
del Señor tienen perfecto sentido. . "Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas [los
acontecimientos descritos en los primeros cinco sellos], sabed que [su venida (parousia)] está
cerca, aun a las puertas" (Mat. 24:33; cf. Lucas 21:28). Ese día no necesita sobrepasar al creyente
como "un ladrón en la noche" precisamente porque los eventos de la semana setenta anunciarán
su acercamiento, no la hora misma, sino el período de tiempo general, exactamente como el
Señor enseñó.
Finalmente, de la manera más clara posible, si solo hay una venida, la doctrina de la inminencia
es destruida por la pregunta planteada por los discípulos. Preguntaron: "¿Cuál será la señal de
tu venida [parousia]?" (Mateo 24: 3). Las señales son milagros o prodigios que se dan para
autenticar o corroborar una verdad divina importante (Is. 7:14). En este caso, los discípulos
preguntaron sobre la señal de su venida (parousia). Dado que la señal debe preceder a la venida,
y el Rapto está relacionado con la venida, el Rapto no puede carecer de señales. Y la inminencia,
que Walvoord ha llamado el pilar central del rapto antes de la tribulación, está una vez más
desacreditada. 6
Hay otra palabra sobre la que ahora se llama la atención. Los discípulos preguntaron: "¿Cuál
será la señal de tu venida y del fin del mundo?" (Mateo 24: 3).
La frase "el fin del mundo" (como en la versión autorizada) es particularmente engañosa. Se
traduce mejor como "el fin de los tiempos". La palabra griega aion no es el mundo, sino un período
o era durante el cual ocurren los eventos. Al comentar sobre este tema, el erudito griego WE Vine
señaló que el "fin de la era" no denota una terminación, sino el movimiento de los eventos hacia
un clímax designado. 7 Y aún hay más más allá de ese clímax.

Cuando los discípulos preguntaron: "¿Cuál será la señal de tu venida [parousia] y del fin de los
tiempos [aion]?" (Mateo 24: 3), se dieron cuenta de que la venida de Cristo terminaría una era y
comenzaría otra (el reino milenial). Un sinónimo del fin o el fin de los tiempos es la frase "hasta
la siega" (Mat. 13:30). Esta frase aparece en la parábola del Señor del trigo y la cizaña.
Les refirió otra parábola, diciendo: El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró
buena semilla en su campo; Pero, mientras los hombres dormían, vino su enemigo, sembró
cizaña entre el trigo y se fue. Pero cuando brotó la hierba y dio fruto, apareció también la cizaña.
Entonces vinieron los siervos del padre de familia y le dijeron: Señor, ¿no sembraste buena
semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? Les dijo: Un enemigo ha hecho esto. Los
criados le dijeron: ¿ Quieres , pues, que vayamos a recogerlos? Pero él dijo: No ; no sea que
mientras recojan la cizaña, arranquen también el trigo con ella. Que ambos crezcan juntos hasta
la siega; y en el tiempo de la siega diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en
manojos para quemarla, pero recoged el trigo en mi granero. (Mateo 13: 24-30)
Más tarde, los discípulos le pidieron al Señor que interpretara la parábola, y Él así lo hizo:
Él respondió y les dijo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre; El campo es el
mundo; la buena semilla son los hijos del reino, pero la cizaña son los hijos del inicuo; El enemigo
que los sembró es el diablo; la siega es el fin de los tiempos; y los segadores son los ángeles.
Por tanto, así como la cizaña se recoge y se quema en el fuego, así será al final de esta era.
(Mateo 13: 37-40)
La parte de la historia terrenal de la parábola era bastante simple. El trigo y la maleza iban a
crecer juntos. Solo en la cosecha debían separarse. El trigo iría al granero; las malas hierbas se
quemarían. 8
La verdad espiritual de la parábola es igualmente clara. Hombres justos e injustos deben
coexistir en el mundo. Luego, en "la siega [que] es el fin de los tiempos" (Mat. 13:39), ocurrirá la
separación. Los impíos serán arrojados al infierno (Mat. 13: 41-42), y "los justos resplandecerán
como el sol en el reino de su Padre" (Mat. 13:43).
El Señor enseñó, de la manera más querida posible, que la siega final es la separación de
justos e injustos, y que la siega final es el fin de los tiempos. Se hace esa identificación absoluta:
"la siega es el fin de los tiempos" (Mat. 13:39). Hablando de esa siega final, Juan el Bautista,
refiriéndose a Cristo, dijo:
Su aventador está en su mano [una pala pequeña para arrojar el grano contra el viento y separar
el trigo de la paja], y limpiará su era; y recogerá su trigo en el granero [mediante el rapto], y
quemará la paja en fuego que nunca se apagará [hasta el día del juicio del Señor]. (Mateo 3:12)
Para que el Rapto sea antes de la tribulación, "el fin" (o la cosecha que ocurre en la venida de
Cristo) debe comenzar al comienzo de la septuagésima semana. Pero una vez más, el hecho
evidente e irrefutable es que "el fin de la era" no comienza al comienzo de la septuagésima
semana. La evidencia de ese hecho es sustancial y convincente.
Primero, los eventos de Mateo 24: 4 y los siguientes son entendidos por la abrumadora mayoría
de intérpretes dispensacionales y pre-tribulacionales que describen eventos dentro de la

septuagésima semana. La Biblia de estudio de Ryrie declara ese punto de vista de manera
sucinta. Los versículos 4-14 enumeran las características de la primera mitad del período de la
Tribulación, mientras que los versículos 15-28 tratan de la segunda mitad. 9 En el versículo 6 (que
Ryrie coloca apropiadamente dentro de la semana setenta) el Señor enseña: "Y oiréis de guerras
y rumores de guerras; mirad que no os turbéis; porque todas estas cosas deben suceder, pero el
fin no es aún." La cosecha final, la separación de justos e injustos, aún no había ocurrido dentro
de la semana setenta. Nuevamente en el versículo 13 el Señor enseñó: "Pero el que persevere
hasta el fin, éste será salvo". Aún más dentro de la septuagésima semana, todavía no hay
cosecha final, no hay separación del trigo y la cizaña. Y si, como algunos sugieren, el fin ocurre
al final de la semana setenta, entonces ¿de qué están siendo salvas (liberadas) estas personas?
Si, por otro lado, el Rapto ocurre, como sostiene la tesis de este libro, inmediatamente antes de
la apertura del séptimo sello, entonces aquellos creyentes que perseveran hasta el fin (un tema
repetido tres veces: Mateo 10:22; 24:13; Marcos 13:13) serán salvados (liberados) del Día de la
ira del Señor.
En segundo lugar, en respuesta directa a la pregunta de los discípulos sobre "el fin de los
tiempos", el Señor enseñó esta verdad: " será predicado este evangelio del reino en todo el
mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. "(Mat. 24:14). El final aún
no se había producido, aunque el contexto está bien entrado en la septuagésima semana. Pero
se agrega una nueva verdad. El evangelio será predicado en todo el mundo antes de que venga
el fin.
Ahora surge un nuevo problema para el rapto antes de la tribulación; a saber, la Gran Comisión
de la iglesia:
Y Jesús se acercó y les habló, diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Id,
pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo, enseñándoles a observar todas las cosas que os he mandado; y he aquí que
estoy con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos. Amén. (Mateo 28: 18-20)
La promesa del Señor en la Gran Comisión incluía el hecho de que estaría con ellos "hasta el fin
de los tiempos" (Mateo 28:20).
En Mateo 24:14 hay cuatro cosas claras: (1) el Señor está hablando a los discípulos; (2) el
evangelio debe ser predicado a todas las naciones; (3) siguiendo la predicación del evangelio en
todo el mundo, vendrá el fin; y (4) el final está dentro de la septuagésima semana. En
comparación, en la Gran Comisión (1) el Señor está hablando a los discípulos; (2) se les ordena
predicar el evangelio en todo el mundo; (3) el Señor estaría con ellos hasta el fin de los tiempos;
y (4) si "el fin" en Mateo 24:14 está dentro de la semana setenta, entonces "el fin de la era" en
Mateo 28:20 también debe estar dentro de la semana setenta. La sugerencia de que el "fin" o "el
fin de los tiempos" en estos pasajes no se refieren al mismo "fin" no debe ser tomada en serio
por aquellos que honran la Palabra de Dios.
Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre, pero el que persevere hasta el fin, éste
será salvo. (Mateo 10:22)

El enemigo que los sembró es el diablo; la siega es el fin de los tiempos, y los segadores son
los ángeles. Por tanto, así como la cizaña se recoge y se quema en el fuego, así será al final de
esta era.(Mateo 13: 39-40)
Y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo? .. . Y os oirán de guerras y rumores de guerras;
mirad que no os turbéis; porque es necesario que sucedan todas estas cosas, pero aún no es el
fin . . . Pero el que persevere hasta el fin, éste será salvo. Y este evangelio del reino será
predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin .
(Mateo 24: 3, 6, 13-14)
Enseñándoles a observar todas las cosas que les he mandado, y he aquí que estoy con ustedes
siempre, hasta el fin de los tiempos. Amén. (Mateo 28:20)
Entonces vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios, el Padre, cuando haya quitado todo
dominio, toda autoridad y poder. (1 Corintios 15:24)
Si la Gran Comisión de la iglesia es evangelizar al mundo hasta el fin, entonces la iglesia debe
entrar en la septuagésima semana del libro de Daniel para cumplir con su santo llamamiento, solo
entonces para ser arrebatada antes del juicio del Día del Señor. , porque la iglesia, la esposa de
Cristo, no está destinada a la ira del Novio, que caerá solo sobre un mundo que no se arrepienta.
La iglesia será arrebatada antes de la ira (en el séptimo sello), no antes de la tribulación (al
comienzo de la septuagésima semana).
En un texto importante que rara vez se discute en un debate profético, la secuencia de estos
eventos está claramente delineada. Pablo escribió a los corintios: "de tal manera que nada os
falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo; el cual también os
confirmará [garantizará]hasta el fin, para que seáis irreprensibles en el día de nuestro Señor
Jesucristo. "(1 Cor. 1: 7-8). Hay tres verdades distintas a la vista: (1) los creyentes corintios están
esperando la venida del Señor (parousia); (2) Él los mantendrá hasta el fin (la cosecha final
cuando los justos y los injustos sean separados como trigo y paja); (3) serán hallados sin culpa
y, por lo tanto, escaparán del juicio del Día del Señor para entrar en el reino milenial.
En resumen de este capítulo, se han demostrado los siguientes hechos destacados:
• La palabra venida (parousia) significa venida y presencia consecuente.
• De las diecisiete veces que la palabra venida se usa en conexión con el regreso de Cristo,
se usa solo en singular y siempre con el artículo definido o un pronombre personal (es decir,
"la venida", "tu venida" o "su venida"). próximo").
• Ni una sola vez la Biblia habla de dos venidas, ni siquiera por una indirecta o implicación.
• Se puede demostrar que la venida de Cristo (parousía) ocurre después de la mitad de la
semana setenta (Mat. 24:27).
• En ningún texto venidero se puede demostrar que la venida ocurra antes de la
• Cuando ocurra la venida (parousia) , tendrá entre sus propósitos principales el Rapto de
los justos y el Día del Señor juicio de los impíos (1 Cor. 15: 20-24). Por lo tanto, es
indefendible argumentar que el Día del Señor comienza a la mitad de la septuagésima

semana de Daniel o más tarde y que la iglesia es raptada al menos tres años y medio antes,
o antes de que comience la septuagésima semana.
• La frase fin del mundo (Mat. 24: 3) se traduce con más precisión como fin de la era y habla
de la finalización de esta era en preparación para la entrada al próximo (el Milenio). El Día
del Señor será el período de transición de esta era a la era del reino.
• El final se identifica claramente como la siega final. Jesús enseñó, "la siega es el fin de los
tiempos" (Mateo 13:39).
• La siega final es la separación del trigo y la cizaña. El trigo son los justos, que serán
cosechados en el granero de Dios; la cizaña son los injustos, que serán cosechados y
quemados (Mat. 13: 40-43).
• El fin se identifica inequívocamente como ocurriendo dentro de la semana setenta (Mat.
24: 3; cf. w. 6, 13, 14).
• La Gran Comisión de la iglesia, la tarea del evangelismo mundial, es continuar hasta el
final. El Señor dijo: "Yo estaré con ustedes siempre, hasta el fin de los tiempos" (Mateo
28:20).
Dado que la iglesia debe continuar hasta el final, y el final es dentro de la semana setenta, un
rapto antes de la tribulación es imposible. Por otro lado, un rapto previo a la ira en el séptimo sello
encaja perfectamente con los datos bíblicos.

17 CONSERVADO DE LA HORA
Tres antiguas carreteras corren de norte a sur a través de Israel. Uno, en el lado
occidental, se encuentra a lo largo de la costa del litoral mediterráneo. Se le llama
apropiadamente Via Maris o Camino del Mar. Para un peregrino o ejército antiguo, era la ruta
más fácil y normalmente la mejor a seguir. El terreno era llano y había agua y comida fácilmente
disponibles.
Había una segunda ruta en el lado este del país. Estaba ubicado en las montañas muy por
encima de la grieta sirio-africana (la grieta natural más larga de la tierra) e incluye, como solo una
parte de sus límites, el Mar de Galilea, el Valle del Jordán y el Mar Muerto (este último es el punto
más bajo en la tierra). Esta ruta también tenía un nombre apropiado. Se llamaba King's Highway.
Terreno escarpado y escarpado, con agua y comida menos disponibles, era una ruta difícil,
adecuada solo para un rey que tenía esclavos para servirlo y un ejército para protegerlo.
Una tercera ruta atravesaba el centro de la tierra. Ascendiendo constantemente desde el
desierto del Sinaí, conectó ciudades como Beersheba, Hebrón, Belén y Jerusalén, donde alcanzó
una altitud de dos mil setecientos pies sobre el nivel del mar. Esta ruta, como la Via Maris y la
Carretera del Rey, también recibió un nombre apropiado. Se le llamó el Camino Patriarcal porque
los patriarcas (padres) Abraham, Isaac y Jacob lo usaron para viajar entre Beersheba, Hebrón,
Belén y Jerusalén. Esta calzada, que dividía la tierra al este y al oeste, ascendía como una
columna a través de la tierra de Judá hasta Jerusalén y luego hacia el norte.
La lluvia que caía en el lado occidental de la Carretera Patriarcal corría hacia el Mar
Mediterráneo. La lluvia que caía en el lado oriental se abría paso hacia los wadis (barrancos
estrechos o arroyos) y, a menudo con estruendoso rugido y gran poder, se vaciaba en el Mar
Muerto. La Carretera Patriarcal era una línea divisoria de aguas natural, que dividía el flujo de
agua entre el este y el oeste.
De manera similar, para muchos teólogos el punto de inflexión en el debate sobre el momento
del Rapto es un versículo de la Escritura, que divide los puntos de vista conflictivos del Rapto. La
forma en que se interpreta este versículo generalmente determina si un maestro de la Biblia es
antes de la tribulación, en la mitad de la tribulación o después de la tribulación. El apóstol Juan
escribió en el Apocalipsis: "Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te
guardaré de la hora de la prueba que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los que moran
en la tierra" (Apoc. 3:10). Robert Gundry ha llamado a Apocalipsis 3:10 el versículo más debatido
en la discusión del Rapto. 1 Douglas J. Moo ha declarado que Apocalipsis 3:10 siempre ha figurado
de manera prominente en el debate sobre el momento del Rapto. 2 Indiscutiblemente, pocos
versículos del Nuevo Testamento han sido examinados tan minuciosamente y completamente
por los eruditos griegos como lo ha sido Apocalipsis 3:10. En su escrutinio, han agotado las
numerosas gramáticas y léxicos, la Septuaginta, el griego clásico y la Biblia misma para llegar a
un entendimiento de la frase "Yo también te guardaré de la hora de la prueba" (Apocalipsis 3:10).
La naturaleza de la "prueba" está indicada por la palabra griega ek traducida en la Versión
Autorizada a partir de. Los pre-tribulacionistas generalmente entienden ek como el alejamiento
de la prueba. Por lo tanto, en su escenario, la iglesia se pone al día antes de que comience la

semana setenta. Los postribulacionistas interpretan que ek significa protección de lo que perciben
como un peligro real y presente (es decir, la semana setenta). En su opinión, por lo tanto, la iglesia
será preservada (pero no removida) durante la Tribulación. Los mid-tribulacionistas están una vez
más en una posición de mediación. Creen que durante los primeros tres años y medio, la iglesia
está protegida de la prueba entonces presente, y que durante los últimos tres años y medio la
iglesia será quitada de la prueba por el rapto. Los argumentos sobre la interpretación correcta
del texto griego son complejos y técnicos. Por esa razón, están restringidos a aquellos que
poseen más que un conocimiento superficial del idioma griego.
Como ya se señaló, la frase "Yo también te guardaré de la hora de la prueba" (Ap. 3:10) es
vista por muchos como un tema determinante en el debate del Rapto, el versículo decisivo que
divide las diferentes posiciones.
La realidad del asunto, sin embargo, es que simplemente no hay acuerdo entre los eruditos
griegos conservadores sobre cómo interpretar mejor la frase "Yo también te guardaré de la hora
de la prueba". Incluso dentro de los mismos campos teológicos, hay diferentes puntos de vista.
Por lo tanto, es justo decir que cada erudito se inclina a interpretar esta frase para fundamentar
su visión del Rapto. Sería fácil y seguro estar de acuerdo con el punto de vista pre-tribulacionista
de que el creyente es retirado del tiempo de la prueba, con el entendimiento de que el tiempo de
la prueba es el Día del Señor, no toda la septuagésima semana de Daniel. Ese punto de vista no
afectaría negativamente la posición básica de este libro. Sin embargo, debido a que los
comentaristas generalmente no han entendido que hay tres secciones en la semana setenta, los
dolores de parto iniciales, la Gran Tribulación y el Día del Señor, en opinión de este autor, han
cometido un error fundamental. El cuadro que sigue ilustra las posiciones generales del pre,
medio y post tribulacionismo en Apocalipsis 3:10.
La posición presentada en este volumen adopta un enfoque completamente diferente del tema.
(Es importante notar que la posición pre-tribulacionista que sugiere que la frase "guardado de la
hora" significa remoción encajaría con el punto de vista anterior a la ira con el entendimiento de
que la "hora" comienza con la apertura del séptimo sello). el punto de vista de que Apocalipsis
3:10, que figura así, ampliamente en el debate sobre el momento del Rapto, de hecho no tiene
nada que ver con el Rapto, y que los otros puntos de vista sobre el Rapto han sido forzados por
sus respectivos sistemas a interprete Apocalipsis 3:10 como lo han hecho. Un rapto antes de la
tribulación exige que la frase "Yo también te guardaré de la hora de la prueba" se interprete como
un alejamiento de la prueba de la septuagésima semana. Un rapto a mitad de la tribulación exige
protección de la prueba durante los primeros tres años y medio y luego ser removido de la prueba
durante los últimos tres años y medio. El rapto histórico posterior a la tribulación exige protección
de la prueba (sin remoción) durante toda la septuagésima semana.

GUARDAR DE LA HORA DE LA PRUEBA
Puntos de Vistas Tradicionales
Punto de Vista antes de la tribulación - "Eliminación de" la prueba (prueba).
Punto de Vista a Mitad de Tribulación - "Protección de” la prueba
Punto de Vista histórico post-tribulacionista: la iglesia está protegida de la
prueba durante la semana 70.
• primera 3½ Y e ars, a continuación, 'la eliminación de la' prueba f o últimos 3. 1/
2 años .
RAPTO PRETRIBULACIONAL
RAPTO MID TRIBULACIONAL
RAPTO POST TRIBULACIONAL
Prueba U Hora De La Prueba
TRIBULACIÓN DE SIETE AÑOS
Aquí se presenta evidencia de que la frase "Yo también te guardaré de la hora de la prueba"
se refiere a la protección de la Gran Tribulación, que ocurre antes de que comience el Rapto y el
Día del Señor. 3
La frase "Yo también te guardaré de la hora de la prueba" no debe separarse de lo que la
precede. Juan escribió: "Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te
guardaré de la hora de la prueba". Existe una relación de causa y efecto claramente definida.
Debido a que los creyentes fieles, por su parte, habrán guardado la palabra de paciencia de Dios,

Él, por su parte, los mantendrá alejados de la hora de la prueba. Es crucial, entonces, entender
el significado de la frase "Porque has guardado la palabra de mi paciencia".
La palabra traducida paciencia en Apocalipsis 3:10 aparece veintiocho veces en el Nuevo
Testamento. Constantemente transmite la idea de resistencia en medio de la adversidad. El
Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento define la palabra paciencia
de esta manera: "Para superar las dificultades; perseverar, mantenerse firme, mantenerse firme".
El Señor lo usó en el contexto de la septuagésima semana de Daniel. Él enseñó,
Y seréis traicionados por padres, hermanos, parientes y amigos; y matarán a algunos de vosotros.
Y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre. Pero no perecerá ni un cabello de tu
cabeza. En vuestra paciencia [resistencia en medio de la adversidad] poseed vuestras almas.
(Lucas 21: 16-19)
Se amonesta a los creyentes a permanecer fieles en medio de la adversidad. Lo peor que pueden
hacer los hombres es dañar el cuerpo físico y temporal; no pueden tocar el alma espiritual y
eterna. Pablo usó la palabra paciencia de la misma manera al escribir a los tesalonicenses:
"Recordando sin cesar su obra de fe, y labor de amor, y paciencia (perseverancia en medio de la
adversidad) de esperanza en nuestro Señor Jesucristo, ... Y os hicisteis imitadores de nosotros y
del Señor, habiendo recibido la palabra en mucha tribulación, con gozo del Espíritu Santo "(1 Tes.
1: 3, 6).
Y por segunda vez escribió a los tesalonicenses: "Para que nosotros mismos nos gloriemos en
vosotros en las iglesias de Dios por vuestra paciencia [resistencia en medio de la adversidad] y
fe en todas vuestras persecuciones y tribulaciones que sufrís" (2 Tes. 1: 4). El apóstol Juan,
escribiendo en el contexto de la abominación desoladora que ocurrirá a mediados de la semana
setenta, enseñó: "El que fue llevado al cautiverio, irá al cautiverio; el que mató a espada, a espada
será muerto. Aquí está la paciencia [resistencia en medio de la adversidad] y la fe de los santos
"(Apocalipsis 13:10).
Los creyentes serán perseguidos severamente en ese día. Algunos serán enviados al
cautiverio. Otros serán asesinados. Pero los que cometan esos actos serán debidamente
castigados por Dios. Aquellos que envíen a otros al cautiverio, ellos mismos serán enviados al
cautiverio. Aquellos que matan a espada, ellos mismos morirán a espada.
Dios es justo y una fe viva siempre mostrará paciencia (Heb. 6:12; 11:13). Ellos (fe y paciencia)
se complementan como una mano y un guante. El creyente que tiene fe siempre exhibirá
paciencia. Debe perseverar y permanecer fiel en medio de la adversidad. Y la adversidad
suprema, instigada humanamente, será la Gran Tribulación.
Juan volvió a escribir en el contexto de la mitad de la semana setenta:
Y el tercer ángel los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y
recibe la marca en su frente o en su mano, beberá del vino de la ira de Dios, el cual es derramado
sin mezcla en la copa de su indignación [no habrá dilución de la ira de Dios]; y será atormentado
con fuego y azufre delante de los santos ángeles y delante del Cordero; Y el humo de su tormento
subió por los siglos de los siglos; y no descansan ni de día ni de noche, los que adoran a la bestia
ya su imagen, ya todo aquel que recibe la marca de su nombre. Aquí está la paciencia [resistencia

en medio de la adversidad] de los santos; aquí están los que guardan los mandamientos de Dios
y la fe de Jesús. (Apocalipsis 14: 9-12)
En este texto, Juan contrasta dos grupos de hombres. El primer grupo son los que se someten
al Anticristo, le dan su lealtad y reciben su marca. Su justa recompensa será experimentar la ira
pura de Dios. El segundo grupo son los que exhiben paciencia (resistencia en medio de la
adversidad), algunos de los cuales sufrirán el martirio. Pero de ellos está escrito: "Y oí una voz
del cielo que me decía: Escribe: Bienaventurados [paradójicamente, vivos] los muertos que
mueren en el Señor [aquellos cuya fe se manifiesta mediante la paciencia] de ahora en adelante.
Sí, dice el Espíritu, para que descansen de sus trabajos, y sus palabras los siguen ”(Apocalipsis
14:13).
La paciencia, entonces, en su uso bíblico, transmite la idea de perseverar en medio de la
aflicción. Se usa con frecuencia en el contexto de la septuagésima semana de Daniel (Lucas
21:19; Apocalipsis 13:10; 14:12). Hay una razón para apelar a la paciencia de los creyentes que
vivan durante esa septuagésima semana. "Porque falsos Cristos y falsos profetas se levantarán,
y harán señales y prodigios para seducir, si es posible, aun a los elegidos" (Marcos 13:22).
"Respondiendo Jesús, les dijo: Toma Mirad que nadie engañe usted porque vendrán muchos en
mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo, y. Engañar a muchos" (Mateo 24: 4-5.). "Y muchos falsos
profetas se levantarán y engañarán a muchos" (Mateo 24:11). "Porque se levantarán falsos
Cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de modo que, si fuera posible,
engañarán a los mismísimos elegidos" (Mateo 24:24).
Deben destacarse varios puntos. Primero, Dios ha prometido a la iglesia de Filadelfia que
aquellos que guarden la palabra de Su paciencia, Él los guardará de la hora de la prueba. (Aplicar
la promesa dada a la iglesia de Filadelfia a toda la cristiandad es interpretar las Escrituras de
manera no literal. Solo a la iglesia de Filadelfia se le promete la exención de "la hora de la
prueba"). La paciencia es perseverar o permanecer firme en el en medio de la adversidad. Es
superar las dificultades, perseverar, mantenerse firme, mantenerse firme.
Pero no hay adversidad conocida o profetizada para los días inmediatamente anteriores a la
septuagésima semana de Daniel, y si la hay, el Rapto no puede ser inminente. Si el Rapto ocurre
antes de la tribulación, no hay ningún sentido en el que se pueda decir que los creyentes guardan
la palabra de Su paciencia, que aguantan en medio de la adversidad. No hay razón ni lógica para
ese concepto.
Si, por otro lado, Apocalipsis 3:10 describe un evento en la mitad de la semana setenta, tiene
perfecto sentido. Durante los primeros tres años y medio, surgirán falsos Cristos y falsos profetas;
harán señales falsas y maravillas para aparentemente autenticar su mensaje falso. Los creyentes
serán seducidos, odiados y traicionados (Mateo 24: 9-10). El amor de muchos por Dios se enfriará
(Mat. 24:12). En ese ambiente, la fe que exhibe paciencia, que aguanta en medio de la
adversidad, que no rechaza al verdadero Cristo por un falso Cristo, será recompensada: "Por
cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré. desde la hora de la
prueba ".

También se encuentra un segundo término importante. Es la palabra prueba. Esta palabra,
como se encuentra en Apocalipsis 3:10, aparece veintiuna veces en el Nuevo Testamento. Se ve
en muchos versículos familiares: "Y no nos metas en tentación" (Mat. 6:13); "Velad y orad para
que no entréis en tentación" (Mat. 26:41); "Y cuando el diablo acabó con toda la tentación, se
apartó de él por un tiempo" (Lucas 4:13); "No os ha sobrevenido ninguna prueba que no sea
común al hombre" (1 Cor. 10:13); "No endurezcáis vuestro corazón, como en la provocación, en
el día de la tentación en el desierto" (Heb. 3: 8); "Yo también te guardaré de la hora de la prueba"
(Apocalipsis 3:10).
La palabra prueba lleva consigo la idea explícita de una prueba, una prueba para probar algo.
Esa prueba puede ser buena o mala.
Es imposible concluir correctamente que mantenerse alejado de la hora de la prueba es ser
arrebatado antes de que comience el Día del Señor. El Día del Señor no tiene prueba ni prueba
asociada. Cuando se examinan todos los textos del Día del Señor, no indican nada de prueba. El
Día del Señor es un tiempo de juicio divino, de absoluta y terrible ira en un mundo impío e
impenitente. El Día del Señor será la reivindicación de la santidad y la justicia de Dios mediante
el juicio. Será el resultado natural de la prueba final de Dios al hombre durante la Gran Tribulación,
pero no será la prueba en sí. El profeta Isaías escribió sobre el Día del Señor que sería un tiempo
de destrucción por el Todopoderoso, un tiempo de ira y una ira feroz, un tiempo en que Dios
castigaría al mundo por su maldad, un tiempo en que sacudirá los cielos. y la tierra, pero no un
tiempo de prueba.
Aullad, porque cerca está el día de Jehová; vendrá como asolamiento del Todopoderoso. Por
tanto, toda mano se debilitará, y desfallecerá todo corazón de hombre, y se llenarán de terror;
angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará
cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas. He aquí el día de Jehová viene,
terrible, y de indignación y ardor de ira, para convertir la tierra en soledad, y raer de ella a sus
pecadores. I Por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y el sol se
oscurecerá al nacer, y la luna no dará su resplandor. Y castigaré al mundo por su maldad, y a los
impíos por su iniquidad; y haré que cese la arrogancia de los soberbios, y abatiré la altivez de los
fuertes. Haré más precioso que el oro fino al varón, y más que el oro de Ofir al hombre. Porque
haré estremecer los cielos, y la tierra se moverá de su lugar, en la indignación de Jehová de los
ejércitos, y en el día del ardor de su ira. (Isaías 13: 6-13)
La Gran Tribulación, por el contrario, es un tiempo de prueba. Los creyentes profesantes
tendrán una oportunidad sin precedentes de demostrar su valía, de demostrar con firmeza en
medio de la adversidad la autenticidad de su fe.
La imagen del Anticristo se erigirá en el templo. Abundarán los falsos profetas. A los hombres
se les ordenará que se inclinen y adoren al Anticristo. La muerte será el castigo para quienes no
cumplan. He aquí una prueba con consecuencias enormes y eternas. En ese día, los hombres se
inclinarán ante el Anticristo y recibirán su marca (Apocalipsis 13: 15-17) o darán su lealtad
únicamente al verdadero Cristo y recibirán Su marca (Apocalipsis 14: 1). 4

Ahora, volvamos a Apocalipsis 3:10. El Señor enseñó: "Por cuanto has guardado la palabra de
mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba que vendrá sobre todo el mundo,
para probar a los que moran en la tierra". Aquellos que guardan la palabra de Su paciencia son
aquellos que, bajo el estrés y la presión de los primeros tres años y medio de la septuagésima
semana, se mantienen firmes y fieles ante la adversidad. Ellos serán los vencedores. Como
resultado, serán guardados "de la hora de la prueba, que vendrá sobre todo el mundo, para
probar a los que moran en la tierra". La "hora de la prueba" (un tiempo específicamente
designado) es la Gran Tribulación. Comienza a mediados de la septuagésima semana, pero será
"interrumpido" antes del final de la septuagésima semana. Algunos hombres se mantendrán
alejados de esa hora de dos maneras. Se mantendrán "desde el momento" mediante la remoción
física (tal vez los hombres de fe y paciencia que estén atentos huirán de Jerusalén, como lo
registra la historia que hizo un remanente creyente antes de la destrucción romana de Jerusalén
en el año 70 D. C.), y otros se mantendrán " a través de la hora de la prueba "por protección
divina directa . Ambos conceptos, eliminación y protección de la hora de prueba, son correctos.
Una analogía de esta promesa de exención de la prueba venidera se puede ilustrar de esta
manera: un profesor desafía a su clase con la observación: "Si, cuando llegamos al examen final,
tienes un promedio de A, no tendrás que tomar el test "(es decir, si obtuvo una A en todos los
cuestionarios, pruebas y tareas, está exento del examen final). Solo algunos de los estudiantes
no tendrán que tomar la prueba final, aquellos que ya lo han probado. La promesa de la exención
de la hora de la prueba es dada por el Señor sólo a aquellos que, en Sus palabras, han "guardado
la palabra de mi paciencia" (es decir, que han resistido fielmente durante la adversidad de los
primeros tres y uno- medio año). Están ejemplificados por la iglesia de Filadelfia. De esa iglesia
el Señor dijo:
Yo conozco tus obras; he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, la cual nadie puede
cerrar; porque tienes poca fuerza, y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre. . . Por
cuanto has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba
que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los moradores de la tierra. (Apocalipsis 3: 8, 10)
No se promete tal exención a las otras seis iglesias. 5 Por ejemplo, a la iglesia de Tiatira, el Señor
dijo:
Pero tengo unas pocas cosas contra ti: que toleras que esa mujer Jezabel, que se dice profetisa,
enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos. le he dado
tiempo para que se arrepienta, pero no quiere arrepentirse de su fornicación. He aquí, yo la arrojo
en cama, y en gran tribulación a los que con ella adulteran, si no se arrepienten de las obras de
ella. Y a sus hijos heriré de muerte, y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña la
mente y el corazón; y os daré a cada uno según vuestras obras. (Apocalipsis 2: 20-23)
La frase "Yo también te guardaré de la hora de la prueba" en Apocalipsis 3:10 no es un verso
decisivo para determinar el momento del Rapto. No tiene nada que ver con el momento del Rapto.
Se trata de la Gran Tribulación y ofrece la promesa, la gloriosa promesa de que un remanente
que se haya mantenido fiel al Señor durante los primeros tres años y medio se mantendrá alejado
de la prueba de la Gran Tribulación que probará las almas. de hombres bajo el reinado bárbaro

del Anticristo. Después de la Gran Tribulación se producirá el Rapto y el Día del Señor. El cuadro
siguiente ilustra el significado de la frase "Por cuanto has guardado la palabra de mi paciencia,
yo también te guardaré de la hora de la prueba" como se presenta en este capítulo.
GUARDAR DE LA HORA DE LA PRUEBA

Punto de Vista del Rapto Antes de la Ira
Rapto Antes de la Ira
PUNTO MEDIO
IRA DE DIOS
El día del señor
3½ AÑOS , 3 1 / 2 años
Debido a que (la Iglesia de Filadelfia ) ha guardado la palabra de mi paciencia (aquí) Yo te
guardaré de la hora (aquí).
El Rapto y el Día del Señor siguen a la hora de la PRUEBA

18 ¿SON LOS ARGUMENTOS DEL RAPTO PRE TRIBULACIONISTA
REALMENTE INCONTESTABLES?
No es necesario leer extensa ni profundamente en la literatura sobre el Rapto de la iglesia
para ser confrontado con un formidable cuerpo de verdad en defensa del rapto antes de la
tribulación. Hombres de estatura piadosa, proeza intelectual y dotados en habilidades
comunicativas se han entregado, en este siglo, a esa tarea. Por lo tanto, es inapropiado tomar a
la ligera el rapto antes de la tribulación, como han hecho algunos, y rechazarlo sin un examen
cuidadoso es una tontería. Este volumen ha intentado evitar ambas trampas, reconociendo, como
lo hace, que el pre-tribulacionismo tiene más que su parte de notables de la fe, siervos escogidos
del Señor, pero también proclama que la historia de la iglesia está repleta de hombres de
distinción. que han tenido puntos ciegos en su teología. Como los nobles de Berea, por lo tanto,
que "escudriñaban las Escrituras a diario, si esas cosas eran así" (Hechos 17:11), este libro es
un intento cuidadoso de definir el momento de la venida de Cristo a la luz de las Escrituras. En la
búsqueda de ese fin, los argumentos comúnmente expresados en defensa del rapto antes de la
tribulación serán enunciados y luego evaluados. En ningún sentido este examen será exhaustivo.
Tampoco, debe agregarse, se erigirá un hombre de paja y luego se desmantelará de manera
simplista. No se ha hecho ninguna tergiversación intencional del pre-tribulacionismo o los pre-
tribulacionistas. En el primer capítulo, el autor reconoció que escribe como un amante desde
dentro del campo dispensacional, premilenial, y no como un oponente desde fuera. Esa actitud
no ha disminuido. Para mí, desafiar el rapto antes de la tribulación es una evidencia de ese amor.
Si es correcto, resistirá el asalto. Si está mal, los hombres de honor que aman la Palabra de Dios
deberían dar la bienvenida a un cambio de dirección hacia el Rapto antes de la ira.
Ahora, a esos argumentos sobre el rapto antes de la tribulación.
ARGUMENTO 1
Muchos pre-tribulacionistas señalan que la palabra iglesia o iglesias se usa repetidamente en
los primeros tres capítulos del libro de Apocalipsis. Específicamente, la palabra iglesia se usa
siete veces en la fórmula repetida: "Al ángel [mensajero] de la iglesia de [y luego se le da el
nombre de la iglesia: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia, Laodicea]" escribe . . ."
(Apocalipsis 2: 1, 8, 12, 18; 3: 1, 7, 14). La palabra iglesia se usa en otras partes del libro diez
veces (Apocalipsis 1: 4, 11, 20 [dos veces]; 2: 7, 11, 17, 23, 29; 3: 6, 13, 22) para un total
combinado. diecinueve veces en los primeros tres capítulos de Apocalipsis. Pero la palabra iglesia
o alguna inferencia a ella no aparece nuevamente hasta Apocalipsis 22, donde en el epílogo está
escrito: "Yo, Jesús, he enviado mi ángel para darte testimonio de estas cosas en las iglesias"
(Apocalipsis 22:16). . Está claro, entonces, que la iglesia es sumamente conspicua en Apocalipsis
1 a 3 (mencionada un total de diecinueve veces) pero no se menciona ni una sola vez en los
capítulos 4-21, y solo se menciona nuevamente después del regreso de Cristo (Apocalipsis 22 :
16). 1 Esta ausencia de cualquier mención de la iglesia se puede explicar mejor por un rapto antes
de la tribulación que ocurrió no más tarde de los eventos narrados en Apocalipsis 4.
REFUTACIÓN 1

En respuesta a este argumento, se hacen las siguientes observaciones. Primero, para el rapto
posterior a la tribulación, la notoria ausencia de la iglesia desde los capítulos 4 al 21 crea un
problema significativo. Este es un período de siete años durante el cual, según el escenario
posterior a la tribulación, la iglesia está siendo protegida sobrenaturalmente. Sin embargo, en el
libro de Apocalipsis, que presenta la descripción más completa de ese período de siete años, la
iglesia ni siquiera se menciona en esa descripción. El postribulacionismo aún tiene que dar una
respuesta satisfactoria al dilema que ese hecho crea para su posición.
En segundo lugar, se notará repetidamente que un argumento que desacredita el rapto
posterior a la tribulación no necesariamente prueba el rapto antes de la tribulación. Es importante
recordar este hecho obvio porque con demasiada frecuencia se ignora.
En tercer lugar, el argumento pre-tribulacionista que se cuestiona en esta refutación no solo
no crea un problema para la posición anterior a la ira expuesta en este libro, sino que ayuda a
sostenerla. En Apocalipsis 1 a 3 se menciona repetidamente a la iglesia (diecinueve veces). En
el capítulo 4, Juan fue llamado al cielo (Apocalipsis 4: 1). Los capítulos 4 y 5 describen una escena
celestial que representa a Dios sentado en Su trono. En esta escena celestial, no se esperaría
que la iglesia estuviera a la vista. El capítulo 6 describe la apertura de los primeros seis sellos y
concluye con la declaración de que la ira de Dios "ha llegado" (es decir, está a punto de ocurrir).
Es precisamente en este momento, antes de la apertura del séptimo sello y el comienzo de la ira
de Dios, que la iglesia es arrebatada en el capítulo 7. Por lo tanto, el hecho de que la iglesia no
se menciona en los capítulos 8 al 21 no solo es compatible con un Rapto previo a la ira, pero le
da un apoyo esencial.
ARGUMENTO 2
Muchos pre-tribulacionistas argumentan a partir de la declaración del apóstol Juan: "Después
de esto miré y, he aquí, se abrió una puerta en el cielo; y la primera voz que oí fue, por así decirlo,
de una trompeta que hablaba conmigo, que decía: Sube acá, y te mostraré las cosas que deben
suceder en el más allá "(Apocalipsis 4: 1). Llevan la orden a Juan de "Sube acá" para significar
el Rapto de la iglesia. Dado que esto ocurre en el capítulo 4, antes de la apertura de los sellos,
trompetas y copas, el Rapto debe ser pre-tribulacional.
REFUTACIÓN 2
En respuesta a esta opinión, el autor debe reconocer que este tema casi se omitió de la
discusión. El argumento que sugiere que el llamado de Juan al cielo representa a la iglesia y
determina el momento del Rapto es fantasioso y totalmente sin justificación bíblica. Ese tipo de
interpretación deshonra un enfoque literal y gramatical de las Escrituras. Hacer que el hecho de
que Juan sea arrebatado al cielo signifique que la iglesia es arrebatada en ese momento equivale
a adoptar el método de interpretación alegórico de Orígenes , un enfoque que los pre-milenarios
evitan universalmente en otros casos. Debido a que este argumento es citado con frecuencia por
celosos exponentes del rapto antes de la tribulación, se consideró necesario incluirlo aquí.
ARGUMENTO 3
Muchos pre-tribulacionistas argumentan que, debido a que la iglesia es la novia de Cristo, es
impensable que Dios derrame Su ira sobre la novia de Su Hijo. Pablo escribió a los

tesalonicenses: "Y esperar a su Hijo del cielo, a quien resucitó de los muertos, a Jesús, que nos
libró de la ira venidera" (1 Tes. 1:10); y escribió una vez más: "Porque no nos ha puesto Dios para
ira, sino para alcanzar salvación [liberación] por nuestro Señor Jesucristo" (1 Tes. 5: 9). Dado que
la iglesia, la esposa de Cristo, está exenta de la ira de Dios, y la ira de Dios se derrama durante
el período de la Tribulación de siete años, la iglesia debe, por lo tanto, ser arrebatada antes de la
tribulación.
REFUTACIÓN 3
En respuesta a este argumento frecuentemente expresado de que la iglesia es arrebatada
antes de la tribulación porque no está destinada a la ira, se debe hacer una excepción y desafiar
su lógica. La conclusión de este argumento (es decir, que la iglesia es arrebatada antes de la
tribulación) sería válida si pudiera demostrarse que sus suposiciones subyacentes son correctas.
Sin duda, la iglesia está exenta de la ira de Dios. Pero el asunto de cuándo comienza esa ira está
en el corazón del debate del Rapto. La suposición incorrecta de que la ira de Dios comienza con
la semana setenta no puede usarse para validar el rapto antes de la tribulación. Ya se ha
demostrado
(1) que en ninguna parte de la Biblia se llama a la septuagésima semana de Daniel "el período
de la Tribulación";
(2) que la ira de Dios está asociada con el Día del Señor;
(3) que el Día del Señor comienza dentro de la septuagésima semana con la apertura del séptimo
sello; y (4) por lo tanto, la iglesia entrará en la semana setenta para ser arrebatada antes de la
ira, antes de que comience el Día del Señor, no antes de la semana setenta, como sostiene el
pre-tribulacionismo. La verdadera iglesia se mantendrá alejada de la ira divina, precisamente
como enseña Pablo. La novia (la iglesia) no experimentará la ira del Novio (Cristo).
(4) ARGUMENTO 4
Los pre-tribulacionistas sostienen que el Rapto de la iglesia es la "esperanza bienaventurada"
de los creyentes. La evidencia de esa creencia está incorporada en versículos como la instrucción
paulina a Tito. Él escribió: "Enseñándonos que, negando la impiedad y las concupiscencias
mundanas, debemos vivir sobria, justa y piadosamente en esta era presente, esperando esa
esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro,
Jesucristo". (Tito 2: 12-13). ¿Cómo se puede afirmar razonablemente que el regreso de Cristo es
la "esperanza bienaventurada" de la iglesia si los hombres deben experimentar primero la ira del
período de la Tribulación? Solo el rapto antes de la tribulación tiene sentido de la declaración
paulina de que el rapto es la esperanza bienaventurada.
REFUTACIÓN 4
En respuesta a este argumento, cabe señalar dos observaciones. Primero, no se sigue en
absoluto que la "esperanza bienaventurada" ya no sea la esperanza bienaventurada porque un
período de severas dificultades va a precederla. La esperanza bienaventurada es la perspectiva
segura de liberación de la ira de Dios y de unión espiritual entre Cristo y la iglesia, el Esposo y la
Esposa, a pesar de todos los obstáculos posibles. Se puede argumentar firmemente a favor de

la tesis de que la esperanza bienaventurada aumenta si un tiempo de dificultad la preceda (Rom.
5: 2-4, 9). Cuanto mayor es el sufrimiento, más gloriosa es la liberación. Eso es precisamente lo
que es el Rapto, una gloriosa liberación. Una esperanza bienaventurada es literalmente una
esperanza viva, y la dificultad y las pruebas no invalidan esa perspectiva.
Pero en segundo lugar, y más fundamentalmente, la objeción de que la esperanza
bienaventurada se niega si la iglesia entra en la semana setenta es planteada por aquellos que
no comprenden la naturaleza de la semana setenta. Los primeros cinco sellos se relacionan con
la actividad del hombre bajo la influencia controladora de Satanás. La ira de Dios aún no ha
comenzado; las trompetas y los tazones aún no se han abierto; El Armagedón aún no ha
comenzado. Antes de que comience la ira de Dios, antes de que se abran las trompetas y copas,
antes de que comience el Armagedón, la verdadera iglesia será arrebatada para experimentar la
unión espiritual con Cristo, el Novio. Esa es la esperanza (viva) bendita. Y ninguna esperanza
podría ser mejor que esa. El argumento de que si la iglesia entra en la septuagésima semana, la
esperanza bienaventurada se invalida debe, por lo tanto, ser rechazado porque descansa sobre
arenas movedizas teológicas.
ARGUMENTO 5
Muchos pre-tribulacionistas argumentan que si la iglesia es raptada al final de la semana
setenta (después de la tribulación), todos los hombres sabrían exactamente cuándo ocurrirá. La
Tribulación tiene precisamente siete años de duración. Y la introducción de la imagen del
Anticristo en el templo ("la abominación desoladora", Dan. 11:31) ocurre exactamente en el punto
medio (Dan. 9:27). Por lo tanto, todo lo que los hombres tendrían que hacer es contar tres años
y medio, o exactamente 1.260 días, y sabrían la hora exacta del regreso de Cristo, hasta el mismo
día. Pero la Biblia enseña que nadie sabe la hora ni el día del regreso de Cristo. Por lo tanto, el
Rapto debe ser pre-tribulacionista .
REFUTACIÓN 5
Se reconoce que la teología de este argumento es correcta y que el rapto histórico posterior a
la tribulación tiene un problema en este sentido. Si el Rapto ocurre al final de la septuagésima
semana, se conocerá el día de la venida de Cristo, pero las Escrituras aclaran que ese día es
desconocido (Mat. 24:36, 42). Sin embargo, la aplicación de esa conclusión es incorrecta. El
Rapto anterior a la ira ocurre inmediatamente antes de la apertura del séptimo sello, un período
de tiempo considerable antes de que termine la septuagésima semana, y no se conoce ni el día
ni la hora de ese evento. Eso está en conformidad precisa con la Palabra de Dios. Una vez más
aparece un error recurrente del rapto antes de la tribulación, la suposición de que si un argumento
refuta el rapto después de la tribulación, se prueba el rapto antes de la tribulación.
ARGUMENTO 6
Muchos pre-tribulacionistas argumentan que las ilustraciones del Antiguo Testamento enseñan
que Dios siempre sacaba a los creyentes del camino antes de derramar Su ira sobre los
malvados. Ejemplos notables son Noé, a quien se le dijo que entrara en el arca antes de que
llegara el diluvio, y Lot, a quien se le dijo que huyera de Sodoma antes de que Dios juzgara la
ciudad con fuego y azufre. Dado que el período de la Tribulación es el tiempo de la ira de Dios,

la iglesia debe ser eliminada antes de que caiga la ira. Por lo tanto, se prueba el rapto antes de
la tribulación.
REFUTACIÓN 6
En respuesta a este argumento, se hace la siguiente observación. El Señor ciertamente quitará
a Sus hijos antes de que se derrame Su ira; sin embargo, su ira no comenzará con la
septuagésima semana de Daniel, sino con la apertura del séptimo sello. Y la iglesia será removida
por el rapto antes de que eso ocurra. Eso es precisamente lo que el Señor enseñó en Mateo 24:
37-39: "Pero como fueron los días de Noé, así será también la venida del Hijo del Hombre. Porque
como en los días que fueron antes del diluvio, comían y bebiendo, casándose y dando en
casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y [las multitudes] no supieron hasta que
vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre ". Noé y su
familia entraron al arca y luego vino el diluvio. Fueron entregados ante la ira de Dios. Sugerir,
dentro del contexto de Mateo, que estos versículos describen eventos antes de la semana setenta
es simplemente insostenible.
ARGUMENTO 7
Muchos pre-tribulacionistas argumentan que los creyentes deben animarse unos a otros con
la perspectiva del inminente regreso del Señor. Siguiendo un texto clásico del Rapto (1 Tes. 4:
13-17) en el que Pablo enseñó que tanto los muertos en Cristo como los vivos serían arrebatados
en Su venida para estar siempre con el Señor, amonestó a los creyentes: "Por tanto consolaos
unos a otros con estas palabras "(1 Tes. 4:18). ¿Qué tipo de consuelo se puede ofrecer si los
hombres deben experimentar primero el período de la Tribulación? Por lo tanto, el Rapto debe
ser pre-tribulacionista .
REFUTACIÓN 7
En respuesta a este argumento, se hacen dos puntos. Primero, Pablo no les enseñó a los
tesalonicenses que el Rapto era inminente. Muy al contrario, enseñó que la apostasía debe ocurrir
primero, y que luego el hombre de pecado debe ser revelado (2 Tes. 2: 3). En segundo lugar, que
el creyente se dé cuenta de que será arrebatado antes de que se derramen las trompetas y las
copas de la ira de Dios, antes de que ocurra el Armagedón, es una gran y gloriosa palabra de
consuelo. No solo es reconfortante saber que los creyentes se librarán de la ira de Dios, sino
también el hecho de que los que persiguen a los creyentes serán ellos mismos el objeto de esa
ira (ver 2 Tes.1: 6; 1 Pedro 4:17). ). Eso es precisamente lo que enseña el Rapto antes de la ira.
ARGUMENTOS
El apóstol Juan escribió: "Y alrededor del trono había veinticuatro tronos, y sobre los tronos vi
a veinticuatro ancianos sentados, vestidos de ropas blancas; y tenían en la cabeza coronas de
oro" (Apocalipsis 4: 4). ). Muchos pre-tribulacionistas argumentan que los veinticuatro ancianos
de Apocalipsis 4 representan a la iglesia. John Walvoord es representante de este grupo. El
escribió:
Se describe a los ancianos como vestidos con ropas blancas y con coronas de oro en la cabeza.
Hay dos tipos de coronas en el libro de Apocalipsis, que involucran dos palabras griegas

diferentes. Una es la corona de un gobernante o soberano (gr. Diadema), que es una corona de
autoridad gubernamental. La otra es la corona de un vencedor (gr. Stephanos), como la que se
otorgaba en los juegos griegos cuando una persona ganaba una carrera o algún concurso. Esta
corona solía estar hecha de hojas. La palabra aquí es la corona de un vencedor en lugar de la de
un soberano. Estaba hecho de oro, lo que indica que los ancianos habían sido recompensados
por la victoria lograda. Es significativo que el pasaje declare que los veinticuatro ancianos ya
tienen sus coronas de oro como vencedores. Si este pasaje se considera cronológicamente antes
del tiempo de la tribulación que se desarrollan en los capítulos siguientes, parecería eliminar a
los ángeles, ya que en este punto no han sido juzgados ni recompensados, ya que su juicio
parece llegar más tarde. Por la misma razón, los ancianos no parecen ser una representación
adecuada de Israel, porque el juicio de Israel también parece llegar al final de la tribulación, no
antes. Solo la iglesia que es arrebatada antes del capítulo cuatro está debidamente completa en
el cielo y es elegible para la recompensa en el tribunal de Cristo. 2 En ese caso, las coronas de
oro en las cabezas de los veinticuatro ancianos encajarían en este punto y parecerían confirmar
la idea de que pueden ser representativas de la iglesia en gloria. 3
Dado que la iglesia está representada por los veinticuatro ancianos como si estuviera en el
cielo en Apocalipsis 4, la iglesia, por necesidad, debe ser arrebatada antes de la tribulación.
REFUTACIÓN 8
En respuesta a este argumento, deben hacerse varias observaciones.
Primero, no hay acuerdo por parte de los eruditos conservadores en cuanto a la identificación
de los veinticuatro ancianos. El gran erudito Henry Alford creía que los veinticuatro ancianos
representan a los redimidos del Antiguo y Nuevo Testamento y que la iglesia está compuesta por
los elegidos de ambas economías. 4 El pre-tribulacionista Clarence Larkin adoptó una posición
similar. El escribió:
El nombre Anciano nunca se aplica a los ángeles, ni los ángeles tienen coronas y se sientan en
tronos. Solo a los hombres redimidos se les prometen tronos y coronas (Mateo 19:28; Apocalipsis
3:21; 20: 4; 2:10; 1 P. 5: 2- 4; 2 Tim. 4: 8). Estos ancianos deben ser representantes de los santos
del Antiguo y Nuevo Testamento que han sido redimidos por la sangre de Cristo. 5
En marcado contraste, William Newell, cuyo comentario premilenial y pre tribulacional sobre
Apocalipsis ha sido un estándar durante años, tomó una posición diferente. Sugiere que los
ancianos de Apocalipsis 4 son seres angelicales de algún tipo, veinticuatro en número, y "creados
y asociados por Dios con Su gobierno". 6 Está muy claro que los eruditos conservadores, incluso
aquellos de persuasión pre-tribulacional, no están de ninguna manera unificados en sus opiniones
con respecto a la identidad de los veinticuatro ancianos.
En segundo lugar, hay evidencia significativa que sugiere que los veinticuatro ancianos, de
hecho, representan a los redimidos dentro de Israel y el Antiguo Testamento.
La palabra anciano (presbuteros), como se usa en el libro de Apocalipsis, solo se usa para los
veinticuatro ancianos y se usa un total de doce veces (Apocalipsis 4: 4, 10; 5: 5-6, 8, 11 , 14; 7:11,
13-14; 11: 16-18; 14: 3; 19: 4). La palabra anciano se usa de diferentes maneras en la Biblia. Se
usa para hombres mayores que eran líderes tribales. En Egipto, Moisés y Aarón llamaron a los

ancianos para informarles que Jehová los había enviado (Éxodo 4: 29-30). Más tarde, se
establecieron setenta ancianos como un grupo especial para ayudar a Moisés (Núm. 11: 16-17).
En el Nuevo Testamento, la palabra ancianos se usó para los gobernantes de las sinagogas
(Mateo 21:23; 26:57) y para los líderes de la iglesia primitiva (Hechos 14:23). También se usó
para describir a los grandes hombres de fe del Antiguo Testamento: "Porque por ella [la fe]
obtuvieron buen testimonio los ancianos" (Heb. 11: 2).
El significado del hecho de que había veinticuatro ancianos se aclara en el Antiguo
Testamento. El sacerdocio del antiguo Israel, compuesto por la casa de Aarón, estaba dividido
en veinticuatro cursos o grupos de sacerdotes (1 Crón. 24). Cada grupo sirvió durante dos
semanas cada año en forma rotativa. Así como el profeta era el portavoz de Dios para el pueblo,
el sacerdote era el representante del pueblo ante Dios. El número veinticuatro en relación con el
sacerdocio hablaría de representación completa. Cada grupo de sacerdotes tenía un sacerdote
que lo representaba. Cuando estos veinticuatro sacerdotes se reunieron, representaron a todo el
sacerdocio y, al mismo tiempo, a toda la nación de Israel. 7
Juan dijo específicamente que estos ancianos estaban "sentados" (Ap. 4: 4; 11:16). Para
cualquier judío contemporáneo de Juan, esa habría sido una declaración asombrosa. Sabían que
los sacerdotes levitas nunca se sentaban, porque su trabajo nunca terminaba. Su trabajo nunca
se hizo porque los sacrificios de animales que ofrecían nunca podían quitar el pecado, solo podían
cubrir el pecado durante un año. Pero Jesús se ofreció a sí mismo como sacrificio, un sacrificio
que era infinito y eterno y, por lo tanto, nunca tuvo que repetirse. Y así, el escritor de Hebreos
revela que "habiendo limpiado por sí mismo nuestros pecados, se sentó a la diestra de la
Majestad en las alturas" (Heb. 1: 3). Estos veinticuatro ancianos estaban sentados en tronos
alrededor del Padre Celestial porque Jesús, el gran Sumo Sacerdote, había abierto de una vez
por todas el camino al lugar santísimo. Representaban a los redimidos de la economía del Antiguo
Testamento. ¿Y qué podría ser más apropiado que contemplar a los veinticuatro ancianos en la
presencia de Dios en el umbral de la septuagésima semana de Daniel, un período de tiempo que
fructificará las antiguas promesas que Dios le había dado a Israel? Esta sería la demostración
más notoria de su fidelidad a su pacto.
Se dice que estos ancianos están "vestidos de ropas blancas" (Apocalipsis 4: 4). Una vez más,
un judío contemporáneo de Juan habría entendido de inmediato el significado de las túnicas
blancas. Cuando el antiguo sumo sacerdote de Israel en Yom Kippur (el Día de la Expiación) se
preparó para entrar al Lugar Santísimo y a la presencia de Dios, se despojó de sus magníficas
túnicas sacerdotales y se puso en su lugar "la sagrada túnica de lino" (Lev. 16: 4). Cuando se
retiró del tabernáculo, volvió a ponerse sus tradicionales vestimentas sacerdotales. Y entrará
Aarón en el tabernáculo de reunión, se quitará las vestiduras de lino que se puso cuando entró
en el lugar santo, y las dejará allí ... y se pondrá sus vestiduras [las ornamentadas y simbólicas
vestidura sacerdotal], y salid "(Lev. 16: 23-24).
En presencia del pueblo, debían llevarse las magníficas vestiduras sacerdotales; en presencia
de un Dios santo que es un fuego consumidor, se consideró más apropiado un manto de lino. La
"vestimenta blanca" con la que estaban vestidos los ancianos habla elegantemente de su entrada

"dentro del velo" en la presencia de su Dios. El mismo significado se ve en la declaración, "El que
venciere, éste será vestido de vestiduras blancas" (Apocalipsis 3: 5). Es decir, los vencedores
disfrutarán de la presencia divina para siempre.
Se dice que estos veinticuatro ancianos "tenían en la cabeza coronas de oro" (Apocalipsis 4:
4). Como se señaló en el argumento 8 en el libro de Apocalipsis, hay dos coronas distintas. Una
es la corona de un gobernante (gr. Diadema). La otra es la corona de un vencedor o vencedor
(gr. Stephanos). Es esta última corona la que llevan los veinticuatro ancianos. Es esta corona la
que se le ofrece a la iglesia de Esmirna. El Señor dijo:
Conozco la blasfemia de los que dicen ser judíos y no lo son, pero son la sinagoga de Satanás.
No temas ninguna de las cosas que vas a sufrir. He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros
en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días; sé fiel hasta la muerte,
y te daré una corona [stephanos] de vida. (Apocalipsis 2: 9-10)
Las coronas sobre las cabezas de los veinticuatro ancianos sugieren que aquellos a quienes
representan son vencedores y victoriosos.
Estos veinticuatro ancianos se ven en su ministerio sacerdotal representativo, no en sacrificio
sino en intercesión. "Y cuando tomó el rollo, los cuatro seres vivientes y veinticuatro ancianos se
postraron delante del Cordero, cada uno de ellos con arpas y copas de oro llenas de incienso,
que son las oraciones de los santos" (Apocalipsis 5: 8). Si estas son las oraciones que se
expresan durante la septuagésima semana de Daniel, no se necesita una bola de cristal para
conocer la esencia de esas oraciones. Cuando Cristo comience los eventos que conducen a Su
regreso, las ansiosas oraciones de los santos en ese día serán: "Venga tu reino. Hágase tu
voluntad en la tierra como en el cielo" (Mateo 6:10).
Los veinticuatro ancianos se ven en su ministerio sacerdotal de alabanza:
Los veinticuatro ancianos se postran ante el que está sentado en el trono, adoran al que vive por
los siglos de los siglos y arrojan sus coronas delante del trono, diciendo. Señor, digno eres de
recibir gloria y honra y poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron
creadas. (Apocalipsis 4: 10-11)
De nuevo se les oye cantar un cántico nuevo, diciendo: "Digno eres de tomar el rollo y de abrir
sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos redimiste para Dios de todo linaje y
lengua, y pueblo y nación, y nos has hecho para nuestro Dios un reino de sacerdotes, y
reinaremos sobre la tierra "(Apocalipsis 5: 9-10).
Muchos de los antiguos manuscritos griegos y el consenso de la investigación contemporánea
favorecer la omisión de los EE.UU. pronombre en el verso 9, al igual que en la versión autorizada,
y cambiar la traducción de "y ha hecho de nosotros para nuestro Dios un reino de sacerdotes, y
que ordenará, reinar en la tierra" a 'y has hecho de ellos para nuestro Dios un reino de sacerdotes,
y que reinará sobre la tierra' (Apocalipsis 5:10). 8 Con la última traducción, ahora se entiende que
los ancianos están alabando a Dios por redimir a la iglesia, de la cual claramente no son parte.
Aquí está el cumplimiento final del pacto abrahámico y la promesa divina, "en ti serán benditas
todas las familias de la tierra" (Génesis 12: 3), y las palabras del anciano Simeón cuando levantó

al niño Jesús en sus brazos y proféticamente proclamó: "Señor, ahora deja a tu siervo partir en
paz, según tu palabra; porque mis ojos han visto tu salvación, que has preparado delante de todos
los pueblos; una luz para alumbrar a los gentiles, y la gloria de tu pueblo, Israel "(Lucas 2: 29-32).
La evidencia sugiere que los veinticuatro ancianos representan al Israel redimido. Pero bajo
cualquier escenario, está muy claro que los pre-tribulacionistas no están de ninguna manera de
acuerdo con respecto a la identidad de los ancianos, en cuanto a si son ángeles, la iglesia, santos
del Antiguo y Nuevo Testamento o Israel. Todas esas interpretaciones son sugeridas por
académicos de renombre. La presencia de veinticuatro ancianos alrededor del trono no puede
entonces, con justificación bíblica, ser usada para representar a la iglesia en el cielo antes de la
semana setenta y, por lo tanto, ser usada como un argumento válido para sostener el rapto antes
de la tribulación. John Walvoord, quien desea mucho que los veinticuatro ancianos de Apocalipsis
4 representen a la iglesia raptada , se ha visto obligado a admitir: "Si bien Stonehouse hace lo
mejor que puede para apoyar la identificación de los ancianos como ángeles, es evidente que él
no tiene ninguna prueba final o concluyente, y la controversia no puede resolverse. La
identificación de los veinticuatro ancianos no debe mantenerse dogmática... 9
ARGUMENTO 9
Muchos pre-tribulacionistas están de acuerdo en que existe un poder restrictivo en el mundo
de hoy. Ese poder restrictivo es el Espíritu Santo de Dios mismo. Dado que el Espíritu Santo
habita en los creyentes, su poder restrictivo opera a través de la presencia de los creyentes. En
el Rapto, la iglesia es removida de la tierra y, con ella, el Espíritu Santo de Dios. La remoción del
Espíritu Santo ocurre antes del Día del Señor (2 Tes. 2: 3-8). Pablo escribió a los tesalonicenses:
Que nadie os engañe de ninguna manera; porque ese día no vendrá, a menos que primero venga
la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición. . . Porque el misterio de
la iniquidad ya obra; sólo el que ahora obstaculiza continuará obstaculizando hasta que sea
quitado del camino. Y entonces se manifestará aquel inicuo, a quien el Señor matará con el
espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida. (2 Tesalonicenses 2: 3, 7-8)
Según el pre-tribulacionismo, cuatro hechos se consideran claros: (1) el Espíritu Santo es el
que obstaculiza al Anticristo; (2) el Espíritu Santo se quita antes de que comience el Día del
Señor; (3) el Día del Señor comienza con el período de la Tribulación; (4) cuando se quita el
Espíritu Santo, se quita la iglesia (o, aunque se tensa el texto, se quita el Espíritu Santo cuando
se quita la iglesia). Por lo tanto, se argumenta que el Rapto es pre-tribulacionista .
Pentecostés habló del limitador de esta manera:
Las explicaciones en cuanto a la persona de este Limitador, como el gobierno humano, la ley, la
iglesia visible, no serán suficientes, porque todas continuarán en cierta medida después de la
manifestación de este sin ley. Si bien esto es esencialmente un problema exegético, parecería
que el único que podría hacer un ministerio tan restrictivo sería el Espíritu Santo '. 10
REFUTACIÓN 9

En respuesta a este argumento frecuentemente planteado por los pre-tribulacionistas, se
disputarán tres puntos. Sin embargo, para ser justos, debe tenerse en cuenta que Ryrie, junto
con otros, refleja una posición más moderada. Él afirma:
El anticristo ahora está siendo retenido por un inmovilizador. Algunos entienden que esto es Dios
morando en Su Iglesia por el Espíritu Santo, mientras que otros ven el gobierno humano como la
restricción. Según el primer punto de vista, la remoción será en el rapto de la iglesia (1 Tes. 4:
13-18); según este último, en el derrocamiento del gobierno humano por el Anticristo. 11
Primero, como se ha señalado repetidamente, el Día del Señor no comienza con la
septuagésima semana de Daniel. Se dice que su acercamiento es anunciado por disturbios
cósmicos (el sexto sello, Apocalipsis 6: 12-13), y comienza con la apertura del séptimo sello.
En segundo lugar, el impedimento (quienquiera que sea por el momento) no se quita antes del
Día del Señor. Es removido a mediados de la semana setenta con la ocurrencia de la abominación
que hace que el templo esté desolado. Pablo lo deja claramente claro. Hablando del Anticristo,
escribió: "el que se opone y se ensalza sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de
suerte que le sienta en el templo de Dios, mostrándose a sí mismo que es dios. ¿No recordáis
que estando todavía con vosotros, os decía estas cosas? " (2 Tes. 2: 4-5).
Es en conexión con ese evento que ocurre a mediados de la semana setenta, no al principio,
que Pablo enseña acerca del que obstaculiza (2 Tes. 2: 6-9). El impedimento está asociado con
los eventos de la Gran Tribulación, no con todo el período de siete años.
En tercer lugar, de suma importancia es la identificación de quien refrena o estorba al Anticristo
hasta que "él [el refrenador] sea quitado del camino". El que lo restringe no es el Espíritu Santo
ni el gobierno humano. La evidencia se esfuerza para apoyar cualquiera de esos argumentos.
Sin embargo, existe evidencia sustancial para identificar al inmovilizador. Aquel que refrena hasta
"ser quitado del camino" es el arcángel Miguel. La siguiente evidencia corroborará ese hecho.
1. Tanto los eruditos judíos como los cristianos han reconocido que el arcángel Miguel tiene una
relación especial de guardián con Israel (Dan. 10: 12-13). En relación con Israel, se le llama "Miguel,
tu príncipe" (Dan. 10:21). Su nombre significa ¿Quién es como Dios? casi como en contraste con
Satanás que desea ser "como el Altísimo " (Isa. 14:14). A Daniel se le dice que Miguel es "el gran
príncipe que está de pie [tiempo presente continuo; es decir, sigue estando de pie] por los hijos de
tu pueblo" (Dan. 12: 1).
2. Apocalipsis 12 describe una guerra que ocurre en el cielo. El momento de ese conflicto se
puede señalar precisamente a la mitad de la septuagésima semana de Daniel (Apocalipsis 12: 6,
13-14). Se describe de esta manera:
Y hubo guerra en el cielo; Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón, y el dragón y sus
ángeles lucharon, y [el dragón] no prevaleció, ni se halló ya su lugar en el cielo. . . Y cuando el
dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo
varón. (Apocalipsis 12: 7-8, 13)
La mujer representa a Israel, quien dio a Cristo (el hijo varón) al mundo (Apocalipsis 12: 5) y
quien será severamente perseguido durante la Gran Tribulación (Apocalipsis 12: 13-17).

3. Hablando de este que obstaculizará al Anticristo, Pablo dijo, "sólo el que ahora obstaculiza
continuará obstaculizando hasta que sea quitado del camino" (2 Tes. 2: 7). La palabra obstaculizar
significa sujetar, y la frase quitado del camino significa hacerse a un lado. Por lo tanto, el que tenía
la tarea de obstaculizar al Anticristo se hará a un lado; es decir, ya no será una restricción entre el
Anticristo y aquellos a quienes el Anticristo está persiguiendo.
4. La Biblia es explícita en que el arcángel Miguel es el personaje que se hará a un lado. Daniel
registra ese evento de esta manera: "Y en ese tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está
a favor de los hijos de tu pueblo, y habrá un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que
hubo una nación incluso en ese momento. al mismo tiempo "(Dan. 12: 1).
Es importante tener en cuenta cuándo ocurre este evento. El versículo anterior dice: "Y plantará
los tabernáculos de su palacio entre los mares en el monte glorioso y santo" (Dan. 11:45). Esto
solo puede referirse al Anticristo, quien establecerá su cuartel general entre el Mar Muerto y el
Mar Mediterráneo en la montaña gloriosa, Jerusalén. Esto ocurre a mediados de la semana
setenta en relación con la profanación del templo y la erección de una estatua de sí mismo.
Además, Daniel ya ha dicho que Miguel se pondrá de pie durante "un tiempo de problemas,
como nunca lo hubo desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo". El tiempo de angustia
sin precedentes solo puede referirse a la Gran Tribulación. Dado que a Daniel se le dice que este
gran problema se relaciona con su pueblo, y su pueblo son los judíos, este solo puede ser "el
tiempo de la angustia de Jacob" (Jer. 30: 7), que es sinónimo de la Gran Tribulación. Es en ese
momento que el arcángel Miguel se pondrá de pie.
Pero, ¿qué significa la palabra hebrea para levantarse (amad) ? Rashi, uno de los más grandes
eruditos de Israel y a quien no le preocupaba el tema del momento del Rapto en discusión en
este libro, entendió que " levantarse" significa literalmente " estar quieto". 12 El significado, según
uno de los más grandes eruditos de Israel, sería hacerse a un lado o estar inactivo. Miguel, el
guardián de Israel, había luchado anteriormente por ella (Dan. 10:13, 21), pero ahora este "que
está por los hijos de tu pueblo [de Daniel]" se detendría o se apartaría. No ayudaría; él no se
restringiría; él no se mantendría presionado. El Midrash, al comentar este versículo, dice: "El
Santo, Bendito sea, le dijo a Miguel: '¿Callas? No defiendes a mis hijos'" 13.
Otros ejemplos bíblicos de levantarse (aniad) que significa estar quieto o desistir son "ellos ...
se detuvieron [desistieron], y no respondieron más" (Job 32:16); y otra vez, "Y Esdras abrió el
libro a la vista de todo el pueblo (porque estaba más que todo el pueblo); y cuando lo abrió, todo
el pueblo se puso de pie" (Neh. 8: 5). Al comentar sobre este versículo, Rashi indica que la gente
se quedó callada (se quedó quieta) mientras Ezra leía la Torá. 14
5. Esa relación de guardián especial que Miguel tiene con Israel se subraya nuevamente en un
comentario a veces oscuro hecho por Judas, el medio hermano del Señor. Escribió: "Sin embargo,
Miguel, el arcángel, al contender con el diablo, disputó sobre el cuerpo de Moisés" (Judas 9).
Además, muchos maestros de la Biblia piensan que Moisés es uno de los dos testigos de
Apocalipsis 11. Con respecto a estos dos testigos, Dios dijo: "Y daré poder a mis dos testigos, y
ellos profetizarán mil doscientos sesenta días. [tres años y medio, según el calendario judío de
doce meses de treinta días a un año], vestidos de cilicio "(Apocalipsis 11: 3). En esa luz, el

conflicto de Miguel con Satanás por el cuerpo de Moisés, como guardián de Israel, impacta una
vez más el momento preciso de la Gran Tribulación y la ocasión en que el que lo restringe se
hará a un lado.
Empiezan a surgir algunos hechos claros.
A. El arcángel Miguel tiene una relación de guardián especial con Israel. Él ha luchado por ella en
el pasado (Dan. 10:13, 21; 12: 1; Judas 9).
B. A mediados de la septuagésima semana de Daniel (el período de la Tribulación), habrá guerra
en el cielo. Satanás y sus ángeles caídos serán derrotados por Miguel y los ángeles fieles
(Apocalipsis 12: 7-17), Satanás será arrojado del cielo a la tierra (Apocalipsis 12:13) y, sabiendo
que tiene un corto período de tiempo (tres años y medio), buscará perseguir a la mujer (Israel) que
dio a luz físicamente al hijo varón (Cristo, Apocalipsis 12:13). Con ese fin, Satanás le dará poder
personalmente al Anticristo. El Anticristo erigirá una imagen de sí mismo en el templo de Jerusalén
y exigirá que los judíos se inclinen ante esta imagen y la adoren. Ese evento, tres años y medio en
la septuagésima semana de Daniel, comienza "el tiempo de la angustia de Jacob", o la Gran
Tribulación.
C. ¿Y qué hay de Miguel, el guardián y protector de Israel? ¿Qué acción tomará en esta ocasión?
El apóstol Pablo es preciso al dar una respuesta, y no puede haber duda de que tiene a Daniel 12
en mente (es decir, el texto del Antiguo Testamento que describe el mismo evento que Pablo está
discutiendo):
Porque el misterio de la iniquidad ya obra (es decir, el espíritu del Anticristo ya estaba presente,
cf. 1 Juan 4: 3); sólo el que ahora obstaculiza continuará obstaculizando (es decir, Miguel, que
refrena el poder de Satanás con respecto a Israel, continuará haciéndolo) hasta que sea quitado
del camino. (2 Tesalonicenses 2: 7)
El arcángel Miguel se pone a un lado, que se desista de ayudar a Israel. Es por eso que este
período se llama "el tiempo de la angustia de Jacob [Israel]". Eso es lo que Daniel registró que
haría Miguel (Dan. 12: 1), y eso es precisamente lo que Pablo afirmó (2 Tes. 2: 7). Cuando eso
suceda, "entonces se manifestará el inicuo [el Anticristo], a quien el Señor matará con el espíritu
de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida [parousia]" (2 Tes. 2: 8) . Esa destrucción
ocurrirá durante el Día del Señor. Pablo detalla la venida, la obra y el poder del Anticristo: "Incluso
aquel cuya venida es después de la obra de Satanás [porque Satanás, expulsado del cielo y ya
no obstaculizado por Miguel, lo está energizando] con todo poder y señales y prodigios
mentirosos "(2 Tes. 2: 9). Luego se explica la explicación de la inactividad de Miguel en nombre
de Israel, su desistimiento, su apartarse. Dado que Israel rechazó a su verdadero Cristo y rechazó
la verdad de Dios, Dios les enviará un fuerte engaño para que crean la mentira (que el hombre
es Dios, el humanismo) y acepten al falso Cristo. Pablo o expresó de esta manera:
Y con todo engaño de injusticia en los que se pierden, porque no recibieron el amor de la verdad
para ser salvos. Y por esta causa Dios les enviará un gran engaño, para que crean la mentira,
para que sean juzgados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la
injusticia. (2 Tesalonicenses 2: 10-12)

El engaño fuerte proviene de Dios. Es Su juicio purificador sobre Israel. Es por eso que Miguel
ya no obstaculizará ni reprimirá al maligno; él se hará a un lado; es decir, entre Israel y Satanás.
El fuerte engaño enviado por Dios es tanto un castigo por el pecado como una consecuencia
moral de su rechazo de la verdad. El comentario de Ryrie está bien tomado: "Estos versículos
reflejan el concepto del Antiguo Testamento de que Dios es soberano incluso en las actividades
de los poderes del mal (véase Éxodo 4:21; Josué 11:20; 1 Reyes 22: 19-23). ; 1 Crón. 21: 1; cf.
2 Sam. 24: 1) ". 15
Está claro que el que lo restringe no es el gobierno humano ni el bendito Espíritu Santo de
Dios. La Palabra de Dios enseña que el que restringe es el arcángel Miguel, un fiel mensajero y
siervo de Dios " .16 Por lo tanto, el argumento pre-tribulacionista de que el que restringe se quita
cuando la iglesia es arrebatada no puede sostenerse. El que restringe no es el Espíritu. El
limitador no es sacado del mundo; simplemente deja de restringir. El limitador no cesa su actividad
al comienzo de la semana setenta sino en el punto medio. Toda esta actividad encaja, sin
restricciones y perfectamente, en un arrebato previo a la ira de la iglesia. la identificación de
Miguel como el que lo detiene es de ninguna manera una idea nueva y novedosa. Miguel se
menciona como el limitador de Satanás y las fuerzas del mal ya en el siglo I o II DC en papiros
griegos. 17
ARGUMENTO 10
Muchos pre-tribulacionistas argumentan que una interpretación literal de las Escrituras solo
puede llevar a un rapto de la iglesia antes de la tribulación. Dwight Pentecost representa esa
escuela de pensamiento. El escribe,
Por tanto, podemos ver que nuestra doctrina del regreso premilenial de Cristo para instituir un
reino literal es el resultado del método literal de interpretación de las promesas y profecías del
Antiguo Testamento. Por lo tanto, es natural que se deba emplear el mismo método básico de
interpretación en nuestra interpretación de la cuestión del rapto. Sería muy ilógico construir un
sistema pre-milenial sobre un método literal y luego apartarse de ese método en consideración
de la cuestión relacionada. Puede verse fácilmente que el método literal de interpretación exige
un rapto de la iglesia antes de la tribulación. 18
REFUTACIÓN 10
En respuesta a esa declaración de Dwight Pentecost y que a menudo se refleja en los escritos
anteriores a la tribulación, se debe tomar una fuerte objeción. Robert Gundry es un milenario y
diría que su rapto post tribulación se basa en un método literal de interpretación. Gleason Archer
es un pre-milenarista y argumentaría que su rapto en la mitad de la tribulación se basa en un
método literal de interpretación. Y el rapto premilenial, previo a la ira presentado en esta obra ha
empleado un método literal de interpretación. Por lo tanto, no se sigue en absoluto que "un
método literal de interpretación exige un rapto de la iglesia antes de la tribulación". Eso es como
declarar al ganador de un debate antes de que comience el debate.
Decir simplemente que un método literal de interpretación exige un rapto antes de la tribulación
no lo hace así y no se ajusta a los hechos. La declaración de Dwight Pentecost es verdadera

sobre el tema del milenio (una interpretación literal conduce al premilenialismo). No es
necesariamente cierto que una interpretación literal lleve al rapto antes de la tribulación.
ARGUMENTO 11
Muchos pre-tribulacionistas argumentan que un enfoque dispensacional consistente de las
Escrituras conduce infaliblemente al rapto antes de la tribulación. La lógica sigue este camino: La
profecía de las setenta semanas del libro de Daniel está relacionada con el pueblo de Daniel, los
judíos (Dan. 9:24). Las primeras sesenta y nueve semanas terminan con la crucifixión de Cristo.
En ese momento, cesa el reloj profético de Israel. Con el derramamiento del Espíritu Santo,
comienza la era de la iglesia (Hechos 2), y seguirá su curso hasta el comienzo de la septuagésima
semana de Daniel. En ese momento, el programa de Dios vuelve una vez más a Israel, y la iglesia
es arrebatada antes de que comience la septuagésima semana, es decir, antes de la tribulación.
Una vez más, Dwight Pentecost presenta ese punto de vista de manera sucinta:
Dado que la iglesia no tuvo su existencia hasta después de la muerte de Cristo (Efesios 5: 25-
26), hasta después de la resurrección de Cristo (Romanos 4:25; Colosenses 3: 1-3), hasta
después de la ascensión. (Efesios 1: 19-20), y hasta después del descenso del Espíritu Santo en
Pentecostés con el inicio de todos Sus ministerios para el creyente (Hechos 2), la iglesia no pudo
haber estado en las primeras sesenta y nueve semanas de esta profecía. Dado que no participó
en las primeras sesenta y nueve semanas, que están relacionadas únicamente con el programa
de Dios para Israel, no puede participar en la septuagésima semana, que de nuevo está
relacionada con el programa de Dios para Israel después de que el programa de misterios para
la iglesia haya terminado. ha sido completado. 19
Esta posición se puede ilustrar de la siguiente manera:
LA EDAD DE LA IGLESIA
Y LAS 70 SEMANAS DE DANIEL SEGÚN EL RAPTO DE
PRETRIBULACIONISTA
LA IGLESIA NO ESTÁ AQUÍ ...

LAS 69 SEMANAS DE DANIEL 445 AC HASTA EL CALVARIO DAN. 9: 24-27, NEH. 2: 5
CALVARIO
RAPTO PRE TRIBULACIONISTA
NUEVO TESTAMENTO
MISTERIO DE LA ERA DE LA IGLESIA
SEGUNDA VENIDA
POR LO TANTO LA IGLESIA NO PUEDE ESTAR AQUÍ
SEMANA70 TH DE DANIEL
EL PRE TRIBULACIONISMO ENSEÑA QUE DADO QUE LA IGLESIA NO FUE EN LAS
PRIMERAS SESENTA Y NUEVE SEMANAS, NO PUEDE SER EN LA SÉPTIMA SEMANA. LA
IGLESIA DEBE SER ARREBATADA PRE TRIBULACIONALMENTE
REFUTACIÓN 11
En respuesta a este argumento, debe hacerse una pregunta: ¿Sobre qué base se puede
argumentar que, dado que la iglesia no estaba en el Antiguo Testamento, no puede estar en la
semana setenta? ¡Ciertamente no sobre la base de la Biblia! La iglesia no existía antes del
derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés, por lo que la iglesia no podría estar en el
Antiguo Testamento. Sin embargo, la iglesia existe ahora, por lo que puede ser en la
septuagésima semana. Eso es precisamente lo que enseña la Palabra de Dios.
Con el nacimiento de la iglesia en Pentecostés (Hechos 2), Dios no dejó de trabajar
inmediatamente con Israel. Los dispensacionalistas siempre han entendido que el libro de los
Hechos es un libro de transición de Israel a la iglesia, de la ley como sistema operativo a la gracia
como sistema operativo. Los primeros creyentes judíos continuaron yendo al templo judío para
adorar (Hechos 3: 1), y no fue hasta Hechos 15 cuando comenzaron a comprender la verdad de
que los judíos y los gentiles creyentes eran uno, en la iglesia, el cuerpo de Cristo (Hechos 15: 6-
18).
Además, sería imposible defender la posición de que un hombre judío, que vive en Jerusalén,
que fue considerado justo y aceptable ante Dios bajo el pacto del Antiguo Testamento el día antes
de la muerte de Cristo, fue, el día después de la muerte de Cristo, injusto y rechazado. Además,
¿qué hay de los judíos justos que viven en todo el mundo romano bajo el pacto judío del Antiguo
Testamento y que ni siquiera habían oído hablar de Jesús? El nombre de Jesús no era una
palabra de casa en todo el mundo romano en el 30 DC. ¿Alguno sugieren que eran aceptables
ante Dios el día antes de la muerte de Cristo y rechazaron un día más tarde sin haber escuchado
el evangelio de la gracia de Dios? La desaparición del viejo pacto para instaurar el nuevo requirió
un período de transición en el que, por un corto tiempo, convivieron hombres justos de ambos
pactos. Es muy posible que Dios dio una generación bíblica (cuarenta años) para la transición,
desde la muerte de Cristo en EL 30 DC hasta la destrucción del templo y el cese del sacerdocio
en el 70 DC. Durante esos años Dios no tuvo problemas para mantener Israel y la iglesia distinta.

Eso es precisamente lo que ocurrirá cuando Dios comience la septuagésima semana de Israel.
De nuevo será un período de transición, esta vez al revés, de la iglesia a Israel. Cuando Israel
entró en la era de la iglesia, la iglesia entrará en la septuagésima semana de Israel para entregar
la batuta a los 144.000 judíos antes de que comience el Día del Señor (Apocalipsis 7: 3-9).
Bien entendido, ni el dispensacionalismo ni el premilenialismo son infringidos o dañados por la
iglesia entrando en la septuagésima semana de Daniel para experimentar un rapto previo a la ira.
Debe agregarse, sin embargo, que hombres piadosos como Louis Sperry Chafer, Arno Gabelein
y CI Scofield probablemente gravitaron hacia el rapto antes de la tribulación porque estaban
involucrados en la batalla por el premilenialismo dispensacional y, en la superficie, el pre-
tribulacionismo ayudó e instigó. su causa. Esta defensa superficial del premilenialismo fue sin
duda el catalizador del rápido surgimiento y rápida aceptación del pre-tribulacionismo por parte
de muchos creyentes de principios del siglo XX.

19 EL RAPTO ANTES DE LA IRA: ¿POR QUÉ ESTE PUNTO DE VISTA
AHORA?
Quizás en este punto deba responderse una pregunta importante. Si la tesis de este libro
es correcta; si la iglesia va a ser arrebatada antes de la ira, en la apertura del séptimo sello y, por
lo tanto, en algún momento dentro de la segunda mitad de la septuagésima semana de Daniel,
¿por qué nunca antes se ha enunciado esta posición? ¿Por qué, sólo después de más de mil
novecientos años en la era de la iglesia, aparece este punto de vista en escena? ¿Es simplemente
una posición nueva y fantasiosa presentada por un extremista? Este es un problema legítimo que
merece una respuesta satisfactoria.
Primero, debe recordarse que la evidencia de los registros históricos existentes indica que la
iglesia primitiva creía que entraría en un período de pruebas severas antes de la liberación al
regreso de Cristo. En ningún sentido se afirma que la iglesia primitiva creía en un Rapto
sistematizado previo a la ira como se presenta en este libro. Sin embargo, se afirma que el Rapto
anterior a la ira es consistente con lo que se conoce de hecho sobre la posición de la iglesia
primitiva.
En segundo lugar, cuando se conocieron las circunstancias detrás de la redacción de este libro,
el autor recibió casi dos mil cartas en un período de ocho semanas. Cientos de esas cartas
(escritas por profesores, pastores, misioneros y cristianos de todos los ámbitos de la vida)
indicaron su convicción de que la iglesia entraría en la septuagésima semana de Daniel para ser
arrebatada antes de que comience el Día del Señor. Algunos incluso señalaron el punto de partida
del Día del Señor con la apertura del séptimo sello.
La tesis central de este libro, entonces, no es nueva ni novedosa. Es consistente con los
escritos de la iglesia primitiva y sostenida por muchos creyentes contemporáneos. El autor
simplemente le ha dado un nombre a este punto de vista, el rapto previo a la ira, e integró muchos
hechos aislados en un sistema teológico comprensivo. En otras palabras, el núcleo de esta
posición es antiguo; solo su sistematización es nueva.
En tercer lugar, con respecto a su aparente novedad, deben tenerse en cuenta algunos otros
hechos importantes.
Para empezar, debe recordarse que ninguna visión del Rapto puede decirse que sea antigua
con la edad y, por lo tanto, capaz de reclamar la antigüedad como soporte de su ortodoxia.
El rapto antes de la tribulación apareció en el escenario de la historia hace poco más de 150
años y llegó a las costas de Estados Unidos hace tan solo 100 años. Si los defensores del rapto
antes de la tribulación quieren explicar ese fenómeno diciendo que la profecía durante un período
de 1.750 años aún no se ha desarrollado y sistematizado, eso es aceptable. Pero el hecho es
que es de origen reciente. Por lo tanto, el rapto antes de la tribulación no tiene longevidad para
recomendarlo como auténtico, aunque, sin duda, algunos de sus proponentes hablan como si
hubiera comenzado en la iglesia primitiva.
El rapto a la mitad de la tribulación es de origen aún más reciente. Aproximadamente cincuenta
años, no puede apelar a la edad en busca de apoyo.

El rapto histórico posterior a la tribulación tampoco puede reclamar raíces tempranas, aunque
algunos han tratado de enraizarlo en la antigüedad. La considerable modificación de Gundry del
postribulacionismo tiene menos de veinte años. Lo que queda claro de los documentos no bíblicos
de la iglesia primitiva es que no estaban claros en cuanto al momento del Rapto. Pero la evidencia
que existe sugiere que la iglesia pasaría por un período de pruebas severas antes de la venida
de Cristo.
Entonces, ningún punto de vista del Rapto puede reclamar legítimamente apoyo para su
posición ni de la iglesia primitiva ni de la iglesia durante los primeros diecisiete siglos de su
existencia. Los pre-tribulacionistas no han demostrado de manera convincente la creencia en la
inminencia en la iglesia primitiva, incluso según algunos de sus propios defensores. Los post-
tribulacionistas no han demostrado que la iglesia primitiva creyera que la generación anterior al
regreso de Cristo soportaría siete años de tribulación. Y la posición de la mitad de la tribulación
no reclama ningún apoyo inicial. Todos los puntos de vista del Rapto son "creados iguales" en
términos de su pedigrí basado en la antigüedad, ya que todos son de origen relativamente
reciente. Aquí hay una ocasión en la que ciertamente no es apropiado decir: "Si fue lo
suficientemente bueno para Pablo, es lo suficientemente bueno para mí". Por lo tanto, la cuestión
del momento del Rapto solo puede resolverse apelando a la Palabra de Dios, no a un precedente
histórico.
Pero la justificación bíblica de la novedad y la sistematización del Rapto anterior a la ira se
puede demostrar a partir de la Palabra de Dios.
El duodécimo capítulo de Daniel tiene un tremendo significado profético y está relacionado con
el tema del Rapto. 1 El período de tiempo que se aborda en este capítulo se puede señalar como
los últimos tres años y medio de la septuagésima semana de Daniel. Esa verdad se puede
corroborar de la siguiente manera: Primero, los versículos precedentes (Dan. 11: 36-45)
describen la actividad del Anticristo durante los primeros tres años y medio de la septuagésima
semana, terminando en el punto medio; es decir, en el momento en que hace de Jerusalén su
cuartel general. En segundo lugar, se dice que el arcángel Miguel "se pone de pie [es decir, se
detiene o desiste]" (v. 1) en un momento de grandes problemas y sin precedentes contra el pueblo
de Daniel. Eso solo puede hacer referencia al "tiempo de angustia de Jacob" (Jer. 30: 7), que
comienza a mediados de la semana setenta. En tercer lugar, a Daniel se le dijo específicamente
que el tiempo involucrado sería de tres años y medio hasta que "todas estas cosas se acaben"
(Dan. 12: 7); es decir, hasta que se complete la septuagésima semana.
El Rapto anterior a la ira que se presenta en este libro está en perfecta armonía con las
enseñanzas de Daniel. Primero, en el capítulo 12, Miguel, el gran príncipe de Israel, se levantará
(desistirá o se detendrá) de ayudar a Israel durante el tiempo de la Gran Tribulación (v. 1a).
En segundo lugar, después de eso, la gente de Daniel será liberada. Pero luego hay una
calificación; es decir, "todo aquel que se halle escrito en el libro [de la vida]" (v. 1b). La palabra
traducida entregado (heb., Yimmalet) en el versículo 1 significa alejarse o escapar. La misma
palabra se traduce precisamente de esa manera en el capítulo anterior: "pero éstos escaparán
[heb., Yimmalet] de su mano" (Dan. 11:41). Este escape del pueblo de Daniel cuyos nombres se

encuentran escritos en el libro de la vida ocurre después de la Gran Tribulación. Este escape o
escabullirse no tendría sentido si ocurriera al final de la septuagésima semana, porque ¿de qué
estarían escapando si Cristo estuviera presente? Este deslizamiento debe referirse al Rapto antes
del juicio del Día del Señor. El Señor enseñó la misma verdad en el Discurso del Monte de los
Olivos: "Pero el que persevere hasta el fin, éste será salvo [librado]" (Mateo 24:13). La misma
idea de escapar está a la vista, y una vez más, no tendría importancia si ocurriera al final de la
septuagésima semana. En ese momento, no habría necesidad de liberación o escape. La
liberación, entonces, será por el rapto antes de que Dios derrame la ira del Día del Señor.
En tercer lugar, la resurrección de justos e injustos estará asociada con la venida de Cristo a
la tierra (v. 2). 2 La Biblia de estudio anotada tiene un comentario útil en este punto:
Después de la gran tribulación (es decir, [en su opinión] al final de la semana setenta) habrá dos
resurrecciones, una de los justos para vida eterna y otra de los injustos para el desprecio eterno.
Una comparación con Apocalipsis 20: 4 muestra que estas dos resurrecciones están separadas
por el reinado de mil años de Cristo. 3
Los mártires de Apocalipsis 6 resucitan al regreso de Cristo; los injustos al final del Milenio.
Entonces se le dice a Daniel: "Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento;
y los que hacen justicia a muchos, como las estrellas por los siglos de los siglos" (v. 3). ¿Quiénes
son los sabios? ¿Quiénes son los que llevan a muchos a la justicia? Serán los que advertirán a
sus contemporáneos que el Anticristo es falso; y llevarán a muchos al Cordero de Dios. Qué gloria
será de ellos, "brillar como el resplandor del firmamento" y "como las estrellas por los siglos de
los siglos". El hermoso himno de William Crushing habla de ese día futuro.
Cuando venga, cuando venga a hacer sus joyas,
Todas sus joyas, joyas preciosas, sus amadas y suyas:
Él recogerá, recogerá las gemas para su reino;
Todos los puros, todos los brillantes, sus amados y los suyos.
Como las estrellas de la mañana
Su brillante corona adornando, Ellos brillarán en su belleza, Brillantes gemas para Su corona.
No se habla mucho de esta escena de gloria y recompensa, porque pronto llega el mandato:
"Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin; muchos correrán de
aquí para allá. y el conocimiento aumentará "(Dan. 12: 4). Ryrie hace el siguiente comentario
sobre este versículo: "No es que su significado deba dejarse sin explicar, sino que el libro debe
mantenerse intacto para ayudar a los que vivan en los días futuros de la tribulación". 4 La nueva
Biblia de estudio anotada se acerca más a la verdad. Comenta el texto de esta manera: "Era
imposible comprender el significado de estas profecías en los días de Daniel, pero Dios indicó
que en el tiempo del fin muchos buscarían comprender estas predicciones y serían capaces de
hacerlo". 5
La orden a Daniel de "callar las palabras" (refiriéndose a su libro) significaba mantenerlo a salvo
durante el tiempo apropiado. Los comentarios de Frank Gaebelein son muy útiles:

En el antiguo Cercano Oriente, documentos importantes como contratos, pagarés y escrituras
de transmisión se redactaban por duplicado. El documento original se mantuvo en un depósito
seguro, a salvo ("cerrado") de manipulación posterior, con el fin de conservar los intereses y
derechos de todas las partes de la transacción. 6
La orden de "sellar el libro" proporcionó una segunda salvaguardia. Fue para autenticar la
verdad dentro del libro. La práctica de sellar un documento importante era bien conocida en el
Cercano Oriente. Un escriba de grabación anotaría lo que solicitaba su cliente. Un escriba
certificador leería y confirmaría que todo estaba escrito según lo solicitado. Luego, el documento
se sellaría, dando fe de su exactitud. En el caso del profeta Daniel, debía certificar mediante el
sellado del libro de Daniel que era una transcripción exacta de lo que Dios le había comunicado.
Por lo tanto, al ordenarle a Daniel que "callara las palabras", Dios estaba garantizando su
preservación; y al ordenarle que "sellara el libro", Dios estaba garantizando su exactitud. Esta
medida inusual se tomó para que los que vivan durante los últimos días tengan la verdad de Dios
para advertirlos y sostenerlos.
A Daniel se le informó que en el tiempo del fin "muchos correrán de aquí para allá, y el
conocimiento aumentará". El correr de un lado a otro no tiene nada que ver con un aumento de
los viajes y un mundo cada vez más pequeño como indicador del fin de los tiempos, como algunos
han sugerido. El correr de un lado a otro habla de un mayor interés y estudio de la palabra
profética, particularmente al final de la era. Un escritor, al comentar la frase "correrá de un lado a
otro", sugirió que el correr de un lado a otro era "mentalmente con miras a descubrir los secretos
escondidos detrás de las palabras que están encerradas en el libro que está sellado". Como
resultado de ese estudio intensificado en el momento del fin, "se incrementará el conocimiento".
Este mayor conocimiento no es de naturaleza general. No son los hechos acumulados de la
historia o un gran paso adelante en las ciencias. Es teológico. Es el conocimiento de los eventos
de la semana setenta como lo profetizó Daniel. Serán mejor comprendidos en los últimos días.
Todo lo que uno necesita hacer es mirar la miríada de interpretaciones contradictorias del libro
de Daniel, a menudo por hombres de la misma persuasión teológica, para ver esto corroborado.
Mientras Daniel miraba, vio a dos ángeles (Dan. 12: 5). Se pararon, cada uno en las orillas
opuestas del río Tigris, una amplia masa de agua, lo que indicaba que estos ángeles estaban
muy separados. Uno tiene la sensación de que dos coros cantan en antifonal. Entre los dos
ángeles, un tercer ángel estaba suspendido sobre el río. De rango más alto que los otros dos,
este ángel fue el responsable de darle la visión profética a Daniel (Dan. 10: 1-14). Uno de los dos
ángeles en la orilla del río preguntó: "¿Hasta cuándo se acabarán estas maravillas?" (12: 6), no
"¿Cuánto tiempo pasará hasta que comiencen estas maravillas?" sino "¿Cuánto tiempo durarán
una vez que comiencen?" El ángel superior situado sobre el agua levantó su mano derecha y su
izquierda hacia el cielo y prestó solemne juramento (v. 7). Con respecto a este juramento, un
comentarista ha escrito: "Mientras que era habitual levantar la mano (singular) al prestar
juramento (Génesis 14:22; Éxodo 6: 8; Ezequiel 20: 5), aquí el mensajero celestial levantó tanto
su diestra como su izquierda hacia el cielo, como la más completa garantía de la verdad de lo
que está por afirmarse ". 7

Este ángel majestuoso juró en el nombre del Dios eterno que los acontecimientos de la profecía
durarán "por un tiempo, tiempos, y la mitad de [tiempo]", o tres y años y medio (Dan. 12: 7). A
Daniel se le dijo que esto le dará tiempo al Anticristo para "quebrar el poder del pueblo santo". Al
comentar sobre esta frase, un escritor ha dicho:
El ángel reveló así la razón por la que Dios permitió que el Anticristo traiga su persecución, es
decir, para quebrantar el poder de los judíos. Como indican los pasajes paralelos, este poder y la
autosuficiencia resultante [de los judíos] deberán romperse para que los judíos estén dispuestos
a aceptar a Cristo como su propio rey legítimo. 8
Esta observación proporciona una lógica perfecta para la opinión de que en esta ocasión y con
este propósito, Miguel se quedará quieto, se abstendrá, no luchará por Israel. Esto es
exactamente lo contrario de lo que normalmente se le ha atribuido a Michael en esta ocasión (es
decir, que se pone de pie para luchar por ella) y que una vez más pone de relieve el hecho de
que él, y no el Espíritu Santo, es el que lo detiene, que se hace a un lado (2 Tes. 2: 7).
Pero Daniel no comprendió completamente el resultado final del asunto. El Anticristo rompería el
poder de su amado pueblo, pero ¿entonces qué? ¿Sería ese el fin ignominioso de su nación? Y
así está escrito de Daniel: "Y oí, pero no entendí. Entonces dije: Oh mi Señor, ¿cuál será el fin de
estas cosas?" (Dan. 12: 8). ¿Qué va a pasar con mi gente? ¿Cómo va a terminar todo? Ese era
el peso de su corazón y el corazón de su pregunta. La respuesta fue rápida en venir del ángel:
"Y él dijo: Ve, Daniel". La idea es desistir de cualquier investigación adicional sobre el asunto. Y
luego se da la razón: "porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin" (v.
9). A Daniel se le recordó nuevamente que las palabras de su profecía fueron encerradas
(encerradas en la bóveda de la omnipotencia de Dios) y selladas (registradas exactamente como
Dios se las había dado) hasta el tiempo del fin (v. 4). El mensaje se conservará fielmente para
sus hermanos que lo necesitarán desesperadamente durante la Gran Tribulación. Se convertirá
en su mapa y brújula, su línea de vida hacia la vida eterna. Daniel no recibió todas las respuestas
que buscaba. Pero su amado pueblo, por cuyo bienestar estaba muy preocupado, se beneficiaría
de la verdad que él ayudó a legarles y que sin duda se amplía en el libro de Apocalipsis.
Pero la explicación del ángel sobre "el tiempo del fin" aún no estaba completa. Añadió estas
palabras: "Muchos serán purificados, blanqueados y probados, pero los impíos obrarán
impíamente; y ninguno de los impíos entenderá, pero los sabios entenderán" (v. 10). Aquí, ahora,
se revela el propósito final del "tiempo de angustia de Jacob". Satanás lo verá como una ocasión
para aniquilar a la raza judía, para destruir al pueblo que dio a luz al Hijo de Dios. Y Dios, con
infinita sabiduría, lo permitirá para purgar, redimir y refinar a la nación judía. El comentario de
Leon Wood va al grano:
El ángel todavía se estaba refiriendo a los eventos de la semana de la tribulación. Daniel acababa
de preguntar sobre los eventos que cerrarán este período, y el ángel, aunque rechazó la solicitud
específica, agregó algo de naturaleza general con respecto al tiempo. Lo que dijo es que durante
la última mitad del período de siete años, muchos judíos experimentarán ser "limpiados",
"blanqueados" y "refinados"; y, dado que empleó los mismos verbos que se usaron en 11:35, está
claro que intencionalmente comparó el desarrollo con el de los días de Antíoco. Así como muchos

judíos entonces [en los días de Antíoco Epífanes] fueron "limpiados", "blanqueados" y "refinados"
para un nuevo y más devoto caminar delante de Dios, así será el caso de los judíos en los últimos
días por venir. . (Zacarías 13: 8-9). 9
Uno no puede evitar hacer una pausa en este punto y reflexionar sobre las palabras del antiguo
coro; "Algunos a través del fuego, otros a través del diluvio, algunos a través de grandes pruebas,
pero todos a través de la sangre". 10
Al mismo tiempo, casi paradójicamente, mientras un remanente está siendo "limpiado",
"blanqueado" y "refinado", "los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá";
es decir, serán insensibles, ajenos, no estarán preparados para el inminente juicio del Día del
Señor. El Señor habló de esa ocasión de esta manera:
Pero como fueron los días de Noé, así será también la venida del Hijo del Hombre. Porque como
en los días antes del diluvio comían y bebían, se casaban y daban en casamiento, hasta el día
en que Noé entró en el arca, y no supo hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así también
será en la venida [parousia] del Hijo del hombre. (Mateo 24: 37-39)
En contraste con los malvados que no entienden, se le dice a Daniel, "pero los sabios
entenderán" (Dan. 12:10). El Señor habló de estos dos grupos en este mismo contexto de esta
manera: "Las insensatas tomaron sus lámparas y no tomaron aceite; pero las prudentes tomaron
aceite en sus vasos con sus lámparas" (Mateo 25: 3- 4). Los impíos son los necios; los justos son
los sabios.
A continuación, se le habló a Daniel de dos extensiones de tiempo más allá de los últimos tres
años y medio de la semana setenta. Los comentaristas han ignorado en gran medida esta
extensión de tiempo o han hablado de ella en términos muy generales. Sin embargo, este período
de tiempo es crucial para todo el escenario de los eventos del tiempo del fin y la segunda venida
de Cristo. Es un concepto crucial en la interpretación del libro de Apocalipsis. A Daniel se le dijo:
"Y desde el momento en que sea quitado el continuo sacrificio y se establezca la abominación
desoladora [es decir, a mediados de la semana setenta cuando se erija la imagen del Anticristo],
habrá mil doscientos noventa días "(12:11).
Esa es una extensión de los últimos tres años y medio (1260 días) por 30 días a 1290 días.
Luego se cita una segunda extensión de 45 días: "Bienaventurado el que espera y llega a mil
trescientos treinta y cinco días" (v. 12). Los últimos tres años y medio son 1.260 días más una
extensión de 30 días que equivale a 1.290 días, y una extensión final de 45 días, lo que hace un
total de 1.335 días desde la mitad de la septuagésima semana. ¿Por qué estas extensiones de
tiempo claramente delineadas?
En la venida de Cristo, los judíos que sobrevivan al juicio del Día del Señor serán salvos.
Parecería que un tercio de la nación llegará a ese punto en el tiempo. De ese día el profeta
Zacarías escribió:
Y sucederá que en toda la tierra, dice JEHOVÁ, dos partes de ella serán cortadas y morirán; pero
el tercero quedará en él. Y pasaré la tercera parte por el fuego, y los refinaré como se refina la
plata, y los probaré como se prueba el oro; invocarán mi nombre, y yo los escucharé. Voy a decir,
lo es mi pueblo; y dirán: El SEÑOR es mi Dios. (Zacarías 13: 8-9)

La frase treinta días tiene un doble propósito en las Escrituras. Se utiliza como tiempo de duelo
nacional y como tiempo de limpieza nacional. Con respecto a la muerte de Moisés está escrito:
"Y los hijos de Israel lloraron por Moisés en las llanuras de Moab treinta días. Y se acabaron los
días de llanto y duelo por Moisés" (Deut. 34: 8). También entraron en duelo nacional por la muerte
de Aarón: "Y cuando toda la congregación vio que Aarón había muerto, hicieron duelo por Aarón
durante treinta días, toda la casa de Israel" (Núm. 20:29). Cuando el día nacional de expiación de
Israel ocurra al regreso de Cristo, cuando se dé cuenta de que Aquel a quien ella rechazó y
despreció durante mucho tiempo no era otro que su Mesías y Señor, habrá un tiempo de duelo
como Israel nunca antes había conocido. Su propio profeta escribió sobre ese día de esta manera:
Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén el Espíritu de gracia y
de súplica; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán por él como se lamenta por su único
hijo, y sentirán amargura por él, como quien siente amargura por su primogénito. En aquel día
habrá gran duelo en Jerusalén, como el duelo de Hadadrimmón, en el valle de Meguido. Y la
tierra hará duelo, cada familia por separado; la familia de la casa de David aparte, y sus esposas
aparte; la familia de la casa de Natán aparte, y sus esposas aparte; La familia de la casa de Leví
aparte, y sus esposas aparte; la familia de Shimei aparte, y sus esposas aparte; Todas las familias
que quedan, cada familia aparte y sus esposas aparte. (Zacarías 12: 10-14)
Habrá treinta días de duelo nacional por el pecado cuando Israel se dé cuenta de que Jesús, a
quien rechazaron durante mucho tiempo, era en verdad su Mesías tan esperado. Esos treinta
días también pueden servir como tiempo de limpieza y preparación. Se le ordenó a Moisés que
proporcionara un tiempo alternativo para sacrificar el cordero pascual. Esta provisión era para
aquellos que fueron contaminados bajo la ley judía o que estaban de viaje. Esta fecha alternativa
iba a ocurrir treinta días después de la matanza normal del cordero pascual. En lugar del día
catorce del primer mes, debía ofrecerse el día catorce del segundo mes, exactamente treinta días
después (Núm. 9: 10-11). Con respecto a esa purificación, el profeta escribió: "En aquel día se
abrirá una fuente a la casa de David ya los habitantes de Jerusalén por el pecado y la inmundicia"
(Zac. 13: 1).
Se dice que la segunda extensión de tiempo es cuarenta y cinco días después de los treinta
días. A Daniel se le dijo: "Bienaventurado el que espera y llega a mil trescientos treinta y cinco
días" (Dan. 12:12). Este es un total de setenta y cinco días desde el regreso físico de Cristo y el
día nacional de expiación de Israel al final de la septuagésima semana.
Los eruditos bíblicos han cuestionado durante mucho tiempo el propósito del período de setenta
y cinco días. El calendario judío proporciona la respuesta. Desde el Día de la Expiación de Israel
(Yom Kipur) hasta Hanukkah, siempre hay exactamente setenta y cinco días. Hanukkah celebra
la derrota de Antioco Epifanes y la limpieza y nueva dedicación del templo. Los setenta y cinco
días del libro de Daniel hablan del período de tiempo entre el luto de Israel al final de la
septuagésima semana cuando se da cuenta de que Jesús, Aquel a quien ella rechazó durante
mucho tiempo, es su Mesías (su día nacional de expiación), y la limpieza y nueva dedicación del
templo, en anticipación del regreso de la gloria de Dios. Por esa razón, se dice que los que llegan
a ese punto en el tiempo son "bienaventurados" (v. 12).

Finalmente, se le dijo a Daniel: "Ve ... tu camino hasta el fin", y se le dio la promesa de que al
final él resucitará para ver el cumplimiento de esta profecía (el regreso de la gloria de Dios al
templo), "porque descansarás y estarás en tu suerte al final de los días" (v. 13).
Dentro de los límites de Daniel 11:36 a 12:13, los eventos de toda la septuagésima semana
más los setenta y cinco días extendidos se enfocan claramente. Una vez más, se ve que el Rapto,
como el primer aspecto de la Segunda Venida, ocurre después de la Gran Tribulación y antes del
Día del Señor. Esto se ilustra en el cuadro que sigue.
DANIEL 12
SEMANA 70 DE DANIEL
Rapto Antes de la ira
IRA DE DIOS
EL PRINCIPIO DE LOS DOLORES DAN. 11:36 - 45
LA GRAN TRIBULACIÓN DAN . 1 2 : 1
EL DÍA DEL SEÑOR DAN . 12: 2A
30 DÍAS DE LUTO DAN . 12: 1 1
45 DÍAS PARA LA LIMPIEZA DEL TEMPLO DAN. 12:12
EDAD DEL REINO
SELLOS
TROMFETAS
COPAS

Varias observaciones generales son evidentes al considerar Daniel 12. Primero, la profecía de
Daniel debía ser encerrada en una caja fuerte por seguridad. En segundo lugar, debía ser sellado
por el profeta para autenticar su exactitud. Estas medidas de seguridad no significaron que las
copias no estuvieran disponibles para su uso, sino que la profecía de Daniel permanecería intacta
para su uso en el momento del fin. Este cerrar y sellar debe entenderse en el sentido de preservar
la verdad de la profecía hasta que los eventos predichos realmente ocurran.
En los últimos días, habrá un aumento en el estudio de la profecía de Daniel. Los hombres
correrán de un lado a otro en su determinación de comprender la verdad profética. Como
resultado, aumentará la sabiduría. Los hombres comprenderán mejor los eventos de la profecía
de Daniel.
Si la comprensión de los eventos que rodean la semana setenta aumentará en los últimos
días, como claramente enseña Daniel, entonces ninguna generación ha tenido todavía la última
palabra en el desciframiento de la verdad profética. Eso puede ser humillante para algunos, pero
es exacto. Y debería proporcionar una protección contra la división sobre el entendimiento de la
profecía.
Daniel escribió el libro que lleva su nombre en el siglo VI antes de Cristo. Mientras miraba a través
del corredor de lo que los hombres llaman tiempo, pudo vislumbrar la historia antes de que se
actualizara. En particular, vio lo que se describe como los "tiempos de los gentiles" y la relación
de las naciones con Israel. Vio los grandes imperios de Babilonia, Media-Persia, Grecia y Roma.
Vio la muerte de Cristo, la destrucción de Jerusalén, el saqueo del templo de Herodes, y la
dispersión del pueblo judío en el 70 DC. Vio el futuro surgimiento del Anticristo, su pacto con
Israel, su ruptura de ese pacto, y la profanación del templo de la Gran Tribulación. Pero al final,
vio el templo milenario y la gloria de Dios regresando a Su templo en el Monte Moriah en
Jerusalén.
Daniel vio el curso de la historia, de Israel y las naciones, de hombres justos e injustos, de Dios
y Su gloria, y escribió sobre estas cosas antes de que sucedieran.
Con el paso del tiempo, a medida que más y más de esas declaraciones proféticas se
convirtieron en eventos históricos, los escritos de Daniel se volvieron más inteligibles.
La milagrosa resurrección de Israel de entre los muertos al convertirse en nación en 1948, su
conquista de Jerusalén en junio de 1967, su continua lucha por la supervivencia, la animosidad y
el posicionamiento de sus vecinos árabes, el interés y la política de las principales potencias, el
surgimiento de la Comunidad Económica Europea, la disensión religiosa y política dentro del
propio Israel, todos estos eventos son como piezas de un mosaico que arroja luz sobre la profecía
de la septuagésima semana de Daniel. Cuanto más se acerquen los hombres a la semana
setenta, mayor será el potencial para comprender esos eventos.
Por lo tanto, es bíblico esperar que aumente el conocimiento adicional de los eventos proféticos
a medida que la historia avanza infaliblemente hacia la septuagésima semana de Daniel, la Gran
Tribulación y el Día del Señor.
El Rapto de la iglesia no puede sostenerse por sí solo como un evento que precede a la
septuagésima semana de Daniel, un período de tiempo tan gráficamente representado en Daniel

11-12. Más bien, el Rapto no es más que una faceta gloriosa en la joya incomparable de la
segunda venida de Cristo y la cosecha final. Los justos serán arrebatados; los injustos
experimentarán el Día de la ira del Señor.
Recapitular:
1. Ningún punto de vista del Rapto es antiguo y, por lo tanto, puede convocar a la antigüedad
para su apoyo.
2. El libro de Daniel debía ser cerrado y sellado hasta el tiempo del fin.
3. A medida que nos acerquemos al fin de la era, habrá un mayor estudio y comprensión de la
verdad profética, particularmente en lo que se refiere a la septuagésima semana de Daniel.
4. Por último, no debería sorprendernos que un enfoque nuevo, más detallado y sistemático
sobre el momento del Rapto y los eventos de la septuagésima semana esté por venir.

20. EL RAPTO PREVIO A LA IRA: CATALIZADOR PARA LA VIDA SANTA
Hay una aplicación espiritual del axioma "El mismo sol que derrite la vela endurece el
barro". La segunda venida de Cristo será así. Tendrá dos efectos distintos. Para aquellos que
han puesto su fe en Cristo, Su venida traerá liberación, unión espiritual y vida eterna. Para
aquellos que rechazaron Su misericordia, rechazaron Su gracia y despreciaron Su amor, Su
venida traerá juicio, separación de Dios y muerte eterna (ver Mal. 4: 1-2).
En esos puntos cruciales, el rapto antes de la tribulación y el rapto antes de la ira están de
acuerdo. Pero las diferencias prácticas significativas surgen de la comprensión que uno tiene del
momento del regreso de Cristo. Si el tema fuera sólo académico, un asunto de especulación
intelectual, este libro no se habría escrito. Sin embargo, ese no es el caso. Es la ardiente
conciencia de las implicaciones prácticas relacionadas con el momento del regreso de Cristo lo
que ha sido la fuerza impulsora para la finalización de este libro.
Desde el capítulo inicial no se han empleado pronombres personales que se refieran al autor.
La teología no se basa en la opinión personal sino en la revelación divina. "Así dice el Señor" es
siempre la máxima autoridad para el creyente. Este capítulo final no es tanto una defensa
teológica como una súplica personal . Por lo tanto, se emplean nuevamente pronombres
personales en referencia a mí mismo.
Pido tolerancia en las discusiones relacionadas con el momento de la segunda venida de Cristo
y el Rapto de la iglesia. Los hombres piadosos de gran erudición están divididos sobre este tema.
En el libro de Walvoord, The Rapture Question , tiene un capítulo final titulado "Cincuenta
argumentos a favor del pre-tribulacionismo". 1 En este punto no entraré en una discusión sobre
las fortalezas o debilidades de sus argumentos. Pero haré una observación importante. Ni una
sola vez, entre los cincuenta argumentos, este piadoso líder cristiano cita un texto bíblico que
enseñe explícitamente el rapto antes de la tribulación, ni una sola vez. Esto no fue un descuido.
La razón de la omisión de cualquier texto de rapto antes de la tribulación es clara. No hay ninguno.
El propio comentario de Walvoord ayuda a corroborar ese hecho. Escribió: "Por lo tanto, no es
exagerado decir que la cuestión del rapto está determinada más por la eclesiología [la doctrina
de la Iglesia] que por la escatología [la doctrina de las últimas cosas]". 2 En otras palabras, está
diciendo que los versículos que tratan de la iglesia deben usarse para probar un tema relacionado
con la profecía. Simplemente no hay evidencia exegética explícita para el rapto antes de la
tribulación.
Ryrie, en su libro What You Should Know About The Rapture, después de cuestiones
introductorias, asigna, según una estimación conservadora, el 75 por ciento de su libro a una
refutación del postribulacionismo. Pero una vez más, refutar el postribulacionismo no hace que el
pretribulacionismo sea correcto. ¿Por qué esta notoria ausencia de evidencia exegética clara del
pre-tribulacionismo por parte de uno de nuestros mejores eruditos? La razón no puede evitarse,
los hechos son notoriamente claros porque el rapto antes de la tribulación se basa en evidencia
circunstancial. Con eso se quiere decir inferencia, un supuesto método literal de interpretación,

dispensacionalismo consistente y la distinción entre Israel y la iglesia, argumentos que están
sujetos a refutación convincente. A la luz de tales hechos, y con la realidad añadida de que el
momento de la segunda venida de Cristo (no el hecho de ella) no es una doctrina fundamental,
el tema, aunque de considerable importancia práctica, nunca debe ser divisivo. Es perfectamente
apropiado tener una fuerte convicción personal sobre el momento del regreso de Cristo.
Ciertamente lo hago. Pero eso no debería convertirse en una insignia de la ortodoxia o un
estándar para el compañerismo.
J. Sidlow Baxter, al escribir sobre el momento del Rapto, lamentó: "Diez mil lástimas de que se
haya permitido que el glorioso evento futuro que es la esperanza más querida de la Iglesia cause
un amargo dolor de corazón entre los que difieren, pero así ha sido. ¿Por qué? ¿No pueden los
que están de acuerdo en los fundamentos estar en desacuerdo amorosamente con los
imprevistos? " 3 Y AW Tozer escribió: "Aquí hay una doctrina que no se conoció ni se enseñó
hasta principios de este siglo, y ya está causando divisiones en las iglesias".
Abogo por el esfuerzo casi hercúleo requerido para lograr una medida de objetividad en
cualquier consideración del tema de la Segunda Venida y el Rapto. Nosotros, los conservadores
teológicos, decimos que la Biblia es nuestra autoridad final. En realidad, sin embargo, nuestras
posiciones a menudo se establecen de manera concreta y no nos moveremos, incluso si la
evidencia significativa justifica una posible visión alternativa. Cualquier sugerencia de algo
contrario a lo que consideramos correcto pone en movimiento una barrera de defensa emocional
que excluye la verdad.
Pido valor por parte del pueblo de Dios para cambiar de opinión y moverse desde la comodidad
de un terreno familiar si la carga de la evidencia bíblica justifica tal movimiento. Las posiciones
largas y sostenidas con fuerza no se abandonan fácilmente.
Pasemos ahora a considerar algunas de esas importantes implicaciones prácticas.
Primero, si el Rapto anterior a la ira es correcto, la iglesia entrará en la septuagésima semana
de Daniel para encontrar las dificultades de ese período y el mismo Anticristo. Si lo hace, habiendo
sido enseñado y convencido de un Rapto inminente antes de la tribulación, las consecuencias
serán calamitosas. La iglesia entrará en ese período sin estar preparada, espiritualmente
desnuda, vulnerable y lista para el engaño del Anticristo. Las implicaciones psicológicas serán
desastrosas. Naturalmente, seguirá un cuestionamiento de la confiabilidad de la Palabra de Dios.
Será una catástrofe espiritual, un Pearl Harbor de proporciones incalculables, un ataque furtivo
planeado satánicamente.
Algunos intentarán contrarrestar esta acusación sugiriendo que la iglesia está llamada a vivir
en santidad y rectitud en todo momento, y que, por lo tanto, debe estar preparada para cualquier
eventualidad, incluso entrando en la septuagésima semana de Daniel, si eso ocurriera. Tales
argumentos son idealistas pero no realistas. Es imposible entrenar eficazmente a un ejército para
una batalla importante si se les dice a los soldados que nunca tendrán que participar. Los
reservistas que ven pocas probabilidades de ver un combate, nunca se prepararán como aquellos
que saben que pronto serán enviados al frente.

Quizás aquí está el error máximo del rapto antes de la tribulación. Presenta la falsa esperanza
de un rapto inminente , en lugar de la verdadera esperanza de un rapto expectante . Por éxtasis
expectante se quiere decir que cada generación desde el primer siglo podría haber sido la
generación que entró en la semana setenta para experimentar el Rapto. Solo la generación que
realmente entra en la semana setenta conocerá el período de tiempo general. A esa generación,
el Señor dice: "Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas [los acontecimientos de la
septuagésima semana], sabed que [su regreso] está cerca, a las puertas" (Mateo 24:33). Una
apelación cuidadosa a los versículos que se dice que enseñan la inminencia (no deben ocurrir
eventos profetizados antes del Rapto) revelará que lo que en realidad enseñan es expectativa.
Tenga en cuenta muchos de los versículos que se citan con frecuencia en referencia al regreso
de Cristo en el cuadro que sigue.
El estudioso de la Palabra buscará en vano pruebas exegéticas que sustenten la inminencia. Que
los hombres deban "esperar", "esperar", "buscar", "mantenerse despiertos", "estar libres de
excesos" y "estar alerta" (y frases similares) no corroboran la afirmación de que ningún
acontecimiento profetizado debe ocurrir antes del Rapto. Lo que las Escrituras enseñan es la
expectativa, la creencia de que cualquier generación podría ser llamada a entrar en la
septuagésima semana de Daniel y allí, en medio de la adversidad, permanecer fiel. Pero con la
esperanza segura de que aquellos que perseveren hasta el fin serán librados por el rapto antes
de que el Día de la ira del Señor se derrame sobre el mundo no regenerado. No sabrán la hora o
el día, pero se sabe el período de tiempo general. Deben estar vigilantes, esperando y
preparados, para que el Día del Señor no los sorprenda como ladrones en la noche. Dios nunca
prometió a sus hijos inmunidad de las pruebas de este mundo impío o del asalto del Anticristo. Él
prometió, "mayor es [el Espíritu Santo] que está en vosotros, que el que está en el mundo" (1
Juan 4: 4).
SIGNIFICADO BÁSICO TEXTO
Espera, espera Lucas 12:36

Tito 2:13
Judas 21
Espera ansiosamente Romanos 8:23, 25 1

Corintios 1: 7
Gálatas 5: 5
Filipenses 3:20
Hebreos 9:28
Espera, espera Santiago 5: 7

Espera, busca, espera San Mateo 24:50
Lucas 12:46 2
Pedro 3: 12-14
Sea sobrio, autocontrolado 1 Tesalonicenses 5: 6, 8
Libre de exceso 1 Pedro 1:13; 4: 7
Estar despierto, mantenerse Mateo 24: 42-43; 25:13

despierto San Marcos 13: 34-35, 37
Lucas 12:37, 39
1 Tesalonicenses 5: 6, 10
Apocalipsis 16:15; 3: 2-3
Mantenerse despierto San Marcos 13:33
Estar alerta Lucas 21:36
Para ver, mirar San Marcos 13:33

Hebreos 10:25
Esperar, esperar, cerca 1 Tesalonicenses 1:10
A mano Filipenses 4: 5
Santiago 5: 8-9
Mateo 24:33
En segundo lugar, un Rapto previo a la ira que reconoce que una generación de la iglesia
entrará y enfrentará el desafío de la semana setenta se convierte en un catalizador para una vida
santa. Esa es la idea central de la amonestación de Pedro: "Por tanto, viendo que todas estas
cosas serán disueltas [en el Día de la ira del Señor], ¿qué clase de personas debéis ser en toda
santa vida y piedad?" (2 Ped. 3:11). Un Rapto antes de la tribulación que impide entrar en la
semana setenta y vivir hasta el Día del Señor diluye ese incentivo.
Un entrenador de Liga de Fútbol Nacional vez se le preguntó si él tendió incentivos para sus
jugadores, los animó, y les hizo mentalmente preparado y hasta para el juego. "Oh no", respondió.
"Son profesionales, saben lo que se supone que deben hacer". La siguiente temporada, con el
peor récord de la Liga Nacional de Fútbol, el técnico buscaba otro trabajo. La Palabra de Dios
está saturada de incentivos y advertencias, la promesa de bendición por la obediencia o maldición
por la desobediencia, coronas o juicios. Los hombres, naturalmente, no hacen lo mejor que
pueden. La Biblia está llena de incentivos para una vida recta (Génesis 12: 3) y castigo por una
vida injusta (Apocalipsis 20:15).

En tercer lugar, un Rapto previo a la ira se apropia necesariamente para la iglesia de cada
época de las advertencias de peligro durante la septuagésima semana. El Rapto antes de la
tribulación, por su insistencia en que la iglesia se irá antes de que comience la semana setenta,
niega esas advertencias.
Me refiero específicamente a pasajes como Mateo 24: 42-25: 30 y los mensajes a las siete
iglesias de Apocalipsis 2-3. Con respecto al texto anterior, debe decirse que esta porción de la
Escritura plantea problemas para los expositores antes de la tribulación. Una lectura de los
comentarios anteriores a la tribulación corroborará ese hecho. Es imposible colocar la verdad allí
descrita antes del Rapto si el Rapto es pre-tribulacionista . La cronología de Mateo 24
simplemente no lo permite. Pero, por otro lado, no tiene sentido si se coloca inmediatamente
antes del regreso físico de Cristo al final de la semana setenta, como sugiere normalmente el pre-
tribulacionismo. Están en los cuernos de un dilema irresoluble. La advertencia: "Velad, pues,
porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor" (Mateo 24: 41-42), no tiene sentido si se
atribuye al regreso de Cristo al final del período de siete años. Ni declaraciones como: "Por tanto,
estad preparados también vosotros, porque a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del Hombre"
(Mat. 24:44), o,
Pero si ese siervo malo dijera en su corazón: "Mi señor tarda en venir"; Y comenzará a herir a
sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos. El señor de ese siervo vendrá en un día en
que no lo mira, y en una hora que no conoce. (Mateo 24: 48-50)
La razón por la que estos versículos no pueden referirse al final de la semana setenta es clara.
El regreso físico de Cristo es precisamente tres años y medio después del punto medio
claramente establecido de la septuagésima semana. Los hombres sabrán que Cristo está a punto
de regresar. Todo este pasaje está compuesto de advertencias dentro de la septuagésima
semana antes del rapto previo a la ira y el comienzo del Día del Señor.
Estas advertencias son secuenciales y lógicas. El Señor enseñó: "Entonces estarán dos en el
campo; el uno será tomado [en rapto], y el otro será dejado. Dos mujeres estarán moliendo en el
molino; la una será tomada [en rapto], y la otra izquierda "(Mateo 24: 40-41). Y subraye esta
amonestación: "Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor" (Mat. 24:42).
Toda la serie de advertencias que siguen está dirigida a la vigilancia (Mateo 24: 42-44), la
fidelidad (Mateo 24: 45-51), la preparación (Mateo 25: 1-13) y la fecundidad (Mateo 25: 14-30).
Todos están anticipando el rapto previo a la ira y la ira del Día del Señor dentro de la
septuagésima semana. Por esta razón, Lucas agrega: "Velad, pues, y orad siempre, para que
seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas cosas que sucederán, y de estar delante del
Hijo del Hombre" (Lucas 21:36).
Por su compromiso con el rapto antes de que comience la septuagésima semana, el pre-
tribulacionismo niega totalmente estas advertencias dadas por Dios a la iglesia.
Se comete el mismo error en el enfoque pre-tribulacionista de Apocalipsis 2 y 3. Estos
capítulos contienen las siete cartas a las siete iglesias de Asia Menor. Eran iglesias reales que
existieron en el primer siglo. El apóstol Juan les estaba escribiendo sobre los problemas que
existían en ese momento. Técnicamente, Juan era el escriba, no el autor. El último libro de la

Biblia no es, como en algunas versiones, "La Revelación de San Juan el Divino", sino más bien
"La Revelación de Jesucristo" (Apocalipsis 1: 1). El solo es el autor; el amado apóstol Juan sirvió
como amanuense o escriba del Apocalipsis. Este hecho distingue al libro de Apocalipsis de otros
libros del Nuevo Testamento. Pablo escribió cartas; Pedro escribió cartas; Juan escribió cartas.
Son parte de la Biblia, inspirados por Dios. Solo el libro de Apocalipsis (en griego, apokolipse que
significa revelación) es una comunicación directa del Señor Jesucristo.
Dado que el libro de Apocalipsis es un libro de escatología (la doctrina de las últimas cosas),
las cartas a las siete iglesias deben tener un significado profético. De lo contrario, estaría en
desacuerdo con el resto del libro y su propósito expreso de revelar al Señor Jesucristo en Su
gloria venidera. Con eso en vista, muchos maestros bíblicos pre-tribulacionales han sugerido que
los problemas exhibidos en las siete iglesias representan los problemas recurrentes que ocurrirían
dentro de la iglesia durante cada época de su historia. Ryrie afirma esa posición de manera
sucinta:
Las siete iglesias mencionadas en los capítulos 2 y 3 eran iglesias reales de la época de Juan.
Pero también representan tipos de iglesias en todas las generaciones. Esta idea está respaldada
por el hecho de que solo siete fueron seleccionados de los muchos que existieron y florecieron
en el tiempo de Juan y por la declaración al final de cada carta de que el Espíritu estaba hablando
a las iglesias (w. 7-11, etc. .) 4
Con el debido respeto al Dr. Ryrie, parece que está llegando a donde no hay nada que agarrar.
Las declaraciones gemelas de que "sólo siete [iglesias] fueron seleccionadas entre muchas" y "el
Espíritu estaba hablando a las iglesias" no dan base para la posición de que las siete iglesias
son, por lo tanto, representativas de la iglesia en cada época. Eso es simplemente un intento de
crear una justificación para la inclusión de cartas no proféticas a las siete iglesias en un libro que
es ciertamente profético. La respuesta para la inclusión de las cartas a las iglesias debe
encontrarse en otro lugar.
Junto con la posición anterior, muchos pre-tribulacionistas también sostienen que las siete
iglesias reflejan el carácter profético de la cristiandad durante las diferentes etapas de su historia
y desarrollo. Gary Cohen ofrece una descripción general de esas etapas. 5
Generalmente, los siete períodos se dan aproximadamente de la siguiente manera:
Éfeso, la Iglesia Apostólica ( 30-100 d.C.)
Esmirna, la Iglesia perseguida ( 100-313 dC)
Pérgamo, la Iglesia del Estado ( 313-590 dC)
Tiatira, la Iglesia Papal ( 590-1517 dC)
Sardis, la Iglesia reformada ( 1517-1790 dC)
Filadelfia, La Iglesia Misionera ( 1730-1900 d. C.)
Laodicea, la Iglesia Apóstata ( 1900- dC )
El problema con esta posición, aunque ocupada por muchos eruditos competentes, es triple.
Primero, como se señaló anteriormente, no hay nada en el texto bíblico que sugiera siquiera que
las siete iglesias representan siete períodos diferentes de la historia de la iglesia. Esto es

simplemente una suposición. En segundo lugar, la vista es subjetiva. ¿Quién debe determinar
cuándo termina una era representada por una de las iglesias y comienza otra? La historia de la
iglesia no es tan clara. ¿Qué historiador de la iglesia debe ser escuchado? ¿Qué fechas
aceptadas? En tercer lugar, las designaciones iglesia apostólica, iglesia perseguida, iglesia
estatal, iglesia papal, iglesia reformada, iglesia misionera e iglesia apóstata son designaciones
forzadas e incompletas que no se ajustan al contenido total de las cartas a las siete iglesias.
Una vez más, se está intentando dar a las cartas a las siete iglesias un significado profético
simplemente porque aparecen en un libro que es claramente profético. ¿Cómo, entonces, deben
entenderse las cartas a las siete iglesias? Exactamente como se entiende otra verdad profética.
El Señor Jesucristo es el autor del libro de Apocalipsis. Es, entre otras cosas, un profeta. No
habría nada más normal o apropiado que seguir el camino de los profetas judíos. Con frecuencia
tomaban un evento casi contemporáneo y lo usaban como marco de referencia para proyectarlos
hacia el fin de los tiempos, allí para discutir un tema de naturaleza similar pero de mayor magnitud.
Por ejemplo, el profeta Daniel escribió sobre Antíoco Epífanes, quien perseguiría a los judíos y
profanaría su templo en el año 168 a. C. (Dan. 11: 21-35). Entonces Daniel se trasladó
inmediatamente al final de la era para describir al Anticristo que se convertirá en el perseguidor
final de los judíos y profanador de su templo (Dan. 11: 36-45). El Señor hizo exactamente lo
mismo. Por ejemplo, en Mateo 10, en relación con Su primera venida, el Señor envió a Sus
discípulos a ministrar por toda la tierra de Israel. Les dijo qué predicar, las provisiones que debían
tomar y el tipo de respuesta que debían esperar (Mateo 10: 1-15). Luego, sin ninguna intervención
notoria, el Señor se movió en Su enseñanza hasta el fin de los tiempos. Hablando con sus siervos
en ese día futuro, les informó que les dirá qué predicar, que estará con ellos y qué resultados
esperarán (Mateo 10: 16-42).
Las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3 fueron elegidas entre muchas iglesias que existían
entonces para recibir cartas por dos razones. Primero, siete es el número de consumación y
perfección, y mientras que en Génesis el programa de Dios comienza y se amplía, en Apocalipsis
se estrecha y avanza hacia la consumación. En segundo lugar, esas siete iglesias ilustraron
perfectamente las fortalezas y debilidades de la cristiandad durante la septuagésima semana de
Daniel. Esta similitud permitió que las siete iglesias fueran el trampolín para advertir a la
cristiandad al final de la era. Por lo tanto, a Juan se le ordenó: "Escribe las cosas que has visto,
y las cosas que son [las siete iglesias que exhiben las mismas características que la cristiandad
en los últimos días], y las cosas que sucederán después [profecía]" (Apoc. 1:19). Solo este punto
de vista da una justificación lógica para la inclusión de cartas a siete iglesias del primer siglo en
un libro que por lo demás es completamente profético.
El rapto antes de la tribulación, en su insistencia de que la iglesia sea raptada al comienzo de
la semana setenta, no puede permitir que estas iglesias representen a la cristiandad durante la
semana setenta. Se ven obligados a buscar otra forma de interpretar las cartas a las siete iglesias.
Más importante aún, como en Mateo 24: 42-25: 30, al hacerlo niegan las advertencias que Dios
da a la iglesia durante la septuagésima semana.

Al considerar el estado de las siete iglesias de Asia Menor (la actual Turquía), deben tenerse
en cuenta varios hechos importantes.
Primero, hay una promesa dada en común a las siete iglesias. Si son vencedores, serán
recompensados. A la iglesia de Éfeso está escrito: "Al que venciere, le daré de comer del árbol
de la vida, que está en medio del paraíso de Dios" (Apocalipsis 2: 7). Para la iglesia de Esmirna
está escrito: "El que venciere, no sufrirá daño de la muerte segunda" (Apocalipsis 2:11). Para la
iglesia de Pérgamo está escrito: "Al que venciere, le daré a comer del maná escondido, y le daré
una piedra blanca" (Apocalipsis 2:17). Se utilizó una piedra blanca para votar a favor de la
absolución de alguien en juicio. Aquí la piedra blanca sugiere que el vencedor experimentará
absolución delante de Dios (esto ocurre a volver de Cristo - vuelta). Para la iglesia de Tiatira está
escrito: "Y al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré poder sobre las naciones"
(Apocalipsis 2:26). La frase "hasta el fin", una vez más, sólo puede hacer referencia a la
consumación de esta era que ocurre con el comienzo del Día del Señor. Ese hecho está
corroborado por el siguiente versículo (v. 27) que cita el Salmo 2 y se refiere al reinado del reino
de Cristo. Una vez más, la frase "a él le daré poder sobre las naciones" solo puede referirse a los
eventos del regreso de Cristo . Para la iglesia de Sardis está escrito: "El que venciere, será vestido
de vestiduras blancas" (Apocalipsis 3: 5). Esta es una referencia inequívoca a la Iglesia, la esposa
de Cristo. Escuchemos las palabras de Juan: "Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria;
porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le concedió
que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente, porque el lino fino son las justificaciones de los
santos "(Apocalipsis 19: 7-8).
Para la iglesia de Filadelfia está escrito: "Al que venciere, le haré columna en el templo de mi
Dios" (Apocalipsis 3:12). Esto hace referencia a la antigua práctica de honrar a un magistrado
colocando una columna a su nombre en un templo, y sin duda, en este contexto, se refiere al
templo milenario. Para la iglesia de Laodicea está escrito: "Al que venciere, le concederé sentarse
conmigo en mi trono" (Apocalipsis 3:21). Una vez más, se vislumbra una clara alusión al reinado
milenario de Cristo.
Vencer es vencer al enemigo, triunfar sobre la dificultad. Todo el contexto de las siete iglesias
está ambientado en la arena de la septuagésima semana y la actividad de Satanás y el Anticristo.
De aquellos que son verdaderamente triunfantes, Juan escribió: "Y lo vencieron por la sangre del
Cordero y por la palabra de su testimonio; y no amaron sus vidas hasta la muerte" (Apocalipsis
12:11); es decir, estaban dispuestos a ser mártires, si ser vencedores lo requería. La única otra
ocasión en que se usa la palabra vencedor en Apocalipsis es después de que se hayan
completado todos los eventos de la semana setenta. Juan escribió: "El que venciere heredará
todas las cosas, y yo seré su Dios y él será mi hijo" (Apocalipsis 21: 7).
En segundo lugar, está la clara declaración a las iglesias de que el regreso de Cristo está a las
puertas. A la iglesia de Éfeso, el Señor escribió: "Vendré pronto a ti" (Apocalipsis 2: 5). A la iglesia
de Pérgamo le escribió: "Arrepentíos, o vendré pronto a ti" (Apocalipsis 2:16). A la iglesia de
Tiatira le escribió: "retengan hasta que yo venga" (Apocalipsis 2:25). A la iglesia de Sardis le
escribió: "Si, pues, no vigilas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre

ti" (Apocalipsis 3: 3). Esta es exactamente la misma advertencia dada en Mat. 24: 42-44, un
querido texto de la septuagésima semana). A la iglesia de Filadelfia le escribió: "He aquí, yo vengo
pronto; retén lo que tienes, para que nadie tome tu corona" (Apocalipsis 3:11). A la iglesia de
Laodicea le escribió: "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo" (Apocalipsis 3:20). Si el rapto antes
de la tribulación es correcto, y las iglesias representan diferentes períodos de la historia, entonces
el Señor estaba engañando mucho a estas iglesias en Sus comentarios del pronto regreso.
La comprensión clara, ordenada y normativa de las declaraciones a estas iglesias indica que
están viviendo en el umbral mismo de la venida de Cristo.
En tercer lugar, para la iglesia de Éfeso está escrito: "Conozco tus obras, y tu trabajo, y tu
paciencia [la perseverancia en la aflicción]" (Apocalipsis 2: 2). Para la iglesia de Tiatira está
escrito: "Yo conozco tus obras, y tu amor, tu servicio, tu fe, y tu paciencia [la perseverancia en la
aflicción]" (Apocalipsis 2:19). A la iglesia de Filadelfia está escrito: "Por cuanto has guardado la
palabra de mi paciencia [el aguante en la aflicción], yo también te guardaré de la hora de la
tentación que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los que habitan en la tierra "(Apocalipsis
3:10). Más tarde, al describir los eventos que ocurrieron irrefutablemente dentro de la semana
setenta, está escrito: "Aquí está la paciencia [la paciencia en la aflicción] y la fe de los santos"
(Apocalipsis 13:10).
Cuarto, a la iglesia de Pérgamo, el Señor omnisciente declara: "Yo conozco tus obras, y dónde
habitas, incluso dónde está el trono de Satanás" (Apocalipsis 2:13). Pérgamo era un centro de
culto al emperador romano, así como un centro para el culto a la deidad Zeus Olympus. Este
último "dios" era un ídolo formado a semejanza del hombre. Era esta deidad la que,
evidentemente, Antíoco Epífanes intentó imponer a los judíos. La frase "donde está el trono de
Satanás" sería, por lo tanto, más apropiada para indicar la adoración del Anticristo durante la
semana setenta, cuya imagen humana será erigida en el templo y que recibirá el poder de
Satanás.
En quinto lugar, a la iglesia de Tiatira se le dijo: "He aquí, la arrojaré en una cama, y a los que
cometen adulterio con ella en gran tribulación" (Apocalipsis 2:22). Se puede encontrar una
referencia a la Gran Tribulación en cinco textos del Nuevo Testamento: Mateo 24:21, 29; Marcos
13:19, 24; Apocalipsis 7:14. En las cinco veces que se usa, siempre se usa como descripción de
eventos que comienzan a mediados de la septuagésima semana. Por lo tanto, sería lógico
concluir que el sexto uso de la misma designación, la Gran Tribulación, al describir los eventos
que enfrentará la iglesia de Tiatira también ocurriría durante ese mismo período de tiempo, a
mediados de la septuagésima semana. de Daniel.
En sexto lugar, a la iglesia de Sardis se le dijo:
Y escribe al ángel de la iglesia en Sardis: Esto dice el que tiene los siete espíritus de Dios y las
siete estrellas. Yo conozco tus obras, que tienes nombre de que vives y estás muerto. Recuerda,
por tanto, cómo has recibido y oído, y retenedlo y arrepentíos. Por tanto, si no vigilas, vendré
sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti. (Apocalipsis 3: 1, 3)
La iglesia de Sardis es una iglesia muerta, y si no se despierta, el Día del Señor vencerá a los
que están en ella como un ladrón en la noche. Este es un paralelo a 1 Tesalonicenses 5: 2 y la

advertencia que deben prepararse: "Porque sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá
como ladrón en la noche".
Es muy dudoso que cualquiera que haya visto correctamente el libro de Apocalipsis como
futurista hubiera sugerido alguna vez que las cartas a las siete iglesias no eran advertencias a la
cristiandad dentro de la septuagésima semana, si no fuera absolutamente esencial eliminar las
iglesias de ese período. para sostener el rapto antes de la tribulación. Pero, para hacerlo, uno
debe ignorar las advertencias claras y directas a las iglesias, evitar la atmósfera urgente que
prevalece en las cartas a las siete iglesias, y separar los capítulos 2 y 3 del énfasis de la
septuagésima semana del resto del libro. libro.
Si uno entiende que la segunda venida de Cristo no es inminente (no deben ocurrir eventos
profetizados antes del regreso de Cristo), como afirma en vano el pre-tribulacionismo, sino
expectante (los eventos de la septuagésima semana, incluido el regreso de Cristo, pueden ocurrir
en cualquier generación), como el peso de la evidencia bíblica enseña, entonces estas
advertencias se vuelven de gran importancia para cada generación de cristianos.
Es más que razonable esperar que un concepto tan básico e importante como el momento del
regreso de Cristo tenga un fundamento bíblico claro, explícito. El rapto antes de la tribulación no
lo hace. El Rapto antes de la ira lo hace.
Los hombres escudriñarán este libro. Buscarán en sus páginas, buscando debilidad y
vulnerabilidad. Eso es apropiado, porque todos los comentarios deben ser medidos por la Palabra
de Dios. El autor no reclama inspiración . Pueden encontrarse defectos. Es posible que algunas
i no tengan puntos, algunas t no estén cruzadas; algunos argumentos pueden parecer más fuertes
que otros, se detectan algunos defectos y se dejan intactas algunas áreas importantes. Eso
quedará para que otros maestros de la Biblia lo corrijan. Pero estoy convencido de que los
principios básicos que se encuentran en estas páginas no serán atacados con éxito. Sus puertas
no serán traspasadas. El Rapto anterior a la ira no está construido sobre arena. Tiene la Palabra
de Dios para sustentarlo. Pueden soplar vientos, pueden descender lluvias y pueden surgir
tormentas, no caerá. Dentro de dos años, muchos hombres estarán enseñando el Rapto antes
de la ira. Dentro de cinco años será un puesto reconocido. Y, si Dios quiere, dentro de quince
años se convertirá en una posición importante de la iglesia creyente, si Dios le da esa cantidad
de años.
El autor afirma enérgicamente los siguientes principios:
1. La Biblia enseña que todavía hay un período de siete años en el futuro. Dentro de ese período
surgirá el Anticristo, ocurrirá la Gran Tribulación, la iglesia será arrebatada y comenzará el Día de la
ira del Señor. Ese período de tiempo se llama la septuagésima semana de Daniel, nunca la
Tribulación.
2. La Biblia enseña que hay tres secciones principales en la semana setenta: el comienzo de los
dolores (Mateo 24: 8), la Gran Tribulación (Mateo 24:21) y el Día del Señor (Mateo 24: 30- 31).
3. La Biblia enseña que la Gran Tribulación ("el tiempo de angustia de Jacob") comienza a la
mitad de ese período de siete años, pero no continúa hasta el final. La Gran Tribulación es
interrumpida y seguida por una perturbación cósmica (Mateo 24:22; Marcos 13: 24-25).

4. La Biblia enseña que Elías (o uno como él, si se prefiere) debe aparecer antes de que comience
el Día del Señor. Si aparece antes de la septuagésima semana, no puede haber una doctrina de
inminencia pre-tribulacionista . Si aparece después de que comienza, el Día del Señor no puede
comenzar al comienzo de la semana setenta, como normalmente insiste el pre-tribulacionismo.
5. La Biblia enseña que la apostasía y la revelación del hombre de pecado deben preceder al Día
del Señor (2 Tes. 2: 1-4). La apostasía y la revelación del hombre de pecado ocurren dentro de la
semana setenta. Por lo tanto, el Día del Señor no puede comenzar antes de que se rompan los
primeros cinco sellos o al comienzo de la septuagésima semana. La Biblia enseña que una
perturbación cósmica precede inmediatamente al Día del Señor (Joel 2:31). La perturbación cósmica
comienza con la apertura del sexto sello. Eso ocurre en algún momento dentro de la segunda mitad
de la septuagésima semana.
6. La Biblia aclara cuándo comienza el Día del Señor. No hay conjeturas. Comenzará con la
apertura del séptimo sello. Juan escribió: "Porque ha llegado el gran día de su ira" (Apocalipsis 6:17).
7. La Biblia enseña que el Día del Señor es un tiempo de juicio sin precedentes sobre toda la
tierra. También será un momento para purificar a Israel.
8. La Biblia enseña que solo hay una segunda venida de Cristo, no una para el Rapto de la iglesia
al comienzo de la semana setenta y otra siete años después al final, como a veces sostiene el pre-
tribulacionismo.
9. La Biblia enseña que la segunda venida de Cristo (parousía) habla de una presencia continua
y venida para lograr una serie de propósitos divinos. Comenzará con el Rapto y será seguido por el
Día de la ira del Señor y el regreso literal del Señor a la tierra.
10. La Biblia enseña que el fin o el fin de la era es el tiempo de la cosecha final (Mat. 13:39). La
cosecha final es el tiempo de separación entre los justos (trigo) y los injustos (cizaña o cizaña).
11. La Biblia enseña que la iglesia debe permanecer en la tierra hasta el fin (Mateo 28:20). El fin
siempre es una referencia al fin de los tiempos (Mat. 13: 39-40). El final ocurre dentro de la
septuagésima semana, no inmediatamente antes de su comienzo.
12. La Biblia enseña que el fin ("entonces vendrá el fin" (Mateo 24:14) comienza con la apertura
del séptimo sello. Los justos (el trigo) son arrebatados (cosechados en el bam de Dios), y luego los
injustos. (las malas hierbas) son juzgadas (cosechadas y quemadas) durante el Día del Señor,
concluyendo con el regreso físico de Cristo a la tierra.
13. La Biblia enseña que al regreso de Cristo, un remanente de judíos sobreviviente será reunido
en Israel y salvado. La promesa del pacto de Dios a Abraham, Isaac y Jacob se cumplirá literalmente
(Mat. 24:31; Rom. 11: 25-26).
14. La Biblia enseña que en relación con el regreso de Cristo, las naciones serán juzgadas (Mat.
25:32) y se establecerá el reino milenial de Cristo.
En el momento actual de la historia, el planeta Tierra se encuentra en una grave crisis. Esta
bola celestial está en curso de colisión con su Creador. El hombre ha pulsado el botón de
autodestrucción. Los cimientos de la piedad se han derrumbado; las cosas sagradas se han
descomprimido. Hemos llegado al día que el profeta tenía en mente cuando escribió: " ¡Ay de los

que a lo malo dicen bueno, y a lo bueno malo; que hacen de la luz tinieblas, y de las tinieblas luz;
que ponen lo amargo por dulce, y lo dulce por amargo! " (Isa. 5:20).
La iglesia, que fue llamada a ser un sacerdocio real, un pueblo peculiar, no es, en la actualidad,
ni real ni peculiar. Más bien, se ha rebajado en carácter a la similitud con el mundo y en estilo de
vida a la similitud con los no regenerados.
Muchos púlpitos, incluso entre los evangélicos conservadores, son débiles y vacilantes. El
fuego casi se ha apagado. "Así dice el Señor" se ha convertido, en lugar de una voz atronadora,
en un susurro casi inaudible. El pastor, en virtud de su vocación, debe ser la voz que se escuche
en la tierra. Más a menudo, es el científico, el educador, el filósofo, el sociólogo o el político.
Muchos que nombran el nombre de Cristo quieren que la iglesia brinde entretenimiento, no
adoración. Quieren que la iglesia proporcione un ambiente de club de campo cerrado y
antiséptico, no una filosofía de "Sal por las carreteras y los vallados, y oblígalos a entrar" (Lucas
14:23). Aparte de algunas notables excepciones, en la actualidad la iglesia está dividida,
polarizada, carnal, materialista, humanista e impotente. El mundo arde y la iglesia toca el violín.
Si hay alguna esperanza para el momento presente de la historia, cualquier catalizador que
pueda cambiar el rumbo, es el pensamiento correcto y la teología correcta con respecto a los
eventos de la septuagésima semana de Daniel, incluyendo el surgimiento del Anticristo, la Gran
Tribulación, el Rapto. , el Día del Señor y el regreso físico de Cristo a la tierra.
El rapto antes de la tribulación proporciona una falsa esperanza, aunque se proclame con
sinceridad, un escape antes de que comience la semana setenta. Como el agua azucarada,
puede tener buen sabor, pero no tiene ningún valor medicinal. Peor aún, mantendrá a la iglesia
alejada de lo que realmente puede ayudar, la exhortación urgente a estar alerta (Mateo 24: 42-
44; 25:13), la fidelidad (Mateo 24: 45-47), la preparación (Mateo 25: 1-13) y fecundidad (Mateo
25: 14-30). Esta generación de creyentes podría encontrarse dentro de la semana setenta, para
tener la oportunidad de resistir al Anticristo y permanecer fiel al Rey de Gloria.
El apóstol Pablo les dijo a los tesalonicenses que la segunda venida de Cristo es la esperanza
bienaventurada. Esa esperanza se basa en dos absolutos: primero, en su venida los muertos en
Cristo resucitarán; segundo, los que viven en Cristo serán arrebatados, tanto para encontrarse
con el Señor en el aire como para permanecer para siempre con Él. Por lo tanto, a los cristianos
se les dice que "no se entristezcan como otros que no tienen esperanza" (1 Tes. 4:13).
Ante la muerte, los paganos de la época de Pablo estaban desesperados. En el mejor de los
casos, lo afrontaron con sombría resignación y triste desesperanza. La antigüedad abunda en
testimonio de ese hecho. Esquilo escribió: "Una vez que un hombre muere, no hay resurrección".
Teócrito escribió: "Hay esperanza para los que están vivos, pero los que han muerto no tienen
esperanza". Catulo escribió: "Una vez que se apaga nuestra breve luz, hay una noche perpetua
durante la cual debemos dormir". En sus lápidas, se grabaron sombríos epitafios para dejar
constancia de su desesperanza para la posteridad. Un hombre había escrito: "No era; me
convertí; no soy; no me importa".

Jesús está acuñando de nuevo. Esa es la esperanza bienaventurada (viva). En su venida
(parousia), resucitará a los muertos y arrebatará a los justos. Luego derramará Su ira sobre los
malvados antes de regresar físicamente a la tierra.
Aun así, ven, Señor Jesús (Apocalipsis 22:20).

BENDICIÓN
Señor Soberano y Padre celestial, al escribir este libro, tu siervo ha hecho todo lo posible.
El viaje ha sido largo y difícil, los valles profundos y las montañas altas. Por el privilegio del viaje,
te agradezco.
Y ahora, si te place, Padre, respira sobre este volumen y dale vida. Que cause un renacimiento
en el estudio de la verdad profética, un avivamiento en medio de una iglesia fría, vacilante y
mundana, y un fuego en Sion para traer la salvación a muchos hijos de Abraham, Isaac y Jacob
antes de los grandes y terribles. Día del Señor.
Solo por Tu gloria, te lo pido.
Amén.

NOTAS
Capítulo 1. La tensión y la angustia que rodean una consideración del momento del rapto
1. Paul D. Feinberg, The Rapture: Pre-, Mid- o Post-Tribulational? (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1984), pág. 61.
2. Richard Mahue, La consigna del profeta: El día del Señor, tesis doctoral inédita (Winona Lake,
IN: Grace Theological Seminary, 1981), 93.
3. John F. Walvoord, El retorno del Señor (Grand Rapids: Zondervan bar House, 1955), de 51
años.
4. Al final, ese amigo se sentiría obligado a dar marcha atrás. Se convirtió en un defensor ante la
junta en contra de mi permanencia en la Misión.
Capítulo 3. Las opciones de "cuándo" se presentan

1. John F.Walvoord, The Rapture Question (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1957),
115.
2. Antes de la tribulación se remonta a Margaret MacDonald. Véase Henry Hudson, Una segunda
mirada a la segunda venida (Massillon, OH: Calvary Chapel, 3).
3. Walvoord, The Rapture Question, 50-54.
4. Robert H. Gundry, La Iglesia y la Tribulación (Grand Rapids: Zon - Dervan Publishing House,
1973), 175-183.
5. John A. Sproule, En defensa del pre-tribulacionismo (Winona Lake, IN: BMH Books, 1980), 18.
6. J. Barton Payne, La inminente aparición de Cristo (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1962),
90.
7. Sproule, En defensa del pre-tribulacionismo, pág. 23.
8. Walvoord, The Rapture Question, pág.9.
9. Tales declaraciones están siendo compartidas por un gran y creciente número de pastores y
laicos piadosos. La propuesta del autor de reexaminar se basa en un extenso ministerio desde
el púlpito, particularmente en el área de la profecía, lo que le ha brindado una oportunidad
única para observar este fenómeno.
Capítulo 5. Pero primero la falsificación

1. Si la gloria de Dios todavía hubiera estado en el templo, los soldados de Antíoco habrían sido
muertos divinamente inmediatamente (ver Levítico 16: 2). Sin embargo, la gloria de Dios había
abandonado el templo debido al grave pecado de Israel antes del cautiverio en Babilonia
(Ezequiel 9-12). Setenta años después, el pueblo judío regresó de Babilonia y reconstruyó el
modesto templo que se encontraba en la época de Antíoco. Pero en ninguna parte de las
Escrituras se registra que la gloria regresara al templo.
2. Clarence Larkin, El libro del Apocalipsis (Filadelfia: Edwin W. Moyer Co., 1919), 124.

Capítulo 8. ¿Y qué hay del período de la tribulación?
1. Kenneth S. Wuest, Estudios de palabras de Wuest en el Nuevo Testamento griego, vol. 4, "La
exégesis de 2 Peter" (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1966), 71.
2. Louis Sperry Chafer, Teología Sistemática Vol. 4 (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 360.
3. Biblia de estudio Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1976, 1978), 1243.
Ryrie llama a los siete años completos la Tribulación y a los últimos tres años y medio la Gran
Tribulación.
Capítulo 9. Y luego el día del Señor

1. David L. Cooper, Future Events Revealed: An Exposition of the Olivet Discourse (Los Ángeles:
Sociedad de Investigación Bíblica, 1983), 116.
2. Ibíd., 86-87.
3. John E Walvoord, El retorno del Señor (Grand Rapids: Zondervan House, 1955), de 51 años.
4. Zane Hodges, Walvoord: A Tribute, cap. 4, "The Rapture in 1 Thessalonians 5: 1-11" (Chicago:
Moody Press, 1982), 71.
5. EE Bruce, "Escatología" en Baker's Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker Book House,
1960), 188.
6. Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1975, 1976), pág.46.
7. Kenneth S. Wuest, Estudios de palabras de Wuest en el Nuevo Testamento griego, vol. 4, "La
exégesis de 2 Peter" (Grand Rapids: Wm. B. Eerdman Publishing Company, 1966), 65.
8. RVG Tasker, La doctrina bíblica de la ira de Dios (Londres: The Tyndale Press, 1951), 45.
9. J. Dwight Pentecost, Cosas por venir (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1958), 229.
10. La nueva Biblia de referencia de Scofield, CI Scofield, ed. (Nueva York: Oxford University
Press, 1967), 1372.
11. D. Edmond Hiebert, Las epístolas a los Tesalonicences (Chicago: Moody Press, 1971), 211.
12. William Barclay, La carta a los filipenses, colosenses y tesalonicenses, rev. ed.,
"Thessalonians" (Filadelfia: The Westminster Press, 1975), 204-205.
13. Richard Mahue, "La consigna del profeta: El día del Señor", tesis doctrinal inédita (Winona
Lake, IN: Grace Theological Seminary, 1981), 93.
14. Pentecost, lo que vendrá, 229-31.
15. Biblia de estudio Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1978), 1258.
dieciséis. Robert D. Culver, Daniel y los últimos días (Chicago: Moody Press, 1954), 177-190.
Capítulo 10. Perturbación cósmica

1. La nueva Biblia de referencia de Scofield, CI Scofield, ed. (Nueva York: Oxford University
Press, 1967), 1372.
2. The Scofield Reference Bible, CI Scofield, ed. (Nueva York: Oxford University Press, 1909),
1349.
3. Louis Sperry Chafer, Teología sistemática, vol. 4, (Dallas: Dallas Seminary Press, 1948), 398.
5. Richard Mahue, "El profeta de consigna: El Día del Señor," tesis doctrinal (Winona Lake, IN:
Grace Theological Seminary, 1981), 93.
6. Charles C. Ryrie, Lo que debe saber sobre el rapto (Chicago: Moody Press, 1981), 106.
7. John F. Walvoord, La revelación de Jesucristo (Findlay, OH: Dunham Publishing Company,
1966), 136.
8. Comentarios del Nuevo Testamento de Tyndale, Leon Morris, "Revelation" (Grand Rapids: Wm.
B. Eerdmans Publishing Co., 1974), 102.
9. William R. Newell, El libro del Apocalipsis (Chicago: Moody Press, 1935), 107.
10. Gary G. Cohen, Comprensión de la revelación (Collingsworth, Nueva Jersey: Christian
Beacon Press, 1968), 84-85.
11. David L. Cooper, An Exposition of the Bode of Revelation (Los Ángeles: Sociedad de
Investigación Bíblica, 1972), 72.
pág.55.
Capítulo 11. Elías debe aparecer primero

1. Biblia de estudio Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1976, 1978), 1800,
nota sobre Apocalipsis 11: 5-6.
2. J. Dwight Pentecost, Cosas por venir (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1958), 310.
3. John Sproule, En defensa del pre-tribulacionismo (Winona Lake, IN: BMH Books, 1980), 33.
pág.51.
5. Ibid., 148 (Esta declaración apareció en la primera edición de The Rapture Question pero fue
eliminada de las ediciones posteriores).
Capítulo 12. El día de su ira

1. John Sproule, En defensa del pre-tribulacionismo (Winona Lake, IN: BMH Books, 1980), 54-
55.
2. Paul Feinberg, The Rapture: Pre-, Mid- o Post-Tribulational? (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1984), 59.

3. DA Carson, Exegetical Falacies (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), 69-70.
4. Gary G. Cohen, Comprensión de la revelación (Collingswood, Nueva Jersey: Christian Beacon
Press, 1968), 156.
5. Biblia de estudio Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1976, 1978), 1673.
6. Note que con la apertura del séptimo sello, se hace referencia a las siete trompetas
inmediatamente antes de que se toquen individualmente. El séptimo sello contiene las siete
trompetas, y una vez más se entiende que representan colectivamente un todo integral, la
última trompeta.
7. David L. Cooper, An Exposition of the Book of Revelation (Los Ángeles: Sociedad de
Investigación Bíblica, 1972), 9.
Capítulo 13. Los 144.000 y una gran multitud que ningún hombre podría contar
1. John F. Walvoord, La revelación de Jesucristo (Findlay, OH: Durham, 1966), pág.139.
2. La identidad de la "gran multitud" de Apocalipsis 7 no es crucial para el rapto anterior a la ira.
La evidencia bíblica, sin embargo, favorece fuertemente su identificación como la iglesia
raptada en el cielo antes de que comience el Día del Señor.
Capítulo 15. La apostasía y el hombre de pecado

pág.51.
2. WE Vine, Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, cuatro volúmenes en uno
(Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1940), 126.
3. 1 Macabeos 1: 54-56; 2 Macabeos 6: 1-2; JPS Biblioteca Popular Judaica, Minor y Festivales
módem, gen. ed., Raphael Posner, ed. por Priscilla Fishman (Jerusalén: Keter Books, 1973),
36-37.
4. Este texto ha sido frecuentemente sacado de contexto, incluso por expositores talentosos, y
usado para sugerir que si la Gran Tribulación no fuera interrumpida, todos los hombres de la
tierra perecerían. Pero la Gran Tribulación es únicamente judía. Es "el tiempo de angustia de
Jacob [Israel]". Impactará al mundo, pero se centrará en Israel y Oriente Medio.
5. Este pacto no puede restringirse a Asiria, como sugieren algunos comentaristas. El contexto
deja en claro que el pacto final a la vista es el hecho entre Israel y el Anticristo.
6. William R. Newell, The Bode of The Revelation (Chicago: Moody Press, 1935), 186-187.
7. Charles Caldwell Ryrie, Revelación (Chicago: Moody Press, 1968), 83.
8. Se recuerda al lector que el Día del Señor, que incluye las trompetas y los tazones, aún no ha
comenzado a derramarse sobre el mundo entero. Este es todavía el "tiempo de angustia de
Jacob [Israel]".

Capítulo 16. La venida y el fin
1. Lawrence O. Richards, Diccionario expositivo de la Biblia (Grand Rapids: Zondervan, 1985),
66.
3. NOSOTROS. Vine, Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, cuatro
volúmenes en uno (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1940), 208.
4. Richards, Diccionario expositivo de la Biblia, 68.
5. Algunos han intentado disminuir el impacto de esta declaración del Señor sugiriendo que esto
es lo opuesto a lo que ocurrió durante el Diluvio. En el Diluvio, los malvados fueron llevados y
los justos (Noé y su familia) quedaron. Pero aquí los justos son llevados y los malvados
quedan. Por lo tanto, según el razonamiento, esto no puede referirse al Rapto, sino al juicio al
final de la septuagésima semana. Tal razonamiento pierde todo el sentido de la enseñanza del
Señor, que los hombres no anticiparon el Diluvio. Pero una vez que comenzó, fue demasiado
tarde para entrar al arca. Y una vez que Cristo comience Su venida (parousia), será demasiado
tarde para escapar del juicio del Día del Señor. El Salvador estaba enfatizando un hecho
principal: la separación repentina e inesperada de los justos de los injustos en Su venida.
53.
7. WE Vine, Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento, cuatro volúmenes en uno
(Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1940), 27.
8. Algunos han intentado minimizar las implicaciones de este texto sugiriendo que aquí los impíos
son quemados primero y luego los justos salvados. No se puede permitir que tales intentos se
mantengan. Al final de la era, los justos serán arrebatados y luego los malvados serán
juzgados.
Primero, debe recordarse que una parábola es una historia terrenal que se centra en un punto
principal. En este caso, el punto es que el trigo y la maleza crecerán juntos, solo para separarse
al final de la era. En segundo lugar, el antiguo granjero israelita juntaba la cizaña (cizaña) en
pilas al costado de su campo para quemarla. Luego recogía el trigo. Cuando terminaba,
regresaba para quemar los montones de malas hierbas. Los hechos de la historia terrenal son
precisos y la secuencia de los eventos del tiempo del fin (primero el Rapto y luego el juicio del
Día del Señor) no se altera.
9. Biblia de estudio Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1976, 1978), 1383,
nota al pie sobre Mateo 24: 3.
Capítulo 17. Guardado de la hora

1. Robert H. Gundry, La Iglesia y la Tribulación (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1973), 54.

2. Douglas J. Moo, The Rapture: Pre-, Mid- o Post-Tribulational? (Grand Rapids: Editorial
Zondervan, 1984), pág.
3. Esta declaración se basa en el argumento presentado en el capítulo 12 de que la semana
setenta tiene tres componentes identificables: el comienzo de los dolores de parto, la Gran
Tribulación y el Día del Señor.
4. Se entiende que la marca en la frente se le da a los 144.000 judíos y aquí se emplea en sentido
figurado.
5. El concepto de rapto parcial se basa sustancialmente en la observación de que la iglesia de
Filadelfia está "protegida de la hora de la tentación", pero las otras seis iglesias no. La iglesia
de Filadelfia, según el rapto parcial, es más espiritual y, por lo tanto, digna de rapto. Las iglesias
restantes tienen que soportar parte de la Tribulación para ser limpiadas antes del rapto. La
distinción que hacen los raptores parciales entre la iglesia de Filadelfia y las otras iglesias es
correcta. Sin embargo, no es el Rapto lo que está a la vista, sino la Gran Tribulación.
Capítulo 18. ¿Son realmente incontestables los argumentos del rapto antes de la
tribulación?
1. Algunos dicen que la iglesia reaparece en Apocalipsis 19:14, basándose en el hecho de que
se ve a Cristo regresando con un ejército del cielo. Se entiende mejor que este ejército se
refiere a seres angelicales en lugar de a la iglesia (véase Mateo 24:31; 25:31; 2 Tesalonicenses
1: 7-9).
2. Aquí debe desafiarse la lógica de Walvoord. Él enseña en otra parte que los creyentes recibirán
sus coronas en el Bema Trono de Cristo, a mediados de la septuagésima semana. El texto en
discusión es tres años y medio anterior al fallo de Bema Seat. Por lo tanto, si los ancianos
representan a la iglesia, no sería apropiado que llevaran coronas de oro. Aún no se les ha
dado su recompensa.
3. John F. Walvoord, La revelación de Jesucristo (Chicago: Moody Press, 1966), 106-107.
4. Henry Alford, The Greek New Testament, vol. 4 (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 596-
597.
5. Clarence Larkin, El libro del Apocalipsis (Filadelfia: Edwin W. Moyer Co., 1919), pág.38.
6. William R. Newell, El libro de la revelación (Chicago: Moody Press, 1935), 374.
7. Walvoord, La revelación de Jesucristo, 106.
8. Biblia de estudio Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1976, 1978),
comentando sobre las notas de Apocalipsis 5: 9-10, "Muchos manuscritos omiten 'nosotros' en
el v. 9, y leen 'ellos' y 'ellos' en lugar de 'nosotros' y 'nosotros' 'en el v. 10, "1794.
9. Walvoord, La revelación de Jesucristo, 107.
10. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1958),
205.
11. Ryrie Study Bible, nota sobre 2 Tesalonicenses 2: 7, 1706.

12. Judah J. Slotki, Daniel, Ezra, Nehemiah (Londres: The Soncino Press, 1978), 101.
13. Ruth Rabbah I.
14. Rashi de Sotah 39a.
15. Ryrie Study Bible, nota sobre 2 Tesalonicenses 2:11, 1706.
16. La identificación del arcángel Miguel como el limitador no es crucial para el rapto previo a la
ira. La identificación del limitador como gobierno humano o ley (la opinión de la mayoría de los
estudiosos) también sustentaría la tesis de este libro.
17. Este punto de vista también se menciona en fuentes más recientes como De Antichrist, V.
Hepp, 102, y W. Neil, The Moffat New Testament Commentary: The Epistle of Paul to the
Thessalonians (Nueva York: 1950), 172-73.
18. J. Dwight Pentecostés, Cosas por venir, 194.
19. Ibíd., 196.
Capítulo 19. El Rapto antes de la ira: ¿Por qué esta vista ahora?
1. El rapto antes de la tribulación no concurriría. En su opinión, la iglesia es arrebatada antes de
que comiencen los eventos de Daniel 12.
2. La teología judía dividió la historia en dos partes principales, el tiempo que fue y el tiempo que
sería en el más allá (la era del reino). Entre las dos edades, entendieron que había un breve
período de dolor y prueba. El regreso físico del Señor iniciará la era del reino. En la venida de
Cristo para establecer el reino, los justos muertos resucitarán; al final, los muertos injustos
resucitarán (véase Dan. 12: 2; Juan 5: 25-29; Apoc. 20: 4-6). La última frase en Apocalipsis
20: 5, "Esta es la primera resurrección", modifica el v. 4.
3. The Annotated Study Bible (Grand Rapids: Baker Book House), nota sobre Daniel 12: 2, 1294.
4. Biblia de estudio de Ryrie, Charles Caldwell Ryrie, ed. (Chicago: Moody Press, 1976, 1978),
nota sobre Daniel 12: 4, 1243.
5. The Annotated Study Bible (Grand Rapids: Baker Book House), nota sobre Daniel 12: 4, 1294.
6. Comentario de la Biblia del Expositor, Frank E. Gaebelein, gen. ed. (Grand Rapids: Editorial
Zondervan, 1985), 153.
7. Comentarios del Antiguo Testamento de Tyndale, DJ Wiseman, gen. ed., "Daniel", Joyce C.
Baldwin (Downers Grove, IL: InteiVarsity Press, 1978), 207.
8. Leon Wood, Un comentario sobre Daniel (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1978),
324.
9. Ibíd., 326.
Capítulo 20. El rapto previo a la ira: catalizador para una vida santa
1. John F. Walvoord, The Rapture Question (Findlay, OH: Dunham Publishing Company, 1957),
191-199.

2. Ibíd., 16.
3. J. Sidlow Baxter, Explora el libro, "Tesalonicenses" (Grand Rapids: Zon - Dervan Publishing
House, 1966), 218.
4. Ryrie Study Bible, nota sobre Apocalipsis 2: 1, 1788.
5. Gary G. Cohen, Comprensión de la revelación (Collingswood, Nueva Jersey: Christian Beacon
Press, 1968), 48 .

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Durante la redacción de este libro, más de dos mil creyentes me llamaron o me escribieron para

TRADUCCION LIBRE POR ALVARO SAYNES RUIZ

PARTE I: JESÚS VIENE

La tensión y la angustia que rodean la consideración del tiempo del rapto

El Absoluto Supremo de la Historia

Las opciones de "cuándo" se presentan

El conflicto que lo hace necesario

Pero primero la falsificación

El trasfondo que debe entenderse

La pregunta que había que responder

¿Y qué hay del período de la tribulación?

Y luego el Día del Señor

PARTE II: EL DÍA DEL SEÑOR

Elías debe aparecer primero

La apostasía y el hombre de pecado

PARTE III: EL RAPTO PREVIO A LA IRA

Guardado desde la hora

Son argumentos de rapto antes de la tribulación

El rapto previo a la ira: ¿Por qué este punto de vista ahora?

El rapto previo a la ira: catalizador de una vida santa

TRADUCCION LIBRE POR ALVARO SAYNES RUIZ

1. Punto de vista premilenial

2. Punto de vista amilenial

3. Punto de vista posterior al milenio

4. Rapto antes de la tribulación

5. Rapto a la mitad de la tribulación

6. Rapto después de la tribulación

7. Rapto antes de la ira

10. El rapto y la ira

11. El día del Señor: punto de partida bíblico

12. El día del Señor: punto de vista normal antes de la tribulación

13. El día del Señor y el momento del rapto

14. Los sellos, trompetas y cuencos

15. Convergencia antes del Séptimo Sello / Disturbios Cósmicos

16. Convergencia antes del Séptimo Sello / Venida de Elías

17. Convergencia antes del séptimo sello / día de su ira

19. Convergencia antes del séptimo sello / final trompeta

21. Convergencia ante el 7mo Sello / Apostasía y Hombre de Pecado.

22. Guardado de la hora: punto de vistas tradicionales

23. Guardado de la hora: el punto de vista previo a la ira ...

24. La era de la iglesia y las 70 semanas de Daniel según el rapto antes de la

25. Daniel 12: Semana 70 de Daniel

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