“Lazzaro Feliz” - Rohrwacher, A (2018)

Marí – Duby – Le Goff – Williams – Foucault – Simmel – Comte – Marx

Enrique Marí habla sobre como el dispositivo del poder junto con la fuerza, el discurso de
orden y el imaginario social pueden influenciar en la mente de una sociedad. El discurso
el orden es un factor endógeno en el cual se dan las leyes y textos que tienen relación con
lo racional. Es el medio por el cuál racionalizamos lo que tomamos como válido. El
imaginario social es otro factor endógeno que está anclado a la cultura popular y a una
red de significación en un sistema institucionalizado. La fuerza también es un factor
endógeno que está exteriorizado y da cohesión.
Todo esto explica de alguna manera el manipuleo del psiquismo humano que termina
siendo el imaginario social en el que se hacen materialmente posibles las condiciones de
reproducción del discurso del orden. Es como se ejerce el poder, haciéndolo constante y
socialmente transmisible.
En la película podemos ver claramente un símbolo o mejor el entendimiento de lo que es
un arma para Lazzaro es muy distinto a lo que en realidad es un arma para la sociedad
en la que termina la última escena. Para él una honda es un arma porque Tancredi así se
lo dijo allí en el medio de las montañas, pero al ir a un banco en el medio de la ciudad y
decir que tiene una honda como arma fue motivo para que la gente termine utilizando
justicia por mano propia. Lazzaro no estaba inmerso en la cultura, en la red de
significación, en el imaginario social que todos compartían allí. por eso utilizaron la fuerza
contra él y el discurso del orden fue reaccionar a llamar a la policía.

Jacques Le Goff habla sobre la mirabilis, mirabilia y magicus. Hay tres cuestiones relativas
a lo que cumple lo maravilloso en el Occidente medieval: 1, Actitudes de los hombres de la
Edad Media respecto de las herencias de lo maravilloso que recibieron. Problema de las
herencias, porque hay una imposición. Uno igualmente puede aceptarla, modificarla,
rechazarla tanto en el nivel colectivo como en el individual. 2, El papel de lo maravilloso en el
seno de una religión monoteísta. Hay una diversificación en el mundo de lo sobrenatural que
permite situar mejor lo maravilloso en relación con la religión cristiana. Acá se divide en
mirabilis, magicus y miraculum. (pág 13) y 3, Por qué fue producido y consumido, para qué
sirvió y su función. Hay una función compensadora de lo maravilloso ya que compensa la
trivialidad y la regularidad cotidiana. Hay un mundo al revés, un mundo trastocado que
establece.
En Lazzaro Feliz el personaje principal toma un poco el lugar de ser maravilloso que
dentro de la religión sería tomado como un santo ya que es obra de Dios todo poderoso,
pero si lo vemos en términos más puntuales lo que a él le pasa como un ser “normal” no
es lo que en realidad le pasaría a otro y esto es un hecho mágico, tiene una herencia de
lo maravilloso.

El Dualismo Gótico de Hauser “se manifiesta del modo más sorprendente en el peculiar
sentimiento que de la naturaleza tienen el arte y el artista en este periodo. La naturaleza
ya no es el mundo material mudo e inanimado.”
“Ya no se buscan en la naturaleza alegorías de una realidad sobrenatural, sino las huellas
el propio yo, los reflejos del propio sentimiento.” Lazzaro feliz entonces es un hibrido ya
que es verdad que tiene una especie de reflejo del propio yo con respecto a los
protagonistas y la sociedad en la que viven, pero al mismo tiempo la figura de Lazzaro es
una alegoría a lo sobrenatural ya que entendemos que es la representación de un santo,
un milagro hecho persona. (porque se cae de un acantilado y vive, no envejece, no
necesita comer y siempre tiene energía, etc.)
La naturaleza tiene un significado más profundo en el dualismo gótico y así se puede
apreciar en Lazzaro al principio de la película donde viven rodeados de ella. Cuando la
película pasa a contarse en la ciudad se nota como infectada, se nota como cambió la
manera de vivir y allí es donde Lazzaro termina siendo lastimado por una muchedumbre
de gente. “El idealismo gótico era al mismo tiempo un naturalismo que trataba de
representar correctamente, también en el aspecto empírico, sus figuras espirituales ideales
arraigadas en el mundo suprasensible”.

La Hegemonía de Williams, R, separa los términos dominio de hegemonía y el segundo lo

explica como las diferentes interpretaciones y las fuerzas activas y culturales que
constituyen sus elementos necesarios. Hegemonía tiene un alcance mayor que cultura ya
que insiste en relacionar el proceso social total con las distribuciones especificas del poder
y la influencia. Todas las sociedades tienen desigualdades específicas en los medios y por
lo tanto en la capacidad para realizar este proceso.
Lazzaro feliz muestra como la hegemonía dominante en el mundo de ese momento no
aplicaba en su totalidad a la de los campesinos. Son una clase subordinada a la que se le
ha impuesto una ideología en la consciencia y todos los que están al poder allí buscan que
eso se sostenga o desarrolle como ellos quieran para que no haya una revelación. Las
prácticas como el trabajo al rayo del sol con todo su cuerpo, trabajar desde que sale el sol
hasta que oscurece, que en las primeras escenas el hombre se le proponga a la mujer ante
la familia para que le den el permiso para casarse, todas son prácticas que hacen a la
hegemonía. Cuando pasan a vivir en la ciudad esto se replica pero de otras maneras,
desde la ropa que usan, como vivan, la tecnología que tienen, etc.

Vigilar y Castigar. El Panoptismo. De Michel Foucault habla sobre la microfísica del poder,
y es aquel que se plantea como aquél que atraviesa a los sujetos en todas direcciones. Los
aparatos de encierro moldean, controlan y vigilan para que sea todo más productivo en
pos de los que tienen el poder. El Panóptico es una metáfora donde se ejerce el control de
los cuerpos para ser útiles y dóciles al sistema. Hay una sociedad de control.
En Lazzaro la aldea es un panóptico en si mismo, es un aparato de encierro en el cuál
nadie es consciente de lo que está pasando y en el cuál vigilan constantemente su trabajo,
que comen, como rinden cuentas ante la Marquesa, etc.

Digresión sobre la sociología de los sentidos de Simmel es aquella sociología que habla
sobre los sentidos y como experimentamos una sensación agradable o desagradable
cuando el otro está ahí y lo veo y le oigo. El olfato es el sentido con mas significación
sociológica y dicen que es tanto una cuestión nasal como moral. Hay una abstracción de la
consciencia de unidad.
En Lazzaro se encuentran más los sentidos de la vista, los planos a los ojos, aparte de que
el mismo actor tiene unos ojos particularmente especiales, también él se fija
constantemente en como lo demás se expresan con los sentidos para ponerse a su
disposición y ayudarlos.

Comte era un sociólogo que acuño el término “positivo” dentro de la filosofía positivista.
Para él había que poner orden dentro del caos, ya que la anarquía social y moral es el
resultad de la anarquía intelectual. Orden y progreso son palabras que hasta ese momento
no iban de la mano. Comte está en contra de la metafísica.
La libertad de consciencia es un dogma que ya no es útil porque puede ser un principio
orgánico positivo. La igualdad es otro dogma, pero no puede convertirse en algo absoluto.
No hay que interrumpir en las instituciones existentes o cambiarlas, sino realizar una
reorganización moral, eufemismo para indicar la aceptación por parte de las clases
inferiores de su condición social (opinión sobre propiedad privada).
En Lazzaro Feliz ocurre un hecho que marca un antes y después en la película no solo por
las tonalidades más frías que se van generando en la película, sino que también se los
muestra hasta cada vez más infelices a los personajes, el hecho de llevar a los pueblerinos
a la ciudad refuerza un poco la idea de progreso y orden de la que habla Comte y es el
Estado el que busca devolverle a esta gente “una vida digna”, cuando en realidad los
sigue manteniendo en un estado de marginalidad indeterminado. Los planos generales en
la ciudad mantienen un orden, una estructura que los del campo no, por una cuestión de
naturaleza, pero también porque dentro de esa mini-sociedad el orden no era la armonía
como en la ciudad porque como dice Comte <<debe haber siempre una armonía
espontánea entre el todo y las partes del sistema social>>. Introducen a estos pueblerinos
a una sociedad que ya tiene sus propias reglas.

Marx habla de la diferencia que existe entre los animales y los seres humanos, haciendo
hincapié en que los seres humanos no solo tomamos de la naturaleza lo que necesitamos,
sino que también producimos nuestros medios de subsistencia. Vivimos y actuamos en dos
mundos: el natural y el artificial. Para él el trabajo no es natural sino social, y el modo de
producción marca el modo de vida que llevamos. Están las fuerzas productivas, las
relaciones de producción, modo de producción y diversos términos más que creo para
poder hablar en su teoría. “(…) El capitalista no podía ganar tanta plusvalía empleando
doce hombres aislados, cada uno de los cuales trabajara doce horas, como empleado doce
hombres que trabajaran juntos y cooperaran durante doce horas.”
El trabajo enajenado habla sobre como el capitalista acumula capital. El trabajo produce
mercancías pero el trabajador también es una mercancía. El sujeto pasa a ser sujeto
extraño y un poder independiente del productor. “(…) La enajenación del trabajador en
su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en objeto, en una
existencia exterior, sino que existe fuera de él, independientemente, extraño, que se
convierte en un poder independiente frente a él, que la vida que ha prestado al objeto se
le enfrenta como cosa extraña y hostil.”.
Esta película comienza hablando del trabajo esclavo dentro de una sociedad que creía
haber abolido ese tipo de trabajo. Al principio no nos damos cuenta hasta que de a poco
hay ciertas restricciones que tienen los personajes, ciertas relaciones con los patrones y
demás que hacen que nos empecemos a cuestionar de que época es la película. Su
vestimenta, la ambientación hacen que a priori pensemos que es una película “de época”
pero luego con el correr de los minutos nos damos cuenta que no. Marx habla de la
“fuerza productiva” como la fuerza de trabajo real de los hombres que trabajan y
durante esta película podemos ver claramente como esto se representa visualmente con
los trabajadores al rayo del sol, transpirando y tirados en el piso buscando un respiro,
esta fuerza productiva está explotada, porque por más que ellos producen los medios para
satisfacer las necesidades naturales y sociales de su existencia, al mismo tiempo sus
condiciones son deplorables. Ellos cooperan y tienen una división de trabajo pero
siempre bajo el manto de la explotación. Acá también se puede hablar del término
“relaciones de propiedad” donde en un trabajo regulado, con aire acondicionado, obra
social, y demás características que están socialmente aceptadas no deja de ser válido
conceptualmente pero lo más llamativo es como durante la película este término toma un
sentido cada vez más literal, donde podemos ver al principio de la película que dos
enamorados a la luz de la luna le dicen a su familia que desean irse al exterior fuera de In
Violata, pero luego esto les es denegado por el jefe de los pueblerinos.

“November” - Sarnet R. (2017)

Duby – Le Goff – Simmel

La película a través del blanco y negro busca mostrar los contrastes constantes
que se ven también en la narración de la película. Hay planos desde generales a
detalles donde todo el tiempo se está buscando contar un poco más como es la
vida de esta gente que vive en un pueblo de Estonia donde por amor Liina termina
sometiéndose a la magia negra. La iluminación es en general clave alta y de alto
contraste.

Duby en el miedo a las epidemias habla sobre como para algunos las epidemias se
viven como el castigo del pecado. Se genera un miedo al otro y el terror es
inmenso ante un mal desconocido.
En November la ignorancia que tienen sobre las pestes hace que en el momento
que viene la cabra de la peste todos se coloquen sus partes inferiores de la ropa
sobre las superiores, tapándose todo el cuerpo porque piensan que esa es la
manera de salvarse ante la plaga. Creen en la magia negra empiezan a hacer lo
que les dicen porque ante la no información y un mal que los acecha es mejor que
no hacer nada. Luego de que la cabra (la plaga) se vaya todos se colocan uno
encima del otro como una gran masa de personas donde se acarician y frotan en el
piso, un lugar sucio y antihigiénico, Duby explica que “aquellas categorías sociales
que vivían con mayor limpieza, es decir, los ricos, fueron quienes menor
padecieron.” (pág. 86) Hay una relación directa entre la higiene y la clase social.

Jacques Le Goff habla sobre la mirabilis, mirabilia y magicus.

November trabaja con lo “magicus” con lo satánico y lo oscuro que queda
perfectamente plasmado con la iluminación que tiene la película de alto contraste
y la utilización de este recurso se puede ver desde la manera de iluminar que hay
a cada personaje. Liina siempre viste negro, y se encuentra en lugares oscuros, en
calve baja. Mientras que la Baronesa siempre viste ropas claras y tiene una
iluminación más bien en clave alta. Este recurso no solo denota la diferencia de
clases sociales, sino que también quien cree en lo magicus (Liina) y quien en lo
miraculosus (baronesa). También estas creencias van de la mano con la formación
y la clase social en la que ambas se encuentran.

Simmel habla sobre los sentidos y como experimentamos una sensación agradable
o desagradable cuando el otro está ahí y lo veo y le oigo. El olfato es el sentido
con más significación sociológica y dicen que es tanto una cuestión nasal como
moral. Hay una abstracción de la consciencia de unidad.
Las miradas en November son una parte clara para entender el deseo que se
tienen los personajes y el triángulo amoroso que se forma. Como Liina lo mira a
Hans, como Hans mira a la Baronesa y como la Baronesa lo mira a Hans hace que
toda la tensión de la película se centre en eso, las miradas y el deseo. Lo
interesante es que generalmente cuando muestran estas miradas lo hacen desde
un plano medio, americano, no se busca un acercamiento de cámara como un
primer plano porque también corporalmente los cuerpos acompañan esa mirada.
Simmel explica que la vista depende ante todo de la expresión del rostro y que
además esta es el lugar más geométrico de todos estos conocimientos. En el rostro
esta almacenado todo el pasado, que luego termina formando los rasgos fijos.

“La clase obrera va al paraíso” - Petri E. (1971)

Foucault – Marx

Lulú es un obrero modelo el cuál vive inmerso en su cotidianeidad y no se hace preguntas

sobre su vida. A raíz de un accidente pierde un dedo y se hace sindicalista, pero esto le
trae problemas y termina volviéndolo loco.
La clase obrera va al paraíso es una película contada en planos generales que posee
ciertos planos detalle, medios y primeros planos que hacen a la intensidad de lo que se
quiere contar. Con un montaje cortado y fragmentado al principio de la película podemos
ver a través de planos detalle cómo trabajan los obreros con las máquinas de la fábrica.
Con un equilibrio de iluminación en las escenas podemos ver el claro de las escenas del
exterior con la penumbra que manejan las escenas interiores. También hay escenas como
cuando Lulú se acerca a donde están los superiores a exigirles y quejarse donde toda la
imagen se tiñe de rojo/anaranjado sobre su cara.

Vigilar y Castigar. El Panoptismo. De Michel Foucault habla sobre la microfísica del poder,
y es aquel que se plantea como aquél que atraviesa a los sujetos en todas direcciones. Los
aparatos de encierro moldean, controlan y vigilan para que sea todo más productivo en
pos de los que tienen el poder. El Panóptico es una metáfora donde se ejerce el control de
los cuerpos para ser útiles y dóciles al sistema. Hay una sociedad de control.
En vigilar y castigar Foucault define que los aparatos de encierro son la cárcel, el hospital,
la fábrica y la escuela. Todos estos moldean, controlan y vigilan al ser humano para que
sea lo más productivo posible. Esta idea viene de la mano de la disciplina que explica en
el texto como un tipo de poder, una modalidad que no puede identificarse con una
institución o un aparato.
La clase obrera va al paraíso transcurre dentro de una fábrica donde podemos ver las
condiciones deplorables de los empleados con los planos generales y la iluminación
en clave baja que se maneja dentro del lugar. Nadie es feliz, hasta podemos ver que hay
quejas, reclamos, a través de los diálogos nos damos cuenta de la explotación,
acompañado de los planos detalle en las maquinas que no paran de funcionar un
segundo. Los controlan y los disciplinan de tal manera para que sean obreros modelo
como Lulú, el protagonista. También podemos ver que más adelante en la película se
muestra un colegio y hasta una especie de hospital psiquiátrico. Todos estos aparatos de
encierro, menos la cárcel, están presentes de alguna manera en la película, intensificando
la sensación de control en el espectador.
Foucault habla sobre el panóptico de Bentham porque es una metáfora al dominio del
poder. “(…) situar al vigilante en la torre central y encerrar en cada celda a un loco, un
enfermo, un condenado, un obrero o un escolar.” (pág. 121) la función de esta figura
arquitectónica es que todos puedan ser vistos desde la torre que se encuentra en el centro
pero que nadie que está en las celdas, que se encuentran en un círculo alrededor de esta
torre, pueda ver si está siendo observado o no. Estar con la incertidumbre constante de si
te están controlando y viendo o no. Lulú termina volviéndose loco dentro de la fábrica
porque se termina dando cuenta que no puede desde donde está cambiar ese sistema. La
fábrica funciona como panóptico, donde la cámara se posiciona dónde quiere, como uno
de los planos finales donde vemos a los obreros uno al lado del otro en fila trabajando
todos como una gran maquina donde cada uno tiene su parte para que la del otro
funcione, luego pasamos a un plano medio de Lulú cantando y hablando solo para
enfatizar esta sensación de enajenación e individualidad que termina afectando a todos
los aspectos de su vida.
Marx habla de la diferencia que existe entre los animales y los seres humanos, haciendo
hincapié en que los seres humanos no solo tomamos de la naturaleza lo que necesitamos,
sino que también producimos nuestros medios de subsistencia. Vivimos y actuamos en dos
mundos: el natural y el artificial. Para él el trabajo no es natural sino social, y el modo de
producción marca el modo de vida que llevamos. Están las fuerzas productivas, las
relaciones de producción, modo de producción y diversos términos mas que creo para
poder hablar en su teoría. “(…) El capitalista no podía ganar tanta plusvalía empleando
doce hombres aislados, cada uno de los cuales trabajara doce horas, como empleado doce
hombres que trabajaran juntos y cooperaran durante doce horas.”
Tiene un pensamiento socio económico del capitalismo. Hay un conflicto entre el
proletariado y el capitalista que NO es visto como algo marginal y de fácil solución, sino
que revela la naturaleza de las sociedades modernas. Si el proletariado llega al poder se
romperían la relación de producción y se destruirían las clases sociales según su teoría.
Marx habla sobre la estructura y la superestructura donde la primera es la serie de
relaciones determinantes que son necesarias e independientes de la voluntad de los
hombres, (su fuerza y relación de producción) de carácter económico sobre las que
asienta la segunda que es el sistema jurídico político que esta formado por los modos de
pensamiento, la filosofía, ideologías, etc. Ambas se condicionan mutuamente porque se
retroalimentan.
La clase obrera va al paraíso es una película que gracias a su montaje fragmentado y la
utilización de una iluminación claramente contrastada entre las escenas en interior y
exterior ayuda a comprender desde los recursos visuales lo que Marx explica cuando
habla del mundo natural y artificial. El trabajo es social y el modo de producción que
tenemos como sociedad marca el modo de vida que llevamos. La estructura dentro de la
película está determinada en las relaciones que se dan entre los obreros y los
supervisores/capitalistas. La aparición de un sindicato que regule y ayude al obrero es una
manera de mediar entre estas relaciones, pero al mismo tiempo esta la superestructura de
la que habla Marx que consta del sistema jurídico político que en ese momento era la
explotación hasta el hartazgo de los empleados por lo cual el sindicato viene a ayudarlos a
que este pensamiento que tiene el propio protagonista sobre el trabajo cambie y
comiencen a reclamar más derechos y regulaciones en su trabajo. La estructura y
superestructura van de la mano y se condicionan mutuamente por eso es tan difícil que se
puedan modificar o cambiar, al finalizar la película vemos en un plano medio ya con los
ojos y la mirada ida, hablando y cantando sin sentido a Lulú porque se dio cuenta que se
necesita más que un sindicato para cambiar al sistema.
La plusvalía es todo lo que participa en el proceso de producción, se cambia por su valor
de mercado, y sin embargo es fuente de ganancia. Es la esencia del capitalismo que genera
un producto con las manos del empleado para que luego se apodere el capitalista y haga
ganancias con el mismo.
Utilizar recursos formales como el montaje fragmentado en planos de generales a detalle,
también la oscuridad de los planos internos con respecto a los de exterior, sacando la casa de
Lulú que siempre esta oscura, medio muerta y la escena que persiguen al auto y se tiran arriba
de él que la cámara los sigue con un paneo.
El trabajo enajenado habla sobre como el capitalista acumula capital. El trabajo produce
mercancías, pero el trabajador también es una mercancía. El sujeto pasa a ser sujeto extraño y
un poder independiente del productor. “(…) La enajenación del trabajador en su producto
significa no solamente que su trabajo se convierte en objeto, en una existencia exterior, sino
que existe fuera de él, independientemente, extraño, que se convierte en un poder
independiente frente a él, que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa
extraña y hostil.”.
La clase obrera va al paraíso a través de sus planos detalle a las maquinas que utiliza, las
expresiones faciales de los obreros y los diálogos explica un poco lo que Marx habla en el
trabajo enajenado. Es interesante pensar que Lulú, el protagonista de la película pasa a ser un
extraño para si mismo. Luego de la perdida de su dedo comienza a pasar por una
transformación personal que tiene un climax en el momento que enfrenta a los supervisores
luego de perder el dedo, la cámara muestra como el supervisor entra al despacho y se queda
fija atrás del vidrio, del lado de los superiores mirando a Lulú a través de un vidrio naranja. Es
como si ellos nunca pudieran ver y entenderlo porque los divide ese vidrio. “La enajenación
del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto,
en una existencia exterior, sino que existe fuera de él, independientemente, extraño, que se
convierte en un poder independiente frente a él; que la vida que ha prestado al objeto se le
enfrenta como cosa extraña y hostil.” (pág. 2) La película ejemplifica esto con una escena muy
clara donde Lulú sigue a sus supervisores y no para de preguntarles para qué son las piezas
que fabrican. Todos los obreros que trabajan allí no saben la funcionalidad de lo que hacen, a
donde ira a parar, puede ser desde un arma letal para la guerra hasta una pieza para un auto,
la enajenación es tan grande que recién cuando ocurre un accidente Lulú comienza a
cuestionarse estas cosas.

“The Lego Movie” - Lord (2010)

Marí – Foucault – Marx – Han – Bertolo

The Lego movie es una película que está contada en clave alta y bajo contraste, pero a
su vez es muy colorida. El señor negocios es el enemigo en la película que busca el arma
mortal que es el pegamento para así pegar a todos y que nadie se mueva nunca más. Es
una analogía a lo que vemos después con el niño y el padre de carne y hueso que no le
permite que juegue con los ladrillos porque es un niño y con su imaginación le mueve las
cosas de lugar cuando todo tiene un orden y lugar específico. Emmet se encuentra con
Lucy que lo ayuda a encontrar su camino como el elegido.
Hay una gran variedad de valor de planos pero porque responden a acciones muy
particulares. Los detalles en las iconografías o los planos más generales cuando se desea
mostrar el comportamiento de la sociedad hacen a la narración de la película.

Racionalidad e imaginario social en el discurso del orden de Enrique Marí habla sobre
como el dispositivo del poder junto con la fuerza, el discurso de orden y el imaginario
social pueden influenciar en la mente de una sociedad. El discurso el orden es un factor
endógeno en el cual se dan las leyes y textos que tienen relación con lo racional. Es el
medio por el cuál racionalizamos lo que tomamos como válido. El imaginario social es otro
factor endógeno que está anclado a la cultura popular y a una red de significación en un
sistema institucionalizado. La fuerza también es un factor endógeno que está exteriorizado
y da cohesión.
Todo esto explica de alguna manera el manipuleo del psiquismo humano que termina
siendo el imaginario social en el que se hacen materialmente posibles las condiciones de
reproducción del discurso del orden. Es como se ejerce el poder, haciéndolo constante y
socialmente transmisible.
The Lego Movie tiene una simbología iconográfica en como muestran en primer plano los
pasos a seguir que les dan las instrucciones que responden al imaginario social que existe
dentro de su sociedad. En la escena que Lucy y Emmet quieren pasar desapercibidos entre
los robots-obreros y lo único que hacen es cambiarse el color de piel por un metalizado
mientras usan el traje de obrero promedio es una gran marca de que el imaginario
social junto con la hegemonía responden a imágenes y símbolos generalizados sin hacer
hincapié a las particularidades de cada persona. La ropa en un punto legitima el orden
social impuesto que se desprende del dispositivo del poder en el que están inmersos.

EVERYTHING IS AWESOME ES UN SIMBOLO.

Vigilar y Castigar. El Panoptismo. De Michel Foucault habla sobre la microfísica del poder,
y es aquel que se plantea como aquél que atraviesa a los sujetos en todas direcciones. Los
aparatos de encierro moldean, controlan y vigilan para que sea todo más productivo en
pos de los que tienen el poder. El Panóptico es una metáfora donde se ejerce el control de
los cuerpos para ser útiles y dóciles al sistema. Hay una sociedad de control.
Relacionar con el hecho de que trabajan como obreros en una construcción, la sociedad
que es controlada por el señor negocios como una sociedad de control que a su vez
responde al ser humano adulto que tiene los legos. Las instrucciones para tenerlos
controlados, los primeros planos a eso, y luego los generales para ejemplificar como lo
lleva a cabo. La iluminación en clave alta para la sociedad, pero cuando se ve al señor
negocios pasa a tener una clave mas baja, como oscura, queriendo marcar que algo anda
mal.

Marx en el trabajo enajenado habla sobre como el capitalista acumula capital. El trabajo
produce mercancías, pero el trabajador también es una mercancía. El sujeto pasa a ser
sujeto extraño y un poder independiente del productor. “(…) La enajenación del
trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en objeto, en
una existencia exterior, sino que existe fuera de él, independientemente, extraño, que se
convierte en un poder independiente frente a él, que la vida que ha prestado al objeto se
le enfrenta como cosa extraña y hostil.”.
Los obreros de Lego como todos los que cumplen una parte dentro del engranaje de esa
sociedad trabajan de manera enajenada. La alienación es la pérdida o alteración de la
razón de los sentidos, es el estado en el que entran estos personajes cuando abren los
ojos, van directo a buscar un libro de instrucciones que les dice con imágenes que hacer
paso por paso, sin detenerse en ningún momento a pensar si lo que hacen está bien o
mal, si los hace feliz o no, entre otras tantas cosas que podrían preguntarse. “La
enajenación del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se
convierte en un objeto, en una existencia exterior, sino que existe fuera de él,
independientemente, extraño, que se convierte en un poder independiente frente a él; que
la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa extraña y hostil.” (pág. 2)
Todo lo que los obreros hacen en la construcción, como la sociedad de la película sigue
todo a través de reglas hace que pase a ser algo que está por fuera de ellos, que en
ningún momento la mera existencia de lo que hacen como comprar café o la ropa que
utilizan sea una decisión, pasa lo que Marx describe como extrañación.

La sociedad del cansancio que habla Han hace referencia a que la vitalidad se reduce a la
función y el rendimiento de esta. Este cansancio aísla y divide. El cansancio es violencia
porque destruye toda una comunidad, pero también está el cansancio fundamental que
inspira. De este cansancio surge una cordialidad y se concibe una comunidad que no
precisa pertenencia ni parentesco porque es un cansancio colectivo, que une. Luego está el
cansancio del agotamiento que pertenece a la potencia positiva, el entre tiempo, un tiempo
sin trabajo, sin juego, un tiempo de paz.
Han explica que de a poco la sociedad del rendimiento entra en una sociedad del dopaje
que a su vez hace posible el rendimiento sin rendimiento. En le película podemos ver que
todos los personajes no solo se mueven igual porque son piezas de lego con movimientos
limitados, sino que también piensan, así como sociedad, viven en un dopaje continuo del
que recién Emmet el protagonista puede salir cuando le ocurre algo atípico que él no
puede controlar. “El cansancio son violencias, porque destruyen toda comunidad, toda
cercanía, incluso el mismo lenguaje.” (pág. 46) cuando Emmet escucha a sus compañeros
hablar mal de él y a sus vecinos que lo ignoran se está destruyendo la comunidad
porque ven en él eso que lo hace distinto.

Bertolo en el imaginario subversivo habla sobre el término utopía. La utopía puede verse
como algo positivo o algo negativo dependiendo quien lo diga. La utopía positiva es la de
la esperanza, la voluntad innovadora, la creatividad. Luego esta el termino negativo que
pasaría ser la distopia que critica el presente y agranda sus desperfectos. La utopía ayuda
a proyectar, están las utopías absolutas y las utopías alternativas. Existe un núcleo
irreductible de la naturaleza humana, pero en el cual podemos distinguir que es
naturaleza y que es cultura. “El futuro está contenido en el presente, como el pasado.”
(pág. 195)
Ideología y utopía son complementarios. La primera justifica al sistema vigente en un
momento dado y la segunda pone en duda la justicia del sistema actual y se convierte en
un instrumento crítico. Debe haber una ideología para que la utopía tome su rol de
distinto, de proyección y busque cambiar el orden existente en una alternativa al poder
vigente.
The Lego Movie se convierte en una distopia donde todo lo que se va dando y generando
es para salvar a la sociedad de esta. La manera que encontraron fue convenciendo al
enemigo para que no haga lo que buscaba hacer, todo empieza a ser catastrófico y caen
en las manos de un dictador.
“La Mirada Invisible” - Lerman (2010)

Duby – Marí – Foucault – Simmel – Chanetón

La mirada invisible es una película que transcurre durante el periodo de la guerra de

Malvinas por el año 1982. Marita es una mujer joven que trabaja como preceptora en un
colegio secundario, donde los chicos van uniformados y deben ser muy rigurosos con la
disciplina. Marita es la única mujer dentro del grupo de preceptores y comienza a atraerle
un alumno del colegio.
La película cuenta con escenas con temperatura color fría y colores desaturados cuando
vemos que se encuentran dentro del colegio y luego la iluminación pasa a ser más cálida
en los momentos que la vemos a ella en su intimidad en su casa con su madre y abuela.
Hay un momento puntual que la iluminación se torna rojiza que es cuando queda sola
Marita con su superior y ven a través de un telescopio el cielo. Tiene que ver el color por
el momento tenso que se empieza a vivir. También el vestuario de los personajes está
muy correcto para la época y las clases sociales que representan, el calor de plano varia
pero podemos observar que hay una cantidad considerable de plano general y medio
porque la cantidad en las imágenes es imponente y solo a través de estos planos se puede
apreciar bien.

Duby en el miedo a la violencia habla sobre la sociedad medieval y la gran brutalidad que
se manejaba. En la Edad Media importaba poco la muerte y el dolor físico, por eso la
guerra estaba tan presente. La guerra era la manera de canalizar y descargar toda la
violencia que tenían acumulada. Cuenta como el hombre mayor de la familia era el que
contraía matrimonio mientras todos los hermanos menores sin vínculos terminaban
dedicándose a violar, asaltar, entre otros graves hechos. La Iglesia limitaba esta violencia
imponiendo a todos los guerreros una moral de entrega y transformando la caballería en
una orden casi religiosa. La conversión de bandoleros a guerreros responsables.
La mirada invisible es una película que va in crescendo, donde cada escena es la
sumatoria para el desenlace brutal y horrendo que termina con la violación en un baño
del colegio a Marita la protagonista de la película. Cada escena dentro del colegio con el
jefe de preceptores con esa luz fría, desaturada, en esos momentos solos donde la
incomodidad estaba presente para luego pasar a un momento mas tenso con una
iluminación rojiza, la única de toda la película, donde están viendo el cielo a través del
telescopio. Luego podemos ver como Marita desea salir de estas situaciones bajando la
mirada o hasta apurándose para salir de allí. Duby explica que en la Edad Media los
bandoleros violaban a las mujeres porque no era algo que se viera como grave, luego llego
la Iglesia para limitar esa violencia y darle una especie de sentido a estos bandoleros
donde pasaban a ser guerreros responsables. Los mismos que antes violaban a las mujeres
sin más, por una transformación moral y de entrega hacia dios pasaban a ser los
guerreros que canalizaban su ira y violencia cuando la Iglesia lo permitía. El jefe de
preceptores es un poco como estos bandoleros disfrazados de guerreros respetuosos y
responsables que ante la sociedad muestran una cosa, pero en la intimidad y en lo
profundo de su ser siguen siendo estos animales incontrolables que no pueden contenerse.

Racionalidad e imaginario social en el discurso del orden de Enrique Marí habla sobre como el
dispositivo del poder junto con la fuerza, el discurso de orden y el imaginario social pueden
influenciar en la mente de una sociedad. El discurso el orden es un factor endógeno en el cual
se dan las leyes y textos que tienen relación con lo racional. Es el medio por el cuál
racionalizamos lo que tomamos como válido. El imaginario social es otro factor endógeno que
está anclado a la cultura popular y a una red de significación en un sistema institucionalizado.
La fuerza también es un factor endógeno que está exteriorizado y da cohesión.
Todo esto explica de alguna manera el manipuleo del psiquismo humano que termina siendo
el imaginario social en el que se hacen materialmente posibles las condiciones de
reproducción del discurso del orden.
Es como se ejerce el poder, haciéndolo constante y socialmente transmisible.
El imaginario social juega un rol importante para esta película porque repercute directo en la
red de significación que influencia directamente a la organización social, las creencias, los
rituales. También está anclado a la simbología que es el orden externo de las cosas, pero con el
cual terminamos identificándonos dentro de una sociedad. Ej: el código de vestimenta de los
alumnos que deben ser de una manera particular, pararse cada vez que entra una autoridad o
profesor al aula en señal de respeto, la escena donde cantan el himno nacional dentro del
colegio, entre otros. Todos estos símbolos hacen al imaginario social que a su vez influyen en
el discurso del orden. Todo lo que ocurría dentro del colegio estaba “manchado” por el
contexto social que se estaba viviendo en argentina que era el periodo de la guerra de
Malvinas bajo el mando de un gobierno de facto. Es importante entender que la fuerza, el
discurso del orden, el imaginario social son todos factores endógenos que se articulan y
complementan constantemente bajo una estructura social, política y económica que sería el
facto exógeno. Al ser un régimen autoritario todos los símbolos mencionados de la película y
otros tantos no mencionados, hacían que a mayor uso de estos mayor autoritarismo se viera
presente. El conjunto de todos estos factores hace al dispositivo del poder que es una manera
de legitimar un cierto orden social. La temperatura color fría y desaturada que está presente
en todas las escenas que transcurren dentro del colegio hace que visualmente podamos
compararlas luego con las escenas cálidas que se encuentran tanto en la casa de Marita como
cualquier escena por fuera de la institución.

En vigilar y castigar Foucault define que los aparatos de encierro son la cárcel, el hospital, la
fábrica y la escuela. Todos estos moldean, controlan y vigilan al ser humano para que sea lo
más productivo posible. Esta idea viene de la mano de la disciplina que explica en el texto
como un tipo de poder, una modalidad que no puede identificarse con una institución o un
aparato. Por eso en La mirada invisible que transcurre dentro de una escuela
predominantemente y aparte que tiene un nivel de disciplina estricto y duro por los rasgos del
contexto social que se estaba viviendo, es una película que desde el valor de plano, la
angulación y la colorimetría busca intensificar todo lo explicado. La frialdad, los planos
generales con una angulación normal o por momentos picada hace que estemos analizando
todo desde afuera o también, la pulcritud de la puesta en escena y el orden exacto que maneja
en escenas como la formación de filas antes de entrar al aula.
Foucault habla sobre el panóptico de Bentham porque es una metáfora al dominio del poder.
“(…) situar al vigilante en la torre central y encerrar en cada celda a un loco, un enfermo, un
condenado, un obrero o un escolar.” (pág. 121) la función de esta figura arquitectónica es que
todos puedan ser vistos desde la torre que se encuentra en el centro pero que nadie que está
en las celdas, que se encuentran en un círculo alrededor de esta torre, pueda ver si está siendo
observado o no. Estar con la incertidumbre constante de si te están controlando y viendo o no.
Al finalizar la película la última escena es un seguimiento de cámara que observa de lejos a
Marita, como si no se atreviera a acercarse, pero supiera muy bien lo que acaba de pasar. Al
tener forma circular el patio del colegio, desde cualquier lugar que se posicione la cámara va a
poder vigilarla hasta que desaparezca y se quede ahí quieta sin nada más que observar.

Digresión sobre la sociología de los sentidos de Simmel es aquella sociología que habla sobre
los sentidos y como experimentamos una sensación agradable o desagradable cuando el otro
está ahí y lo veo y le oigo. El olfato es el sentido con más significación sociológica y dicen que
es tanto una cuestión nasal como moral. Hay una abstracción de la consciencia de unidad. Son
el puente para llegar al otro y establecer vínculos en con el entorno.
“La mirada invisible” es un titulo que tiene un juego de palabras muy interesante porque
durante toda la película la mirada está presente y no solo está presente, sino que también
dice todo lo que los personajes no se animan a verbalizar en primera instancia. Es
invisible porque la cámara siempre esta metida pero afuera, nunca toma un rol
protagónico, a veces, como en la escena final hasta se esconde. Simmel habla sobre la
mirada como “Todo el trato entre los hombres sus acuerdos y sus repulsiones, su
intimidad y su indiferencia, cambiarían de un modo incalculable si no existiese la mirada
cara a cara, que engendra una relación completamente nueva e incomparable a diferencia
de la nueva visión u observación el otro”. (pág. 239)
Pero la mirada no es el único sentido presente en la película, sino que también otro
sumamente importante es el olfato. Para Simmel es una cuestión moral y nasal, porque no
se forma un objeto, sino que es una sensación. Cuando hacemos referencia a un olor
terminamos poniéndole un gusto, un adjetivo porque los olores son tan abstractos que
escapan a las palabras. Marita en un momento se acerca por detrás al alumno que le llama
la atención y no puede dejar de mirar para olerlo sutilmente sin que nadie se entere,
luego compra un perfume que entendemos es el mismo que utilizaba este chico para
olerlo por las noches. En otra escena, entra a los vestidores y buscando en el bolso del
mismo chico encuentra sus calzoncillos y también los huele. Busca acercarse a él a través
del olor, porque es la percepción mas intima que se puede tener. Como no es correcto que
ella este sintiendo esto porque el chico es un alumno y ella es una autoridad la película
busca transmitir esta sensación de los olores en este tipo de escenas donde con un plano
general o medio ya le basta el espectador para adentrarse en lo que ella esta buscando,
sin necesidad de hacer un plano detalle de la nariz oliendo y ser tan explicito.

Chanetón habla en Teorías y practicas feministas sobre como el hombre se configura a él

mismo como humano absoluto, positivo y neutro, mientras que la mujer es el término
negativo vinculado como alteridad respecto del sujeto masculino. (pág.20) Plantea en un
punto que la mujer queda subordinada porque no se planta como sujeto ante el hombre
porque en un mundo donde el Sujeto es el hombre la mujer cumple el rol del Otro. El
patriarcado y el capitalismo van de la mano porque la economía sirve para el control social
donde el capitalismo lo que hace es ampliar la brecha social en distintas clases desde el
género, la etnia, generación, opción sexual, racial, etc. Como este sistema también influye en la
jerarquización que se va forman alrededor del mismo y estadísticamente los hombres siempre
tuvieron esos lugares “más altos” o de poder hicieron que estructuralmente la mujer quede
por debajo solo por su género.
Marita está inmersa en un contexto que intensifica la violencia (como es la guerra) porque no
hay límites para brutalidad y las acciones. Durante la escena de la violación en el baño
podemos ver que la cámara se queda quieta, tiene un movimiento muy leve pero casi
imperceptible como para generar la sensación que somos nosotros los que estamos viendo y
no una cámara, como si el espectador estuviera decidiendo pararse ahí y dejar que la situación
ocurra. Chanetón explica que estructuralmente los hombres siempre tuvieron esos lugares
“más altos” que dejaron al género femenino por debajo. También habla de que el hombre se
configura como un humano absoluto, positivo y neutro que con estas características se maneja
para con la mujer como si ella fuera el termino negativo vinculado como alteridad respecto de
él. El violador en esta escena siente que tiene el derecho de hacer lo que desea porque hay una
estructura, una cultura y una sociedad que en cierto punto le enseño que puede hacer lo que
quiera cuando quiera sin importar el consenso de la mujer.

“El ciudadano Ilustre” - Duprat (2016)

Williams – Marí – Comte – Dussel

Esta película tiene bastantes planos generales, una iluminación con temperatura
más bien cálida, donde el montaje es lineal pero dentro de la narración hablan
mucho del pasado. Está plagada de estereotipos, hegemonía, violencia machista,
juega mucho el dispositivo de poder.

La Hegemonía de Williams, R. a través de la distinción de Gramsci separa los

términos dominio de hegemonía, el segundo lo explica como las diferentes
interpretaciones y las fuerzas activas y culturales que constituyen sus elementos
necesarios, mientras que el primero se expresa en formas políticas y en tiempos
de crisis por medio de una coerción.
Hegemonía tiene un alcance mayor que cultura ya que insiste en relacionar el
proceso social total con las distribuciones específicas del poder y la influencia.
Todas las sociedades tienen desigualdades específicas en los medios y por lo tanto
en la capacidad para realizar este proceso.
“La hegemonía constituye todo un cuerpo de prácticas y expectativas en relación
con la totalidad de la vida: nuestros sentidos y dosis de energía, las percepciones
definidas que tenemos de nosotros mismos y de nuestro mundo. Es un vivido
sistema de significados y valores que en la medida en que son experimentados
como prácticas parecen confirmarse recíprocamente.” (pág. 131)
El ciudadano ilustre es una película que, a través de sus personajes, la temperatura
de la imagen y la ambientación de cada escena busca demostrar como la sociedad
en la que se desarrolla está plagada de lo términos mencionados. En primer lugar,
los personajes cumplen un rol, tienen gestos, maneras de hablar, posiciones
corporales que lo que hacen es reforzar la idea estereotipada de la gente de
pueblo, del interior de la Argentina. Hombres de trabajo duro, pesado, padres de
familia que tienen que llevar la comida a sus casas, que hacen asado y tienen
camionetas imponentes. Mujeres sumisas, que se sientan al costado de sus maridos
y quedan atadas a su pueblo sin poder salir de los mismos. Los políticos que
buscan contentar al pueblo constantemente solo porque buscan que los vuelvan a
votar para mantenerse en el poder y no por una responsabilidad y vocación a su
trabajo. Los estereotipos enmarcados a lo largo de esta película responden a los
prejuicios que se forman dentro del imaginario social que responden a una
hegemonía donde “(…) se constituye todo un cuerpo de prácticas y expectativas
en relación con la totalidad de la vida: nuestros sentidos y dosis de energía, las
percepciones definidas que tenemos de nosotros mismos y de nuestro mundo. Es
un vivido sistema de significados y valores que en la medida en que son
experimentados como prácticas parecen confirmarse recíprocamente.” (pág.131)
La iluminación cálida junto con la ambientación tan particular de pueblo del
interior donde no abunda la tecnología de las ciudades y se mantiene cierto
arraigo al pasado, hace que se afiance más en el espectador la sensación de
cotidianeidad, hace que sea más “natural” o mejor dicho responde a lo que como
sociedad tenemos más naturalizado por ende es tan fácil caer en pensamientos
como “en los pueblos son todos así, esa es la realidad”. Los recursos formales de
la película hacen que se ponga en jaque la idea que tenemos de realidad para que
empecemos a preguntarnos y diferencias que cosas son reales y cuales son parte
del imaginario social.

Racionalidad e imaginario social en el discurso del orden de Enrique Marí habla

sobre como el dispositivo del poder junto con la fuerza, el discurso de orden y el
imaginario social pueden influenciar en la mente de una sociedad. El discurso el
orden es un factor endógeno en el cuál se dan las leyes y textos que tienen
relación con lo racional. Es el medio por el cuál racionalizamos lo que tomamos
como válido. El imaginario social es otro factor endógeno que esta anclado a la
cultura popular y a una red de significación en un sistema institucionalizado. La
fuerza también es un factor endógeno que está exteriorizado y da cohesión.
Todo esto explica de alguna manera el manipuleo del psiquismo humano que
termina siendo el imaginario social en el que se hacen materialmente posibles las
condiciones de reproducción del discurso del orden.
Es como se ejerce el poder, haciéndolo constante y socialmente transmisible.
El imaginario social juega un rol importante para esta película porque esta anclado
a la cultura popular y es tan grande su red de significación que influencia
directamente a la organización social, las creencias, los rituales. Durante la película
hay escenas como el asado que comen en la casa del amigo de la infancia, el
monumento que le hacen al protagonista junto a la bandera argentina y los niños
abanderados, hay toda una simbología que actúa directamente en la psiquis del
que lo vé porque esas escenas son de alguna manera la repetición de otras escenas
muy parecidas que responden a la cultura argentina y esto está relacionado a los
discursos del orden que se encuentran en instituciones racionalizadas como las
que aparecen allí. La angulación de la cámara a lo largo de la película es
predominantemente normal y creo que esto es porque el espectador en cierto
punto está a la par que los actores, busca generar esa sensación de familiaridad
porque así es como es más fácil legitimarse con el espectador. La simbología
presente en la película podes encontrarla en los guardapolvos de los niños que
aparecen, los símbolos patrios como la bandera, las escarapelas que decoran los
colegios, el hecho de comer asado y tomar vino, entre otros.

Comte era un sociólogo que acuño el término “positivo” dentro de la filosofía

positivista. Para él había que poner orden dentro del caos, ya que la anarquía
social y moral es el resultad de la anarquía intelectual. Orden y progreso son
palabras que hasta ese momento no iban de la mano. Comte está en contra de la
metafísica.
La libertad de consciencia es un dogma que ya no es útil porque puede ser un
principio orgánico positivo. La igualdad es otro dogma, pero no puede convertirse
en algo absoluto. No hay que interrumpir en las instituciones existentes o
cambiarlas, sino realizar una reorganización moral, eufemismo para indicar la
aceptación por parte de las clases inferiores de su condición social (opinión sobre
propiedad privada).
Augusto Comte, dentro de sus propuestas, plantea una idea conformista, cada
persona cumple un rol específico en la sociedad y nadie puede luchar por
cambiarlo, sino que se tiene que adaptar y conformar con lo que le tocó ser, lo
cual es una situación que forma un paralelismo dentro del ciudadano ilustre
porque todos dentro de ese pueblo siguen el mandato que se supone que tienen
que seguir, o así lo muestran a través de los diálogos y expresiones. El personaje
principal es el único que se alejo un poco mas de lo que “le deparaba el futuro”
pero así y todo vuelve a su pueblo para darse cuenta que todos están conformes
con la ignorancia en la que están sumergidos y él al irse a vivir a Europa vuelve y
los analiza desde su mirada eurocéntrica.

RELACIONAR CON VATTIMO

La Posmodernidad y el pasado según Jameson habla sobre como las ideas de la
clase dominante (o hegemónica) configuraron la ideología de la sociedad burguesa,
donde los países capitalistas desarrollados en la heterogeneidad discursiva y
estilística son carentes de norma. Dice “el pastiche es, como la parodia, la
imitación de una mueca determinada, un discurso que habla una lengua muerta:
pero se trata de la repetición neutral de esa mímica, carente de los motivos de
fondo de la parodia, desligada del impulso satírico, desprovista de hilaridad y
ajena a la convicción de que, junto a la lengua anormal que se toma prestada
provisionalmente, subsiste aún una saludable normalidad lingüística”. (pág.43)
El ciudadano ilustre desde la iluminación tiene una gran diferencia, la primera
escena cuando recibe el premio está en tonos fríos y con alto contraste. Forma
parte de esta sociedad burguesa desarrollada de la que habla Jameson, son todos
políticamente correctos y visten con sus medallas. Luego el resto de la película que
es contada desde el pueblito en el interior de la argentina, un país que no es
primer mundista, esta contado con colores cálidos, con una sensación hogareña
que responde a el pasado, es como si el pueblito se hubiera quedado en el tiempo.
No solo por la ambientación y las vestimentas de algunos personajes sino también
porque el pueblito responde a la “nostalgia” a lo que Jameson explica: “Esto es
algo que reestructura todo el campo del pastiche y lo proyecta a un nivel, colectivo
y social, en el que el intento desesperado de reapropiarse un pasado perdido se
estrella contra la férrea ley de los cambios de moda y la nueva ideología de la
generación.” (pág. 47) El personaje principal encuentra este choque en su pueblo
porque él viene del primer mundo euro centrista moderno.

Dussel en Transmodernidad e interculturalidad habla sobre la búsqueda de la

propia identidad. Hay un dialogo intercultural que se da a partir de un diagnostico
de “los “contenidos” últimos de las narrativas míticas, de los supuestos ontológico
y de la estructura ético-política de cada una de ellas.” (pág. 1)
En America Latina hay una originalidad en el arte y el estilo de vida que tienen un
origen, un desarrollo y un contenido para terminar formando lo que conocemos
como cultura latinoamericana.
Hay una diferencia entre lo que se categoriza como “centro” (cultura imperial) y
“periferia”, que depende de la economía que a su vez define las clases sociales que
son actores intersubjetivos formadores de cultura. La cultura imperial domino por
sobre la de las periferias y es importante recalcar que no hubo dialogo simétrico
sino que hubo dominación, explotación y aniquilamiento. Jean Paul Sartre escribía
sobre como los condenados de las tierras de Fanon repetían como eco lo
aprendido en países centrales como Paris o Londres.
“La cultura imperial (pretendidamente universal) no es lo mismo que la cultura
nacional (que no es idéntica a la popular), que la cultura ilustrada de la elite
neocolonial (que no siempre es burguesa, pero si oligárquica), que la cultura de
masas (que es alienante y unidimensional tanto en el centro como en la periferia),
ni que la cultura popular”. (pág. 4)
Europa llega a ser centro porque primero fue moderna.
En la película podemos notar que hay cierta cultura neocolonial en el pueblo con
todos los recursos mencionados anteriormente porque son un sector social que
guardan una cierta “exterioridad”, no todos son burgueses, pero si tienen
actitudes oligarcas. Tienen un sistema económico que les es funcional pero dentro
de su pueblo cada uno mantiene el lugar que le corresponde y culturalmente
hablando está afuera de las grandes ciudades con un dejo de nostalgia con el
pasado pero así y todo se sumergen dentro de la cultura actual porque leen y
están al tanto de lo que ocurre por fuera del pueblo.