En la caratula (PRIMERA HOJA) debe ir

•NOMBRE DE LA UNIVERSIDAD
•NOMBRE DE LA FACULTAD
•NOMBRE DE LA CARRERA
•NOMBRE DE LA MATERIA
•NOMBRE DEL ARQUITECTO
•NOMBRE DEL AUXILIAR

EN LA SEGUNDA HOJA
•NOMBRES ESTUDIANTES
 ÍNDICE
1. INTRODUCCIÓN…………………………………………………………………
2. ANTECEDENTES………………………………………………………………..
3. ANTECEDENTES GEOGRÁFICOS……………………………………………
3.1 Ubicación geográfica…………………………………………………
3.2 Distribución del imperio por Sudamérica…………………………..
3.3 Territorio el imperio……………………………………………………
4. ANTECEDENTES HISTÓRICOS……………………………………………….
4.1 Fundación del imperio ……………………………………………….
4.2 Origenes Míticos………………………………………………………
4.3 Recorrido histórico por época……………………………………….
5. ANTECEDENTES POLÍTICOS…………………………………………………
5.1 El Inca………………………………………………………………….
5.2 El derecho hereditario………………………………………………..
5.3 Consejo imperial………………………………………………………
5.4 Estandarte……………………………………………………………..
6. ANTECEDENTES RELIGIOSOS……………………………………………….
6.1 Cosmovisión Andina………………………………………………….
6.2 Templos……………………………………………………………....
6.3 Festividades…………………………………………………………..
6.4 Dioses Incaicos……………………………………………………….
7. ANTECEDENTES ECONÓMICOS…………………………………………….
7.1 Lo que algunos historiadores datan………………………………..
7.2 ¿Cuál fue la base de su economía?............................................
7.3 ¿Cuál fue la base de su alimentación?........................................
7.4 La tenencia de las tierras…………………………………………..
7.5 Los mercaderes……………………………………………………..
7.6 La agricultura…………………………………………………………
7.7 El trabajo………………………………………………………………
8. ANTECEDENTES SOCIALES …………………………………………………
8.1 El Ayllu…………………………………………………………………
8.2 La Dualidad……………………………………………………………
8.3 Clases sociales en el imperio incaico………………………………
8.4 La nobleza Inca………………………………………………………
9. ANTECEDENTES VARIOS…………………………………………………….
9.1 Cerámica………………………………………………………………
9.2 Escultura………………………………………………………………
9.3 Pintura………………………………………………………………….
9.4 Música………………………………………………………………….
9.5Literatura……………………………………………………………………..
10 ARQUITECTURA………………………………………………………………………
10.1 Formas arquitectónicas incaicas…………………………
10.2 Centros administrativos provinciales…………………….
10.3 Características de la arquitectura inca…………………..
10.4 Los materiales utilizados por el inca……………………..
10.5 Elaboración de aparejo inca………………………………
10.6 En el caso de las juntas…………………………………..
10.7 Tipo de recubrimientos……………………………………
10.8 La concepción de niveles………………………………….
10.9 Tipología constructiva………………………………………
11 INFLUENCIA EN EL IMPERIO INCARIO CON LA ARQUITECTURA
ACTUAL………………………………………………………………………………
11.1 Ejemplares en Sudamérica…………………………………………
11.2 Ciudad Cusco, cuna de influencia…………………………………
11.3 Características de la arquitectura de cusco……………………..
11.4 Fusión de la arquitectura inca e hispana…………………………
11.5 Vivienda de piedra Villa Gonzalo………………………………….
11.6 Obras del arquitecto Luis Enrique Longhi Traverso……………..
11.7 La casa Chullpa.…………………………………………………….
11.8 Casa Pachamac……………………………………………………..

CONCLUSIÓN……………………………………………………………………….
ANÁLISIS GRUPAL…………………………………………………………..........
BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………
ANEXOS………………………………………………………………………………
1 INTRODUCCIÓN
Los Incas fueron los dirigentes del imperio americano más grande. Cerca del fin
del siglo XIV, el imperio comenzó a extenderse de su región inicial en la región de
Cuzco hasta la región sur de las montañas Andinas de América del Sur. Esta
terminó brutalmente con la invasión española dirigida por Francisco Pizarro, en
1532. En el momento de su rendición, el imperio controlaba una población
estimada en 12 millones de habitantes, lo cual representaría hoy Perú, Ecuador y
también una gran parte de Chile, Bolivia y Argentina.
Los Incas llamaban a su territorio ¨Tawantinsuyu¨ (1) lo que, en quechua, el idioma
inca, significa Las Cuatro Partes. Un territorio de diversos terrenos y climas muy
marcados, que comprendía una larga banda desértica en la costa, entrecortada
por ricos valles irrigados; las altas cumbres y los profundos valles fértiles de los
Andes; y las cumbres montañosas de la selva tropical al Este. La palabra Inca
designa al propio dirigente, así como al pueblo del valle de Cuzco, la capital del
imperio. A veces es usado para designar a todos los pueblos incluidos en el
Tawantinsuyu, pero esto no es correcto. El ¨quechua¨ (2) fue el idioma oficial y
hablado en la mayoría de las comunidades hasta la llegada de los españoles, pero
al menos 20 dialectos locales subsistieron en varias partes del imperio.
En memoria de ellos, los que fueron, probablemente, los primeros socialistas en el
mundo hemos hecho este trabajo de investigación: para recopilar gran parte de la
cultura inca, que ha venido cayendo en el olvido a lo largo de los años por
diversas razones, ajenas al patriotismo y conocimiento que se debería de tener.
2 ANTECEDENTES:
Fue el más grande y antiguo imperio desarrollado en el continente americano.
Tuvo como sede imperial la ciudad del Cusco. Data del año 1.200 dc. La palabra
Tahuantinsuyo proviene de un nombre compuesto por dos vocablos quechuas:
Tawa, que significa cuatro, y Suyo, que quiere decir Estado.
El área territorial del imperio fue vastísima. Ocupó más de 3.000.000 de km,
teniendo más de 5.000 km (3.107 millas) de costa sobre el océano Pacífico, lo que
representa, hoy, el doble del territorio peruano.

Fuente

(1) El Tahuantinsuyo: "Cuatro regiones del Sol", fue el territorio del Imperio de los Incas,
estuvo conformado por cuatro regiones o cuatro suyos: Collasuyo, Chinchaysuyo,
Contisuyo y Antisuyo
(2) Quechua: Que pertenece a un pueblo amerindio que habita en la región andina de Perú y
Bolivia, descendiente de los antiguos incas
Los cuatro suyos o naciones tenían como centro geográfico y político al Cusco, y
estaban repartidos al noroeste por el Chinchaysuyo, que va hasta el río
Ancashmayo en Pasto (Colombia); al noreste se ubicaba el Antisuyo, en los valles
subtropicales, ocupando parte de la selva baja amazónica; al sudoeste el
Contisuyo ocupaba parte de la costa peruana hasta el río Maule (Chile); y al
sudeste el Collasuyo, que hoy ocupa gran parte de territorio boliviano hasta
Tucumán (Argentina).

3. ANTECEDENTES GEOGRÁFICOS
3.1 Ubicación geográfica
El Imperio inca logró en su apogeo una expansión territorial de más de 2 millones
de Km² a lo largo de 9000 kilómetros de la costa del Océano Pacífico en América
del Sur.
Extendiéndose sobre las actuales repúblicas de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia,
Chile y Argentina; enorme franja territorial concebida por los Incas Pachacútec y
Túpac Yupanqui quienes durante su reinado engrandecieron las fronteras del
Tahuantinsuyo de manera significativa. “Pachacútec y Tupac Yupanqui fue el
noveno gobernante del estado Inca y quien lo convirtió de un simple curacazgo a
un gran imperio: el Tahuantinsuyo” (3) (4)
El Imperio inca llegó a tener los siguientes límites: al norte, el río Ancasmayo
(actual río Guáitara) ubicado en la ciudad de Pasto (Colombia); hacia el noreste,
se ensanchaba hasta la selva amazónica de las actuales repúblicas de Perú y
Bolivia; hacia el sureste, llegaron a cruzar la cordillera de los Andes, llegando más
allá de lo que ahora son las ciudades de Salta y Tucumán en Argentina; hacia el
sur, llegó a tocar el Desierto de Atacama; hacia el oeste, limitaba con el Océano
Pacífico, pero existen indicios de comercio marítimo con pueblos de la polinesia,
no confirmados científicamente.

Fuente

(3)y(4) Pachacútec y Tupac Yupanqui fue el noveno gobernante del estado Inca y quien lo
convirtió de un simple curacazgo a un gran imperio: el Tahuantinsuyo
3.2 Distribución del imperio por Sudamérica
a) Los Incas en Argentina
Según las fuentes históricas en el territorio de Argentina, entre 1479 y 1535,
el imperio incaico conquistó las partes occidentales de la actuales
provincias de Catamarca, Tucumán, Salta, Jujuy, La Rioja, San Juan, y el
extremo noroeste de Mendoza incorporándolas al Collasuyo. Algunas
investigaciones sugieren la influencia incaica en parte de la Provincia de
Santiago del Estero (zona interfluvial en donde está la ciudad de Santiago
del Estero), pero la incorporación de esa zona al imperio no ha sido
probada.

Tradicionalmente se atribuye la conquista al inca Túpac Yupanqui. Los

pueblos que entonces habitaban esa región, los omaguacas,
los diaguitas (incluidos los calchaquíes), los huarpes y otros, intentaron
resistir pero los incas lograron dominarlos, trasladando a sus territorios a
los mitimaes o colonos deportados de las tribus de los chichas, que
habitaban en lo que es el suroeste del actual territorio boliviano.

{ Los incas construyeron caminos (el Camino del Inca), centros agrícolas y
de producción de tejidos, asentamientos (collcas y tambos), fortalezas
(pucarás) y numerosos santuarios en lo alto de las montañas en donde
realizaban sacrificios humanos especialmente de jovencitas y de niños tal
como lo demuestran las momias de Llullaillaco, utilizando también
construcciones preexistentes…} (5)

Entre los establecimientos incaicos más importantes en Argentina, se

encuentran el Potrero de Payogasta en Salta, la Tambería del Inca en La
Rioja, el pucará de Aconquija y el Shincal de Londres, ambos en
Catamarca, el pucará de Tilcara en Jujuy y las ruinas de Quilmes en
Tucumán, la mayoría de las cuales eran preincaicos y fueron organizados
en una red urbana dentro de su imperio, estableciendo en ellos puestos de
control militar.
Las provincias ¨wamanis¨ incaicas en el actual territorio argentino fueron
cinco. (10)

Fuente
(5) nuevos datos sobre la prehistoria local en la quebrada de tolombón. pcia de salta. argentina.
autor: verónica i. williams. consultado 01-11-2010

 Humahuaca', con probable cabecera en Tilcara, llegando por el norte

hasta Talina, actualmente en el Sur de Bolivia. Habitada por
mitimáes chichas.
 Chicoana o Sikuani, habitada por los pulares, se extendía por el piso
de puna de Atacama y la parte septentrional de los valles
Calchaquíes hasta cerca de Seclantás y abarcaba probablemente
desde las Salinas Grandes de Jujuy hasta el sur de La Paya en
Salta, donde estaba su capital la antigua Chicoana.
 Quire-Quire o Kiri-Kiri, que comprendía el resto de los valles
Calchaquíes comenzando en Pompona (hoy La Angostura), todo el
valle de Santa María y los valles de Andalgalá, Hualfín y Abaucán.
Habitada calchaquíes y yocaviles y por un gran número de mitimáes,
tenía dos asientos principales en Shincal y en Tolombón.
 Tucumán o de Tucmua, comprendía los valles orientales y las sierras
subandinas.

La provincia más meridional, probablemente se extendía desde La Rioja

hasta las montañas del Cordón de Plata, alcanzando el cerro Tupungato en
Mendoza y quizás formaba parte, con el nombre de Cuyo o Kuyun de la
provincia de ¨Chile o Chili.¨ (6) y (7)
b) Los incas en Bolivia
En el territorio de Bolivia, luego de que en torno al
1100 a. C. Tiwanaku desapareció, se produjo una lucha entre los diferentes
grupos que habitaban la región: aimaras, collas, lupacas y pacajes. Los
aimaras establecen un dominio que abarca Arequipa y Puno en el Perú, La
Paz y Oruro, que perduró hasta que, en 1438, el Inca Pachacútec derrotó al
último soberano colla, Chunqui Cápac, incorporando el altiplano boliviano al
imperio incaico, como parte de la provincia del Collasuyo, e imponiendo
el quechua como lengua oficial, aunque el aimara se continuó hablando
regularmente. Además el imperio incaico adoptó los estilos arquitectónicos
tiwanakotas y otros conocimientos. Posteriormente el Inca Huayna
Cápac mandó levantar fortalezas en la frontera oriental para detener el
avance de los chiriguanos.
Según una leyenda, los fundadores del imperio incaico, Manco
Cápac y Mama Ocllo nacieron de la espuma del lago Titicaca en la Isla del
Sol), entre Perú y Bolivia.

Fuentes

(6) y (7) «argentina». Consultado el 28 de septiembre de 2016. Horizonte Inca. El Kollasuyu.

 c) Los incas en Brasil
En el territorio del Brasil, existen dos caminos que los incas habrían
construido, en el noreste desde Quito llegando al actual estado de Roraima
en el límite de las Guayanas, que según el investigador chileno Roland
Stevenson surge de un mal pronunciamiento del nombre
quechua Guayna Capac, padre de Huáscar y Atahualpa, y el llamado
camino de Peabiru (pea-camino; Biru-Perú) que conecta las costas del
Océano Atlántico, en el actual estado de São Paulo, con la ciudad
del Cuzco en los Andes por el cual el portugués Aleixo García habría
incursionado llevándose metales preciosos de la actual Bolivia, antes de la
invasión española.
d) Los Incas en Chile
En el territorio de Chile, durante el reinado de Túpac Yupanqui, se produjo
la conquista de los diaguitas y aconcaguas de los valles
transversales del Norte Chico de Chile y Zona Central de Chile por parte de
las poblaciones ubicadas en el norte y centro, quienes habitaban el «valle
de Chile» (actual valle del Mapocho), y algunas comarcas ubicadas al sur
de él, fijándose así los límites del Imperio inca en una zona que los
historiadores y la arqueología reciente extienden convencionalmente en
algún lugar entre los ríos Maule y Maipo.

e) Los incas en Colombia

En el territorio de Colombia, hacia 1492 el imperio incaico dominó
transitoriamente la región habitada por los pueblos aborígenes
denominados los pastos y levantaron una fortaleza aún en dos caminos
visible, en Males (hoy municipio de Córdoba). Sin embargo los pastos se
refugiaron en la Cordillera Occidental y lograron expulsar a los ocupantes.
{ Los Incas prefirieron entonces avanzar por el piedemonte amazónico, a
través del territorio de los cofán…}(8) pero finalmente fueron los españoles
los que controlaron la región y fueron los Awá quienes lograron preservarse
de la dominación en las selvas de la vertiente del Océano Pacífico.
f) Los incas en Ecuador
En el territorio de Ecuador, en el siglo XV, los Incas Túpac
Yupanqui y Huayna Cápac conquistaron el territorio y lo incorporaron a su
imperio.
A mediados del siglo XV la zona fue invadida por las fuerzas del Inca Túpac
Yupanqui, quien al mando de un poderoso ejército se encaminó desde el
sur para ampliar sus dominios.

Fuentes

(8) Ortiguera, Toribio de 1586 Jornada del Río Marañón. Madrid: Atlas, 1968
 g) Los incas en el Perú
El Imperio incaico se originó en el territorio del Perú ocupando la costa,
sierra y selva alta del territorio peruano (abarcando aproximadamente la
mitad de su actual superficie).
A comienzos del siglo XIII inicia la historia inca desde el Cuzco como capital
teniendo a Manco Cápac como fundador. Los Incas tuvieron desde
entonces tres expansiones siendo la tercera la mayor pues se desarrolló
primero hacia el norte empezando con el centro-oeste de Perú hasta el sur
de Colombia, y después hacia el sur empezando con el sur de Perú hasta el
centro de Chile. En el siglo XV el¨ Sapa Inca Pachacútec¨ (9) dividió
Tawantinsuyo tomando la capital como punto de referencia en cuatro suyos:
Chinchaysuyo, Contisuyo, Antisuyo y Collasuyo.
En 1525 se inicia una guerra civil entre Huáscar y Atahualpa por la sucesión
al trono, ganando esta disputa Atahualpa, pero quedando el imperio
enfrentado e inestable. En estas circunstancias llegan los españoles
quienes en Cajamarca capturan sorpresivamente a Atahualpa en una
entrevista en 1532
3.3 Territorio del imperio Incaico

Suyu Mapa Descripción

 Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante noroeste de la capital

Chinchaysuyo
(Cuzco).
(Chinchay
 Grupo: Pertenecía al grupo Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan
suyu) suyu).

 Ubicación: Se ubicaba en el área de la ceja de selva al

Antisuyo noreste de la ciudad del Cuzco.

(Anti suyu)  Grupo: Pertenecía al grupo Hanan -alto- (Hanansuyo, Hanan

suyu).

 Ubicación: Estaba situado en la vecindad de Arequipa.

Contisuyo
 Grupo: Pertenecía al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Rurin
(Kunti suyu) suyu).

 Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante sureste de la capital

Collasuyo (Cuzco).

(Qulla suyu)  Grupo: Pertenecía al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Rurin

suyu).

Fuentes
(9) Pachacútec (del quechua: Pacha Kutiq Inka Yupanki, «Inca del cambio del rumbo de la tierra, digno de
estima Cuadro 1 de ref. Fuente:
https://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_incaico

4 ANTECEDENTES HISTÓRICOS
Los ¨ayllus y panacas¨ (10). Tenían cantares especiales mediante los cuales
narraban su historia. Estos cantares se ejecutaban en determinadas ceremonias
frente al Inca. Estos relatos, a manera de memoria colectiva, constituyen los
primeros registros históricos recogidos en las crónicas.
Otro recurso utilizado para registrar la historia fueron unos mantos y tablas que
contenían pinturas representando pasajes heroicos. Estos documentos fueron
guardados en un lugar denominado ¨Poquen Cancha¨ (11) .Se sabe que el Virrey
Toledo envió al rey Felipe II cuatro paños que ilustraban la vida de los incas
añadiendo con sus propias palabras que «los indios pintores no tenían la
curiosidad de los de allá».
En general, en el imperio incaico se recordaban los hechos que les parecían
importantes de recordar y no era necesaria la precisión. Además, los gobernantes
podían ordenar excluir intencionalmente de los registros históricos algunos hechos
que pudiesen molestarles.
{María Rostworowski denomina a esta cualidad de la historia incaica una
«amnesia política» que era asumida por todo el vulgo pero que era recordada por
las panacas o ayllus afectados, siendo este un factor que contribuyó a las futuras
contradicciones en las crónicas europeas sobre los incas...} (12)

Fuentes

(10) Los ayllus y panacas célula social de la organización incaica, fue uno de los nexos más
importantes en la administración, tanto en el aspecto político, social, económico y cultural del
Estado del Tahuantinsuyo.

(11) Rostworowski Tovar, María (octubre del 2010). «1. La historia de los incas». Incas. Biblioteca
Imprescindibles Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio S. A. - Producciones Cantabria
S.A.C. pp. 17-25
(12) María (octubre del 2010). «1. La historia de los incas». Incas. Biblioteca Imprescindibles
Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio S. A. - Producciones Cantabria S.A.C. pp. 17-25

4.1 FUNDACIÓN DEL IMPERIO

Fundó el imperio incaico, aproximadamente el año 1200 d. C. y fue su primer
gobernante. Se caracterizó por el dominio de las tribus preincaicas que vivían
dispersas en el Cuzco y sus alrededores. ¨Manco Cápac¨ (13) unificó a los huallas,
poques y lares, (14) y con ellos se estableció en la parte baja de la ciudad. De este
modo se inició la dinastía de los Urin Cuzco. Poco tiempo después ordenó la
construcción de la primera residencia de los incas, el Templo del Sol. Su hermana
y esposa fue Mama Ocllo.
4.2 ORÍGENES MÍTICOS
a) Leyenda de los hermanos Ayar
La leyenda relata que tras un inmenso diluvio, aparecieron cuatro jóvenes,
los hermanos Ayar junto a sus esposas: Ayar Manco y Mama Ocllo, Ayar
Cachi y Mama Cora, Ayar Uchu y Mama Rahua, Ayar Auca y Mama Huaco.
De acuerdo a la leyenda inca el grupo iba en busca de tierras fértiles.
Fue Ayar Cachi, el hermano con más fuerza y astucia, quien luego de tener
una disputa con sus hermanos, fue ordenado a regresar a las cuevas de
Pacarina. Sin embargo, a este le sellaron la salida con una roca y nunca
más pudo salir.
Los demás hermanos siguieron su camino hasta el monte Huanacauri y
hallaron un ídolo de piedra al cual mostraron respeto; salvo por Ayar Uchu
quien saltó a las espaldas de la estatua y quedó petrificado. Igual le ocurrió
a Ayar Auca, que tras continuar el viaje también quedó convertido en
piedra.
Ayar Manco, fue el único hermano que llegó a Cusco y encontró buenas
tierras. Tras hundir su bastón de oro, fundó el Cusco, capital del Imperio
inca.
b) Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo
Otra de las leyendas de la fundación del imperio incaico fue dada a conocer
por el Inca Garcilaso de la Vega. La Leyenda de Manco Cápac y Mama
Ocllo es uno de los mitos incas que narra cómo el dios Inti envió a los
esposos (y a la vez hermanos) a la tierra para civilizar a los hombres,
venerar al dios Sol y fundar un gran imperio.
Emergiendo de las aguas del lago Titicaca, Manco Cápac y Mama Ocllo
llegaron a la tierra de los hombres quienes enseguida los consideraron
seres divinos. Allí recordaron que el sitio donde se hundiría el cetro de oro
que llevaban sería el lugar donde fundarían el imperio.
Aunque Manco Cápac marchó hacia el norte y Mama Ocllo hacia el sur del
enorme valle, el cetro fue hundido en el cerro Huanacauri donde se dio el
origen del imperio inca.
Fuentes
(13) Manco Cápac: Es el protagonista de las dos leyendas más conocidas del origen de los incas.

(14) huallas, poques y lares: son culturas que hicieron inició la dinastía de los Urin Cuzco

c) Leyenda inca de la creación del mundo

Uno de los mitos incas más populares cuenta que el dios andino Viracocha
dio origen a un universo sin luz habitado por gigantes que lo
desobedecieron. Esto motivó a Viracocha a crear lluvias torrenciales hasta
ver a la tierra sumergida.
Viracocha decidió crear esta vez seres semejantes a él, y así fue como
nacieron los seres humanos. Luego trajo la luz –mediante la creación de la
luna, el sol y las estrellas. Para enseñarle a los hombres, Viracocha envió a
Viracochan, un hombre que sería ejemplo de una vida en armonía,
siguiendo un comportamiento de paz y dedicado a la cosecha y a un
gobierno lleno de sabiduría.

4.3 RECORRIDO HISTÓRICO POR ÉPOCAS

a) Época pre inca: (1.200) Aquí se ubican las culturas originarias Chavín,
Paracas, Nazca, Mochina y Tiahuanaco.
b) Época Inca: (1.400) Etapa en la que se desarrolla el imperio incaico.
c) Época de la conquista: Llegada de los españoles, Francisco Pizarro,
Diego de Almagro y Hernando de Luque.
d) Época del virreinato: Etapa de organización y fusión de las grandes
culturas, Europa y América.
e) Época de la emancipación: Proceso de recuperación de la autonomía del
Perú, lograda por los precursores y posesores.
f) Época de la república: independencia del Perú…(15)

5. ANTECEDENTES POLÍTICOS
El Imperio de los Incas fue desde el punto de vista de organización política, fue
una monarquía absolutista y teocrática. El poder estaba centrando en el Inca a
quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por
herencia. De esta forma el esquema de la organización política era el que sigue:
 El Inca
 El Concejo Imperial
 El Auqui (Príncipe Heredero)
 El Apunchic (Gobernador)
 El Tucuyricuj
  El Curaca

Fuente

(15) https://www.youtube.com/watch?v=Uazty31Ub9g&t=2s

5.1 El Inca
Ya ha quedado establecido en temas anteriores que el Inca era el soberano del
Tahuantinsuyo que reunía en su persona tanto el poder político como religioso. Su
poder era absoluto, sus órdenes se cumplían con la mayor celeridad sin que nadie
las discutiese, pese a esto gobernó para beneficio popular, sin llegar al
despotismo que fue la característica de las grandes monarquías absolutistas de la
antigüedad. Residió en el Cusco donde cada Inca construyo un magnífico palacio;
el Cusco se convirtió, así, en la Ciudad Capital de este Imperio poderoso y, desde
allí, se ejerció la labor gubernamental que a lo largo del extenso territorio debieron
cumplir los funcionarios al servicio del estado y de la colectividad.
a) El concejo imperial
Fue un organismo asesor integrado por los jefes de cada uno de los Suyos.
Se reunían bajo la dirección del Inca a quien daban cuenta de su labor
desarrollada en sus respectivas regiones. Asesoraban y aconsejaban al
monarca sobre cuestiones de mayor trascendencia para agilizar y
perfeccionar el proceso administrativo-político del Imperio.
b) El auqui
Era el príncipe heredero que, por lo general era el hijo mayor, aunque se
dieron casos que este auqui era nombrado entre los hermanos menores
habido en la Coya y, aun entre los bastardos habidos en otras concubinas
del Inca, para lo cual se tenía que legitimarlos. Esta legitimación consistía
en que la Coya reconocía al hijo bastardo como suyo sentándolo en sus
rodillas y acariciándole el pelo. Lo que se buscaba, fundamentalmente, eran
las condiciones que, como príncipe heredero, debería reunir el futuro
gobernante del Estado Imperial Inca.
Una vez designado el auqui, entonces, podía usar una ¨Mascapaicha¨ (16) de
color amarillo, era asistido, aconsejado y educado para las labores del
gobierno y tomaba asiento junto al lado de su padre el Inca. Muchas veces
el auqui participó en las funciones de la administración pública tomando
decisiones propias, es decir, pusieron en práctica el sistema del correinado
que los capacitó para cuando asumieran el poder.
Fuentes

(16) La mascapaicha o maskaypacha (del quechua: Mask'aq, buscar, y Pacha, tierra y tiempo) era
el único símbolo de poder que otorgaba al Sapa Inca los títulos
de Gobernador del Cusco e Inca del Tahuantinsuyo (este último a partir de Pachacútec), a modo
de corona.

c) El apunchic
Era el gobernador de las provincias encargados de mantener el orden en el
interior del territorio, por eso era nombrado de entre los guerreros más
valientes y distinguidos, ya que tenía tanto atribuciones políticas como
militares. Habitaba, generalmente, en una fortaleza y viajaba al Cusco para
las festividades del Inti Raymi y rendían cuenta de su labor sólo al Inca y al
Consejo Imperial.
d) Los tucuy-ricuj
Eran funcionarios estatales que viajaban de incógnitos por las diferentes
regiones del Imperio, observando la forma como se aplicaban las
disposiciones del Inca. Tucuy-Ricuj significa el que todo lo ve. En el
momento preciso se identificaban ante los habitantes por medio de unos
hilos de la Mascapaicha del Inca, luego de lo cual empezaban su labor de
administración de justicia, observancia de las autoridades locales en
relación al cumplimiento de sus funciones, etc. Tenían amplios poderes
para imponer tributos y aplicar sanciones. Su persona era respetada por
cuanto representaba al mismo Inca. Tenían relación directa sólo con el Inca
y únicamente de él recibían las órdenes y sólo a él le daban cuenta de lo
observado.
e) El curaca
Eran los antiguos jefes de tribus sometidas a quienes se les conservaba su
poder por haberse sometido al vasallaje y sumisión al Inca. Desempeñaban
las funciones de Jefes de ayllu, encargados de recoger los tributos y
entregárselos al tucuy-ricuj para su conducción al Cusco. Era el personaje
que estaba en contacto directo con la comunidad y, en consecuencia, era
de su obligación velar por el orden, el trabajo, la producción, el personal
para el servicio militar, la construcción de obras públicas, etc. A cambio de
ello, habitaba en un pequeño palacete, disponía de una mayor parcela para
su cultivo el que era efectuado por los vasallos, podía visitar al Inca y ser
recompensado permitiéndoseles tener como esposa a una Aclla.

5.2 El derecho hereditario

La sucesión incaica es directamente de padre a hijo y se transmite la idea del
incario como una monarquía similar a las de la Europa del siglo XVI. Esta versión
tiene el defecto además de perpetuar la idea un imperio que sólo tuvo 14 incas.
{En el caso de los gobernantes incaicos, el más hábil era también el que ganaba
más partidarios en las ¨panacas¨ (17) demostrando su capacidad de negociación
política. Esto también llevó a luchas entre las panacas por el poder, que
ocasionaron crímenes por motivos políticos...} (18)
Fuentes

(17) y (18) Rostworowski Tovar, María (octubre del 2010). «7. El derecho hereditario y la
mascapaicha». Incas. Biblioteca Imprescindibles Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio
S. A. - Producciones Cantabria S.A.C. pp. 90-95.

En el caso de las panacas, era importante el estatus social de la madre pues todo
hace indicar que el patrón de convivencia post-matrimonial del Cuzco era
exogámico y matrilineal. Es decir que lo único que diferenciaba a los hijos de un
Inca era su ascendencia materna y era lo que le otorgaba más rango a unos que a
otros. En la red social incaica, una madre con abundante parentela poseía mayor
capacidad para ejercer la «reciprocidad», tan importante en la estructura social
incaica.

5.3 Consejo imperial

El máximo organismo dedicado a la asesoría del soberano incaico. Integrado por

dieciocho personas:
 Los cuatro gobernadores de los suyos ¨Suyuyuc Apu¨
 Doce consejeros, más directamente vinculados a los suyos del Imperio.
 El sumo sacerdote ¨Willaq Uma¨.
 El general del ejército imperio
5.4 Estandarte

El estandarte imperial incaico se refiere a una suerte de estandarte o tocapu

utilizada por el soberano inca durante el periodo imperial incaico. Vale señalar que
dicho emblema no tiene un uso idéntico al de las banderas nacionales
contemporáneas pues representaba el poder imperial y la figura del Inca o
emperador; no al imperio como nación estado, el cual nunca llegó a tener una
bandera.
En los tiempos modernos, una bandera de estilo arcoíris ha sido asociada
erróneamente con el Imperio Inca y se muestra como un símbolo del patrimonio
incaico por algunos grupos en Perú y Bolivia
Sin embargo, de acuerdo con la historiografía peruana, el Imperio Inca nunca hizo
uso de dicha bandera. { La historiadora peruana María Rostworowski dijo:
"Apuesto mi vida, el Inca nunca tuvo esa bandera, nunca existió, ningún cronista
lo mencionó". Además, para el periódico peruano El Comercio, la bandera data de
las primeras décadas del siglo XX.¨…} (19)
{¨El uso oficial de la mal llamada bandera del Tahuantinsuyo es indebido y
equívoco. En el mundo pre-hispánico andino no se vivió el concepto de bandera,
que no corresponde a su contexto histórico.
Academia Nacional de la Historia del Perú¨…}(20)
Fuente

(19) Rostworowski Tovar, María (octubre del 2010). «7. El derecho hereditario y la
mascapaicha». Incas. Biblioteca Imprescindibles Peruanos. Perú: Empresa Editora El Comercio
S. A. - Producciones Cantabria S.A.C. pp. 90-95.

(20) Congreso de la República del Perú, ed. (2003). «"Bandera del Tahuantinsuyo"». Consultado el
4 de julio de 2011

6 ANTECEDENTES RELIGIOSOS:
La religión estuvo constantemente presente en todos los ámbitos de las
labores incaicas. En las leyendas de formación del imperio incaico, se
percibe una marcada diferencia sexual entre hombre y mujer.
Eran politeístas (es decir creían en varios dioses), destacando el culto al
Dios Sol (Inti).
6.1 Cosmovisión Andina
Según la mitología incaica, existían tres mundos diferentes, los cuales
habían sido creados por el dios incaico Viracocha (también conocido como
Wiracocha o Huiracocha). La división se hacía de la siguiente manera:
a) Hanan Pacha (mundo de arriba, celestial o supraterrenal): Era
mundo celestial y solo las personas justas podían entrar en ella,
cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se
definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban
los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac,
Mama Cocha, etc. Era representado por el cóndor, ave ancestral
de los Andes.
b) Kay Pacha (mundo del presente y de aquí): Es el nombre del
mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus
vidas. Representado por el puma, animal de a pie, del mundo
terrestre.
c) Uku Pacha (mundo de abajo o mundo de los muertos): Era el
mundo de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos
y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar.
Las fuentes, cuevas u otras de las aberturas de la superficie
terrestre eran considerados líneas de comunicación entre el Uku
Pacha y el Kay Pacha. Representado por la serpiente, animal
rastrero y de las profundidades.
6.2 Templos
- Pascaumati
- Templo del Sol (Coricancha), en Cuzco.
 - Templo de la Luna.
- Templo de Pachacámac (destruido).
- Templo de Urpi Huachac.
- Plaza de los peregrinos.
Fuentes
6.3 Festividades
Así como de carácter colectivo. Se celebraban los momentos de tránsito
vital, ritos de pasaje, etapas de ciclos astrales, llegada de las lluvias, de la
cosecha. Tenemos por ejemplo:
Mes Mes Inca Traducción

Enero Huchuy Pocoy Maduración pequeña

Febrero Hatun Pocoy Maduración grande
Marzo Paucar Warai Indumento de flores
Abril Ariway Danza del maíz tierno
Mayo Aimuar Canto a la cosecha
Junio Inti Raymi Festival del Sol
Julio Anta Situwai Purificación terrenal
Agosto Qhapaq Situwa La plena y gran purificación
Septiembre Quya Raymi Festival de la reina
Octubre Uma Raymi Festival del agua
Noviembre Aya Marqa Homenaje sacro a los muertos
Diciembre Cápac Raymi La gran fiesta del noble poderoso

6.4 Dioses incaicos

a) Wiracocha
Su nombre completo a fin de recalcar su calidad de ser supremo,
es: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Viracocha). Era
considerado como el esplendor originario o El Señor, Maestro del
Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos
peruanos, tanto los habitantes de “Caral”(21), Chavin, Huari y
especialmente los Tiahuanacos, que provenían del Lago Titicaca.
Surgió de las aguas, creó el cielo y la tierra. El culto al dios supuso
un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado
solo a la nobleza. Huiracocha, al igual que otros dioses, fue un dios
nómada y tenía un compañero alado, el Pájaro Inti, una especie de
pájaro mago, sabedor de la actualidad y del futuro.
Fuentes

(21) Ciudad Sagrada s un sitio arqueológico donde se hallan los restos de la principal ciudad
de la civilización caral.

b) Inti (Sol)
Era el dios sol y dios supremo, el cual ejercía la soberanía de la
actualidad en el plano divino (Hanan Pacha). Igualmente era hijo del
dios sol del mundo antiguo (Ñaupapacha) y reinaba sobre el ser
humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era la divinidad popular
más importante del imperio incaico siendo adorado en varios
santuarios. Se le entregaban ofrendas de oro, plata y ganado, así
como las llamadas Vírgenes del Sol. También se le hacían ofrendas
humanas en el mes de los Capac hucha, la cual muchas veces
consistía en reos de muerte, como dios más importante.
c) Mama Quilla (Luna)
Era la madre luna y esposa de Inti. Madre del firmamento, de ella se
tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de
Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los
incas, consideraban a la Luna la deidad principal.
d) Pacha Mama
Llamada también Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar
la fertilidad en los campos. Se le tributaban ofrendas o pagos.
e) Pachacámac
Era una reedición de Viracocha, el cual era venerado en la Costa
Central del imperio incaico. Era conocido como el dios de los
temblores, y su culto hizo un aparente sincretismo con el
actual Señor de los Milagros, el cual tiene rasgos de este antiguo
dios pagano según la historiadora María Rostworowski.
f) Mama Sara
Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas
(representaciones religiosas) de los alimentos junto con la coca y
papa.
g) Mama Cocha
Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas
bravas y para la buena pesca. Era la madre que representaba todo lo
que era femenino.
Fuente

ANTECEDENTES ECONÓMICOS:
7.1 Lo que algunos historiadores datan:
Al llegar al imperio incaico, los españoles coincidieron en destacar el éxito
de su economía. Los cronistas describieron los productos que hallaron en
los depósitos, alabando la abundancia de la producción tanto en agricultura
como en ganadería; los europeos también alabaron la repartición equitativa
de estos productos entre la población.

Las crónicas coinciden que el éxito de la economía incaica se basaba en

una correcta administración de los recursos, para hacer efectiva esta forma
administrativa se construyeron depósitos y se utilizaron los quipus como un
sistema de contabilidad.

Si bien las crónicas mencionan que la riqueza de los incas se basó en la

entrega de tributos, las investigaciones recientes muestran que esto no fue
así; más bien el éxito del imperio se logró en una correcta administración de
la mano de obra.

El trabajo para la producción redistributiva era rotativo “mita” (22) y era

entregada periódicamente por los ayllus del imperio incaico. Este sistema
no fue creación incaica pues estaba basado en las formas tradicionales de
administración, los Incas llevaron este sistema a su máxima expresión
almacenando producción y redistribuyéndola conforme a las necesidades e
intereses estatales.

7.2 ¿Cuál fue la base de su economía?

La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada
familia tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más
numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.

La forma de trabajo de las tierras era la minka, es decir, se ayudaban en

tareas agrícolas en forma comunitaria. El Portal Fuente rebollo, nos dice
que (…” bien cuando un individuo tenía tanto trabajo que no podía con él, o
en caso de huérfanos, enfermos y viudas. Cuando no se podía cultivar
ciertas especies necesarias (las papas, por ejemplo), parte de la
comunidad se asentaba en otras zonas. Esta forma de obtener recursos se
conocía como "complementariedad ecológica"). (23)
Fuentes
(22) Sistema de trabajo forzado que aplicó la Corona española en la época colonial a los indígenas.
(23) cita perteneciente a el Portal fuente Rebollo.

7.3 ¿Cuál fue la base de su alimentación?

La base de la alimentación incaica, fue la papa y el maíz, complementada
con carne de auquénidos: llama y alpaca. En las zonas altas de los Andes,
se cultivaron y cosecharon hasta 200 especies de papas, que se
diferenciaban por el color y el tamaño. Para evitar su descomposición y con
fines de almacenarlas o para la alimentación de su numeroso ejército sobre
todo cuando salían de campaña, aprendieron a secar y trozar la papa
(liofilización), producto que se denominaba Chuño, luego antes de
consumirlas las volvían a hidratar y se cocinaban. Complementaban esta
dieta con otros vegetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní
(del cual además extraían aceite), quinua y frutas.

Los incas no solo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron
un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta técnica
consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”, que rellenaban con
tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Además de la lana
que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el
algodón para la confección de su vestimenta. En las tierras
correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la “hoja
sagrada”: la coca.

Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para

mantener tal cantidad de tierras sembradas, los incas fueron grandes
ingenieros hidráulicos: mucho de los canales de regadía de la sierra aún
hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.

7.4 La tenencia de la tierra

La tenencia de la tierra era un derecho que los pobladores tenían por
pertenecer a un determinado grupo étnico. Los curacas repartían la tierra
de acuerdo a las necesidades de los individuos y sus familias. La unidad de
medida era el “tupu” (24), pero las dimensiones del tupu podían variar de
acuerdo al rendimiento de la tierra. De acuerdo a esto una unidad
doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un hijo varón se les asignaba un tupu
adicional y si nacía una mujer se les asignaba 1/2 tupu adicional; si los hijos
se casaban, los tupus adicionales se les retiraba a la familia.
Fuentes

(24) unidad de medida para distribuir tamaños.

Algunos cronistas indican que el reparto de las tierras era anual, Guamán
señala que “ese reparto se realizaba después de la cosecha en el octavo
mes del calendario incaico y que esa actividad recibía el nombre de
«chacraconacuy» (esto correspondía a los meses de julio y agosto)” (25).
John señala que “esta ceremonia anual era una ceremonia de reafirmación
de las tierras y que existía una continuidad en la tenencia de la tierra por
parte de cada familia. La ceremonia del «chacraconacuy» contemplaba la
fertilización de la tierra, la limpieza y reparación de canales y acequias así
como sacrificios a la pachamama”.(26)

En las crónicas se señala que luego de una conquista la tierra y el ganado

eran declarados propiedad del estado y que luego eran cedidos a las
poblaciones conquistadas. En realidad la tenencia de la tierra luego de una
conquista era condicionada por la riqueza y los recursos que existían en
ese territorio. Por lo general, a los productores de tubérculos se les dejaba
continuar con la posesión de sus tierras; en cambio a los grupos
productores de maíz y coca, era común que se les expropiara sus tierras
para dedicarlas al estado o a los cultos, teniendo en cuenta que esta
producción era especialmente importante para la religión incaica.

Se ha documentado que en Chincha, por cada «huaranca» (mil unidades

domésticas) se tomaba 1 chacra. En otros casos los Incas ampliaron la
frontera agrícola (construyendo andenes y canales) para tomar esta
ampliación a nombre del estado, luego estas tierras eran trabajadas por el
grupo étnico conquistado. Otra modalidad fue colocar mitmakunas en las
colonias del grupo étnico conquistado, como sucedió con los Lupaka.

7.5 Los mercaderes:

En las crónicas españolas se menciona la existencia de mercaderes, estos
mercaderes básicamente eran habitantes de las costas que se dedicaban al
intercambio de productos. (…”el contexto utilizado para la palabra
«mercader» en la época del imperio incaico debe entenderse en el entorno
de una economía ajena al uso de la moneda en la cual solo existía el
trueque, intercambio. (27)
Fuentes

(25) cita del cronista Guamán Poma (27) cita de la historiadora María
Rostworowski
(26) cita del historiador Jhon Murra

Existieron dos grupos de tratantes de importancia los llamados «tratantes

chinchanos» y los «tratantes norteños».
- Los chinchanos tenían dos rutas, una ruta marítima en la que iban
hacia al norte en balsas llevando cobre y trayendo “mullu” (28), esta
ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, existió otra ruta terrestre que
se dirigía desde Chincha hacia el Cuzco.
- Los norteños tuvieron dos niveles, un primer nivel que se
encargaba de desecar pescado para luego trasladarlo hacia la sierra
colindante e intercambiarlos; el otro nivel correspondía a los
pobladores que no peseían ningún tipo de tierra y que solo se
dedicaban al intercambio de ropa de lana, chaquira, algodón, frijoles,
pescado, sal y otras cosas.

7.6 Agricultura:
Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas
supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que
les ofrecía el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La
adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en
distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos
productos, tanto de la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a
pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros tecnológicos,
alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de
trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que
permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y
repartirlos por todo su territorio.
a) Herramientas agrícolas
Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas
utilizaron, como no tenían yunta por la falta de animales, el arado de
tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo
puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de
piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo
transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego
hacer el surco. Las herramientas manuales incaicas empleadas en la
agricultura no han podido ser superadas, sobre todo cuando se trata de
trabajar en las laderas andinas o en ámbitos limitados como los
andenes.
Fuentes

(28) es el nombre prehispánico del Spondylus, un molusco bivalvo de aguas calientes.

b) Fertilizantes
La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar
fertilizantes para sus cultivos. La información que poseemos sobre
abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de
recursos naturales renovables. Los principales abonos empleados son
nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la
producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de Murra acerca
de la prioridad de este cultivo. Un primer abono consistía en enterrar
junto con los granos, pequeños peces como sardinas o anchovetas. Una
representación de este sistema estaba pintada en los muros de uno de
los santuarios de Pachacámac donde figuraba una planta de maíz
germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol
de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El
recurso llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los
costeños tenían por costumbre extraer el guano de las islas. El tercer
recurso renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los
“Huarangos” (29) utilizadas para mejorar los suelos.

c) Los andenes:
Andenes en el Valle Sagrado de los Incas.

Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para
mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del
clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y
fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al
problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la
construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le dio una
gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de
mano de obra, que el estado incaico podía realizar con relativa facilidad.
Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener
tierra útil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían
aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola
circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles,
con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del
 suelo. Los andenes no solo servían para el cultivo del maíz, sino para el
cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos:
para sembríos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral,
etc.
Fuentes

(29) corresponde a varias especies del género Prosopis y es parte de los árboles de madera noble
de la familia de las leguminosas.

d) Los camellones
Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se
trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar
mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las
lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre
ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas,
facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes
de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las
alturas, evitando de este modo las heladas.

e) Sistemas de riego
Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la
irrigación y el cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se
caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por ríos que bajan por
las serranías y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura.
Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues se
perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación,
sobre todo los mochicas y más tarde los chimú. En el Cuzco se
canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando
sus cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la
tecnología serrana es “Cumbemayo” (30), en Cajamarca, canal tallado en
la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los
numerosos mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.

f) Productos agrícolas
Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de la economía
incaica. Las poblaciones que habitaron el área andina lograron
domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas
condiciones, sacando provecho de terrenos considerados difíciles para
la producción agrícola. El principal producto que cultivaron era la papa,
con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros
tubérculos como la “mashua” (31), el olluco y la oca. El maíz era
considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era
 cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa
cultivaron el camote, frijol, etc.

Fuentes

(30) es un complejo arqueológico que alberga importantes ruinas prehispánicas en las alturas de
Cajamarca.
(31) Es un tubérculo andino del Perú, muy parecido a la papa y la oca

g) Ganadería
En los Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol
verdaderamente importante en la economía. Particularmente fueron la
llama y la alpaca (los únicos camélidos domesticados por el hombre
andino) las que, criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para
diferentes propósitos dentro del sistema de producción de los incas.
Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de camélidos sin
domesticar: la vicuña y el guanaco. La primera de estas era cazada
mediante los chacos (cacerías colectivas) para ser esquiladas (con
herramientas de ganadería como piedras, cuchillos, hachas de piedra y
hachas de metal como cobre) y luego puestas en libertad; así se
aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio,
eran cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas
señalan que se comía la carne de todos los camélidos, pero debido a las
restricciones que existían para su matanza su consumo debió haber
sido todo un lujo. Probablemente la población tenía acceso a carne
fresca solo en el ejército o en ocasiones ceremoniales, cuando se hacía
una amplia distribución de los animales sacrificados. En la época de la
colonia, los pastos fueron desapareciendo o empobreciéndose debido
exclusivamente a la presencia masiva de los animales introducidos por
los españoles y los hábitos alimenticios que estos tenían. El medio
ambiente andino sufrió un cambio considerable con los animales
domésticos que llegaron con la presencia hispana.

7.7 Trabajo
Existía una obligación entre la población circundante de dar mantenimiento
a la infraestructura vial del imperio. Pobladores en el ritual de renovación
del “Puente Q'eswachaca” (32), ritual que se mantiene desde la época incaica
hasta la actualidad. El trabajo representó la principal actividad del imperio
incaico y presentó las siguientes formas: mita, minca y ayni.
La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado, donde se movilizaban
multitudes de indígenas a trabajar por turno de tres meses en labores de
 construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos,
templos, acueductos, explotación de minas, etc.

Fuentes

(32) Fue parte de la enorme red de caminos incas (qhapac ñan) que conducían a la Ciudad Inca de
Machu Picchu

- La Minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a

favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en
forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado,
donde concurrían muchas familias portando sus propias
herramientas, comidas y bebidas.

Las familias participaban en la construcción de locales, canales de

riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas
huérfanos y ancianos.

Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba,

pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del
ayllu y perdían su derecho a la tierra.

El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los

miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las
construcciones de casas.
El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de
personas a miembros de una familia, con la condición que esta
correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como
dicen: "hoy por ti, mañana por mí"(37) y en retribución se servían
comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.
Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas del
Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción
de viviendas
Fuentes

8. ANTECEDENTES SOCIALES
8.1 El ayllu
El ayllu fue el elemento fundamental en la organización social Inca, así, en cada
uno de ellos se unían extensos clanes familiares que tenían en común un grado de
consanguinidad paterna.
La palabra «ayllu» de origen quechua y aimara significa entre otras cosas:
comunidad, linaje, genealogía, casta, género, parentesco. Puede definirse como el
conjunto de descendientes de un antepasado común, real o supuesto que trabajan
la tierra en forma colectiva y con un espíritu solidario.
{…Los ancianos, viudas, huérfanos e inválidos, también estaban obligados al
trabajo colectivo pero recibían ayuda para el trabajo de sus «tupus». Por lo
general los ancianos e inválidos realizaban tareas de supervisión. Poma señala
que las aguas de riego eran distribuidas por los ancianos.
Los ayllus no solo poseían tierras en un territorio compacto; la necesidad de hacer
autosuficiente a un ayllu lo obligaba a abarcar otros pisos ecológicos, esto dio
origen a una territorialidad discontinua que no fue homogénea ni diferenciada. Los
ayllus con población numerosa podían acceder a tierras distantes y a mayor
variedad de productos…} (33)
8.2 La dualidad
Dualidad, se eleva como uno de los elementos fundamentales de la organización
social andina, en tanto existía división espacial entre “lo de arriba” Hanan y “lo de
abajo” Hurin, la dualidad masculina y femenina.
a) Hurin Cuzco
Panaca: Chima panaca, Raura panaca, Awayni panaca
Inca: Manco Cápac, Sinchi Roca, Lloque Yupanqui
b) Hanan Cuzco
Panaca: Wikak'iraw panaca, Awkaylli panaca, Suqsu panaca, Hatun ayllu
Inca: Inca Roca, Yáhuar Huácac, Viracocha Inca, Pachacútec
Fuentes

(33) Teresa Vergara (2000). «Tahuantinsuyo: El mundo de los Incas». En Teodoro Hampe
Martínez, ed. Historia del Perú. Incanato y conquista. Barcelona: Lexus. ISBN 9972-625

8.3 Clases sociales en el imperio incaico

Clases sociales del imperio incaico

Clases
Representantes
sociales

 Inca.

Realeza  Coya: Esposa del Inca.

 Auqui: Hijo del Inca y heredero.

 Nobleza de Sangre: Restantes miembros de las Panacas

(parientes del anterior inca).
Nobleza
 Nobleza de Privilegio: Personas que destacaron por sus
servicios; Sacerdotes, Acllas y Altos jefes.

 Hatun Runa: Tributarios (campesinos).

 Mitimaes: Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones

enseñando a los pueblos nuevas costumbres.
Ayllu
 Yanaconas: Servidores del Inca y del imperio.

 Piñas: Prisioneros de guerra dependientes del Inca que no eran

escogidos como Yanaconas.

Cuadro 2
8.4 La nobleza Inca
a) Nobleza de sangre: se encuentra en la punta de la pirámide social, sus
funciones estaban en el gobierno. Miembros restantes del Panaca es decir
parientes de los anteriores incas.
 b) Nobleza de privilegio: personas que se destacaron por sus servicios,
sacerdotes y altos jefes.

Fuentes

Cuadro2 de ref: https://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_incaico

9 ANTECEDENTES VARIOS:
9.1 Cerámica
Alfarería: Fueron trabajos de carácter utilitario y con fines ceremoniales, eran
policromas, precocidas de superficie pulida:
a) Los urpu o aríbalos: En su mayoría, cántaros o vasijas para la
elaboración de chicha; de base cónica y cuerpo ensanchado para evitar la
descomposición rápida del líquido
b) Los platos de asa: platos redondeados y dotados de asas, muchas
veces decorados con una cabeza de animal. También hacían vasos de
madera, los keros. Con fondo oscuro y dibujos de rostros humanos y de
Camélidos
c) Textilería: Uncu o poncho incaico. Representación con más de 150
diseños geométricos o tocapus.
d) Tocapus de los Incas: El arte textil en el Perú tuvo sus antecedentes en
Huaca Prieta. Alcanzó su máximo desarrollo con los paracas y luego con
los chancay. Durante el clasismo andino finalizado con los incas. Los
vestidos hechos de tejidos de diferentes cualidades fueron expresión de las
diferencias sociales. Tenemos, por ejemplo:
Tejidos de abasca: mantos de uncuchas (ponchitos) de los hatun runas,
hechos de lana de camélidos, teñidos en blanco, pardo y negro
Tejidos de cumbi o cumpi: prendas de vestir finisimas, de lana de vicuña,
entrelazadas con pelos de murciélago, con finos bordados multicolores y
figuras geométricas denominadas tokapus, que según William Burns fue un
sistema de escritura paralelo a las quillca, dibujos en las paredes.
Estos “cumbi” (34) se adornaban con plumas placas de metales preciosos y
chaquiras, conchitas de colores como cuentecillas, etcétera. Su confección
estaba a cargo de las acllas en los acllahuasi o talleres textiles. Los cumbi
solo eran usados por la nobleza
9.2 Escultura
Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de
realizaciones incaicas que merece la pena destacar.
Suele limitarse a representaciones zoomorfas de auquénidos, llamas,
vicuñas y alpacas, y fitomorfas, mazorcas de maíz, que son conocidas
como conopas y a numerosos cuencos y recipientes llamados
popularmente morteros.
Fuentes
(34) es un tejido hecho de vicuña.

Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas supieron

imprimir un carácter propio y original a sus obras que se basó en una
simplificación de las formas por medio de volúmenes geométricos sencillos
y una esquematización de los motivos decorativos muy próxima a una
concepción estética geometrizante y cubista. El arte incaico se caracterizó
por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y
funcional que a lo formal.
9.3 Pintura
La pintura como expresión estética se manifestó en murales y mantos.
“Bonavía” (35) señala la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios
colores y los murales con diseños o motivos representando escenas
diversas.
Los murales pintados se aplicaban sobre paredes enlucidas con barro
empleando pintura al templo, técnica diferente a utilizada para las pinturas
rupestres. Hacia el Horizonte Temprano, la pintura era aplicada
directamente sobre la pared enlucida, mientras que durante el Período
Intermedio Temprano' se cubría el muro enlucido con pintura blanca para
luego aplicarle el dibujo deseado. Otro medio usado en la misma época
consistía en trazar motivos incisos sobre el barro húmedo para luego
rellenarlo con pintura.
En la época moche se usó pinturas murales y de alto relieve de barro como
los descubiertos en la Huaca de la Luna y en la Huaca del Brujo, en
departamento de La Libertad, a unos 5 km al sur de Trujillo.
La técnica y el uso de mantos pintados sobre telas de algodón llano era
costumbre de toda la costa, con mayor énfasis en el norte. Todavía por los
años de 1570 a 1577 existían artistas especializados en el arte de pintar
mantos que ejercían su oficio trasladándose de un lugar u otro. En aquel
tiempo estos artesanos pedían licencia ante el oidor para usar de su arte e
ir libremente por los valles sin ser estorbados.
En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos,
empleados quizá para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los
señores importantes.
Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de una suerte de
mapas pintados que representaban un lugar o una región.
Fuentes
(35) Fue un arquitecto, escenógrafo y pintor italiano que trabajó en España en el siglo XVIII.
9.4 Música
Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusión
entre los que se encuentran: la quena, la tinya o Wankar, el calabacín, la
zampoña y la baqueta. La música desempeñaba un papel importante en
distintas ocasiones. Se sabe que había música amorosa, guerrera, fúnebre
y agrícola. La música incaica se componía de cinco notas musicales.
Las flautas eran uno de los instrumentos más populares. Las quenas por lo
general, eran confeccionadas con huesos humanos mientras que otras
flautas eran de arcilla, plata o, las más comunes, de carrizos.
Entre ellas destacan los sikus de caña y de cada instrumento está dividido
en dos mitades con tonos complementarios y tocados por un par de
instrumentos. Para formar una melodía es necesario que ambos
instrumentos toquen alternadamente cuando les corresponde y además en
forma simultánea con los demás registros.
a) La flauta
Las antaras o flautas de Pan eran hechas de cerámica de nueve tubos
acodados, las de carrizos se mantenían unidas por finas soguillas.
b) Las trompetas
En cuanto a las trompetas halladas en las tumbas de la costa,
pertenecían a uno de los tributos de los señores yungas. Con frecuencia
se encuentran quebradas ya que su destrucción forma parte del ritual
funerario.
c) El caracol
El caracol marino se representó desde la época de Chavín de Huantar y
en quechua se le dice huayllaquepa. La voz pututu con el cual se le
llama actualmente proviene del Caribe y fue traída por los españoles a
la par que las palabras maíz, chicha y ají, entre otras. Es una adaptación
de fututo por no existir en el quechua la letra "f".
d) El tambor
Un instrumento musical básico fue el tambor. Este podía ser de diversos
tamaños y sonidos, y se utilizaba para marcar el ritmo en las danzas y
bailes colectivos.

Fuentes
9.5 Literatura
a) Lenguas del imperio
Lenguas preincaicas en el siglo XVI.
El Imperio incaico era un estado multicultural y plurilingüístico, que
englobaba algunas de las regiones de altísima diversidad cultural y
lingüística como son el norte de Perú, Ecuador y en menor medida el este
de Bolivia.
Algunas lenguas fueron ampliamente usadas junto con las lenguas
quechuas. Entre las lenguas más importantes destacan algunas que
estuvieron asociadas a reinos preincaicos de importancia. Una lista no
extensiva de lenguas regionalmente importantes es:
e) Idioma puquina, alrededor del lago Titicaca.
f) Idioma aimara, alrededor del lago Titicaca y en regiones circundantes.
g) Idioma mochica, en el noroeste de Perú y la costa norte.
h) Idioma quingnam, en la costa central de Perú.
i) Idioma chacha, en el territorio dominado por los Chachapoyas.
j) Idioma cacán, en el sur del imperio.

b) Tecnología militar
Los incas eran hábiles forjadores de metal, construyeron armas de bronce y
objetos domésticos. Construyeron hachas y mazas para el contacto cuerpo
a cuerpo y entre otros objetos militares también armas arrojadizas como
arcos y flechas, usando también hondas llamadas huaracas.
Las mazas tenían forma estrellada con un orificio al centro a fin de colocarla
en un palo, recibían el nombre de macanas.
Sabían también forjar el hierro, pero lo usaban para objetos muy
decorativos, aunque también usaban para este fin el oro y la plata.
c) Descubrimientos
Según el historiador José Antonio del Busto con la expedición marítima
llevada a cabo por “Tupac Yupanqui” (36), los incas habrían descubierto
Oceanía, habiendo llegado a Mangareva e isla de Pascua.

Fuentes
(36) Fue el décimo Inca o soberano del Imperio incaico.

d) Astronomía
En la astronomía incaica destacó el Sol, y su culto, parece ser una
constante en las culturas de la antigüedad, sin duda por el rol que el astro
rey cumple en el "calendario agrícola". Los incas adoraban al Sol
fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas. Era
una fuerza dominante y un símbolo de prestigio y poder.
e) Culto al sol
En el Perú el culto al Sol se oficializó debido a las conquistas incaicas.
Estos, que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran
sus hijos, llevaban su religión a todos los pueblos que iban sometiendo por
medio de la guerra.
El Sol ("inti", en quechua), al que acostumbran representar por un gran
disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos
totalmente de oro, como lo era el Koricancha o "patio de oro" en la ciudad
del Cuzco. También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol
debido al color dorado que tiene el maíz seco. Por lo tanto se ofrendaba al
Sol la bebida que se elaboraba con el maíz: la chicha.
El culto al Sol tenía su apoteosis en la Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en
quechua) que hasta ahora se reproduce, todos los 24 de junio, en la ciudad
del Cuzco.
Algunos cronistas afirman que los incas podían predecir los eclipses.
f) Medicina
La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la
magia y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el
desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o
un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones
quirúrgicas, como trepanaciones craneanas (practicadas anteriormente por
la cultura Paracas), con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o
armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o
enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía
incaica, fue el "Tumi"(37) o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia
se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también
conocieron el uso de las vendas.
Fuentes

(37) Es un tipo de cuchillo ceremonial usado en el Antiguo Perú

Los médicos kallawayas, tradicionales en la región andina, han conservado
una detallada clasificación antigua de las plantas y animales, 34 que se
considera proceden de la época. Estos kallawayas conocían la quina, una
planta altamente efectiva contra la malaria.
g) Agrotecnia
- Waru waru, técnica en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y
se les llenaba de agua para crear un microclima más estable que el
ambiente.
Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales,
entre ellas, papas (Solanum tuberosum y otras), camotes (Ipomea batatas),
maíz (Zea mays), ajíes, algodón (Gossypium barbadense), tomate, maní
( Arachis hypogaea), oca (Oxalis tuberosa) y quinua (Chenopodium quinoa).
Las principales técnicas agrícolas, en cuanto a la disposición de tierras
fueron: Andenes o terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas
y cerros. Pozas secas que se llenaban en época de lluvias. Era muy
empleado en la costa. Se les llamaba simplemente lagunas.
10 ARQUITECTURA:
Fue, sin duda, el arte más avanzado del Tahuantinsuyo. Se desarrolló bajo las
exigencias de la nobleza cuzqueña, que interesada por afirmar por afirmar su
poder levanto gigantescas construcciones líticas, imponiendo reverencia y
asombro en las comunidades, cuyo trabajo colectivo, sujeto a la explotación
estatal (mita) hizo posible tales edificaciones a lo largo del Tahuantinsuyo,
especialmente en su centro de poder: Cuzco. Su arquitectura se caracterizaba
por su solidez, sencillez y simetría. En la etapa imperial, sus puertas y
ventanas eran siempre de forma trapezoidal símbolo formal de los incas en sus
llactas o bases urbanas administrativas.
Se utilizaron diversas técnicas para las construcciones: maquetas de cerámica,
instrumentos como el nivel de cuerda.La arcilla especial para desplazar los
bloques de granito tallados o también cantos rodados y planos inclinados para
ascender las piedras de varias toneladas a gran altura (se rellenaba de tierra
desde el piso de terreno hasta la altura donde debía ser colocada la piedra
exactamente); también se evidencia el uso de espigas y cajas para hacer
sólida la construcción, uniendo las piedras perfectamente sin utilizar ningún
tipo de argamasa.
Fuentes

10.1 Formas arquitectónicas incaicas:

a) Kanchas: Las kanchas tenían la peculiaridad de tener una sola puerta
principal de acceso a la misma la cual era de doble jamba dependiendo del
grado de importancia de las familias que vivían en su interior.
Para hablar de las ciudades Incas del pasado es necesario hablar de las
kanchas, la organización urbana de las ciudades Incas estaba basada en
las kanchas, que eran áreas rectangulares similares a la cuadras, cada uno
de estos bloques tenía hasta cuatro edificaciones (en promedio) con un solo
acceso principal y un patio principal algunas de ellas eran utilizadas como
almacenes o espacios de trabajo así como de vivienda. Los complejos
familiares estaban habitadas por cuatro núcleos que pertenecían a un
mismo grupo familiar o clan.
b) Kallankas: Son grandes construcciones rectangulares, de hasta 70
metros de largo. Estas estructuras, mencionadas como galpones en las
crónicas de los españoles, presentan por lo general varias puertas, nichos y
ventanas, y habrían sido cubiertas con un techo a dos aguas. Se cree que
tuvieron múltiples funciones:
Fueron edificios públicos, que servían ce hospedaje de mucha gente,
administradores funcionarios, vinculadas a actividades ceremoniales,
administración de almacenes.
c) Ushnu: Ushnu es una construcción en forma de pirámide que usaba el
Inca para presidir las ceremonias más importantes del “Tawantinsuyu” (38).
Su estructura es la de una pirámide rectangular formada por cinco
plataformas, accediéndose a la parte más alta por una escalinata, toda
construido en piedra.
En la cima existía un sillón doble labrado en piedra, que según la tradición
local estaba cubierto con láminas de oro y era el lugar donde se sentaban el
Inca y la Coya (su esposa) para impartir justicia y presidir las ceremonias y
rituales que se desarrollaban en la plaza.

Fuentes

(38) fue el imperio más extenso de Sudamérica que dominó a otras culturas
d)Tambos: (del quechua tanpu, que significa alojamiento temporal) era un
recinto situado al lado de un camino importante usado por personal estatal
 itinerante como albergue y como centro de acopio para fines administrativos
y militares.
e) El Acllahuasi: Los “Acllahuasi” (39) eran edificios residenciales de las
acllas, que eran los grupos de mujeres especializadas en actividades
productivas, particularmente en la textilería y preparación de chicha, y que
estaban obligadas a prestar servicios laborales al estado. Estos edificios,
comparados erróneamente por algunos cronistas con los conventos
cristianos, se encontraban distribuidos en todos los centros provinciales del
Tahuantinsuyo.
10.2 Centros administrativos provinciales: Conforme se iba expandiendo el
imperio, se fueron construyendo centros provinciales desde los cuales se
administraban las diferentes regiones conquistadas.
La planificación estatal implicaba el uso de maquetas de barro en las que se
representaba desde valles enteros hasta un edificio, antes de empezar a
construirlo. En la costa, la piedra usualmente era sustituida por el tapial o el
adobe.
a) Tambo Colorado: ambo Colorado fue uno de los centros principales que
los incas levantaron en la costa. Se trataba de una serie de construcciones
elaboradas con adobes y tapiales.
Los restos conservan algunas decoraciones que parecen ser anteriores a la
época inca, aunque las puertas y las hornacinas tienen la típica forma
trapezoidal de las construcciones de este pueblo.Los edificios estaban
dispuestos alrededor de una plaza de forma también trapezoidal. Entre ellos
se cuentan viviendas, depósitos y una estructura conocida como la
Fortaleza.
b) Huánuco Pampa: Esta localidad es también conocida como Huánuco
Viejo. Su tamaño era bastante grande, ya que abarcaba más de 2
kilómetros cuadrados.

Se encontraba situado en una explanada a 4 000 metros de altura, en el

punto medio del camino que unía Tomebamba y Cuzco. Como en el caso
anterior, la ciudad contaba con una plaza principal y a su alrededor se
distribuían los edificios principales.

Fuentes

(39) viene del quechua Casa de las Escogidas

 En este caso, la plaza contaba con un ushnu y estaba rodeada de cuatro
sectores diferentes: al sur los depósitos; al norte un sector dedicado a la
textilería; y al oeste las viviendas comunes y un complejo que servía como
residencia al inca cuando visitaba la ciudad. En total, esta localidad contaba
con unas 4 000 construcciones entre las militares, las administrativas y las
religiosas.

c) Tomebamba: también conocido como “Tumipampa” (40) fue el centro

administrativo del norte del Imperio inca, antes de la conquista Inca era el
asentamiento cañari de Guapondelig, este último era uno de los mayores
“curacazgos”(41) cañaris junto con los curacazgos de Hatun Cañar, Chobshi
y Yacuviñay.
d) Ciudad del Cuzco: Según los relatos incas, Cuzco fue fundada por
Manco Cápac entre los cauces de los ríos Saphy y Tullumayo. La ciudad se
convirtió en la capital administrativa y religiosa del Imperio inca y su
crecimiento obligó a una planificación urbanística que permitiera subdividir
el espacio.
En sus inicios, la ciudad era bastante sencilla, además de resultar muy
dañada en la guerra contra los chancas. Fue entonces cuando Pachacútec
tomó la decisión de levantar una majestuosa capital.
El resultado fue una ciudad llena de palacios y canchas rodeadas por un
muro que solo tenía una entrada. Las calles fueron empedradas y dotadas
de un sistema de drenaje En su urbanismo destacaban dos plazas
principales, separadas por un riachuelo.
Algunos mitos señalan que Cuzco tenía forma de puma y que la cabeza
estaba representada por Sacsayhuamán, una fortaleza ordenada construir
por Pachacútec. Entre las piernas del felino se encontraría la plaza
Haucaypata.
e) Vilcashuamán: Este centro religioso y administrativo fue construido en la
provincia de Vilcashuamán, en el actual departamento de Ayacucho. Según
las crónicas, en su época contó con unos 40 000 habitantes.
Fuentes

(40) fue el centro administrativo del norte del Imperio inca.

(41) se puede interpretar como "Reino" o "Imperio", y es un término que se utiliza para describir al
Curacazgo del cuzco.

El centro de la ciudad estaba formado por una gran plaza donde se

realizaban las ceremonias que requerían sacrificios. A su alrededor se
 levantaban los dos edificios principales: el Templo del Sol y de la Luna y el
Ushnu.
Este último era una pirámide trunca de cuatro niveles con terrazas. Sobre
la plataforma superior del Ushnu se puede encontrar todavía una gran
piedra tallada denominada el Asiento del Inca. Se piensa que en la época
incaica estaba recubierta con láminas de oro.
f) Sacsayhuamán: El recinto religioso de Sacsayhuamán estaba situado
sobre una colina cercana a Cuzco. Este edificio estaba compuesto por tres
plataformas construidas con enormes muros de contención.
Sobre ellas había tres torreones. Algunos historiadores, como María
Rostworowski, ha elaborado la hipótesis de que Sacsayhuamán pudo ser
un monumento conmemorativo de la victoria sobre los chancas.
g) Incallajta: El Imperio inca no solo controló territorios situados en el
actual Perú. Así, en Bolivia edificaron Pocona Incallajta, hoy en día uno de
los complejos arqueológicos más importantes del país. Esta ciudad fue la
más importante del Collasuyo, uno de los cuatro suyos que formaron el
Tahuantinsuyo. Las investigaciones han datado su construcción a finales
del siglo XV, durante el reinado de Túpac Yupanqui. Después fue
reconstruida por Huayna Cápac.
“Incallajta” (42) tenía una función militar, administrativa y ceremonial.
Además, hacía las veces de frontera geográfica con los chiriguanos.
Este complejo abarca unas 80 hectáreas y contaba con grandes plazas y
patios rodeados por unas murallas. Su templo principal o kallanka contaba
con 10 hornacinas, cuatro ventanas y remate de barro.

Fuentes

(42) del quechua Inka Llaqta, ciudad del Inca, también registrado como Inkallajta, es uno de los
centros arqueológicos más importantes de Bolivia.

h) Pisac: A 33 kilómetros de la ciudad de Cuzco se encontraba Pisac, uno

de los centros más importantes del Valle Sagrado de los Incas. Las
construcciones incas fueron reformadas por el virrey Francisco de Toledo.
i) Machu Picchu: La ciudad de Machu Picchu es, posiblemente, la más
conocida entre las que dejaron los incas. Este centro se encuentra a 2 490
 metros sobre el nivel del mar, a unos cientos de metros sobre la orilla
izquierda del río Vilcanota.
Los investigadores dividieron el complejo en varios sectores según las
características de su arquitectura. Entre ellos, el sector urbano, el religioso
o el agrícola. Este último estaba compuesto por varias terrazas que
permitían a los habitantes de la ciudad cultivar las laderas del cerro.
La puerta principal a la ciudad estaba defendida por puestos de vigilancias
y por una muralla que separaba el sector urbano del agrícola. En el centro
se ubicaba una plaza principal con una roca en el medio.
En la zona religiosa destacaban el Templo de las Tres Ventanas y el reloj
solar Intihuatana. Este era un bloque de piedra situado sobre una pirámide
trunca y que se usaba con fines astronómicos.
En el este, bajo las terrazas, los incas ubicaron un cementerio. Al excavar
en la zona se ha descubierto que la mayoría de los cuerpos son femeninos.
Una de las teorías sobre este asunto es que la ciudad pudo contar con un
grupo de sacerdotes y de mujeres dedicadas al culto, las conocidas como
Vírgenes del Sol.
j) Construcciones militares y conmemorativas
Dada la dominación y explotación de la nobleza cuzqueña sobre las otras
naciones, los incas debieron siempre afirmar su supremacía con la
presencia militar, para ello edificaron fortalezas: Inca Huasi –
Sacsayhuaman – Puka- Pisaq - Arquitectura de élite – Ollantaytambo –
Pucará - Machu Picchu.

Fuentes

10.3 Características de la arquitectura inca:

Las características principales de la arquitectura desarrollada por los incas fue
la sencillez de sus elementos y su solidez. Los constructores utilizaron piedras
como material principal.
a) Sencillez: Los edificios construidos por los incas no tenían adornos o
decoraciones complicados. Técnicas como el tallado, los altos o bajos
relieves o la escultura ornamental eran poco utilizadas. Esta austeridad
también se reflejaba en el modo en el que se ordenaban los ambientes
dentro de los templos. Esta sencillez tenía, al menos, una excepción. De
 acuerdo a los cronistas españoles, el “Coricancha”(43) estaba ricamente
decorado con relieves y esculturas de oro.

b) Solidez: Las grandes piedras empleadas por los incas eran colocadas
en la construcción sin necesidad de usar argamasa. La habilidad de sus
arquitectos permitía que los bloques encajaran a la perfección entre ellas.

c) Simetría: Las construcciones incas mantenían la simetría desde su eje,

algo complicado de apreciar al estar los espacios superpuestos.

d) Monumentalidad: Los edificios incas se caracterizaron también por sus

grandes dimensiones y por su adaptación a la topografía de la zona en las
que se construía. Su habilidad para levantar esas construcciones
monumentales utilizando enormes bloques de piedra se puede comprobar
en una de sus grandes creaciones: la piedra de 12 ángulos de Cuzco.

10.4 Los materiales utilizados por el inca: Para elaborar las estructuras
arquitectónicas de su imperio se pueden identificar en; piedra, madera, fibra
vegetal y animal, arcilla, tierra; entre otros. Dichos elementos al combinarse
generan una "estructura tipo", la misma que presenta acabados distintos y
funciones distintas; ello se debe tomar en cuenta, ya que al presentarse en el
imperio diferenciación en cuanto a clases sociales, se genera también
diferenciación en cuanto al tipo de construcción. Los materiales utilizados por la
sociedad inca en los espacios geográficos donde realizaron sus edificaciones
fueron en la mayoría de los casos de la misma zona, con ciertas excepciones que
se impartían por disposiciones imperiales.

Fuentes

(43) En quechua: Quri Kancha, ‘Templo dorado’ fue el principal templo inca.

En el caso de la ciudad de Cusco, el material pétreo usado en las construcciones

tanto imperiales como comunales, proviene de canteras ubicadas en las zona de
Saphi, Huacoto en las alturas de San Jerónimo, Tambomachay en Sacsaywaman;
Rumicolca en la zona de Huacarpay; entre otras dichas canteras fueron utilizadas
para extraer el material lítico que posteriormente formó parte de las construcciones
en la ciudad inca, pero también se observan elementos foráneos como las calizas
traídas desde la zona de Yucay.

a) El trabajo en piedra implicaba la necesidad de contar con una adecuada

zona de aprovisionamiento de agua, la misma que servía como elemento
 de enfriamiento de los bloques en el momento de su talla y para poder
colaborar con los trabajos de traslado de las piedras hacia su
emplazamiento final, este elemento hídrico existió y existe en los flujos de
los ríos Saphi, Tullumayo y Watanay, que debieron ser de utilidad para las
construcciones elaboradas en Cusco.

La obtención de bloques pétreos, según Agurto (1987), en la mayoría de los

casos se generaba a través de la selección de elementos sueltos, a ellos se
les daba una forma por lo general primaria, ya que el acabado de los
bloques se alisaba una vez asentado el bloque en su posición final.

Los elementos líticos más usados en el imperio y por ende en Cusco, son la
caliza, diorita, andesita, pórfido, esquistos pizarrosos, granito, areniscas; los
mismos que eran asentados con la presencia de otro elemento como la
tierra, que mezclada con un mordiente de fibra o elementos minerales
(piedra menuda), generaba un mortero que se colocaba en el núcleo o
muro interno de las construcciones y entre las juntas de algunas otras.

b) Uso Del Barro: (tierra humedecida con mezcla de un mordiente), se

encuentra relacionado con la fabricación de adobes y con la elaboración de
morteros que sujetan elementos como la piedra y el adobe, además de
servir como una capa de protección o decorado que cubre el acabado de
algunas construcciones. Dicha capa es conocida como revoque, sobre el
que, se podía hallar coloraciones distintas o enlucidos.

Fuentes

c) En el adobe: de época inca, la paja era utilizada como elemento de

coerción; el tamaño promedio del adobe inca es de 20 centímetros a 80
centímetros de largo.Este elemento era utilizado para coronar las
construcciones realizadas en sus primeros niveles por muros en piedra, o
piedra y mortero de barro. Una vez generada la combinación de la piedra y
el barro; la madera, la fibra (vegetal y/o animal) eran utilizados en la
mayoría de los casos en los soportes y amarres de los techos, o en la
elaboración de dinteles. Es el caso de la madera para los techados incas. El
resultado final era una estructura arquitectónica que podía ser destinada a
 diferentes usos y funciones, y que su agrupación era conocida como
kancha.

10.5 Elaboración de los aparejos inca

La elaboración de los paramentos o muros inca, son en la mayoría de los casos
considerados de acabado fino muy elaborado como los que presenta el templo de
Qorikancha en Cusco. Ello no debe tomarse como una verdad absoluta, ya que
también se debe considerar en cuenta que en toda sociedad se da variaciones en
los elementos culturales, esto debido a la presencia de clases sociales diferentes;
y en el caso de la arquitectura a la generación de estilos constructivos distintos,
debido a aspectos diferenciales tales como función o uso de las edificaciones; es
por ello que se puede identificar tipos de muros partiendo de los más simples, es
decir un muro que presenta un mismo acabado; hasta muros complejos con la
presencia de dos tipos de acabado en un mismo paño o aparejo; la clasificación
generada, para los tipos de muro inca, a la fecha es la siguiente:

a) Muros sedimentarios, Se ve conformado por bloques rectangulares o

cuadrados, los que se superponen en forma ordenada y decreciente con
presencia de líneas horizontales formadas por la unión de los bloques del
mismo tamaño.

b) La piedra rectangular del mismo tamaño y el mismo grosor no posee

mayor complejidad en cuanto a su armado ya que la uniformidad de los
elementos permitía trabajar la cara superior del “lito” (44) ya asentado con la
cara inferior del lito a ser colocado. Y en el caso de los lados, uno de los
laterales del elemento ya asentado con el otro lateral del nuevo elemento.

Fuentes

(44) significa piedra como de fósil.

c) Muros rústicos, estos aparejos poseen un encimado de sus elementos

sin mayor trabajo con presencia de cuñas y mortero entre las juntas,
realizando este tipo de aparejo en las construcciones del poblador común y
en pocos casos representaban construcciones imperiales; cuyo acabado no
era el del muro rústico, sino que muchas veces se veía cubierto por una
capa de arcilla, y en algunas oportunidades remataba en las esquinas en un
muro tipo sedimentario.
 d) Muros celulares, denominados de esta manera debido a la forma en
que se estructuran o componen, con una piedra base, en la cual se apoyan
el resto de elementos, los mismos que dan la idea de ramificarse de la
principal, generando con ello la impresión de que su constitución es similar
a la conformación de una célula.

Este tipo de muro (celular) se encuentra compuesto por elementos que, en

su mayoría, presentan cara áspera o lisa, las juntas son perfectas y en el
caso de las partes próximas que dan a vanos y esquinas, el muro varía al
tipo sedimentario, lo cual, muchas veces, lleva a confusión en cuanto a
determinar su elaboración, pero ello se realiza debido a que si se terminara
en un vano o esquina con el tipo de junta celular sería imposible llegar a
tener un ángulo recto.

El asentado de los muros celulares, se realizaba a través del uso de

plantillas de metal que copiaban los clivajes o cortes de las caras de los
elementos ya asentados y con esos metales en forma de negativos, se
realizaban las tallas de los elementos a ser asentados.

e) Muros engastados, se encuentra compuesto por elementos cuyas

juntas se dan entre varios alveolos, (que es la cavidad existente entre
elementos), y por ende varios ángulos por ello es conocido también como
muro poligonal.

10.6 En el caso de las juntas: de los elementos que componen los muros
poligonales se debieron dar mediante ensayo-error, es decir, colocar el elemento
por asentar junto a otro ya asentado; probando si las juntas eran las adecuadas.

Fuentes

En caso de no serlo se debía retirar el elemento y desbastarlo en la parte sobrante

hasta calzar con el elemento ya asentado se debe indicar que dicho trabajo se
realizaba con elementos que no alcanzaban un alto tonelaje, ya que el peso
desmedido hubiese determinado mayor tiempo de trabajo, lo cual no se podría
haber desarrollado en el lapso de tiempo que es ubicada la sociedad inca.
 a) Muros ciclópeos, los mismos cuya denominación se debe al gran
tamaño que posee cada elemento, los casos más mencionados son los de
Saqsaywaman y Ollantaytambo.

Los bloques ciclópeos, plantean un problema de armado, ya que el tamaño

de los mismos, añadido al peso no permitía un ejercicio de ensayo-error;
por lo que Agurto (1987) indica que el armado de estos bloques, se debió
realizar mediante el uso de maquetas o moldes de tamaño natural, las
mismas que se medían con los bloques anteriores y luego se encajaba el
nuevo bloque con perfección. Este hecho, desde mi perspectiva, no es del
todo claro ya que existen cuñas, en muros ciclópeos como los de
Ollantaytambo y Saqsaywaman; lo que indicaría que se realizaba una
aproximación entre las juntas de estos elementos, y las faltantes o espacios
vacíos, se completaban con cuñas.

b) Acabados y coberturas de las construcciones inca

La idea, de que todas las construcciones incas culminaban en piedra cara-
vista, es decir, con los elementos líticos expuestos de manera directa, no es
del todo cierta; se tiene información de construcciones recubiertas por un
revoque enlucido con colores distintos.

c) En el poblado inca de Chinchero, se aprecia construcciones con

elementos líticos unidos con mortero de barro y que se podrían identificar
como arquitectura ordinaria o rústica, pero que de acuerdo a su ubicación
se encuentra en un espacio de importancia administrativa, en ella se
aprecia los revoques que cubrían los muros, este aspecto al parecer debió
ser repetido en diferentes conjuntos arquitectónicos existentes para periodo
inca.
Existiendo también evidencia de muros con piedra pulida y presencia de
revoques en dicha localidad

Fuentes

10.7 Tipo de recubrimientos: en los muros de las estructuras es Tambokancha,

ubicada en la actual localidad de San Nicolás de Bari en Zurite Anta, en este
conjunto la estructura denominada II-AI en el área arquitectónica II, presenta una
capa de enlucido rojo de 7 cm de espesor la cual se encontraba en el ingreso o
jamba.
Estas características en el trabajo y/o acabado de las construcciones inca, se
debe a que en muchos casos eran parte del sello personal de cada gobernante;
por ejemplo las construcciones atribuidas a Pachacuti, poseen diferencia a las
dispuestas por parte de Wayna Capac; mientras el primero no utiliza el barro, para
sus construcciones en las primeras hiladas, el segundo si muestra un uso más
pronunciado del barro como se da en Quespihuanca en Urubamba.

a) La diversificación de elementos líticos tallados, canteados y pulidos,

en un mismo aparejo, también es dable, es más en algunos casos se
presenta elementos de diferente matriz pétrea, como la conjunción de
dioritas con andesitas, del mismo modo, se aprecia inclinaciones en los
muros asociadas a partes del mismo muro sin inclinación.

b) la cimentación del muro posterior del denominado recinto 03, el mismo

que da a la calle Ahuacpinta, posee elementos líticos de diorita, cosa que
no se aprecia en otros cimientos del templo, pero que se podría relacionar
con los cimientos y aparejos hallados en la misma calle, como la esquina de
la calle Ahuacpinta con la calle Zetas, o la esquina del actual hotel
Libertador.

Fuentes

Cabe indicar que existe por otro lado la propuesta de que este tipo de junta en
realidad sería el espacio donde descansaría un madero, él mismo que se apoyaría
en la columna rectangular ubicada en medio de este año, con la finalidad de
soportar una carga de techado: este tipo de estructura es conocida como masma o
wayrona y su función pudo ser destinada para realizar actividades en el día.
10.8 La concepción de niveles:
o pisos para las construcciones inca; estos niveles presentaban sus accesos a
través de escaleras realizadas en maderos adosados a los muros internos de las
construcciones, y que en algunos casos eran cubiertos con un tipo de mortero de
tierra o barro; en otros casos como en Ollantaytambo existe los peldaños hechos
en piedras, los mismos que ascienden en forma de pasos conocidos comúnmente
como sarunas.

Este tipo de edificaciones se pueden apreciar en las construcciones de aparejo

simple, es decir piedra con barro, descritas por “Protzen”(45) (2005) para el caso de
Ollantaytambo; las mismas que poseen medidas de 1.00 metro a más de ancho de
muro.

En la actualidad las construcciones que se tienen del imperio en Cusco, se

aprecian acabadas en piedra únicamente, lo cual conlleva a una concepción
inadecuada de que los muros se remataron así; lo más probable es que hayan
rematado la mayoría de ellas en adobes encimados sobre los muros líticos.

Un ejemplo de lo indicado es el templo de Wiracocha en la localidad de San Pedro

en Canchis donde se aprecia un muro de piedra pulida unida con mortero de barro
y asociada a la culminación con adobe, este tipo de construcción se podía apreciar
también en los centros urbanos y rurales.
El caso de las coberturas de los techados inca, podía identificarse en cinco tipos
de cubiertas; techos a un agua, dos aguas, en caso excepcional de tres aguas,
cuatro agua y cónicos.
Para lograr estos techos se usaban maderas y cañas resistentes, mientras que las
cañas corrientes y la paja servía para la cobertura, siendo los mimbres, agaves y
cáñamo los más utilizados para trenzar las soguillas con que se ataban los techos
los techados poseían un armado de par simple, sobre el cual se colocaba la
cumbrera que soportaba todo el techo.

Fuentes

(45) Jean-Pierre Protzen estudió arquitectura, catedrático de una universidad.

Existe registro de muescas o cortes en los hastiales de las construcciones inca.

Estas muescas reciben una vigueta que descansa sobre la cabecera exterior de
los muros longitudinales. En el hastial se apoyaban un tipo de triángulos o trípodes
redondeados, las viguetas se amarran a los clavos horizontales del muro interior o
en otros casos en las argollas existentes en los hastiales por la parte externa.
Sobre este armazón se coloca la capa de esteras; la separación de los trípodes se
realizaba de acuerdo a la distancia que cubría la estructura, cuando más extensa
mayor cantidad de trípodes para dar un buen soporte a los techos de las
estructuras, como lo indican Protzen (2005) y Agurto (1987).

Todas estas variaciones y tipos de construir, han llevado a una inadecuada lectura
de las edificaciones inca, conceptualizándose que los muros de acabado rústico, o
los que conjugan acabados como el de la calle Cabrakancha con Tullumayo, son
rearmados o son anteriores al periodo inca.

Tal vez, una forma de poder identificar la arquitectura inca es a través del hallazgo
de la forma trapezoidal en vanos, nichos, hornacinas, ventanas; sello que según
Morris, proporcionaban una visión clara de que el edificio había sido construido por
y para los inca.

Otro elemento que deja constancia de la marca inca en arquitectura es la

disposición de las construcciones en grupos de tres, cuatro a más recintos
agrupados y cercados por un muro, este agrupamiento es conocido como kancha,
la misma que fue identificado por “Rowe” (46) en 1944. Este agrupamiento fue el
que se utilizó, tanto para las construcciones de poder como para las viviendas
comunes.

Estos tipos de construcciones con sus variaciones o sellos personales, poseían su

permanencia en el tiempo, al menos en zonas de lluvia, gracias a la creación de
canales de evacuación de aguas (drenajes), los mismos que se aprecian en
lugares como Sacsaywaman entre los baluartes. Este elemento evitaba la
inundación de los espacios expuestos a la intemperie; otro ejemplo es algunos de
los recintos existentes en Machupicchu, como el llamado ambiente de los
morteros, el muro occidental del Qorikancha, entre otros.

Fuentes

(46) Fue un arqueólogo y antropólogo estadounidense conocido por su extensa investigación sobre
el Perú.

10.9 Tipología constructiva:

Cuando nos referirnos a tipología en Arqueología, hablamos de rasgos distintivos
de un objeto; estos rasgos nos permiten agrupar formas y estilos de diferentes
objetos o creaciones culturales; en el caso de la arquitectura inca se puede
agrupar dichos tipos constructivos en circulares y rectangulares; estos dos tipos
constructivos cumplen funciones distintas como viviendas, chulpas o almacenes,
templos, recintos militares y/o administrativos.

Estas dos formas se podían combinar, generando nuevos tipos constructivos,

como se aprecia en recintos hallados en el sitio de Tambokancha, Zurite, cuya
particularidad es la presencia de una especie de antesala, que no posee unión
directa con la estructura principal, pero que forma parte de la misma; mientras que
en la parte media y final los muros forman un tipo de greca o chacana

Por otro lado, se evidencian estructuras rectangulares, cuyo muro posterior remata
en forma cóncava es decir, de media luna; particularidad apreciada muy pocas
veces como en el caso del denominado ábside del Qorikancha y/o el templo del
Sol en Machupicchu.Estos y otros tipos constructivos, generaban espacios
distintos, los mismos que partían de las estructuras denominadas kanchas inca,
que en su composición agrupaban palacios, templos, barrios, entre otros.

a) Características de agrupamiento
Las unidades arquitectónicas asociadas entre ellas, con un espacio central
o patio y cercadas con un muro perimétrico, dejando espacios pequeños en
las esquinas llevan la denominación de kancha; la disposición de dos
kanchas a manera de imagen en espejo formaba una manzana.

Cuando el ingreso a una de las kanchas, es de doble jamba, representa

prestigio o alto estatus, por lo cual dicho acceso se aseguraba mediante
una serie de sujetadores cilíndricos, los mismos que se hallan a cada lado
de la puerta; estos elementos indican que el paso por ese acceso es
restringido, ya que en las construcciones incas no se presentaban puertas
cerradas, salvo que el sitio al que se accediera fuera de importancia.
En el caso de las construcciones de la población común no se presentaba
una diferencia en cuanto al tipo de agrupamiento de las kanchas; la
diferencia se daba en los acabados o la restricción de estos espacios.

Fuentes

Es importante anotar que el hecho de hallar una kancha sin un acabado

fino, no la excluye de ser parte de los recintos destinados a la élite o a
actividades de poder; antes de definir su relevancia, se debe tomar en
cuenta el espacio en que se asienta y cuáles son sus objetos asociados
entre otros aspectos.
 Por otro lado, de acuerdo a los trabajos realizados por los profesionales del
proyecto PER 39 se tiene en la zona conocida como Urin Cusco, la misma
que se ubica desde el templo de Qorikancha hasta la unión de los ríos
Saphi y Tullumayo, evidencia de muros componentes de estructuras de
época inca, que según dato histórico corresponderían a recintos asociados
al templo de Qoricancha, pero sin mayor importancia, a pesar de hallarse
dentro del Cusco sagrado, el mismo que para muchos autores poseía forma
de puma.

Esta evidencia, conllevan a preguntarse; ¿qué función cumplían estas

posibles kanchas dentro del Cusco sagrado?; para llegar a una posible
respuesta sobre el tema se debe trabajar con aspectos relacionados con el
manejo del espacio o en la ciudad de Cusco.

“El manejo del espacio, plantea como idea principal que los individuos
organizados en una sociedad se apropian de su entorno de manera física y
mental; todo este proceso forma parte de la formación de la cultura de la
sociedad, generando un paisaje cultural, relacionado con el medio natural,
con lo ideológico y lo social.”(47)

Por lo tanto la lectura del espacio es una forma de conocer la cultura de una
sociedad de manera real e integral, es decir, para entender una sociedad o
algún aspecto de la misma se debe interrelacionar todos los aspectos que
componen la misma.

El manejo del medio natural en el cusco se dio con el aprovechamiento de

los terrenos más propicios en el valle para la generación de cultivos
dedicados a la satisfacción del estado dedicando dichos espacios para el
culto entre otros. Mientras que los asentamientos humanos de la ciudad se
ubicaron en las colinas de Carmenca, San Cristóbal, y San Blas (Miño
1994:27).

Fuentes

(47) fragmento extraído de la cita de Miño 1994

11 INFLUENCIA EN EL IMPERIO INCARIO CON LA ARQUITECTURA ACTUAL:

 La construcción de emplazamientos habitables, ya sean viviendas o templos
usando como material la piedra es una práctica que se ha venido dando desde
tiempos remotos ya que dicho material se caracteriza por ser abundante y
tener muchas variedades, además de su resistencia y demás propiedades la
piedra ha estado presente en el hito de la arquitectura, siendo el “Dolmen” (48)
quizá uno de los primeros pasos.
11.1 Ejemplares en Sudamérica:
Un ejemplo trascendental en Sudamérica es la gran ciudadela imperial de
Machupicchu(que se caracteriza por ser organizado, simétrico y siempre en
función a la naturaleza o su entorno geográfico.
Donde usaban principalmente la piedra, no obstante fuera de Machupicchu
también existen templos como el Qoricancha que se encuentra en la ciudad
del Cusco donde se empleaban técnicas de tallado y abrasión.Tal que las
piezas encajen perfectamente entre sí, generando muros curvos o rectos.
En base a este entorno, en la actualidad se pueden observar a muchos
arquitectos que trabajan la piedra en diferentes formas, es más común
encontrarla como revestimientos o elementos decorativos, sin embargo,
pocos son los arquitectos que reviven, atrevidamente, el uso de la piedra
como estructura
11.2 Ciudad de Cusco, cuna de influencia:
La ciudad de Cusco nos muestra el legado inca en todo su esplendor.
Cada calle angosta de arquitectura milenaria es una herencia patrimonial
que perdura con el paso de los años. Nombrada capital del Imperio inca,
fue considerada como el “ombligo del mundo” por haber cumplido la
función de centro político, económico y administrativo del Tahuantinsuyo
(territorio inca).Ubicado en pleno corazón de los Andes, a 3399 m.s.n.m., la
ciudad de Cusco llama la atención por tener la forma de un puma
acostado, animal adorado por la civilización inca.
Según el diseño de esta milenaria ciudad, “Sacsayhuamán” (49) sería la
cabeza del felino, el corazón estaría situado en la plaza principal,
exactamente en Kiswar kancha (antiguo palacio del Inca Wiracocha),
mientras que Koricancha formaría parte del órgano reproductor. Por último,
la cola abarcaría el distrito de Pumaqchupan, lugar donde se da la unión
de los ríos Saphy y Tullumayo.
Fuentes

(48) en bretón quiere decir 'mesa grande de piedra', es una construcción megalítica consistente
(49) en quechua que significa lleno o satisfecho, y waman, halcón, es decir, "halcón satisfecho") es
una fortaleza ceremonial inca
El mestizaje arquitectónico de la ciudad de Cusco nos muestra espacios
abiertos, vistas maravillosas y una imponente cultura colonial en cada una
 de sus edificaciones. Únicas entre sí por su invaluable historia, las
construcciones cusqueñas son protagonistas de esta arquitectura híbrida,
mezcla de inca y europea.

11.3 Características de la arquitectura de cusco:

La mayoría de las edificaciones de la ciudad Puma, tenían techos de paja y
eran por lo general de un solo piso. Las principales características de la
Arquitectura Inca, era el ensamblaje perfecto de los bloques de piedra y la
calidad con la que estos estaban pulidos. La Civilización Inca no conoció el
hierro, por lo que la calidad de su trabajo era logrado con el extraordinario
conocimiento del material lítico, y utilizando sencillas herramientas.
Se supone que la construcción de las principales obras de la Arquitectura
Inca, demandaron enormes cantidades de mano de obra, que por lo general
provenían de los pueblos conquistados por el Imperio. Lo que demuestra un
altísimo grado de organización social.
Cusco sobresale por la sobriedad de sus muros a prueba de sismos, muy
frecuentes en este territorio. Estos muros en la mayoría de los casos, son
de andesita y diorita, y no siempre presentaban el mismo tipo de aparejo. El
rectangular pequeño, se puede hallar en el Cusicancha (frente al
Qoricancha, actual Plazoleta Santo Domingo); y el rectangular grande lo
encontrará en lugares como el Qoricancha y el Acllahuasi.
11.4 Fusión de la Arquitectura Inca e hispana
El accidentado choque de estas dos culturas, dio origen a una fusión
arquitectónica increíble. Enormes residencias fueron construidas sobre los
muros de las edificaciones devastadas del imperio. Lo mismo ocurre con
iglesias y conventos que fueron construidos sobre antiguos palacios y
templos Incas, como el caso del templo y convento de Santo Domingo,
erigido sobre el antiguo Templo del Sol (Qoricancha); el convento de Santa
Catalina, edificado sobre la Casa de las Vírgenes del Sol (Acllahuasi); y el
Palacio Arzobispal, construido sobre el palacio de Inca Roca.

Fuentes

a) ¿Cómo surge?
 La nueva ciudad que surge tras la ocupación española se caracteriza por la
mezcla de dos soberbias arquitecturas, la incaica y la española. Esta es
una característica que distingue al Cusco de cualquier otra ciudad de
América.
Muestra de esta fusión arquitectónica, son los llamados muros de
transición; se trata de edificaciones que a primera vista pueden parecer
incaicos, pues están construidos con técnicas incas, en lo que se refiere al
labrado de las piedras y el perfecto acoplamiento entre bloque y bloque; sin
embargo, estos fueron construidos en tiempo de los españoles, por lo que
no presentan la característica inclinación de los muros incas.
c) Configuración del trazado urbano de la Ciudad del Cusco
El primer trazado de la ciudad fue diseñado en forma de un puma en
posición de ataque (de ahí la denominación de ciudad Puma), donde la
cabeza está formada por la fortaleza de Sacsayhuaman y el cuerpo estaba
formado por la antigua “ciudad sagrada” que se extendía entre dos ríos, que
en la actualidad discurren por canales subterráneos debajo de la ciudad.
Luego de la invasión española (1531), esta ciudad fue destruida y sobre los
cimientos de los templos y palacios de la capital del imperio de los incas, se
construyeron iglesias y residencias de la cultura hispana; y aunque las
etapas de la independencia y república también hicieron lo suyo, la mayor
parte de la cuidad original conserva sus características incas y coloniales.
d) ¿Por qué la arquitectura del Cusco es tan asombrosa?
Además de la herencia inca, se sabe que los incas que construyeron las
iglesias Católicas en la ciudad del Cusco, añadían pequeños detalles de su
propia Cultura; y esto lo podrá notar en la mayoría de edificaciones antiguas
de la ciudad imperial. La arquitectura del viejo mundo, no pudo trasladarse
intacta y mantenerse pura. Estos detalles de una cultura “apasionada por
los detalles”, hicieron que la arquitectura de este lugar adquiera un valor
propio, original y distinto a cualquier ciudad hispana, europea o de cualquier
otra parte del mundo.

Fuentes
 En la actualidad la Ciudad del Cusco posee 369 estructuras (centro
histórico) consideradas como Patrimonio de la Humanidad, algunos de los
cuales son víctimas de la Tecnología y de diversos procesos de
construcción, restauración y reparación.
Existen varios ejemplos de la arquitectura actual que se diseñaron bajo
inspiración netamente incaica, y llevaron a cabo su emplazamiento casi la
mayoría por el país peruano, al tener la misma instancia con cierta
arquitectura de aquel entonces. Y tenemos como ejemplos algunos de
ellos:
11.5 Vivienda de piedra Villa Gonzalo
Es una vivienda que rescata la belleza y solidez
del material donde toda la estructura del
proyecto está dada por la materialización de la
piedra y el contraste con otros materiales
contemporáneos. Esta vivienda está en
perfecta sincronía con la naturaleza y su
entorno, característica típica de la arquitectura
inca.
a) Premisa del proyecto
La premisa del proyectoFig.1viene
Fachadadada
de la por
casa la
inquietud del cliente de facilitar el acceso y
Villa Gonzalo
recorrido de la vivienda a su mejor amigo,
minusválido. La rampa de acceso, los
espacios abiertos y luminosos y el
aprovechamiento máximo de las vistas hacia la
montaña marcan las pautas para la volumetría
del proyecto.
b) composición del edificio:
La edificación se compone de dos cuerpos
prismáticos, perpendiculares entre sí, de una
altura y unidos por el hall, que actúa como
bisagra entre ambos. La técnica de apilamiento
de la vivienda Gonzalo es muy similar a la
arquitectura imperial ya que las uniones de las
Fig.2 Muro divisor del patio
piedras encajan entre sí.

Fuentes
Fig.1 y Fig.2 https://www.plataformaarquitectura.cl/cl/02-186435/villa-gonzalo-cmv
architects/5045878728ba0d7eda00021b_villa-gonzalo-cmv-architects_villa_gonzalo-jpg

buscando un encuadre perfecto entre ángulos, aunque cabe destacar que

la escala de las construcciones incas es más grande, el concepto es el
mismo, ya que dichas piedras también hacen el papel de estructura. El
material usado para la construcción de dicha vivienda también tuvo el
mismo procedimiento que el de los incas; la extracción desde las canteras;
La extracción y preparación del bloque pétreo es una labor de singular
ingenio, para la que el artesano se vale incluso de los cambios
meteorológicos, después, estudia y analiza detenidamente el bloque de
piedra. Poco a poco, esquirla a esquirla, la piedra irá tomando la forma
prevista. (Sanchidrian, 1985, p.11).
Las construcciones, ya sean antiguas o contemporáneas dependen de
algunos factores materiales.
El grado de constructividad de un diseño está determinado por las
características físicas, mecánicas y tecnológicas de los materiales,
productos, artefactos, insumos y materias primas sobre los cuales se
ejecutan las acciones necesarias para la realización de las tareas de
construcción definidas por el proyecto. (Loyola y Goldsack, 2010, p. 80).

Refiriéndose a características físicas tales como conductividad térmica,

eléctrica,
resistencia a la
corrosión; o a las
mecánicas como
resistencia a la
compresión o
tracción, dureza,
elasticidad, etc. o
tecnológicas tales
como la capacidad
de ser cortado,
doblado, pegado, Fig.3 Vista compartida de la fachada con la piscina.
clavado, etc.

Fuentes
Fig.3 https://www.plataformaarquitectura.cl/cl/02-186435/villa-gonzalo-cmv-architects/
5045878728ba0d7eda00021b_villa-gonzalo-cmv-architects_villa_gonzalo-jpg

11.6 Obras del arquitecto LUIS ENRIQUE LONGHI TRAVERSO:

Grandes de sus obras, y
proyectos reflejan el manejo del
lenguaje incaico, es un claro
ejemplo de la influencia de
aquella cultura tan maravillosa, la
incaica.
a) ¿Quién es él?
Creador de importantes
obras como la Casa
Pachacamac (2008),
Pacesetter Steel
(Kennesaw, Estados
Unidos - 1996) y la
Casa para siempre (La
Molina 2012 - 2013).
Ganador del Hexágono Fig.4 fotografía del arquitecto Luis Enrique
de Oro. Longhi Traverso

b) ¿Dónde comenzó?
Luis Longhi comenzó su experiencia estadounidense en 1981 cuando se
convirtió en el único estudiante en la Universidad de Pennsylvania en
llevar a cabo estudios hacia dos títulos de maestría simultáneamente,
donde se graduó con honores como Licenciado en Arquitectura y Master
en Bellas Artes con mención en escultura.
Como estudiante conoció a Doshi quien lo invitó a trabajar en su estudio
de Amhedabad, India, donde pasó seis meses diseñando sistemas de
alojamiento y visitando los proyectos en que Doshi colaboró con Le
Corbusier y Louis Khan.
Estando en los EE.UU., trabajó como asistente personal de Adele
Santos en su estudio de Filadelfia, para continuar después su práctica
profesional en las oficinas de David Slovic Arquitectos, Bower Lewis &
Thrower Architects en Filadelfia, Gruen Associates en Los Angeles y
 Farrington Design Group en Atlanta. En 1991 cursó estudios de
animación digital arquitectónica en la Universidad de Harvard.

Fuentes

Fig.4 extraída de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

11.7 La casa Chullpa del arquitecto Longhi

La casa Chullpas representa un
antes y un después en la figura
de Luis Longhi. Si con la casa
Pachacamac “le hace el amor al
entorno”, con la casa Chullpas lo
viola. La primera, perfectamente
lograda, semienterrada, donde el
paisaje primaba sobre la
arquitectura, correspondía a la
ideologíadel de
Fig.5 fotografía unde arquitecto
exterior la casa
romántico, soñador y
respetuoso del entorno. La segunda, en cambio, cercena el cerro, lo
despoja de su naturaleza y lo convierte en un muro de piedra
caprichosamente adornado. El arquitecto se traiciona a sí mismo, a sus
ideales y destruye su primera gran obra en el proceso. Si alguien cree que

Fig.6 y Fig.7 fotos del exterior de la casa CHULLPA

 el edificio se integra con el paisaje, que lance la primera piedra – sobre la
misma casa Chullpas -.

Fuentes

Fig.5, 6 y 7 extraídas de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

11.8 Casa Pachacamac:

- Nombre del Proyecto: Casa
Pachacamac.
- Ubicación: Pachacamac, Lima,
Perú.
- Función: Casa de retiro
- Fecha del proyecto: 2006
- Fecha de finalización: 2009 (I
parte)
- Área: 480 m² Fig.8 exterior de la casa Pachamac
Una montaña en Pachacamac, a 40
kilómetros hacia el sur de Lima y en plena costa, es el lugar escogido para
construir esta vivienda que fue diseñada especialmente para el retiro de
una pareja de filósofos. La relación con el sitio se logró enterrando la
vivienda en el cerro y haciéndola parte así del paisaje.

a) El lugar

En el antiguo Perú la selección del

lugar para era la actividad mas
importantes en el proceso de la
construcción de una obra de
arquitectura, solamente después de
hallar el lugar correcto los incas
decidían el uso y la intervención del
mismo, en esas condiciones
generalmente con muy poca
intervención se lograban edificios
muy bien integrados al entorno. Este
es el caso por ejemplo del Templo
Fig.9 fotografía del entorno y la obra
del Sol y del Templo de la Luna en
la zona de Machu Picchu.
 En la actualidad muy poca gente sigue esa tradición y por el contrario
generalmente la necesidad de un uso y la búsqueda del lugar nunca llegan
a encontrarse.

Fuentes

Fig.8 y 9extraidas de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

En el caso de la Casa
Pachacamac el orden fue como
en los viejos tiempos es decir los
clientes encontraron el lugar y las
circunstancias hicieron que este
sea el sitio perfecto para pasar
sus últimos años.
Este pequeño cerro rodeado de
montañas esta ubicado a solo 40 Fig.10 fotografías del interior
kilómetros al sur de Lima en una
zona rural cerca de restos arqueológicos PRE Incas donde la falta de
energía eléctrica, agua y desagüe hacen del lugar el perfecto escenario
para intentar la búsqueda de una arquitectura peruana contemporánea
desde cero.

b) El cliente

Siendo el trabajo del arquitecto aquel de

interpretar los sueños del cliente podría
decirse que las oportunidades de diseño van
en proporción directa a lo interesante que
resulte el usuario.
Cuando uno como arquitecto se encuentra
interpretando filosofía a través de sus
clientes, llega a encuentra resultados
gratamente inesperados para ambos cliente y
arquitecto.

c) Una lírica interpretación de la relación

entre la arquitectura y la naturaleza.
 Desde las entrañas de la Pacha Mama Fig.11 pasillo que dirige a un
peruana, se asoma, tímidamente, esta más ambiente
que interesante pieza escultórica de la
arquitectura contemporánea que, mimetizándose con el cerro que la
contiene, se materializa sutilmente en Pachacamac, a 40 km. del mundanal
ruido de la pintoresca ciudad de Lima en Perú.

Fuentes

Fig.10 y 11 extraidas de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

Esta casa, inmersa en el profundo silencio
que impone el lugar, exhibe orgullosa una
lírica interpretación de la relación íntima entre
el hombre, la naturaleza, su arquitectura y el
concepto elemental de vivienda,
transmutándose en un refugio celestial para
sus ocupantes, una pareja de filósofos.
A partir de este pensamiento, su autor, el
arquitecto Luis Longhi, obtuvo total libertad Fig.12 plano topográfico
para diseñar, poniendo alas al viento a su
filosofía de creación, basada en los aspectos instintivo e intuitivo, más que
en el proceso racional de razonar al momento de diseñar.
Su vocabulario arquitectónico se compone de rasgos orientados hacia la
materialización de una arquitectura contemporánea con clara impronta inca.
En sus propias palabras, “es fundamental escuchar el entorno y establecer
una relación como cualquier otro tipo de relación humana, así sea directa,
sofisticada, romántica,
respetuosa, sana o insana.
En mi caso, es muy
directa, por ende, es
intuitiva y sensible, sin Fig.13 plano de elevación
mayor análisis racional.”
La propuesta de este destacado profesional, ante las condiciones climáticas
y la topografía del lugar, fue la de enterrar la casa en el cerro, integrándola
hábilmente al rocoso y accidentado terreno, tratando de crear un diálogo
armónico entre su arquitectura y el paisaje natural circundante, donde el
adentro y el afuera, se convierten en una constante interpretación de
 materialidad, con un fuerte sentido de protección y apreciación de luz y
sombra.
Fig.14 plano de corte longitudinal
Este audaz proyecto,
cuya simplicidad geométrica se oculta bajo la aparente complejidad en la
organización de las relaciones activas entre llenos y vacíos, se desarrolla,
en forma apaisada, a lo largo de una planta longitudinal, en dos niveles,
cubriendo una superficie total de 480 m².

Fuentes

Fig.12,13 y 14 son de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

Como si el viento y la lluvia hubieran erosionado delicadamente la punta del

cerro y descubierto, paulatinamente, un “tesoro habitable”, esta vivienda,
que sutilmente eleva los sentidos más profundos, se asoma como una parte
más de un organismo lleno de vida.
Desmaterializándose
virtualmente en su fachada
posterior a través de una caja
acristalada de doble altura, la
casa nos muestra la respetuosa
intervención de su arquitectura
sobre la naturaleza, quién acoge,
sin miramientos, su juego sereno
pero, a la vez, dinámico, de
planos y volúmenes
Fig.15 Fotografía del entorno
cristalizados por medio de
materiales naturales y
orgánicos.
Un acertado contraste de sensaciones cálidas y frías, se produce entre el
hormigón y la obra de sillería con la
madera y el vidrio, donde, además,
se tuvo muy en cuenta el cuidado del
medio ambiente, a través de
mecanismos de sustentabilidad,
como el aislamiento térmico en
cubiertas y muros perimetrales.
La continuidad entre el interior y el
exterior es establecida con fluidez,
 de manera que, no sólo el conjunto edilicio parece esculpido en la roca,
sino, también, el espacio interior.

d) Distribución funcional:
En la planta alta, se desarrollan áreas habitables abiertas, divididas por
patios interiores, vinculados por un
eje de circulación lineal, quedando Fig.16 vistas del lugar

iluminados naturalmente por una

composición abstracta de diversas caladuras en los muros.

Fuentes

Fig.15 y 16 son de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

Como una síntesis formal de claristorios, generan una atmósfera de

misterio y recogimiento.
Las estancias del piso inferior, en cambio, están dispuestas a lo largo del
corredor, siguiendo la organización lineal de la casa, la cual está
condicionada por la morfología del cerro.
La ambientación de sus
interiores es una composición
austera, basada en un lenguaje
puramente geométrico.
Al recorrer cada uno de sus
espacios, se tiene la sensación
de estar recorriendo el alma de
una magnífica escultura al límite
de la severidad del cubismo,
creando sobre las superficies
planas y rugosas de los densos
muros, una acumulación de
perspectivas contradictorias Fig.17 decoración del interior
entre planos troquelados y
volúmenes en relieve, una
oposición ritmada que engendra el movimiento en la inmovilidad, añadiendo
al lenguaje estético–formal, un hecho enteramente decisivo: el espacio real,
el contraste de lo lleno y vacío, un juego místico de luz y sombra.
 A pesar de su sobriedad y austeridad formal, el mobiliario empotrado y fijo
es añadido sin ser víctima de las
trampas del minimalismo.
En Pachacamac, “el diseño
elocuente, interpreta la poética
del espacio (Bachelard, 1958),
elevando el nivel de esta casa
peruana, sobre el santuario
donde la vida humana y las
transiciones de sus etapas
evolutivas son ampliamente Fig.18 vistas de la cocina
bendecidas.~

Fuentes

Fig.17 y 18 son de https://www.facebook.com/Luis-Longhi-1846495408948656/photos/

CONCLUSIÓN

Es importante rescatar la trascendencia de la arquitectura dejada en el paso del

tiempo por parte de la cultura Incaica y sus influencias en la arquitectura actual,
todo ello es de apoyo para permitirnos dar un vistazo al pasado y entender el
porqué de dichas construcciones.

En conclusión, la gran evolución, en comparación con la actualidad, se dio

principalmente en el nuevo vinculo que se da entre materiales, en el imperio Inca
la piedra tenía un mero uso estructural, actualmente este elemento se vincula con
otros materiales como el vidrio, el metal, la madera pulida, etc.

El uso actual de la piedra es más variado y creativo, siendo predominante su uso

como revestimiento y no como estructura. Sin embargo existe un legado dejado
por los incas, que aún prevalece en las construcciones actuales, los incas hacían
las cimentaciones de sus construcciones con piedras, esta técnica aún se emplea
en las construcciones actuales mezclando cemento con hormigón, con esta
técnica los Incas lograban adecuarse perfectamente a los accidentes geográficos
de la zona.
 ANÁLISIS GRUPAL
Como conclusión y análisis grupal de lo que es el INCARIO, logramos reconocer
que, tanto en su arquitectura como en todos sus aspectos, gracias a ella entre
todos podemos apreciar y valorar lo que plasmaron, para que hoy en día nos sirva
de medio, ya sea en la parte técnica de sus edificaciones, reconstrucciones,
cultura, cultivos y materias primas.
Guardaron las mejores muestras arquitectónicas y un adecuado manejo del
espacio en el que se encontraba asentado; aspectos que fueron descritos a través
de las primeras narraciones de los hispanos y posteriormente analizados.
Uno de los puntos que nos deja con las ganas de conocer un poco más a detalle,
es la composición y distribución de las construcciones del periodo inca, en lo que
es la actual ciudad de Cusco; la dificultad de identificar con certeza la forma de
cómo fue esta ciudad, parte en que en la actualidad se tiene secciones de
edificaciones inca fragmentadas y reconstruidas como es el caso del Qorikancha;
o ya inexistente como el Quiswarkancha que se ubicaba en lo que actualmente es
la catedral de Cusco.
Nadie puede negar su habilidad en la construcción de fortalezas, ciudadelas,
recintos sagrados; el arte, la pintura, la orfebrería, el dominio del oro y la plata
para la creación de joyas y representaciones hermosas.
1. Los Incas lograron su apogeo gracias a su capacidad de rescatar avances
organizativos de anteriores culturas, reestructurándolas y adecuándolas a las
nuevas circunstancias y en un escenario de diversidad geográfica, ecológica y
cultural.
2. El sistema de reciprocidad constituyó la columna vertebral del crecimiento y
apogeo dela sociedad inca; obligándolo al acrecentamiento de la producción
agrícola y explotación ganadera, mediante el uso de diferentes tecnologías, así
como al empleo masivo de los mitimaes y llanas.
3. En la cosmovisión andina, el mundo es vivo, de simbiosis de la diversidad, todo
cuanto en él existe tiene vida; los hombres, animales, plantas, suelos, aguas,
cerros, valles, nubes, absolutamente todo.
4. La culminación de la civilización andina fue la construcción de un imperio por
parte de los incas, en tan solo un siglo, alcanzando un nivel de bienestar material
en general. Además, llegaron a tener un conocimiento bastante avanzado de la
bóveda celeste, sus saberes en cuanto a la astronomía, las relacionaban con la
vida en sí.
5. Al ser el hombre parte del universo, el respeto y convivencia con la naturaleza,
constituía la columna vertebral del funcionamiento de la sociedad inca, por ello las
actividades productivas expresando el respeto y convivencia con la naturaleza, al
igual que entre los humanos, se ubicaría en una perspectiva de sustentabilidad.
6. El propósito del gran camino inca (Qhapaq Ñan) fue mantener comunicado un
enorme territorio, sirviendo como rutas de comercio, actuando como articulador
económico e ideológico; uniendo lugares de culto, comercio y administración.
7. Su expansión, ocurrió debido a la utilización de una estrategia que combinaba lo
militar con lo social, asegurando niveles de convivencia entre los distintos grupos
culturales, los principios de reciprocidad y redistribución le permitieron una relación
adecuada al interior de las comunidades, posibilitando elevar la interculturalidad al
rango de política pública.
8. La astucia incaica de desplazamientos de poblaciones que se produjeron a lo
largo de todo el territorio del Tahuantinsuyo, por un lado, contribuyeron a los
mestizajes interétnicos, acentuando la amalgama cultural, fracturando escenarios
culturales locales y regionales; y por otro, afianzó sus estructuras organizativas a
partir de una política de interculturalidad.
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