Mërìndílógún Odù Méjì Ifá

Dr. Afolabi Epega

Texas., Estados Unidos de Amèrica.

Al creciente Grupo de hermanos y hermanas de Ifá &Orisas en las provincias de Holguín y de
Santiago de Cuba, pertenecientes a la etapa actual internacional de promoción y desarrollo
de un Ifá cada día mas culto, lógico y coherente, que sea capaz de rectificar y/o
complementar la cultura de nuestra religión en las naciones de la diáspora yoruba a partir de
una nueva interpretación filosófica del Ifá más antiguo, donde tanto en África como en
Occidente existen determinadas cuestiones filosóficas y litúrgicas que entrar a analizar
mesuradamente a la luz del conocimiento actual de la raza humana, lo cual brindará una
mayor opción religioso-social y una creciente credibilidad, hoy dìa en franco deterioro,
producto del oscurantismo inconsistente que se ha experimentado en los últimos años a
partir de personas dentro de nuestra propia religión.

Para poder modestamente ayudarlos en este objetivo común, les hago llegar con todo mi
corazón algunas notas de mi Oluwo Nigeriano y líder de Ifá en Ode Remo (Nigeria), el Dr.
Afolabi Epega, a cuyo Klan me honro en pertenecer.

Oluwo Ifabì Ogunda’Wonrin,

Enrique de la Torre.

Verano del 2007.

Pròlogo…
2
Para mi abuelo, el Reverendo Onadele Epega, el famoso autor de libros sobre Ifá, quien en
1904 fundara el Instituto Imole Oluwa, en Nigeria, para el estudio y publicación del Ifá –la
tradición ancestral de los Yorubas. Para mi padre, el Patriarca Olarimiwa Epega, autor del
libro Los Fundamentos de la religión Yoruba (The Basis of the Yoruba Religion), que me
enseñó el Ifá y la medicina tradicional africana. Mi amor y admiración especiales para mi
esposa, Olujumoke, y para mis hijos, Olawole, Oladeji, Adeola y Titilola, por todo su apoyo.

Dr. Afolabi A. Epega

Noviembre de 1994.

A través del tiempo y en todas las culturas, los seres humanos han buscado las formas de
predecir los acontecimientos futuros. Queremos saber si vamos a prosperar o fracasar, si
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seremos fuertes y saludables o si enfermaremos; si tendremos hijos, encontraremos el amor
y muchas cosas más. Para los patrones occidentales, la adivinación, el proceso mediante el
cual se identifican espiritualmente los acontecimientos futuros, es ilógico, irracional y carente
de base científica. Y, sin embargo, es tan fuerte el deseo de eliminar la incertidumbre nuestra
que, al igual que muchos otros lo han hecho con anterioridad y durante miles de años,
continuamos buscando la sabiduría de adivinos, chamanes, clarividentes y espiritistas.

En la religión Ifá, estamos convencidos que sin la experiencia mítica o divina, es imposible
comprender y navegar por las vastas posibilidades que el futuro nos depara. Creemos que
vivimos en un mundo de probabilidades infinitas y todas ellas habrán de sucederle a alguien,
en algún lugar, y en algún momento. El proceso de adivinación identifica estas
probabilidades para que así podamos recibir lo bueno y evitar lo malo. Pero el adivino debe
ser alguien entrenado; debe estar iniciado en los misterios. Nuestros Bàbáláwos, o
sacerdotes, son los adivinos más capacitados. Piensan que el futuro solo puede conocerse
cuando el mundo no cuantificable de energía espiritual se usa para darle sentido al mundo
cuantificable de los hechos.

La anécdota que describe la intervención divina de Dios a través de Noé es, desde un punto
de vista simplista, la fábula de un chaman. Al reaccionar al aviso de Dios de un inminente
diluvio catastrófico, Noé estaba siendo “ilógico”, pero sus acciones se tradujeron en
beneficios positivos y palpables para él y sus hijos. Los científicos de hoy, que son nuestros
chamanes contemporáneos, solo después del diluvio han podido reunir información suficiente
para poder predecir, con mayor exactitud, la probabilidad de futuros desastres.

Los Bàbáláwos en la religión Ifá predicen los sucesos futuros concentrándose en los
individuos, y en su armonía o disonancia idiosincrásica con las energías del mundo. El
proceso de predecir los acontecimientos que habrán de suceder está estrechamente
relacionado con el equilibrio de energía específico y el comportamiento del registrado ahora.
Por ejemplo, una energía armónica será siempre precursora de acontecimientos futuros
favorables, mientras que la energía desigual, negativa o dispersa siempre será la causa de
sucesos negativos por venir. El adivino altera las probabilidades de las cosas que están por
suceder restaurando el balance armónico en el individuo a través de rituales, sacrificios y
oraciones. Desde el punto de vista pragmático, el adivino ve lo que puede suceder si los
registrados continúan en su situación actual y comprende que, al restaurar la energía
armoniosa, ellos podrán cambiar las cosas desagradables que les pueden suceder.

Los adivinos científicos tienden a hacer lo contrario: se concentran en los problemas más que
en los individuos que los tienen y las circunstancias de sus vidas. Intentan aislar los
problemas para así poder arreglarlos. Tomemos por ejemplo la búsqueda de una cura para el
cáncer. La medicina occidental está ocupada tratando de reunir la suficiente información
acerca del desarrollo y las características del cáncer y lograr de esta forma una cura para
todas las personas que padecen la enfermedad. Los investigadores occidentales ven a la
enfermedad como el problema. El punto de vista del chaman es que lo maligno es
simplemente el resultado de desequilibrios en la energía y que curar todos los cánceres solo
cambiará el tipo de acontecimiento desagradable al que el individuo fuera de balance tendrá
que enfrentarse. Estas diferencias en la visión general del mundo son fundamentales. El
chaman occidental dice ¿Cómo puedo curar el problema?, mientas que el Bàbáláwo
pregunta ¿Por qué lo tienes? Una postura implica control, mientras que la otra demanda
humildad.
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En la religión orisha Yoruba, nos vemos a nosotros mismos como parte del organismo
increíblemente complejo que llamamos universo. Somos literalmente parte de un cuerpo que
incluye todas las formas de vida y energía existentes en nuestro universo. Si bien somos
abrumadoramente humanos, dentro de cada uno de nosotros residen pequeñas y
fraccionadas partículas de energía que representan el resto de nuestro cuerpo. Poetas y
filósofos han escrito con frecuencia que dentro de todos nosotros está el mar, el cielo, los
árboles, el león, etcétera. En la religión Yoruba, esto es una verdad.

Esta verdad literal se expresa en nuestro concepto del orisha. Los orishas son las
representaciones físicas (menos que Dios y más que los humanos) de estas diferentes
fuentes de energía que, según la mitología Yoruba, fueron enviadas a vivir en la Tierra. Por
ejemplo, la energía del océano está representada por el orisha Yemonja/Olokun, cuyas
características reflejan las propiedades nutritivas y consagratorias del océano. Obatalá,
orisha de la blancura, la claridad y la calma, gobierna la cabeza. Existen cientos de otros
orishas –más de cuatrocientos en total- que en conclusión reflejan todas las fuentes de
energía y características de nuestro planeta.

En la medida en que aprendamos a trabajar con –y no en contra de- el resto de las energías
de nuestro cuerpo, habremos de prosperar. En la medida en que las ignoremos o trabajemos
opuestos a ellas, habremos de sufrir.

La principal tarea del Bàbáláwo es, por tanto, identificar a través de la adivinación la armonía
o disonancia que tiene el registrado con estas energías. Para devolverle a un registrado la
armonía universal, o para mantenerla, el Bàbáláwo deberá determinar qué pequeña parte
fraccionada de energía dentro del registrado debe ser conectada a su parte concomitante en
la naturaleza. Esto se logra a través de ofrendas o rituales específicos, que también se
identifican mediante la adivinación.

Durante miles de años los Bàbáláwos han logrado realizar estos trabajos con su habilidad
para comunicar e interpretar los 256 odùs, o mensajes sagrados, del Ifá. Estos mensajes han
sobrevivido a través del tiempo de forma oral. Al buscar un determinado odù para un
registrado, el Bàbáláwo hace coincidir la energía universal y la sabiduría particular contenida
en el odù en cuestión, con las circunstancias específicas que vive el registrado. Es este
“matrimonio” entre la verdad del odù y la realidad del registrado, lo que crea una
interpretación individual y única de los acontecimientos actuales y futuros. Esta sinergia entre
el registrado y el odù proporciona la dinámica que mantiene hoy al Ifá tan acertado e
importante como lo fue hace miles de años atrás.

Desafortunadamente, la mayoría de los antropólogos occidentales –sobre todo el Dr. William

Bascom- que han estudiado el Ifá, siempre han visto a los odùs sagrados como un texto
divino –inalterable, literal, inamovible. Parece que estos científicos occidentales no pueden o
no quieren dejar a un lado sus metodologías para tratar de entender y trabajar con un
paradigma africano intrincado y sofisticado, que se ha practicado durante miles de años.
Como dice el refrán, cuando tienes un martillo, todo parece un clavo.

Aunque varían en la precisión de sus descripciones, los antropólogos occidentales por lo

general presentan el proceso de adivinación así: Primero el Bàbáláwo lanza una cadena de
5
ocho figuras que se refieren a mensajes tradicionales específicos, o letras. Recita entonces
un sinnúmero de poemas hasta que el registrado lo interrumpe en el “bueno”. Según este
punto de vista, si el Bàbáláwo recita suficientes poemas, tarde o temprano ¡le dará al clavo!.
Lo que desconocen por completo estos antropólogos es que el entrenamiento, el
conocimiento y la visión interna espiritual en el practicante, son fundamentales para el uso
correcto de la adivinación. Un buen Bàbáláwo no habla mecánicamente de las alternativas;
escoge cuidadosamente y mezcla la energía de la letra con la situación específica del
registrado y a partir de esto es que trabaja.

La gente que se encuentra en alguna situación de confusión no siempre puede ver el origen
de sus problemas. Un buen Bàbáláwo detecta lo que está pasando y trabaja con el registrado
para restaurar el equilibrio y la energía. Una persona puede, por ejemplo, venir a registrarse
porque las cosas le van muy mal en el trabajo. La adivinación puede revelar que es su vida
emocional, y no la material, la que está fuera de balance. Entonces el Bàbáláwo hará
entender al registrado que las peleas y la falta de armonía en la casa, es lo que le esta
restando la concentración de energía necesaria y por tanto provocando los malos resultados
en su empleo. Cuando la armonía regrese al hogar, naturalmente mejorará también la
situación en el trabajo. El Bàbáláwo usa sus habilidades para interpretar el odù tal y como se
aplica a una situación determinada y ofrece al registrado los mensajes y relatos que se
refieren a esa situación específica. Una vez que el registrado escucha la interpretación
correcta, el (ella), junto con el Bàbáláwo, pueden buscar soluciones o alternativas.

Los odùs no son mensajes literales ni inalterables, sino letras vivas. Son organismos
complejos, a la espera de que sean mezclados, de forma exclusiva, con la energía personal
de cada registrado antes de ser “escritos”. La tragedia de no haberlo entendido es que,
después de varios cientos de años de escuelas misionarias y estudiosos occidentales,
muchos practicantes del Ifá han aceptado una visión estática del odù como la verdad.

No trato en lo absoluto de restar importancia, sabiduría, o verdad a las siguientes

interpretaciones. Pero sí quiero ubicarlas en un contexto acertado. Los odùs son guías útiles,
con características generales poderosas, a la espera de su realización y fructificación en la
medida en que se vayan aplicando a las situaciones específicas de nuestras vidas. Son el
ARN y el ADN de una adivinación correcta. Sin un entendimiento completo de sus
complejidades, su verdad nunca podrá ser revelada. Por primera vez, en este libro se
presentan la energía, características y observaciones más importantes de todos los 256 odùs
sagrados. Que ellos les muestren el camino.

Nota adicional: Los odùs se escribieron originalmente en el contexto de un registrado de sexo

masculino. Con algunas pocas excepciones, el género que debe usarse en las traducciones
puede ser lo mismo masculino o femenino.

Òrúnmìlà

¡Òrúnmìlà! Testigo del destino

el que viene detrás de Òlódùmarè
Tú ser más eficaz que medicina,
Tú, Orbita Inmensa que predice el día de la Muerte.
Mi Dios, Todopoderoso que nos guarda
Espíritu Misterioso que enfrentó la muerte.
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Para ti, el saludo en la mañana es obligación primera
Tú, Equilibrio que acomoda las Fuerzas del Mundo,
Tu arte, el único, cuyo oficio es reconstruir las criaturas malas del grupo
Reparador de la mala suerte
El que te conoce se hace inmortal
Señor, rey que no se puede destronar
¡Perfecto eres en la Casa del Saber!
Mi Dios, ¡Infinito es tu conocimiento!
Por no conocerte todo, somos insignificantes
Òhhh, si tan solo pudiéramos conocerte todo
Nada malo nos pasaría

El Bàbáláwo, o sacerdote mayor, de la ancestral religión africana de adoración a los orishas,

comienza cada mañana con este rezo. Expresa, en solo unas cuantas líneas, la concepción y
la relación literal entre el Bàbáláwo y su guía, Òrúnmìlà. Es a través de la visión y orientación
de las palabras de Òrúnmìlà, conocido como el Odù sagrado, que su sabiduría y conducción
se expresan en la Tierra. Los devotos de Ifá aceptan que, con la excepción del día en que
nacemos y del día en que supuestamente morimos (que no es lo mismo que el día en que
mucha gente sí muere de verdad), no existe un solo acontecimiento que no pueda predecirse
y, de ser necesario, modificarse. Esta predicción se logra a través del intrincado y
matemáticamente preciso proceso de adivinación. La forma más completa y exacta de
adivinación del Ifá solo puede ser realizada por un Bàbáláwo capacitado e iniciado. El
significado literal de la palabra Bàbáláwo es: “padre de los secretos”.

Existen en total 256 odùs sagrados. Cada odù o letra posee una cantidad determinada de
características, y cada una de ellas refleja la situación actual. Por género, puede ser
masculino o femenino, terrenal o celestial, representante de la luz o la oscuridad y
manifestación de propiedades de energía determinadas. Cada una encierra dentro de sí, en
poemas o leyendas, las indicaciones acumuladas de los Bàbáláwos acerca de los resultados
prácticos que se han conservado con el uso de su sabiduría. Hasta ahora, estas
observaciones han ido pasando de los Bàbáláwos a sus aprendices durante miles de años.

Para el Bàbáláwo iniciado, el odù es una enación, un ente vivo con el potencial inherente
para aplicar las verdades ancestrales a las situaciones y soluciones del presente. A los
Bàbáláwos se les enseña que cuando Òrúnmìlà partió de la tierra al cielo, dejó atrás su
espíritu y su sabiduría encarnado en el ikin sagrado, o nuez de palma o kola. El Bàbáláwo
logra llegar a uno de los 256 odù, lanzando con precisión y consecutivamente los ikines. Para
el Bàbáláwo practicante, el ikin es la encarnación terrenal de Òrúnmìlà, como la Eucaristía es
la representación de Cristo en la religión cristiana.

Para adivinar, el Bàbáláwo agarra dieciséis ikines o semillas de corojo con la mano izquierda
y trata de recogerlos todos con la mano derecha. Si se queda con una semilla en la mano
izquierda, hace una doble marca (||) en el iyé irosun (polvo sagrado) de su opón (tablero de
adivinación) de Ifá. Si son dos las semillas, hace entonces una sola marca (|). En caso de
que no quede ninguna, tres, o más semillas o ikines, no se marca nada y el Bàbáláwo lanza
otra vez. La primera marca se hace en la parte superior de la columna derecha de lo que
serán, cuando se hayan determinado los ocho números, dos columnas verticales de cuatro
cifras cada una. La segunda marca se hará en la parte superior de la columna izquierda, la
tercera debajo de la marca inicial de la columna derecha, la cuarta debajo de la primera en la
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columna izquierda y así sucesivamente. El conteo de las semillas se hará hasta que se
formen las dos columnas verticales con cuatro cifras cada una.

Las dieciséis letras u odùs primarios se llaman meji, o jimaguas. Por su jerarquía, son como
sigue:

1.Ejiogbe 2.Òyèkúméjì 3.Iworimeji

| | || || || ||
| | || || | ||
| | || || | |
| | || || | |
4.Idimeji 5.Irosumeji 6.Owonrinmeji
| | | | || ||
|| || | | || ||
|| || || || | |
| | || || | |
7.Obarameji 8.Okaranmeji 9.Ogundameji
| | || || | |
|| || || || | |
|| || || || | |
|| || | | || ||
10.Osameji 11.Ikameji 12.Oturuponmeji
|| || || || || ||
| | | | || ||
| | || || | |
| | || || || ||
13.Oturameji 14.Iretemeji 15.Osemeji
| | | | | |
|| || | | || ||
| | || || | |
| | | | || ||
16.Ofunmeji
|| ||
| |
|| ||
| |

A partir de estas 16 letras iniciales, se pueden hacer 240 combinaciones adicionales, para un
total de 256. Este ejemplo de uno de los 240 odus representa la encarnación del orisha Esú,
el enviado maligno del panteón Yorubá:

| |
|| ||
| |
| ||

Esta letra se conoce como Osetura. Se compone de dos partes. La columna derecha es la
forma simple llamada Osé. La izquierda es la forma simple conocida como Otura. Cuando se
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lee de derecha a izquierda, en el mismo orden en que se rallaron las cifras, ambas se
combinan para formar Osetura.

Estas combinaciones del 1 al 256 son fundamentales si se quiere entender y comunicarse

con Òrúnmìlà. Son necesarias porque, después que el Bàbáláwo averigua cuál es la letra
inicial que representa el camino o “esbozo” de lo que el registrado está enfrentando, y cómo
este ofrece soluciones a los problemas que el cliente puede encontrar, se hacen una serie de
preguntas adicionales para determinar otras cosas como: si el registrado está iré (buena
suerte) o ibí (mala suerte); si es necesario ofrecer sacrificio al orisha (espíritus guardianes),
al egúngún (ancestros), la orí (cabeza o destino del registrado) o a ajé (fuerzas malignas).
Estas preguntas se responden haciendo que el registrado tome dos objetos, uno que
representa el SI y otro que significa el NO, y los coloque en ambas manos. Entonces el
Bàbáláwo hace a Òrúnmìlà la pregunta para la cual busca respuesta. Lo hace marcando dos
odùs completos. Si el primero es mayor que el segundo dentro del rango de 256 (en realidad,
un número menor), se escoge la mano derecha del registrado y el objeto revelará la
respuesta negativa o positiva. Si la segunda letra es mayor que la primera, se escoge la
mano izquierda. De esta forma, mediante la formulación de preguntas astutas y con el
proceso de eliminación, se pueden determinar con exactitud los asuntos y las ofrendas
necesarias.

El Bàbáláwo también puede utilizar el Òpèlè, o cadena, que es la “forma corta” de

adivinación. Esta cadeneta, que tiene ocho cáscaras de semilla o carapacho de jicotea, se
sostiene por el medio de forma tal que cuatro de estas cáscaras queden en cada lado. Al
utilizar la cadena el Bàbáláwo puede, de una sola tirada, averiguar los ocho símbolos
necesarios para formar un odù completo. Una cáscara que cae con la parte cóncava o
interior hacia arriba equivale a una marca simple (|), mientras que la que cae con la parte
convexa o exterior hacia arriba corresponde a una marca doble (||). Sin embargo, este
método no se considera tan acertado o preciso como el que usa los ikines y el opón de Ifá.

Además de los mensajes o leyendas que representan a cada odù, existen también
determinadas características generales o matices que los componentes individuales llevan
consigo. Por ejemplo, las energías inherentes a cada odù representan la dualidad de la vida.
Tal y como cada uno de nosotros es la combinación de nuestro padre y nuestra madre, del
bien y el mal, de lo femenino y lo masculino, así también el odù representa estas dualidades.
La parte derecha de un odù es el lado masculino, lineal o temporal; la izquierda es la parte
femenina, espiritual y emocional. Estas características se expresan y entienden mejor al
relacionarlas con el mismo opón de Ifá y lo que este representa. La percepción cósmica del
Yoruba es la de una calabaza cerrada o esfera, con Orí-Opón (el cielo) representado por el
elemento superior de la esfera y Esé-Opón (la Tierra) en el elemento inferior. La parte
derecha, o Otún-Opón (este), significa la luz, mientras que la parte izquierda, Osí-Opón
(oeste), representa la oscuridad. Cada parte cae dentro de una de estas cuatro áreas, como
se muestra a continuación:

Además de referirse a las leyendas que encierra el caudal de conocimientos, el Bàbáláwo se

habrá de fijar también en las sutilezas del signo en sí. Por ejemplo, Odu Ogbe Iwori, que se
marcó así:

|| |
| |
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 | |
|| |

Estaría señalando que Ogbe, una fuerza masculina de luz y nuevos comienzos, está
representado por el lado masculino (derecho) del odù y que en esta configuración serían las
energías masculinas de Ogbe las que se expresan de forma predominante. Ogbe está
“visitando” a Iwori, otra fuerza masculina con energía espiritual positiva, pero Iwori aparece
aquí en el lado femenino o espiritual de su dualidad. Si bien se debe ser algo precavido con
las poderosas fuerzas masculinas, y puede ser que se necesite nivelarlas mediante ofrendas
a las energías femeninas, la combinación sería muy promisoria para muchas actividades.
Esta dualidad, que se expresa dentro del odù, es muy importante para poder entender y usar
correctamente la adivinación. Con mucha frecuencia es esta disonancia o falta de balance en
las dualidades naturales, que se refleja en el odù, lo que provoca que el registrado(a)
extravíe su camino.

Cada odù lleva en sí cientos de leyendas o mensajes que se han acumulado verbalmente en
el Ifá durante miles de años. No es nuestro propósito el tratar de presentarlos todos. De
hecho, sería una tarea imposible. Nuestro deseo es ofrecerle al estudioso, al practicante
serio y al lector con curiosidad intelectual, el primer libro publicado de los 256 odùs en su
orden de precisión matemática, así como señalar el camino para lograr un entendimiento de
los significados e interpretaciones más sutiles y complejas. En cada odù, hemos incluido el
yoruba original y su traducción al inglés (en algunos casos, con leves modificaciones para
que sea más fácil de entender). Anteceden a estos textos dos interpretaciones básicas. La
primera presenta una visión más tradicional del odù y su mensaje, mientras que la
interpretación occidental nos permite aplicar estas verdades generales y ancestrales al
mundo moderno. Uno de los grandes poderes que tiene la religión Yorubá es su habilidad
para traducir en el tiempo la verdad básica y la sabiduría, de forma tal que su aplicación en
nuestro mundo actual de comunicaciones instantáneas, alta tecnología y aspiraciones y
metas materiales, pueda ser tan exacta y benéfica hoy, como lo fue hace miles de años.

El Oráculo Sagrado de Ifá.

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Oráculo 1 I I
Ejiogbé I I
I I
I I

El odù Ejiogbé habla de la luz, un bienestar general bueno, victorias sobre los enemigos,
despertares espirituales, larga vida y paz mental.

Enfoque Occidental: Pueden esperarse nuevos o mejores negocios, relaciones o

experiencias espirituales. Existe la posibilidad de un comportamiento celoso exagerado, que
requiere de sentido común para superarlo.

Ejiogbé es el odù más importante. Simboliza el principio de la masculinidad y se le considera,

por tanto, como el padre de todos los odùs. En el orden fijo de Òrúnmìlà, Ejiogbé ocupa la
primera posición. En Ejiogbé, las dos partes del odù son idénticas: Ogbe está en el lado
derecho y en el izquierdo. Al odù debería llamársele “Ogbemeji”, pero es conocido en todo el
mundo por el nombre de Ejiogbé, porque ejí también significa “dos”. Se da un equilibrio de
fuerzas en Ejiogbe, lo que siempre es un buen augurio.

Durante una sesión de adivinación, el registrado a quien se le adivina Ejiogbe está buscando
la paz y la prosperidad. El registrado ha consultado al Ifá porque él (ella) desea tener hijos o
comenzar un nuevo proyecto. Ifá dice que si el registrado hace una ofrenda, todas las cosas
que pide le serán satisfechas y todo lo que emprenda tendrá éxito. El sacrificio es necesario
para lograr la victoria sobre los enemigos que pudieran estar entorpeciendo al registrado. Si
él (ella) ha estado trabajando sin ver progresos o haciendo negocios sin obtener ganancias,
Ifá predice prosperidad o riqueza si el registrado hace los sacrificios necesarios. En Ejiogbé,
Ifá predice una larga vida siempre y cuando el registrado(a) cuide bien su salud. Las
personas encarnadas por Odù Ejiogbé siempre deben consultar el Oráculo de Ifá antes de
tomar cualquier decisión importante en la vida.

1.1 –
Ôwõ t’ara, Çsê t’ara, Otaratará lo dífá f’Çlçrçmojú ti iÿe Íyá Agbônìrégún
Wön ni ki ó rú, Abo – Adiyç méjì, Eyçlé méjì ati alesan çgbêrìndílógún owó
Kiófibô Ifá ômô rë. Wönni, Uwa rë a s’uré. Ó gbö ó rú.

Traducción:
Las manos pertenecen al cuerpo, Los pies pertenecen al cuerpo, Otaratará adivinó el Ifá para
Eleremojú La madre de Agbonnìrégún.
A ella se le pidió que sacrificara dos gallinas, dos palomas y tres mil doscientos cauris
Para apaciguar al Ifá de su hijo. Dijeron que su vida sería próspera. Ella obedeció e hizo el
sacrificio.

Owó t´ara, Ese t´ara y Otaratara son los nombres de tres adivinos que consultaron el Ifá para
Eleremojú, la madre de Agbonniregún (uno de los títulos con los que se alaba a Òrúnmìlà).
Eleremojú estaba tratando de resolver problemas. Ella aceptó hacer el sacrificio y apaciguar
al Ifá de su hijo (ikin Ifá - dieciséis semillas de corojo). Tuvo prosperidad porque sacrificó las
cosas que el Ifá le dictó.

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El sacrificio desempeña un papel importante en el sistema yoruba de creencias y religión
tradicional. Para vivir mucho y pacíficamente en la tierra, se supone que los seres humanos
harán los sacrificios necesarios para atraer la buena fortuna y alejar la desgracia.

1.2 –
Òtítöl omifi-ntç’le-iÿa lo dífá f’Çlçrçmojú tińÿe Íyá Agbônìrégún
Ifá ni: - Ikin ômô rë ni yoo gbe e, nitorinaa ki ó rú:
- Eku-awosin, abo-adiyç tabi ewúrë ati ewé Ifá,
(Ewé egbee mërìndílógún, niki a gbo sinu omi, kiafi fô orí fún çni-ôhun ti’a dífá fún). Ó
gbö ó rú

Traducción:
Otitol omifi-nte le-isá adivinó el Ifá para Eleremoju la madre de Agbonìrégún.
Ifá dijo que el ikin de su hijo la ayudaría, por tanto se le pidió que sacrificara
Una rata awosin, una gallina o una chiva, y hojas de Ifá
(Hojas de egbee, dieciséis en total, se machacan en agua y se usan para lavar la cabeza del
registrado). Ella obedeció e hizo el sacrificio.

Otro adivino, llamado Otitol’ omofi-nté le-isá, también adivinó el Ifá para Eleremoju, la madre
de Agbonniregún. Ifá confirmó que el ikin de su hijo la ayudaría si continuaba haciendo los
sacrificios.

Los adivinos del Ifá también son botánicos. Se supone que deben conocer bien la medicina
verde o tradicional. Existe la creencia de que todas las plantas, hierbas y hojas del mundo
pertenecen a Ifá. El conocimiento de sus valores espirituales y medicinales puede
encontrarse en las enseñanzas del Ifá. Por eso, en muchas ocasiones, los adivinos del Ifá
recetan plantas y hierbas para la cura o prevención de enfermedades y males. En este verso
de un odù, las hojas egbee se recomiendan para lavar la cabeza (orí) del registrado, que es
la parte del cuerpo que se supone controla nuestro destino.

1.3 –
Õtótôôtö, Õrörôôrö,
Õtõtõ li ai j’êpà,
Õtõtõ li aijê imumu.
Torítirú l’afi nfe Ba’Makin, lo dífá f’Agbônìrégún.
Wön ni ki ó rúbô a rç ko tilç nimio iye ômô rë l’ojú rê ati lehin rê pçlu
Wön ni ki ó rú: - Ewúrë ati ewé Ifá -.
B’oba rúbô ki a se ewé Ifá fún un ki ô fún àwôn iyàwó rê jç. Ó gbö ó rú.
Ewé Ifá, (Ewé yçnmêyçnmêàgbônyìn irugba tabi Ogiri pçlu ìyerè, se wôn pô pç okun-ômô
inú ewúrë naa ati ohun ise’be ti o ku).
Gbe ikoko ôbe naa siwájú itç-Ifá ki àwôn iyàwó rë jçç nibç.
Nigbati wön jçç tán. Wön (bimô) rç pupô.

Traducción:
Ototootó, Ototootó
Por separado comemos maní
Por separado comemos imumu (semilla especial)
Estamos locamente enamorados de Oba’Makin, ellos adivinaron para Agbonìrégún.
12
Dijeron que si él hacía el sacrificio, sería bendecido con hijos; no sabría siquiera la cantidad
de hijos que tendría durante y después de su vida.
Se le pidió que sacrificara: - Una chiva y hojas de Ifa
Si hacía el sacrificio, debía cocinar las hojas de Ifá para que su esposa se las comiera.
El obedeció e hizo el sacrificio
Hojas de Ifá: Moler las hojas de yenmeyenme (agbonyin), Irugba o ogiri (condimentos) con
clavos y otras especies. Cocinar todo junto con las trompas de Falopio de la chiva. Coloque
el recipiente con la sopa frente al trono de Ifá Y deje que sus esposas se la tomen ahí.
Cuando acaben de comer, tendrán muchos hijos.

Las esposas de Agbonìrégún pasaban mucho trabajo para embarazarse y tener hijos. Los
cinco adivinos que adivinaron el Ifá para Agbonìrégún hicieron énfasis en la importancia del
sacrificio. Dijeron que si el aceptaba hacer el sacrificio, tendría muchos hijos durante su vida
y después de su muerte. Además, los adivinos tenían que emplear sus conocimientos de la
medicina tradicional para cocinar las hojas de agbonyin con las trompas de Falopio de la
chiva sacrificada. Las mujeres de Agbonìrégún se comieron esta medicina antes de que él
pudiera tener los hijos que Ifá predijo.

1.4 –
Òkúnkún-birimubirimu li ó dífá f’Êniunkokunjú,
Wön ni kosi eniti o maa fi oore sç ti ko maa fi ibi suu. A niki ó rú:
- Àdá ati akaÿô – Ó kô ko rú.
Êniunkokunjú-orukô ti a ńpe Àgbë, gbogbo oore ti Õgêdê se f’Àgbë ko kún lojú,
Bibç ni Àgbë bç Õgêdê lorí nikçhín.

Traducción:
Okúnkún-birimubirimu adivinó el Ifá para Èniunkokunjú.
Dijeron que a todas las bondades que había recibido él había contestado con maldad.
Le pedimos que ofreciera en sacrificio
Un machete y una escalera. Se negó a hacer el sacrificio,
Eniunkokunju, nombre que le damos al campesino, todas las cosas buenas que Ogedé (el
plátano) le dio al campesino, no fueron valoradas.
El campesino le corto la cabeza a Ogedé al final.

Muchas veces, Ifá habla en parábolas. Esta historia refleja la relación entre el plátano
(Ogedé), personificado como alguien que fue amable con el campesino (ágobe) y este, un
ingrato que pagaba la bondad con maldad. No importa cuán grande fuera la relación; al final,
el plátano es destruido.

En los tiempos antiguos, cualquiera que fuera encarnado por este odù podía resultar
decapitado al final de su vida. En la actualidad, se refiere más a “perder la cabeza” y pagar
un alto costo.
Oráculo 2 II II
Òyèkúméjì II II
II II
II II

13
El odù Òjèkúméjì significa oscuridad e infelicidad, y alerta sobre los peligros de muerte,
enfermedad, preocupaciones y mal agüero; sin embargo también lleva en sí la solución a
todos estos problemas.

Enfoque Occidental: El registrado que tiene mala suerte encuentra obstáculos; el registrado
con buena suerte tiene una ayuda fuerte de sus ancestros.

Òyèkúméjì es el segundo odù más importante. Simboliza el fundamento femenino. Ejiogbe y

Òyèkúméjì dieron a luz a los restantes catorce odùs principales.

En el odù Òyèkúméjì, hay un Òyèkú en el lado derecho, que es la fuerza masculina, y otro
Òyèkú en el lado izquierdo, que representa la fuerza femenina.

Las personas a las que se les adivina este odù, deben ofrecer sacrificios y apaciguar sus
cabezas (orí) con frecuencia, para evitar estar deprimidos. Además, deben escuchar y
respetar los puntos de vista de sus mayores. Necesitan honrar a sus ancestros con
regularidad.

En el odù Òyèkúméjì, Ifá advierte acerca del peligro que representa el tener relaciones con
muchas mujeres. Las mujeres podrían ponerse celosas, y los problemas que se generen
impedirían el progreso del registrado. Con este odù, aprendemos que mejor tener un solo
esposo(a).

2.1 –
Òyè dùdú awo orí Bìjé li o dífá f’Ôlöfin
A niki ó rú: - Aÿô dùdú, ewúrë, ewé ati eso bìjá,
A ni ikú ti o nbô yi, ko nipaa, ko nipaa ômô rë,
Bi o ba rúbô. Ó gbö ó rú.

Traducción:
Òyè dùdú awo orí Bìjé adivinó el Ifá para Olófin
Le pedimos que ofreciera: - Una tela negra, una chiva, y hojas y semillas de bijé.
Le dijimos que esta muerte inminente no lo mataría, ni al él ni a sus hijos
Si hacía la ofrenda. Obedeció e hizo el sacrificio.

Si sale esta letra, la familia del registrado debe ponerse bijé (hierba africana) en sus caras y
cubrir su Ifá con la tela negra y hojas de bijé. Así estarán seguros de que la muerte, las
enfermedades y otros males no podrán reconocerlos, puesto que la muerte no reconoce a
Onibijé (alguien que usa la medicina bijé que le receta el adivino).

2.2 –
Eesin gbona l’ewé tute l’egbo li o dífá fún Márùnlelôgöjô igi oko,
Õpë ati Ayìnrë li ó rú. Oromôdie ninu wôn nitorinaa bi iji ba nja,
Ôgô mariwo a ni:- Oun ÿçbô Ôyêkçÿç.

Traducción:
Eesin gbona l’ewé tutu l’egbo adivinó el Ifá para 165 árboles.
La palma y el árbol ayìnré sacrificaron un pollo entre los árboles.

14
Entonces, si azotaba un ciclón, las nuevas hojas de la palma dirían: He hecho sacrificio para
escapar del peligro.

La palma nunca se ve afectada por los vientos o los tornados porque hizo el sacrificio que
pidió el odù. Todos los peligros se desvían de la palma.

2.3 –
Iwo õyê, Emo õyê, Õyê méjì li o dífá f’Ôlöfin
Wön ni:- Méjì aÿê’tan ninu àwôn ômô rë ti o maabi,
ßùgbön kioma binu nitoripe wôn a ri’re,
Wön niki ó wa rúbô:- Aÿô kçlçku, ki àwôn ômô na mafi bo’ra, Ó gbö ó rú.

Traducción:
“Tú eres quién detiene, Yo soy quién detiene, Dos que detienen”, adivinaron Ifá para Olófin.
Dijeron que, Dos de sus hijos se fracturarían los muslos pero que no debía enojarse por esto
Porque triunfarían en la vida.
Le dijeron que tenía que ofrecer en sacrificio Una tela keleku para que cubriera con ella a sus
hijos. Obedeció e hizo el sacrificio

Ifá predijo que la discapacidad que sufrirían los hijos de Olófin no impediría su triunfo en la
vida. Todo lo que tenía que hacer era sacrificar y entregar la tela señalada para que
funcionara como envoltura protectora.

2.4 –
Jiji ni mo ji,
Mo b’ômôdé wërëwërë. Mo bere Isalu Ayé,
Mo b’awarç sôkôsôkô. Mo bere Isalu Õrun,
Òrìÿà-þlá nlô sôdô Õrúnmìlá, o ni:- Àwôn ômôdé rç ti oun lo si Ayé yi-. Otutu mai dee?,
Êfôri mai dee?, Çdunra ati bççbçç mai dee?. Kini ki oun maaÿe fún wôn?
Õrúnmìlá i kiotç odú Õyèkúméjì ni iyë-ìròsùn
Kio ja aÿçÿçyô pèrègún ki o lôô ki o pa wôn pô mô orí, Ki o maa fi p’ara fún wôn.
Pèrègún ÿuÿu a d’omi pa’nô ikú, Pèrègún ÿuÿu a d’omi pa’nô àrún.

Traducción:
Cuando me desperté en la mañana
Vi un montón de niños. Pregunté por el reino de la Tierra
Conocí a los ancestros en un gran esplendor. Pregunté por el reino de los Cielos
Orisha-nlá iba a visitar a Òrúnmìlà, le preguntó: ¿Qué pasará con tus hijos? ¿Que me llevo a
vivir al mundo? ¿Habrá frío, sufrirán dolores de cabeza, de la malaria y otros males? ¿Qué
debo hacer por ellos?
Òrúnmìlà le ordenó rayar a Odù Òyèkúméjì en el polvo sagrado del iyé-irosun. Arranca
algunas hojas frescas de peregún y machácalas, mézclalas con manteca de carnero (o
mantequilla rancia) Para que se la untes en sus cuerpos.
Peregún siempre verde derramará agua sobre la muerte violenta. Peregún siempre verde
derramará agua sobre las enfermedades violentas.

15
Oráculo 3 II II
Ìwòrìméjì I I
I I
II II

El odù Ìwòrìméjì habla acerca de las personas dotadas con la habilidad para ver las cosas en
su perspectiva real. Sueñan con frecuencia, tienen visiones claras, y crecen para convertirse
en adivinos y espiritistas. A los registrados que se les adivina esta letra, deben

16
aconsejárseles que rindan culto a Ifá. Esto les traerá buenas cosas: larga vida (ire aikú),
salud (ire ajé) un esposa (ire aya) e hijos (ire omo).

Enfoque Occidental: El registrado está examinando e investigando tanto los caminos

temporales como los espirituales / emocionales.

El odù Ìwòrìméjì ocupa el tercer lugar en el orden de las letras. Como es un olódù, Ìwòrìméjì
está compuesto por Ìwòrì en el lado derecho (el fundamento masculino) e Ìwòrì en el lado
izquierdo (el fundamento femenino).

Ifá dice que si algo se perdió, el registrado el registrado se convencerá de que podrá verlo o
recuperarlo. Hay buenas oportunidades para un ascenso en el trabajo, pero el registrado
necesita ofrecer un sacrificio para evitar que sus detractores provoquen su descenso. Si el
registrado quiere viajar fuera de la ciudad donde vive, deberá también ofrecer sacrificio, para
que sus ojos no vean ningún mal. Cuando se haga el sacrificio correcto el enfermo, sin
dudas, volverá a sentirse bien.

Ifá confirma en el odù Ìwòrìméjì que las dieciséis semillas sagradas (ikines de Ifá) son la
representación de Òrúnmìlà y el objeto de su adoración en la Tierra. Es por ello que el
adivino de Ifá (Bàbáláwo), los usa para revelar los misterios de la vida.

3.1 –
Mujímuwa awo Ôpakçrç li ó dífá f’Ôpakçrç,
Ó niki ó rúbô ki o ma baa ÿaisan
Çbô:- ógún iwo pçlu ógún çyçlç. Ó gbö ó rú.
Ó ÿé ewé Ifá fún un ki o fi fo Orí
Ó ni:- Ôpakçrç ko maa ÿaisan.

Traducción:
Mujimuwa, el Bàbáláwo de Opakere, adivinó para este.
Para evitar que se enfermara,
Se le dijo que tenía que sacrificar: 20 anzuelos y 20 palomas. Obedeció e hizo el sacrificio.
Le prepararon hojas de Ifá para que se lavara la cabeza (orí) y para que lavara a su Ifá.
Opakere nunca más se enfermaría.

Para detener la inminente enfermedad, Mujimuwa le aconsejó a Opakere que hiciera un

sacrificio. Además, debían prepararle hojas de Ifá para lavar su cabeza y su Ifá.

3.2 –
Gbçji jebete li ó dífá f’Óde,
Nigbi Awasa nbaa iÿô’tá
Wön niki ó rú:- Olugboro ati çru-iÿu. Óde gbö ó rú.
Wön gun’yán, wön je’yan tán ni alç. Wön sun nigbati o di oru, Awasa mbô.
Ode fi Olugboro ôwö rç paa nigbati o di Oruro ôjôkeji
Wön ba okú Awasa ni ode.

Traducción:
Gbegi jebete fue el que adivinó para Ode
Cuando Awasa era su enemigo.
17
Le pidieron (a Ode) que ofreciera: - Un garrote y muchísimos ñames. Ode escuchó el consejo
e hizo el sacrificio.
Machacaron los ñames. Se comieron todos los ñames machacados en la noche. Se fueron a
dormir.
Cuando cayó la noche, Awasa vino y Ode usó su garrote para matar a Awasa.
Al siguiente día, en la mañana, encontraron afuera el cadáver de Awasa.

Ode consultó el Ifá para ver que podía hacer para librarse de su enemigo Awasa. Siguió el
consejo del adivino y ofreció ñames y un garrote, que usó para matar a su enemigo.

3.3 –
Ogún-ribiti li ó dífá fún Ìwòrìméjì.
Nigbi Ìwòrìméjì mi la fç Õpê tiiÿe ômô Olófin.
Wön niki o wa rúbô Koni’id’àgán:- Abo-adiye li çbô. Ó gbö ó rú.
Wön ni:- Takô-Tabô õpê kiid’àgán.

Traducción:
Ogún-ribiti adivinó para Ìwòrìméjì
Cuando Ìwòrìméjì iba a casarse con Ope la hija de Olófin
Le pidieron que hiciera un sacrificio. Su esposa nunca sería estéril.
Una gallina era el sacrificio.
Dijeron que las palmas macho y hembra nunca serían estériles.

Como Ìwòrìméjì había hecho el sacrificio necesario, las personas nacidas por esta letra
nunca serían estériles o no fértiles. Siempre serían bendecidas con hijos.

3.4 –
Tiojótayõ li ó dífá f’Óde
Wön niki o wa rúbô:- Ôlô ati Çni ki àwön ti nwa yô li ôdô rç le maa Joao tii
Óde kô ko rúbô,
Ó ni:- Bi oun ba ti p’Awasa ÿa o to.

Traducción:
Tijotayó fue el que adivinó para Ode.
Dijeron que debían venir y sacrificar: - Una piedra de amolar y una estera, para hacer que
todos aquellos que habían venido a festejar con él siempre se quedaran a su lado.
Ode rechazó esto y se negó a hacer el sacrificio.
Dijo que se daba por satisfecho sólo con librarse de Awasa.

La gente siempre venía a festejar o celebrar con Ode. Pero como Ode se negó a hacer el
sacrificio requerido, nadie más volvió a quedarse con él. Por eso, las personas encarnadas
por este odù, solo tienen un éxito temporal. Nada parece durar. Sus alegrías y riquezas son
de corta existencia.

18
Oráculo 4 I I
Ìdíméjì II II
II II
I I

El odù Ìdíméjì habla de las personas que tienen enemigos ocultos que tratan de hechizarlos o
de la gente que tiene pesadillas casi todo el tiempo. Necesitan apaciguar a Ifá para poder
superar estas obstrucciones terrenales.

Enfoque Occidental: El registrado se siente cada vez más presionado por cosas
emocionales y temporales.
19
Ìdíméjì es el cuarto odù en la escala fija de Òrúnmìlà. Esta letra es fundamental porque
completa los cuatro puntos cardinales del universo: Ejiogbé (este), Òyèkúméjì (oeste),
Ìwòrìméjì (norte) e Ìdíméjì (sur). El odù Ìdíméjì representa la maternidad. La interacción de un
Ìdí masculino en el lado derecho con un Idí femenino en el lado izquierdo da como resultado
la reproducción –el nacimiento de un hijo.

Si a una persona le resulta difícil asentarse en la vida y se la pasa de una casa a otra sin una
residencia permanente, Ìdíméjì dice que es persona tiene que regresar a su ciudad o país de
origen. Con el sacrificio correcto de a cabeza (orí) o eledá (creador) de la persona, la
normalidad regresará fácilmente a su vida.

En el odù Ìdíméjì, Ifá ve buena fortuna y larga vida para el hombre o la mujer. Pero el
registrado necesita rendirle culto a Ifá para prevenir una muerte repentina. El registrado
puede ascender hasta una alta posición en la vida, paro tiene que tener cuidado con sus
detractores. Puede suceder que se trabaje duro durante y desde temprano en la vida, y
perderlo todo al final. Para prosperar, el cliente deberá hacer ofrendas todo el tiempo a sus
ancestros. Si alguien está planeando viajar, deberá ofrecer un sacrificio a Ògún para
garantizar la seguridad y la felicidad del viaje. Cuando una mujer esté desesperada por tener
un hijo, se le recomienda apaciguar a Òrúnmìlà. Ifá dice que tendrá un hijo, y que será niña.

Para tener éxito en la vida, las personas encarnadas por el odù Ìdíméjì tendrán que ser
honestas, sinceras y directas en su trato con los otros. Deberán tener los pies en la tierra y
ser prácticos en su actitud frente a la vida.

4.1 –
Atçlçwö-abinutelu li ó dífá f’Itçrç.
Wön ni:- Ero ti’oni orí li òun mi a maa pa. Nitorinaa ki ó rú:
Iÿo, Òbúkô mëta ati akukô-adiyç mëta. Itçrç sus gbö ó rú.
Wön ÿe ewé Ifá fún un kio maa muu.

Traducción:
Atelewó-abinutelu adivinó el Ifá para Itere
Dijeron que sus ideas siempre se harían realidad por tanto debía sacrificar
Clavos, tres chivas y tres gallos. Itere obedeció e hizo el sacrificio.
Le prepararon hojas de Ifá para que se las bebiera.

Entre los materiales que le recetaron había clavos. Los clavos, como tienen cabezas,
permitirían que los sueños de Irere se hicieran realidad o que sus ideas le llegaran a la
cabeza.

(Lengua Yorùbá)

Opa-aro abidijegelege adivinó el Ifá para la gente de Ifé.

Dijeron que como la muerte estaba matando a las personas allí
Ellos debían sacrificar una cadena y un carnero.
Ellos escucharon e hicieron el sacrificio.
El Bàbáláwo dijo: Un solo eslabón nunca se rompe.
Por eso, las manos de la muerte ya no pueden tocarlos.
20
La muerte personificada estaba matando a todo el mundo en Ile-Ifé. Se consultó al Ifá. El
Bàbáláwo les dijo a los habitantes que hicieran un sacrificio que incluyera un solo eslabón de
cadena que nunca puede romperse. Así es como la mano malvada de la muerte puede ser
detenida.

(Lengua Yorùbá)

Odidi-afiditi adivinó el Ifá para Odidimade.

Le dijeron que ofreciera en sacrificio:
Dos agbon olodu (cocos gigantes), dos clavos,
Y tres mil doscientos cauris.
El no quiso hacer el sacrificio.
El Bàbáláwo dijo: Ifá dice: “Su hijo no volverá a hablar toda su vida”.

A Odidimade le adivinaron Odimeji, pero se negó a ofrecer el sacrificio pedido. Por lo tanto,
según Ifá, su hijo se quedaría mudo para el resto de su vida.

(Lengua Yorùbá)

Yo soy emi-odí.
Tú eres emi-odí.
Dos emi-odí adivinaron para odí (fortaleza)
Durante las hostilidades políticas.
Dijeron: La odí rodeará al pueblo.
Por tanto tiene que ofrecer dos telas para envolver.
Y lo hizo.

Cuando existen hostilidades políticas entre dos pueblos, es obligatorio que sus habitantes
construyan una fortaleza, que los salvará de sus enemigos. Esto también se aplicaría a un
individuo o familia que se encuentre amenazado de alguna forma.

Oráculo 5 I I
Ìròsúnméjì I I
II II
II II

El odù Ìròsúnméjì habla de las personas que siempre son populares y a quienes sus amigos
los tienen en muy alta estima. Necesitan cuidar su salud, aplacando sus cabezas (orí) y de
vez en cuando apaciguando al osú. Si se sienten desanimados o empiezan a perder interés
en lo que sea que estén haciendo, debe consultarse y apaciguar al Ifá para ellos. Ìròsúnméjì
denota dificultades financieras y emocionales. Pero sin importar cuán dura pueda parecer la
vida, el registrado prevalecerá ofreciendo los sacrificios adecuados, y rechazando albergar
malos pensamientos e ideas.
21
Enfoque Occidental: Las cosas no se están dando con facilidad –hace falta más trabajo del
normal para lograr cualquier cosa.

Ìròsúnméjì es el quinto odù en el orden inalterable de Òrúnmìlà. Alerta sobre la reflexión

cuidadosa acerca de nuestro futuro. No podemos dejar de darnos cuenta que “El hombre
propone y Dios dispone”.

En el odù Ìròsúnméjì, Ifá pide que se realice un ritual familiar todos los años. El registrado
deberá seguir practicándolo y también honrará y respetará a sus ancestros, sobre todo a su
padre, esté vivo o muerto.

Los nacidos con Ìròsúnméjì no deben frenar su prisa, aprender con paciencia y esperar a que
desaparezcan los malos tiempos. Deberán recordar en todo momento que nada es para
siempre.

Un sacrificio adecuado deberá realizarlo la mujer que esté ansiosa por tener un hijo.
Ìròsúnméjì dice que saldrá en estado y tendrá un hijo. Será un niño, y este niño se hará
Bàbáláwo.

5.1 –
Oliyçbç li ó dífá fún Iná, Oliyçbç li ó dífá fún Çyin, Oliyçbç li ó dífá fún Iko.
A niki ôkôôkan wôn wa rúbô: Çni (agbafi) ifi ati aÿô ofeefee
Iko nikan li o gbô çbô ti orú. Nigbati Bàbá wôn kú (Olóye ni Bàbá wôn)
Wôn fi Iná le’ye. Ojo de o pa a. Wôn fi Çyin le’ye. Ojo de o paa bakanna.
Wôn fi Iko le’ye. Nigbati ojo de, Iko fi çni rê kuro. Iko kô kú.

Traducción:
Oliyebe adivinó el Ifá para Iná (fuego), Oliyebe adivinó el Ifá para Eyin (palmiche), Oliyebe
adivinó el Ifá para Ikó (rafia o palmera)
A cada uno de ellos se les pidió sacrificar: Una estera (eni-ifi) y una tela amarilla.
Cuando su padre (un jefe) murió, Iná fue proclamado jefe. La lluvia vino y destruyó a Iná.
Entonces proclamaron jefe a Eyin. La lluvia vino para destruir también a Eyin. Y finalmente
instalaron a Iko como jefe. Cuando llovió, Iko se cubrió con su estera. Cuando paró la lluvia,
Iko se quitó la estera, Y, por tanto, no se murió.

La lluvia no pudo destruir a Iko porque fue el único, de los tres hermanos, que ofreció en
sacrificio la estera. Iko uso la estera para protegerse de la lluvia. Por eso, Iko pudo retener el
título de su padre por mucho tiempo.

5.2 –
Ôkakaraka-afôwötikú, Idaÿegbçrçgberçrçw’akô li ó dífá fún Ìròsù
Nigbi Ìròsù mi la bimô. Wön ni akô-ômô, li o ma bi yi.
Nitori ko ni ri owó fi wo ômô naa.
Ki (Ìròsù) ó wa rúbô: Ìgbín méjì – Ó kô ko rúbô.

Traducción:
Okakaraka-afowotiku Idasegberegberew’ako adivinó para Ìròsù
Cuando Ìròsù iba a tener un hijo. Dijeron que la vida del niño iba a ser difícil
22
Y que sería también difícil hacer dinero
Para mantener al hijo pero si Ìròsù quería revertir esta situación,
Ìròsù tenía que sacrificar dos babosas (caracoles). Ìròsù se negó a hacer el sacrificio.

Los hijos de Ìròsúnméjì siempre tendrán dificultades en la vida porque en este pasaje de la
letra Irosú se negó a hacer el sacrificio pedido.

5.3 –
Iÿçÿçrçfogbeÿç yç li ó dífá fún Akukô
Wön niki o fila pupa tiowa lorí rë ÿçbô ati ôgbôkànlá owó.
Ó kô ko rú. I òun ko maa fi fila òun ÿçbô
Àwôn Bàbálawo ni Ifá: ni: Pipa ni wôn maa paa!
Akukô-adiyç ni: Ko burú ÿa!

Traducción:
Iseserefogbese ye adivinó el Ifá para Akuko –el adiyé (gallo).
Le pidieron que ofreciera su gorro rojo (la cresta) y 2200 cauris como sacrificio.
Se negó a ofrecer su gorro rojo. El Bàbáláwo dijo que matarían al gallo.
El gallo dijo: “Que así sea”.

El gallo no quiso sacrificar su gorro rojo porque había aceptado la muerte como una
obligación de la vida.

5.4 –
Adeiÿi li ó dífá fún Ataparí, Ataparí mi la gba fila lôwô Òrìÿà
Wön ni kosi çniti o maa le gbaa lôwô rç ki çjç ko ma yii ati pe ko maa ni fila méjì.
Nitorinaa ojú a maa pön çniti Ìròsùméjì ba bi.

Traducción:
Adeisi adivinó el Ifá para Ataparí (cabeza), Ataparí iba a recibir un gorro de Orisa.
Dijeron que nadie podía arrebatarle su gorro sin derramamiento de sangre; es imposible
tener dos gorros. Es por eso que la gente que nace Ìròsúnméjì muchas veces ven la vida
como algo difícil.

Oráculo 6 II II
Òwònrìnméjì II II
I I
I I

En el orden invariable de Òrúnmìlà. Òwònrìnméjì es el sexto odù. Este odù habla de la

moderación para todas las cosas. Òwònrìnméjì predice dos grandes bendiciones para aquel
que está sumido en la pobreza, siempre y cuando esta persona ofrezca el sacrificio correcto.
La persona será bendecida con dinero y esposa a la vez. Ifá en Òwònrìnméjì resalta la
importancia del sacrificio. Cuando se ofrece un sacrificio, no sólo deberá estar destinado a
los orishas o los ancestros, sino que también debe usarse para alimentar varias bocas. Esta
es una forma de hacer que los sacrificios sean aceptados.

Enfoque Occidental: Se necesita de una forma de pensar más clara para obtener el éxito.

23
La agricultura es una de las oportunidades más provechosas para los hijos de Òwònrìnméjì.
Las buenas cosechas y el dinero que se obtiene de su venta los ayudarán a mejorar sus
finanzas. Para tener éxito en la vida, los hijos de Òwònrìnméjì deben aprender a aplacar sus
cabezas (orí) de vez en cuando, escuchar a sus padres, respetar a sus mayores y
reverenciar a sus ancestros (egúngún).

Si una persona piensa viajar, Ifá dice que tienen que hacerse sacrificios para garantizar la
seguridad y placer durante ese viaje. Para una larga vida, es necesario ofrecer sacrificios a
Ifá y además apaciguar al elédá (creador).

6.1 –
Igi-þlá ni ngba agogo-idç l’çnú. Agbigbo-þlá ni nfo ragajigi l’çgan.
Ôpç-ihaha ko’ran iwôsi. I k’çnikçni ma ÿo’gba kçrçkçrçkçrç lorí òun;
A dífá fún Ologbo Ojigôlô nÿawo re ilú àjë.
Wön ni:- A yô bô. Bi o ba rúbô:- Àgùtán, çyçlé méjì ati ewé Ifá. (lô çha-idç, çha-... ati êÿõ
werejéje, pô ki o fi sin gbçrç si agogo-ojú) Ó gbö ó rú.
Wön ÿe ewé Ifá fún un gçgçbi a ti wi pe kioloo lçhin ti o ti rúbô.

Traducción:
Igi-nlá ni ngba agogo-ide l’enú. Agbigbo-nlá ni nfo ragajigi l’egan. Ope-ihaha ko’ran iwosi. I
k’enikeni ma so’gba kerekerekere lorí òun;
Adivinaron para Ologbo Ojigele (el Gato), quien venía para la ciudad de las brujas (Àjé).
Se le dijo que el iba regresar sin problemas, si sacrificaba un carnero, dos palomas y hojas
de Ifá (Machucar hojas de werejejé en limaduras (limallas) de plomo y cobre, y frotar esto en
una incisión hecha debajo de las cejas). Escuchó la advertencia e hizo el sacrificio.
La medicina de Ifá se aplicó como se indicó, después de hecho el sacrificio.

6.2 –
Gôôrômaafiyun, Gôôrômafibô; li ó dífá fún Arunlôjô çranko.
Nigbi wôn mi lôsájo. A niki wôn rú: - Aÿô dúdú. Wön kô wö ko rú
Ologbo nikanÿoÿo li ó rúbô ninu wôn. Nigbi wön d’ajo ti wön nrç,
Àwôn Àjë ni wôn ba pade,
Àwôn ômô çranko ti wôn sô pe àwôn ko jç fi aÿô-dúdú wôn rúbô li Àjé bçrç jç.
Wön ri Ologbo lokere, Ó f’aÿô dúdú bòra bii ti wôn,
Ojú rê si jç, mërin bii ti wôn.
Àwôn Àjé ni àwôn ko niipa jç nitoripe ara wôn niiÿç,
Nigbati Ologbo nbôwa ilé o nkorin bayi:- Gôôrômaafiyun, Gôôrômafibô!

Traducción:
Gooromaafiyun, Gooromaafibo adivinó el Ifá para 165 animales
Cuando estos salían para un viaje. Se les pidió que sacrificaran una tela negra.
Ologbo (el gato) fue el único que hizo el sacrificio. Al llegar a su destino
Se encontraron con las brujas (ajé), que devoraron a todos los animales que se habían
negado a hacer el sacrificio.
Al gato lo vieron a la distancia tapado con su tela negra.
Tenía cuatro ojos como las brujas, que decidieron no matarlo porque era uno de ellas.
El gato regresó a casa cantando: Gooromaafiyun, Gooromaafibo....

24
De los 165 animales que salieron de viaje, el gato fue el único que regresó a casa sano y
salvo. Esto fue así porque él hizo todos los sacrificios que Ifá pidió.

6.3 –
Oloirçkoirç; Oloorunkoorun li ó dífá fún Ôpakçtç.
Nlô kan orilç ômôbibi, Wön ni ko rú:
- Igbá ikoti; igbá abçrç; eku ati igbá çja, -Ôpakçtç gbó ó rú.
O rç; gçgçbi Ifá ti wi.

Traducción:
Oloirekoire, Oloorunkoorun, adivinó el Ifá para Opakete,
Cuando ella iba para el salón de partos. Se le pidió que sacrificara:
Doscientos Ikotis, doscientas agujas, doscientas ratas y doscientos pescados.
Opakete obedeció e hizo el sacrificio.
Se hizo fértil como predijo Ifá.

Opakete fue a consultar a Ifá porque no tenía hijos... Se dijo que hiciera el sacrificio. Lo hizo
y tuvo muchos hijos, tal y como dijera Ifá.

Oráculo 7 I I
Òbàràméjì II II
II II
II II

El odù Òbàràméjì denota un estado de incertidumbre o suspenso, que imposibilita la toma de

decisiones. Los hijos de Òbàràméjì tiende a ser compradores compulsivos y muchas veces
son víctimas de una forma de pensar basad solo en lo que desean. Lamentan todas las
decisiones que toman cuando están nerviosos. Para prosperar en la vida, los hijos de
Òbàràméjì necesitarán apaciguar sus cabezas con regularidad.

Enfoque Occidental: Deben resolverse las dificultades o bloqueos temporales, ya sean

espirituales o emocionales.

El odù Òbàràméjì ocupa el séptimo lugar en el orden invariable de Òrúnmìlà. En caso de que
el registrado(a) tenga negocios, Ifá dice que para lograr que su casa esté llena de clientes,
deberá ofrecer sacrificios y seguir a Òrúnmìlà.

25
Si a alguien le sale este odù, se dice aquí que, aparte de los problemas financieros, el
registrado está rodeado de enemigos que quieren acecharlo o atacarlo por sorpresa en su
casa en su vida diaria. Las dificultades con el dinero terminarán y los enemigos serán
derrotados, cuando el registrado acepte realizar todos los sacrificios que Ifá pide. Al final, la
persona descubrirá quiénes son sus enemigos y podrá identificar cuál es el origen de los
problemas.

7.1 –
Õtúnwçsìn, Õsìnwçtún ni ôwö ÿe nmô li ó dífá fún igí Awún.
Nigbi awún nlô wç Orí Ondero. Wön ni: - Orí rç a d’orí rere!.
Nitorinaa ki ó rú: - Àgùtán, çyçlé ati iyun -. Ó gbö ó rú.
Wön niki ó so iyun na mô kanrinkan ti òun yo maa lo fún wiwe ara rç.

Traducción:
Otunwesin (la mano derecha lava la izquierda), Osinwetun (la mano izquierda lava la
derecha), Esto es lo que limpia las manos. Ellas fueron las que adivinaron para el árbol de
awun. Cuando Awun iba a lavar la cabeza (orí) de Ondero. Dijeron que él prosperaría.
Por tanto, tenía que ofrecer en sacrificio una oveja, una paloma y cuentas de coral.
Obedeció e hizo el sacrificio. Le dijeron que atara las cuentas a la esponja que usaría para
bañarse.

7.2 –
Õtúnwçsìn, Õsìnwçtún ni ôwö ÿe nmô li ó dífá fún Ondero.
Nigbati igí Awún mbôwa wç, Orí rç.
Wön niki ó rúbô kio baa le ri çnirere wa wç orí fún un. Ondero ni kini çbô? Babalawo niki
ó rú: - çyçlé kan ati aÿô funfun-. Ó gbö ó rú.
Nitorinaa çnikeni ti Ifá yi ba bi a o so fún un pe ki o maa la aÿô funfun.

Traducción:
Otunwesin, Osinwetun; esto es lo que limpia las manos. Ellas fueron las que adivinaron para
Ondero,
Cuando el árbol de awun iba a venir a lavar su cabeza (orí)
Le dijeron que hiciera sacrificio para que pudiera conseguir a alguien bueno
Que le lavara la cabeza. Ondero dijo: ¿Cuál es el sacrificio?
El Bàbáláwo dijo que debía ofrecer una ropa blanca y una paloma. Escuchó e hizo el
sacrificio.
Por tanto, a todas las personas que reciben este odù, debe aconsejárseles que usen ropas
blancas.

7.3 –
Ojikutukutu, Baragçndçngçndçn-bi-igbá-elepo li ó dífá f’Èjì-Õbàrà mi bôwa
S’alç lfë.
Wön niki ó rú: - Àgùtán ki o ma baa ÿaisan. Ó gbö ko rú
Èjì-Õbàrà lô s’alç lfë
Wön fi ôbç-eran àgùtán ÿee ni àlejò. Ò jçç. Ò bçrçsii ÿaisan titi o fipô si Oke-aya.
Lati ôjô naa wa titi fi di ònì-olóni yi.
Àwôn ti Ifá yi ba bi, wôn a maa pô. Si Oke-aya.
26
Traducción:
Ojikutukutu Baragendengenden-bi-igbá-elpo fue el que adivinó el Ifá para Eji-Obará que iba a
bajar a Ifé.
Se le pidió que sacrificara un carnero para evitar la enfermedad.
Cuando Eji-Obará llegó a Ifé.
Se le agasajó con la carne de carnero. Se la comió y se puso tan mal, que su pecho
Le creció hasta deformarse. Desde entonces, todos los que nacen con este Ifá tienen casi
siempre el pecho grande.

Tabú: Aquellos que nacen con el odù Òbàràméjì no deben comer carne de carnero.

7.4 –
Ogigif’ojú-iran-wô’lç li ó dífá fún Atapçrç Tiiÿe ômô Ôwá-Olófin.
A niki ó rú: - Ogi-orí, ôjô-òwú àgùtán kan. Ó gbö ó rú.
Wön ni: - A bimô titi inú re a bô çgbêta ômô ni òun maa nbi lojoojumô lçhin ti wôn ti ÿe
ewé Ifá fún un tio si ti jçç.
Ewe Ifá (Se ewé bíyçnnç ati ìyeré tialo pçlu ogi-òrí irugba ati àwôn ohun ise’bç miran ni
ôbç ki çniti a dífá yi fún jçç).
Bççgçgç niki a ÿe fún çniti a dá’fá fún tio si ti rú çbô ti Ifá yan.

Traducción:
Ogigif’oju-iran-wo’le adivinó el Ifá para Atapere, la hija de Owa-Olofin.
Se le pidió que hiciera un sacrificio de
Ogi-orí (manteca de “shea” pura), ojo-owú (mucho algodón) y un carnero.
Obedeció e hizo el sacrificio.
Entonces le aseguraron que tendría varios hijos. Empezó a parir seiscientos hijos cada día,
Después que se comió la medicina que Ifá le cocinó.
Hojas de Ifá: Cocine las hojas de biyenme con la ogi-orí, clavos, e irugba; mezcle todo con
otros ingredientes para hacer una sopa y que ella se la tome.

De la misma manera, esta medicina puede cocinarse para los registrados a quienes les sale
este Ifá y que ya han hecho el sacrificio que se les pidió.

27
Oráculo 8 II II
Òkànrànméjì II II
II II
I I

El odù Òkànrànméjì significa problemas, casos en los tribunales, sufrimiento, y malas vibras.
Los hijos de Òkànrànméjì siempre le dan al clavo, haciendo o diciendo lo exactamente
correcto. La gente muchas veces piensa que los hijos de Òkànrànméjì son agresivos o
dominantes porque tratan siempre de salir adelante a pesar de todas las adversidades. En la
mayoría de las situaciones se rebelan contra los convencionalismos sociales y como
resultado se crean problemas. Propensos a las infecciones, los hijos de Òkànrànméjì deben
cuidar su salud para no convertirse en enfermos crónicos.

Enfoque Occidental: Es hora de comprometerse para mitigar los problemas.

Òkànrànméjì es el octavo odù en la escala inalterable de Òrúnmìlà. Si a un registrado le sale

Òkànrànméjì, Ifá dice que este registrado sufre por no tener hijos, dinero, y otras cosas
buenas de la vida. Pero si el registrado cree en Òrúnmìlà y adora a Ifá, todos sus problemas
se resolverán. Para vencer a los enemigos y controlar todas las dificultades, el registrado
debe ofrecer sacrificios a Shangó y Èsù (Elegbara).

8.1 –
28
 Ôÿunÿun-igbó-yi-koÿ’ojç, Oburok’oÿ’ojç li ó dífá fún wôn l’aláde Ôwá.
A niki wön rúbô ki wön le ri àlejò wa le’ye
Ohunkohun ti Bàbálawo ba fç ni çbô. Wön gbö wön rú.

Traducción:
Osunsun-igbo-yi-kos’oje, Oburokos’eje, fueron los que adivinaron el Ifá para las personas
que vivían en la ciudad de Owá.
Se les dijo que hicieran un sacrificio, para que un forastero fuera proclamado rey.
Lo que el Bàbáláwo quisiera sería el sacrificio. Siguieron el consejo y ofrecieron el sacrificio.

8.2 –
Ôÿunÿun-igbó-yi-koÿ’ojç, Oburokoÿ’ojç li ó dífá f’ßàkótó nigbi oun mi lo silú Ôwá.
Wön niki ó rúbô: - Çyçlé, agô-ala-agután ati akara mëta-. Ó gbö ó rú.
Àwôn Bàbálawo ni: - Akara naa, jijç niki o jç wôn, ki ó ma ÿe ko wôn fún Èÿù.
Bi ó ti nlô, ó ko akara naa lôwö o de Ìwájú Èÿù kini o na ôwö akara kan sii.
Ò ni bi òun ba mu akara yi fún un Èÿù naa yoo fi eji pa òun de ilú Ôwá.
Ò fi akara naa s’çnu ó jçç. Bi o ti nlô o pç o tun de idi Èÿù.
Keji o na ôwö akara keji sii, òtun wi bi o tiwi nidi Èÿù kinni.
Ò ki akara naa s’çnu o jçç. O tun de idi Èÿù kçta ni kçtç ni òun too yo si ilú Ôwá.
Ò na ôwö akara çkçta si Èÿù naa gçgçbi òun tiÿe ni akôkôbçrç.
Ò si jç akara naa. Èÿù wa binu wayi o, o si fi eji (ôjô) pa titi òun fi de ilú Ôwá.
Àwôn ara ilú Ôwá wa mu àlejò yi wön fi jôba.
Àwôn awo naa ti so fún wôn tçlç ni ilú Ôwá pe
Çniti o nbôwa le’ye. Eji li o maa paa wô ilú.

Traducción:
Osunsun-igbó-yi-kos’oje, Oburokos’eje, fueron los que adivinaron el Ifá para Sakoto, cuando
iba para el pueblo de Owa.
Se le pidió que sacrificara una paloma, un carnero, y tres pasteles (cakes) de frijol
(habichuela). Siguió el consejo e hizo el sacrificio.
Entonces los Bàbáláwos le dijeron que se comiera los tres pasteles (cakes) y que no le diera
a Èsù. Cuando se fue de viaje, se llevó los pasteles (cakes) de frijol (habichuela). Se
encontró con el primer Èsù y le dijo: “Si te doy este pastel (cake), vas a hacer que la lluvia me
castigue hasta llegar al pueblo de Owa”. Entonces, se comió el pastel y siguió su camino.
Se encontró con el segundo Èsù, alargó el pastel en mano hacia este y repitió lo que le había
dicho al primero. Luego, se comió el pastel. Cuando estuvo frente al tercero, hizo lo mismo.
Enfurecido, el tercer Èsù hizo que la lluvia cayera encima de Sakoto hasta que llegó al
pueblo de Owa.
Los Bàbáláwos habían dicho que la próxima persona que se proclamaría rey de Owa,
llegaría empapado por la lluvia. Los habitantes de Owa convirtieron en su rey a este forastero
mojado.

8.3 –
Mo da pçrç o ÿç pçrç li ó dífá f’Olú-igbó, abufun Olú-õdán.
Nigbi wön mi lô gba Çwu tiiÿe obinrin Iná.
A niki wôn rú: -Iÿu-ôwö ati ewé Ifá (Gbo ewé rçnrçnsinu omí), abo-adiyç pçlu aÿô dúdú.
Olú-õdán kô ko rú.
Ó ni loju Esusu oni’gba ôfôn, loju Wariwa, oni’gba ida, loju Iyôre oni’gba Itçrç?

29
 Olú-igbó nikinÿoÿoli ó rúbô, O wa di ijô kan, Çwu ti nÿe obinrin Iná jade kuro lôdô Iná. Ó
lô fç Olú-õdán.
O nkigbe wipe: - Çwu, Çwu, Çwu, Iná jo Esuru oni’gba ôfôn o jo wariwa.
Oni’gba ida, o jo iyôre oni’gba itçrç, gbogbo wôn Iná jo pa.
Çwu ÿa tô Olú-igbó. Iná de’be o nkigbe wipe: - Çwu, Çwu, Çwu!
Olú-igbó wa tç ôwö bô inu ewé Ifá gçgçbi Bàbálawo ti wi fún un tçlç.
Ó wôn on si Iná lara ó nwi bayi pe.
Mo daa pçrç o ÿç pçrç. Mo da pçrç o ÿç pçrç, bçç ni Iná kú si.
Aÿô dúdú ti Olú-igbó fi ÿçbô nigbanaa li Olú-igbó fi nbo’ra titi di ôni-olóni yi ati nri i.

Traducción:
Mo daa pere o se pere adivinó el Ifá para Olu-igbo (rey de la selva).
Mo daa pere o se pere adivinó el Ifá para Olu-odan,
Cuando estos iban a seducir a Ewu, la esposa de Ina (el fuego).
Se les pidió que sacrificaran un manojo de escobas y hojas de Ifá (hojas renren machucadas
en agua), una gallina y una tela negra.
Olu-odan se negó a hacer el sacrificio.
Ifá dijo: No en presencia de su Esusu oni’gba-ofon, Wariwa oni’gba-ida, y Iyore oni’gba-itere
(vara mágica). Olu-igbo fue el único que hizo el sacrificio. Un día, Ewu, la esposa de Ina, dejó
la casa de su marido para irse a la de Olu-odan. Iná se alistó y partió para la casa de Olu-
odan para recuperar a su mujer. Cuando llegó, gritó su nombre: ¡Ewu, Ewu, Ewu!, Iná quemó
y redujo a cenizas su Esusu oni’gba-ofon, Wariwa oni’gba-ida, y Iyore oni’gba-itere (vara
mágica). Entonces Ewu corrió hacia Olu-igbo, que sí había hecho el sacrificio. Ina llegó ahí y
gritó otra vez: ¡Ewu, Ewu, Ewu! Fue cuando Olu-igbo roció sobre Ina la medicina de Ifá como
había indicado el Bàbáláwo. Recitó tres veces: Mo daa pere o se pere. El fuego (Ina) se
extinguió, y así Ewu estuvo disponible para Olu-igbo. Olu-igbo, la selva tupida, todavía
conserva la oscuridad por la cual hizo el sacrificio.

8.4 –
Òkìtìbìrìkìtì li ó dífá fún Olú nigbati ômô rê jç okanÿôÿô.
A niki ó rú: - Àgùtán kan ti ko ni dúdú rara ti o jç funfun, idán ewúré ati idán obúkô.
Ifá ni: - Ômô rê okanÿôÿô yi a di méjì. Ó gbö ó rú.
Laipç ômô naa di méjì. Njç ôjô ti ômô Olú méjì ni a ti npe.
Odù yi ni: - Òkànrànméjì!
Awiye Ifá yi niipe: - Çniti a dá Ifá naa fún ômô rê yoo di méjì.

Traducción:
Okitibirikiti fue quien adivinó el Ifá para Olú, cuando este tenía solo un hijo.
Se le dijo que sacrificara: - Un carnero blanco sin ninguna mancha negra, una chiva joven, y
un chivo.
Se le aseguró que su único hijo se convertiría en dos.
Siguió el consejo e hizo el sacrificio.
En poco tiempo, tuvo dos hijos.
Desde entonces, a este odù se le llama Òkànrànméjì
Todas las personas a quienes les salga este Ifá, siempre tendrán un hijo adicional.

30
Oráculo 9 I I
Ògúndáméjì I I
I I
II II

Ògúndáméjì advierte a las personas acerca de luchas, disputas y hostilidad inminente.

Durante una sesión de adivinación, si Ògúndáméjì le aparece a alguien, se le dirá que tiene
que cuidarse de los traidores o falsos amigos. Ifá dice que el registrado(a) ha de tener mucha
confianza en alguien que no se la merece. Si el registrado(a) está batallando con problemas
financieros y la oposición de sus enemigos, Ògúndáméjì dice que tiene que ofrecer el
sacrificio correcto a Ògún y además apaciguar su cabeza (orí) para poder triunfar y
prosperar.

Enfoque Occidental: Este registrado(a) está saturado de trabajo y con los problemas
personales de otras personas.

En el orden de Òrúnmìlà, el odù Ògúndáméjì ocupa el noveno sitio. Es el odù que encarna a
Ògún, el dios del hierro y de la guerra. La mayoría de los hijos de Ògúndáméjì, son devotos
de Ògún, y son reconocidos por su poder, coraje y talentos creativos. Con sus habilidades
creativas inusuales, abren puertas y crean oportunidades de trabajo para otros. Las personas
que encarnan a Ògúndáméjì siempre son bendecidas con muchos hijos.

9.1 –
Alagbára ni nÿokun Ade li ó dífá fún Ògún
A niki ó rú: - Agbada, akukô-adiyé ati çsun-iÿu.
Ifá ni: -Agàdá yçn ni Ògún maa fiÿe, Iÿç ôkô ki o maa muu l’ôwö kaakiri.
A niki o jç çsun-iÿu naa o jçç
Orungbç si ngbçç o lô si odó lô mu omí
Bi o ti mu omí tan, Orí àwôn méjì kan ti nja nitori çja kan ti wôn pa
Ògún niki àwôn méjì naa mu suuru ki wôn lô pin çja naa ni ilé
Wön ko. Eniki sô pe Iwôran ni òun ti wa.
31
 Ekeji si so pe Iwalç ni òun ti wa. Lçhin gbogbo eyiti wön so fún un.
O fi àdá ti owa ni ôwö rë da çja naa si méjì fún wôn
Ekini dupç l’ôwö rç, Ó ni: - Òun nfë ki o fi agàdá ôwö rë.
Yi la õná wa de ilú on, o ni oun a sôô di Ôlörô, o ni ôwö rç yoo tç ôpôlôpô nkan ti ojú ko
niifi pön on ki o too de õdõ òun.
Çnikeji tun dupç o bçç ki o maÿai la òná wa de ilú òun bakanna.
Ògún ni òun gbö
Njç ôjô ti Ògún ti a da çja si méjì fún àwôn méjì ti nja li a tin pee ni:
Ògúndá Méjì!

Alagbara ni nsokoun Ade fue quien adivinó el Ifá para Ògún.

Se le pidió que sacrificara un machete, un gallo y un ñame tostado.
Ifá dijo que el machete sería la llave para la prosperidad de Ògún.
Siempre debería llevarlo consigo.
Se le pidió que se comiera el ñame tostado.
Se lo comió.
Cuando le dio sed, fue a tomar agua al río.
Después de beber agua, vio a dos personas peleándose por un pez que habían pescado.
Ògún les aconsejo que tuvieran paciencia y que se fueran a su casa a compartir el pescado.
Ellos se negaron.
El primero dijo que venía del este, y el otro dijo que él venía del oeste.
Después de escuchar sus excusas,
Ògún tomó el machete que le habían dicho que siempre llevara con él y cortó el pescado en
dos.
El primer hombre le dio las gracias y le pidió que abriera con el machete un camino en la
maleza hasta su pueblo. El hombre prometió enriquecer la vida de Ògún se este cumplía su
deseo. También le aseguró a Ògún que recibiría cosas de valor que aumentarían su
confianza.
El otro hombre también dio las gracias y pidió lo mismo.
Ògún aceptó hacer lo que le pidieron.
Desde el día en que dividió el pescado para las dos personas que estaban peleando a Ògún
siempre se le ha llamado Ògúndáméjì

9.2 –
Agogo-owó-koÿef’apokôsi li ó dífá fún Ôlöfin
Nigbi Ôlöfin Àjàlörun mi a ran ômô rë ti njç Ògún wa s’ode Ayé lati wa la õná Iwa.
Wön ni: - Ògún konilaa tan ki ayé toÿe o rí kogo sùgbön ki ó rúbô
Nitori aralile ati aìtètèkú: - Agbo kan ati çwôn koniko kan. Ó gbö ó rú.
Wön ni: - Çwôn kan kiikç!

Traducción:
Agogo-owo-koseif’apokosi adivinó el Ifá para Olofin
Cuando Olofin Ajalorun estaba proponiendo mandar a su hijo
Ògún al mundo, para abrir la puerta de la vida.
A Ògún se le advirtió que no podría lograr su cometido
Por la fuerte oposición del mundo.
Pero debía hacer un sacrificio en contra de la mala salud
Y la muerte repentina: un carnero y un eslabón de cadena.
Hizo el sacrificio.
32
Ellos dijeron: Un solo eslabón nunca se rompe.

9.3 –
Okelegbongbo-as’ôfún-kilo li ó dífá fún Ògún
Wön ni: - Biobarúgbô a ko nigbô Ikú rë laelae. Gbogbo Ayé li o miamaa bçç pe:
Kio ba wôn tun iwa wôn ÿe!
ßúgbön kosi çni kan ninú wôn ti yio baa durô ro ti ara rë.
- Agbo mërin, ewúrë mërin ati igbá ademu mërin ni çbô
Wön rú çbô naa Ôlöfin lo ri çbô na si igun mërin ayé.

Okelegbongo-as’ofun-kilo adivinó el Ifá para Ògún.

Se le aseguró que si lograba hacer el sacrificio, nunca moriría y el mundo entero siempre le
pediría
Que los ayudara a arreglar su forma de vida.
Pero ninguno de ellos estaría a su lado para resolver sus propios problemas.
Cuatro carneros, cuatro chivos y cuatro calabazas tapadas debían ser el sacrificio.
Olófin hizo el sacrificio en cada una de las cuatro esquinas del mundo.

9.4 –
Ikoko-idí-ÿ’akun-bçrç li ó dífá fún Õrúnmìlà
Wön ni: - Obinrin to ni yi a bimô titi. Õrúnmìlà koniimô iyé ômô rë!
Nitorinaa ki ó rú: - Çyç-awo ati egbêwá owó. Õrúnmìlà gbö ó rú.
Alarç orukô ti ape Akôbi Õrúnmìlà
Ayani a ngbô ômô Alarç (Olúwa rç Olódumarè)
Çniti a dá Ifá yi fún, obinrin (aya) rë a (bimô pupô) rç.

Ikoko-idi-s’akun-bere adivinó el Ifá para Òrúnmìlà.

Se predijo que su esposa daría a luz a tantos hijos
Que él no los conocería a todos.
Se pidió por tanto que sacrificara.
Una gallina de Guinea (guineo) y dos mil cauris.
Hasta el día de hoy, oímos a la gente decir:
Omo Alare (el hijo de Alare –el dueño).
A cualquiera que se le adivine este Ifá, debe tener esposa y muchos hijos.

33
Oráculo 10 II II
Òsáméjì I I
I I
I I

Òsáméjì es un odù que implica falta de valor y coraje, asi como alejarse de una pelea o una
oposición. Los hijos de Òsáméjì viajan muchísimo, ya sea por placer o por negocios. Crecen
en la vida para convertirse en buenos gerentes, en caso de que dirijan el negocio de otras
personas. Como se asustan fácilmente, no corren riesgos.

Enfoque Occidental: El registrado enfrenta cambios bruscos o trastornos tanto en el trabajo

como en sus relaciones.

Òsáméjì es el décimo odù en el orden preestablecido de Òrúnmìlà. El odù Òsáméjì enfatiza

la necesidad de ayuda espiritual contra las pesadillas y brujas que interfieren con el sueño de
uno. Se deberán realizar los sacrificios adecuados para apaciguar a las brujas (ajé) y
asegurar la protección necesaria. Además, si Òsáméjì le sale a un registrado(a), Ifá dice que
esta persona tiene enemigos que planean hacerle daño. Si el registrado(a) hace los
sacrificios para Shangó, tendrá fuerzas renovadas y con el tiempo derrotará a sus enemigos.

Aquellos que encarnan a este odù tienden a zafarse del control o a carecer de auto
contención. Se requiere de mucho esfuerzo para hacer que se concentren en lo que están
haciendo o que asuman con diligencia su trabajo.

10.1 –
Kasá-Kaja-Katetesa li ó dífá fún Èjì-Ôsá.
Èjì-Ôsá nsawo lôs’alç Ifë
Wön ni: - Inkan kan a maa wa dêrùbaa koni jçki o duro ÿe iÿç wao rê
Nitorinaa kio wa rù: - Agbo ati ôdùn-ààrá- Ó kô ko rú
Nigbati wön de alç-Ifë ija de wön ja wön ko le ja wö sá
Njç ôjô ti eniméjì sá, kia maa pee ni Õsáméjì

Traducción:
Kasa kaja-katetesa adivinó el Ifá para Eji-Osá.
Ejí-Osá iban para Ifé a realizar un proyecto.
Les dijeron que algo los espantaría y que esto podría impedir que llevaran a cabo ese
proyecto.
Por esta razón debían sacrificar: Un carnero y una piedra de rayo. Se negaron a hacer el
sacrificio.
34
Cuando llegaron a Ifé, un fuego sobrevino. Trataron de combatirlo, pero no pudieron y
tuvieron que escapar corriendo.
Desde ese día, a los dos que se echan a correr se les conoce como Òsáméjì.

10.2 –
Igbín ko ya palaka çsç li ó dífá fún Õsá kan nigbi oun nikan rin kiri ayé
Wön ni: - A pe méjì kio wa rúbô: - ewé Ifá (bíyenme) ati çyin adiyç ÿee fun unjen.
Ó gbö ó rú. Çniti a dá’fá yi fún yio o bimô pupô.

Traducción:
Igbin ko ya palaka ese (La babosa no posee piernas) adivinó el Ifá para Osá cuando ella
estaba vagando sola por el mundo.
Le dijeron que encontraría una compañía si hacía el sacrificio: dos palomas, dos caracoles
(babosas) y medicina de Ifá (Hojas de biyenme machucadas con huevos de ave de corral
para que se lo comiera).
Obedeció e hizo el sacrificio.
A cualquiera que se le adivine este Ifá tendrá muchos hijos.

10.3 –
Õkán-atçgun-kose-irôde’le li ó dífá fun Õrúnmìlà
Nigbi òun mi lô fç Olúyçmi tiiÿe ômô Ôlöfin
Wön ni: - Biobani oun nikanÿoÿo ôlà rê a ga,
- Abo-adiyç méjì, ewúré méjì ati çgbërindilögún owó li çbô.

Traducción:
Okan-ategun-kose-irode’le, adivinó el Ifá para Òrúnmìlà,
Cuando este le iba a proponer matrimonio a Oluyemi, la hija de Olofin.
Dijeron que si se casaba con Oluyemi nada más, su honor sería grande.
El sacrificio: dos gallinas, dos chivas y tres mil doscientos cauris.

Se aconseja a cualquiera que se le adivine este Ifá, que se case sólo una vez, y con una sola
mujer.

10.4 –
Oliyçnmçyçnmç li ó dífá fún Ajá
Wön niki ó rú: Igbín méjì ati ewé Ifá (Gbo ewé tçtçregún sinu omí kiofo igbín sii). Kiofi
wç, nitori ôhaha, ki ara baa le rôô
Ajá kô ko rúbô. O ni itô çnu oun ti to lati pa oungbç
Ifá ni: - Ara ko rô çni-ôhun ti a dá’fá yi fún.

Traducción:
Oliyenmeyenme adivinó el Ifá para Ajá.
Se le recomendó sacrificar: - dos caracoles (babosas) y hojas de Ifá (machucar hojas de
teteregún en agua, romper la punta de la concha del caracol y dejar que el líquido penetre
dentro de este). Debe bañarse con la medicina para calmarlo.
Ajá se negó a hacer el sacrificio. Dijo que su saliva era suficiente para calmar su sed.
Ifá dijo: la persona a quien le sale este Ifá, no goza de buena salud.

35
Oráculo 11 II II
Ìkáméjì I I
II II
II II

El odù Ìkáméjì significa muchas preocupaciones y por tanto pide restricciones. Con los
sacrificios adecuados es posible ejercer control. Los hijos de Ìkáméjì están siempre rodeados
de personas que están dispuestas a causarles dolor a otros o que se alegran del sufrimiento
de los demás. Tienen que estar todo el tiempo alertas, porque no pueden contar con la ayuda
de la familia o de los amigos.

Enfoque Occidental: Este es un buen momento para concebir.

El odù Ìkáméjì ocupa el onceavo lugar en el orden de Òrúnmìlà. Alguien siempre va a

recoger lo que él (ella) siembre. Los hijos de Ìkáméjì necesitan calmar sus cabezas (orí) con
frecuencia para poder tomar las decisiones correctas.

Si a un registrado le sale Ìkáméjì, Ifá dice que este enfrenta dificultades. Esta persona tiene
enemigos celosos que tratan de bloquear sus oportunidades. También sufre por no tener
hijos responsables y apuros financieros. Pero si el registrado hace los sacrificios apropiados
para Ifá y Ògún, tendrá incontables oportunidades para hacerse productivo y útil.

11.1 –
Ôdan-gçgç awo Ata-ndç li ó dífá fún Çyín
Wön ni: - Ki ó ÿ’çbô nitori igbonagbooru,
- Akukô kan ati ohunkohun ti bàbáláwo ba fç ni çbô
Çyín I t’oun ti Ade-Orí oun yçpçtç yi lio maa lôsödô bàbáláwo kan lati ÿ’çbô
Ó kô kó rú
Ifá wipe: - Ôran igbonagbooru de fún çniti a dá Ifá yi fún!

Traducción:
Odan-gege awo Ata-nde adivinó el Ifá para Eyín (el fruto de la palma)
Le dijeron que hiciera un sacrificio para que se librara de sus preocupaciones:
Un gallo y lo que el Bàbáláwo quisiera y escogiera como ebo
Para que fuera tomado como sacrificio.
Eyin dijo que, con su magnífica corona en la cabeza,
Nunca pensaría en ir con un Bàbáláwo para hacer sacrificio.
Se negó rotundamente a hacerlo.
Ifá dice: A cualquiera que se le adivine este Ifá está en serios problemas!

11.2 –
Çtuÿçÿçfi’un-igboÿe’le, Ôniwakawakafi’un-isaÿe’budo
36
 Wön dífá fún Bara Àgbônìrègún nlô s’ode Ifë lô ÿe ire ômôbibi
- Ôkà méjì ati abo-adiyç méjì ni çbô.
Ó gbö ó rú.
O gbin ôkà, ôkà gbo tan, o ÿe méjì ninu rê. O fi bô Oluÿupen rë.
Wön ni: - Çyiti o ÿe ôkà méjì ti ofi bô Oluÿupen rë, kiamaape ni Ìkáméjì.
Eniti a dá Ifá yi fún yoo bimô pupô tabi oun yoo rç pupô ninu ayé.

Traducción:
Etusesefi’un-igbose’le, Oniwakawakafi’un-isase’budo
Fueron los que adivinaron el Ifá para Bara Agbonniregún,
Que iba para Ifé para empezar la maternidad.
Le dijeron que sacrificara dos granos de maíz y dos gallinas.
Hizo el sacrificio.
Sembró el maíz, que arrancó cuando estuvo maduro para aplacar su cabeza (orí).
Ellos dijeron: aquel que arranque dos mazorcas de maíz para divinizar su cabeza será
llamado Ìkáméjì.
A cualquiera que se le adivine este odù tendrá muchos hijos o será alguien fructífero en el
mundo.

11.3 –
Ojojôÿe-idibçrç li ó dífá fún Õrúnmìlà,
Nigbi obinrin rë maa ÿ’àgbéré,
Wön Niké ó rú: -Orí-ejò, ôká méjì ati igba õpê-.
Ki wôn ma le gba obinrin naa li ôwö rë. Ó gbö ó rú
Ôyç ati Oworç li o nba Õrúnmìlà du obinrin,
Wön ko le gba obinrin naa nigbati Õrúnmìlà ti rúbô obinrin Õrúnmìlà orukô ti aipe Õpê.

Traducción:
Ojojose-idibere adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Cuando su esposa estuvo cerca de cometer adulterio.
Se le habló de ofrendar: 2 cabezas de cobra y cuerda para escalar
El escuchó y sacrificó
Para evitar que las personas le sedujeran a su esposa,
Oye y Owore eran los rivales de Òrúnmìlà,
Ellos se sintieron incapaces de seducir a la esposa de Òrúnmìlà
Su esposa fue llamada Òpè

11.4 –
Omipçnÿçn-akôdun-koro li ó dífá fún Ògún, ni a gbe Ògún lô ja ilú õtá rë.
Wön niki ó rú: - Agbe-çmu, çsun-isu ati epo-. Ògún kô ko rú.
Awôn Bàbáláwo ni Ifá wipe. Lati ohun bôwale ni wôn ti maagbe inkan burúkú fún un jç
nitori airúbô rç. O de ohun ó ja ó ÿëgún bi o ti nyipada bôwa ilé.
Ôkan ninu àwôn igbekun rç wa fii çsun-iÿu lôô.
O gbaa, ó jçç iÿu naa hasii l’õrun tobççgçç ti ko le ÿe-i-gbemi daradara.
Nigbçhin gbogbo rë ko tun le ÿôrô mô
Bioba sôrô sii, orí ati ôwö liofi ndahun titi di ònì.

Traducción:
Omipensen-akodun-koro adivinó Ifá para Ògún, quien venía a atacar la ciudad de sus rivales.
37
Se le dijo de ofrendar: - un barrilito de vino de palma, ñame asado y aceite de palma, Ògún
rehusó ofrendar.
Los Bàbáláwos dijeron que él sería envenenado allí antes de su regreso a su tierra (casa).
Llegó, peleó y perdió la batalla y en su propia tienda, uno de los suyos le ofreció ñame
asado, que al comerlo se le atragantó en la garganta, siendo incapaz de tragarlo, quedando
de forma que no podía hablar, a menos que usara sus manos y cabeza para gesticular y
hacer señas hasta el día de hoy.

38
Oráculo 12 II II
Òturuponméjì II II
(Ologbonméjì) I I
II II

La característica más importante de las personas nacidas con Òturuponméjì es la resistencia

(aguante). Son rudos y fuertes, y mostrarán una determinación a toda prueba a pesar de los
malos tratos.

Enfoque Occidental: Las cosas relacionadas con los hijos son las que están sobre el tapete.

Òturuponméjì, también llamado Ologbonméjì, ocupa el lugar número doce en el orden

inalterable de Òrúnmìlà. Este odù simboliza la maternidad. Para tener hijos sanos y de buen
comportamiento, Òturuponméjì dice que es necesario ofrecer sacrificios a los egungun
(ancestros) y a Orisa-nlá. Los hijos de Òturuponméjì tienden a hacerse complacientes. Para
tomar decisiones sabias, tienen que escuchar y respetar la opinión de sus padres y los
consejos de los mayores en general.

Los hijos de Òturuponméjì tienen la fuerza para soportar el dolor y las penas. Por lo mismo,
son exageradamente atrevidos, tercos y se confunden con facilidad. Si desean mantener la
concentración y no perder su rumbo en la vida, deberán hacer esfuerzos continuos para
aplacar sus cabezas (orí) y para hacer sacrificios periódicamente a Ifá.

12.1 –
Ökaragba li ó dífá fún Éjí Ôgë
Nlô s’ôlç n’Ifë. Wön ni àwôn méjì naa ni o maa han n’Ifë
A niki wön rú: - Ìgbín mërindilógún, íjapá mërindilógún, çdún-ààrá mërindilógún
(méjìméjì ti too lo) ati ewé Ifá (Ewé okunpale ati abo-igbo tabi agbôsáwa ati bççbçç ni ao
lô fún, sise ni ôbç fún jijç çniti á dá Ifá yi fún tabi çniti ofç lati loo ki oun le ni aasiki).
Bio bajçç tan ki çniti o jçç naa fi
Çdún-ààrá le orí Ifá rë.

Traducción:
Okaragba adivinó el Ifá para Eji-Oge
Cuando estos estaban a punto de bajar a Ifé. Ya estaba dicho que ambos se destacarían en
Ifé.
Se les pidió que sacrificaran dieciséis caracoles (babosas), dieciséis tortugas, dieciséis
piedras de rayos (dos de cada cosa es suficiente) y hojas de Ifá (hojas de okumpale y abo-
igbo o agbosawa machacadas y cocinadas con otros condimentos en una sopa que deberá
darse al registrado para que se la tome; cualquiera que desee usar esta medicina para su
prosperidad puede tomársela también)
Después de tomarse la medicina,
El registrado deberá colocar los edun-arará (rayos) en su Ifá.

12.2 –
Eluluÿe’dibçrç li ó dífá fún Ôlôfin
Nlô fç Pupayemi
39
 Tii ÿe ômô wôn ni wônran
Wön niki ó rú ewúrë méjì
Ó gbö ó rú
Wön ni: Ômô méjì saa li a maa bi
ßúgbön gigç niki o ma gç wôn nitoripe àwôn méjì naa a dijidaira
Njç àwôn méjì ti a ngç n’Ifë ki o maa pe wôn ni: Ôgç-Méjì

Traducción:
Eluluse’dibere adivinó el Ifá para Olofin
Cuando se iba a casar con Pupayemi,
Una joven del este.
Se dijo que sacrificar dos chivas.
Él hizo el sacrificio.
Le dijeron que tendría solo dos hijos
De ese matrimonio, pero que a los dos había que mimarlos, porque serían algo grande en la
vida.
También se dijo que los dos niños mimados en Ifé debían llamarse Oge-meji.

12.3 –
Agba ìgbín-fidijçlú li ó dífá fún Odo
Wön ni kosi ibi ti o naa wa ti ko
Niini ibujoko, ÿúgbön aya nini li o maa paa
Ìgbín kan, odimdi ataare kan, ôgbôkánlá owó ati ewé Ifá (Lo ewé gbçgi ati ataare bo igbín
kan kiofi see ni ôbç fún çniti)
Ifá na daa fún kiojçç tabi çniti ti o wu lati loo
Ó gbö ó rú
A ÿe ewé Ifá fún jç gçgçbi ati wi loke yi nitoripe
Kiobaa le ni ibujoko
Ajatirinmole niti gbegi, nitorinaa kosi
Ibiti Odo yoo de ti ko mini abujoko

Traducción:
Agba-igbín f’idijelú adivinó el Ifá para Odo.
Le dijeron que siempre encontraría una silla
Dondequiera que fuera, pero que su audacia lo mataría
El sacrificio: un caracol (babosa), una vaina de pimienta de Cocodrilo, dos mil doscientos
cauris y hojas de Ifá (Machacar las hojas de gbebi con 1 pimienta de cocodrilo, hervir el
caracol y cocinarlo todo junto; esta medicina deberá dársele al registrado para que se la
coma, o a cualquiera que quiera usarla).
Odo siguió el consejo e hizo el sacrificio.
Le cocinaron la medicina de Ifá como se indica aquí,
Para que pudiera estar sentado sin problemas.
Como el gbegi tiene raíces profundas,
Odo siempre estará bien sentado en cualquier lugar.

12.4 –
Kasakaja Katetesa li ó dífá fún Ôgç a niki o wa rúbô ki aya rç le maa ja diçdiç
Orí ati epo ni çbô. Ko rú bô
Biobarúbô a base ewé Ifá fún (Pa órí pômô epo kiomaa fi para)
40
 Nitoripe “Bi ôsan ba pôn ominu a kô epô, oun lo maa mépo pç. Bi ôsan ba pôn aya a pa
órí, oun lo maa m’órí dagba”
Ôgç orúko Odo.

Traducción:
Kasakaja Katetesa adivinó el Ifá para Oge.
Se le pidió que hiciera sacrificio para que fuera
Cauteloso. Debía ofrecer manteca de “shea” y aceite de palma.
Se negó a hacer el sacrificio.
De haberlo hecho, esta medicina de Ifá (Mezcla de manteca de “shea” y aceite de palma)
Se la hubiesen preparado para que se la untara
Porque: “En la noche, el aceite de palma vigila. Esto propicia una larga vida. En la noche la
manteca de “shea” está cuidando. Esto propicia su habilidad para hacerse viejo”.
Oge es el nombre de Ode (mortal).

Oráculo 13 I I
Òtúráméjì II II
I I
41
 I I

El odù Òtúráméjì implica paz mental y estar libre de toda ansiedad. Los hijos de Òtúráméjì
son de carácter gentil y apacible.

Enfoque Occidental: Este es el momento para nuevos éxitos en los negocios y en las
relaciones amistosas en general.

Òtúráméjì ocupa el lugar número trece en el orden invariable de Òrúnmìlà. Las personas
nacidas con este odù tendrán éxito en los negocios, sobre todo como compradores y
vendedores de arte. Es importante aplacar a Èsù frecuentemente por aquellos que
traicionarán su confianza o que planearán dividir a sus familias. Los hijos de Òtúráméjì
deberán aprender a tomarse un tiempo libre para descansar y no disipar sus energías al
extremo de sufrir un colapso físico o nervioso.

Si a un registrado le sale Òtúráméjì, Ifá dice que tiene enemigos que lo han convertido en
una persona descuidada. Por lo pobre que es, no tiene esposa ni muchos familiares. Debe
ofrecer sacrificios lo más rápido posible. Òtúráméjì dice que debe hacer sacrificios para
Ògún, Yemayá e Ifá. Entonces podrá vencer a sus enemigos, tener algún dinero y, por
último, esposa e hijos.

13.1 –
Arúgbó-þlá niiÿe orí fegunfegun, a dífá fún Ótú
Mi s’awo lô salç Ifë
Wön niki ó rú: - Opa méjì ati ágútán méjì
Wön ni: Ko nii tété bô
Ótú gbö ó rúbô.
Ó pe.

Traducción:
Arugbo-nla niise ori fegunfegun adivinó el Ifá para Otu
Cuando iba para Ifé a hacer un trabajo de adivinación.
Le dijeron que sacrificara: Dos bastones y dos carneros.
Le dijeron que no regresaría pronto.
Otú hizo el sacrificio y se quedó por mucho tiempo.

13.2 –
Arugbó-Ôba ni-nsô’gbodi’le, Idi-agbani-nÿe jçkujçkç li ó dífá Õrúnmìlà
Nlô tç ilú do
Wön niki ó rú: Ôwô Ijamja, Ôÿç, Ôgoji owo çyô ti a sin li ókúnkún, aÿô funfun ati igi-
ôdán.
Õrúnmìlà gbö ó rú
Àwôn Bàbáláwo ni ki Õrúnmìlà mu igi-ôdán
Yi lô sinu igbó kan, kiogbin in sibç, kioso
Ogoji-owó-çyô ti a sin li okunkun naa môô kiomaa fi oÿç naa tia ti gun ewé
Ôdán ati ôwô-ijamja ma we. Kiomaa fi aÿô funfun yçn bora.
Bi Ifá y iba bi éníyán, ao sô fún un pe kioÿe bççgçgç
Bàbáláwo naa yoo sô fún un pçlu idaniloju pe:
Ibiti o lô gbin ôdán si yçn, wön yoo n’çjánibç.
42
Traducción:
Arugbo-Oba ni-nso’gbodi’le, Idi-agbani-nse jekujeke, adivinó el Ifá para Òrúnmìlà
Cuando este iba a descubrir y establecer un pueblo.
Le dijeron que sacrificara un grupo: De hormigas soldadas (owo ijamja) jabón negro,
cuarenta cauris ya ensartados en una cuerda en la oscuridad, un pedazo de tela blanca, y un
árbol de odan.
Òrúnmìlà siguió el consejo e hizo el sacrificio.
Los Bàbáláwos le dijeron a Òrúnmìlà que sembrara el árbol de odan en un matorral y le
amarrara los cawries.
Debía lavar su cuerpo con el jabón negro preparado
Con hojas de odán y ristras de hormigas.
Debía usar la tela negra para taparse.
Cualquiera que encarne este Ifá, debe hacer lo mismo.
Los Bàbáláwos le dirán con seguridad que el lugar
Donde siembre el árbol de odán como se indicó se convertirá en un mercado.

13.3 –
Ókítí-ögán-afídijágo li ó dífá fún Ótú
Wön niki ó rú: Awun méjì, wön ni a di ôlörö.
Ótú gbö ó rú
Àwôn Bàbáláwo niki Ótú maÿe pa àwôn awun naa, tita niki ó ta wôn,
Wön le Ibo lati mô ibiti oun iba lô ta wôn
O lôsi ilu naa, wön yö wo Awun titi de Ogoji ôkç
Èÿù sô fún un pe kioma gba.
Çniti ó ba rúbô ni Èÿù ngbe
Nigbi wön yo’wo Awun titi ni ilu naa de Ôkç-aimoye owó ni Eÿúsô fún un pe kio gba.
Bçç ni Ótú di Ölörö si.
Àwô Bàbáláwo ni: Ijô ti Ótúra Awun méjì
Ki ama pee ni “Ótúráméjì”

Traducción:
Okiti-ogan-af’idiji’ago adivinó el Ifá para Otú.
Le dijeron que ofreciera dos tortugas para que le llegara la riqueza.
Otú siguió el consejo e hizo el sacrificio.
Los Bàbáláwos le advirtieron a Otú que no matara a las tortugas, sino que las vendiera.
Echándolo a la suerte, debía escoger en dónde ir a venderlas.
Cuando llegó al pueblo, le ofrecieron ocho sacos de dinero por las tortugas.
Èsù le dijo a Otú que no aceptara el precio.
Èsù siempre está a favor de cualquiera que haga sacrificios.
Cuando el precio se elevó a varias cientos de sacos de dinero, Èsù le dijo que aceptara la
oferta.
Así fue como Otú se hizo rico.
El Bàbáláwo dijo: El día en que Otú dos tortugas
Deberá llamarse Oturameji.

13.4 –
Oluÿçÿç àwônni Awo inú-igbo, Ç lu-ödán-afidij’Odú a dífá fún Õrúnmìlà
Wön ni ki ó rúbô ki ôwö rë le ka ilú rë. Õrúnmìlà ni kini çbô?
43
 Àwôn Bàbáláwo ni: Çni mëfá, ikoodç mëfá, ewúrë mëfá ati çgbëfáowó ni çbô
Wön ni: gbogbo ayé lio maa ma wô tôô wa sori çni naa
Õrúnmìlà yara rúbô, gbogbo ayé si nwô tôô, lori çni naa
Lati ôjô naa ni Bàbáláwo ti njoko lori çni dífá.

Olusese awon ni Awo inu-igbo, Elu-odan-afidij’Odu, adivinó el Ifá para Òrúnmìlà.

Se le dijo que hiciera sacrificio para que pudiera gobernar a su pueblo correctamente.
Òrúnmìlà dijo: “¿Cuál es el sacrificio?
Los Bàbáláwos dijeron: Seis esteras, seis plumas de cotorra, seis chivos y mil doscientos
cauris.
Le dijeron que: Personas de todo el mundo vendrían a honrarlo en la estera.
Òrúnmìlà hizo el sacrificio lo más pronto posible y llegó gente de todo el mundo a rendirle
tributo en su estera, tal y como se predijo.
Desde ese día, los Bàbáláwos se sientan en la estera para adivinar el Ifá.

Oráculo 14 I I
Ìrètèméjì I I
II II
I I

Ìrètèméjì dice que es provechoso ser condescendientes para triunfar. La humildad es una
importante virtud. Este odù alerta acerca de las intrigas de los enemigos que tratan de
aprovecharse de nuestras oportunidades de éxito en la vida.

44
Enfoque Occidental: Esta persona camina a su propio ritmo y tiene problema para ser
“conformista”.

En el orden preestablecido de Òrúnmìlà, el odù Ìrètèméjì ocupa el lugar catorce. Este odù
pide una dedicación total al Ifá. Todos los hijos de Ìrètèméjì tienen que ser devotos de
Òrúnmìlà. Los hijos varones deben ser iniciados para convertirse en Bàbáláwos. Si estos
hijos creen en Ifá, Òrúnmìlà les dará la buena suerte para tener dinero, esposas, hijos, larga
vida y felicidad.

De vez en cuando tendrán que aplacar sus cabezas (orí) para evitar el estrés emocional o la
humillación provocada por fuerzas malignas. Si Ìrètèméjì le sale a un registrado que esté
enfermo, Ifá dice que para una pronta recuperación este debe hacer los sacrificios
adecuados para Babalú Ayé (Sanponná) y las brujas (ajé).

Los hijos de Ìrètèméjì deben aprender a relajarse, porque pueden fatigarse, aburrirse o
impacientarse con facilidad cuando están bajo presión.

14.1 –
Ôkan awo Olúigbo li ó dífá fún Õrúnmìlà nigbi Õrúnmìlà mi lô si Ifë
Wönni iye çniti Õrúnmìlà ba tç ko ni Ikú
Ewé tëtë, çyçlë méjì ati bççbçç ni çbô.
Ó gbö ó rú.
Wön gbo ewé tëtë sinu omi kio fi fô orí.

Traducción:
Okan awo Oluigbo consultó al Ifá para Òrúnmìlà cuando este iba a Ifé.
Le dijeron que todo aquel que él iniciara no moriría joven.
Se deben sacrificar hojas de teté y dos palomas.
Escuchó el sacrificio y lo hizo.
Las hojas de teté se machacan en agua para lavarle la cabeza.

14.2 –
Ádá-ilé-o-mukankan li ó dífá fún Írçn
Nlô të áwôn méjì ninu ômô Ôlöfin
Wön niki ó rúbô
Áwôn ti o nlô të ko ni Ikú
Wön ni: Ijô ti Írçn të méjì ti wôn ko kú
Ki a ma pee ni: “Írç-të-méjì”

Traducción:
Ada-ilé-o-mukankan consultó el Ifá para Iren
Cuando este iba a iniciar a dos hijos de Olofin.
Le dijeron que debía hace un sacrificio.
Él escuchó el consejo y lo hizo.
Le aseguraron que todo aquel que él iniciara no moriría joven.
El día en que Ìrètèméjì inició a dos personas que no murieron
Se le conoce como Ire-te-meji.

14.3 –
45
 Ôdán-ab’orípçgunpçgun li ó dífá fún Akôn
Wön ni: Iwa Akôn Koniiba ti ôjá mu
Nitorinaa bi Akôn ba fç ki íwá oun ba ti ôjámu kiowa rú:
Ata-epo ati aÿô olokoleti Akôn kô ko ru
O wa di ôjô ôjá, Akôn gbe ata epo rë ru, o fi pantete, bi o ti nfe lati da aÿô Olokoleti rë
bora, bçç ni ata (ikoko) epo re yi tiosi si oju de, o fo sii laÿô, Epo ti o fo si Akôn lara ni ôjô
naa liosi wa ni çhin rë titi di óní yi. Bi Ifá yi ba bi éníyan, ki a kilô fun çni naa pe: ko
gbôdô maafi aÿô-olokoleti bo’ra.

Odan-ab’oripegunpegun consultó el Ifá para Akon (el cangrejo)

Le dijeron que nunca se pondría de acuerdo con la gente del mercado
Pero que si quería corregir esta falta suya debía sacrificar
Un pote de aceite (ata epo) y un chal (mantón) Akon se negó a hacer el sacrificio en un día
de mercado. Akon balanceó el pote de aceite de palma en su cabeza, cuando intentó
envolverse en el chal, el pote se le cayó de la cabeza y el aceite le manchó toda la ropa. El
aceite de palma que manchó las ropas de Akon se ha quedado en su espalda hasta el día de
hoy. Si alguien nace con este Ifá, debe advertírsele que nunca use un chal para cubrir su
cuerpo.

14.4 –
Adilu-abidiÿumuÿumu li o dífá fún Olúwçri, nigbi Olúwçri mi lo ra Akôn lërú
Wön ni çrú ti o nlô rayi koonii jçki éníyán tan ni ôwö rë
Awo-titun, ewúrë ati çfun li çbô
Olúwçri gbö ó rú
Akôn (bimo) rç pupô, Ômô-éníyán ni Olúwçri ko ra l’çrú
Wön nbuu ni ibukuku wón si nló. Akônnikan ni ko lô
Ko çfun sinu awo titun naa kiopa ewúrë fún un.

Traducción:
Adilu-abidsumusumu adivinó el Ifá para Oluweri, que iba a comprar a Akon (el cangrejo)
como esclavo.
Le dijeron que si se hacía de un esclavo, nunca tendría necesidad de la gente.
Una vasija nueva, una chiva y cascarilla (efun) debían usarse como sacrificio.
Oluweri obedeció y lo hizo.
Akon tuvo muchos hijos. Oluweri al principio compró esclavos humanos.
Ellos lo trataron mal y lo abandonaron. Solo el cangrejo (Akon) se quedó con él.
Colocar la cascarilla en la vasija nueva y ofrecerle a esta la chiva.
Oráculo 15 I I
Oseméjì II II
I I
II II

El odù Oseméjì significa victoria sobre los enemigos y dominio de las dificultades.

Enfoque Occidental: Este es un momento de condiciones no estables o de cambios en los

negocios y las relaciones. Es un buen momento para el amor y el dinero.

Oseméjì es el odù número quince en el orden preestablecido de Òrúnmìlà. Si se hacen los

sacrificios correctos, los hijos de Oseméjì vivirán hasta una edad avanzada, siempre y
46
cuando cuiden de su salud. También tienen que desarrollar más su fe en el Ifá y sus propias
capacidades para poder prosperar en la vida. Para tener amor, un matrimonio feliz y
prosperidad financiera, se deben hacer los adecuados sacrificios a Oshún.

Si a un registrado le sale Oseméjì, Ifá dice que este tiene muchos enemigos y que, para
vencerlos, debe ofrecer sacrificios a Shangó y Òrúnmìlà. Se supone que Òrúnmìlà tiene
poderes enormes para vencer a todos los enemigos, tanto en la tierra como en el cielo.

En Oseméjì, Ifá nos enseña que sólo los sacrificios pueden salvar a los humanos. La vida no
es agradable sin sacrificios. La falta de fe o de confianza en un mismo, es siempre una
tragedia.

15.1 –
Titôni-nkun’le ti-nmuk’awotô li ó dífá fún Arúgbó
A niki ó rú
Abo-adiyç, ago-ówú ati çfun mërindilógún
Ki oun le pa ewú s’çhin ninu àwôn Odú
Ó gbö ó rú
Ó pa ewú s’çhin
Njç eyiti o pa ewú s’çhin ninu àwôn
Odù ki a maa pee ni: “Ágbáméjì”.

Titoni-nkun’le ti-nmuk’awoto consultó el Ifá para Arugbo (los ancianos).

Se les dijo que sacrificaran
Una gallina, una caja llena de algodón y dieciséis pedazos de cascarilla (efun)
Para que pudieran alcanzar una edad honorable entre los odùs.
Siguieron el consejo e hicieron el sacrificio.
Vivieron hasta hacerse viejos con el pelo canoso.
Todo aquel que se haga anciano con el cabello canoso
Entre los odùs será conocido como Agbameji (los dos ancianos).

15.2 –
Oÿçkçÿçkç li ó dífá fún Ajé, wön ni tirç ÿa ni gbogbo ayé yoo maafi ÿe öná iÿç.
Óni kini çbô?
A niki o ba le ri bçç. Ohun gbogbo ti çnu i jç ni çbô Ajé gbö ó rú
Gbogbo ayé si nyö le Ajé ÿçkçÿçkç.

Osekeseke (la alegría), adivinó el Ifá para Ajé (la riqueza). Le dijeron que el mundo entero
siempre estaría buscándola.
Ella preguntó: ¿Cuál es el sacrificio?
Le dijeron que sacrificara cualquier cosa comestible. Ajé siguió el consejo e hizo el sacrificio.
El mundo entero la busca con alegría.

15.3 –
Akukö fi ogbe orí rë ÿe iná li ó dífá fún Ajé
A niki Ajé
Baa le ni ibujoko ki ó rú Ekiri Apadafa (Ekiri tiapa laifi ôbe kan an)
Odimdi kan. Ajé kô ko rú
Nitorinaa titi o fi di óní olóni yi, Ajé kii joko s’ibi kan.
47
Akuko fi ogbe orí re se iná consultó el Ifá para Ajé (la riqueza)
Le dijeron que sacrificara un animal
Que tenía que matarse sin usar el cuchillo (ekiri apadafa)
Para poder llevar una vida asentada.
Ajé se negó a hacer el sacrificio.-
Por no hacerlo, hasta el día de hoy Ajé nunca se queda en un sólo lugar.

15.4 –
Oluwçwçgbe’nú-igbó-tçfá li ó dífá fún Éjí-Ósé nlô s’alé Ifë.
Wön niki ó rú: Ôjô (ôgôjô) ówú ati Ôpa mërindilogún
Ôpa méjì ati Ôjô-ówú li ó rú
Ó mura nlô s’alç Ifë, bi o ti nlô s’alç Ifë, bi o ti nlô laipç loju ôna, ôpa méjì ÿç tan.
ßúgbön oun ko kú.
Njç Bàbáláwo ni: Eyiti o ÿç ôpa méjì ninu àwôn Odù ti ko kú, ki a maa pee ni “Öÿëméjì”
Nitorinaa, bi Ifá yi ba bi éniyán, çni naa a maa déjá, eyini mipe, oun yoo ma mu àwôn awo
li eke
Çniti o ÿoro fún lati gba otitó gbö ni eniti i maa d’éjá.

Traducción:
Oluwewegbe’un-igbo-tefá adivinó el Ifá para Eji-ose cuando iba para la tierra de Ifé.
Se le pidió que sacrificara: 160 rollos de algodón y dieciséis bastones.
Sacrificó solo dos rollos y dos bastones.
En el camino hacia el pueblo, los dos bastones que había sacrificado se rompieron, pero él
no murió.
El Bàbáláwo dijo: De todos los odùs, cualquiera que rompa dos bastones y no muera, deberá
llamarse Oseméjì.
Por tanto, todo el que nazca con este Ifá, no tiene fe. O sea, simpre pondrá en duda lo que
los Bàbáláwos dicen.
Esta persona se resiste a creer la verdad.

Oráculo 16 II II
Òfúnméjì I I
(Orángúnméjì) II II
I I

El odù Òfúnméjì significa buena suerte para el dinero. Pide paciencia y compromiso –una
vida de dar y recibir. Con los sacrificios correctos, el éxito está garantizado.

Enfoque Occidental: Las cosas se están dando, están flotando (volando).

Òfúnméjì, también conocido como Orángúnméjì, es el odù dieciséis en el orden establecido

por Òrúnmìlà. Para las mujeres jóvenes, Òfúnméjì implica la posibilidad de quedar
embarazadas y de dar a luz.

Los hijos de Òfúnméjì son generosos. Puede que no sean gente de muchos recursos, pero
siempre tienen la riqueza de la sabiduría. No pueden vivir donde el aire sea escaso o la
atmósfera pesada, porque se sofocan con facilidad. La mayoría de ellos tiene dificultad para
respirar.
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Para una buena prosperidad financiera, los hijos de Òfúnméjì tendrán que hacer sacrificios
para Ajé o para Olókun.

Es importante para ellos ser amables tanto con los extraños como con los miembros de su
familia, y sobre todo con los pobres y los necesitados. Si le sale Ofúmeji a un registrado que
esté planeando viajar, se le puede asegurar que todo irá bien en su viaje si hace los
sacrificios que pide el Ifá.

16.1 –
Ôgbaragada li ó dífá fún Odù
Mi a da dede Uwa (Iwa-tabi gbogbo ohun ti owa li ayé)
Wön niki ó rú: - Opo mërin, igbá ademu ati çwôn
Ó gbö ó rú.
Wön ni kosi çniti yoo maa yçç lôwô wo
Nitorinaa kiofo ri opo mërin na, kio gbe igbá yçn tee lori, kiofi çwôn yçn
Soo mô ôwö ara rê. Ó gbö ó ÿe çbô naa si Ojude ara rê bi wön ti sô fún un.
Ni ijô ti Odù da gbogbo (Ohun ti o wa l’ayé)
Iwa li a ti npee ni Odùdùwa (Odù ti oda gbogbo iwa, Oòdùa, Odùdùwa, Olódùmarè)
Ninu igbá naa ni oun da gbogbo
Uwa si, ninu igbá naa ni gbogbo (çda-alaayé) wa wa yio

Traducción:
Ogbaragada consultó el Ifá para Odú
Cuando este iba a crear todos los diversos personajes del mundo.
Se le dijo que sacrificara: Cuatro columnas (postes) y una calabaza grande con una tapa y
una cadena.
Siguió el consejo e hizo el sacrificio.
Le aseguraron que nadie cuestionaría su autoridad.
Por lo tanto debía enterrar juntas las cuatro columnas (postes) en el piso
Colocar la calabaza sobre estas y usar la cadena para sujetar las columnas en sus manos.
Obedeció e hizo el sacrificio como se le indicó.
El día que Odú creó todos los personajes del mundo
Se conoce desde entonces como Odudua (Odú que creó todo lo que existe, Oodua,
Olódùmarè).
Creó todo lo que existía en la calabaza.
Nosotros (seres humanos) vivimos dentro de la calabaza.

16.2 –
Arugbo-ilé-fi-ire-sa-kçjçkçjç wön dífá fún Ôlöfin
Nlô bi Irúnmolè mërìndílógún
Wön ni àwôn ômô na ko nii n’owó lôwô
Nitori ki wôn baa le ni owó lôwô ki wön rú:
Igbá ewo mërìndílógún, igbá ekuru mërìndílógún, ôlçlç mërìndílógún ati àgùtán
mërìndílógún
Ôlöfin kô ko rú
Ó ni bi oun bati bimô sa, ó to, çbô ti ara rê lo rú.
Nitorinaa ni àwôn Bàbáláwo koÿe nila ti ma sare lati ko owó jô bikoÿe lati ko Ôgbön ati
Agbára jô ni gbogbo igbá wön li ayé.
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Traducción:
Arugbo-ile-fi-ire-sa-kejekeje adivinó el Ifá para Olofin
Cuando este iba a engendrar a los dieciséis Irunmale (odùs principales).
Se predijo que los niños serían pobres.
Si quería que estos tuvieran dinero, tendría que sacrificar: dieciséis calabazas de harina de
maíz, dieciséis de frijoles blancos, dieciséis Olele (hechos de frijol colorado) y dieciséis
carneros.
Olofin se negó a hacer el sacrificio.
Dijo que estaba satisfecho con haber engendrado a sus hijos.
Hizo sacrificio solo para él e ignoró a sus hijos.
Por eso, los Bàbáláwos nunca deben estar ansiosos por hacer dinero, en lugar de adquirir
sabiduría y poder durante sus vidas.

16.3 –
Bi a ba ni ki abu, Ilé a mô ilëpa li o dífá fún Èjiogbè ati àwôn Odù Mççdogun tiiÿe Olódu
yokun.
A niki wön rúbô ti Ìyá wön kôsilç.
Wön kô wön ko rú
Nitorinaa ni Bàbáláwo koÿe jç
Ôlörõ ninu owó bikoÿe ninu Ôgbön.

Traducción:
Biabani-ki-a-bu-ile, Ile-a-mo-ilepa adivinó el Ifá para Èjìogbè y los otros 15 odùs principales.
Se les pidió que pagaran la deuda de sacrificio que tenía su madre.
Se negaron a hacer el sacrificio.
Es por eso que los Bàbáláwos nunca han sido ricos aunque tienen mucha sabiduría.

16.4 –
Àgbàgbà-ilúf’idikodi, a dífá fún Õrángúnméjì
A ni ki ó rú: Àgúntán kan, çyçlë mërindilógún ati çgbërìndilógún owó
Ó gbö ó rú. Bàbáláwo pin ohun çbô si méjì. O ko apa kan fún ara rë, o si ko apakeji fún
Õrángúnméjì pe ki o lô fi bô Orí ara rë, nigbati o ba delé.
Bi Õrángúnméjì ti delé ni wön jiÿç fún un pe Ìyá rê ti ranse de ilé pe ki oun ati àwôn
êgbön rë maa bo ni oko.
Nitorinaa oun ko duro bô orí ara rë mô ni ilé.
O di àwôn ohun-çbô naa ru. O lô ba àwôn êgbön rê lati jijô lô soko lô ba Ìyá wön gçgç bi
ati jiÿç fún un. Nigbati wön de çnu bode, Oni bode bere owó ibode lôwô wön.
Èjìogbè ti iÿe aÿiwaju gbogbo àwôn Odù ko ri igbio san fún Onibode, bçç ni àwôn Odù
mçrinla ti o tçlee ko ri owó san, ayaafi Õrángúnméjì, tiiÿe Odù Çkçrìndilógún li o ri owó
ibode san ki gbogbo wön to le koja lôs’oko. Nitorinaa nigbati wön de oko tan ri àwôn Odù
iyokun wa fi Ogbèméjì ati Õrángúnméjì se olorí.
Lati ôjô naa ni a ti npe Õrángúnméjì ni “Ofúnméjì”.
Lati ôjô naa ni a si ti nwipe “A kii d’Ifá bori Èjìogbè, A kii d’Ifá bori Òfúnméjì”.
Nitorinaa biaba dibo tiada Èjìogbè tabi Òfúnméjì àwön li o gba Ibo fún.

Traducción:
Agbagba-iluf’idikodi adivinó para Orangunmeji,

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A quien se le pidió que sacrificara un carnero, dieciséis palomas y tres mil doscientos cauris.
Escuchó el consejo e hizo el sacrificio. El Bàbáláwo dividió las cosas que había que sacrificar
en dos partes, quedándose él con la mitad y dándole la otra a Orangunmeji, para usarla en
aplacar su cabeza (orí)
Cuando regresara a casa.
Al llegar a su casa, a Orangunmeji le dijeron que su madre quería verlo a él y a sus
hermanos mayores en la granja. Por eso no pudo hacer el sacrificio de aplacar su cabeza
(orí) en su casa.
Llevando las cosas consigo, fue a reunirse con sus hermanos mayores para ver a su mamá,
como le habían dicho.
Cuando llegaron a la frontera, los funcionarios de aduana le dijeron que pagara un impuesto
aduanal.
Ejiogbe, el líder de los odùs, no tenía los doscientos cauris solicitados, y ninguno de los otros
catorce odùs tenía dinero para pagar. Solo Orangunmeji, el odù dieciséis, tenía dinero, y con
este pagó por todos antes de que pudieran pasar para ir a la granja.
Por eso, cuando llegaron a la granja, los otros catorce odùs decidieron hacer a Ejigbe y
Orangunmeji cabezas de la familia.
Desde ese día, llamamos “Ofunmeji” a Orangunmeji. Desde ese día, hemos estado diciendo:
“Ningún Ifá es más grande que Ejogbe, y ningún Ifá es más grande que Ofunmeji”.
Por esta razón, al echar la suerte (ibo) en la adivinación del Ifá, si salen Ejiogbe u Ofunmeji,
siempre decidimos la suerte a su favor.

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