Hechos

Notas sobre
Hechos
E d i c i ó n 2 0 2 3
Dr. Thomas L. Constable
TÍTULO
El título "Los Hechos de los Apóstoles" es muy antiguo1. El Prólogo

antimarcionita al Evangelio de Lucas (150-180 d.C.) contiene la referencia
más antigua al libro con este nombre. Sin embargo, el título es un poco
confuso, porque el libro sólo contiene algunos de los actos de algunos de
los apóstoles, principalmente de Pedro y Pablo. El libro es más un relato de
la extensión de la Iglesia desde Jerusalén hasta Roma que una historia
completa de los hechos de los apóstoles. Mientras que Jesús es el personaje
principal en los evangelios, el Espíritu Santo que actúa a través de los
apóstoles es el personaje principal en Hechos.
ESCRITOR
Tres líneas argumentales llevan a la conclusión de que Lucas, que era amigo,
compañero de misión y médico del apóstol Pablo, escribió este libro bajo la
inspiración del Espíritu Santo: En primer lugar, están las pruebas internas,
concretamente los pasajes escritos en primera persona del plural que
pueden referirse a Lucas (16:10-40; 20:5-21:18; 27:1-28:16). En segundo
lugar, tenemos pruebas externas que indican que Lucas escribió Hechos.
Estas pruebas incluyen referencias de los primeros padres de la Iglesia2,
comentarios en colecciones de libros del Nuevo Testamento3, y
declaraciones editoriales en las primeras notas sobre ciertos libros del
1Las citas de la Biblia inglesa en estas notas son de la Nueva Biblia Estándar Americana
(NASB), 2020 edición, a menos que se indique lo contrario. En español, las citas de estas
notas son de la Nueva Biblia de las Américas (NBLA) y Reina Valera Contemporánea (RVC).
2Por ejemplo, Irenaeus, c. 180 A.D.
3Por ejemplo, the Muratorian Canon, second century A.D. Ver Documents of the Christian
Church, págs. 28-29, para ver una traducción del texto.

Copyright Ó 2023 por Thomas L. Constable
2 Notas sobre Hechos del Dr. Constable Edición 2023
Nuevo Testamento1. El nombre de Lucas no aparece en Hechos, pero es

una forma griega abreviada de un nombre latino: Lucanus, Lucianus, Lucius
o Lucillus. Eusebio y Jerónimo escribieron que Lucas era oriundo de
Antioquía de Siria2. También existe la tradición de que era de Filipos3. En
tercer lugar, tanto Hechos como Lucas están dirigidos a Teófilo, lo que
implicaría que se trata del mismo escritor. Además, tanto Hechos como
Lucas comparten muchas similitudes, lo que refuerza la posibilidad de que
Lucas escribiera ambos documentos.
FECHA Y LUGAR DE ESCRITURA
La fecha de escritura fue probablemente a principios de los años sesenta:

60-63 D.C. A la vista de su énfasis, Lucas probablemente habría
mencionado varios acontecimientos importantes si hubiesen ocurrido en la
época en que escribió. Entre ellos figuran la persecución neroniana de los
cristianos que comenzó en el año 64 d.C., la muerte de Pablo en el 68 d.C.
y la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
No sabemos con certeza dónde estaba Lucas cuando escribió Hechos.

Quizá lo compuso a lo largo de varios años, basándose en diversas fuentes,
y luego le dio su forma definitiva en Roma, donde Pablo estuvo recluido dos
años (28:30-31; 60-62 d.C.).
"Afortunadamente, la inteligibilidad y el valor del libro son en

gran medida independientes del conocimiento de la situación
precisa en la que fue escrito. Aunque los puntos más sutiles de
la interpretación de Hechos todavía pueden provocar intensas
discusiones entre los eruditos, los temas esenciales del libro
son básicamente claros y sencillos"4.
1Por ejemplo, the Anti-Marcionite Prologue to the Gospel of Luke, second century A.D.
See T. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, p. 49, for an English translation.
2J. S. Howson, in The Life and Epistles of St. Paul, p. 241; Eusebius, The Ecclesiastical
History of Eusebius Pamphilus, 3:4:85.

3A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 2:x.
4I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles, p. 49.
Edición 2023 Notas sobre Hechos del Dr. Constable 3
ALCANCE
Los acontecimientos registrados en Hechos abarcan un período de unos 30

años: comienzan con la ascensión del Señor Jesús en el año 33 d.C. y se
extienden hasta el arresto domiciliario de Pablo en Roma, que duró dos años
y finalizó hacia el año 62 d.C.1. La inscripción délfica y varias referencias de
Josefo, además de una de Suetonio, nos permiten identificar las fechas
clave de los Hechos2.
GÉNERO
La mayoría de los estudiosos creen que los Hechos encajan en la

clasificación literaria de la historia antigua. La palabra griega praxeis,
"hechos", identifica un género (tipo de literatura) o subgénero específico
en el mundo antiguo: las narraciones de las hazañas heroicas de individuos
o ciudades. Sin embargo, no era el nombre de un género técnico como tal3.
Hechos tienen todas las características de un libro de historia antigua.
Lucas estaba a la altura de otros escritores de historia antigua de su época
en cuanto a su habilidad y metodología4. Sin embargo, Hechos es algo más
que un libro de historia, como se explica en la siguiente sección5.
PROPÓSITO
La redacción de Hechos parece haber tenido un triple propósito. Al igual

que con los demás libros de la Biblia que registran la historia en forma
narrativa (relato), Lucas tenía ciertamente un propósito histórico6. Su
intención era proporcionar un registro inspirado de acontecimientos
seleccionados que mostraran la expansión del evangelio y de la Iglesia. Se
extendieron desde Jerusalén, el centro del judaísmo donde comenzó la
iglesia, hasta Roma.
1Ver Anexo 1 al final de estas notas para consultar un cuadro de las actividades de Pablo.
2Ver Darrell L. Bock, Acts, p. 30, para consultar un cuadro de estas fechas clave.
3Donald A. Carson and Douglas J. Moo, An Introduction to the New Testament, pp. 285,
300-01.
4Ibid., pp. 316-21.
5Además ver Gordon Fee, "The Genre of New Testament Literature and Biblical
Hermeneutics," en Interpreting the Word of God, pp. 114-19.

6William Barclay, The Acts of the Apostles, p. xvii.
"Este libro puede considerarse un relato del comienzo del

suministro de Dios a la humanidad para satisfacer su
necesidad"1.
"Streeter sugirió que un título alternativo para el libro de los

Hechos podría ser 'El camino a Roma', pues éste es, en efecto,
el significado de la obra de Lucas. Independientemente de los
motivos menores que Lucas tenía en mente, como el
establecimiento del cristianismo en la mente de los hombres
como un elemento constructivo y no destructivo del orden
social, su principal preocupación era mostrar que, en el plan de
Dios para la renovación de la vida de la humanidad, Jerusalén,
el corazón del antiguo Israel, era la meta de la Etapa I [es decir,
el Libro de Lucas], mientras que Roma, el centro del mundo,
era la meta de la Etapa II [es decir, el Libro de los Hechos]"2.
Sin embargo, el hecho de que Lucas incluyera lo que hizo, y omitiera

muchos otros datos históricos, indica un segundo propósito teológico.
Mostró cómo se desarrollaban los planes y propósitos de Dios a través de
la historia. En particular, mostró cómo Jesucristo estaba edificando fiel e
irresistiblemente Su Iglesia (Mateo 16:18)3. Esto implicaba aclarar cómo el
trato de Dios con la humanidad había tomado un rumbo distinto a causa del
rechazo de los judíos a su Mesías4.
"… Lucas en Hechos no sólo se preocupa por establecer un

vínculo entre el tiempo de Jesús y el tiempo de la iglesia
primitiva, como comúnmente se observa, sino también entre
el tiempo de Israel y el tiempo de Jesús y Su iglesia. Hechos
insiste en que el Dios que actuó en la historia de su antiguo
pueblo, Israel, trayéndoles la salvación, es el mismo Dios que
actúa en la iglesia"5.
1G. Campbell Morgan, The Unfolding Message of the Bible, p. 334.

2William Neil, The Acts of the Apostles, p. 27.
3Ver Stephen J. Strauss, "The Purpose of Acts and the Mission of God," Bibliotheca Sacra
169:676 (October-December 2012):443-64.

4Para una muy buena argumentación sobre los principales énfasis teológicos de los
Hechos, véase Marshall, pp. 23-34.

5Brian S. Rosner, "Acts and Biblical History," en The Book of Acts in Its First Century
Setting; Vol. 1: The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, p. 82. Cf. George E. Ladd,
"The Acts of the Apostles," en The Wycliffe Bible Commentary, pp. 1123-24.
En tercer lugar, es evidente que Lucas tenía un propósito apologético al

escribir. Con frecuencia señalaba la relación de la Iglesia con el Estado
romano refiriéndose a muchos funcionarios romanos, ninguno de los cuales
se oponía al cristianismo por sus doctrinas o prácticas. Esto habría
convertido a Hechos en una poderosa herramienta defensiva para los
primeros cristianos en su lucha por sobrevivir en un entorno pagano hostil.
Richard Longenecker identificó los propósitos de Lucas como kerigmáticos

(proclamación), apologéticos (defensivos), conciliadores (pacificadores) y
catequéticos (instructivos)1.
"Propongo que forjar una visión de cómo podría ser la vida en

la iglesia reunida, aunque ciertamente no era la única prioridad
de Lucas y quizá tampoco la más importante, fue claramente
una de sus principales preocupaciones al escribir Hechos. ...
Considero que eligió deliberadamente aspectos positivos de la
vida de la iglesia para incluirlos en las narraciones resumidas
[2:42-47; 4:32-35; y 5:12-16]. Lo hizo para presentar sus
retratos de la vida eclesiástica como un ejemplo positivo que
los lectores pudieran estudiar y emular en sus propias iglesias.
Para Lucas, las narraciones resumidas describen cómo podría
ser la vida en una iglesia ejemplar"2.
"Estamos de acuerdo con un número creciente de estudiosos

que piensan que Lucas escribió con una variedad de propósitos
específicos y que estos forman parte de uno más amplio y
general: la edificación de los cristianos"3.
CARACTERÍSTICAS ÚNICAS
Hechos es el único libro del Nuevo Testamento que continúa la historia

iniciada en los evangelios. Mientras que el Evangelio de Lucas se centra en
su universalización vertical (hacia arriba y hacia abajo en la escala social),
Hechos se centra en su universalización horizontal (desde Jerusalén hasta
los confines del mundo).
1Richard N. Longenecker, "Acts," en John-Acts, vol. 9 of The Expositor's Bible

Commentary, pp. 216-21.
2Andy Chambers, Exemplary Life, p. 5.
3Carson and Moo, p. 305.
"… Hechos debe considerarse en estrecha asociación literaria

con el Evangelio [de Lucas]. Forman dos partes de una obra,
concebida en su forma final como una unidad, sin importar que
la composición original del evangelio tuviera lugar
independientemente del plan para producir la obra en dos
partes". Aunque hay otros ejemplos de composiciones
literarias en dos partes (Josefo, Contra Apionem, es uno de los
paralelos más cercanos a Lucas-Hechos en tiempo y contexto
cultural), la obra de Lucas parece ser única entre los escritos
cristianos y no tener precedentes seculares cercanos en su
combinación de las historias de un líder religioso y de sus
seguidores"1.
"Puede decirse que el libro que llamamos Hechos de los

Apóstoles completa el Pentateuco de la historia del Nuevo
Testamento. Cuatro de estos libros presentan la Persona de
nuestro Señor; mientras que el quinto da la primera página de
la historia de la Iglesia…"2.
"Este libro es a los evangelios lo que el fruto es al árbol que lo

da. En los evangelios vemos el grano de trigo caer en tierra y
morir: en Hechos lo vemos dar mucho fruto (Juan 12:24)"3.
Los Hechos son también un registro histórico indispensable para

comprender las epístolas del apóstol Pablo; sin ellos no podríamos entender
algunas de las cosas que escribió. Es el único libro bíblico que registra la
transición histórica del judaísmo al cristianismo. Proporciona información
básica sobre la Iglesia primitiva. Y desafía a todo cristiano moderno4.
Longenecker ha demostrado que el método de Lucas para escribir la historia

estaba en consonancia con la historiografía (la escritura de la historia) de
su época5. Ben Witherington ha observado que Lucas-Hechos es más típico
1I.Howard Marshall, "Acts and the 'Former Treatis,'" en The Book of Acts in Its First
Century Setting; Vol. 1: The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, p. 182.
2G. Campbell Morgan, The Acts of the Apostles, p. 9.
3Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, Commentary Practical and Explanatory
on the Whole Bible, p. 1080.

4Stanley D. Toussaint, "Acts," in The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p.
349.
5Longenecker, pp. 212-14.
de la antigua escritura histórica griega que de la romana (latina)1. Otros

han argumentado que se parece más a las Escrituras hebreas que a
cualquier otra cosa. Arno Gaebelein señaló similitudes entre los Evangelios
y Génesis, los Hechos y Éxodo, las epístolas paulinas y Levítico, las epístolas
generales y Números, y Apocalipsis y Deuteronomio2.
El evangelio de Lucas es el libro más largo del Nuevo Testamento con 1.151
versículos, Mateo es el segundo más largo con 1.071 versículos y Hechos
es el tercero más largo con 1.003 versículos.
ESTRUCTURA
Longenecker identificó cinco fenómenos sobre la estructura de Hechos que

el lector debe reconocer para apreciar lo que Lucas pretendía comunicar en
Hechos:
"1. Comienza, como el [Tercer] evangelio, con una sección

introductoria de corte netamente lucano que trata de
los acontecimientos constitutivos de la misión cristiana
(1:1-2:41) antes de exponer los avances del evangelio
'en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los
confines de la tierra' (1:7).
"2. A esta sección introductoria le sigue lo que parece ser

una declaración temática (2:42-47). Este material,
aunque a menudo se considera un resumen de lo que
precede, muy probablemente sirve de párrafo de tesis
para lo que sigue.
"3. En su presentación del avance de la misión cristiana,

Lucas sigue un esquema esencialmente geográfico que
va desde Jerusalén (2:42-6:7), pasando por Judea y
Samaria (6:8-9:31), hasta Palestina-Siria (9:32-12:24),
luego a los gentiles de la parte oriental del Imperio
romano (12:25-19:20), y finalmente culmina con las
1Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary, p. 28.
2Arno C. Gaebelein, The Annotated Bible, 3:1:251.
defensas de Pablo y la entrada del evangelio en Roma

(19:21-28:31).
"4. En su presentación, Lucas establece deliberadamente

una serie de paralelismos entre el ministerio de Pedro en
la primera mitad de Hechos y el de Pablo en la última
mitad1.
"5. Lucas incluye seis declaraciones resumidas o 'informes

de progreso' (6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; y 28:31),
cada una de las cuales parece concluir su propio 'panel'
de material2.
"Teniendo en cuenta todas estas características literarias y

estructurales, podemos concluir que Lucas desarrolló su
material en Hechos siguiendo las siguientes líneas:
"Introducción: Los acontecimientos constitutivos de la misión

cristiana (1:1-2:41)
"Parte I: La misión cristiana en el mundo judío (2:42-12:24)
Panel 1-Los primeros días de la Iglesia en Jerusalén (2:42-

6:7)
Resumen: 'Y crecía la palabra del Señor, y el número de

los discípulos se multiplicaba grandemente en
Jerusalén; también muchos de los sacerdotes
obedecían a la fe' (6:7).
Panel 2-Acontecimientos críticos en la vida de tres

personajes fundamentales (6:8-9:31)
1W. H. Griffith Thomas, The Acts of the Apostles: Outline Studies in Primitive Christianity,
pp. 25-26, ofrece algunas comparaciones útiles entre el ministerio de Pedro y el de Pablo
en Hechos. Para ver dos listas de 16 paralelismos entre Hechos 1—12 and 13—28, ver
Charles H. Talbert, Literary Patterns, Theological Themes, and the Genre of Luke-Acts, pp.
23-24. Este libro contiene muchas tablas de interesantes paralelismos dentro de Hechos,
dentro de Lucas y entre Lucas y Hechos.
2Véase A Dictionary of the Bible, s.v. "The Chronology of the New Testament," por C. H.
Turner, 1:421. El primer panel de Turner incluyó 1:1—2:41.

Resumen: Entonces las iglesias tenían paz por toda

Judea, Galilea y Samaria; y eran edificadas,
andando en el temor del Señor, y se acrecentaban
fortalecidas por el Espíritu Santo' (9:31)
Panel 3-Avances del evangelio en Palestina-Siria (9:32-

12:24)
Resumen: 'Pero la palabra del Señor crecía y se

multiplicaba' (12:24)
"Parte II: La misión cristiana al mundo gentil (12:25-28:31)
Panel 4-El primer viaje misionero y el Concilio de Jerusalén

(12:25-16:5)
Resumen: 'Así que las iglesias eran confirmadas en la fe,

y aumentaban en número cada día' (16:5).
Panel 5-Amplio alcance a través de dos viajes misioneros

(16:6—19:20)
Resumen: 'Así crecía y prevalecía poderosamente la

palabra del Señor' (19:20).
Panel 6-A Jerusalén y de allí a Roma (19:21—28:31)
Resumen: 'Predicando el reino de Dios y enseñando

acerca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin
impedimento' (28:31)"1.
TEOLOGÍA
Darrell Bock ha identificado los temas clave de Hechos como Dios, Jesús y
el Espíritu Santo. Más concretamente, ha señalado los siguientes énfasis
teológicos: el plan y la obra del Dios poderoso; la misión, la oposición y la
inclusión de los gentiles; Jesús, el Señor de todos para un evangelio enviado
1Longenecker, pp. 233-34. Para profundizar en cuestiones de fondo como la historia, la

autoría, la unidad, el texto, la composición, la teología, la iglesia y el ministerio del Libro
de los Hechos, véase la Introducción en Richard B. Rackham, The Acts of the Apostles, pp.
xiii-cxv.
a todos; la emergente identidad separada de la nueva comunidad; la ley; el

triunfo del evangelio; y la escatología (acontecimientos del final de los
tiempos)1.
BOSQUEJO
I. El testimonio en Jerusalén 1:1-6:7
A. La fundación de la Iglesia 1:1-2:47
1. El prefacio resumido del libro 1:1-5

2. El mandato de dar testimonio 1:6-8
3. La ascensión de Jesús 1:9-11
4. Jesús nombra a un duodécimo apóstol 1:12-26
5. El nacimiento de la Iglesia 2:1-41
6. El estado primitivo de la Iglesia 2:42-47
B. La expansión de la Iglesia en Jerusalén 3:1-6:7
1. La oposición externa 3:1-4:31

2. El compromiso interno 4:32-5:11
3. La intensificación de la oposición externa 5:12-42
4. El conflicto interno 6:1-7
II. El testimonio en Judea y Samaria 6:8-9:31
A. El martirio de Esteban 6:8-8:1a
1. El arresto de Esteban 6:8-7:1

2. El discurso de Esteban 7:2-53
3. La muerte de Esteban 7:54-8:1a
B. El ministerio de Felipe 8:1b-40
1. La evangelización de Samaria 8:1b-25

2. La ministración de Felipe al eunuco etíope 8:26-40
C. La misión de Saulo 9:1-31
1. La conversión y el llamado de Saulo 9:1-19a
1Bock, pp. 32-42.

2. Los conflictos iniciales de Saulo 9:19b-30

3. La iglesia en paz 9:31
III. El testimonio hasta los confines de la tierra 9:32-28:31
A. La expansión de la Iglesia a Antioquía de Siria 9:32-12:24
1. El ministerio de Pedro en Lida y Jope 9:32-43

2. La conversión de Cornelio 10:1-11:18
3. La iniciativa material de la iglesia de Antioquía 11:19-30
4. La persecución de la Iglesia de Jerusalén 12:1-24
B. La expansión de la Iglesia a Chipre y Asia Menor 12:25-16:5
1. La designación divina de Bernabé y Saulo 12:25-13:3

2. La misión a Chipre 13:4-12
3. La misión en Asia Menor 13:13-14:21a
4. El regreso de Pablo y Bernabé a Antioquía de Siria
14:21b-28
5. El Concilio de Jerusalén 15:1-35
6. El fortalecimiento de las iglesias gentiles 15:36-16:5
C. La expansión de la Iglesia a las costas del Egeo 16:6-19:20
1. El llamado a Macedonia 16:6-10

2. El ministerio en Macedonia 16:11-17:15
3. El ministerio en Acaya 17:16-18:17
4. El comienzo del ministerio en Asia 18:18-22
5. Los resultados del ministerio en Asia 18:23-19:20
D. La expansión de la Iglesia a Roma 19:21-28:31
1. El ministerio de camino a Jerusalén 19:21-21:16

2. El ministerio en Jerusalén 21:17-23:32
3. El ministerio en Cesarea 23:33-26:32
4. El ministerio camino a Roma 27:1-28:15
5. El ministerio en Roma 28:16-31
MENSAJE
El mensaje de Hechos es que la Iglesia de Jesucristo es el instrumento de

Dios para glorificarse a Sí mismo era presente. El tema del libro de los
Hechos, lo que constituye su principal foco de atención, es la iglesia de
Jesucristo.
Hechos contiene tres grandes revelaciones sobre la Iglesia:
La primera de estas preocupaciones es el origen de la Iglesia. Jesucristo la

creó.
Durante Su ministerio terrenal, Jesucristo preparó la creación de la Iglesia.

Él instruyó a Sus discípulos con verdad que no entendieron completamente
en ese momento, y les mostró vida que no apreciaron completamente en
ese momento (Juan 14:6). Esto está registrado en los evangelios.
Después de Su ascensión, Cristo derramó Su Espíritu Santo el día de

Pentecostés. Este fue el nacimiento de la Iglesia. El bautismo del Espíritu
hizo algo que Dios nunca había hecho antes en la historia: Unió a los
creyentes con Cristo en una nueva relación como miembros de Su cuerpo
espiritual, Jesús lo había predicho en Juan 14:17: "él [el Espíritu Santo]
mora con vosotros y estará en vosotros". Los creyentes entonces
compartieron la vida de Cristo de una manera nunca antes experimentada.
Dios los unió a Él. El mismo Espíritu de Dios que habitó en Él habita ahora
en nosotros, los creyentes de hoy. La unidad de la Iglesia no es externa: lo
que creemos (credos), cómo nos organizamos (política), o dónde y cómo
nos reunimos (cultura). Es interna: como resultado de Aquel que mora en
nosotros. La base de nuestra unidad en la Iglesia se remonta a su origen.
Comenzó cuando el Espíritu Santo bautizó por primera vez a los creyentes
el día de Pentecostés (1 Corintios 12:13; Romanos 8:9). La "iglesia" no es
sólo un nuevo nombre para Israel. Es una nueva entidad.
La segunda gran revelación de la Iglesia que recibimos en Hechos se refiere

su naturaleza. La Iglesia es una con Jesucristo. Esa es su naturaleza.
Comparte una vida con su Señor resucitado.
En el evangelio de Lucas, éste presenta a Jesucristo como Cabeza de una

nueva raza. Como Adán era la cabeza de una raza, Cristo es el último Adán,
la cabeza de una nueva raza. Así como Adán fue el primer hombre, Cristo
es el segundo hombre, la Cabeza de una nueva raza. Como primogénito de
entre los muertos, Cristo es la Cabeza de una nueva raza.
En Hechos, vemos la nueva raza que surge del Primogénito de entre los
Muertos (Jesucristo). Vemos la hermandad de la cual Cristo es el Hermano
Mayor. Vemos crecer el cuerpo del que Cristo es la Cabeza. Los lazos
espirituales que unen a los miembros de la raza de Cristo son más fuertes
que los lazos físicos que unen a los miembros de la raza de Adán (ver Mateo
12:47-50). Los miembros de la nueva raza son a menudo débiles,
imperfectos y necios, pero poseen la vida de Cristo. Él manifiesta Su vida a
través de aquellos que se han hecho partícipes de ella. La naturaleza de la
iglesia es que es un todo orgánico (un cuerpo) fortalecido por la vida de
Cristo. El Espíritu Santo nos ha unido orgánicamente a Él. Cada vez que los
cristianos participamos de la Cena del Señor, debemos recordar que, al igual
que el pan y el fruto de la vid se convierten en parte del cuerpo físico del
participante, Cristo se ha convertido en parte de nosotros espiritualmente.
La tercera gran revelación de la Iglesia que nos ofrece Hechos se refiere a

la función de la Iglesia. La función de la iglesia es ser el instrumento de
Jesucristo, Sus manos, Sus pies y Su boca, para llevar a cabo Su voluntad
en el mundo. ¿Cuál es la voluntad de Cristo? Hay tres cosas que se
enfatizan en los Hechos:
La voluntad de Dios es impartir vida donde hay muerte. Jesucristo ministra

la vida divina a través de Sus instrumentos humanos. Vemos a Pedro, Pablo,
y todos los otros siervos de Dios en Hechos haciendo el mismo tipo de
cosas que Jesús hizo cuando caminó en esta tierra. Incluso hicieron los
mismos tipos de milagros. Cristo, por Su Espíritu, estaba obrando a través
de ellos (ver 1:1-2). Las referencias de que estaban llenos del Espíritu
reflejan el control de Cristo sobre estas personas como instrumentos
Suyos. También hoy Él quiere impartir vida a través de los creyentes, y lo
hace cuando anunciamos el evangelio.
La voluntad de Dios es también la manifestación de la luz donde hay

tinieblas. La luz del evangelio brilla a través de los creyentes llenos del
Espíritu, llevando efectivamente a los perdidos a la luz de la presencia de
Dios. En Hechos vemos a Cristo, a través del Espíritu Santo, eligiendo a las
personas a las que llegaría el evangelio. Lo vemos indicando los lugares a
los que llegaría el evangelio. Lo vemos iniciando los procedimientos gracias
a los cuales el evangelio penetraría la oscuridad causada por el pecado y
Satanás. Esto es lo que Cristo quiere hacer también hoy. Quiere manifestar
la luz a través de los creyentes. La ignorancia espiritual se está apoderando
del mundo posmoderno. Nuestro mundo necesita ver la luz a través de los
cristianos.
En tercer lugar, la voluntad de Dios es producir amor donde hay apatía,

amargura y odio. El amor de Cristo llega a través de los creyentes, que son
Sus instrumentos, por medio del Espíritu Santo. Produce en el creyente
amor por el Señor, amor por los hermanos y hermanas cristianos, y amor
por el mundo. Vemos esto ilustrado en Hechos. Esto es lo que Cristo quiere
hacer a través de los cristianos: producir amor.
En resumen, en Hechos hay tres grandes revelaciones sobre la Iglesia: En

cuanto a su origen, Jesucristo la creó (Mateo 16:18). En cuanto a su
naturaleza, la Iglesia es una con Cristo (1 Corintios 12:13). En cuanto a su
función, la iglesia es el instrumento de Cristo. Segunda de Corintios 6:1 dice
que "colaboramos" con Dios. Es un tremendo privilegio ser miembros de
Cristo.
Hechos también nos advierte de tres grandes antagonistas a los que se

enfrenta la Iglesia:
El primero es el prejuicio. Prejuicio significa prejuzgar, juzgar sobre la base

de información limitada. El ejemplo más destacado de este tipo de oposición
en Hechos se ve en algunos de los judíos incrédulos. Se negaban a aceptar
el testimonio de los cristianos. No toleraban las pruebas que presentaban
los creyentes. Se convirtieron en los principales enemigos de la iglesia,
además de perderse las bendiciones que podrían haber sido suyas si
hubieran reconocido a su Mesías. La iglesia se enfrenta a la misma oposición
hoy en día (por ejemplo, los conceptos tradicionales en oposición a la
revelación de las Escrituras). Muchos cristianos simplemente juegan a ser
iglesia. El compromiso de muchos cristianos con tradiciones no bíblicas,
como si lo fueran, es aterrador.
La raíz de este problema es la falta de confianza en el Espíritu Santo. El

prejuicio dice: no confío en lo que el Espíritu Santo ha dicho en las
Escrituras. Debemos interpretar siempre la experiencia a la luz de la
revelación, y no al revés. Muchos cristianos se sienten más seguros con la
tradición. Muchos simplemente quieren que se les diga lo que tienen que
creer y hacer. No quieren pensar por sí mismos, ni siquiera leer la Biblia por
sí mismos.
El segundo antagonista al que se enfrenta la Iglesia y que Hechos identifica

son las agendas personales. Con esto me refiero al deseo de algo distinto
a la voluntad de Dios. Hay varios ejemplos de este peligro en Hechos:
Ananías y Safira querían una reputación de espiritualidad, no la
espiritualidad misma. Simón el Mago quería un don sobrenatural para su

propia gloria personal, no sólo para la gloria de Dios. Nuestra carne también
nos tienta a servirnos a nosotros mismos mientras servimos a Dios. Esto es
transigir con la voluntad de Dios.
Considero que la raíz de este problema es no rendirse al Espíritu Santo. El

Espíritu no llena ni controla a tales cristianos. Son de doble ánimo.
Necesitamos cederle el control total a Él (ver Romanos 6:12-13).
Un tercer antagonista al que se enfrenta la Iglesia y que también vemos en

Hechos es el orgullo. Dos hombres proporcionan quizás los ejemplos
sobresalientes de este peligro: Félix y Agripa. Su deseo de prestigio
personal determinó su respuesta a la voluntad de Dios. Los objetivos
profesionales y las necesidades egoístas de muchas personas han impedido
su salvación o han limitado el uso que Dios ha hecho de ellas como
cristianas.
La causa de este problema es la falta de obediencia al Espíritu Santo.

Cuando el Espíritu a través de Su Palabra dice: Haz esto, y nos negamos,
es porque ponemos nuestra voluntad en contra de la Suya. Eso es orgullo.
Necesitamos humillarnos bajo la poderosa mano de Dios. En 10:14, Pedro
dijo: "De ninguna manera, Señor". Qué contradicción.
Estos son tres grandes peligros para la iglesia en su conjunto, así como para
los cristianos individualmente. Lucas nos advirtió de ellos en Hechos. Son
grandes obstáculos para la misión de Cristo de edificar Su iglesia en el
mundo: prejuicios, agendas personales y orgullo.
Hechos también presenta tres grandes lecciones para la Iglesia que ésta
debe tener siempre presentes:
En primer lugar, la pasión de la Iglesia debe ser la gloria de Dios. Este fue el
motivo que impulsó las vidas de Pedro, Pablo y los demás fieles misioneros
y testigos que Lucas recoge en este libro. Su pasión no era su propia
seguridad personal o su comodidad física, ni la oportunidad de aliviar los
sufrimientos de los demás, ni el deseo de crear mejores condiciones de vida
en el mundo. Subordinaron todas estas dignas ambiciones a la gloria de Dios
en sus corazones. También los cristianos debemos comprometernos a
glorificar a Dios por encima de todo, personal y conjuntamente. El grito de
los reformadores protestantes era Sola gloria dei: "Sólo la gloria de Dios".
Jesús nos enseñó a orar: "Santificado sea Tu nombre" (Mateo 6:9; Lucas
11:2).
En segundo lugar, el principio rector de la iglesia debe ser la lealtad a Cristo.

Una vez más, los líderes de la iglesia primitiva fueron un modelo para
nosotros. Pusieron los intereses de Cristo antes que los suyos, y vivieron
con una sola mente. Esta es la evidencia de que estaban llenos del Espíritu.
Su principal compromiso era dejar que Su vida obrara en ellos y a través de
ellos, y llevar a cabo Su obra, no la de ellos. ¿Cuán leales somos los
cristianos a Cristo individual y conjuntamente? Juan el Bautista dijo: "Es
necesario que Él crezca, pero que yo mengüe" (Juan 3:30). Debemos ser
firmes y radicales en nuestro compromiso de agradar al Señor (ver 2
Timoteo 2:4).
En tercer lugar, el poder de la Iglesia debe ser el Espíritu Santo. Las

numerosas referencias a la oración en Hechos nos muestran lo conscientes
que eran los primeros cristianos de su dependencia del poder de Dios. No
salían confiados en sí mismos, sino en Él. Le pedían que revelara la vida de
Cristo en ellos y a través de ellos (4:24-30). Le pedían que dirigiera las
obras de Cristo en ellos y a través de ellos (12:12; 20:36). Los cristianos
no sólo debemos ser obedientes y rendirnos al Espíritu Santo, sino también
depender de Él, porque Él es nuestro poder individual y colectivo (Juan
15:5).
Por último, tres retos se derivan del énfasis de los Hechos:
En primer lugar, ¿cuál es tu motivación como cristiano? ¿Por qué haces lo

que haces? Lo que motivó a los creyentes llenos del Espíritu en Hechos fue
el deseo de que Dios recibiera la gloria por encima de todo lo demás. ¿Quién
quieres que se lleve el mérito de lo que haces? Se dice que el ex presidente
de los Estados Unidos Ronald Reagan tenía un cartel en su escritorio de la
Casa Blanca que decía: "No hay límite para lo que puedes lograr, si no te
importa quién se lleva el crédito".
En segundo lugar, ¿cuál es tu método como cristiano? ¿Cómo haces lo que

haces? Nuestros modelos de los Hechos cooperaron con Dios para que
Cristo pudiera obrar a través de ellos por medio de Su Espíritu Santo. Esto
implicaba tener confianza en Su revelación, someterse a Su voluntad,
obedecer Su Palabra y depender de Su Espíritu Santo.
Tercero, ¿cuál es tu énfasis como cristiano? ¿A qué te dedicas? En Hechos,

los líderes de la iglesia dieron prioridad a lo que es más importante para
Dios, no a lo que era más importante para ellos personalmente. Además,
enfatizaron lo esencial, no lo accesorio. No nos dejemos fascinar tanto por
lo accesorio, como la forma en que Dios manifestaba Su poder (sanidades,
hablar en lenguas, etc.), que dejemos de dar prioridad a lo esencial.
Algo esencial es que Dios es lo suficientemente poderoso como para hacer

cualquier cosa para cumplir Sus propósitos. Muchos cristianos son muy
reacios a creer que Dios puede hacer lo que sea necesario. Entreguémonos
a la tarea que tenemos ante nosotros de todo corazón y con entusiasmo.
En Mateo 28:18, Jesús dijo: "Toda potestad me es dada en el cielo y en la
tierra". En Hechos 1:8, dijo: "Recibiréis poder cuando haya venido sobre
vosotros el Espíritu Santo". En Mateo 16:18, Él dijo: "Edificaré mi iglesia, y
las puertas del Hades no prevalecerán contra ella". Hechos es un libro
fantástico, porque en él lo vemos haciendo precisamente eso, y
encontramos aliento para participar en Su gran programa de edificación de
la iglesia1.
1Adaptado de G. Campbell Morgan, Living Messages of the Books of the Bible, 2:1:75-91.
I. EL TESTIMONIO EN JERUSALÉN 1:1-6:7
Esta primera gran sección de Hechos contiene el registro de la fundación

de la Iglesia el día de Pentecostés, y su expansión en la ciudad de Jerusalén.
A. LA FUNDACIÓN DE LA IGLESIA 1:1-2:47
En su relato de la fundación de la Iglesia cristiana, Lucas ofrece información

de fondo que vincula la entrega de la Gran Comisión por parte de Jesús con
el día de Pentecostés. Mostró cómo Jesús capacitó a Sus discípulos para
obedecer Su instrucción de evangelizar a las naciones.
1. El prefacio resumido del libro 1:1-5
Lucas escribió estas declaraciones introductorias para conectar el libro de

Hechos con su evangelio1. En su libro anterior, Lucas había registrado lo
que Jesús había empezado a hacer y a enseñar durante Su ministerio
terrenal. En este segundo libro, escribió lo que Jesús continuó haciendo
para edificar Su iglesia a través de los cristianos en los que moraba el
Espíritu (ver Juan 14:12)2.
1:1 Lucas se refirió a su evangelio como "El primer relato". La

palabra griega proton significa "primero", pero no implica que
Lucas pretendiera escribir más de dos libros. Esta ha sido la
conclusión innecesaria de algunos eruditos3. Simplemente
significa que Lucas fue el primero de los dos libros que escribió.
El nombre Teófilo significa "Amante de Dios". Algunos

intérpretes han sugerido que Teófilo no era una persona real y
que Lucas escribía a todos los amantes de Dios, a los que
1Ver Longenecker, p. 252, para una explicación de las estructuras paralelas de Lucas 1—
2 y Acts 1—2.
2Ver Craig S. Keener, "The Spirit and the Mission of the Church in Acts 1—2," Journal of
the Evangelical Theological Society 62:1 (March 2019):25-45.

3Por ejemplo, E. M. Blaiklock, The Acts of the Apostles, p. 49.
personificaba utilizando este nombre (ver Lucas 1:3)1. En

conjunto, parece más probable que Teófilo fuera una persona
real. No hay ninguna razón para que no lo fuera. Tal es la
implicación del discurso, y Teófilo era un nombre propio griego
bastante común2. (Flavio Josefo dirigió de forma similar sus
Antigüedades de los judíos a un hombre llamado Epafrodito3).
Algunos autores han identificado a Teófilo con el rey Herodes
Agripa II (Hechos 26)4, pero se trata de una opinión minoritaria.
Lucas quería que sus lectores tuvieran cuidado de notar que

los extraordinarios acontecimientos sobrenaturales que iba a
desarrollar eran, en última instancia, obra de Jesucristo. No
sólo de Sus entusiastas seguidores.
"El orden de las palabras 'hacer' y 'enseñar' es

digno de mención. Primero los hechos; luego las
palabras. El mismo orden se encuentra en Lucas
24:19 (Contrastar con Hechos 7:22). El 'hacer' es
lo primero, pues el cristianismo es ante todo vida.
La enseñanza viene después, porque 'la vida es la
luz de los hombres'"5.
1:2 Jesús fue "arrebatado" en Su ascensión al cielo (Lucas 24:51).

Las órdenes que había dado a Sus apóstoles eran que
permanecieran temporalmente en Jerusalén (1:4; Lucas
24:49). Luego debían salir por todo el mundo para anunciar la
buena nueva de la salvación (1:8; Lucas 24:47; Mateo 28:19-
20).
Los apóstoles son por definición "enviados". Sin embargo, este

término aquí tiene referencia específica a los pocos discípulos
a los que Jesús dio este mandato personalmente. Su vocación
era única en el sentido de que estos hombres pusieron los
1La personificación es la atribución de una naturaleza personal o características humanas

a algo no humano, o la representación de una cualidad abstracta en forma humana.
2R. J. Knowling, "The Acts of the Apostles, en The Expositor's Greek Testament, 2:50.
3Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, preface, par. 2. Cf. ídem, The Life of Flavius
Josephus, par. 76.

4Alberto S. Valdés, "The Acts of the Apostles," en The Grace New Testament
Commentary, 1:481.
5Thomas, pp. 18-19. Ver Esdras 7:10.
cimientos de la Iglesia (Efesios 2:20). Todos los cristianos

somos apóstoles en el sentido de que Cristo nos ha enviado a
todos los creyentes a esta misión. Sin embargo, los 12
apóstoles (y Pablo) eran un grupo único con poderes
especiales que el Señor no dio al resto1.
"Cada uno de estos cuatro factores (el mandato

del testimonio, los apóstoles, el Espíritu Santo, el
Señor ascendido) es un énfasis importante que
recorre todo Hechos; cada uno recibe especial
atención en los capítulos 1 y 2"2.
1:3 La palabra griega tekmeriois, traducida como "pruebas", sólo

aparece aquí en el Nuevo Testamento. Se refiere a la prueba
por evidencia incontrovertible en contraste con la prueba
afirmada por un testigo. Lucas afirmó que la resurrección de
Jesucristo estaba fuera de toda duda3.
"La prueba de la resurrección iba a ser el

fundamento sólido de la fe de los apóstoles y el
ingrediente principal de su mensaje primitivo"4.
Al igual que los 40 días de tentación en el desierto precedieron

al ministerio terrenal de Jesús (Lucas 4:2), Él introdujo su
ministerio actual con un período de 40 días de preparación. El
bautismo de Jesús con el Espíritu ocurrió antes de su prueba
de 40 días, mientras que el orden inverso de los
acontecimientos aparece aquí en Hechos5. Dios había instruido
a Moisés durante 40 días en el monte Sinaí como preparación
para la misión de Israel en el mundo. Ahora Jesús instruyó a los
Apóstoles durante 40 días en preparación para la misión de la
Iglesia en el mundo6.
1Ver Robert D. Culver, "Apostles and the Apostolate in the New Testament," Bibliotheca
Sacra 134:534 (April-June 1977):131-43.
2Longenecker, p. 253.
3Ver Merrill C. Tenney, The Reality of the Resurrection, para un debate en profundidad
sobre la Resurrección.
4Blaiklock, p 49.
5Ver el Anexo 1: Una armonía de los evangelios, al final de mis notas sobre Mateo.
6J. Manek, "The New Exodus in the Books of Luke," Novum Testamentum 2 (1957):8-23.
"Lo que Lucas está describiendo es un nuevo

comienzo, pero un comienzo que recuerda el
comienzo ya hecho en el evangelio y al que da
continuidad el relato de Hechos. Los cuarenta
días, por tanto, son un vehículo vital para
transmitir la teología de la continuidad de
Lucas..."1
Hay dos maneras en que la Biblia utiliza el término "el reino de

Dios": (1) A veces la frase "el reino de Dios" se refiere al
gobierno celestial de Dios sobre todos los acontecimientos a
lo largo de la historia. Este es el gobierno soberano universal
de Dios sobre todas las cosas en todos los tiempos. (2) Otras
veces "el reino de Dios" se refiere a Su gobierno sobre Su
pueblo a través de mediadores humanos. Estos mediadores
incluyeron a Adán, Noé, Moisés, los jueces de Israel (durante el
Período de los Jueces), y los reyes de Israel, específicamente
los reyes de la dinastía davídica. El último de estos reyes
davídicos fue el Mesías (Jesucristo)2.
El término reino sólo aparece ocho veces en Hechos, pero 39

en Lucas y 18 en las epístolas del Nuevo Testamento. El "reino
de Dios", del que Jesús enseñó a Sus discípulos entre Su
resurrección y ascensión, mencionado en este versículo,
probablemente se refiere al gobierno de Dios a través del
Mesías ahora y en el futuro3.
Algunos intérpretes creen que esta es una referencia

específica al reino terrenal sobre el que Cristo reinará cuando
regrese a la tierra (ver v. 6). Dios pospuso (retrasó) ese reino
porque Israel rechazó a su Rey (v. 7)4. Hay dos aspectos del
1John F. Maile, "The Ascension in Luke-Acts," Tyndale Bulletin 37 (1986):54.

2Ver el Anexo "Perspectivas del Reino", y el Anexo 3 "Los Reinos de Dios", al final de estas
notas, para ver un diagrama y un gráfico sobre estas cuestiones. Para una sinopsis de la
revelación del Nuevo Testamento relativa al reino de Dios, ver Robert L. Saucy, "The
Presence of the Kingdom and the Life of the Church," Bibliotheca Sacra 145:577 (January-
March 1987):30-46.
3Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom, p. 424-25.
4J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, pp. 214, 225-28. Además ver Cleon L. Rogers
Jr., "The Davidic Covenant in the Gospels," Bibliotheca Sacra 150:600 (October-December
1993):458-78.
reino mesiánico (gobierno del Mesías): Su gobierno presente

sobre Su propio pueblo desde el cielo, y Su gobierno futuro
sobre toda la humanidad desde la tierra (después de Su
segunda venida).
Evidentemente, durante esos 40 días antes de Su ascensión,

Jesús dio a Sus discípulos más instrucciones acerca de lo que
implicaría Su gobierno, ya que Él iba a regresar al cielo.
1:4 Jesús dijo a sus discípulos que esperaran en Jerusalén al

bautismo prometido del Espíritu Santo (Lucas 24:49; ver 1:5;
Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7). Para estos discípulos debió ser
difícil esperar a que Dios hiciera lo que había prometido, como
les resulta difícil a todos los cristianos. Jesús consideraba el
Espíritu como un importante don de la gracia de Dios a Su
pueblo (ver Lucas 11:13). No es sólo un medio para alcanzar
un fin, sino una parte importante de las bendiciones de la
salvación.
"Ningún escritor del Nuevo Testamento enfatiza

más claramente [sic] la Personalidad Divina y el
poder continuo del Espíritu de Dios. Así, en el
doble énfasis en el Señor Exaltado y el Espíritu
Divino tenemos la característica más marcada del
libro, a saber, el predominio del elemento Divino
sobre el humano en la vida y obra de la Iglesia"1.
1:5 Bautizado (griego ebaptisen) significa "sumergido" o

"inmerso", y tiene como resultado la unión con algo (ver 1
Corintios 10:1-2). Juan el Bautista predijo que Jesús bautizaría
con el Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Juan 7:39).
Jesús anunció ahora que este bautismo tendría lugar en pocos
días (v. 5). Ocurrió 10 días después de Su ascensión (cap. 2).
Así como el Espíritu Santo había bautizado a Jesús y lo había
capacitado para el servicio, sus sucesores también necesitaban
un bautismo que produjera tal poder.
"El propósito de Lucas al escribir su historia no es

principalmente apologético. Escribe para ofrecer a
1Thomas, p. 15.
sus lectores un relato ordenado del surgimiento y

progreso del cristianismo1. Pero como en todas
partes se hablaba mal de este movimiento
(Hechos 28:22), parecía aconsejable refutar
algunas de las objeciones que se le hacían. El
primer historiador cristiano se vio obligado a ser el
primer apologista cristiano. Lucas proporcionó
prototipos del siglo I de tres tipos principales de
apologética cristiana en el siglo II: apologética en
relación con la religión pagana (el cristianismo es
verdadero; el paganismo es falso); apologética en
relación con el judaísmo (el cristianismo
representa la realización del verdadero judaísmo);
apologética en relación con las autoridades
políticas (el cristianismo es inocente de cualquier
ofensa contra la ley romana)"2.
2. El mandato de dar testimonio 1:6-8
La clave para que los apóstoles cumplieran con éxito la tarea que Jesús les
encargó fue su bautismo con el Espíritu Santo y por consiguiente que éste
habitara en ellos. Sin esta habilitación divina, sólo habrían sido capaces de
seguir el ejemplo de Jesús, pero con ella, Jesús podría literalmente
continuar haciendo Su obra y enseñar Su palabra a través de ellos. En
consecuencia, su preparación para el bautismo del Espíritu era muy
importante. Lucas lo registró para resaltar su significado fundamental.
Los versículos 6-8 anuncian el tema de los Hechos y preparan el escenario

para todo lo que sigue.
"El concepto de 'testimonio' es tan prominente en Hechos (la

palabra en sus diversas formas aparece unas treinta y nueve
1Ver L. C. Alexander, "Luke's Preface in the Context of Greek Preface-Writing," Novum

Testamentum, 28 (1986):48-74.
2F. F. Bruce, "Paul's Apologetic and the Purpose of Acts," Bulletin of the John Rylands
University Library 89:2 (Spring 1987):389-90. Además ver pp. 390-93; y David Peterson,
"The Motif of Fulfilment and Purpose of Luke-Acts," en The Book of Acts in Its First
Century Setting; Vol. 1: The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, p. 104, estaban
de acuerdo en que el propósito principal de Lucas era edificante y secundariamente
apologético.
veces) que todo lo demás en el libro probablemente debería

verse como englobado dentro de él -incluso el primitivo
kerygma [predicación] …"1.
1:6 El Antiguo Testamento asociaba el bautismo del Espíritu con el

comienzo del aspecto terrenal del reino mesiánico (Isaías
32:15-20; 44:3-5; Ezequiel 39:28-29; Joel 2:28-3:1; Zacarías
12:8-10). Era natural, por tanto, que los discípulos
preguntaran si ese reino terrenal estaba a punto de comenzar,
en vista de la promesa de Jesús de que el Espíritu los bautizaría
en pocos días. "Dentro de poco" se refiere a "dentro de no
muchos días" (v. 5). En la Septuaginta, el término restauración
(griego apokatastaseos) se refiere técnicamente a la
restauración política de Israel por parte de Dios (Salmo 16:5;
Jeremías 15:19; 16:15; 23:7; Ezequiel 16:55; 17:23; Isaías
11:11)2. Los gentiles les habían arrebatado el reino a los
judíos, lo cual ocurrió con la conquista de Nabucodonosor en
586 a.C. Claramente el aspecto terrenal del reino mesiánico (el
gobierno de Cristo en la tierra) está en la mira aquí, no la
iglesia3.
"En el libro de Hechos, tanto Israel como la Iglesia

existen simultáneamente. El término Israel se
utiliza veinte veces y ekklesia (iglesia) diecinueve
veces, aunque los dos grupos se mantienen
siempre diferenciados"4.
Arnold Fruchtenbaum enumeró y analizó 73 apariciones de la

palabra Israel en el Nuevo Testamento5.
2J. Carroll, Response to the End of History, p. 146, nota a pie de página 124. La
Septuaginta, a veces llamada LXX, es la traducción griega de la Biblia hebrea (nuestro
Antiguo Testamento) que se hizo en el siglo III a.C.
3Ver J. Sidlow Baxter, Explore the Book, 6:14-15; Ladd, p. 1125; Darrell L. Bock, "Evidence
from Acts," en A Case for Premillennialism: A New Consensus, pp. 187-88.

4Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church," en Issues in Dispensationalism, p. 118.
5Ibid., pp. 118-20; ídem, The Book of Acts, pp. 32-33.
"… está claro que los discípulos seguían buscando

un cumplimiento escatológico de las promesas del
Antiguo Testamento [Ver 3:21]"1.
1:7 Jesús no corrigió a los discípulos por creer que el reino terrenal
vendría2. Sólo corrigió su suposición de que podían saber
cuándo comenzaría el reino y de que comenzaría en pocos días.
Los Amilenialistas no creen que Dios restaurará un reino

terrenal a Israel como Israel. Ellos creen que ha creado un reino
espiritual: la iglesia, la cual ellos creen que ha reemplazado al
Israel físico-como el Israel espiritual, o el nuevo Israel3. Los
premilenialistas creen que, puesto que las promesas sobre el
reinado terrenal del Mesías aún no se han cumplido, y puesto
que toda referencia a Israel en el Nuevo Testamento puede
referirse al Israel físico, debemos esperar un reinado terrenal
del Mesías en la tierra tras Su Segunda Venida.
"La respuesta de Jesús a la pregunta sobre la

restauración del reinado a Israel niega que los
seguidores de Jesús puedan conocer el momento
y probablemente corrige su suposición de que
puede llegar inmediatamente, pero no niega la
legitimidad de su preocupación por la restauración
de la vida nacional del pueblo judío"4.
"Este pasaje deja claro que, aunque la forma

pactada de la teocracia no ha sido cancelada y
sólo ha sido pospuesta, esta época actual no es
definitivamente un desarrollo de la forma davídica
del reino. Más bien, es un período en el que se
inaugura una nueva forma de administración
teocrática. De este modo, Jesús no sólo respondió
a la pregunta de los discípulos sobre el calendario
del futuro reino davídico, sino que también
1George E. Ladd, A Theology of the New Testament, p. 333.

2Ver John A. McLean, "Did Jesus Correct the Disciples' View of the Kingdom?" Bibliotheca
Sacra 151:602 (April-June 1994):215-27.
3Ver Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, p. 1637.
4Robert C. Tannehill, The Narrative Unity of Luke-Acts, 2:15.
estableció una clara distinción entre éste y la

forma actual de administración teocrática"1.
Los discípulos de Jesús todavía no debían saber cuándo

comenzaría el reino terrenal. Dios revelaría los "períodos de
tiempo" (griego chronous, duración del tiempo) y los "tiempos
señalados" (griego kairous, características principales de los
tiempos) después de la ascensión de Jesús, y los daría a
conocer por medio de Sus profetas escogidos (ver 1
Tesalonicenses 5:1; Apocalipsis 6-19). Los amilenialistas
consideran que esta referencia a los tiempos y épocas es
general (los apóstoles no sabrían cómo sucederían las cosas
antes de que ocurrieran) no se refiere a los acontecimientos
que preceden al reino mesiánico terrenal2. Sin embargo, parece
que Jesús estaba hablando de los tiempos y épocas que
preceden a la venida del reino terrenal, en vista del contexto
(v. 6).
"En Hechos 3:20 [sic 19], la frase elegida es kairoi

anapsuxeos (tiempos de refrigerio). ... En otras
palabras, los últimos días de cumplimiento tienen
dos partes. Está el actual período de renovación,
que se correlaciona con el reinado de Jesús en el
cielo y en el que participa una persona, si se
arrepiente. Luego, al final de este período, Jesús
vendrá a traer la restauración de las cosas
prometidas por el Antiguo Testamento"3.
"Existe una estrecha conexión entre la esperanza

expresada en 1:6 y la promesa condicional de
Pedro en 3:19-21, indicada no sólo por las
palabras inusuales 'restaurar' y 'restauración...',
sino también por las referencias a 'tiempos...' y
'estaciones...' en ambos contextos. Los 'tiempos
de restauración de todo lo que Dios habló' a través
1Pentecost, p. 269.
2Cf.Henry, pp. 1637-38.
3Darrell L. Bock, Dispensationalism, Israel and the Church, p. 57.
de los profetas incluyen la restauración del reinado

a Israel a través de su Rey mesiánico"1.
1:8 En lugar de tratar de averiguar cuándo llegaría el reino terrenal,

los discípulos debían dedicar su atención a algo diferente, más
precisamente, al testimonio mundial. Además, los discípulos
recibirían la capacitación divina para su misión mundial (ver
Lucas 24:47-49). Así como el Espíritu de Dios había capacitado
tanto a los israelitas como a Jesús en el cumplimiento de sus
misiones, el Espíritu de Dios capacitaría a los discípulos en el
cumplimiento de su misión. El poder prometido no era para
capacitar a los apóstoles a vivir vidas piadosas, aunque el
Espíritu Santo capacita a los creyentes para hacer eso.
"Lo que se promete a los apóstoles es el poder de

cumplir su misión, es decir, de hablar, de dar
testimonio oral, de hacer milagros y, en general,
de actuar con autoridad. Este poder se da a través
del Espíritu, y a la inversa, el Espíritu en Hechos
puede definirse como la agencia divina que da este
poder"2.
"Serán" traduce un verbo futuro indicativo en griego (como en

"recibirán"). ¿La cláusula "serán" es una predicción o una
orden? Gramaticalmente podría ser cualquiera de las dos cosas.
Los apóstoles se sintieron claramente obligados a predicar (ver
10:42). Sin embargo, si se tratara de una orden, podría
haberse enunciado con más contundencia. Por lo tanto, ambos
verbos ("serán" y "recibirán") son probablemente predicciones
y afirmaciones de hecho, más que órdenes.
"Ahora debían ser testigos, y su trabajo definitivo

era dar testimonio de su Maestro; no debían ser
teólogos, ni filósofos, ni líderes, sino testigos.
Cualquier otra cosa que pudieran llegar a ser, todo
debía estar subordinado a la idea del testimonio
personal. Debían llamar la atención sobre lo que
sabían de Él y entregar Su mensaje a la humanidad.
1Tannehill, 2:15-16.
2C. K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles, 1:79.
Esta clase especial de personas, más

precisamente, los discípulos que también son
testigos, es por lo tanto muy prominente en este
libro. Página tras página está ocupada por su
testimonio, y la clave de esta característica se
encuentra en las palabras de Pedro: 'No podemos
dejar de decir las cosas que hemos visto y oído'
(4:20)"1.
Este versículo contiene un esbozo inspirado del Libro de los

Hechos. Obsérvese que se refiere a una persona (Jesucristo),
un poder (el Espíritu Santo) y un programa (un testimonio
mundial en constante expansión). Lucas procedió a registrar
que el cumplimiento de esta predicción continuaría hasta que
el evangelio y la iglesia hubieran llegado a Roma. Desde el
corazón del imperio Dios bombearía el evangelio a todas las
partes remotas del mundo. Partiendo de Jerusalén, el mensaje
del evangelio se irradió cada vez más lejos, como lo hacen las
ondas cuando una piedra cae en un plácido estanque de agua.
Roma estaba a más de 1.400 millas de Jerusalén.
"La iglesia cristiana, según Hechos, es una iglesia

misionera que responde obedientemente a la
comisión de Jesús, actúa en nombre de Jesús en
la extensión de su ministerio, centra su
proclamación del reino de Dios en su testimonio
de Jesús, es guiada y empoderada por el mismo
Espíritu que dirigió y apoyó el ministerio de Jesús,
y sigue un programa cuyas indicaciones para la
extensión han sido establecidas por el propio
Jesús"2.
Jerusalén era la ciudad más malvada de la tierra, pues allí lo

crucificaron los enemigos de Jesucristo. Sin embargo, también
allí Dios manifestó primero Su gracia. La vinculación de "Judea
y Samaria" conserva una distinción étnica, al tiempo que
describe una zona geográfica. La frase a "la parte más remota
de la tierra" es literalmente a "el fin de la tierra". Esta frase es
1Thomas, p. 21.
poco frecuente en el griego antiguo, pero aparece cinco veces

en la Septuaginta (Isaías 8:9; 48:20; 49:6; 62:11; Salmos Sol.
[sic]1:4). Evidentemente, Jesús aludía a las predicciones de
Isaías de que Dios extendería la salvación a todos los pueblos,
tanto a los gentiles como a los judíos1.
"(i) Testificar a los judíos significaba testificar a

aquellos que tenían una religión verdadera, pero
que en su mayor parte la tenían falsa e irrealmente
[sic]. (ii) Testificar en Samaria significaba
testificar a los que tenían una religión mixta, en
parte verdadera y en parte falsa, judía y pagana.
(iii) Testificar hasta lo último de la tierra
significaba dar testimonio a los que no tenían
ninguna religión verdadera y vital"2.
EL ALCANCE DEL EVANGELIO EN HECHOS
Referencia Centro Persona Evangelio a Evangelismo

Destacada
Hechos Jerusalén Pedro Judea y Principalmente

1—12 Samaria judíos
Hechos Antioquía Pablo Los confines Principalmente

13—28 de la tierra gentiles
Esta perícopa (sección del texto, vv. 6-8) es el relato que hace Lucas del
discurso de despedida de Jesús a sus sucesores (ver Génesis 49; Números
20:26; 27:16-19; Deuteronomio 31:14-23; 34:9; 2 Reyes 2; y otros.).
1Tannehill,2:16. ver Thomas S. Moore, "'To the End of the Earth': The Geographical and
Ethnic Universalism of Acts 1:8 in Light of Isaianic Influence on Luke," Journal of the
Evangelical Theological Society 40:3 (September 1997):389-99.
2Thomas, p. 22. Se omiten las divisiones de los párrafos. Ver también Steve Walton, "What
Does 'Mission' in Acts Mean in Relation to the 'Powers That Be'?" Journal of the Evangelical
Theological Society 55:3 (September 2012):537-56.
Lucas utilizó en 1:1-14 varias características típicas de una escena de

despedida judía1.
3. La ascensión de Jesús 1:9-11
1:9 La ascensión de Jesucristo precedió necesariamente al

descenso del Espíritu Santo para bautizar y morar en los
creyentes, según el plan de Dios (Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7;
Hechos 2:33-36). "Viéndolo ellos" subraya el hecho de que los
apóstoles realmente vieron ascender a Jesús, de lo que dieron
testimonio más tarde. Esta referencia apoya la credibilidad de
su testimonio. En otras apariciones posteriores a la
resurrección, Jesús había desaparecido de la vista de los
discípulos al instante (Lucas 24:31), pero en ese momento se
alejó de ellos gradualmente.
La "nube" claramente parece ser una referencia a la shekinah,

símbolo visible de la gloriosa presencia de Dios (ver Éxodo
40:34; Mateo 17:5; Marcos 1:11; 9:7)2. Así pues, lo que vieron
los discípulos fue el símbolo de la presencia de Dios recibiendo
y envolviendo a Jesús en el cielo. Esto connotaba la aprobación
de Jesús por parte de Dios y la entrada de Jesús en la gloriosa
presencia de Dios3.
"Era necesario que así como Jesús en un momento

había llegado al mundo en un momento lo dejara"4.
1Ver D. W. Palmer, "The Literary Background of Acts 1:1-14," New Testament Studies
33:3 (July 1987):430-31, para más información sobre las formas literarias que Lucas
utilizó para introducir Hechos: prólogo, aparición, escena de despedida y asunción. Ver
William J. Larkin Jr., "The Recovery of Luke-Acts as 'Grand Narrative' for the Church's
Evangelistic and Edification Tasks in a Postmodern Age," Journal of the Evangelical
Theological Society 43:3 (September 2000):405-15, para obtener sugerencias sobre el
uso de los Hechos de Lucas en la era postmoderna.
2Ver Richard D. Patterson, "The Imagery of Clouds in the Scriptures," Bibliotheca Sacra
165:657 (January-March 2008):18.

3Ver Jack Finegan, Light from the Ancient Past, pp. 535-37, para conocer la historia de la
iglesia que Elena, la madre del emperador Constantino, construyó para conmemorar el
lugar tradicional.
4Barclay, p. 6.
1:10-11 la palabra atentamente (griego atenizein) enfatiza aún más

que estos hombres realmente vieron a Jesús ascender (v. 2;
Lucas 24:51). Lucas utilizó esta dramática palabra griega 12
veces. Sólo aparece otras dos veces en el Nuevo Testamento.
"Al cielo" (lit. al cielo, eis ton ouranon) aparece cuatro veces
en estos dos versículos. Lucas enfatizó que Jesús ahora estaba
en el cielo. Desde allí continuaría Su ministerio en la tierra a
través de Sus apóstoles y otros testigos. Los dos "hombres"
eran ángeles mensajeros que parecían hombres (ver Mateo
28:3; Juan 20:12; Lucas 24:4).
Algunos comentaristas han sugerido que los dos "hombres"

pueden haber sido Enoc y Elías, o Moisés y Elías1. Pero esto
parece poco probable2. Probablemente Lucas los habría
nombrado si hubieran sido individuos tan famosos. Además, la
similitud entre la descripción que hace Lucas de estos dos
ángeles y los que aparecieron en la tumba de Jesús (Lucas
24:1-7) sugiere que se trataba simplemente de ángeles.
Los once discípulos eran literalmente "hombres de Galilea" (v.

11). Judas Iscariote era el único de los Doce que procedía de
Judea. Esta conclusión toma la interpretación tradicional de
que "Iscariote" se traduce el hebreo 'ish qeriyot, que significa
un hombre de Queriot, siendo Queriot-Hezrón, que estaba a 12
millas al sur de Hebrón3. Los "hombres" anunciaron dos cosas:
El Jesús que habían conocido había entrado a Su morada
celestial, y volvería a la tierra. Jesús ascendió en una nube
personal, corporal, visible y gloriosa, y regresará de la misma
manera (Daniel 7:13; Mateo 24:30; Marcos 13:26; 14:62;
1Por ejemplo, Morgan, The Acts …, p.21.

2Homer A. Kent Jr., Jerusalem to Rome: Studies in the Book of Acts, p. 25; Marshall, The
Acts …, p. 61; Longenecker, p. 259; Harry A. Ironside, Lectures on the Book of Acts, p.
22; Barrett, p. 83; F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts, p. 41; Charles C. Ryrie,
The Acts of the Apostles, p. 14; Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary,
1:404; Gaebelein, 3:1:257.
3Ver The New Bible Dictionary, 1962 ed., s.v. "Judas Iscariot," por R. P. Martin, pp. 673-
75.
Lucas 24:50-51; Apocalipsis 1:7)1. También regresará al

mismo lugar: el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4).
"Qué pensamiento tan asombroso es éste, que

Dios descienda al lugar de la criatura, no
simplemente por un tiempo, y para hacer una obra
en ella que, por maravillosa que sea, no sería más
que por un tiempo, sino que por Su propia libre
elección permanezca en ella de esta manera. Dios
y la criatura (Su criatura) por lo tanto
permanentemente juntos, estrechados en un
abrazo que nunca se romperá"2.
Las descripciones del propio Jesús de Su regreso a la tierra

aparecen en Mateo 24:30; 26:64; Marcos 13:26; 14:62; y
Lucas 21:27. No se trata de una repetición de la
Transfiguración (Lucas 9:27-36).
"A lo largo de los cuarenta días posteriores a la

resurrección, Jesús había aparecido con
frecuencia a los discípulos, y durante los intervalos
había desaparecido. Nunca, aparentemente,
tuvieron razón alguna para suponer que no
reaparecería en breve, y hasta este momento no
los había decepcionado"3.
Lo que llenaba de alegría a estos discípulos (Lucas 24:52) era

probablemente la esperanza de que pronto volverían a ver a
Jesús. Sin esta esperanza, Su partida los habría entristecido
mucho. La alegre perspectiva del regreso del Señor debería
tener el mismo efecto en los creyentes de hoy.
John Maile resumió el significado de los relatos de la ascensión en Lucas-

Hechos de la siguiente manera: En primer lugar, afirmó: "La ascensión es la
confirmación de la exaltación de Cristo y de su actual señorío". Segundo,
es "la explicación de la continuidad entre el ministerio de los judíos y el de
la iglesia". Tercero, es "la culminación de las apariciones de la resurrección".
1Ver John F. Walvoord, "The Ascension of Christ," Bibliotheca Sacra 121:481 (January-
March 1964):3-12.
2F. W. Grant, The Crowned Christ, pp. 23-24.
3Kent, p. 23.
Cuarto, es "el preludio del envío del Espíritu". Quinto, es "el fundamento de
la misión cristiana". Sexto, es "la promesa del regreso de Cristo"1.
"Bien entendidos, los relatos de la ascensión de Lucas [...]

proporcionan una clave crucial para desentrañar la teología y
el propósito de Lucas"2.
"Lo que Lucas quiere decir es que la actividad misionera de la

Iglesia primitiva descansaba no sólo en el mandato de Jesús,
sino también en su presencia viva en el cielo y en la promesa
segura de su regreso"3.
"En la mente de Lucas, la Ascensión de Cristo tiene dos

aspectos: en el evangelio es el final de la historia de Jesús, en
Hechos es el comienzo de la historia de la Iglesia, que
continuará hasta que Cristo vuelva. Así, para Lucas, como dice
Barrett, 'el final de la historia de Jesús es la Iglesia, y la historia
de Jesús es el comienzo de la Iglesia'"4.
4. Jesús nombra a un duodécimo apóstol 1:12-26
Pedro percibió la importancia de pedir a Dios que identificara al sucesor de

Judas en vista del ministerio que Jesús había dicho que los Doce tendrían
en el futuro. Dirigió a los discípulos para recibir la orientación del Señor
Jesús en este importante asunto (ver vv. 21, 24). Así, aunque el texto no
dice que Jesús nombró al duodécimo apóstol, Él fue la Persona que guió a
Pedro y a los Once al tomar esta decisión. Desde el punto de vista de Pedro,
el Señor podría haber regresado muy pronto para restaurar el reino
mesiánico a Israel (v. 6), por lo que los Doce tenían que estar preparados
para su ministerio de juzgar a las doce tribus de Israel cuando Él lo hiciera.
La preparación espiritual de los discípulos 1:12-14
1:12-13 Los discípulos regresaron a Jerusalén para esperar la venida del

Espíritu Santo.
1Maile, pp. 55-59.

2Ibid.,p. 59.
4Neil, p. 26.
"Están a punto de sufrir una transformación

espiritual; de pasar, por así decirlo, de la crisálida
al estadio alado. Están en vísperas de la gran
iluminación prometida por Jesús antes de Su
muerte. El Espíritu de la Verdad está a punto de
llegar y conducirlos a toda la verdad cristiana"1.
El corto trayecto desde donde Jesús ascendió al Monte de los

Olivos hasta el aposento alto no era más que un día de camino
sabático (unos 2.000 codos, dos tercios de milla o un
kilómetro; ver Éxodo 16:29; Números 35:5)2. Es posible que
esta habitación de arriba no fuera la misma en la que los
discípulos habían celebrado la primera Cena del Señor con
Jesús (Lucas 22:12). Los lugares son descriptos por distintas
palabras griegas. Puede que fuera el lugar donde se les había
aparecido después de Su resurrección (Lucas 24:32, 36; Juan
20:19, 26), pero esto tampoco está claro. Richard Lenski
dedujo de la palabra griega katamenontes ("permanencia")
que los creyentes hicieron de esta habitación su cuartel
general en Jerusalén3.
El artículo definido "la" con "aposento alto" en el texto griego

(to hyperoon), y la posición enfática de esta frase, pueden
sugerir que Lucas pretendía identificar una habitación especial
de arriba que el lector habría conocido por una referencia
anterior. Un escritor sugirió que esta habitación, así como las
mencionadas en 9:37, 39 y 20:8, podrían haber formado parte
de una sinagoga4. La repetición de los nombres de los
apóstoles recuerda que Jesús los había nombrado apóstoles
anteriormente (ver Lucas 6,13-16)5. Esta lista, sin embargo,
omite a Judas Iscariote y prepara el terreno para la selección
de su sustituto.
1A. B. Bruce, The Training of the Twelve, p. 538.

2Mishnah Sotah 5:3. La Mishná es una recopilación autorizada de material exegético que
recoge la tradición oral de la ley judía y constituye la primera parte del Talmud.
3Richard C. H. Lenski, The Interpretation of the Acts of the Apostles, p. 39.
4Rainer Riesner, "Synagogues in Jerusalem," in The Book of Acts in Its First Century
Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, p. 206.

5Ver Margaret H. Williams, "Palestinian Jewish Personal Names in Acts," in ibid., pp. 79-
113.
1:14 Los apóstoles se dedicaban a la oración (griego proseuche),

probablemente a fin de que se cumpla lo que Jesús había
prometido que ocurriría en breve (ver Daniel 9:2-3; Lucas
11:13). "La oración" (en griego) sugiere que tal vez oraban en
los momentos de oración designados por los judíos (2:42; 6:4).
Proseuche a veces tiene el significado más amplio de
adoración, y ese puede ser su significado aquí. Lucas subraya
su unidad ("Todos... con un mismo sentir"), una característica
de los primeros cristianos que Lucas menciona con frecuencia
en Hechos. Los discípulos estaban unidos en su propósito de
cumplir la voluntad de su Señor. Las promesas divinas deben
estimular la oración, no llevarnos a abandonarla.
"En casi todos los capítulos de Hechos se

encuentra una referencia a la oración, y el libro
deja muy claro que algo sucede cuando el pueblo
de Dios ora"1.
"[…] cuando Dios va a hacer algo grande, impulsa

a los corazones de la gente a orar; los incita a orar
en vista de lo que está a punto de hacer, para que
puedan estar preparados para ello. Los discípulos
necesitaban auto-examinarse para lo que viene a
través de la oración y la súplica, para que así
pudieran estar preparados para el tremendo
acontecimiento que estaba a punto de ocurrir
[...]"2.
Las mujeres a las que se refiere son, al parecer, las mismas que
acompañaron a los discípulos de Galilea a Jerusalén (Lucas 8:1-
3; ver 23:49; 23:55-24:10). El interés de Lucas por las
mujeres, tan evidente en su evangelio, continúa en Hechos.
"María, la madre de Jesús, estaba allí, pero se

puede ver que no le rezaban a María, ni le prendían
velas; no se dirigían a ella, ni le pedían ninguna
bendición; sino que María, la madre de Jesús,
1Wiersbe, 1:405.
2Ironside,pp. 28-29. Para pruebas de la relación causa-efecto de la oración y el
avivamiento, ver J. Edwin Orr, The Fervent Prayer: The Worldwide Impact of the Great
Awakening of 1858, ch. 1: "The Sources of the Revival."
estaba arrodillada con los once y las mujeres, y

todos juntos oraban al Padre"1.
Esta es, por cierto, la última referencia a María, la madre de

Jesús, en la Biblia. Los medio hermanos de Jesús (Juan 7:5;
Marcos 6:3), que estaban entre los que se dedicaban a la
oración, al parecer se habían convertido en creyentes tras su
muerte y resurrección (ver 1 Corintios 15:7).
La elección de Matías 1:15-26
1:15 En vista de las dotes de liderazgo de Pedro, tan evidentes en

los evangelios, no es de extrañar que sea él quien tome la
iniciativa en esta ocasión.
"Sin duda, el discípulo clave en los escritos de

Lucas es Pedro. Era el discípulo representativo, así
como el apóstol principal2.
"Hermanos y hermanas" es literalmente "discípulos" (griego

matheton). El grupo de 120 al que Pedro se dirigió en esta
ocasión (ver vv. 13-14) era probablemente sólo un grupo de
los creyentes que vivían en Jerusalén en ese momento (ver 1
Corintios 15:6, que se refiere a más de 500 hermanos). No
obstante, se trataba de un grupo minúsculo a partir del cual
creció la Iglesia. Dios puede tomar un pequeño número de
personas, multiplicarlas y eventualmente llenar la tierra con su
testimonio. Lo hizo una vez, y puede hacerlo de nuevo.
1:16-17 Pedro se dirigió a los discípulos reunidos de un modo que,

evidentemente, era habitual cuando hablaba con judíos. Aquí
"hermanos" es literalmente "hombres, hermanos" (andres,
adelphoi). Este mismo saludo aparece en otras partes de
Hechos, siempre en alocuciones formales a judíos (ver 2:29,
37; 7:2; 13:15, 26, 38; 15:7, 13; 22:1; 23:1, 6; 28:17).
1Ironside, pp. 26-271.

2Darrell L. Bock, "A Theology of Luke-Acts," in A Biblical Theology of the New Testament,
p. 148.
Nótese en la alta estima que Pedro tenía al Antiguo

Testamento1. Creía que las palabras de David procedían del
Espíritu Santo (2 Timoteo 3:16), y las consideraba Escrituras
(escritos sagrados). Pedro interpretó que las palabras de David
sobre los falsos compañeros y los hombres malvados que se
oponían a los siervos de Dios se aplicaban a Judas. Lo que Dios
había dicho a través de David sobre el enemigo de David
también era cierto del enemigo de Jesús, ya que Jesús era el
Ungido del SEÑOR (Yahweh) a quien David esperaba.
"Puesto que el propio David fue el rey designado

por Dios, muchas veces la Escritura lo trata como
típico de Cristo, el Ungido único, y el enemigo de
David se convierte en un tipo de enemigo de
Jesús"2.
"Por supuesto, la traición al Mesías de uno de sus

seguidores, la cual condujo a su muerte, requería
tal explicación, ya que esto no formaba parte de
las primeras expectativas mesiánicas judías"3.
Pedro dijo que esta Escritura "tenía" (griego dei, por necesidad
divina) que cumplirse.
"La comprensión [de Pedro] aquí es ... (1) que

Dios está haciendo algo necesariamente implicado
en su plan divino; (2) que la falta de comprensión
del plan de Dios por parte de los discípulos es
profunda, especialmente con respecto a Judas
que 'era uno de los nuestros y participaba en este
ministerio' y sin embargo también 'servía de guía
a los que arrestaron a Jesús'; y (3) que una forma
explícita de entender lo que ha estado ocurriendo
bajo la dirección divina es a través de una
comprensión cristiana de dos salmos que hablan
de los falsos compañeros y de los hombres
malvados en general, y que por medio de la regla
1See Edwin A. Blum, "The Apostles' View of Scripture," in Inerrancy, pp. 39-53.
2Kent,p. 27.
3Witherington, p. 122.
exegética qal wahomer ('de ligero a pesado', o a

minore ad majorem), muy común entonces, puede
aplicarse también al falso discípulo y hombre
malvado por excelencia, Judas Iscariote"1.
1:18-19 Lucas insertó estos versículos, suponiendo que sus lectores

desconocían la muerte de Judas y no sabían arameo, la lengua
que se hablaba en la tierra de Israel en el siglo primero. Esto
nos ayuda a comprender para quién escribió este libro. Judas
compró el "Campo de Sangre" indirectamente al devolver el
dinero que recibió por traicionar a Jesús a los sacerdotes, que
lo utilizaron para comprar el campo (Mateo 27:3-10). Tal vez
el nombre de "Campo de Sangre" fue el apodo que le dieron
los habitantes de Jerusalén, ya que "el dinero de la sangre" lo
había comprado.
Este relato de la muerte de Judas difiere del de Mateo, quien

escribió que Judas se ahorcó (Mateo 27:5). Los dos sucesos
son fáciles de combinar, y sin duda ambos relatos eran ciertos.
Tal vez Judas se ahorcó y en el proceso también cayó "de
cabeza (lit. boca abajo) y se desgarró el abdomen". Tal vez la
cuerda o rama con la que se ahorcó se rompió. O quizás cuando
otros bajaron su cadáver, éste cayó y se abrió, como describió
Lucas. Otra opinión es que Judas profanó la ciudad al
ahorcarse, por lo que los sacerdotes arrojaron su cuerpo por
encima del muro que da al valle de Hinnom y sus "entrañas
brotaron"2. La ubicación tradicional de Hakeldama es al sureste
de Jerusalén, cerca de donde se unen los valles de Hinnom y
Cedrón. Esta descripción de la muerte de Judas subraya lo
terrible de la acción de aquel apóstol y sus consecuencias.
Fue la defección de Judas lo que le llevó a su horrible muerte,

y no sólo su muerte, lo que llevó a la necesidad de un sucesor.
En otras palabras, Matías sucedió a Judas porque Judas había
sido infiel, no sólo porque había muerto. Por tanto, este texto
no apoya la opinión de que Cristo pretendiera que un apóstol
1Longenecker, p. 263. Además ver Andrew Judd, "Do the Speakers in Acts Use Different
Hermeneutics for Different Old Testament Genres?" Journal of the Evangelical Theological
Society 64:1 (March 2021):109-27.
2Fruchtenbaum, The Book …, p. 54.
sucediera a otro cuando el anterior muriera. No tenemos

constancia de que cuando murió el apóstol Santiago (12:1-2)
le sucediera nadie1.
1:20 Las citas de Pedro son de los Salmos 69:25 y 109:8. Las citas
de Lucas del Antiguo Testamento proceden todas de
traducciones griegas del mismo2. El Salmo 69 es un pasaje del
Antiguo Testamento en el que el propio Jesús, así como los
primeros cristianos, vieron similitudes y anticipaciones de las
experiencias de Jesús (Juan 2:17; 15:25; Romanos 11:9-10;
15:3)3. Jesús cumplió el pasaje que citó Pedro en el sentido de
que Su situación resultó ser la misma que la de David, sólo que
a una escala mesiánica más significativa.
Sin embargo, Pedro no apeló al Salmo 69:25 para justificar la

sustitución de Judas por otro apóstol. Para ello utilizó la cita
del Salmo 109:8. Es otro versículo que Pedro aplicó al caso de
Jesús, ya que describía algo análogo a la experiencia de Jesús.
Utilizó lo que David había escrito sobre alguien que se opuso al
rey SEÑOR (y fue sustituido) para apoyar la idea de que alguien
debía reemplazar a Judas en su cargo como uno de los Doce.
1:21-22 ¿Por qué creía Pedro que era "necesario" elegir a alguien para
ocupar el lugar de Judas? Evidentemente, recordaba la
promesa de Jesús de que los doce discípulos se sentarían en
doce tronos en el reino mesiánico terrenal para juzgar a las
doce tribus de Israel (Mateo 19:28; Lucas 22:30; ver
Apocalipsis 21:14). Para estar tan calificado para este
ministerio como los otros 11 discípulos, el duodécimo tenía
que haber cumplido las condiciones que Pedro especificó.
"En 1:21 Pedro no habla de estar con Jesús, sino

de acompañarlo en sus viajes. … Este énfasis en
viajar con Jesús, especialmente en su viaje final a
la cruz, sugiere que los testigos apostólicos están
cualificados no simplemente porque estuvieran
presentes cuando ocurrió algo y así pudieran
1Ver Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, p. 308, para la visión católica romana
de la sucesión apostólica.
2Witherington, pp. 123-24.
3Ver C. H. Dodd, According to the Scriptures, pp. 61-108.
informar de ello, como los testigos de un

accidente. Más Jesús le enseñó y educó para su
trabajo. Compartieron la vida y el trabajo de Jesús
durante su misión. En el proceso fueron puestos a
prueba y descubrieron sus propios defectos. Ese
descubrimiento puede ser también parte de su
preparación. El testimonio de los galileos no surge
de una observación casual. Hablan desde una vida
y una misión compartidas con Jesús, después de
haber recibido instrucción y de haber sido
probados. De este grupo se elige al sustituto de
Judas"1.
"La expresión 'que el Señor vivía entre nosotros'

[NVI] es un modismo semítico para la asociación
familiar y sin trabas (ver Deuteronomio 31:2; 2
Samuel 3:25; Salmos 121:8; Hechos 9:28)"2.
Haber sido testigo de la resurrección de Jesucristo era

especialmente importante. Los apóstoles se prepararon para
que, si Jesucristo volvía muy pronto e instauraba Su reino en
la tierra, ellos estuvieran preparados. A menudo en la historia
bíblica Dios sustituyó a alguien que demostró ser indigno por
un mayordomo más fiel (por ejemplo, Sadoc por Ahitofel,
Sebna por Eliaquim, Samuel por Sansón, David por Saúl, etc.).
Estos dos versículos proporcionan la base para distinguir un

uso técnico de la palabra [SIC] apóstol del significado general
de la palabra. Por definición, un apóstol (de apo stello,
"enviar") es cualquier persona enviada como mensajero. A
veces, los traductores han traducido esta palabra como
"mensajero". Bernabé, los compañeros de Pablo, Santiago y
Epafrodito eran apóstoles en este sentido (Hechos 14:4, 14;
2 Corintios 8:23; Gálatas 1:19; Filipenses 2:25).
Todo cristiano debe actuar como apóstol, ya que Cristo nos ha

dado la Gran Comisión. Sin embargo, los Doce eran apóstoles
en un sentido especial. No sólo salieron con un mensaje, sino
1Tannehill, 2:23.
2Longenecker, p. 265. NIV se refiere a La Santa Biblia: Nueva Versión Internacional.
que salieron habiendo sido discipulados personalmente por

Jesucristo durante Su ministerio terrenal. Eran los apóstoles
oficiales, los apóstoles que ocupaban el oficio apostólico (v.
20), que Jesús estableció cuando eligió y envió por primera
vez a los Doce (Lucas 6:13). Como veremos, Pablo también
era un apóstol oficial, aunque no había sido discipulado
personalmente por Jesús como lo habían sido los Doce.
Este discurso de Pedro (vv. 16-21) es el primero de unos 23

o 24 discursos que Lucas recoge en Hechos. Aproximadamente
un tercio del contenido de Hechos son discursos1. Éste es un
ejemplo de retórica deliberativa, en la que el orador trata de
persuadir a sus oyentes para que sigan un determinado curso
de acción en un futuro próximo2. ¿Hasta qué punto intentó
Lucas ser preciso al registrar los discursos de los Hechos?
"Hasta cierto punto, por supuesto, todos los

discursos de Hechos son necesariamente
parafrásticos [paráfrasis], pues ciertamente el
discurso original contenía más detalles
argumentales y más material ilustrativo del que
Lucas incluyó -¡cómo sin duda pudo atestiguar el
pobre Eutico (Hechos 20:7-12)! No son informes
taquigráficos, y probablemente pocos los
consideraron así alguna vez. Han sido
reelaborados, como se requiere en cualquier précis
[resumen], y reelaborados, además, de acuerdo
con el estilo de la narración. Pero el
reconocimiento del tipo de escritura que produce
discursos compatibles con la narración en la que
se encuentran no debe interpretarse como una
información inexacta o una falta de material de
origen tradicional. Al fin y al cabo, un solo autor
es responsable de la forma literaria del conjunto"3.
1Ver el Anexo 4, "Sermones y discursos en Hechos", al final de estas notas, para ver un
cuadro de ellos. Ver Neil, pp. 38-45, para un debate útil sobre los discursos en los Hechos;
y M. Soards, The Speeches in Acts: Their Content, Context, and Concerns.
2George A. Kennedy, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism, p. 116.
3Longenecker, p. 230. Además, ver Witherington's excursus on the speeches in Acts, pp.
116-20.
Josefo relató muchos discursos en sus historias, pero los puso

claramente en sus propias palabras. Un ejemplo es el discurso
de Herodes el Grande a los judíos animándolos a defenderse de
los ataques árabes. El mismo discurso aparece tanto en las
Antigüedades de los judíos como en Las guerras de los judíos,
pero el contenido es algo diferente1. Otro es el discurso de
Herodes Agripa I a los judíos para disuadirles de entrar en
guerra con los romanos2.
1:23-26 Los presentes, que probablemente eran los otros apóstoles,

nombraron a dos hombres aparentemente igualmente
calificados. José es un nombre hebreo, Barrabás es arameo, y
significa Hijo del Sabbat, y Justo es romano. Matías es hebreo,
y es una forma abreviada de Mattithia. A continuación, los
apóstoles oraron para que el Señor indicara a quién elegía (ver
6:6; 13:3; 14:23; 1 Samuel 22:10; 23:2, 4, 10-12). El "Señor"
(v. 24) probablemente se refiere a Jesús (ver v. 21), en cuyo
caso éste es el primer caso de oración a Cristo resucitado en
las Escrituras. Quienes estaban orando reconocían que sólo
Dios (Jesús) conoce el corazón de las personas (1 Samuel
16:7), y no cometería el error que cometieron los israelitas al
elegir al rey Saúl. Querían que Dios identificara al hombre según
su corazón, como había hecho con David.
A continuación echan suertes, probablemente extrayendo una

de las dos piedras designadas de un recipiente, o arrojando
objetos especialmente marcados (ver Levítico 16:8; Josué
14:2; 1 Samuel 14:41-42; Nehemías 10:34; 11:1; Proverbios
16:33). Los antiguos griegos solían utilizar guijarros en las
votaciones, negros para condenar y blancos para absolver3. El
Señor identificó a Matías como Su elección soberana para
desempeñar el ministerio (servicio) y el apostolado (cargo) de
Judas. El "lugar propio" de Judas era un lugar diferente al de
los Once, es decir, la tumba y finalmente el infierno (ver Juan
17:12). Matías no volvió a ser mencionado en el Nuevo
1Josephus, Antiquities of …, 15:5:3; idem, The Wars of the Jews, 1:19:4.

2Ibid.,
2:15:4. Nótese especialmente la nota a pie de página, que explica que los escritores
antiguos solían poner los discursos en sus propias palabras.
3Robertson, 3:19, 446.
Testamento. La leyenda cuenta que murió como mártir en

Etiopía1.
"… no bastaba con poseer las cualidades que

tenían los demás apóstoles. El sucesor de Judas
también debía ser nombrado por el mismo Señor
que nombró a los Once"2.
Este caso de echar suertes para determinar la voluntad de Dios

es el último que registraron los escritores del Nuevo
Testamento. No se trataba de una votación. Echar suertes era
necesario antes de la morada permanente del Espíritu Santo,
pero cuando Él vino, proporcionó la guía, interiormente, que
Dios había antes proporcionado externamente. Los cristianos
no necesitan echar suertes para determinar la voluntad de
Dios, ya que ahora el Espíritu Santo residente proporciona esa
guía. Él lo hace objetivamente a través de las Escrituras y
subjetivamente al imprimir Su voluntad en los creyentes
rendidos en respuesta a la oración.
¿Tenía razón Pedro al inducir a los creyentes a reconocer a un duodécimo

apóstol, o pretendía Dios que Pablo fuera el sustituto? Varios comentaristas
creían que Pablo era el sustituto previsto por Dios3. Pablo era, por supuesto,
un apóstol con autoridad igual a la de los Doce. Sin embargo, Pablo no había
estado con Jesús durante Su ministerio terrenal. Lucas, amigo y estrecho
colaborador de Pablo, se refirió sin equivocación a los Doce como un grupo
oficial (Hechos 2:14; 6:2; ver 1 Corintios 15:5). Además, la naturaleza
claramente judía del futuro ministerio de los Doce (Mateo 19:28) apoya la
exclusión de Pablo de este grupo. Su ministerio se dirigía principalmente a
los gentiles (Gálatas 2:9). Pablo nunca afirmó ser uno de los Doce, aunque
sí sostenía que su apostolado oficial le había llegado como una comisión
directa del Señor. Sin embargo, procedía del Señor resucitado, y él se
consideraba anormalmente nacido como apóstol (1 Corintios 15:7-8). Por
último, no hay ningún indicio en las Escrituras de que la decisión tomada en
esta ocasión fuera un error.
1Blaiklock,p. 53; Knowling, 2:86.

3Por ejemplo, Blaiklock, p. 53; Morgan, The Acts …, p. 24; idem, An Exposition of the
Whole Bible, p. 450; J. Vernon McGee, Thru the Bible with J. Vernon McGee, 4:514.
"… la perícopa sugiere que una decisión cristiana respecto a la

vocación implica (1) la evaluación de las aptitudes personales,
(2) la oración ferviente, y (3) el nombramiento por el propio
Cristo: un nombramiento que puede venir de alguna manera
culturalmente relacionada, pero de una manera clara para
aquellos que buscan guía"1.
"Mateo concluye con la Resurrección, Marcos con la Ascensión,

Lucas con la promesa del Espíritu Santo y Juan con la promesa
de la Segunda Venida. Hechos 1 reúne los cuatro registros y
menciona cada uno de ellos. Los cuatro evangelios
desembocan en Hechos, y Hechos es el puente entre los
evangelios y las Epístolas"2.
5. El nacimiento de la Iglesia 2:1-41
El descenso del Espíritu Santo el día de Pentecostés inauguró una nueva

dispensación (economía, arreglo de trabajo) en la administración de Dios
sobre la raza humana3. Lucas utilizó el registro de los acontecimientos de
este día para explicar los cambios en los tratos de Dios con la humanidad
que siguieron en la iglesia primitiva: y hasta el día de hoy. Este fue el
cumpleaños de la iglesia. Muchos estudiosos de la Biblia consideran la
venida del Espíritu Santo en Pentecostés como el comienzo de la Iglesia4.
"Este acontecimiento es un relato fulcro [pivote] en Lucas-

Hechos"5.
"La trama de una obra puede iluminarse a menudo

considerando el conflicto o conflictos principales dentro de
ella. Aunque los testigos de Jesús se enfrentan a otros
2McGee, 4:515.
3Para más información sobre las dispensaciones, consulta Charles C. Ryrie,
Dispensationalism Today, or idem, Dispensationalism.

4Por ejemplo, James D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, p. 49; Theological Dictionary
of the New Testament, s.v. "pneuma, y otros," por Hermann Kleinknecht, y otros,
6(1968):411; Emil Brunner, The Misunderstanding of the Church, p. 161; Neil, p. 71;
Longenecker, p. 271; Morgan, The Acts …, p. 22). Para un resumen de las opiniones de
los ultradispensacionalistas, ver Ryrie, Dispensationalism Today, ch. 10; ó idem,
Dispensationalism, ch. 11.
5Bock, Acts, p. 92.
conflictos, el conflicto central de la trama, repetidamente

enfatizado y todavía presente en la última escena importante
de Hechos, es un conflicto dentro del judaísmo provocado por
los predicadores cristianos judíos (incluido Pablo). Hechos 2:1-
8:3 traza el desarrollo de este conflicto en Jerusalén"1.
El descenso del Espíritu 2:1-4
Lucas había introducido el comienzo del ministerio terrenal de Jesús con Su

bautismo con el Espíritu (Lucas 3:21-22). Ahora estableció un paralelismo
con el comienzo del ministerio celestial de Jesús con el bautismo de Sus
discípulos con el Espíritu (Hechos 2:1-4). El mismo Espíritu que habitó en
Jesús y le dio poder durante su ministerio terrenal, ahora moraría en Sus
discípulos creyentes y les daría poder. Juan el Bautista había predicho este
bautismo de Pentecostés con el Espíritu (Mateo 3:11; Lucas 3:16), al igual
que Jesús (Hechos 1:8).
2:1 El día de Pentecostés era una fiesta anual de primavera en la

que los judíos presentaban a Dios las primicias de su cosecha
de trigo (Éxodo 34:22a). Antiguamente, los judíos también
llamaban a Pentecostés, la Fiesta de la Cosecha y la Fiesta de
las Semanas. La celebraban al final de las siete semanas (es
decir, una semana de semanas) que seguían a la Fiesta de la
Pascua. Dios recibió una nueva cosecha de creyentes, que más
tarde fueron llamados cristianos, en este día concreto de
Pentecostés. Los judíos también celebraban Pentecostés como
el aniversario de la entrega de la Ley mosaica (ver Éxodo 19:1).
Pablo consideraba que la presencia del Espíritu en los creyentes
sustituía a la guía externa que la Ley de Moisés había
proporcionado a los creyentes bajo la antigua Alianza de
Moisés (Gálatas 3:3, 23-29).
Pentecostés es una palabra griega, transliterada al español,

que significa quincuagésimo. Esta fiesta caía en el
quincuagésimo día después de la Pascua. Era una de las fiestas
en las que todos los judíos varones debían estar presentes en
el santuario central (Éxodo 34:22-23). Los judíos que vivían
hasta a 20 millas de Jerusalén debían viajar a Jerusalén para
asistir a estas fiestas. Pentecostés solía celebrarse a finales de
1Tannehill, 2:34.
mayo o principios de junio. Las condiciones de viaje en esa

época del año hacían posible que los judíos que vivían más lejos
también visitaran Jerusalén. Estos factores explican el gran
número de judíos presentes en Jerusalén ese día en particular.
Esta fiesta era la más concurrida en Jerusalén, y la más
concurrida por extranjeros, de todas las fiestas judías1.
"… Al establecer un paralelismo entre el bautismo

de Jesús y la experiencia de los primeros
seguidores de Jesús en Pentecostés, Lucas
muestra que la misión de la Iglesia cristiana, al
igual que el ministerio de Jesús, depende de la
venida del Espíritu Santo. Y al hacer hincapié en
Pentecostés como el día en que tuvo lugar el
milagro, también está sugiriendo (1) que la venida
del Espíritu está en continuidad con los propósitos
de Dios al dar la ley y, sin embargo (2) que la
venida del Espíritu señala la diferencia esencial
entre la fe judía y el compromiso con Jesús, ya
que mientras que la primera está centrada y
dirigida por la Torá, la segunda está centrada en
Cristo y dirigida por el Espíritu -todo lo cual suena
muy parecido a Pablo"2.
El antecedente de "ellos" se refiere, al parecer, a los creyentes

que Lucas mencionó en 1:15. Sin embargo, podría referirse a
los Doce, ya que Lucas escribió más tarde que la multitud se
maravillaba de que los que hablaban en lenguas fueran galileos
(v. 7). No es posible identificar con certeza el lugar (lit. la casa,
griego ton oikon) donde se reunieron. Tal vez fuera la
habitación de arriba ya mencionada (1:13) u otra casa. Es
evidente que los discípulos estaban en el interior (v. 2).
2:2 El ruido como de "un violento viento impetuoso" vino del cielo,
el lugar adonde había ido Jesús (1:10-11). Este ruido
simbolizaba la venida del Espíritu Santo con poder. La misma
palabra griega (pneuma) significa viento o espíritu. Ezequiel y
1Knowling, 2:429.
Jesús habían utilizado anteriormente el viento como ilustración

del Espíritu de Dios (Ezequiel 37:9-14; Juan 3:8).
"Lucas subraya especialmente la importancia del

Espíritu en la vida de la Iglesia [en los Hechos]"1.
El hecho de que Jesús soplara antes sobre los discípulos y les

diera el Espíritu Santo (Juan 20:22) puede haber sido sólo una
investidura temporal con el Espíritu, en línea con las
investiduras del Antiguo Testamento. Otros intérpretes creen
que Jesús estaba dando a estos discípulos un recordatorio
simbólico y gráfico, un ejemplo anticipado por así decirlo, del
Espíritu que vendría sobre ellos más tarde. Era una
demostración de lo que Jesús haría cuando volviera al Padre y
que efectivamente hizo en Pentecostés. Entonces no les
estaba impartiendo el Espíritu en ningún sentido. Prefiero esta
segunda explicación.
"Una amiga de mi hija vive en Kansas y vivió la

experiencia de un tornado. No destruyó su casa,
pero pasó a dos manzanas de donde ella estaba.
Cuando le escribió a mi hija, le dijo: 'Lo primero
que notamos fue un ruido como el de mil trenes
de carga entrando en la ciudad'. Amiga, eso era un
viento fuerte, y ese era el sonido. Fue ese tipo de
sonido el que oyeron el día de Pentecostés"2.
2:3 El fuego, al igual que el viento, simbolizaba la presencia de Dios

(Génesis 15:17; Éxodo 3:2-6; 13:21-22; 19:18; 24:17; 40:38;
Mateo 3:11; Lucas 3:16). Los creyentes recibieron una
indicación tanto visual como auditiva de que el prometido
Espíritu Santo de Dios había llegado. Evidentemente, al
principio el fuego aparente llegó todo junto y luego se separó
en llamas individuales, que siempre se asemejan a lenguas de
fuego. "Distribuyéndose" es traducción de diamerizomenai, un
participio griego presente y probablemente medio, que sugiere
que el fuego se veía dividiéndose.
1Marshall, The Acts …, p. 32.

2McGee, 4:516.
Cada una de estas llamas descansaba (se apoyaba) sobre un

creyente diferente presente. Dios difícilmente podría haber
representado la distribución de Su Espíritu a cada creyente con
mayor claridad. En el pasado, el Espíritu se había posado
corporativamente sobre toda la nación de Israel, simbolizado
por la columna de fuego en el desierto. Ahora descansaba
sobre cada creyente, como lo había hecho sobre Jesús en
forma de paloma. Obviamente, este fuego no era fuego normal,
porque no quemaba lo que tocaba (ver Éxodo 3:2-6).
Probablemente los judíos presentes relacionaron las lenguas

por las que los creyentes hablaban milagrosamente con las
lenguas de fuego. Probablemente atribuyeron el milagro de
hablar en lenguas al Dios cuya presencia habían identificado
con el fuego en su historia y que ahora estaba obviamente
presente entre ellos.
¿Fue éste el cumplimiento de la declaración de Juan el Bautista

de que Jesús bautizaría con Espíritu Santo y fuego (Mateo
3:11; Lucas 3:16; ver Joel 2:28-29; Malaquías 3:2-5)? Algunos
creen que fue un cumplimiento completo de esas profecías y
que no debemos esperar ningún otro cumplimiento posterior.
Esto parece dudoso, ya que estas profecías ocurren en
contextos que involucran las experiencias de todo Israel.
Otros creen que lo que sucedió el día de Pentecostés fue un

cumplimiento inicial, parcial o similar, y que el cumplimiento
completo aún está por venir. Algunos que sostienen este
segundo punto de vista creen que la profecía sobre el bautismo
con el Espíritu Santo se cumplió en Pentecostés, pero que la
profecía sobre el bautismo con fuego no se cumplió en ese
momento, y se cumplirá en la futura Tribulación de siete años.
Otros que sostienen este segundo punto de vista creen que
ambos bautismos ocurrieron en Pentecostés, y que ambos
ocurrirán de nuevo en el futuro e involucrarán a Israel.
Un tercer punto de vista es que lo que ocurrió en Pentecostés

no fue en absoluto lo que predijo el Antiguo Testamento, ya
que esas predicciones tienen a Israel en mente1. En mi opinión,
1Por ejemplo: Robert G. Gromacki, The Holy Spirit, pp. 78-80.

lo que sucedió en Pentecostés es una visión anticipada de lo

que sucederá con Israel en el futuro. Lo que tenemos en este
versículo es un bautismo de gracia que involucró al Espíritu
Santo y la presencia y el poder de Dios simbolizados por el
fuego1.
2:4 La llenura del Espíritu y el bautismo del Espíritu son dos

ministerios distintos del Espíritu Santo. Ambos ocurrieron en
esta ocasión, aunque Lucas sólo mencionó específicamente la
llenura. Sabemos que el bautismo del Espíritu también tuvo
lugar porque Jesús predijo que tendría lugar "dentro de no
muchos días" antes de Su ascensión (1:5). Además, Pedro
habló de ello como si hubiera tenido lugar en Pentecostés,
poco tiempo después (11:15-16)2.
La llenura del Espíritu fue un fenómeno que los creyentes

experimentaron en varias ocasiones en la historia del Antiguo
Testamento (Éxodo 35:30-34; Números 11:26-29; 1 Samuel
10:6, 10), así como en el Nuevo. Un cristiano individual puede
ahora experimentarlo muchas veces. Dios puede llenar a una
persona con Su Espíritu en numerosas ocasiones (Hechos 4:8,
31; 6:3, 5; 7:55; 9:17; 13:9, 52). Sin embargo, el Nuevo
Testamento nunca dice que los creyentes fueron bautizados
con el Espíritu por segunda vez. Además, Dios ha ordenado a
todos los creyentes "ser llenos del Espíritu" (Efesios 5:18),
pero no hay ninguna orden a los cristianos de ser bautizados
con el Espíritu. Lucas utilizó "llenura" para expresar la
presencia y capacitación del Espíritu Santo en el creyente3.
La llenura por (o con) el Espíritu resulta en el control

(influencia) del Espíritu sobre el creyente (Efesios 5:18). El
Espíritu controla al creyente en la medida en que lo llena. Los
creyentes experimentan el control del Espíritu en la medida en
que se someten a Su voluntad. En el día de Pentecostés, los
creyentes reunidos estaban bajo el control del Espíritu porque
estaban en una relación personal apropiada de sumisión a Él
(ver 1:14). En el libro de los Hechos, cada vez que Lucas dice
1Además ver mis comentarios acerca de 2:16-21 debajo.

2VerFruchtenbaum, "Israel and …," pp. 116-17.
3Bock, "A Theology …," pp. 98-99.
que los discípulos estaban llenos del Espíritu, su llenura siempre

tenía alguna relación con su proclamación del evangelio o con
algún servicio específico relacionado con la evangelización
(2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9)1.
"… Lucas siempre relaciona la 'llenura del Espíritu

Santo' con la proclamación del evangelio en
Hechos (Hechos 2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9). Los
que están 'llenos del Espíritu Santo' son siempre
los que están cumpliendo fielmente su tarea
ungida como proclamadores (Hechos 6:3, 5; 7:55;
11:24; 13:52)"2.
"La Iglesia primitiva nunca tomó una gran decisión

ni dio un paso importante sin la guía del Espíritu.
Era una comunidad guiada por el Espíritu3.
"En los primeros trece capítulos de los Hechos hay

más de cuarenta referencias al Espíritu Santo. La
Iglesia primitiva era una Iglesia llena del Espíritu y
precisamente en ello residía su poder"4.
El cristiano nunca repite el bautismo del Espíritu (en contraste

con la llenura), Dios nunca ordenó el bautismo del Espíritu, y
no ocurre en grados. El bautismo del Espíritu normalmente
tiene lugar cuando una persona se convierte en cristiano
(Romanos 8:9). Sin embargo, cuando tuvo lugar el día de
Pentecostés, las personas bautizadas ya eran creyentes. Lo
mismo ocurrió en tres ocasiones posteriores (8:17; 10:44-45;
19:6). (El capítulo 19 no identifica claramente a los discípulos
de Juan como creyentes, pero es posible que lo fueran). Estas
1Frederick R. Harm, "Structural Elements Related to the Gift of the Holy Spirit in Acts,"
Concordia Journal 14:1 (January 1988):30.
2Walt Russell, "The Anointing with the Holy Spirit in Luke-Acts," Trinity Journal 7NS (Spring
1986):63.
3Barclay, p. 12.
4Ibid., p. 13.
tres ocasiones posteriores en Hechos fueron situaciones

inusuales, sin embargo, y no típicas del bautismo del Espíritu1.
El bautismo del Espíritu siempre une al creyente al cuerpo de

Cristo (1 Corintios 12:13). El "cuerpo de Cristo" es una figura
que los escritores del Nuevo Testamento utilizaron
exclusivamente para referirse a la Iglesia, nunca a Israel ni a
ningún otro grupo de creyentes. Por tanto, esta primera
aparición de la obra bautismal del Espíritu Santo marca el
comienzo de la Iglesia, el cuerpo de Cristo (ver Mateo 16:18).
Hablar en otras lenguas (idiomas) era la evidencia externa de

que Dios había hecho algo a estos creyentes interiormente
(por ejemplo, Él los controlaba y los había bautizado en el
cuerpo de Cristo). La misma señal identificaba lo mismo en las
otras instancias iniciales del bautismo del Espíritu (10:46;
19:6). En cada caso, fue principalmente para el beneficio de
los judíos presentes, quienes como pueblo buscaban una señal
de Dios para marcar Su actividad, que Dios dio esta señal
(Lucas 11:16; Juan 4:48; 1 Corintios 1:22)2.
Una de las diferencias fundamentales entre cristianos

carismáticos y no carismáticos es la cuestión de la finalidad de
los dones de señales (hablar en lenguas, sanidades a petición,
milagros espectaculares, etc.). Los teólogos carismáticos han
insistido en que la finalidad de todos los dones es
principalmente la edificación (ver 1 Corintios 12:7)3.
"Parece que siempre se habla de ellos como una

función normal de la vida cristiana... [en la que el
Espíritu] los vuelve dispuestos y capaces de
1Consultar mis comentarios sobre estos versículos en estas notas para obtener más
explicaciones.
2Ver William G. Bellshaw, "The Confusion of Tongues," Bibliotheca Sacra 120:478 (April-
June 1963):145-53; Stanley D. Toussaint, "Rethinking Tongues," Bibliotheca Sacra

172:686 (April-June 2015):177-89.
3Por ejemplo, Jack Deere, Surprised by the Power of the Spirit, pp. 134-36.
emprender diversas obras para la renovación y

edificación de la Iglesia"1.
Muchos no carismáticos creen que el propósito de los dones

de señales no era principalmente la edificación, sino la
autenticación de la nueva revelación.
Hay una "... conexión inseparable de los milagros

con la revelación, como su marca y credencial; o,
más estrechamente, de la suma de toda la
revelación, finalmente, en Jesucristo. Los milagros
no aparecen en la página de la Escritura
vagamente, aquí, allá y en otros lugares
indiferentemente, sin razón asignable. Pertenecen
a períodos de revelación, y aparecen sólo cuando
Dios está hablando a Su pueblo a través de
mensajeros acreditados, declarando Sus
bondadosos propósitos. Su abundante despliegue
en la Iglesia Apostólica es la marca de la riqueza
de la Edad Apostólica en revelación; y cuando este
período de revelación terminó, el período de la
obra de milagros había pasado también, como una
mera cuestión de rutina"2.
"… la glosolalia [hablar en lenguas] fue un don

dado por Dios, no principalmente como un
lenguaje especial para la adoración; no
principalmente para facilitar la difusión del
evangelio; y ciertamente no como una señal de
que un creyente ha experimentado un segundo
'bautismo en el Espíritu Santo'. Fue dado
principalmente con un propósito probatorio para
autenticar y corroborar alguna faceta de la verdad
de Dios. Este propósito siempre es distorsionado
1E.D. O'Connor, The Pentecostal Movement in the Catholic Church, pp. 280, 283. Ver
también Ernest Swing Williams, un teólogo clásico pentecostal, Systematic Theology, 3:50;
Bernard Ramm, Rapping about the Spirit, p. 115; John Sherrill, They Shall Speak with Other
Tongues, pp. 79-88; y el Catalog of Oral Roberts University (1973), pp. 26-27.
2Benjamin B. Warfield, Counterfeit Miracles, pp. 25-26.
por aquellos que cambian el énfasis de la señal

objetiva a la experiencia subjetiva"1.
Otros no carismáticos creen que el propósito específico de los

dones de señales era identificar a Jesucristo como Hijo de Dios
y autentificar el mensaje evangélico que predicaban los
apóstoles.
La mayoría de los no carismáticos conceden que los dones de

señales eran edificantes en su resultado, pero dicen que su
propósito era autenticar la nueva revelación a los judíos
(Hechos 2:22; Marcos 16:20; Hechos 7:36-39, 51; Hebreos
2:2-4; 1 Corintios 14:20-22)2. Los judíos siempre estaban
presentes cuando hablaron en lenguas en Hechos (caps. 2, 10
y 19). Es comprensible por qué los judíos temerosos de Dios,
a quienes los apóstoles pidieron que aceptaran la nueva verdad
además de su ya autenticado Antiguo Testamento, habrían
requerido una señal. Habrían querido una prueba contundente
de que Dios estaba dando ahora una nueva revelación que
parecía, a primera vista, contradecir sus Escrituras.
Dios había dicho a los judíos, siglos antes que, algún día les
hablaría en una lengua extranjera porque se negaban a prestar
atención a las palabras que les dirigía en su propia lengua
(Isaías 28:11; ver 1 Corintios 14:21). Los judíos que conocían
esta profecía de Isaías y estaban escuchando a Pedro deberían
haber reconocido que lo que estaba ocurriendo era una prueba
de que era Dios quien les hablaba.
"Barclay y otros se han preguntado por la

necesidad de usar varios dialectos cuando habría
sido más conveniente usar simplemente el griego
o el arameo, lenguas conocidas tanto por el
hablante como por el oyente3. Sin embargo,
sugerir esto es perder el punto de lo registrado. El
Espíritu deseaba captar la atención de la multitud.
1Joel C. Gerlach, "Glossolalia," Wisconsin Lutheran Quarterly 70:4 (October 1973):251.

También ver John F. Walvoord, The Holy Spirit at Work Today, p. 41; and Culver, p. 138.
2Ver S. Lewis Johnson Jr., "The Gift of Tongues and the Book of Acts," Bibliotheca Sacra

3Barclay, p. 16.
¿Qué mejor medio podía adoptar que hacer que

hombres que evidentemente no hablaban los
dialectos en cuestión fueran de repente dotados
de la capacidad de hablar estas lenguas y 'declarar
las maravillas de Dios' ante la asamblea atónita?
El efecto sería múltiple. Se ganaría la atención, se
percibiría la evidencia de la intervención divina, la
asombrada multitud estaría dispuesta a escuchar
con interés el sermón de Pedro, y así se realizaría
el propósito del Espíritu al conceder el don"1.
"Como han señalado varios eruditos, si se tratara

de un simple discurso extático, Lucas debería
haber utilizado simplemente el término glossais
[lenguas, idiomas], no eterais glossais [otras
lenguas, idiomas]"2.
"… el sorprendente efecto del fenómeno en

aquellos que en circunstancias difíciles deseaban
desesperadamente lo contrario (como en Hechos
4:13-16; 10:28-29; 11:1-3, 15-18; y 15:1-12)
apoya el propósito de autentificación (y no de
edificación) de los dones de señales"3.
Dios concedió el don de lenguas también para incitar a la nación

de Israel al arrepentimiento (1 Corintios 14:22-25)4.
Está claro por el contexto de Hechos 2:4 que esta señal

implicaba la capacidad de hablar en otra lengua que el hablante
no conocía previamente (vv. 6, 8). Sin embargo, la habilidad
de hablar en lenguas no demuestra por sí misma el bautismo
del Espíritu Santo. Satanás puede dar la habilidad sobrenatural
1Harm, p. 30.
3J. Lanier Burns, "A Reemphasis on the Purpose of the Sign Gifts," Bibliotheca Sacra
132:527 (July-September 1975):245.
4Zane C. Hodges, "The Purpose of Tongues," Bibliotheca Sacra 120:479 (July-September
1963):226-33. A continuación figuran buenos libros que tratan exegéticamente del hablar
en lenguas Robert G. Gromacki, The Modern Tongues Movement; Robert P. Lightner,
Speaking in Tongues and Divine Healing; John F. MacArthur Jr., The Charismatics: A
Doctrinal Perspective; and Joseph C. Dillow, Speaking in Tongues: Seven Crucial Questions.
de hablar en otras lenguas, como lo han demostrado las

expresiones blasfemas de algunos hablantes de lenguas. A
veces era necesario un intérprete (ver 1 Corintios 14), pero
otras veces, como en Pentecostés, no fue necesario.
EJEMPLOS DE HABLAR EN LENGUAS EN HECHOS DE LOS APÓSTOLES
Texto Oradores Audiencia Relación con la Propósito

conversión
2:1-4 Creyentes Judíos y Un tiempo Validar (para

judíos cristianos no después de la los judíos) la
salvados conversión obra de Dios
tal como
profetizó Joel
10:44- Creyentes Creyentes Inmediatamente Validar (para

47 gentiles judíos que después de la los judíos) la
dudaban del conversión obra de Dios
plan de Dios entre los
gentiles así
como había
obrado entre
los judíos.
19:1-7 Creyentes Judíos que Inmediatamente Validar (para

necesitaban después de la los judíos) el
confirmación conversión mensaje
del mensaje de evangélico de
Pablo Pablo
¿Fueron las lenguas aquí las mismas que en Corinto (1 Corintios

12; 14)? Si es así, ¿estuvo el habla extática presente en ambas
ocasiones, y/o estuvieron las lenguas extranjeras presentes en
ambas ocasiones? ¿O eran las lenguas aquí lenguas extranjeras
y las lenguas en Corinto habla extática?1
1Ver Kent, pp. 30-32, para una exposición clara de estos puntos de vista.
"Es bien sabido que la terminología de Lucas en

Hechos y la de Pablo en 1 Corintios es la misma. A
pesar de esto, algunos han sostenido una
diferencia entre el don tal como ocurrió en Hechos
y tal como ocurrió en Corinto.[1] Esto es
manifiestamente imposible desde el punto de
vista de la terminología. Esta conclusión se
refuerza cuando recordamos que Lucas y Pablo
fueron compañeros constantes y, sin duda,
habrían utilizado la misma terminología en el
mismo sentido. ... En otras palabras, lo más
probable es que los primeros creyentes utilizaran
una terminología fija para describir este don, una
terminología comprendida por todos ellos. Si esto
es así, entonces la descripción completa del don
en Pentecostés debe servir para explicar las
descripciones más limitadas que aparecen en
otros lugares"2.
Probablemente "el don de lenguas" era un término que cubría

el hablar en una lengua o lenguas que el hablante nunca había
estudiado. Nótese que el milagro no era escuchar su propio
idioma, sino hablar en otro idioma. Este don fue muy útil
cuando los creyentes comenzaron a llevar a cabo la Gran
Comisión, especialmente en su evangelización de los judíos.
Los Hechos documentan y enfatizan la labor del Señor en la
ejecución de esa misión.
Evidentemente, la mayoría de los creyentes presentes, si no

todos, hablaban en lenguas (vv. 3, 7-11). Se ha sugerido que
el hablar en lenguas el día de Pentecostés no fue una
manifestación normal del don de lenguas. En su lugar, pudo
haber sido una intervención divina única (milagro). Esta
1[Por ejemplo, F. J. Foakes-Jackson, The Acts of the Apostles, p. 11.]

2Johnson, pp. 310-11. Además ver Henry Alford, The Greek Testament, 2:2:15-16;
Rackham, p. 21; Dillow, pp. 20-23. Longenecker, p. 271, señaló las diferencias entre las
lenguas en Hechos 2 y 1 Corintios 12 y 14.
posición es difícil de apoyar en vista de la terminología

utilizada, como se mencionó anteriormente1.
Si estos primeros cristianos hablaban en lenguas, ¿no deberían

hacerlo también los cristianos modernos? Hablar en lenguas
nunca se ordena en el Nuevo Testamento. Su propósito era
autenticar la nueva revelación a los judíos. Y no era una
práctica que los apóstoles valoraran mucho, ni siquiera en la
iglesia primitiva (ver 1 Corintios 12-14). Por lo tanto, yo diría
que no deberían hacerlo.
"Estos apóstoles no oraron por sí mismos para

recibir la experiencia. No oraron unos por otros.
No impusieron las manos sobre nadie.
Simplemente esperaron a que Jesús hiciera lo que
había prometido hacer. El descenso del Espíritu
Santo vendría, no en respuesta a la oración, sino
cuando Cristo lo quisiera"2.
Dios dio tres señales de la venida del Espíritu a los judíos que celebraban la
fiesta de Pentecostés en Jerusalén: viento, fuego y lenguas extranjeras.
Cada uno de ellos significaba la presencia de Dios en la historia judía.
"En el día de Pentecostés se cumplieron al menos tres cosas

distintas en cuanto a la relación del Espíritu con los hombres:
(1) El Espíritu hizo su aparición en el mundo para permanecer
aquí durante toda esta dispensación [es decir, morada
permanente]. ... (2) Además, Pentecostés marcó el comienzo
de la formación de un nuevo cuerpo u organismo que, en su
relación con Cristo, se llama 'la iglesia que es su cuerpo' [es
decir, el bautismo del Espíritu]. ... (3) Así, también, en
Pentecostés las vidas que estaban preparadas fueron llenas del
Espíritu, o el Espíritu vino sobre ellas para darles el poder
prometido [es decir, la llenura del Espíritu]"3.
1Vermi nota en 19:6 para más comentarios sobre el cese del don de lenguas.
2Gromacki, The Modern …, p. 85.
3Lewis S. Chafer, He That Is Spiritual, pp. 19-21. Se omiten las divisiones de párrafos.
El asombro de los espectadores 2:5-13
2:5-6 Los judíos que residían en Jerusalén eran probablemente

personas de la diáspora (dispersión, es decir, los que vivían
fuera de la tierra de Israel) que habían regresado para
establecerse en la patria judía. Lucas también utiliza
katoikountes ("residentes") en Hechos 1:20; 7:2, 4, 48; 9:22;
11:29; 13:27; 17:24, 26; y 22:12, lo que sugiere permanencia
en comparación con epidemeo ("visitantes") en el versículo
10.
"Era ... costumbre que muchos judíos piadosos

que habían pasado su vida en el extranjero
regresaran para terminar sus días lo más cerca
posible del Templo"1.
En los versículos 9 y 10 aparece una lista de las naciones de

las que procedían estos judíos. El sonido que atrajo la atención
pudo haber sido el viento (v. 2) o el sonido de los que hablaban
en lenguas (v. 4). La palabra griega traducida "ruido" en el
versículo 2 es echos, pero la palabra traducida "sonido" en el
versículo 6 es phones. El contexto parece favorecer el sonido
de los hablantes de lenguas como lo que atrajo la atención. El
versículo 2 dice que el ruido llenó la casa donde estaban los
discípulos, pero no hay indicación de que se oyera fuera de la
casa. También el versículo 6 relaciona el sonido con las lenguas
que se hablaban. El texto no identifica claramente cuándo se
hizo público lo que estaba ocurriendo en la habitación de arriba,
o cuándo los discípulos se trasladaron de esa habitación a un
lugar más grande. Evidentemente, al oír el sonido de lenguas
extranjeras, los habitantes de Jerusalén se reunieron para
investigar lo que estaba ocurriendo.
Cuando encontraron la fuente del sonido, se asombraron al

descubrir a unos galileos que hablaban en las lenguas nativas
de las remotas regiones de las que habían venido estos judíos
de la diáspora. Los judíos de Jerusalén que no sabían hablar
arameo habrían conocido el griego, por lo que no había
necesidad de otras lenguas. Sin embargo, lo que oían eran las
1Neil, p. 73. Cf. Kent, p. 30, n. 9.

lenguas habituales de los remotos lugares en los que habían

vivido.
Tal vez el sonido procediera inicialmente de la habitación de

arriba, y luego, cuando los discípulos salieron a la calle, la gente
los siguió hasta la zona del templo. Como aquel día se
convirtieron al cristianismo unas 3.000 personas (v. 41), la
multitud (v. 6) debía de ser de muchos miles. Menos probable
es que sólo hubiera 3.000 personas presentes y que todas
ellas se convirtieran en creyentes. Hasta 200.000 personas
podrían haberse reunido en la zona del templo1. Este hecho ha
llevado a algunos intérpretes a suponer que pudo haber sido
allí donde se congregó esta multitud.
2:7-11 La mayoría de los discípulos de Jesús eran galileos en esta

época, y todos los Doce evidentemente lo eran ahora. Eran
identificables por su aspecto rural y su acento (ver Mateo
26:73).
"Los galileos tenían dificultades para pronunciar

sonidos guturales y tenían la costumbre de
tragarse las sílabas al hablar; por eso eran mal
vistos por la gente de Jerusalén, que los
consideraba provincianos (ver Marcos 14:70). Los
discípulos que hablaban eran galileos, por eso, se
desconcertaban los que oían, porque los discípulos
no podían por sí solos haber aprendido tantas
lenguas diferentes"2.
Partos, medos, elamitas y mesopotámicos vivían al este y al

norte de Palestina. Algunos de ellos eran probablemente
descendientes de los judíos que no regresaron de los
cautiverios asirio y babilónico. Muchos textos no incluyen
"Judea", pero si es auténtico probablemente se refiera a la
provincia romana de Judea que incluía Siria. El Ponto, Asia,
Frigia y Panfilia eran provincias de Asia Menor situadas al
noroeste. Egipto, Libia y Cirene se encontraban al sur y al
1J. P. Polhill, The Acts of the Apostles, p. 118, footnote 135; Joachim Jeremias, Jerusalem
in the Time of Jesus, p. 83.
oeste. Simón de Cirene, del norte de África, había llevado la

cruz de Jesús (Lucas 23:26). Roma, por supuesto, estaba más
al noroeste, en lo que hoy llamamos Europa. Hay muchas
pruebas arqueológicas de que los judíos vivían en muchos
países en tiempos del Nuevo Testamento1.
Lucas tenía un interés especial en que el evangelio llegara a

Roma, por lo que puede ser la razón por la que lo mencionó
aquí. Es posible que algunos de estos expatriados romanos
regresaran a Roma y fundaran allí la Iglesia. Ambrosiaster, un
padre de la iglesia latina del siglo IV, escribió que la iglesia
romana se fundó sin ningún milagro especial y sin contacto con
ningún apóstol2. Josefo escribió que los visitantes a Jerusalén
para una gran fiesta podían aumentar la población hasta casi
3.000.000 de personas3.
"El imperio romano tenía una población estimada

de cincuenta a ochenta millones de habitantes,
con unos siete millones de ciudadanos romanos
libres (Schnabel 2004: 558-59). Unos dos
millones y medio habitaban Judea, y había unos
cinco millones de judíos en total en el imperio, el
10% de toda la población"4.
Un prosélito era un gentil que había adoptado el judaísmo y

había pasado a formar parte de la nación de Israel
sometiéndose a tres ritos. Hechos y Mateo son los únicos libros
del Nuevo Testamento que mencionan a los prosélitos. Estos
ritos eran la circuncisión (si era varón), el auto bautismo ante
testigos y, en el mejor de los casos, la ofrenda de un sacrificio5.
Los cretenses vivían en la isla de Creta, y los árabes eran los
que vivían al este de Palestina, entre el mar Rojo y el río
Éufrates. Todos estos grupos étnicos escucharon "las
maravillas de Dios" (es decir, el evangelio) en sus propios
idiomas. Esto fue una inversión de lo que ocurrió en Babel
1Ver Joseph P. Free, Archaeology and Bible History, pp. 305-6.

2Ibid.,p. 273.
3Josephus, The Wars …, 6:9:3.
4Bock, Acts, p. 43.
5F. F. Bruce, Commentary on …, p. 64.
(Génesis 11), e ilustró la unidad humana que produce la obra

de Dios sin trabas.
"Aunque no todos los judíos pudieron estar

presentes en el discurso de Pedro, el narrador no
duda en presentar a representantes de los judíos
de todas las tierras como oyentes de Pedro. Este
rasgo muestra una preocupación no sólo por los
gentiles, sino por un evangelio para todos los
judíos, que puede traer la restauración de Israel
como pueblo unido bajo su Mesías"1.
"El objetivo [de la lista de Lucas] no es ofrecer un

recorrido por el mundo conocido, sino mencionar
las naciones que habían conocido poblaciones
judías extensas, lo que por supuesto incluiría
Judea2. Más concretamente, la disposición de
Lucas consiste en enumerar primero las
principales naciones o regiones habitadas, luego
las de las islas (cretenses) y finalmente las de las
regiones desérticas (árabes)"3.
2:12-13 Incapaces o poco dispuestos a aceptar la obra milagrosa de

Dios en medio de ellos, algunos observadores acusaron a los
creyentes de estar llenos (bajo el control de) de vino y no del
Espíritu Santo (ver Ef. 5:18; 1 Co. 14:23). La palabra griega
para vino aquí (gleukous) significa vino dulce, que tenía un
mayor contenido alcohólico que el vino normal4.
Sermón de Pedro en Pentecostés 2:14-41
"Lo milagroso no se autentifica por sí mismo, ni convence

inevitable y uniformemente. También debe haber una
preparación del corazón y una proclamación del mensaje para
que los milagros cumplan plenamente su propósito. Esto fue
cierto incluso para el milagro de la venida del Espíritu en
Pentecostés. ... Todo esto prepara al lector para el sermón de
1Tannehill, 2:27.
2Ver D. J. Williams, Acts, pp. 28-29.
4Blaiklock, p. 58.
Pedro, que es la proclamación inicial del mensaje evangélico a

un pueblo preparado"1.
Barclay señaló cuatro tipos diferentes de predicación que practicaban los

primeros cristianos2. Yo añadiría dos más. La primera es kerugma, que
significa proclamación de los hechos claros del mensaje cristiano. La
segunda es didaché o enseñanza. Se trataba de la explicación e
interpretación de los hechos: "Entonces, ¿qué sentido tiene?". En tercer
lugar, la paraklesis, la exhortación a aplicar el mensaje. En cuarto lugar, la
homilia, el tratamiento de un tema o ámbito de la vida a la luz del mensaje
cristiano. En quinto lugar, estaba la profesia, el compartir una palabra de
Dios, ya fuera una nueva revelación o una antigua. En sexto lugar, la
apología, la defensa del mensaje cristiano frente a adversarios hostiles. A
menudo, el orador combinaba dos o más de estos tipos de discurso en un
solo mensaje, como hizo Pedro en el sermón que sigue. Aquí encontramos
defensa (vv. 14-21), proclamación (vv. 22-36) y exhortación (vv. 37-41).
Este discurso es un excelente ejemplo de retórica forense, la retórica de la
defensa y el ataque3.
La defensa de Pedro 2:14-21
2:14-15 Pedro, de nuevo en representación de los apóstoles (ver 1:15),

se dirige a la multitud reunida. Probablemente pronunció este
discurso en el patio exterior del templo (el atrio de los
gentiles). Tal vez habló en lengua vernácula -en arameo o
posiblemente en griego koiné (común)- y no en lenguas. Pedro
había negado anteriormente conocer a Jesús, pero ahora lo
representaba públicamente. El apóstol distinguió dos tipos de
judíos en su audiencia: los judíos nativos que vivían dentro de
la provincia de Judea, y todos los que vivían en Jerusalén.
El contingente de la diáspora era probablemente el grupo más

curioso sobre el fenómeno de las lenguas. Pedro comenzó
refutando la acusación de embriaguez. Era demasiado
temprano en el día para que esa fuera una explicación
razonable, ya que sólo eran las 9:00 de la mañana. Los judíos
comenzaban cada día a la puesta del sol. Había alrededor de
2Barclay,pp. 16-17.
12 horas de oscuridad, y luego había 12 horas de luz del día.

Así que la tercera hora del día habría sido alrededor de las 9:00
de la mañana.
"Por desgracia, este argumento [a decir, que era

demasiado temprano para que estas personas
estuvieran borrachas] era más revelador en la
antigüedad que hoy en día"1.
"Los judíos escrupulosos bebían vino sólo con

carne y, según la autoridad de Éxodo 16:8, comían
pan por la mañana y carne sólo por la tarde. De ahí
que el vino sólo pudiera beberse por la noche. Este
es el sentido de la observación de Pedro"2.
2:16-21 ¿Afirmaba Pedro que la efusión del Espíritu el día de

Pentecostés cumplía la profecía de Joel (Joel 2:28-32)? Los
comentaristas conservadores expresan considerables
diferencias de opinión sobre este punto. Se trata de un
problema interpretativo porque no sólo Joel, sino también
otros profetas del Antiguo Testamento, profetizaron que Dios
daría Su Espíritu a individuos creyentes en el futuro (Isaías
32:15; 44:3; Ezequiel 36:27; 37:14; 39:29; Zacarías 12:10).
Además, Juan el Bautista también predijo el derramamiento del
Espíritu de Dios sobre los creyentes (Mateo 3:11; Marcos 1:8;
Lucas 3:16; Juan 1:33).
Algunos comentaristas creen que Pedro estaba afirmando que

todo lo que Joel profetizó sucedió ese día3.
"El cumplimiento de la profecía de Joel que el

pueblo acababa de presenciar era un signo del
comienzo de la era mesiánica …"4
"Lo que estaba ocurriendo debía considerarse

como el cumplimiento de una profecía de Joel. ...
Pedro considera que la profecía de Joel se aplica a
2Blaiklock,
p. 58
3Por ejemplo, Henry, p. 1642.
4Foakes-Jackson, p. 15.
los últimos días, y afirma que sus oyentes están

viviendo ahora en los últimos días. El acto final de
salvación de Dios ha comenzado a tener lugar"1.
"Para Pedro, esta efusión del Espíritu dio comienzo

al período conocido en las Escrituras como los
"últimos días" o la "última hora" (1 Juan 2:18),
por lo que toda la era cristiana queda incluida en
la expresión"2.
Otros eruditos creen que Dios cumplió la profecía de Joel sólo

parcialmente3. Algunos de ellos, por ejemplo, creen que Él
cumplió los versículos 17-18 el día de Pentecostés, pero que
aún cumplirá los versículos 19-21 en el futuro4. Creo que la
siguiente explicación entra en esta categoría.
"Esta cláusula no significa: 'Esto es como eso';

significa que Pentecostés cumplió lo que Joel
había descrito. Sin embargo, las profecías de Joel
citadas en Hechos 2:19-20 no se cumplieron. La
implicación es que el resto se cumpliría si Israel se
arrepentía"5.
"Ciertamente, la efusión del Espíritu sobre ciento

veinte judíos no podía cumplir en sí misma la
1Marshall, The Acts …, p. 73. Para refutar la opinión de que el cumplimiento de Joel 2 en
Hechos 2 ha eliminado cualquier barrera al clero femenino, véase Bruce A. Baker, "The New
Covenant and Egalitarianism," Journal of Dispensational Theology 12:37 (December
2008):27-51.
2Kent, p. 32. Además ver Longenecker, pp. 275-76; John R. W. Stott, The Message of
Acts, p. 73; Barrett, 1:135-39; and Robertson, 3:26-28.

3Por ejemplo, Jamieson, y otros, p. 786.
4Ironside, pp. 46-48; John F. Walvoord, The Holy Spirit, p. 229; Zane C. Hodges, "A
Dispensational Understanding of Acts 2," en Issues in Dispensationalism, pp. 168-71;

Steven Ger, The Book of Acts, p. 45. Además, ver Homer Heater Jr., "Evidence from Joel
and Amos," en A Case for Premillennialism: A New Consensus, pp. 157-64; Walter C. Kaiser
Jr., Back Toward the Future: Hints for Interpreting Biblical Prophecy, p. 43; y Daniel J.
Treier, "The Fulfillment of Joel 2:28-32: Un enfoque de múltiples lentes," Journal of the
Evangelical Theological Society 40:1 (March 1997):13-26.
5Toussaint, "Acts," p. 358. Ver Pentecost, p. 271.
predicción de tal efusión 'sobre toda carne'; pero

fue el comienzo del cumplimiento"1.
Otros creen que Pedro no estaba afirmando el cumplimiento de

ninguna de las profecías de Joel. Creen que sólo estaba
comparando lo que había sucedido aquel día con lo que
sucedería en el futuro, como predijo Joel.
"Pedro no estaba diciendo que la profecía se había

cumplido en Pentecostés, ni siquiera que se había
cumplido parcialmente; sabiendo por Joel lo que el
Espíritu podía hacer, simplemente estaba
recordando a los judíos que también deberían
haber reconocido lo que estaban viendo entonces
como una obra del Espíritu. Siguió citando
extensamente a Joel sólo para poder incluir la
invitación a la salvación registrada en el versículo
2"2.
"Parece bastante obvio que Pedro no citó la

profecía de Joel en el sentido de su cumplimiento
en los acontecimientos de Pentecostés, sino
puramente como una ilustración profética de esos
acontecimientos. De hecho, para evitar
confusiones, la cita de Pedro evidentemente va a
propósito más allá de cualquier posible
cumplimiento en Pentecostés al incluir
acontecimientos en el todavía futuro día del
Señor, que precede al establecimiento del reino
(Hechos 2:19-20). ... En la referencia no hay el
menor indicio de un cumplimiento continuo
1F. F. Bruce, Commentary on …, p. 68. También ver Bock, Dispensationalism, …, pp. 47-
48; Ladd, "The Acts …," pp. 1127-28; Kenneth L. Barker, "The Scope and Center of Old
and New Testament Theology and Hope," en Dispensationalism, Israel and the Church, pp.
325-27; Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, pp. 74, 178-80; y
D. A. Carson, Exegetical Fallacies, p. 61.
2 Ryrie, The Acts …, pp. 20-21. Además, ver McGee, 4:519; Paul L. Tan, The Interpretation
of Prophecy, pp. 183-85; Warren W. Wiersbe, "Joel," en The Bible Exposition

Commentary/Prophets, p. 333.
durante la era eclesiástica o de un cumplimiento

venidero hacia el final de la era eclesiástica"1.
"Prácticamente nada de lo que sucedió en Hechos

2 está predicho en Joel 2. Lo que realmente
sucedió en Hechos 2 (el hablar en lenguas) no fue
mencionado por Joel. Lo que Joel sí mencionó
(sueños, visiones, el oscurecimiento del sol, la luna
convertida en sangre) no sucedió en Hechos dos.
Joel hablaba de la efusión del Espíritu Santo sobre
toda la nación de Israel en los últimos días,
mientras que Hechos dos habla de la efusión del
Espíritu Santo sobre los Doce Apóstoles o, como
mucho, sobre los 120 en el Cenáculo. Esto dista
mucho del toda carne de Joel. Sin embargo, hubo
un punto de similitud, una efusión del Espíritu
Santo, que resultó en manifestaciones inusuales.
Hechos dos no cambia ni reinterpreta Joel dos, ni
niega que Joel dos tendrá un cumplimiento literal
cuando el Espíritu Santo sea derramado sobre
toda la nación de Israel. Simplemente lo aplica a
un acontecimiento del Nuevo Testamento debido
a un punto de similitud"2.
"Pedro no afirmó que la profecía de Joel se

cumplió el día de Pentecostés. Los detalles de Joel
2:30-32 (comparar, Hechos 2:19-20) no se
habían cumplido en aquel momento. Pedro citó la
predicción de Joel como ilustración de lo que
estaba ocurriendo en su época, y como garantía
de que Dios aún cumpliría completamente todo lo
que Joel había profetizado. El momento de ese
1Merrill
F. Unger, "The Significance of Pentecost," Bibliotheca Sacra 122:486 (April-June
1965):176-77. También ver J. N. Darby, Meditations on the Acts of the Apostles, 1:17;
idem, Synopsis of the Books of the Bible, 4:13; Gaebelein, 3:1:259-60; Fruchtenbaum,
The Book …, p. 65; Gromacki, The Modern …, pp. 102-3.
2Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, pp. 844-
45. También ver, Arno C. Gaebelein, The Acts of the Apostles: An Exposition, p. 53;
Thomas D. Ice, "Dispensational Hermeneutics," en Issues in Dispensationalism, p. 41;
Renald E. Showers, Maranatha: Our Lord, Come! A Definitive Study of the Rapture of the
Church, pp. 36-38; Merrill F. Unger, Zechariah, p. 215; and Wiersbe, 1:409.
cumplimiento se indica aquí ('después', comparar,

Oseas 3:5), es decir, en los últimos días, cuando
Israel se vuelva a Yahweh"1.
Algunos autores han señalado que la frase "esto es lo que"

(touto estin to) era un tipo particular de expresión llamada
pesher.
"Su uso [el de Pedro] del pasaje de Joel está en

línea con lo que desde el descubrimiento de los
DSS [Rollos del Mar Muerto] hemos aprendido a
llamar un 'pesher' (del hebreo peser,
'interpretación'). Pone todo el énfasis en el
cumplimiento sin intentar exégesis de los detalles
de la profecía bíblica que 'interpreta'"2.
Pedro parece haber estado afirmando que lo que Dios había

predicho a través de Joel para el final de los tiempos era
análogo a los acontecimientos de Pentecostés. La omisión de
"cumplió" aquí puede ser deliberada para ayudar a sus oyentes
a no concluir que lo que estaba ocurriendo era el cumplimiento
completo de lo que predijo Joel. Fue similar a lo que predijo
Joel.
Pedro hizo un cambio significativo en la profecía de Joel cuando

la citó de la Septuaginta, y este cambio apoya la opinión de
que no estaba afirmando el cumplimiento completo. En primer
lugar, cambió "después de esto" (Joel 2:28) por "en los
últimos días" (Hechos 2:17). En el contexto de la profecía de
Joel, el tiempo en cuestión es el día del Señor: la Tribulación
(Joel 2:30-31) y el Milenio (Joel 2:28-29). Pedro interpretó
este tiempo como los últimos días.
Muchos intérpretes modernos creen que cuando Pedro dijo "los

últimos días", se refería al tiempo en que él vivió. Sin embargo,
él no estaba en la Tribulación ni en el Milenio. Por lo tanto, él
miraba a los últimos días como algo futuro. Los "últimos días"
es una frase que algunos escritores del Nuevo Testamento
1The New Scofield Reference Bible, p. 930.

usaron para describir la era en la que vivimos (2 Timoteo 3:1;

Hebreos 1:2; Santiago 5:3; 1 Pedro 1:5, 20; 2 Pedro 3:3; 1
Juan 2:18; Judas 18), pero en vista de lo que escribió Joel, tal
vez no sea ese su significado aquí. En el Antiguo Testamento,
"los últimos días" se refiere a los días inmediatamente
anteriores a la era venidera, es decir, justo antes de la era del
reinado terrenal del Mesías. Eso es lo que significa aquí.
Hay algunas similitudes entre lo que Joel profetizó que vendría

"después de esto" (Joel 2:28) y lo que sucedió en
Pentecostés. Las similitudes son la razón por la que Pedro citó
a Joel. Sin embargo, las diferencias son las que nos permiten
ver que esta profecía no se cumplió completamente entonces.
Por ejemplo, Dios no había derramado Su Espíritu sobre "toda
la humanidad" (v. 17), como lo hará en el futuro. Sólo había
derramado Su Espíritu sobre algunos judíos creyentes en Jesús.
Joel se refirió a la liberación en la Tribulación (Joel 2:32), pero
Pedro aplicó esta oferta a los que necesitaban la salvación en
su audiencia. Joel se refirió a Yahvé como el SEÑOR, pero Pedro
probablemente se refirió a Jesús como el Señor (ver 1:24).
Muchos intérpretes entienden que Pedro dice que la profecía

de Joel se cumplió inicial o parcialmente en Pentecostés (ver
dos más arriba). Algunos creen que la era del reino mesiánico
de la que habló Joel había comenzado. Por lo tanto, el reino
había llegado en su primera fase, que ellos ven como la iglesia.
El Nuevo Pacto había comenzado, y la morada del Espíritu
Santo era una señal de ello. Pero eso no significa que el reino
terrenal del Mesías hubiera comenzado.
El Antiguo Pacto entró en vigor unos 500 años antes de que

ningún rey reinara sobre Israel, y el Nuevo Pacto entró en vigor
al menos 2.000 años antes de que el Mesías reinara en la tierra
sobre Israel y el mundo. Por lo tanto, el comienzo de estos
pactos no señalaba el comienzo del reinado terrenal de un rey.
Un erudito escribió: "... el nuevo pacto es correlativo al reino
de Dios..."1.
1Saucy, The Case …, p. 134.

Un erudito escribió: "... el nuevo pacto es correlativo al reino

de Dios..."1.
No todos los eruditos están de acuerdo en la interpretación del

cumplimiento parcial. Algunos, como Toussaint, ven un
cumplimiento parcial en Pentecostés, mientras que otros,
como Ryrie, no ven ningún cumplimiento entonces.
La visión que se tenga de la Iglesia influirá en la forma de

entender este pasaje. Si uno ve la iglesia como la primera etapa
del reino mesiánico, entonces él o ella puede ver esto como el
cumplimiento o cumplimiento parcial de las profecías del
Antiguo Testamento sobre el derramamiento del Espíritu en la
era escatológica. Si uno ve a la iglesia como distinta del reino
mesiánico (davídico), entonces uno puede o no ver esto como
un cumplimiento parcial.
Me parece más coherente considerar la efusión de Pentecostés

como un cumplimiento parcial de lo profetizado por Joel, que
Jesús predijo en el Cenáculo (Juan 14:16-17, 26; 15:26;
16:7).
Algunos eruditos que sostienen la postura del no cumplimiento

distinguen el bautismo con el Espíritu, el acontecimiento
futuro, del bautismo por el Espíritu, el acontecimiento de
Pentecostés2. No me parece que esta distinción tenga una
base exegética adecuada3.
"Los escatólogos realistas y los amilenialistas

suelen interpretar la inclusión por parte de Pedro
de tales imágenes físicas [es decir, "sangre, fuego
y vapor de humo" y "el sol se convertirá en
tinieblas y la luna en sangre"] en un sentido
espiritual, encontrando en lo que ocurrió en
Pentecostés el cumplimiento espiritual de la
profecía de Joel, un cumplimiento no
necesariamente vinculado a ningún fenómeno
natural. Esto, sugieren, ofrece una clave
1Saucy, The Case …, p. 134.

2Por ejemplo, Merrill F. Unger, The Baptizing Work of the Holy Spirit.
3Ver Saucy, The Case …, p. 181.
interpretativa para la comprensión de

descripciones similares de fenómenos naturales e
imágenes apocalípticas en el AT"1.
Al repetir: "Y profetizarán" (v. 18), que no aparece en el texto

de Joel, Pedro subrayó la profecía como una similitud
importantísima entre lo que Joel predijo y lo que sus oyentes
estaban presenciando. Dios estaba revelando algo nuevo a
través de los apóstoles. Pedro procedió a explicar de qué se
trataba.
Otra variante de interpretación del pasaje de Joel que defienden algunos

intérpretes es la siguiente: Creen que Pedro pensaba que la profecía de Joel
podía haberse cumplido muy pronto si los dirigentes judíos se hubieran
arrepentido y creído en Jesús2. Esto puede ser lo que Pedro pensó, pero es
muy difícil ser dogmático sobre lo que pudo haber estado en la mente de
Pedro cuando él no lo explicó. Jesús había contado la parábola de los
talentos para corregir a los que suponían que el reino (terrenal) de Dios iba
a aparecer inmediatamente (Lucas 19:11-27). También predijo que "el
reino de Dios sería quitado [a los judíos] y dado a un pueblo que produzca
su fruto" (Mateo 21:43).
Daniel predijo que vendrían siete años de terribles problemas para los judíos
(Daniel 9:24-27; ver Mateo 24-25). Así que tenía que haber al menos siete
años de tribulación entre la ascensión de Jesús y Su regreso. Si los
defensores de este punto de vista están en lo cierto, Pedro o no sabía esto,
o lo olvidó, o interpretó la Tribulación como un juicio que Dios no enviaría
si Israel se arrepentía. Por supuesto, Pedro no entendía, u olvidó, lo que el
Antiguo Testamento revelaba sobre la aceptación de los gentiles por parte
de Dios (ver capítulo 10). Pedro pudo haber pensado que Jesús volvería y
establecería el reino en la tierra inmediatamente si los líderes judíos se
arrepentían, pero es difícil probar concluyentemente que Dios estaba
volviendo a ofrecer el reino a Israel en ese momento. No hay declaraciones
directas al respecto en el texto. Más adelante haremos más comentarios
sobre este punto de vista de la nueva oferta del reino.
2Por ejemplo, Robert B. Chisholm Jr., "Joel," in The Bible Knowledge Commentary: Old
Testament, p. 1421.
"Es observable que aunque Pedro estaba lleno del Espíritu

Santo, sin embargo no dejó de lado las Escrituras, ni creyó
estar por encima de ellas. Los eruditos de Cristo nunca
aprenden por encima de su Biblia"1.
La proclamación de Pedro 2:22-36
En esta parte de su discurso, Pedro citó tres pruebas de que Jesús era el
Mesías: Sus milagros (v. 22), Su resurrección (vv. 23-32) y Su ascensión
(vv. 33-35). El versículo 36 es una conclusión resumida.
2:22 Pedro argumentó que Dios había atestiguado la condición de

Mesías de Jesús realizando milagros a través de Él. "Milagros"
es la palabra general, que Pedro definió además como
"maravillas" (milagros que provocan asombro) y "señales"
(milagros que significan algo). Los milagros de Jesús
atestiguaban el hecho de que Dios le había dado poder (ver
Juan 3:2), y llevaron a muchas personas que los presenciaron
a concluir que Él era el Hijo de David (Mateo 12:23). Otros, sin
embargo, optaron por creer que había recibido su poder de
Satanás y no de Dios (Mateo 12:24).
2:23 Pedro señaló que la crucifixión de Jesús no había sido un

accidente, sino que formaba parte del plan eterno de Dios (ver
3:18; 4:28; 13:29). Es muy posible que algunos de los judíos
que recientemente habían gritado "¡Crucifícalo!" escucharan el
discurso de Pedro. Pedro echó la culpa de la muerte de Jesús
a los pies de los judíos presentes (ver v. 36; 3:15; 4:10; 5:30;
7:52; 10:39; 13:28) y a los romanos gentiles (ver 4:27; Lucas
23:24-25). Nótese la referencia de Pedro tanto a la soberanía
de Dios como a la responsabilidad del hombre en este versículo.
"Dios había querido la muerte de Jesús (Juan

3:16) y la muerte de Judas (Hechos 1:16), pero
ese hecho no absolvió a Judas de su
responsabilidad y culpabilidad (Lucas 22:22).
Actuó como un agente moral libre"2.
1Henry, p. 1641.
2Robertson, 3:29.
La causa última de la muerte de Jesús fue el plan y la

presciencia de Dios, pero la causa secundaria fue el
antagonismo de los hombres judíos y romanos impíos.
Realmente los pecados de cada ser humano pusieron a Jesús
en la cruz.
2:24 Dios, un Juez superior, revirtió la decisión de los jueces

humanos de Jesús al resucitarlo. Dios liberó a Jesús de la
agonía de la muerte (lit. dolores de parto de la muerte, griego
odinas tou thanatou), es decir, de sus terribles garras (ver 2
Samuel 22:6; Salmos 18:4-6; 116:3). Un tribunal superior en
el cielo anuló la decisión de los tribunales inferiores en la tierra.
Era imposible que la Muerte retuviera a Jesús porque Él mismo
no había cometido pecado. Él no se había ganado
personalmente la paga del pecado (Romanos 6:23), sino que
voluntariamente tomó sobre Sí los pecados de los demás.
2:25 Pedro apeló al Salmo 16:8-11 para demostrar que David

profetizó la resurrección del Mesías en las Escrituras judías1. El
Salmo 16 es quizá la predicción más clara de la resurrección
del Mesías en el Antiguo Testamento. Como antes (1:20),
Pedro vio que las experiencias del Mesías (Jesús) cumplían las
palabras de David.
En este Salmo, David hablaba de Cristo como si estuviera a la

diestra de Dios, una figura de estrecha asociación y poderosa
asistencia. Pedro vio la presencia de Jesús en el cielo, a la
derecha de Dios, como una prolongación de lo que David había
escrito.
2:26 La presencia de Dios junto a David hizo que éste se sintiera

feliz y esperanzado. Del mismo modo, el hecho de que Jesús
estuviera ahora a la diestra de Dios hizo que Pedro se sintiera
feliz y esperanzado.
2:27 David dijo que no iría al Hades (el lugar de los espíritus difuntos,
el Seol del Antiguo Testamento) y que su cuerpo no se
1Ver Gregory V. Trull, "Views on Peter's Use of Psalm 16:8 in Acts 2:25-32," Bibliotheca
Sacra 161:642 (April-June 2004):194-214, for seven views; and idem, "Peter's
Interpretation of Psalm 16:8-11 in Acts 2:25-32," Bibliotheca Sacra 161:644 (October-
December 2004):432-48.
descompondría. Era una forma poética de expresar su

convicción de que Dios no le permitiría experimentar la
humillación final. David se refería a sí mismo como el devoto
de Dios. Pedro vio esto cumplido literalmente en la resurrección
de Jesús de la tumba después de sólo tres días. Jesús era el
Santo supremo.
2:28 David terminó este Salmo alegrándose de que, a pesar de sus

adversarios, Dios le perdonaría la vida y le permitiría disfrutar
de la presencia de Dios en el futuro. Pedro interpretó estas
afirmaciones como una referencia a Jesús entrando en una
nueva vida tras su resurrección, y entrando en la presencia de
Dios tras Su ascensión.
"Pedro cita el Salmo 16, no para enseñar que

Cristo está en el trono davídico, sino más bien para
mostrar que David predijo la resurrección y
entronización de Cristo después de Su muerte. La
entronización en el trono de David es un
acontecimiento todavía futuro, mientras que la
entronización a la diestra de Su Padre es un hecho
consumado"1.
2:29-31 Pedro argumentó a continuación que las palabras de David que

acabamos de citar no podían referirse literalmente a David,
puesto que David había muerto de verdad y su cuerpo había
sufrido descomposición. La tradición antigua sitúa la tumba del
rey David al sur de la antigua ciudad de David, cerca del
estanque de Siloé. Las palabras de David eran una profecía que
se refería al Mesías, además de ser una descripción de su propia
experiencia. El juramento de Dios de colocar a uno de los
descendientes de David en su trono como rey de Israel se
encuentra en el Salmo 132:11 (ver 2 Samuel 7:16)2.
1Pentecost, pp. 273.

2Ver Robert F. O'Toole, "Acts 2:30 and the Davidic Covenant of Pentecost," Journal of
Biblical Literature 102:2 (1983):245-58; Michael Rydelnik, The Messianic Hope, pp. 87-
88.
Pedro no dijo que ahora Jesús está sentado en el trono de

David (v. 30), que es lo que afirman algunos intérpretes1. Dijo
que David profetizó que Dios había jurado sentar a un
descendiente de David en el trono de David. Jesús se sienta
ahora en un trono en el cielo, pero todavía tiene que sentarse
en el trono de David, que es un trono en la tierra. Se sentará
en el trono de David cuando regrese a la tierra para reinar como
Mesías. Dios resucitó a Cristo para que un día pudiera sentarse
en el trono de David.
2:32 Pedro equiparó a Jesús con el Cristo (Mesías, v. 31). También

volvió a atribuir la resurrección de Jesús a Dios (ver v. 24). La
resurrección de Jesucristo fue uno de los énfasis más fuertes
de los apóstoles (ver 3:15, 26; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 33-
34, 37; 17:31; 26:23). Procedieron a dar testimonio de lo que
habían visto y oído, tal como Cristo había ordenado y predicho
(1:8).
2:33 Pedro explicó a continuación que era Jesús, ahora a la diestra

de Dios, quien había derramado del Padre el prometido Espíritu
Santo (Juan 14:16-17, 26; 15:26-27). La evidencia de esto
fueron las lenguas de fuego y la demostración de lenguas que
su audiencia vio y escuchó. La diestra de Dios representa en
sentido figurado el poder y la autoridad supremos, y la
referencia a ella da pie a la cita del Salmo 110:1 en el versículo
siguiente.
Pedro menciona a los tres miembros de la Trinidad en este

versículo.
1Por ejemplo, Bock, Dispensationalism, …, pp. 49-50; Craig A. Blaising, Progressive

Dispensationalism, pp. 175-87; y Saucy, The Case …, p. 59-80. Para ver refutaciones del
punto de vista dispensacionalista progresista, véase John F. Walvoord, "Biblical Kingdoms
Compared and Contrasted," en Issues in Dispensationalism, especialmente pp. 89-90;
David A. Dean, "A Study of the Enthronement of Christ in Acts 2 and 3" (Th.M. thesis,
Dallas Theological Seminary, 1992); McLean, pp. 223-24; Ryrie, Dispensationalism, pp.
168-69; Hodges, "A Dispensational …," pp. 174-78; Stanley D. Toussaint, "The
Contingency of the Coming of the Kingdom," en Integrity of Heart, Skillfulness of Hands,
pp. 231-32; Valdés, 1:491. Ver Charles C. Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, pp.
81-82; y John F. Walvoord, Jesus Christ Our Lord, pp. 224-26, para las interpretaciones
dispensacionales normativas de los pasajes del Pacto Davídico.
"A lo largo de Hechos, la presencia del Espíritu se

ve como la marca distintiva del cristianismo: es lo
que hace que una persona sea cristiana"1.
2:34-35 Pedro añadió entonces una segunda prueba de que Jesús era
el Cristo. Había demostrado que David había profetizado la
resurrección del Mesías (v. 27). Ahora dijo que David también
profetizó la ascensión del Mesías (Salmos 110:1). Se trataba
de un pasaje del Antiguo Testamento que Jesús ya se había
aplicado a sí mismo (Mateo, 22:43-44; Marcos, 12:35-37;
Lucas, 20:41-42). Es posible que Jesús utilizara este pasaje
para que Sus discípulos comprendieran el significado de Su
resurrección. También puede haberles servido como clave para
comprender estas profecías del Mesías en el Antiguo
Testamento.
Evidentemente, David quería decir que Yahweh (Dios Padre)

decía lo siguiente al Señor de David (Adonai, Maestro,
evidentemente una referencia al Mesías, o posiblemente a
Salomón en un principio). Es posible que David compusiera este
salmo con ocasión de la coronación de Salomón como rey de
Israel. Se trata claramente de un salmo de entronización.
Yahvé, el verdadero Rey de Israel, extendió el privilegio de
servir como Su administrador al Mesías (o Salomón), Su
vicegerente.
Yahvé incluyó la promesa de que sometería a los enemigos de

su virrey ("hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus
pies"). Pedro tomó este pasaje como una profecía sobre el hijo
mayor de David: El Mesías. Yahvé dijo al Señor de David: Mesías,
siéntate a mi lado y gobierna por mí, y yo someteré a tus
enemigos. Esto es algo que Dios Padre dijo a Dios Hijo. Pedro
entendió que la referencia de David a su Señor se extendía al
Mesías, el máximo descendiente de David.
"La afirmación de Pedro de que Jesús está

actualmente 'a la diestra de Dios', en
cumplimiento del Salmo 110:1, ha sido un punto
central de desacuerdo entre los intérpretes
dispensacionalistas y no dispensacionalistas. Los

dispensacionalistas tradicionales han entendido
esto como la enseñanza de la presente sesión de
Cristo en el cielo antes de su regreso para cumplir
la promesa del reino mesiánico davídico de un
reinado literal en la tierra. Se cuidan de distinguir
entre el trono davídico y la posición que Cristo
ocupa actualmente en el cielo a la diestra de Dios
(Hechos 2:30)1. Los no dispensacionalistas, por el
contrario, ven la declaración de Pedro como una
clara indicación de que el Nuevo Testamento ha
reinterpretado las profecías mesiánicas davídicas.
El trono mesiánico se ha trasladado de Jerusalén
al cielo, y Jesús 'ha comenzado su reinado
mesiánico como rey davídico'"2.
"Esto no significa que Jesús esté en este

momento gobernando desde el trono de David,
sino que ahora está a 'la diestra del Padre' hasta
que Sus enemigos sean vencidos (Hechos 2:33-
35)"3.
"… es preferible ver el trono terrenal de David

como diferente del trono celestial del Señor,
debido a los diferentes contextos de los Salmos
110 y 132. El Salmo 110 se refiere al trono del
Señor (v. 1) y a un sacerdocio melquisedeciano (v.
4), pero el Salmo 132 se refiere al trono de David
(v. 11) y a sacerdotes (aarónicos) (vv. 9, 16)"4.
" Debido a que el Mesías es el Descendiente ungido

de David y el Heredero Davídico, actualmente
posee el derecho a reinar aunque todavía no ha
1Por ejemplo, McClain, p. 401.

2Saucy, The Case …, pp. 69-70. Se omite la division de párrafos. Su cita proviene de Ladd,
A Theology …, p. 336. Cf. Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 136. El debate de
Saucy's de "la mano derecha de Dios," pp. 72-74, es de ayuda.
3Cleon L. Rogers Jr., "The Davidic Covenant in Acts-Revelation," Bibliotheca Sacra
151:601 (January-March 1994):74.

4Elliott E. Johnson, "Hermeneutical Principles and the Interpretation of Psalm 110,"
Bibliotheca Sacra 149:596 (October-December 1992):434.

asumido el trono de David. Esto también fue cierto

de David, quien asumió el trono sobre Israel años
después de haber sido ungido. Antes de que Cristo
se siente en el trono de David (Salmos 110:2),
está sentado a la diestra de Dios (v. 1). Su sesión
actual es una posición de honor y poder, pero el
ejercicio de ese poder está restringido a lo que
Dios ha decidido dar al Hijo. Dios el Padre reina y
ha decretado que Cristo dispense bendiciones del
Espíritu Santo a los creyentes en esta era
presente. Cuando Cristo regrese a la tierra para
comenzar Su reinado mesiánico en el trono de
David, vencerá a Sus enemigos (Salmos 110:2, 5-
7). Hasta entonces, ahora está sentado a la
diestra de Dios (v. 1), ejerciendo el papel
decretado del Rey-Sacerdote Melquisedeciano (v.
4), el gran Sumo Sacerdote del creyente (Hebreos
2:17; 4:14-15; 5:10; 6:20; 7:26; 8:1; 9:11;
10:21)"1.
"La entronización de Cristo en el momento de Su

ascensión no fue al trono de David, sino que fue
una restauración a la posición a la diestra de Su
Padre (Hebreos 1:3; Hechos 7:56), posición que
había abandonado en el momento de la
Encarnación (Filipenses 2:6-8). Fue por esta
restauración que Cristo había orado a Su Padre en
Juan 17:5. Puesto que Cristo nunca había ocupado
el trono de David antes de la Encarnación, habría
sido imposible restaurarlo a lo que no había
ocupado anteriormente. Le estaba pidiendo al
Padre que le restituyera a su lugar a la diestra del
Padre. Pedro, en su mensaje, establece el hecho
de la resurrección dando testimonio de la
Ascensión, pues quien no había resucitado no
podía ascender"2.
1Ibid.,
p. 436. División de párrafos omitida.
2Pentecost, pp. 272. Cf. Hodges, "A Dispensational …," pp. 172-78; John A Witmer,
Immanuel, pp. 119-26.
Dispensacionalistas Todo el reinado mesiánico de Cristo será

normativos: en la tierra.
Dispensacionalistas El reinado mesiánico de Cristo es ahora

progresistas: desde el cielo y será en la tierra.
Premilenialistas no El reinado mesiánico de Cristo es ahora

dispensacionalistas: desde el cielo y será en la tierra.
No milenaristas: El reinado mesiánico de Cristo es ahora y

será sólo desde el cielo.
2:36 Pedro quería que todos los israelitas consideraran las pruebas
que acababa de presentar, porque demostraban con certeza
que Jesús de Nazaret (ver v. 22) era el soberano de Dios
(Señor) y el Mesías ungido (Cristo). Del contexto se desprende
claramente que, al decir "Señor", Pedro se refería a Jesús como
corregente del Padre. Se refería al mismo "Señor" que había
mencionado en el versículo 21.
"Este título de 'Señor' era un título más

importante que el de Mesías, pues ilustraba la
autoridad total de Jesús y su capacidad y derecho
a servir como igual a Dios Padre"1.
Los dispensacionalistas normativos sostienen que Pedro sólo

quiso decir que Jesús de Nazaret era el Mesías davídico. Los
dispensacionalistas progresistas, junto con los teólogos del
pacto (es decir, los no dispensacionalistas), creen que Pedro
quiso decir que Jesús no sólo era el Mesías davídico, sino que
también estaba reinando como el Mesías davídico entonces.
Así, para ellos, el reino mesiánico davídico había comenzado.
Su fase presente (ya) es con Jesús en el trono davídico
gobernando desde el cielo, y su fase futura (aún no) será
cuando Jesús regrese a la tierra para gobernar en la tierra.
1Bock, "A Theology …," p. 104. Ver el excursus de Witherington sobre la cristología de
Lucas, pp. 147-53.
Los dispensacionalistas progresistas y los teólogos del pacto

creen que el reinado de Jesús como Mesías comenzó durante
su ministerio terrenal1. Consideran que la Iglesia es la etapa
actual del desarrollo progresivo del reino mesiánico (de ahí el
nombre de "dispensacionalismo progresivo")2. Los
dispensacionalistas normativos interpretan el reino davídico
como enteramente terrenal, y dicen que Jesús aún no ha
comenzado su reinado mesiánico. Ahora está sentado en el
trono del Padre en el cielo, gobernando soberanamente como
Dios, no en el trono de David cumpliendo las profecías del
Antiguo Testamento sobre el futuro reinado terrenal del rey
davídico (ver Apocalipsis 3:21).
Estoy de acuerdo con los dispensacionalistas progresistas en

que Cristo comenzó a gobernar como Mesías en Su primer
advenimiento y que hay dos etapas en Su gobierno: el gobierno
presente de Cristo sobre los Suyos desde el cielo, y el gobierno
futuro de Cristo sobre toda la humanidad desde la tierra. Pero
estoy de acuerdo con los dispensacionalistas normativos en
que las referencias al trono davídico se refieren a un trono
terrenal.
Pedro volvió a mencionar la responsabilidad de sus oyentes por

crucificar a Jesús para convencerles de su pecado y hacerles
sentir culpables (ver el v. 23)3.
"¡Pedro no presentó la cruz como el lugar donde

el Sustituto sin pecado murió por el mundo, sino
donde Israel mató a su propio Mesías!"4.
"La predicación de Pedro, pues, en los vv. 14 y

subsiguientes debe considerarse esencialmente
un mensaje a los judíos del mundo, no a todo el
mundo"5.
1Blaising, Progressive Dispensationalism, p. 248.

2Ibid.,
p. 49.
3Ver Darrell L. Bock, "Jesus as Lord in Acts and in the Gospel Message," Bibliotheca Sacra
143:570 (April-June 1986):147-48.
4Wiersbe, 1:410.
"El comienzo y el final del cuerpo principal del

discurso enfatizan la función de divulgación. Pedro
comienza: 'déjenme explicarles lo que sucede', y
concluye: 'Que toda la casa de Israel preste
atención a lo que les voy a decir....', formando una
inclusión (2:14, 36). En el contexto, se trata de
una revelación nueva, pues es la primera
proclamación pública de la resurrección de Jesús
y de su significado. Hechos 2:22-36 es un
argumento compacto y cuidadosamente
construido que conduce a la conclusión del v. 36:
'Dios le ha hecho Señor y Cristo, a este Jesús a
quien vosotros crucificasteis'. Pedro no sólo
proclama la autoridad de Jesús, sino que también
revela la intolerable situación del auditorio, que
comparte la responsabilidad de la crucifixión de
Jesús. El discurso de Pentecostés forma parte de
una escena de reconocimiento, en la que, en forma
de tragedia, las personas que han actuado
ciegamente en contra de sus propios intereses
reconocen de repente su error"1.
"El discurso de Pentecostés es principalmente la

revelación a su audiencia de la sorprendente
inversión de las intenciones de Dios, pues su
rechazo ha resultado irónicamente en la exaltación
de Jesús como Mesías, dador del Espíritu y fuente
de arrepentimiento y perdón"2.
Dios otorgó su Espíritu a los creyentes en Pentecostés (y

posteriormente) por la misma razón que derramó su Espíritu
sobre Jesucristo cuando comenzó su ministerio terrenal. Lo
hizo para darles poder para proclamar el evangelio de la gracia
de Dios (ver 1:8). Lucas registró ambas efusiones (Lucas 3:21-
22; Hechos 2:2-4; ver Hechos 4:27; 10:28). Este hecho es una
prueba más de que Lucas quería que sus lectores vieran sus
1Tannehill, 2:35.
2Ibid., 2:37.
propios ministerios como la extensión del ministerio de Jesús

(1:1-2).
" El énfasis específico de Lucas (y su contribución)

a la pneumatología del NT es que el Espíritu Santo
fue derramado sobre la iglesia no sólo para
incorporar a cada creyente al cuerpo de Cristo o
proporcionar la mayor intimidad del nuevo pacto
con él, sino también para consagrar a la iglesia a
la tarea del ministerio profético mundial, tal como
se define en Lucas 4:16-30"1.
En esta parte de su discurso, Pedro menciona cuatro veces que Jesús está
ahora a la derecha de Dios en el cielo (vv. 25, 30, 33, 34). Esto tenía
especial relevancia para todos los judíos (ver vv. 14, 22, 29).
"Aparentemente, por lo tanto, el mesianismo de Jesús era la

característica distintiva del testimonio de la iglesia dentro de
los círculos judíos, significando, como lo hace, su cumplimiento
de las esperanzas de Israel y su culminación de los propósitos
redentores de Dios. El título 'Señor' también se proclamaba
cristológicamente en los círculos judíos, con la evidente
intención de aplicar a Jesús todo lo que se decía de Dios en el
AT. ... Pero 'Señor' llegó a tener especial relevancia para el
testimonio de la Iglesia a los gentiles, del mismo modo que
'Mesías' era más relevante para el mundo judío. Así, en Hechos,
Lucas informa de la proclamación de Jesús 'el Cristo' ante
audiencias judías tanto en Palestina como en la diáspora,
mientras que Pablo, en sus cartas a las iglesias gentiles, utiliza
generalmente Cristo como nombre propio y proclama a Cristo
Jesús 'el Señor'"2.
Exhortación de Pedro 2:37-41
2:37 El Espíritu Santo utilizó el sermón de Pedro para convencer,

como Jesús había predicho (Juan 16:8-11). Convenció a los
oyentes de Pedro de la verdad de lo que había dicho y de su
1Russell, p. 63.
2Longenecker, p. 281. División de párrafos omitida.
culpabilidad por haber rechazado a Jesús. Su pregunta surgió

de esta doble respuesta.
Hay que fijarse en el sentido completo de su pregunta. Eran

judíos que habían estado esperando expectantes la aparición
del Mesías. Pedro acababa de explicar convincentemente que
Él había venido, pero la nación judía había rechazado al Rey
ungido de Dios. Jesús había vuelto al cielo. ¿Qué le ocurriría a
la nación sobre la que iba a reinar? ¿Qué iban a hacer los judíos?
Su pregunta no sólo reflejaba su dilema personal, sino el
destino de su nación. ¿Qué debían hacer ante esta terrible
situación, tanto nacional como personal?
2:38 Pedro les dijo lo que tenían que hacer. Tenían que arrepentirse.
El arrepentimiento implica, en primer lugar, un cambio de
mente y de corazón, y en segundo lugar un cambio de
conducta.
"Según la Escritura, el arrepentimiento es un acto

totalmente interior, y no debe confundirse con el
cambio de vida que procede de él"1.
La palabra griega traducida como arrepentimiento (metanoia)

significa literalmente un cambio de perspectiva (de meta y
noeo que significa reconsiderar). Los judíos acababan de
considerar a Jesús como menos que el Mesías y lo habían
rechazado. Ahora necesitaban aceptarlo y abrazarlo. Juan el
Bautista y Jesús ya habían exhortado al arrepentimiento en sus
audiencias (Mateo 3:2; 4:17; y otros), y los apóstoles
continuaron haciendo hincapié en ello, como relata Lucas en
Hechos (Hechos 3:19; 5:31; 8:22; 10:43; 11:18; 13:24;
17:30; 19:4; 20:21; 26:18, 20).
"El contexto del arrepentimiento que trae la vida

eterna, y el que Pedro predicó el día de
Pentecostés, es un cambio de opinión sobre
Jesucristo. Mientras que las personas que le
escucharon aquel día antes pensaban en Él como
mero hombre, se les pedía que lo aceptaran como
1L. Berkhof, Systematic Theology, p. 487.

Señor (Deidad) y Cristo (Mesías prometido). Hacer

esto les traería la salvación"1.
Cuando la gente habla de arrepentimiento puede referirse a

dos cosas diferentes: Utilizamos esta palabra en el sentido de
un cambio de conducta (alejarse de las prácticas
pecaminosas). También la usamos en el sentido de un cambio
conceptual (alejarse de ideas falsas previamente sostenidas).
Estos dos significados también aparecen en las Escrituras. Esto
ha llevado a cierta confusión en cuanto a lo que una persona
debe hacer para obtener la salvación.
"El verbo griego [metanoeo, traducido

"arrepentirse"] significa 'cambiar de opinión', pero
en su uso lucano se aproxima mucho al verbo
hebreo arrepentirse, que literalmente significa
'volverse o dar la vuelta' (sub). ... Un cambio de
perspectiva, involucrando el punto de vista total
de la persona, es a lo que hace referencia este
término. De hecho, Juan pidió a los israelitas que
dieran frutos dignos de arrepentimiento ([Lucas]
3:8). Este pasaje es significativo porque separa el
arrepentimiento de lo que produce, y también
expresa un vínculo entre el arrepentimiento y el
fruto. Uno lleva al otro"2.
"En resumen, Lucas veía el arrepentimiento como

un cambio de perspectiva que transforma el
pensamiento y el enfoque de la vida de una
persona"3.
Si una persona sólo piensa en el arrepentimiento como alejarse

de las prácticas pecaminosas (reformarse a sí mismo), el
arrepentimiento se convierte en una buena obra que una
persona hace. Este tipo de arrepentimiento no es necesario
para la salvación por dos razones: primero, los predicadores del
evangelio en el Nuevo Testamento no usaban la palabra de esta
1Charles C. Ryrie, Balancing the Christian Life, p. 176.

2Bock, "A Theology …," pp. 129-30.
3Ibid., p. 132.
manera, tal y como se puede ver en el significado de la palabra

griega metanoia. En segundo lugar, otras Escrituras dejan claro
que las buenas obras, incluido el apartarse del pecado, no
tienen nada que ver con la obtención de la salvación (por
ejemplo, Efesios 2:8-9). Dios no nos salva por lo que hacemos
por Él, sino por lo que Él ha hecho por nosotros en Cristo1.
Por definición, el arrepentimiento no es un acto separado de la

confianza en Cristo. Es parte del proceso de creer2.
"…el arrepentimiento y la fe son ambos

necesarios para la salvación, pero no como
condiciones separadas. Siempre están
integralmente conectadas, como lo confirma la
constante intercambiabilidad de la terminología"3.
Así es como Billy Graham describió "cómo nacer de nuevo":
"Primero, date cuenta de que eres un pecador a

los ojos de Dios. ... Segundo, date cuenta de que
Dios te ama y envió a Su Hijo a morir por ti. ...
Tercero, arrepiéntete de tus pecados.
Arrepentirse viene de una palabra griega que
significa 'un cambio de opinión'. Significa que
admito que soy pecador y que me arrepiento de
haber pecado. [En este punto estoy de acuerdo
con él]. Pero el arrepentimiento también significa
que doy la espalda a mis pecados (los rechazo) y
decido, por la gracia de Dios, vivir como Él quiere
que viva. ... El arrepentimiento implica la voluntad
de dejar atrás el pecado y entregar mi vida a
Jesucristo como Señor de mi vida. ... Cuarto, venir
por fe y confianza a Cristo. …"4
1Joseph C. Dillow presenta un excelente debate sobre las definiciones verdaderas y falsas
del arrepentimiento en The Reign of the Servant Kings, pp. 30-36. Además, ver Earl D.
Radmacher, Salvation, pp. 129-35, 237-47; y Kent, pp. 33-34.
2Ver John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 3:3:5 y 9; Lewis S. Chafer; Systematic
Theology, 3:372-78.
3C. Gordon Olson, Beyond Calvinism and Arminianism, p. 108.
4Billy Graham, The Holy Spirit, pp. 62-63. División de párrafos omitida.
Algunos eruditos creen que el arrepentimiento no desempeña

ningún papel en la salvación, sino que es sólo una condición
para una comunión armoniosa con Dios 1. Sin embargo, se trata
de una opinión minoritaria.
Cuando una persona confía en Cristo, abandona sus falsas

nociones sobre el Salvador y abraza la verdad. La verdad es
que Jesucristo es la provisión de Dios para nuestra salvación
eterna. Cuando ponemos nuestra confianza en Él y en la
suficiencia de Su obra en la cruz por nosotros, Dios nos da vida
eterna. Esto no es sólo asentir mentalmente a hechos que son
verdaderos. La fe salvadora hace eso, pero también pone la
confianza en (confía en) Cristo, en lugar de en uno mismo, para
la salvación2.
"Asentir mentalmente a la sugerencia de que

'Jesús murió por mí' es, por desgracia, demasiado
fácil para ciertos tipos de mente. Pero creer
realmente que Dios mismo cortó el nudo del
enredo del hombre mediante un acto personal e
increíblemente costoso es un asunto mucho más
profundo"3.
"… es necesario insistir siempre en que la fe que

justifica no es un mero proceso intelectual, no es
simplemente dar crédito a ciertos hechos
históricos o declaraciones doctrinales; sino que es
una fe que brota de una convicción de pecado
divinamente forjada que produce un
arrepentimiento que es sincero y genuino" . 4
Pedro hizo un llamamiento al arrepentimiento individual ("cada

uno de ustedes", griego segunda persona del plural). Los judíos
pensaban corporativamente en sus responsabilidades como
pueblo elegido de Dios, pero Pedro los confrontó con su
responsabilidad individual de creer en Jesús.
1Por ejemplo, Zane C. Hodges, Absolutely Free, pp. 145-6.

2Ver Thomas L. Constable, "The Gospel Message," en Walvoord: A Tribute, p. 207.
3J. B. Philips, Your God Is Too Small, p. 101.
4Harry A. Ironside, Except Ye Repent, pp. 9-10.
El Nuevo Testamento utiliza la palabra bautismo de dos

maneras: el bautismo del Espíritu y el bautismo en agua. Esto
plantea la cuestión de a qué tipo se refería Pedro aquí. En el
versículo 38, bautismo probablemente se refiere al bautismo
en agua, como señalan la mayoría de los comentaristas. Unos
pocos creen que Pedro se refería al bautismo del Espíritu, en el
sentido de identificarse con Cristo.
"El bautismo del Espíritu que era prerrogativa de

nuestro Señor otorgar fue, estrictamente
hablando, algo que tuvo lugar de una vez para
siempre el día de Pentecostés, cuando derramó 'la
promesa del Padre' sobre Sus discípulos y los
constituyó así en el nuevo pueblo de Dios; el
bautismo en agua siguió siendo el signo externo
por el que los individuos que creían en el mensaje
evangélico, se arrepentían de sus pecados y
reconocían a Jesús como Señor, eran incorporados
públicamente a la comunión bautizada por el
Espíritu del nuevo pueblo de Dios"1.
Este versículo es una importante prueba en el texto para los

que creen que el bautismo en agua es esencial para la
salvación2. Mucha gente se refiere a este punto de vista como
teología sacramental, en contraste con la teología evangélica.
Encuentra su mayor problema con los pasajes que hacen
depender el perdón de los pecados, y la salvación en general,
únicamente en la confianza en Cristo (por ejemplo, Hechos
16:31; 10:43; 13:38-39; 26:18; Lucas 24:47; Juan 3:16, 36;
Romanos 4:1-17; 11:6; Gálatas 3:8-9; Efesios 2:8-9)3. Más
tarde, Pedro prometió el perdón de los pecados sobre la base
de la fe únicamente (5:31; 10:43). Más de 100 versículos que
tratan de cómo llegar a ser cristiano ponen como única
condición la fe en Cristo.
1F.F. Bruce, Commentary on …, pp. 76-77.

2Ver Aubrey M. Malphurs, "A Theological Critique of the Churches of Christ Doctrine of
Soteriology" (Th.D. dissertation, Dallas Theological Seminary, 1981).
3Ver Charles C. Ryrie, So Great Salvation; Hodges, Absolutely Free! and Robert N. Wilkin,
"Repentance and Salvation," Journal of the Grace Evangelical Society 1:1 (Autumn
1988):11-20, and 2:1 (Spring 1989):13-26; idem, Confident in Christ, pp. 199-210.
"… El bautismo [en agua] cristiano era una

expresión de fe y compromiso con Jesús como
Señor"1.
Debo discrepar con el comentarista luterano Lenski que

escribió:
"Este bautismo no era sólo simbólico. Tal como lo

practicaron tanto Juan como Jesús y como fue
designado para todas las naciones, otorgaba el
indulto de los pecados y era, por tanto, un
verdadero sacramento"2.
"Agustín, de hecho, abogó por el bautismo de los

niños sobre la base de que el bautismo es la forma
prescrita de lavar el pecado original, el pecado
heredado de Adán. Agustín enseñó que tanto el
bautismo como la Cena del Señor son necesarios
para la salvación"3.
La Iglesia Ortodoxa también enseña que el bautismo en agua

conlleva el perdón de los pecados:
"Por el Bautismo recibimos el pleno perdón de

todos los pecados, originales o actuales; nos
'revestimos de Cristo', convirtiéndonos en
miembros de Su Cuerpo, la Iglesia"4.
No creo que las Escrituras enseñen que el bautismo otorga la

remisión de los pecados. Dios indulta (perdona) nuestros
pecados cuando confiamos en Jesucristo (16:31; etc.)5.
¿Cuál es la relación entre el arrepentimiento, el bautismo en

agua, el perdón y el don del Espíritu que reúne este versículo?
Al menos tres explicaciones son posibles, si descartamos la
1Marshall,The Acts …, p.81.

2Lenski,p. 106.
3Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity, p. 179.
4Timothy Ware, The Orthodox Church, p. 284.
5Ver Wilkin, Confident in …, pp. 187-98.
idea de que el bautismo en agua resulta en el perdón de los

pecados1.
1. Una opción aceptable es tomar la preposición griega

traducida "para" (eis) como "a causa de" o "sobre la
base de". Este no es el significado habitual de la palabra.
El significado habitual es "por", que designa un objetivo
o propósito. Sin embargo, en algunos pasajes significa
claramente "a causa de" (por ejemplo, Mateo 3:11;
12:41; Marcos 1:4). Esta explicación vincula el perdón
con el bautismo. Podríamos parafrasear este punto de
vista de la siguiente manera: Arrepiéntete y recibirás el
don del Espíritu. Bautízate porque tus pecados son
perdonados2.
2. Otros intérpretes subrayan la correspondencia entre el

número (singular y plural) de los verbos y pronombres
en las dos partes de la frase. "Arrepiéntanse" es plural,
al igual que "sus", y "sé bautizado" y "tú" (en "cada uno
de ustedes") son singulares.
Arrepiéntanse (segunda persona del plural)
sé bautizado (tercera persona del singular)
cada uno de ustedes (tercera persona del singular)
para el perdón de vuestros pecados (segunda persona

del plural)
Según este punto de vista Pedro estaba diciendo:

Arrepiéntanse (todos) para (el propósito de) el perdón
de sus pecados, y recibirán (todos) el Espíritu. Luego
añadió entre paréntesis: Y cada uno de ustedes (en
singular) sea bautizado (como testimonio de su fe). Esta
1Lanny T. Tanton, "The Gospel and Water Baptism: A Study of Acts 2:38," Journal of the
Grace Evangelical Society 3:1 (Spring 1990):27-52, analiza seis interpretaciones de este
pasaje.
2Entre los defensores de este punto de vista se encuentran Ryrie, The Acts …, p. 24; W.
A. Criswell, Acts, p. 96; H. E. Dana y Julius R. Mantey, A Manual Grammar of the Greek New
Testament, pp. 103-4; Kenneth S. Wuest, Word Studies in the Greek New Testament,
3:76-77; Robertson, 3:35-36; and Wiersbe, 1:410.
explicación vincula el perdón con el arrepentimiento1. Me

parece la mejor explicación.
"El arrepentimiento exige el testimonio del

bautismo; al perdón le sigue el don del
Espíritu Santo [es decir, el bautismo del
Espíritu]"2.
3. Una tercera opinión, menos popular, es que Dios retuvo

el bautismo del Espíritu de los conversos al cristianismo
de la tierra de Israel cuando la iglesia estaba en su
infancia. Lo hizo hasta que entraron en comunión con
Dios al obedecer Su mandato de someterse al bautismo
en agua (Hechos 2:38; 22:16). Su experiencia cristiana
se desarrollaba en esta secuencia de acontecimientos:
regeneración, bautismo en agua, perdón de los pecados,
comunión con Dios, bautismo del Espíritu. Estos
conversos eran personas que habían conocido, pero
rechazado, los ministerios de Juan el Bautista y de Jesús.
Uno de los defensores de este punto de vista

consideraba que era el que mejor explicaba los casos de
bautismo del Espíritu en Hechos 2:38; 8:12-17; 19:1-7;
y 22:16. Consideraba que se trataba de experiencias
cristianas no normativas únicas en los primeros años del
cristianismo. Hechos 10:43-48 refleja una experiencia
cristiana normativa en la que la regeneración, el perdón
y el bautismo del Espíritu tienen lugar simultáneamente,
seguido del bautismo en agua. Cuando Pablo escribió
Romanos, esta secuencia posterior se había convertido
en normativa (Romanos 8:9; ver 1 Corintios 12:13)3.
El bautismo en agua era común tanto en el judaísmo como en

el cristianismo primitivo. Los judíos se bautizaban para
1Ver Toussaint, "Acts," p. 359; Ned B. Stonehouse, "The Gift of the Holy Spirit,"
Westminster Theological Journal 13 (1949-51):1-15; Frank Stagg, The Book of Acts, p.
63; Bob L. Ross, Acts 2:38 and Baptismal Regeneration, pp. 45-49; Malphurs, pp. 167-69;
and Luther B. McIntyre Jr., "Baptism and Forgiveness in Acts 2:38," Bibliotheca Sacra
153:609 (January-March 1996):53-62.
2Blaiklock, p. 60.
3Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege, pp. 101-4. Cf. Rackham, p. 30.
purificarse ceremonialmente. Los gentiles convertidos al

judaísmo solían bautizarse en agua públicamente como
testimonio de su conversión. Los apóstoles evidentemente
daban por sentado que la persona que confiaba en Cristo se
sometería entonces al bautismo en agua.
"… la idea de un cristiano no bautizado

simplemente no se contempla en [el] NT"1.
"Puesto que el bautismo significa asociación con

el mensaje, grupo o persona implicada en
autorizarlo [ver 1 Corintios 10:1-2], el bautismo
en el nombre de Jesucristo significaba para estas
personas una ruptura de sus lazos con el judaísmo
y una asociación con los mensajes de Jesús y Su
pueblo. El bautismo era la línea de demarcación.
Incluso hoy para un judío no es su profesión de
cristianismo ni su asistencia a los servicios
cristianos ni su aceptación del Nuevo Testamento,
sino su sumisión al bautismo en agua lo que lo
excluye definitiva y finalmente de la comunidad
judía y lo marca como cristiano"2.
¿Estaba Pedro violando las instrucciones del Señor Jesús

cuando el apóstol dijo a sus oyentes que se bautizaran sólo en
el nombre de Jesucristo? Jesús había ordenado a Sus discípulos
que bautizaran "en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu
Santo" (Mateo 28:19). No lo creo. Cuando Jesús dio la Gran
Comisión tenía en mente el discipulado de las naciones: todo
el mundo. Al evangelizar a los no cristianos era necesario que
se identificaran con el Dios trino del cristianismo mediante el
bautismo en agua.
Sin embargo, el público de Pedro el día de Pentecostés era

judío. Ellos también necesitaban identificarse con el Dios
verdadero, pero la identificación con Jesucristo es lo que Pedro
enfatizó, ya que el bautismo en el nombre de Jesús habría sido
un problema particular para los judíos. Significaba reconocer a
1F. F. Bruce, Commentary on …, p. 77. También ver Longenecker, p. 284.

2Ryrie, The Acts …, pp. 23-24. Además, ver Longenecker, p. 286.
Jesús como su Dios. Los judíos ya aceptaban la paternidad de

Dios y la idea de que Dios es un Espíritu.
El "don del Espíritu Santo" era el bautismo con el Espíritu. El

Espíritu es el don. Pedro relacionó la recepción del Espíritu con
el arrepentimiento. El Espíritu Santo bautizó inmediatamente a
los que se arrepintieron (11:15). Su bautismo con el Espíritu
no fue una segunda bendición posterior.
Nótese que Pedro no dijo nada en este versículo acerca de

reconocer a Jesús como Señor, en el sentido de rendirse
completamente a Su Señorío, para recibir la vida eterna.
Aquellos que sostienen que la sumisión al Señorío de Cristo es
esencial para la salvación deben admitir que Pedro no hizo de
eso un requisito aquí. Esta hubiera sido la oportunidad perfecta
para hacerlo. Pedro no mencionó la sumisión al Señorío de
Cristo porque no creía que fuera esencial para la salvación. Es
cierto que se refirió a Jesús como Señor en el versículo 36,
pero como ya he explicado, el contexto argumenta que "Señor"
significa Dios y no amo. Una discusión más a fondo del punto
de vista de la "Salvación por Señorío" seguirá en estas notas.
2:39 La "promesa" es el don del Espíritu Santo (1:5, 8; 2:33). La

referencia de Pedro a "sus hijos" refleja la fuerte influencia que
los padres judíos ejercían en sus hogares. Cuando un padre se
convertía al cristianismo, sus hijos normalmente seguían su
ejemplo y también se hacían cristianos. Los "lejanos"
probablemente incluyen a los judíos de la diáspora, a las futuras
generaciones de judíos y a los gentiles. Pedro ya había
expresado su creencia de que los gentiles podían salvarse (v.
21; ver Joel 2:32), lo cual era un hecho enseñado
repetidamente tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento.
El problema posterior de Pedro en relación con la salvación de

Cornelio no se debió a la convicción de que los gentiles no eran
salvables. Era una cuestión de la forma en que se convirtieron
en cristianos (es decir, no a través del judaísmo, sino
directamente, sin convertirse primero en judíos). Nótese
también la firme creencia de Pedro en la soberanía de Dios (ver
v. 23). Dios toma la iniciativa de llamar a los elegidos a la
salvación, y luego ellos se arrepienten (v. 38; ver Juan 6:37;

Romanos 8:28-30).
2:40 La palabra griega traducida como generación (genea) a veces

tiene un alcance más amplio que simplemente todas las
personas que viven dentro del mismo período generacional.
Tiene un significado metafórico aquí como en otros lugares
(por ejemplo, Mateo 17:17; Marcos 9:19; 13:30; Lucas 9:41;
16:8). Significa "una raza de hombres muy parecidos entre sí
en dotes, aficiones, carácter; y especialmente en un mal
sentido una raza perversa"1. Aquí la referencia parece ser a los
judíos incrédulos de todos los tiempos, pero particularmente a
los que vivían durante la vida de Pedro. "Generación" en este
sentido más amplio es prácticamente lo mismo que "raza".
Jesús había anunciado que la generación actual de judíos que

le había rechazado experimentaría el juicio de Dios sobre sí
misma y sobre su nación (Mateo 21:41-44; 22:7; 23:34-24:2).
En vista de esa predicción, parece que Pedro pudo haber tenido
en mente ese juicio inminente cuando hizo este llamamiento a
sus oyentes. El juicio prometido por Jesús tuvo lugar en el año
70 d.C., cuando Tito invadió Jerusalén, destruyó el templo y
dispersó a los judíos.
"Esta exhortación muestra que Pedro veía a

aquella generación bajo el juicio físico y temporal
del que Cristo había hablado con tanta fuerza y
claridad. Lo que Jesús les había advertido antes
(Mateo 12:31-32) había llegado sobre ellos y era
ineludible"2.
"Aunque el juicio sobre la nación era ineludible, los

individuos podían librarse de él. La respuesta de
Pedro fue: 'Arrepiéntanse, y sean bautizados cada
uno de ustedes en el nombre de Jesucristo para
perdón de sus pecados', es decir, ya no debían
participar en el repetido pecado de la nación al
1A Greek-English Lexicon of the New Testament, s.v. "genea," p. 112.

2J.Dwight Pentecost, "The Apostles' Use of Jesus' Predicciones del juicio sobre Jerusalén
en el 70 D.C.," en Integrity of Heart, Skillfulness of Hands, p. 139.
rechazar a Cristo. La confesión de su fe en Cristo

y de su identificación con él por el bautismo
demostraría su separación de la nación. Serían
expulsados de la sinagoga y perderían toda
identidad en la nación. Así, por esta separación no
sufrirían individualmente el juicio sobre aquella
generación ya que dejaron de formar parte de ella.
El bautismo no los salvaba. Sólo su fe en Aquel en
cuyo nombre eran bautizados podía hacerlo. Pero
el bautismo puso fin a su identidad con la nación
para que pudieran escapar a su juicio"1.
2:41 Pedro había hecho un llamamiento a su audiencia para que se

arrepintieran y se bautizaran (v. 38). Lucas registró la
respuesta de los creyentes. También esta referencia se refiere
probablemente al bautismo en agua.
Es posible que en ese día se convirtieran al cristianismo más

personas que en todo el ministerio terrenal de nuestro Señor
Jesucristo (ver Juan 14:12). Evidentemente, Lucas quiso decir
que 3.000 se añadieron a los 120 mencionados en 1:15, ya
que estaba describiendo las relaciones visibles de los
creyentes2. Cuando los israelitas se rebelaron contra Dios
construyendo el becerro de oro, murieron 3.000 personas
(Éxodo 32:28).
Sin embargo, algunos intérpretes creen que este versículo no

describe lo que ocurrió inmediatamente después de la
conclusión del sermón de Pedro. Es posible que Lucas estuviera
resumiendo los resultados de la predicación de Pedro como un
nuevo punto de partida en su narración. Para ello, en Hechos
a menudo usa la palabra griega traducida como entonces
(men). Además, la palabra "día" (hemera) puede referirse
tanto a un período de tiempo más largo como a un período de
24 horas. Aquí podría referirse al primer período de la vida de
la iglesia3.
1Ibid.,
pp. 139-40.
2Kent,p. 34, nota a pie de página 14.
3Rackham, pp. 31-32; Neil, p. 80.
"Cuando tomamos a Dios como nuestro Dios,

debemos tomar a su pueblo como nuestro
pueblo"1.
Otros intérpretes creen que no debemos entender literalmente

la descripción de Lucas, como ilustra la siguiente cita, con la
que no estoy de acuerdo:
"En los primeros capítulos de los Hechos se

idealiza la situación con el fin de mostrar lo que la
Iglesia debería ser"2.
El período entre la muerte de Cristo y la destrucción de Jerusalén en el año

70 d.C. fue un período de transición. El rasgamiento del velo del templo
cuando Jesús murió (Mateo 27:51) simbolizó la terminación del antiguo
orden mosaico y el comienzo de un nuevo orden. El nuevo orden comenzó
con la muerte de Jesucristo. Sin embargo, el pueblo de Dios tardó varias
décadas en hacer la transición en su forma de pensar y practicar. El libro
de los Hechos documenta muchas de esas transiciones.
"La transición fue amplia. Étnicamente, hubo una transición de

tratar principalmente con judíos a tratar con judíos y gentiles
sin distinción. También hubo una transición en el pueblo con el
que Dios estaba tratando, de Israel a la iglesia. Igualmente,
hubo una transición en el principio sobre el cual Dios estaba
tratando con los hombres, de la Ley a la gracia. Hubo una
transición de la oferta a Israel de un reino terrenal davídico a
la oferta a todos los hombres de la salvación basada en la
muerte y resurrección de Jesucristo. Se pasó de la perspectiva
de la venida del Mesías al hecho histórico de la venida del
prometido. Hubo una transición de la promesa de que el
Espíritu sería dado al hecho histórico de que el Espíritu había
venido. Una vez más, todas estas transiciones se hicieron
posicionalmente en el breve período de tiempo desde la muerte
de Cristo hasta el Día de Pentecostés. Sin embargo, desde el
punto de vista de la experiencia, estas verdades sólo fueron
comprendidas y asimiladas a lo largo de unas cuatro décadas.
El Libro de los Hechos registra la transición posicional así como
1Henry, p. 1644.
la transición experiencial en el desarrollo del programa del reino

teocrático"1.
"… el Libro de Hechos es particularmente valioso porque nos

ofrece los primeros modelos de varias ordenanzas e
instituciones que desde entonces han pasado a formar parte
de la vida de la Iglesia cristiana. Estas primeras ocasiones
deben ser estudiadas como tipos y modelos de lo que deben
ser todas las ocasiones posteriores"2.
Griffith Thomas continuó señalando muchas de las novedades que introduce

Hechos:
"El primer descenso del Espíritu (cap. 2); la primera predicación

cristiana (cap. 2); la primera Iglesia cristiana (cap. 2); la
primera oposición al cristianismo (cap. 4); la primera
persecución (cap. 4); la primera reunión de oración (cap. 4); el
primer pecado en la Iglesia (cap. 5); el primer problema
eclesiástico (cap. 6); el primer mártir (cap. 7); la primera
extensión de la Iglesia (cap. 8); el primer trato personal (cap.
8); la primera Iglesia gentil (cap. 11); el primer concilio eclesial
(cap. 11). El primer misionero (cap. 13); los primeros métodos
misioneros (caps. 13, 14); la primera disputa de la Iglesia (cap.
15); la primera Iglesia en Europa (cap. 16); el primer discurso
a los ministros cristianos (cap. 20)"3.
Esta lista podría ampliarse aún más.
"… lo que pretende Hechos es ofrecernos una serie de hazañas

y aventuras típicas de las grandes figuras heroicas de la Iglesia
primitiva"4.
6. El estado primitivo de la Iglesia 2:42-47
Lucas pasó de describir lo que ocurrió en un día concreto a una descripción

más general de la vida de la iglesia primitiva de Jerusalén (4:32-5:11; 6:1-
1Pentecost, Thy Kingdom …, pp. 266-67. División de párrafos omitida.

2Thomas, p. 86.
3Ibid.,
pp. 86-87.
4Barclay, p. xiii.
6). Curiosamente, Hechos presta relativamente poca atención a la vida

interna de la Iglesia. Su selección de contenidos muestra que su propósito
era subrayar su expansión hacia el exterior. Esta es la primera de las tres
narraciones resumidas que describen la vida en la Iglesia primitiva (ver 4:32-
35; 5:12-16)1.
2:42 Estos nuevos conversos, junto con los discípulos, se dedicaban

continuamente, griego proskartereo, ver 1:14) a dos
actividades principalmente: la enseñanza de los apóstoles y la
comunión. La gramática de la frase griega distingue estas
acciones de las dos actividades siguientes que definen la
comunión. La enseñanza de los apóstoles incluía las Escrituras
judías, así como las enseñanzas de Cristo en la tierra y las
revelaciones que Él dio a los apóstoles desde el cielo. Esto
significa que los primeros cristianos daban prioridad a la Palabra
de Dios revelada2.
"La persistencia constante en la enseñanza de los

apóstoles significa (a) que los cristianos
escuchaban a los apóstoles siempre que
enseñaban y (b) que practicaban asiduamente
[sic] lo que oían"3.
La comunión (griego te koinonia) se refiere a compartir cosas

con los demás. La presencia del artículo con compañerismo
indica que este compañerismo era distintivo. Era una comunión
dentro del judaísmo. Aunque su comunión incluía bienes
materiales, su referencia principal debe ser a las ideas,
actitudes, propósitos, misión y actividades que los cristianos
compartían.
Dos actividades distintivas marcaban la comunión de la Iglesia

primitiva. "Partir el pan" es un término que aquí probablemente
incluía tanto la Cena del Señor como las comidas en común
(ver v. 46; 20:7; 1 Corintios 10:16; 11:23-25; Judas 12)4. En
otros lugares la frase describe tanto una comida ordinaria
1Ver Chambers, pp. 61-84.

2Ver Steven J. Lawson, "The Priority of Biblical Preaching: An Expository Study of Acts
2:42-47," Bibliotheca Sacra 158:630 (April-June 2001):198-217.
3Barrett, 1:163.
4Kent, pp. 34-35; Blaiklock, p. 61.
(Lucas 24:30, 35; Hechos 20:11; 27:35) como la Cena del

Señor (Lucas 22:19; 1 Corintios 10:16; 11:24).
Probablemente estos primeros cristianos comían juntos y,
como parte de la comida, o después de ella, usaban su comida
común, pan y vino, para conmemorar la muerte de Cristo1.
En la oración, los creyentes debían alabar y dar gracias a Dios,

además de pedir e interceder por Su gloria (ver Mateo 6:9-13).
El artículo con oración (en el texto griego) probablemente
implica momentos formales de oración (ver 1:14), aunque
indudablemente también oraban juntos en otras ocasiones2.
"Así como Lucas ha establecido en Lucas-Hechos

el paralelismo entre la obra del Espíritu en relación
con Jesús y la obra del Espíritu en la iglesia, así
también establece el paralelismo entre la oración
en la vida de Jesús y la oración en la vida de la
iglesia"3.
"La oración es una expresión de dependencia, y

cuando el pueblo de Dios siente realmente su
necesidad, lo encontrarás reuniéndose para orar.
Una reunión de oración descuidada indica muy
poco reconocimiento de la verdadera necesidad
que uno tiene"4.
La persistencia de los creyentes en estas actividades

demostraba su necesidad de aprender, de animarse unos a
otros, de volver a centrarse en la muerte de Cristo y de alabar
y pedir a Dios (1:1).
2:43 El sentimiento de admiración que inspiraba la evidente acción

de Dios en medio de ellos continuó entre todo el pueblo de
Jerusalén. Los milagros milagrosos que los apóstoles
1Neil,p. 81.
2Ver Daniel K. Falk, "Jewish Prayer Literature and the Jerusalem Church," en The Book of
Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp.
267-301.
3Longenecker, p. 290. Véase 1:14, 24; 4:24-31; 6:4, 6; 9:40; 10:2, 4, 9, 31; 11:5; 12:5;
13:3; 14:23; 16:25; 22:17; 28:8.

4Ironside, Lectures on …, p. 77.
realizaban indicaban la mano de Dios en acción y mantenían

vivo este espíritu. No menor de estas maravillas debe haber
sido la notable unidad y abnegación de estos creyentes.
Comparar 2:22, donde Pedro dijo que Jesús había hecho
maravillas y señales, con este versículo, donde Lucas escribió
que los apóstoles hicieron maravillas y señales. Esto muestra
una vez más la obra continua de Jesús a través de Sus siervos
después de Su ascensión1.
2:44-45 Estos primeros creyentes tenían contacto frecuente entre sí.

La vida en común era voluntaria y temporal en la iglesia de
Jerusalén (4:32, 34-35; 5:4); no era socialismo o comunismo
forzado. Ninguna otra iglesia del Nuevo Testamento practicó
la vida en común en la medida en que lo hicieron los cristianos
de Jerusalén. El Nuevo Testamento no ordena en ninguna parte
la vida comunal, y Hechos no se refiere a ella después del
capítulo cinco2.
La disposición de los creyentes a vender sus propiedades

(bienes inmuebles, ver 5:37) y posesiones personales para
ayudar a otros necesitados demostraba el verdadero amor
cristiano. Un escritor argumentó que el retrato que hace Lucas
de la Iglesia primitiva es fiel a la realidad y no una imagen
idealizada3. Otros han rebatido esta afirmación4. Es probable
que los creyentes dieran tanto a los no creyentes como a sus
hermanos cristianos, pero lo que Lucas subraya es el sacrificio
de unos por otros. Además del amor cristiano, es posible que
su esperanza de que Jesucristo regresara muy pronto les
1Para una buena evaluación del "movimiento de señales y prodigios", que enseña que los
creyentes de hoy pueden realizar el mismo tipo de obras milagrosas que Jesús y los
apóstoles realizaron para autentificar el mensaje evangélico, véase Ken L. Sarles, "An
Appraisal of the Signs and Wonders Movement," Bibliotheca Sacra 145:577 (January-
March 1988):57-82; ó idem, "All Power & Signs," Kindred Spirit 13:2 (Summer 1989):8-
11.
2Ver Brian Capper, "The Palestinian Cultural Context of Earliest Christian Community of
Goods," en The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its
Palestinian Setting, pp. 323-56; y Jerome Murphy-O'Connor, "The Cenacle—Topographical
Setting for Acts 2:44-45," en ibid., pp. 303-22.
3Alan J. Thompson, "Unity in Acts: Idealization or Reality?" Journal of the Evangelical
Theological Society 51:3 (September 2008):523-42.

4Por ejemplo, S. S. Bartchy, "Community of Goods in Acts: Idealization or Social Reality?"
in The Future of Christianity: Essays in Honor of Helmut Koester, pp. 309-18).

motivara a vivir como lo hacían. Además, puesto que Jesús

había predicho el juicio sobre Jerusalén, ¿de qué servía guardar
propiedades?
2:46-47 Este informe resume el crecimiento de la Iglesia hasta el

momento. Es uno de los siete que aparecen en Hechos, cada
uno de los cuales concluye un avance importante de la Iglesia
en su misión mundial (ver 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20;
28:30-31)1.
Los creyentes se reunían diariamente y disfrutaban de la

unidad del Espíritu. Se congregaban en el área del templo,
probablemente para debatir y evangelizar (ver 3:11; 5:12). Tal
vez estos creyentes judíos se consideraban a sí mismos el
verdadero remanente dentro de Israel hasta que empezaron a
darse cuenta del carácter distintivo de la iglesia. Comían juntos
y celebraban la Cena del Señor en los hogares.
"… la práctica apostólica de participar de la Cena

del Señor cada día del Señor puede haber sido a
imitación de los sacerdotes que comían los panes
de la proposición cada Sabbat"2.
En el antiguo Cercano Oriente, comer juntos reflejaba un

compromiso común y un profundo compañerismo. Una comida
compartida era a la vez un símbolo y un sello de amistad. En
las religiones paganas contemporáneas, la comida constituía el
rito central de la religión, porque establecía la comunión entre
los fieles y entre éstos y sus dioses. También en el judaísmo,
comer algunas de las ofrendas del culto simbolizaba estas
cosas, especialmente la ofrenda de paz. Hasta el siglo III d.C.
no se construyeron iglesias públicas.
En la época general que recoge el capítulo 2, no existía una

oposición significativa al movimiento cristiano, aunque, por
supuesto, había diferencias de opinión sobre Jesús. Los
creyentes gozaban de la bendición de sus hermanos judíos. La
1Ver el excursus de Witherington respecto a los resúmenes de Hechos, pp. 157-59.

2Alfred Edersheim, The Temple, p. 188. Ver Calvin, 4:17:44-46, que abogaba por la
observancia frecuente de la Cena del Señor.
gente confiaba en Cristo diariamente, y el Señor los agregaba

a la iglesia para que creciera constantemente.
Algunos intérpretes que creen que la iglesia incluye "toda la

compañía de personas regeneradas en todos los tiempos y
edades, en el cielo y en la tierra" argumentan que "de otro
modo no habría habido nada a lo que los convertidos en aquel
día pudieran haber sido 'añadidos'"1. Pero el grupo al que estos
creyentes fueron añadidos día a día fueron los 3.000 que se
salvaron el día de Pentecostés más los apóstoles (vv. 41-44),
es decir, el núcleo de la iglesia.
Lucas, en armonía con su propósito (1:1-2), enfatizó la obra

del Señor Jesús en hacer crecer la iglesia (v. 47; ver Mateo
16:18). R. J. Knowling notó una similitud entre el crecimiento
de la iglesia y el crecimiento de Jesucristo (ver Lucas 2:52)2.
"… ésta es una de las pocas referencias de Hechos

de que los cristianos adoraban a Dios en el sentido
de darle gracias. La escasez de tales frases nos
recuerda que, según el testimonio del Nuevo
Testamento, las reuniones cristianas tenían por
objeto la instrucción, la comunión y la oración; en
otras palabras, en beneficio de los participantes;
se menciona menos el culto a Dios, aunque, por
supuesto, este elemento no estaba ausente"3.
"El cristianismo no fue un movimiento proletario.

Atraía a un amplio espectro de clases"4.
B. LA EXPANSIÓN DE LA IGLESIA EN JERUSALÉN 3:1—6:7
Lucas registró los acontecimientos de esta sección para documentar la

continua expansión de la iglesia e identificar los medios que Dios utilizó
para producir el crecimiento. En los capítulos 3-5 se hace hincapié en cómo
1A. H. Strong, Systematic Theology, pp. 887, 900-901.

2Knowling, 2:98.
3Marshall, The Acts …, pp. 85-86.
4David A. Fiensy, "The Composition of the Jerusalem Church," en The Book of Acts in Its
First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, p. 230.
el testimonio de los cristianos los puso en conflicto con los dirigentes

judíos.
1. La oposición externa 3:1—4:31
La oposición al mensaje de los cristianos provino primero de fuentes

externas, en particular de los dirigentes del judaísmo.
La sanidad de un cojo 3:1-10
Lucas acababa de referirse a la enseñanza de los apóstoles, al temor que

sentían muchos de los judíos, a los apóstoles que hacían señales y
prodigios, y a los cristianos que se reunían en el templo (2:43-44, 46).
Ahora narra un incidente concreto que incluía estos elementos. Los
escritores de los evangelios también eligieron una sanidad para ilustrar la
naturaleza del ministerio inicial de Jesús (Mateo, 8:2-4; Marcos, 1:40-45;
Lucas, 5:12-16, 24; Juan, 4:46-54). La sanidad de este hombre provocó
que los líderes de los judíos cambiaran su actitud hacia los discípulos de
favorable a antagónica (4:1-4). Los cristianos no pudieron seguir gozando
del favor de todo el pueblo (2:47).
Es el primero de los 14 milagros que aparecen en los Hechos (de Pedro:

3:1-10; 5:1-11; 9:32-35, 36-42; de un ángel: 5:17-26; 12:1-19, 20-23; y
de Pablo: 13:4-12; 14:8-11; 16:16-19, 20-42; 20:7-12; 28:3-6, 7-8). Se
trata de cuatro sanidades (tres de paralíticos y una de fiebre), dos
resurrecciones de muertos, cuatro liberaciones (dos de ataduras físicas y
dos de exorcismos), tres juicios y un milagro de conservación. Hechos de
los Apóstoles también tiene 10 reseñas de milagros (2:43; 5:12, 15, 16;
6:8; 8:6-7, 13; 14:3; 19:11-12; 28:9)1.
"Este acontecimiento muestra la compasión de la comunidad y

cómo responde a necesidades que van más allá de las
meramente materiales [ver 14:8-11; Lucas 5:17]"2.
3:1-2 El Juan en cuestión era sin duda el escritor del cuarto

evangelio, el hermano de Santiago. El templo era el Templo de
Herodes, y la hora de oración judía en cuestión era las 3:00 de
la tarde, siendo la otra hora de oración clave para los judíos las
1Bock, Acts, p. 157.

2Ibid., p. 158.
9:00 de la mañana (ver 2:15; 10:9, 30; Daniel 6:10; 9:21;

Judit 9:1)1. Los primeros cristianos judíos continuaron
siguiendo sus antiguos hábitos de culto en Jerusalén. El cojo
llevaba así más de 40 años (4:22). Además, tenía que ser
llevado en brazos por otras personas. El suyo era un caso
aparentemente desesperado.
El término Puerta Hermosa es más descriptivo que específico.

No sabemos exactamente a cuál de las tres entradas
principales al templo desde el este se refería Lucas2. Podría
haberse referido a la Puerta de Susa (o Dorada), que admitía a
la gente en el Patio de los Gentiles desde el mundo exterior3.
Pudo haberse referido a la Puerta Corintia (u Oriental) que
conducía del Patio de los Gentiles al Patio de las Mujeres4. Otra
posibilidad es que se tratara de la Puerta de Nicanor, que
conducía del Patio de las Mujeres al Patio de Israel5. Las
descripciones que Josefo hace del templo no resuelven el
problema, ya que describe estas dos últimas puertas como
muy impresionantes6. Las dos últimas opciones parecen más
probables que la primera.
1Josephus, Antiquities of …, 14:4:3.

2Ver Barrett, pp. 179-80, para una breve explicación, o Martin Hengel, "The Geography of
Palestine in Acts," en The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of
Acts in Its Palestinain Setting, pp. 37-41, para un debate más exhaustivo de las
alternativas.
3Jack Finegan, The Archaelolgy of the New Testament, pp. 129-30; Ger, p. 61.
4Longenecker, p. 294; Kent, p. 37; Wiersbe, 1:412; Alfred Edersheim, The Life and Times
of Jesus the Messiah, 1:245; idem, The Temple, p. 47; McGee, 2:422; The Nelson Study
Bible, p. 1820.
5Lenski, p. 125; Witherington, p. 174.
6Josephus, Antiquities of …, 15:11:5-7; idem, The Wars …, 5:5:3.
Corte o patio
de las Mundo
Corte o patio de los sacerdotes mujeres externo
(Tesoro)
Templo
Altar
Puerta
Puerta Puerta
de
Corintia de Susa
Nicanor
Corte o patio de Israel
Corte o patio de los gentiles
3:3-6 "En Oriente era costumbre que los mendigos se

sentaran a pedir limosna a la entrada de un templo
o un santuario. Tal lugar era, y sigue siendo,
considerado la mejor de las posturas porque,
cuando la gente se dirige a adorar a Dios, está
dispuesta a ser generosa con sus semejantes"1.
Pedro le dijo al mendigo que le mirara a él y a Juan porque

necesitaba toda su atención. Entonces Pedro le dio un regalo
mucho mejor que el que esperaba recibir. Esto es típico de
cómo Dios trata a la gente necesitada. Cuando damos a la
gente el evangelio, les damos el mejor regalo de Dios.
"En efecto, Pedro le ha dado una nueva vida, que

es precisamente lo que representan los milagros,
como demostrará el discurso posterior de Pedro"2.
"… la oportunidad de la Iglesia es la humanidad

coja, coja desde su nacimiento"3.
El nombre de una persona representaba a esa persona. Cuando

Pedro curó a este hombre en nombre de Jesús, estaba diciendo
que era Jesús el verdadero responsable de la sanidad, no
1Barclay, p. 28.
2Bock,Acts, p. 161.
3Morgan, The Acts …, p. 82.
Pedro. Él lo sanó en el poder y con la autoridad de Jesús de

Nazaret (ver v. 16).
Este fue el primero de los tres lisiados que Lucas registró que
los apóstoles sanaron en Hechos (9:32-34; 14:8-10; ver Juan
5; 9).
El don de sanidad, tal y como existía en la iglesia primitiva, era

muy diferente del llamado don de sanidad que algunos afirman
poseer hoy en día. Los ejemplos de personas que utilizaban
este don en el Nuevo Testamento parecen indicar que la
persona con este don podía sanar a cualquiera, sujeto a la
voluntad de Dios (ver Mateo 10:1, 8; Hechos 28:8-9; y otros).
También parece haber sido un factor, la creencia del enfermo
en Jesucristo y en la capacidad de Dios para sanarlo (v. 16;
ver Marcos 6:5-6). Hay un relato similar de Pablo sanando a un
cojo en Listra, en 14:8-10, donde Lucas dice que la fe del
hombre fue crucial. Jesucristo dio este don a la iglesia primitiva
para convencer a la gente de que Él es Dios, y de que el
evangelio que predicaban los cristianos tenía autoridad divina.
Lo dio principalmente para beneficio de los observadores
judíos (1 Corintios 1:22).
"El don de sanidad del Nuevo Testamento es un

don específico a un individuo que le capacita para
sanar. No debe confundirse con la sanidad
realizada por Dios en respuesta a la oración"1.
"Hay poca correspondencia entre las 'sanidades'

carismáticas de hoy en día y las registradas en el
Nuevo Testamento. Las diferencias son tan
grandes que muchos de los sanadores actuales se
cuidan de señalar que no tienen el don de sanar,
sino que son simplemente aquellos a quienes Dios
responde a menudo con sanidad"2.
1Thomas R. Edgar, "The Cessation of the Sign Gifts," Bibliotheca Sacra 145:580 (October-
December 1988):376.
2Ibid., p. 378.
Por supuesto, muchos otros sanadores modernos afirman que

sus sanidades son iguales a las que registra el Nuevo
Testamento.
3:7-8 Evidentemente, Pedro no agarró al cojo para sanarlo, sino para

ayudarlo a ponerse en pie. Dios sanó a este hombre completa
e instantáneamente. El mendigo sano comenzó a probar
inmediatamente la capacidad de sus miembros fortalecidos.
Evidentemente siguió a Pedro y a Juan a cualquier parte del
templo en la que entraran "andando y saltando y alabando a
Dios".
3:9-10 Casi todos en Jerusalén conocían a este mendigo, ya que había

estado sentado durante mucho tiempo a la entrada del templo.
Es posible que Jesús se hubiera cruzado con este hombre
muchas veces al entrar y salir del templo. No habría ninguna
duda sobre la autenticidad de su sanidad. Pedro realizó esta
señal (un milagro con significado) tal como Jesús había sanado
a los cojos antes de Su crucifixión. Al hacerlo en el nombre de
Jesús, habría sido evidente para todos los presentes que el
poder de Jesús estaba ahora actuando a través de Sus
discípulos. Isaías había predicho que en el futuro de Israel "los
que cojean saltarán como un ciervo" (Isaías 35:6). La sanidad
de este cojo, así como la de otros cojos en los evangelios y
los Hechos, indicaba a los judíos presentes que el Mesías había
llegado. Pedro afirmó que Jesús era ese Mesías.
"… la similitud entre la sanidad del paralítico por parte de Jesús

y la sanidad del cojo por parte de Pedro no radica tanto en la
sanidad en sí como en la función de estas escenas en la
narración más amplia. En ambos casos, la sanidad se convierte
en la ocasión para una afirmación fundamental sobre el poder
salvador de Jesús, subrayando su importancia y alcance
general ('en la tierra', Lucas 5:24; 'bajo el cielo', Hechos 4:12).
En ambos casos, la sanidad conduce a la proclamación de un
poder salvador que va más allá de la sanidad física. En ambos
casos la reivindicación se hace frente a una nueva oposición y
está directamente relacionada con la misión anunciada en la

cita bíblica del discurso inaugural"1.
Este incidente y los demás milagros registrados en los Hechos han llevado
a los lectores de este libro a preguntarse si Dios sigue haciendo milagros
hoy en día. Así es. Dios puede y hace milagros cuando y donde Él quiere.
La regeneración es uno de los mayores milagros de Dios. Tal vez una mejor
pregunta sería: ¿Dios sigue concediendo el don de obrar milagros a los
creyentes de hoy en día como se lo concedió a Pedro, Pablo y otros
apóstoles del primer siglo?
Cada uno de los tres períodos de la historia bíblica en los que Dios
manifestó dramáticamente este don a siervos seleccionados, fue un tiempo
en el que Dios estaba dando nueva revelación significativamente a través
de profetas. Estos tres períodos son los tiempos de Moisés y Josué, Elías
y Eliseo, y Jesús y los apóstoles. Sin embargo, Dios ha realizado milagros a
lo largo de la historia. Cada período de actividad milagrosa fue breve,
abarcando no más de dos generaciones de personas. Cuando el don de
milagros estaba presente, ni siquiera los que lo tenían sanaban a todos los
que podían haberse beneficiado de él (por ejemplo, Marcos 6:5-6; Filipenses
2:27; 2 Timoteo 4:20; etc.).
El discurso de Pedro en la columnata de Salomón 3:11-26
Como sucede a menudo en Hechos, un acontecimiento lleva a una

explicación (ver cap. 2).
"Parece extraño, a primera vista, que en su narración, Lucas

colocara dos sermones tan similares de Pedro tan cerca uno
del otro. Pero el hecho de que colocara el sermón de
Pentecostés en la sección introductoria de Hechos tenía
evidentemente la intención de ser una especie de paradigma
[modelo] de la predicación apostólica primitiva, un paradigma
que Lucas parece haber pulido para lograr una mayor eficacia
literaria. En cuanto al sermón de la columnata, Lucas parece
haberlo incluido como ejemplo de cómo la primitiva
congregación de Jerusalén proclamaba el mensaje de Jesús al
pueblo de Israel en su conjunto"2.
"En su sermón de Pentecostés, Pedro tuvo que refutar la

acusación de que los creyentes estaban borrachos. En este
sermón, tuvo que refutar la noción de que él y Juan habían
sanado al hombre por su propio poder [ver 14:8-18]"1.
El marco del sermón 3:11
Pedro y Juan, con el cojo sanado aferrado a ellos, se dirigieron al "pórtico"

(columnata) del templo, y una gran multitud, asombrada por la sanidad, los
siguió (ver 21:30). Un pórtico cubierto sostenido por una serie de columnas
rodeaba el patio exterior del templo: el Patio de los Gentiles. La parte
oriental del mismo llevaba el nombre de pórtico de Salomón "porque estaba
construido sobre un resto de los cimientos del antiguo templo"2. Pedro se
dirigió a la multitud de curiosos desde esta cómoda zona sombreada, donde
Jesús había enseñado anteriormente (Juan 10:23).
1Wiersbe, 1:412.
2Robertson, 3:42.
El Templo de Herodes
Fortaleza
Antonia
Pórtico
Pórtico de Salomón
Corte de los gentiles
Pórtico
Precinto del Templo
Pórtico de Salomón
Pórtico Real (de la realeza)
La proclamación de Pedro 3:12-16
"En su discurso anterior, Pedro había dado testimonio del

poder y la presencia del Espíritu de Dios, que actúa de un modo
nuevo en la vida de los hombres por medio de Jesús. Ahora
proclama el poder y la autoridad del nombre de Jesús, que
capacita a sus discípulos para continuar su ministerio en la

Tierra. En ambos discursos hay un llamado al arrepentimiento
por el crimen de crucifixión del Mesías, pero aquí Pedro subraya
el papel de Jesús como el Siervo Sufriente de Dios y como el
nuevo Moisés al que hay que obedecer"1.
3:12-15 Lucas registró siete de los discursos de Pedro en Hechos

(1:16-22; 2:14-36; 3:12-26; 4:8-12: 10:34-43; 11:4-17;
15:7-11)2. Cabe destacar que en estos sermones Pedro no
discutía doctrinas abstractas ni razonaba sobre profundos
problemas teológicos. Presentó la persona y la obra de Cristo
en términos sencillos.
Pedro se dirigió a su auditorio como un judío más. En primer

lugar, negó que el poder o el buen carácter de él o de Juan
fuera responsable de la sanidad. Más bien fue el Dios de los
patriarcas, el Dios de sus padres, el responsable de ello. Dios
había realizado este milagro a través de los apóstoles para
glorificar a Su Siervo Jesús (ver 2:22). Era el Siervo de Dios,
Jesús, a quien los oyentes de Pedro habían repudiado y
condenado a muerte por haber preferido a un asesino,
Barrabás, antes que a Él.
Pedro llamó a Jesús: el Siervo (o Hijo, griego paida) de Dios, el

tema de la profecía mesiánica (Isaías 42:1; 49:6-7; 52:13;
53:11; ver Marcos 10:45); el Santo, un título del Mesías (Salmo
16:10; Isaías 31:1; ver Marcos 1:24; 1 Juan 2:20); el Justo
(Isaías 53:11; Zacarías 9:9; ver 1 Juan 2:1); y el Príncipe
(Autor) de la vida (Salmo 16; ver Juan 1:1-18; Colosenses
1:14-20; Hebreos 1:2-3; 2:10; 12:2).
Pedro acusó a estos judíos de cuatro cosas: Primero, habían

entregado a Jesús para que lo mataran. Luego señaló tres
incoherencias en el trato de los judíos a Jesús y contrastó su
trato con el de Dios. Segundo, lo habían condenado cuando
Pilato estaba a punto de soltarlo (v. 13). Tercero, habían
rechazado al Santo y Justo por preferir a un asesino, Barrabás
1Neil,
p. 84.
2Para las formas retóricas de los discursos de Hechos, véase el comentario de
Witherington.
(v. 14; Lucas 23:18-19). Cuarto, habían ejecutado al Autor de

la Vida a quien Dios resucitó de entre los muertos, de lo cual
los apóstoles eran testigos (v. 15). "Príncipe" o (mejor aquí)
"Autor" de la vida presenta a Jesús como el Mesías resucitado
que da la vida que vence a la muerte1.
3:16 La parte de la proclamación del sermón de Pedro expone "el

nombre de Jesús" (ver v. 6). El "nombre" de Jesús resume
todo lo relacionado con Él, tanto aquí como en otras partes de
la Escritura. Pedro atribuyó la sanidad del mendigo al poder de
Jesús y a la confianza del hombre en lo que sabía de Jesús.
Jesús le había dado fe. Si el mendigo no hubiera confiado en la
deidad y el poder divino de Jesús, no habría respondido a la
invitación de Pedro a caminar (v. 6). Su respuesta demostró
su fe. Sin duda, este hombre ya había visto y oído a Jesús
cuando estaba en el templo. Jesús, ahora invisible, pero
obrando en el presente a través de Pedro, le había dado "salud
perfecta".
"El cristiano sabe que mientras piense en lo que

puede hacer y en lo que puede ser, no puede haber
más que fracaso, frustración y miedo; pero cuando
piensa en 'no yo, sino Cristo en mí' no puede haber
más que paz y poder"2.
La exhortación de Pedro 3:17-26
3:17-18 Si las acusaciones de Pedro contra sus oyentes fueron duras

(vv. 13-15), su concesión de que actuaron por ignorancia fue
tierna. Quiso decir que no se daban cuenta del gran error que
habían cometido. Pedro esperaba, sin duda, que su enfoque
amable lograra que sus oyentes cambiaran de actitud.
"La situación de Israel era algo así como la del

'homicida' que mataba a su prójimo sin mala
intención previa y huía a la ciudad de refugio más
cercana (Números 35:9-34)"3.
1Neil,
p. 85.
2Barclay,p. 31.
3Wiersbe, 1:413.
Jesús no demostró su deidad de forma tan convincente como

podría haberlo hecho durante su ministerio terrenal. En
consecuencia, la reacción de incredulidad que demostraron
muchos gobernantes, así como los israelitas comunes, se debió
en parte a su ignorancia. También ignoraban que Jesús cumplió
muchas profecías mesiánicas del Antiguo Testamento. Pedro
se apresuró a señalar que los sufrimientos de Jesús coincidían
con los predichos respecto al Mesías por los profetas de Israel.
Eran las revelaciones de los profetas sobre la muerte del Mesías
lo que los judíos de la época de Pedro, incluidos los propios
discípulos de Jesús, tenían dificultades para comprender.
"Sin duda, muchos miembros del público judío de

Pedro habrían estado de acuerdo con gran parte
de la declaración anterior. No habrían sido reacios
a aceptar la idea de un milagro genuino, ni
desconocían la reputación de Jesús como hacedor
de milagros. El problema al que se enfrentaban era
identificar a Jesús como su Mesías conquistador a
la luz de la crucifixión"1.
3:19-21 Si Jesús era el Mesías, ¿dónde estaba el reino mesiánico?

Pedro procedió a explicar a partir de las Escrituras que los
judíos necesitaban aceptar a su Mesías antes de que
comenzara el reino terrenal del Mesías. Volvió a pedir a sus
oyentes que se arrepintieran, en vista de lo que había señalado
(ver 2:38). También les invitó a volver a una relación adecuada
con Dios, lo cual sólo era posible aceptando a Jesús. El
resultado sería el perdón de sus pecados. Obsérvese que en
este versículo no se hace referencia al bautismo como algo
esencial ni para el arrepentimiento ni para el perdón (ver 2:38).
¿Qué es el arrepentimiento y qué lugar ocupa en la salvación?

En lo que respecta a la salvación, el arrepentimiento significa
pensar sobre el pecado, sobre uno mismo y sobre el Salvador
de forma diferente a como se pensaba antes. Los oyentes de
Pedro habían pensado que Jesús no era el Mesías. Ahora
necesitaban cambiar de opinión y creer que Él era el Mesías.
1Kent, p. 41. Véase Blaiklock, p. 63.

"El verdadero arrepentimiento es admitir que lo

que Dios dice es verdad, y porque es verdad,
cambiar de opinión sobre nuestros pecados y
sobre el Salvador"1.
El verbo griego metanoeo, traducido "arrepentirse", no

significa lamentar el pecado o apartarse del pecado. Estos son
los resultados o frutos del arrepentimiento (ver Lucas 3:8).
"La prueba concluyente de que arrepentirse no

significa lamentar el pecado o apartarse de él es
la siguiente: en el Antiguo Testamento, Dios se
arrepiente. En la versión Reina Valera, la palabra
arrepentirse aparece cuarenta y seis veces en el
Antiguo Testamento. Treinta y siete de estas
veces, Dios es el que se arrepiente (o no se
arrepiente). Si arrepentimiento significara dolor
por el pecado, Dios sería un pecador"2.
Las personas pueden arrepentirse de muchas cosas, no sólo

del pecado, tal como las Escrituras utilizan este término.
Pueden cambiar de opinión sobre Dios (Hechos 20:21), Cristo
(Hechos 2:37-38) y las obras (Hebreos 6:1; Apocalipsis 9:20;
16:11), así como sobre el pecado (Hechos 8:22; Apocalipsis
9:21). Esto demuestra que, en el uso bíblico, arrepentimiento
significa esencialmente un cambio de mentalidad.
El arrepentimiento y la fe no son dos pasos en la salvación,

sino un paso contemplado desde dos perspectivas. Los
llamamientos al arrepentimiento no contradicen las numerosas
promesas de que la fe es todo lo necesario para la salvación
(por ejemplo, Juan 1:12; 3:16, 36; 5:24; 6:47; 20:30-31;
Romanos 4; y otros). La fe que salva incluye el arrepentimiento
(un cambio de mentalidad). Una persona pasa de la
incredulidad a la fe (Hechos 11:17-18). A veces, los escritores
del Nuevo Testamento utilizaron los dos términos,
arrepentirse y creer, juntos (por ejemplo, Marcos 1:15; Hechos
1Wiersbe, 1:413.
2G. Michael Cocoris, Evangelism: A Biblical Approach, pp. 68-69. Ver especialmente el
capítulo: "What is Repentance?"
20:21; Hebreos 6:1). A veces utilizaban únicamente el

arrepentimiento como único requisito para la salvación
(Hechos 2:38; 3:19; 17:30; 26:20; 2 Pedro 3:9). No obstante,
tanto si se utiliza un término como ambos, son tan
inseparables como las dos caras de una moneda.
"… el verdadero arrepentimiento nunca existe

sino en conjunción con la fe, mientras que, por
otra parte, dondequiera que haya verdadera fe,
hay también verdadero arrepentimiento"1.
"El arrepentimiento bíblico puede describirse así:

el pecador ha estado confiando en sí mismo para
la salvación, de espaldas a Cristo, que es
despreciado y rechazado. ¡Arrepentíos! ¡De cara!
El pecador ahora se desprecia y se rechaza a sí
mismo, y pone toda su confianza en Cristo. El
dolor por el pecado viene después, a medida que
el cristiano crece en la apreciación de la santidad
de Dios, y la pecaminosidad del pecado"2.
"Creemos que el nuevo nacimiento del creyente

viene sólo a través de la fe en Cristo y que el
arrepentimiento es una parte vital del creer, y no
es de ninguna manera, en sí mismo, una condición
separada e independiente de la salvación; ni hay
otros actos, como la confesión, el bautismo, la
oración o el servicio fiel, que deban añadirse al
creer como condición de la salvación"3.
"Por lo tanto, en una palabra, interpreto el

arrepentimiento como regeneración, cuyo único
fin es restaurar en nosotros la imagen de Dios que
1Berkhof, p. 487. También ver Chafer, Systematic Theology, 3:373.

2Donald G. Barnhouse, God's River, p. 202. Además, ver Robert N. Wilkin, "Repentance and
Salvation: A Key Gospel Issue," Grace Evangelical Society News 3:6 (June-July 1988):3.
3Doctrinal Statement of Dallas Theological Seminary, Article VII: "Salvation Only Through
Christ."
había sido desfigurada y casi borrada por la

transgresión de Adán"1.
La frase "tiempos de refrigerio" (v. 19) parece referirse a las

bendiciones relacionadas con el día del SEÑOR, particularmente
el Milenio, en vista de cómo Pedro describió estos tiempos en
los versículos 20-212. Conectan con la segunda venida del
Mesías, el "período de restauración de todas las cosas" (v.
20). Estos tiempos son objeto de profecías del Antiguo
Testamento. Zacarías predijo que los judíos un día aceptarían
al Mesías, al que habían rechazado (Zacarías 12:10-14; ver
Deuteronomio 30:1-3; Jeremías 15:19; 16:15; 24:6; 50:19;
Ezequiel 16:55; Oseas 11:11; Romanos 11:25-27). Pedro les
instó a hacerlo ahora.
Algunos estudiosos de la Biblia creen que si los judíos se

hubieran arrepentido como nación, en respuesta a la
exhortación de Pedro, Cristo habría regresado y establecido su
reino terrenal. No parece haber nada en la profecía bíblica que
lo hiciera imposible. Pedro, por lo tanto, puede haber estado
llamando tanto al arrepentimiento individual como al
arrepentimiento nacional. El resultado del primero era el
perdón individual y la salvación espiritual. El resultado del
segundo habría sido el perdón nacional, la liberación física de
Roma, y la inauguración del reino milenario terrenal. Los cuatro
párrafos siguientes son la defensa que hace Toussaint de este
punto de vista:
"¿Estaba diciendo Pedro aquí que si Israel se

hubiera arrepentido, el reino de Dios habría venido
a la Tierra? Esto debe responderse
afirmativamente por varias razones: (1) La
palabra restaurar (3:21) está relacionada con la
palabra 'restaurar' en 1:6. En 3:21 está en su
forma sustantiva (apokatastaseos), y en 1:6 es un
1Calvin,3:3:9. Para un análisis del punto de vista de H. A. Ironside sobre el arrepentimiento,

ver Robert N. Wilkin, "Did H. A. Ironside Teach Commitment Salvation?" Grace Evangelical
Society News 4:6 (June 1989):1, 3. Ironside no enseñó que el arrepentimiento es un paso
separado en la salvación.
2Ver Bock, "Evidence from …," p. 189.
verbo (apokathistaneis). Ambas ocurrencias

anticipan la restauración del reino a Israel (ver
Mateo 17:11; Marcos 9:12). (2) El concepto de
restauración es paralelo al de regeneración cuando
se usa respecto al reino (ver Isaías 65:17; 66:22;
Mateo 19:28; Romanos 8:20-22). (3) Las
cláusulas de propósito son diferentes en Hechos
3:19 y 20. En el versículo 19a así que traduce pros
to (algunos mss. tienen eis to) con el infinitivo [en
la NVI]. Esto apunta a un propósito cercano. Las
dos apariciones en los versículos 19b y 20 son
traducciones de una construcción diferente
(hopos con verbos en subjuntivo), y se refieren a
propósitos más remotos. Así que, el
arrepentimiento resultaría en el perdón de los
pecados, el propósito cercano (v. 19a). Luego, si
Israel en su conjunto se arrepintiera, se cumpliría
un segundo objetivo más remoto, la venida del
reino (tiempos de refrigerio en la segunda venida
de Cristo). (4) El envío del Cristo, es decir, del
Mesías (v. 20) significaba la venida del reino. (5)
El Antiguo Testamento 'predijo estos días' (v. 24;
ver v. 21). Los profetas del Antiguo Testamento
no predijeron la iglesia; para ellos era un misterio
(Romanos 16:25; Efesios 3:1-6). Pero los profetas
hablaron a menudo de la edad de oro, es decir, el
Milenio.
"Esta oferta de salvación y del Milenio apuntaba

tanto a la bondad de Dios como a la incredulidad
de Israel. Por un lado, Dios daba a los judíos la
oportunidad de arrepentirse tras la señal de la
resurrección de Cristo. Habían rechazado al Jesús
'anterior a la Cruz'; ahora se les ofrecía un Mesías
posterior a la Resurrección. Por otra parte, las
palabras de Pedro subrayan el rechazo de Israel.
Se les había dado la señal de Jonás, pero aun así
se negaron a creer (ver Lucas 16:31). En un
sentido real, este mensaje confirmaba la
incredulidad de Israel.
"Algunos estudiosos de la Biblia se oponen a la

opinión de que el reino fue ofrecido por Pedro. Lo
hacen basándose en varias objeciones: (1) Puesto
que Dios sabía que Israel rechazaría la oferta, no
era una oferta legítima. Pero fue tan genuina como
la presentación del evangelio a cualquier persona
no elegida. (2) Esto pone la verdad del reino en la
Edad de la Iglesia. Sin embargo, la verdad de la
iglesia se encuentra antes de que la iglesia
comenzara en Pentecostés (ver Mateo 16:18;
18:17; Juan 10:16; 14:20). (3) Este punto de
vista conduce al ultra dispensacionalismo. Pero
esto no es una consecuencia necesaria si esta
oferta es vista como una transición dentro de la
Era de la Iglesia. Hechos debe verse como un libro
bisagra, una obra de transición que tiende un
puente entre la obra de Cristo en la Tierra y su
obra a través de la iglesia en la Tierra.
"En conclusión, Hechos 3:17-21 muestra que el

arrepentimiento de Israel debía tener dos
propósitos: (1) para los israelitas individuales
había perdón de pecados, y (2) para Israel como
nación su Mesías regresaría para reinar"1.
"Así como en el período de los evangelios el Reino

había sido ofrecido a la nación de Israel, también
durante la historia de los Hechos el Reino fue
ofrecido de nuevo a Israel. En ambos períodos la
oferta fue autentificada por las mismas 'señales y
milagros' que, según los profetas, pertenecían
propiamente a tal oferta. Y su establecimiento, en
ambos períodos, estaba condicionado al
arrepentimiento y a la aceptación de Jesús como
Mesías por parte de la nación. Además, en ambos
1Toussaint, "Acts," pp. 361-62. Se omite la letra en negrita. Además ver idem, "The
Contingency …," pp. 228-30; e idem y Jay A. Quine, "No, Not Yet: The Contingency of
God's Promised Kingdom," Bibliotheca Sacra 164:654 (April-June 2007):141-45; Baxter,
6:17, 27, 41.
períodos hubo una oposición judía que desembocó

en una crisis de rechazo"1.
Otros intérpretes creen que no se trataba de una nueva oferta

del reino a Israel. Los tres párrafos siguientes son la defensa
de Pentecostés de este punto de vista:
"Aquí Pedro no estaba ofreciendo de nuevo el

reino a la nación, ni les estaba diciendo que si la
nación se arrepentía el reino sería instituido en ese
momento. Más bien le estaba diciendo a la nación
-la misma nación que había cometido el pecado
para el cual no hay perdón [ver Mateo 12:22-37]-
lo que debían hacer como nación para poder entrar
en los beneficios del reino que les había sido
pactado y prometido. En una palabra, deben
'arrepentirse' …
"El tiempo 'para que Dios restaure todo', al que se

refiere Pedro en Hechos 3:21, es la misma
restauración a la que se refiere en 1:6. Por lo
tanto, esta afirmación no constituye una nueva
oferta del reino, ya que no se dan los requisitos
previos necesarios. Por lo tanto, esta declaración
no constituye una nueva oferta del reino, ya que
los requisitos previos necesarios no están al
alcance de la mano. Jesucristo no está
personalmente presente y ofreciéndose a sí
mismo a la nación. Sólo Él podría hacer una
auténtica oferta del reino …
"… Pedro no estaba ofreciendo el reino a Israel, ni

estaba afirmando que el reino ya había sido
instituido; en su lugar, estaba declarando las
condiciones por las cuales la nación finalmente
entrará en sus bendiciones pactadas"2.
1McClain, p. 429. Además, ver Gaebelein, The Annotated …, 3:1:264; Robert Anderson,
The Silence of God, p. 174..
2Pentecost, Thy Kingdom …, pp. 275, 276; idem, Things to Come, p. 471. Además, ver
McLean, p. 225; Ger, p. 67; Fruchtenbaum, The Book …, p. 98.

Tanto si se trataba de una nueva oferta del reino terrenal a los

judíos en ese momento como si no, algunos judíos se
arrepintieron, pero la nación en su conjunto no lo hizo en
respuesta a la exhortación de Pedro (4:1-4)1.
"La forma en que Lucas representa las esperanzas

nacionalistas del pueblo judío implica que él mismo
creía que habría una futura restauración nacional.
Si Lucas realmente creía que no habría una
restauración, ciertamente se ha esforzado por dar
la impresión contraria"2.
"En su primer sermón San Pedro había explicado la

ausencia del Señor por la necesidad de la efusión
del Espíritu: ahora responde a la dificultad sobre el
reino mesiánico desplegando su verdadera
naturaleza"3.
3:22-23 Pedro procedió a citar al primer profeta escrito para confirmar

lo que acababa de afirmar. Moisés había predicho que Dios
proporcionaría profetas, semejantes a él, a través de los cuales
aclararía Su voluntad a Su pueblo (Deuteronomio 18:15-19;
ver Levítico 23:29). Con el paso del tiempo, los judíos vieron
que esta profecía se refería a un Profeta en particular que
aparecería y que sería como Moisés también en otros
aspectos4. Él liberaría y juzgaría a Su pueblo.
Así, los creyentes de la época de Pedro consideraban este

pasaje como una profecía mesiánica (ver Juan 1:21b, 25;
7:40). Pedro, al citar esta profecía, afirmó que Jesús era el
Mesías. Luego instó a sus oyentes a que lo aceptaran o se
enfrentarían a la destrucción (v. 23). La destrucción sobrevino
en el año 70 d.C. porque la mayoría de los judíos seguían
rechazando a Jesús como su Mesías. Creer en Moisés debería
1Ver The New Scofield …, p. 1166.

2Larry R. Helyer, "Luke and the Restoration of Israel," Journal of the Evangelical
Theological Society 36:3 (September 1993):329. Además ver, J. Randall Price, "Prophetic
Postponement in Daniel 9 and Other Texts," en Issues in Dispensationalism, p. 137.
3Rackham, p. 49.
4Darrell L. Bock, Proclamation from Prophecy and Pattern: Lucan Old Testament
Christology, pp. 191-94.
haber llevado a creer en Jesús, y creer en Jesús habría hecho

que los oyentes de Pedro fueran obedientes a Moisés.
"El interés particular de este sermón radica en la

forma en que da más enseñanzas sobre la persona
de Jesús, describiéndolo como el siervo de Dios, el
Santo y Justo, el Autor de la vida y el profeta
como Moisés. Esto indica que [en Jerusalén, tras
la muerte y resurrección de Jesús] se estaba
reflexionando mucho sobre Jesús, basándose en el
estudio del Antiguo Testamento"1.
3:24 El profeta Samuel anunció que David sustituiría a Saúl (1

Samuel 13:14; 15:28; 28:17; ver 1 Samuel 16:13), pero no
tenemos constancia de que diera nunca una profecía
explícitamente mesiánica. Pedro parece haber querido decir
que al anunciar el reinado de David, Samuel también estaba
anticipando el reinado del Mesías. Los otros profetas en los
que aparentemente pensaba Pedro eran todos aquellos que
hablaron de la continuidad del reinado dinástico de David. La
afirmación de Pedro en este versículo, por cierto, demuestra
que Josué no cumplió la profecía de Moisés sobre el profeta
venidero.
3:25-26 Los oyentes de Pedro eran "hijos de los profetas" en el sentido

de que eran descendientes de esas personas, no profetas ellos
mismos. Eran hijos "de la alianza" que Dios había hecho con
Abraham porque eran descendientes físicos de Abraham.
Formaban parte de la descendencia física de Abraham, a
través de la cual Dios se proponía llevar la bendición a todas
las familias de la tierra (Génesis 12:3; 22:18; 26:4). Su
aceptación del Mesías de Dios era esencial para que se
cumplieran todos los propósitos de Dios a través de ellos y en
ellos.
Dios deseaba bendecir a todos los pueblos, pero se propuso

bendecir a la humanidad bendiciendo primero a los judíos
(Mateo 15:21-28; Marcos 7:24-30). Fue para bendecirlos
primero, y después a toda la humanidad, que Dios había

llamado a Jesús como Profeta. "Para vosotros primero" (v. 26,

griego hymin proton) refleja la posición enfática de esta frase
en el texto griego, que subraya la primacía de la bendición
judía.
Parece que, a la vista del contexto, la frase "resucitó" (v. 26)

se refiere a que Dios resucitó a Jesús como profeta, como
Moisés (v. 22). Probablemente no se refería a que Dios lo
levantó de la tumba por resurrección, aunque obviamente Dios
también hizo eso.
El evangelio llegó a los judíos antes que a los gentiles (ver

Mateo 10:5-6; Hechos 13:46; Romanos 1:16) porque el
establecimiento del reino terrenal de Cristo depende de que
Israel acepte a su Mesías (Mateo 23:39; Romanos 11:26).
Antes de que Cristo pueda reinar en la Tierra, Israel debe
arrepentirse (Zacarías 12:10-14).
"… así como la oferta original del Reino por parte

del Rey se hizo primero a Israel durante los 'días
de su carne', así también ahora, habiendo
resucitado de entre los muertos, se ofrece
'primero' a la nación elegida con el propósito de
apartarla de sus iniquidades (Hechos 3:25-26)"1.
"Este discurso es uno de los de mayor riqueza cristológica de

los Hechos, ya que Jesús es el siervo, el Santo y Justo, el Autor
de la vida, el profeta como Moisés, el Cristo y la simiente de
Abraham"2.
¿Deben los cristianos modernos evangelizar a los judíos antes de

evangelizar a los gentiles, ya que el propósito de Dios era bendecir primero
a los judíos? A los cristianos no se les ordena hacerlo. Los pasajes de la
Gran Comisión no hacen distinción entre judíos y gentiles en cuanto a quién
debe recibir el evangelio primero. Evangelizar primero a los judíos era la
práctica de la iglesia primitiva, pero no se nos ordena hacerlo ahora. ¿Cómo
podemos saber si debemos practicar una práctica del Nuevo Testamento,
en contraste con un precepto (mandamiento) del Nuevo Testamento, o
1McClain, p. 405.
no? Debemos preguntarnos: ¿es la práctica mandada, y es la práctica

transcultural (no limitada a una situación particular)? Si es así, debemos
practicarla. Si no lo es, no necesitamos practicarla.
Por cierto, hay varios significados de la palabra judío, y es útil distinguirlos:

Los judíos biológicos o étnicos son los descendientes físicos de Abraham,
Isaac y Jacob. Algunos eran "salvos" (creyentes en Yahweh) en tiempos
del Antiguo Testamento, pero otros no. Hoy en día, la mayoría de los judíos
étnicos son incrédulos en Jesús: no cristianos. Los judíos religiosos son
personas que han practicado la religión de Israel en una de sus diversas
formas a lo largo de la historia. Algunos gentiles se adhirieron al judaísmo
como fe (ver Rut). Algunos de ellos fueron "salvados" y otros no. Hoy en
día, una persona puede seguir la religión del judaísmo sin ser judío étnico,
y los judíos cristianos étnicos normalmente no se adhieren al judaísmo,
aunque pueden observar algunas costumbres judías. Se adhieren al
cristianismo. Los judíos "salvados" son judíos étnicos que creen en Dios
como lo hizo Abraham, confían en Jesucristo como su Salvador, y tienen al
Espíritu Santo morando en ellos. Hoy en día, muchos judíos "salvados" se
refieren a sí mismos como judíos mesiánicos o completados.
En tiempos del Antiguo Testamento, "judío" era un término que los no

judíos utilizaban para describir a los israelitas. Proviene del nombre "Judá".
Los israelitas normalmente se referían a sí mismos como israelitas.
Cuando leemos sobre los israelitas en el Nuevo Testamento, tenemos que

decidir de quién se trata. Los dispensacionalistas creen que "Israel" siempre
se refiere a judíos étnicos en el Nuevo Testamento, ya sean "salvos" o "no
salvos", como ocurre en el Antiguo Testamento. A veces se trata de judíos
"salvos" (por ejemplo, Gálatas 6:16), pero son judíos étnicos "salvos". Los
no dispensacionalistas creen que en el Nuevo Testamento, "Israel" a veces
se refiere al nuevo pueblo de Dios: Los cristianos, que incluyen tanto a los
judíos étnicos como a los gentiles étnicos.
El arresto de Pedro y Juan 4:1-4
En los capítulos 4-7 hay una serie de enfrentamientos similares, cada uno
de los cuales conduce a la crisis de la muerte de Esteban y la persecución
de los cristianos que siguió1. Los cuatro primeros versículos del capítulo 4
1Ver Earle E. Cairns, Christianity Through the Centuries, pp. 95-101, para conocer la
historia de la persecución de los cristianos hasta que el emperador Constantino promulgó
concluyen el incidente registrado en el capítulo 3 ("Mientras hablaban", v.

1), e introducen lo que sigue en 4:5-31.
4:1 Evidentemente, Juan se dirigió al pueblo al igual que Pedro

("ellos"), aunque Lucas no registró lo que dijo Juan. Tres
individuos y grupos distintos, aunque relacionados (5:17), se
opusieron a que Pedro y Juan se dirigieran al pueblo como lo
hicieron. Jesús también había encontrado oposición por parte
de líderes que cuestionaban su autoridad cuando enseñaba en
el templo (Marcos 11:27-28; Lucas 20:1-2). El capitán (griego
strategos) de la guardia del templo era el oficial al mando de
la fuerza policial del templo. El Talmud se refería a este oficial
como el Sagan1. Este individuo era el segundo al mando bajo
el sumo sacerdote2. Al parecer, temía que la ya excitada
multitud de oyentes se descontrolara.
Los saduceos eran sacerdotes levitas que pretendían

representar la ortodoxia antigua. Se oponían a cualquier
evolución de la ley bíblica y negaban la doctrina de la
resurrección corporal (23:8), por lo que no estaban de acuerdo
con las enseñanzas de Pedro al respecto (ver Juan 12:10).
Creían que la era mesiánica había comenzado con los héroes
macabeos (168-134 a.C.) y continuaba bajo la supervisión de
los saduceos. Por eso rechazaban que Pedro identificara a
Jesús como el Mesías3.
"Para ellos el Mesías era un ideal, no una persona,

y la Era Mesiánica era un proceso, no un
acontecimiento cataclísmico o incluso fechable.
Además, como gobernantes políticos y
terratenientes dominantes, a quienes una nación
agradecida había entregado todos los poderes
políticos y económicos durante la época de la
el Edicto de Milán (313 d.C.), que hizo permisible el cristianismo y todas las religiones en
el Imperio Romano..
1El Talmud es el conjunto de leyes y leyendas civiles y ceremoniales judías que comprende
la Mishná y la Guemará.
2Josephus, Antiquities of …, 20:6:1; 20:9:3; idem, The Wars …, 2:17:1; 6:5:3).
3Ver Steve Mason, "Chief Priests, Sadducees, Pharisees and Sanhedrin in Acts," en The
Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting,
pp. 147-56.
supremacía macabea, por razones totalmente

prácticas hacían hincapié en la cooperación con
Roma y en el mantenimiento del status quo. La
mayoría de los sacerdotes eran de persuasión
saducea; la fuerza policial del templo estaba
compuesta en su totalidad por levitas; el capitán
de la guardia del templo era siempre un saduceo
de casta alta, y lo mismo ocurría con cada uno de
los sumos sacerdotes"1.
4:2 Dos cosas perturbaron a estos líderes: Primero, los apóstoles

estaban enseñando al pueblo. Esta era la función
autoproclamada de los saduceos, ya que ellos eran los líderes
reconocidos de los judíos. Segundo, los apóstoles estaban
enseñando que Jesús había resucitado de entre los muertos y
que había una resurrección de entre los muertos.
"… una mujer me llamó y me pidió que formara

parte de un comité que intentaba limpiar el centro
de Los Ángeles. Estuve de acuerdo en que había
que limpiarlo, pero le dije que no podía formar
parte del comité. Se quedó asombrada. '¿No eres
ministro? ', me preguntó. '¿No te interesa limpiar
Los Ángeles?' Le contesté: 'No voy a formar parte
de su comité porque no creo que lo estén
haciendo bien'. Entonces le dije lo que el difunto
Dr. Bob Shuler me había dicho hace años. Dijo:
'Estamos llamados a pescar en el estanque, no a
limpiar el estanque'. Este viejo mundo es un lugar
para pescar. Jesús dijo que nos haría pescadores
de hombres, y el mundo es el lugar para pescar.
No estamos llamados a limpiar el estanque de
peces. Tenemos que pescar los peces y limpiar el
estanque. He descubierto que los mayores
enemigos de la predicación del evangelio no son
los borrachos. Los mafiosos nunca me han
molestado. ¿Sabes dónde tuve mis problemas
como predicador? Fue con los llamados líderes
religiosos, los liberales, los que decían haber
nacido de nuevo. En realidad se convirtieron en

enemigos de la predicación del evangelio. Fue
asombroso para mí descubrir cuántos de ellos
querían destruir mi ministerio radiofónico"1.
Al haber trabajado con el Dr. McGee en su iglesia de Los

Ángeles, sé que trataba de ayudar a la gente tanto física como
espiritualmente. Su punto aquí era que la ayuda espiritual es
más importante que la ayuda física.
4:3 Era demasiado tarde para iniciar una audiencia para interrogar
formalmente a Pedro y Juan, aunque esto no había impedido
que el Sanedrín maltratara a Jesús (ver Lucas 22:63-66). Por
lo tanto, los funcionarios del templo arrestaron a los dos y los
metieron en la cárcel, probablemente la Fortaleza Antonia. De
este modo, los saduceos se convirtieron en los primeros
opositores del cristianismo (ver 2:47).
"Algunas de las tradiciones más gloriosas de la

historia judía estaban relacionadas con este
castillo, pues allí había estado la antigua 'armería
de David', el palacio de Ezequías y de Nehemías, y
la fortaleza de los Macabeos"2.
4:4 Creer fue el factor clave para que muchos más judíos se
convirtieran en cristianos (ver 3:19), no creer más ser
bautizados (2:38). Nótese que Lucas simplemente escribió
que creyeron el mensaje que habían escuchado. El número
total de varones convertidos en Jerusalén llegó a 5.000 (ver
1:15; 2:41) debido al mensaje de Pedro. La palabra griega
andron especifica varones en lugar de personas. Normalmente,
la mayoría de las personas en el patio del templo que habrían
presenciado estos acontecimientos habrían sido varones
judíos.
Las estimaciones de la población total de Jerusalén en aquella

época oscilan entre 25.000 y 250.000 habitantes, aunque la
cifra más baja parece más probable3. Un escritor abogaba por
1McGee, 4:526. División de párrafos omitida.

2Edersheim, The Temple, p. 32.
3Marshall, The Acts …, pp. 98-99.
60.000 o más habitantes1. Otro creía que entre 100.000 y

120.000 personas habitaban la ciudad en los años cuarenta2.
Evidentemente, hay un amplio abanico de especulaciones.
La explicación de Pedro ante el Sanedrín 4:5-12
4:5 El Consejo (v. 15) ante el cual los soldados llevaron a Pedro y
a Juan al día siguiente era el Sanedrín, que era el senado y el
tribunal supremo de Israel. Estaba formado por el sumo
sacerdote, que lo presidía, y otros 70 hombres. Sus miembros
aristocráticos, la mayoría, eran saduceos, y sus líderes laicos
eran fariseos. La mayoría de los expertos en la ley judía eran
fariseos que también eran nacionalistas, pero los saduceos
apoyaban a Roma. Los saduceos eran más conservadores,
aunque racionalistas teológicamente, y los fariseos eran más
liberales, ya que aceptaban las tradiciones orales como
autorizadas además del Antiguo Testamento.
El Sanedrín celebraba normalmente sus reuniones, incluida la

que se describe en este capítulo, en una sala contigua a la
parte suroeste del patio del templo: la Cámara de Piedra
Labrada3. Los "gobernantes" eran sacerdotes que
representaban a los 24 cursos sacerdotales (ver 23:5; Mateo
16:21), los "ancianos" eran jefes tribales y de familias
influyentes del pueblo, y los "escribas" eran maestros de la ley.
Individuos de estos tres grupos formaban este cuerpo (ver
Lucas 9:22). Los gobernantes y los ancianos eran
principalmente saduceos, mientras que la mayoría de los
escribas eran fariseos.
"El Sanedrín actuaba dentro de su jurisdicción

cuando se reunió para examinar a Pedro y Juan. La
Ley Mosaica especificaba que siempre que alguien
realizara un milagro y lo utilizara como base para
enseñar, debía ser examinado, y si la enseñanza se
utilizaba para alejar a los hombres del Dios de sus
1Fiensy, p. 214.
2Wolfgang Reinhardt, "The Population Size of Jerusalem and the Numerical Growth of the
Jerusalem Church," en The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of
Acts in Its Palestinian Setting, p. 263.
padres, la nación era responsable de apedrearlo

(Deuteronomio 13:1-5). Por otro lado, si su
mensaje era doctrinalmente sólido, el hacedor de
milagros debía ser aceptado como portador de un
mensaje de Dios"1.
Esta es la primera de las cuatro veces que algunos de los

seguidores de Jesús comparecieron ante el Sanedrín según
Hechos. Las otras fueron Pedro y los apóstoles (5:27), Esteban
(6:12) y Pablo (22:30).
4:6 Anás, a quien Lucas llama aquí sumo sacerdote, técnicamente

no era el sumo sacerdote gobernante en ese momento. Había
servido como sumo sacerdote del 6 al 15 d.C., a partir del 18
d.C., su yerno Caifás había sido el sumo sacerdote gobernante.
Sin embargo, Anás seguía ejerciendo una gran influencia (Lucas
3:2; Juan 18:13-24). Era tan poderoso que Lucas pudo
referirse a él como el sumo sacerdote, aunque sólo era el poder
detrás del cargo (ver Lucas 3:2; Juan 18:13; Hechos 7:1).
Durante este tiempo, los antiguos sumos sacerdotes parecen
haber conservado sus títulos y su pertenencia al Sanedrín2. En
esta época de la historia de Israel, el gobernador romano de
Palestina nombraba al sumo sacerdote. "Juan" puede referirse
a Jonatán, un hijo de Anás que sucedió a Caifás como sumo
sacerdote en el año 36 d.C. Lucas no mencionó a Alejandro en
ningún otro lugar, y actualmente es desconocido.
LOS SUMOS SACERDOTES DE ISRAEL

CA. 6-66 D.C.
Anás (c. 6-15 d.C.)
• Sumo sacerdote no oficial con Caifás durante el juicio de Jesús

(Lucas 3:2; Juan 18:13, 24
• Sumo sacerdote oficial que, con Caifás, juzgó a Pedro y Juan
(Hechos 4:6)
1Kent, pp. 45-46.

2Jeremias, p. 157.
Eleazar (hacia 16-17 d.C.)
• Hijo de Anás
Caifás (hacia 18-36 d.C.)
• Yerno de Anás
• Sumo sacerdote oficial durante el ministerio terrenal de Jesús
(Mateo 26:3, 57; Lucas 3:2; Juan 11:49-50)
• Juzgó a Pedro y a Juan con Anás (Hechos 4:6)
Jonatán (hacia 36-37 d.C.)
• Hijo de Anás, y posiblemente el "Juan" de Hechos 4:6
Teófilo (hacia 37-41 d.C.)
• Hijo de Anás
Matías (hacia 42 d.C.)
• Hijo de Anás
Ananías (hacia 47-59 d.C.)
• Juzgó a Pablo en Jerusalén y Cesarea (Hechos 23:1-10; 24:1-23)
Anás (hacia 61 d.C.)
• Hijo de Anás
Matías (hacia 65-66 d.C.)
• Hijo de Teófilo, nieto de Anás
4:7 El cojo sanado también estaba presente (v. 14), aunque no

sabemos si había sido encarcelado con Pedro y Juan o
simplemente fue traído para la audiencia. El Sanedrín quería
saber con qué autoridad -o en "nombre" de quién (bajo la
jurisdicción de quién)- Pedro y Juan (en plural "ustedes") se
habían comportado como lo habían hecho.
"Los jueces se sentaron con las piernas cruzadas

en semicírculo sobre una plataforma elevada"1.
4:8 Jesús había prometido que cuando Sus discípulos estuvieran

frente a adversarios hostiles, Dios les daría las palabras para
hablar (Lucas 21:12-15). Esta llenura especial con el Espíritu
Santo parece estar a la vista en este versículo. De nuevo, la
llenura refleja el control del Espíritu Santo. El Espíritu Santo
llenó (controló) a Pedro mientras servía como testigo en
obediencia a Jesús (1:8). El participio aoristo pasivo griego
plestheis ("lleno") indica un acto realizado en Pedro más que
un estado continuo. Pedro se dirigió a todos los miembros del
Sanedrín como "gobernantes y ancianos" de los judíos.
4:9-10 Pedro se refirió a este "juicio" como una audiencia preliminar

(griego anakrinomai), lo cual era. La ley judía exigía que las
personas fueran informadas de las consecuencias de su delito
antes de ser castigadas por él2. La respuesta de Pedro fue
directa y clara: "el nombre de Jesucristo el Nazareno" (es
decir, Él) había beneficiado al enfermo sanándolo. Esta era una
buena noticia no sólo para el Sanedrín, sino para todo el pueblo
de Israel. Pedro utilizó una palabra griega que significa salvado
(sothenai), que algunos traductores han traducido como
"sanado". Su uso de esta palabra anticipa el uso de la misma
palabra en el versículo 12, donde tiene un significado más
amplio.
La intención de Pedro era, obviamente, aguijonear también las

conciencias de estos hombres (ver 2:23, 36; 3:13-15). Los
culpó de la muerte de Jesús, y dio testimonio de que Dios lo
había resucitado de entre los muertos. El Sanedrín no intentó
ahora, ni en ningún momento posterior, negar el hecho de que
Jesús había resucitado.
4:11 Pedro demostró que esta enseñanza no alejaba al pueblo de

Dios, sino que más bien cumplía algo que Dios había predicho.
Al citar el Salmo 118:22, Pedro aplicó a Jesucristo lo que David
1Lenski, p. 158.
2Joachim Jeremias, "Untersuchungen zum Quellenproblem der Apostelgeschichte",
Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschrift 36 (1937):208-13.
había dicho sobre la nación de Israel (ver Mateo 21:42; Marcos

12:10; Lucas 20:17). Los líderes de Israel habían rechazado a
Jesús como un Mesías inaceptable, pero Él resultaría ser la
parte más importante de lo que Dios estaba construyendo.
Algunos eruditos creen que Pedro quiso decir que Jesús era la
piedra angular, es decir, el fundamento de lo que Dios estaba
construyendo (ver Isaías 28:16; 1 Pedro 2:7)1. Otros creen
que se refería a la piedra angular, la pieza final de lo que Dios
estaba construyendo (ver Daniel 2:34-35)2. Si la primera
interpretación es correcta, Pedro probablemente estaba
anticipando la iglesia como una nueva creación de Dios (ver 1
Pedro 2:4-8). Según la segunda interpretación, Pedro veía al
Mesías como la culminación largamente esperada de la casa de
David. Puesto que Pedro se dirigía a los gobernantes de Israel,
creo que probablemente quería decir que Jesús era la piedra
angular, su Mesías. Estos gobernantes, los constructores de
Israel, habían rechazado a su Mesías.
4:12 Los versículos que siguen inmediatamente al Salmo 118:22 del

Libro de los Salmos se refieren a la liberación nacional de Israel
por el Mesías. Parece que Pedro se refería tanto a la liberación
nacional como a la salvación personal en este discurso, como
lo había hecho en el anterior. La primera aplicación habría sido
especialmente apropiada en vista de su audiencia. El reino
terrenal que esperaban los judíos sólo podía llegar si los
dirigentes de Israel se arrepentían y aceptaban a Jesús como
Mesías.
Pedro declaró audazmente que la salvación no viene a través

de nadie más que de Jesús, ni de los héroes macabeos, ni de
los saduceos, ni de nadie más. Zacarías (Lucas 1:69), Simeón
(Lucas 2:30) y Juan el Bautista (Lucas 3:6) habían relacionado
anteriormente la salvación de Dios con Jesús. Pedro subrayó
que Jesús era un hombre: vivía bajo el cielo y entre los
hombres. Jesús, el Mesías, el Nazareno (v. 10), es el único
1Por ejemplo, Knowling, 2:127.

2Por ejemplo, Longenecker, pp. 304-5.
salvador autorizado de Dios. Aparte de Él no hay salvación para

nadie (ver Juan 14:6; 1 Timoteo 2:5).
"Pedro (y/o Lucas) no es partidario de las

nociones modernas de pluralismo religioso"1.
"… cuando leemos el discurso de Pedro, debemos recordar a

quién fue dicho, y cuando lo recordamos se convierte en una
de las grandes demostraciones de valor del mundo. Fue
pronunciado ante un auditorio de los más ricos, los más
intelectuales y los más poderosos del país, y sin embargo
Pedro, el pescador galileo, se presenta ante ellos más como su
juez que como su víctima. Pero además, éste era el mismo
tribunal que había condenado a muerte a Jesús. Pedro lo sabía,
y sabía que en ese momento estaba tomando su vida en sus
manos"2.
La respuesta del Sanedrín 4:13-22
4:13-14 El Sanedrín observó en Pedro y Juan lo que había visto en

Jesús, a saber, valor para hablar con valentía y autoridad sin
una formación rabínica formal (ver Mateo 7:28-29; Marcos
1:22; Lucas 20:19-26; Juan 7:15). También es posible que
recordaran haberlos visto con Jesús (Juan 18:15-16), pero
ese no parece ser el punto principal de Lucas aquí.
"Hablaban de los hombres como si hubieran

estado con Jesús, en tiempo pasado. ¿Cuál era la
verdad? Cristo estaba en los hombres, y hablaba
a través de los hombres; y la similitud que ellos
detectaban no era la persistente del contacto con
un maestro perdido, sino la creada por la presencia
del Cristo vivo"3.
Estos poderosos y educados gobernantes miraban con

desprecio a los antiguos pescadores. Qué cambio se había
producido en los apóstoles en el poco tiempo transcurrido
desde que Pedro había negado conocer a Jesús (Lucas 22:56-
2Barclay, p. 36.
60). Los gobernantes también observaron una facilidad en el

manejo de las Escrituras que era extraordinaria en hombres que
no habían asistido a las escuelas de los sacerdotes. Esta junta
examinadora no pudo rebatir la afirmación de los apóstoles de
que el poder de Jesús había sanado al antiguo mendigo. El
evidente cambio en el hombre lo hacía imposible. No tenían
otra respuesta y no tenían nada que decir. Reacios a aceptar
lo evidente, el Sanedrín no podía ofrecer otra explicación.
Varios detalles de los relatos de las detenciones de los

apóstoles recuerdan las enseñanzas de Jesús sobre la
persecución que sufrirían los discípulos (ver Lucas 12:12 y
Hechos 4:8; Lucas 21:12 y Hechos 4:3 y 5:18; Lucas 21:13 y
Hechos 4:8-12 y 5:29-32; Lucas 21:15 y Hechos 4:13).
4:15-17 Evidentemente, alguien del Sanedrín, u otra persona presente

en la sala que entonces era cristiano o lo fue más tarde, debió
haber comunicado la información de estos versículos a Lucas.
Tal vez Gamaliel se lo dijo a Pablo, y Pablo se lo dijo a Lucas.
Tal vez Nicodemo o algún otro miembro creyente del Sanedrín
fue la fuente de esta información. Lo máximo que el Sanedrín
sintió que podía hacer fue advertir y tratar de intimidar a los
apóstoles. Los miembros del Sanedrín reconocieron que se
había producido un milagro.
Parece claro que los líderes judíos no pudieron refutar el

milagro. Guardaron absoluto silencio sobre las afirmaciones de
los apóstoles de que Jesús estaba vivo. Después de todo, la
forma más sencilla de desacreditar a los apóstoles habría sido
presentar el cuerpo de Jesús o demostrar de alguna otra
manera a la gente que Jesús no había resucitado.
4:18-20 El Sanedrín ordenó a los apóstoles que no hablaran ni

enseñaran en absoluto como portavoces de Jesús. Esta orden
proporcionaba una base legal para emprender nuevas acciones
contra los apóstoles en caso de que fuera necesario (ver
5:28)1. Pedro y Juan vieron que la orden del Sanedrín
contradecía la orden que Cristo les había dado (1:8; Mateo
28:19-20). No podían obedecer a ambos, así que tenían que
obedecer a Dios (ver Jeremías 20:9). Esta es la única base

para la desobediencia civil que permite la Escritura. En todos
los demás asuntos debemos obedecer a quienes tienen
autoridad sobre nosotros (Romanos 13:1-7; 1 Pedro 2:13-
17)1. Decir lo que uno ha visto y oído (v. 20) es la esencia del
testimonio (1:8). El desprecio y las amenazas han silenciado a
muchos testigos, pero estas tácticas no detuvieron a los
apóstoles llenos del Espíritu2.
Hoy en día, en muchas partes del mundo, los cristianos se

preguntan si deben infringir la ley para evangelizar. El principio
que siguieron los apóstoles, y que deberíamos seguir nosotros,
es: quebrantar la ley sólo es legítimo cuando exige (no sólo
permite) que desobedezcamos al Señor. Si nuestro gobierno
y/o cultura nos niegan el derecho a predicar y enseñar la
Palabra de Dios, no debemos callarnos3.
4:21-22 Incluso ante el abierto desafío, el Sanedrín no pudo hacer más

que amenazar de nuevo a los apóstoles. Pedro y Juan no
habían hecho nada malo. Además, se habían convertido en
héroes populares por esta sanidad. Castigándolos, los
gobernantes se habrían enemistado con el pueblo.
La reacción de la Iglesia 4:23-31
4:23-28 Después de escuchar el informe de los apóstoles, los

cristianos buscaron al Señor (griego Despota, Gobernante
Soberano) en oración.
"Se pueden discernir tres movimientos en esta

oración de la iglesia primitiva: (1) Dios es
soberano (v. 24). (2) El plan de Dios incluye que
los creyentes se enfrenten a la oposición contra el
Mesías (vv. 25-28). (3) Debido a estas cosas,
1Ver J. Kirby Anderson, Moral Dilemmas, capítulo 17: "Government and Civil
Disobedience;" Charles C. Ryrie, "The Christian and Civil Disobedience," Bibliotheca Sacra
127:506 (April-June 1970):153-62. Este artículo se ha reproducido con pequeñas
modificaciones en idem, You Mean the Bible Teaches That …, pp. 11-22.
2Ver Barrett, p. 238.
3Ver Irwin W. Lutzer, We Will Not Be Silenced, ch. 4: "Freedom of Speech for Me, But Not
for Thee," pp. 103-25.

pidieron a Dios que les concediera audacia para

predicar (vv. 29-30)"1.
Los creyentes contrastaron la posición de Dios como soberano

con la de sus siervos: David (v. 25), Jesús (vv. 27, 30) y ellos
mismos (v. 29). La palabra griega traducida siervo (pais),
usada para David (v. 25) y Jesús (v. 27), contrasta
apropiadamente con la palabra traducida siervos (doulos),
usada para los discípulos (v. 29).
La referencia inicial al poder creador de Dios en la oración de

los discípulos (v. 24) tiene muchos paralelos en otras
oraciones del Antiguo Testamento (por ejemplo, Éxodo 20:11;
Nehemías 9:6; Salmo 146:6; Isaías 42:5; ver Hechos 14:15;
17:24). Esta era una forma común y apropiada de acercarse a
Dios en oración, especialmente cuando seguía una petición
para el ejercicio de ese poder, como en este caso (ver 2 Reyes
19:15-19; Isaías 37:15-20).
Obsérvese el testimonio de la inspiración divina del Salmo 2

contenido en el versículo 25. Dios es el autor de la Escritura
que ha obrado a través de instrumentos humanos para
anunciar y registrar sus revelaciones (ver 2 Timoteo 3:16; 2
Pedro 1:21).
Los creyentes vieron un paralelismo con la crucifixión de Jesús

en la profecía del salmista de que el Mesías experimentaría la
oposición de los gentiles y de los dirigentes. Esta profecía
encontrará su pleno cumplimiento en acontecimientos aún
futuros de nuestro tiempo en la historia. Dios ungió a Jesús en
su bautismo (ver 10:38). Las referencias de David a las
naciones, los pueblos, los reyes y los gobernantes (vv. 25-26)
se aplicaban a los gentiles romanos, los israelitas, Herodes y
Poncio Pilato (v. 27). Sin embargo, los creyentes volvieron a
ver la mano soberana de Dios (la causa efectiva última) detrás
de las acciones humanas (la causa instrumental secundaria, v.
28; ver 2:23a; 3:18).
1Toussaint, "Acts," p. 364.

"Ven en este comienzo de la persecución el

cumplimiento continuado [sic] de la Escritura que
se había puesto de manifiesto en la Pasión de
Jesús"1.
4:29-30 Los discípulos invocaron a Dios para que tomara nota de las
amenazas del Sanedrín. Es posible que lo hicieran más para
subrayar su necesidad de más de Su gracia que para hacer caer
Su ira sobre aquellos gobernantes. La voluntad de Dios era
clara: los discípulos debían dar testimonio de Cristo (1:8;
Mateo 28:19-20). En consecuencia, sólo necesitaban la
capacitación divina para llevar a cabo su tarea. No supusieron
que Dios les daría automáticamente el valor para testificar con
valentía, como había hecho en el pasado. Pidieron de nuevo
esta gracia, pues les esperaban nuevas oposiciones y
tentaciones (ver Marcos 9:29). También reconocieron que
Dios, y no ellos, estaba realizando una obra espiritual. En estos
aspectos, su oración es un modelo útil para nosotros.
"La oración no es una huida de la responsabilidad;

es nuestra respuesta a la capacidad de Dios. La
verdadera oración nos da energía para el servicio
y la batalla"2.
"Se podría haber pensado que cuando Pedro y

Juan regresaron con su historia una profunda
depresión habría caído sobre la Iglesia, mientras
miraban hacia adelante a los problemas que ahora
estaban destinados a descender sobre ellos. Lo
único que nunca se les ocurrió fue obedecer la
orden del Sanedrín de no hablar más. En aquel
momento llegaron a sus mentes grandes
convicciones y a sus vidas una marea de fuerza"3.
Hay que repetir que estos cristianos no oraban para que sus
perseguidores fueran juzgados, ni para librarse de la
persecución, sino para que se les diera fuerza y capacidad en
1Neil,p. 91.
2Wiersbe, 1:416.
3Barclay, p. 39.
su persecución (ver Isaías 37:16-20). Ellos vieron

correctamente que su prioridad número uno era predicar a
Jesús a un mundo necesitado1.
4:31 No está claro si debemos entender la sacudida del lugar donde

se habían reunido los discípulos de forma literal o metafórica
(ver Éxodo 19:18; 1 Reyes 19:11-12; Isaías 6:4; Hechos
16:26). En cualquier caso, los reunidos recibieron de este
fenómeno la seguridad de que Dios estaba entre ellos y les
concedería su petición.
"Este era uno de los signos que indicaban una

teofanía en el Antiguo Testamento (Éxodo 19:18;
Isaías 6:4), y se habría considerado que indicaba
una respuesta divina a la oración"2.
"'El lugar fue sacudido, y eso los hizo aún más

inquebrantables"3.
El mismo control por parte del Espíritu que había caracterizado

a Pedro (v. 8) y a los discípulos anteriormente (2:4) ahora
también marcaba a estos cristianos. Ahora hablaban con
valentía (griego parresias, con confianza, francamente; ver v.
13, 29) como testigos, como había hecho Pedro.
Nótese que el hablar en lenguas no ocurrió aquí. Este no fue

otro bautismo con el Espíritu sino simplemente una nueva
llenura4.
"En Lucas 22:39-46, justo antes del arresto de Jesús y justo

después de que Pedro afirmara estar dispuesto a sufrir, Jesús
instó a los discípulos a orar para no caer en la tentación. En
lugar de ello, los discípulos se durmieron y no estaban
preparados para la siguiente crisis. En Hechos 4:23-31, los
seguidores de Jesús se enfrentan de nuevo a la peligrosa
oposición del Sanedrín. Ahora oran como se les había dicho
anteriormente. Como resultado, reciben el poder de Dios para

3Chrysostom, citado por Knowling, 2:136.
4Ver Gromacki, The Modern …, p. 87.
continuar la misión a pesar de la oposición. Ya hemos señalado

que la audacia de Pedro ante el Sanedrín en Hechos contrasta
con su negación de Jesús en Lucas. La Iglesia de Hechos, que
encuentra en la oración la fuerza para dar testimonio,
contrasta también con los discípulos de Lucas, que dormían en
lugar de orar. Estos contrastes contribuyen a la imagen que
ofrece el narrador de una dramática transformación en los
seguidores de Jesús"1.
2. La cuestión interna 4:32—5:11
Al igual que ocurrió con Israel cuando entró en Canaán bajo el liderazgo de
Josué, el fracaso siguió al éxito inicial en la iglesia primitiva. El origen de
ese fracaso radicaba en la comunidad de los creyentes, no en sus
enemigos.
"La mayor extensión de la historia de Ananías y Safira no

debería llevar a la conclusión de que es el incidente importante,
siendo la sección precedente una mera introducción para darle
un marco; por el contrario, es más probable que 4:32-35
describa el modelo de vida, y a continuación le sigan dos
ilustraciones, positiva y negativa, de lo que sucedió en la
práctica"2.
La unidad de la Iglesia 4:32-35
Esta breve perícopa ilustra lo que Lucas escribió antes, en 2:44-46, sobre
los primeros cristianos que compartían y vendían sus posesiones, además
de dar testimonio verbal. Lucas registró esta descripción para enfatizar la
pureza y la unidad en la iglesia que resultaron de la llenura del Espíritu (v.
31). Esta es la segunda narración resumida que describe la vida ejemplar
en la iglesia (ver 2:42-47; 5:12-16)3.
4:32 La unidad de los creyentes se extendía más allá de los asuntos

espirituales a los asuntos físicos y materiales (ver Mateo
22:37-39). Poseían bienes personales, pero no los
consideraban posesiones privadas. Más bien, consideraban sus
pertenencias como propiedad común (griego koina, ver

koinonia, compañerismo). Habitualmente compartían lo que
tenían entre ellos (ver 2:44, 46; Deuteronomio 15:4). Su
unidad se manifestaba en un sentido de responsabilidad mutua.
El amor, no la ley, les instaba a compartir (ver 1 Juan 3:17-
18).
"Su generosidad no surgió de una legislación

coercitiva (como exigen los socialistas y marxistas
modernos), sino de una verdadera unión de
corazones hecha posible por la regeneración"1.
La situación económica en Jerusalén se deterioraba en ese

momento debido a la hambruna y a los disturbios políticos2.
Las oportunidades de empleo disminuían y los judíos no salvos
empezaban a ejercer presión económica y social sobre los
cristianos.
4:33 El gran poder en el testimonio de los creyentes era su amor

mutuo (ver Juan 13:35), no sólo su poder retórico (hablar de
forma persuasiva) y milagroso. Obsérvese el lugar central que
ocupaba la resurrección del Señor Jesús en su testimonio. Su
resurrección cumplió la profecía e identificó a Jesús como el
Mesías (ver 2:29-32). La abundante gracia que descansaba
sobre estos cristianos era la capacitación divina que Dios les
concedía para hablar y vivir como lo hacían. Esta gracia estaba
sobre la joven iglesia como había estado sobre el joven Jesús
(ver Lucas 2:40).
4:34-35 El reparto voluntario descrito en el versículo 32 parece haber

sido habitual, pero la venta ocasional mencionada aquí era
evidentemente excepcional (ver 2:45). Los verbos griegos en
tiempo imperfecto implican aquí "de vez en cuando" (NVI). Los
apóstoles se encargaban de distribuir ayuda a los necesitados
(ver 6:1-4). Los cristianos daban testimonio tanto con sus
obras (vv. 32, 34-35) como con sus palabras (v. 33).
1Kent, p. 50. Ver Witherington, p. 206.

2Jeremias, Jerusalem in …, pp. 121-22.
La sinceridad o la falta de sinceridad pueden motivar estos actos

generosos. A continuación se ofrece un ejemplo de cada tipo de
motivación.
La generosidad de Bernabé 4:36-37
Lucas da ahora un ejemplo concreto de lo que acaba de describir en los

versículos 34 y 35. Esta referencia a Bernabé es significativa porque lo
presenta al lector. Bernabé se convierte en un personaje importante en
Hechos más adelante, principalmente como misionero (apóstol) y
predicador1. Además, en el capítulo 5, Bernabé contrasta vivamente con
Ananías.
4:36 El nombre judío de Bernabé era José, pero la gente lo llamaba

por su apodo judío (cognomen): Bernabé, que significa Hijo del
ánimo (griego huios parakleseos). Los judíos solían llamar a una
persona "hijo de ___" para denotar sus características (por
ejemplo, "hijo de Beliel"). Probablemente lo hacían porque
Bernabé ejercía una influencia positiva constante en quienes le
rodeaban, como demostrarán las referencias posteriores a él
en Hechos (ver 9:27; 11:22-30; 13:1-14:28; 15:2-4, 12, 22,
36-41; 1 Corintios 9:6)2. Lucas probablemente mencionó que
Bernabé era levita sólo para identificarlo más específicamente,
no para arrojar una nube de sospecha sobre él. La Ley de
Moisés prohibía a los levitas tener propiedades en la Tierra
Prometida (Números 18:24).
"… la norma ya no se respetaba estrictamente y

no se aplicaba a los residentes en el extranjero"3.
Los levitas tenían conexiones con el templo, pero no todos los

que tenían conexiones con el templo se oponían a los apóstoles
(ver 4:1). Bernabé había vivido algún tiempo en la isla de
Chipre, aunque tenía parientes en Jerusalén, a saber, Juan
1Ver S. Jonathan Murphy, "The Role of Barnabas in the Book of Acts," Bibliotheca Sacra
167:667 (July-September 2010):319-41.
2Ver Michael Pocock, "The Role of Encouragement in Leadership," en Integrity of Heart,
Skillfulness of Hands, pp. 301-7.

3Neil, p. 94. Ver Jer. 1:1; 32:6-15.
Marcos, la madre de Marcos, y quizá otros (ver 12:12;

Colosenses 4:10).
4:37 Evidentemente, Bernabé vendió parte de sus tierras (no

sabemos dónde) para poder cubrir las necesidades de los
miembros de la Iglesia. Presentó humildemente el producto de
la venta a los apóstoles para que lo distribuyeran.
"Bernabé es un primer ejemplo en Hechos de la tendencia a

presentar primero a un nuevo personaje importante como un
personaje menor, que aparece y desaparece rápidamente.
Felipe (6:5) y Saulo (7:58; 8:1, 3) son presentados de forma
similar antes de asumir papeles importantes en la narración.
Este procedimiento enlaza la narración, y en cada caso la
escena introductoria aporta algo significativo al retrato de la
persona"1.
La hipocresía de Ananías y Safira 5:1-11
Podríamos concluir de lo que precede que la iglesia era una comunidad sin
pecado en este momento. Desgraciadamente no era así. Había santos
pecadores en ella. Este episodio revela que Dios estaba obrando
dramáticamente en los primeros días de la iglesia tanto en juicio como en
bendición. Lucas no idealizó su retrato de la iglesia primitiva, sino que pintó
un cuadro exacto, como dijo Oliver Cromwall: "con verrugas y todo".
"El pasaje muestra que Dios conoce el corazón de los

creyentes. Pedro no es la figura principal del texto: Dios lo es.
Lucas está enseñando sobre el respeto a Dios a través de la
propia acción"2.
La muerte de Ananías 5:1-6
5:1-2 "Pero" introduce otro acto de sacrificio que parecía tan

generoso como el de Bernabé (4:37). Sin embargo, en este
caso el motivo era muy diferente. El nombre judío de Ananías,
Hananías, significa "Yahvé es misericordioso", y el nombre
1Tannehill, 2:78.
arameo de Safira, Sappira, significa "hermosa". Sus nombres

resultaron tan irónicos como hipócrita era su comportamiento.
"Hasta hace pocos años, no se había encontrado

ninguna prueba del nombre de Safira fuera de la
Biblia. En 1933, se publicó el descubrimiento de
varios osarios [cajas en las que se colocan los
huesos de personas muertas] y otros objetos
contemporáneos de los tiempos del Nuevo
Testamento en los que estaba escrito el nombre
de Safira... demostrando que era un nombre
perfectamente válido y que encaja en este
período"1.
La palabra griega nosphizo, ("retuvo") también aparece al

principio del registro del pecado de Acán en la Septuaginta
(Josué 7:1, traducido "tomó"). Ananías presentó su regalo a
los apóstoles exactamente como lo había hecho Bernabé
(4:37).
5:3-4 En lugar de permitir que el Espíritu Santo lo llenara (ver 2:4;

4:8, 31), Ananías había permitido que Satanás controlara su
corazón. Sin embargo, Ananías era personalmente responsable
de su acción. No podía decir: "El diablo me obligó a hacerlo".
Pedro dijo: "Tú has concebido este acto en tu corazón".
El pecado de Ananías fue mentir. Trató de engañar a los

cristianos intentando ganarse una reputación de mayor
generosidad de la que merecía. Al engañar a la iglesia, Ananías
también estaba tratando de engañar al Espíritu Santo que
habitaba en la iglesia. Al intentar engañar al Espíritu Santo
estaba intentando engañar a Dios. Nótese la importante
identificación del Espíritu Santo como Dios en estos versículos.
El pecado de Ananías fue tergiversar su regalo afirmando que
era el pago total que había recibido cuando en realidad era sólo
una parte. Como los creyentes eran libres de quedarse con su
dinero, la iglesia de Jerusalén no practicaba el socialismo ni el
1Free, p. 309.
comunismo. El pecado de Ananías fue la hipocresía, que es una

forma particular de mentira.
"Soy un predicador de la Palabra (un glorioso

privilegio) y si he orado una vez, he orado mil
veces y he dicho: 'No permitas que pueda predicar
a menos que sea en el poder del Espíritu Santo'.
Preferiría quedarme mudo antes que pretender
que es en el poder del Espíritu si no lo es; y sin
embargo es tan fácil pretenderlo. Es tan fácil
presentarse ante los hombres y tomar el lugar de
un embajador de Dios, y aún así querer que la
gente alabe al predicador en lugar de dar el
mensaje sólo para el Señor Jesús"1.
Acán, así como Ananías y Safira, pecaron porque amaban las

posesiones materiales (ver 1 Timoteo 6:10; 2 Timoteo 4:10).
"Como Judas, Ananías era codicioso; y del mismo

modo que la avaricia de lucro estaba en el fondo
de la mayoría de los pecados y fracasos de Hechos
(el pecado de Simón el Mago, la oposición de
Elimas, de los "maestros" filipenses y de los
plateros efesios, los defectos de los conversos
efesios y la injusticia de Félix), así Ananías se
quedó con parte del precio"2.
Mentir al Espíritu Santo es un pecado que los cristianos

cometen hoy con frecuencia. Cuando los cristianos actúan
hipócritamente, fingiendo una devoción que no es suya, o una
entrega de vida que realmente no han hecho, mienten al
Espíritu Santo. Si Dios actuara hoy como lo hizo en la primitiva
iglesia de Jerusalén, las funerarias tendrían mucho más trabajo
del que tienen.
"Los que se jactan de buenas obras que nunca

hicieron, o prometen buenas obras que nunca
hacen, o hacen que las buenas obras que hacen

2Rackham, p. 65.
sean más o mejores de lo que realmente son, caen

bajo la culpa de la mentira de Ananías"1.
Hechos presenta claramente al Espíritu Santo como una

Persona a la que se puede mentir (v. 3), poner a prueba (v. 9),
que da testimonio (v. 32), a la que se le opone resistencia
(7:51), que da órdenes (8:29; 10:19; 13:2), que deniega el
permiso (16:7) y que habla (28:25)2.
5:5 Pedro identificó el pecado de Ananías, pero Dios lo juzgó (ver

Mateo 16:19). Lucas no registró exactamente cómo murió
Ananías, a pesar de que él mismo era médico. Su interés era
únicamente señalar que murió inmediatamente a causa de su
pecado. La palabra griega ekpsycho ("murió", lit. expiró)
aparece en el Nuevo Testamento aquí y sólo cuando Dios
golpea a alguien en juicio (v. 10; 12:23; ver Jueces 4:21, LXX,
donde Sísara fue la víctima). El pecado de Ananías resultó en
muerte física prematura3. Fue un pecado de muerte (ver 1
Juan 5:16; 1 Corintios 11:30).
No debemos interpretar el hecho de que Dios rara vez trate así

a los pecadores como una prueba de que no puede o no debe
hacerlo. No lo hace por misericordia. Él trató con Ananías y
Safira, Acán, Nadab y Abiú, y otros severamente cuando
comenzó a tratar con varios grupos diferentes de creyentes.
Así lo hizo con los que seguirían la estela de los juzgados para
ilustrar lo importante que es que el pueblo de Dios sea santo
(ver 1 Corintios 10:6). Además, Dios siempre trata con más
severidad a los que tienen mayores privilegios y
responsabilidades (ver Lucas 12:48; 1 Pedro 4:17).
5:6 El entierro inmediato era común en la tierra de Israel en esta

época, como lo ilustra el entierro de Jesús. Evidentemente,
algunos de los creyentes más jóvenes y fuertes se deshicieron
del cadáver de Ananías preparándolo para el entierro4. Muchas
personas eran enterradas en cuevas u hoyos en la tierra que
1Henry, p. 1652.
2Ger, p. 84.
3Ver Stanley D. Toussaint, "Suffering in Acts and the Pauline Epistles," en Why, O God?
Suffering and Disability in the Bible and Church, pp. 188-89.

4Barrett, p. 269.
habían sido previamente preparados para este propósito, como

vemos en los entierros de Lázaro y Jesús.
"El entierro en un clima así se producía

necesariamente con rapidez tras la muerte, y no
se requerían formalidades legales como la
certificación médica"1.
"… cuando un hombre había sido abatido por la

mano del Cielo (como Josué dice específicamente
que fue el caso de Acán: Josué 7.25) su cadáver
debía sin duda ser consignado rápida y
silenciosamente a la tumba. Nadie debía llorarlo. El
suicida, el rebelde contra la sociedad, el
excomulgado, el apóstata y el criminal condenado
a muerte por el tribunal judío serían enterrados...
apresuradamente y sin ceremonias, y nadie podría
(ni necesitaría) observar los largos y molestos
rituales habituales de duelo por él"2.
La muerte de Safira 5:7-11
5:7 Las respuestas a preguntas sobre si alguien intentó encontrar

a Safira para comunicarle la muerte de Ananías quedaban fuera
del propósito de Lucas al escribir. El enfatizó que ella era tan
culpable como su esposo y por lo tanto experimentó el mismo
destino.
5:8 Pedro le dio a Safira la oportunidad de decir la verdad, pero ella

no lo hizo. Él no le advirtió de antemano mencionando la
muerte de su esposo porque quería que ella hablara
honestamente. Ella añadió una mentira hablada a su hipocresía.
5:9-10 La pregunta de Pedro "¿Por qué?" significa prácticamente lo

mismo que su pregunta "¿Por qué?" a Ananías (v. 3). Poner a
prueba el Espíritu del Señor significa ver hasta dónde se puede
llegar desobedeciendo a Dios (en este caso mintiéndole) antes
1F.F. Bruce, Commentary on …, p. 114.

2J.D. M. Derrett, "Ananias, Sapphira, and the Right of Property," en Studies in the New
Testament Volume One, pp. 198.
de que Él juzgue (ver Deuteronomio 6:16; Mateo 4:7). Esto es

muy arriesgado.
Algunos lectores de Hechos han criticado a Pedro por tratar

con tanta dureza a Safira y Ananías. Sin embargo, el texto
indica claramente que en estos asuntos Pedro estaba bajo el
control del Espíritu Santo (4:31), al igual que Ananías y Safira
estaban bajo el control de Satanás (v. 3). Pedro había sido el
agente de bendición de Dios al proporcionar sanidad a la gente
(3:6), pero también era el instrumento de Dios para traer juicio
sobre otros, como lo había hecho Jesucristo.
"Pedro fue severo, y el destino de los dos

delincuentes chocante, pero hay que tener en
cuenta las críticas de Cristo a la hipocresía (Mateo
xxiii). ... La vieja 'levadura de los fariseos' estaba
actuando, y por primera vez en la comunidad de
los santos dos personas se propusieron
deliberadamente engañar a sus líderes y a sus
amigos, forjarse una reputación de santidad y
sacrificio a la que no tenían derecho, e intimar
[amenazar], al hacerlo, todo amor, toda
confianza, toda sinceridad. Y no sólo se pecaba
contra la fraternidad humana, sino contra el
Espíritu de Dios, tan reciente y poderosamente
manifestado en la Iglesia"1.
5:11 Lucas volvió a insistir en el efecto aleccionador que estos

acontecimientos produjeron en todos los que oyeron hablar de
ellos (v. 5; ver 2:43). Probablemente la gente se decía: Si no
fuera por la gracia de Dios, allá iría yo.
Este es el primero de los 23 usos de la palabra iglesia en

Hechos. El texto griego occidental (Beza) la utilizó en 2:47,
pero probablemente de forma incorrecta. La palabra griega,
ekklesia, significa "asamblea convocada". Esta era una palabra
común que los escritores usaban a menudo para describir
asambleas de personas que se congregaban para reuniones
políticas y de varios otros tipos. La palabra iglesia, al igual que
1Blaiklock, p. 69.
la palabra bautismo, puede referirse a más de una cosa. A

veces se refiere al cuerpo de Cristo tal y como ha existido a lo
largo de la historia: la Iglesia universal. A veces se refiere a los
cristianos que vivieron en varios lugares durante un periodo de
tiempo concreto (por ejemplo, la Iglesia primitiva). A veces se
refiere a un grupo de cristianos que viven en una zona en un
momento determinado: una iglesia local. Aquí parece referirse
a la iglesia local de Jerusalén.
"Cuando Lucas habla de 'la iglesia' sin ninguna

calificación, geográfica o de otro tipo, es a la
iglesia de Jerusalén a la que se refiere"1.
Los escritores de las Escrituras siempre se refirieron a la

Iglesia, el cuerpo de Cristo, como una entidad distinta de la
nación de Israel. Toda referencia a Israel en el Nuevo
Testamento se refiere a los descendientes físicos de Jacob.
Esto es cierto tanto en el Antiguo Testamento como en el
Nuevo2.
Ananías y Safira presentaban una apariencia de compromiso con Dios que

no era cierta en ellos. No eran sinceros, aparentaban ser de una manera
pero en realidad no lo eran. Si Ananías y Safira nunca hubieran profesado
estar tan comprometidos como decían, cuando trajeron su regalo, Dios
probablemente no los habría juzgado como lo hizo. Carecían de integridad
personal.
"Tan familiarizados estamos con las 'manchas y arrugas' en la

Iglesia que difícilmente podemos darnos cuenta del significado
de éste, el primer pecado en y contra la comunidad.
Corresponde a la entrada de la serpiente en el Edén con la caída
de Eva en el AT: y la primera caída del ideal debió hacer
tambalearse a los apóstoles y a la multitud. ... El pecado en
realidad no fue el engaño en particular, sino el estado del
corazón [ver v. 3]: hipocresía e irrealidad"3.
1F. F. Bruce, "The Church of Jerusalem in the Acts of the Apostles," Bulletin of the John
Rylands University Library of Manchester 67:2 (Spring 1985):641.
2Ver Ryrie, Dispensationalism Today, pp. 132-55; y C. I. Scofield, Rightly Dividing the Word
of Truth, pp. 5-12.

3Rackham, p. 64.
Algunos intérpretes se han preguntado si Ananías y Safira eran auténticos

creyentes. Lucas ciertamente dio a entender que lo eran. Formaban parte
de la Iglesia tanto como Bernabé. ¿Son capaces los verdaderos cristianos
de engañar deliberadamente? Por supuesto que sí. Un escritor dio cuatro
razones para concluir que eran verdaderos cristianos1.
"Es evidente que el Nuevo Testamento no sólo enseña la

existencia del cristiano carnal [1 Corintios 3:1-3; Gálatas 5:16;
Efesios 5:18], sino de verdaderos cristianos que persistieron
en su carnalidad hasta el punto de la muerte física"2.
3. La intensificación de la oposición externa 5:12-42
El poder de Dios, manifestado a través de los apóstoles tanto en la

bendición (3:1-26) como en el juicio (5:1-11), tuvo un impacto cada vez
más poderoso en los habitantes de Jerusalén. Los líderes judíos
aumentaron su oposición a los apóstoles del mismo modo que habían
aumentado su oposición a Jesús. Lucas dejó constancia de la evolución de
las actitudes resultantes. Los saduceos se volvieron más celosos y
antagonistas, los fariseos optaron por reaccionar con moderación, y los
cristianos adquirieron mayor alegría y confianza.
La creciente influencia de los apóstoles 5:12-16
Esta perícopa es otro de los resúmenes de Lucas sobre la situación de la

Iglesia que introduce lo que sigue (ver 2:42-47; 4:32-35)3. También explica
por qué los saduceos se pusieron tan celosos que arrestaron, no sólo a
Pedro y Juan, sino también a otros apóstoles. Los apóstoles estaban
ganando gran influencia, no sólo en Jerusalén, sino también en las zonas
periféricas. La sanidad de un cojo había provocado la oposición inicial (3:1-
10), pero ahora muchas personas estaban siendo sanadas.
5:12 El mendigo cojo no fue la única persona que se benefició del

ministerio de los apóstoles de hacer milagros. Muchas otras
personas necesitadas también lo hicieron. Estos milagros
significaban quién era realmente Jesús, y llenaban a la gente
1Kent, pp. 53-54.

2Dillow,
The Reign …, p. 64. Cf. 1 Cor. 3:15; 5:5; 11:30; Heb. 10:29; and 1 John 5:16-
17.
de admiración. Los creyentes siguieron reuniéndose en el

pórtico de Salomón (ver 3:11).
5:13 El "resto" (griego hoi loipoi) se refiere probablemente a los

judíos incrédulos1. Otras posibilidades son que se tratara de los
apóstoles, otros cristianos u otros habitantes de Jersusalén.
Se mantenían alejados de los cristianos debido a la oposición
de los líderes judíos (4:18) y al poder de los apóstoles (vv. 1-
10). El "pueblo" (griego ho laos), los judíos receptivos,
honraban a los creyentes.
5:14 Lucas dejó de dar cifras sobre el tamaño de la iglesia (ver 1:15;
2:41; 4:4) y se limitó a decir que Dios estaba añadiendo "gran
número" de hombres y mujeres a la iglesia constantemente.
5:15 La poderosa influencia de Pedro nos recuerda la de Jesús

durante los primeros días de su ministerio en Galilea, cuando
toda Capernaum se reunía a su puerta (Marcos 1:32-34). En
otras ocasiones, Lucas describió el poder de la presencia de
Dios sobre alguien (ver Lucas 1:35; 9:34). El texto no dice que
la sombra de Pedro sanara a la gente. Dice que la gente quería
acercarse a Pedro porque era muy poderoso2.
"En el mundo antiguo mucha gente creía que la

sombra de una persona podía poseer poderes
curativos mágicos. La gente a la que se refiere
este versículo no eran necesariamente cristianos,
sino los que creían que Pedro, como defensor de
una nueva religión, tenía poderes mágicos. La
gente impuso sus supersticiones a esta nueva
fe"3.
Incluso hoy en día, algunas personas creen supersticiosamente

que la sombra de una persona es portadora de su poder.
Algunos padres han alejado a sus hijos de la sombra de una
persona malvada y los han puesto a la sombra de un individuo
honrado por esta razón. La acción de estos habitantes del
Cercano Oriente del siglo I demuestra su respeto por Pedro,
1Ver Kent, pp. 55-56.

2Ver Barrett, pp. 276-77.
3The Nelson …, p. 1824.
que era el instrumento de Dios para sanar. Estas señales y

prodigios autentificaban a los apóstoles como representantes
de Jesús y de Dios (ver 19:11-12; Mateo 10:8).
"Todas las sanidades emanan del Señor y de su

voluntad; los apóstoles no son más que sus
instrumentos"1.
"No necesitamos encontrar ningún obstáculo en el

hecho de que se haya creído que la sombra de
Pedro era el medio (o, como seguramente se da a
entender, que había sido el medio) de obrar
milagros. ¿No puede el "Espíritu Creador" obrar
con cualquier instrumento, o con ninguno, según
le plazca? ¿Y qué es una mano o una voz, más que
una sombra, excepto que la analogía del
instrumento ordinario es una mayor ayuda para la
fe en el receptor? Donde la fe, como
aparentemente aquí, no necesitaba esta ayuda, se
adoptó el medio menos probable"2.
"He contado a menudo cómo mi hijo mayor tuvo

en un tiempo un eclipse de fe hasta que un día
varios de nosotros fuimos invitados a pasar una
tarde con William Jennings Bryan en su casa de
Florida, y se me pidió que llevara a mi hijo. Durante
esa visita, durante dos o tres horas discutimos la
Palabra de Dios e intercambiamos pensamientos
sobre preciosas porciones de las Escrituras. El
joven se sentó aparte y dijo muy poco, pero
cuando salimos de allí se volvió hacia mí y
exclamó: '¡Padre, he sido un necio! Pensé que no
podía creer en la Biblia, pero si un hombre como
él, con su educación e inteligencia, puede creer,
estoy haciendo el ridículo al pretender que no
1Lenski, p. 210.
2Alford, 2:2:53.
puedo aceptarla'. Hasta aquí el ministerio en la

sombra de William Jennings Bryan"1.
5:16 La noticia de los poderes de los apóstoles se extendía más allá

de Jerusalén. La gente de las zonas periféricas les llevaba a sus
amigos enfermos, al igual que la gente había llevado a sus
amigos enfermos a Jesús desde muchos kilómetros a la
redonda (ver Lucas 5:15). Lucas probablemente quiso decir
que todos los que los apóstoles intentaban sanar
experimentaban la restauración, no que ellos sanaban a cada
individuo que estaba enfermo (ver Mateo 8:16). Incluso las
sanidades de Jesús tenían un alcance limitado (ver Lucas
5:17)2.
Este versículo es uno de los textos a los que apelan los

defensores del "evangelio de la prosperidad" como prueba de
que nunca es voluntad de Dios que nadie esté enfermo. Otros
textos que utilizan son Éxodo 15:26; 23:25; Salmo 103:3;
Proverbios 4:20-22; Isaías 33:24; Jeremías 30:17; Mateo
4:23; 10:1; Marcos 16:16-18; Lucas 6:17-19; y Hechos
10:383.
Esta sección (vv. 12-16) es muy similar a 4:32-35, aunque este resumen
muestra a la iglesia ganando muchos más adeptos y una influencia mucho
mayor que la documentada en el anterior.
Comparecencia de los apóstoles ante el Sanedrín 5:17-33
La popularidad y la eficacia de los apóstoles irritó a los saduceos, como

antes lo habían hecho la popularidad y la eficacia de Jesús.
"Uno de los motivos centrales de Hechos es el rechazo del

evangelio por parte de la nación judía. Esta sección [vv. 17-
42] traza un paso más en el rechazo y la persecución por parte
de los funcionarios judíos"4.
1Ironside,Lectures on …, p. 136.
2Ver Deere, pp. 58-64.
3Para una crítica de este movimiento, ver Ken L. Sarles, "A Theological Evaluation of the
Prosperity Gospel," Bibliotheca Sacra 143:572 (October-December 1986):329-52.

4Ladd, "The Acts …," p. 1133.
5:17-18 El sumo sacerdote, que presumiblemente era Anás (ver 4:6),

"se puso de pie" (griego anastas, ver v. 34), tomando acción
oficial como líder del Sanedrín. Como se mencionó
anteriormente, el sumo sacerdote y la mayoría de los
miembros del Sanedrín eran saduceos (4:1). El Espíritu Santo
llenó a los creyentes, Satanás había llenado a Ananías y Safira,
y ahora los celos llenaban a los miembros del Sanedrín,
particularmente a los saduceos. Hicieron arrestar a los
apóstoles y los confinaron en una "prisión pública" (griego
teresis demosia). Este es uno de los 27 casos de cristianos
perseguidos en el Nuevo Testamento1.
"Los saduceos son vistos a menudo como más

hostiles al nuevo movimiento que los fariseos en
Hechos, mientras que en el evangelio de Lucas los
fariseos son los principales oponentes de Jesús.
Esto encaja con el desplazamiento de la atención
a Jerusalén desde el escenario del ministerio de
Jesús fuera de la ciudad. Los saduceos tienen más
que perder, ya que controlan el consejo y habían
llegado a un arreglo con los romanos para
compartir el poder"2.
"El saduceísmo es rampante, así como el

fariseísmo; están representados hoy por el
racionalismo y el ritualismo. Estos son los
opositores del cristianismo vivo y vital de hoy, tal
como lo fueron en Jerusalén"3.
"Es increíble cuánta envidia puede esconderse

bajo el disfraz de 'defender la fe'"4.
Pedro y Juan han sido los apóstoles en cuestión hasta este

punto, pero ahora leemos que Pedro y "los apóstoles" (plural)
se presentaron ante el Consejo (Sanedrín, vv. 27, 29). Es
1Ver Eckhard J. Schnabel, "The Persecution of Christians in the First Century," Journal of
the Evangelical Theological Society 61:3 (September 2018):525-47.
2Bock, Acts, pp. 237-38.
4Wiersbe, 1:424.
probable, por tanto, que en todo este incidente que comienza

en el versículo 17 haya más apóstoles que Pedro y Juan.
5:19 La palabra ángel (griego angelos) significa mensajero. Siempre

que aparece esta palabra, el contexto suele determinar si el
mensajero es un ser humano o un ser espiritual. Lucas no
identificó qué tipo de mensajero utilizó Dios aquí. Su punto era
que el Señor aseguró la liberación de los apóstoles. El mensaje
del mensajero tenía un tono muy autoritario, así que
probablemente era un ser espiritual (ver 12:6-10; 16:26-27).
Este es uno de los tres "milagros a la puerta de la cárcel" que
Lucas registró en Hechos (ver Pedro en 12:6-11; y Pablo y
Silas en 16:26-27).
"No hay prisión tan oscura, tan fuerte, que Dios

pueda tanto visitar a su pueblo en ella, como
sacarlo de ella"1.
5:20 El ángel ordenó a los apóstoles que se fueran (griego

poreuesthe) y se mantuvieran firmes (stathentes). Debían
resistir la oposición del Sanedrín y continuar dirigiéndose al
pueblo en el patio del templo con el mensaje completo que
habían estado anunciando. No debían retroceder ni recortar
sus palabras. El "mensaje completo de esta Vida" es un
sinónimo del mensaje de salvación por medio de Jesucristo
(ver 4:12; 13:26)2. Las palabras griegas zoe ("vida") y soteria
("salvación") traducen ambas la misma palabra hebrea hayyah.
5:21 Los apóstoles obedecieron a su instructor y comenzaron a

enseñar de nuevo en el templo, a primera hora de la
mañana siguiente. En ese mismo momento, el Sanedrín en
pleno se reunió para juzgar a los apóstoles, ellos suponían que
todavía estaban en la cárcel.
5:22-23 El relato de Lucas sobre el desconcierto de la policía del templo

es realmente divertido. Toda la escena recuerda a las escenas
de las viejas películas de policías. La gente aceptaba de buen
grado los milagros que realizaban los apóstoles, pero sus
1Henry, p. 1654.
líderes parecen haberse quedado completamente

sorprendidos por este milagro.
5:24 La principal preocupación de los dirigentes ("capitán de la

guardia del templo" y "jefes de los sacerdotes") era la posible
reacción pública cuando se conociera lo sucedido. Una vez
más, parece que estaban más preocupados por su propia
reputación y seguridad que por los hechos del caso.
"¡Si hubieran sabido cómo este grano de mostaza

crecería hasta convertirse en el árbol más grande
de la tierra y lo empequeñecido que quedaría a su
lado el árbol del judaísmo!"1.
5:25 Por fin llegó al Sanedrín la noticia de que los prisioneros

estaban enseñando al pueblo en el templo. Probablemente
esperaban descubrir que los apóstoles habían huido de la
ciudad.
5:26 Los apóstoles eran tan populares entre la gente que el capitán
y su policía del templo tuvieron que tener mucho cuidado para
no dar la impresión de que iban a hacer daño a los apóstoles.
Los apóstoles se habían convertido en héroes locales, como
Jesús lo había sido recientemente a los ojos de muchos.
Anteriormente, cuando los dirigentes de Israel habían querido
arrestar a Jesús, también tuvieron cuidado con la forma de
hacerlo, porque temían la reacción de la gente (Lucas 20:19;
22:2).
Tal vez los apóstoles acompañaron sumisamente ("sin

violencia") al capitán y a sus oficiales porque recordaban el
ejemplo de no violencia y no represalia de Jesús cuando fue
arrestado (Lucas 22:52-53). Además, el poder de los guardias
sobre ellos era inferior al suyo. También es posible que no
ofrecieran resistencia porque se dieron cuenta de que su
comparecencia ante el Sanedrín les daría otra oportunidad de
dar testimonio de Cristo.
5:27-28 El sumo sacerdote introdujo sus comentarios con una

referencia a la autoridad de los dirigentes de Israel. Pilato había
1Robertson, 3:64-65.
amenazado de manera similar a Jesús con su autoridad (ver

Juan 19:10-11). El sumo sacerdote mostró su desagrado por
Jesús al no referirse al Señor por su nombre, sino a "este
nombre". La oposición oficial judía a Jesús era firme. El sumo
sacerdote creía que la autoridad del Sanedrín era mayor que la
autoridad de Jesús (ver Mateo 28:18).
Anteriormente, los dirigentes habían ordenado a Pedro y Juan

que no enseñaran en nombre de Jesús (4:18, 21), pero Pedro
había dicho que seguirían haciéndolo debido a la mayor
autoridad de Jesús (4:19-20). Además, Pedro había acusado a
los dirigentes de Israel de la muerte de Jesús (4:10-11). Estos
dirigentes habían racionalizado su culpabilidad por la muerte de
Jesús, probablemente echándole la culpa al propio Jesús y a
los romanos (3:15). Los dirigentes judíos pensaban que los
discípulos les estaban culpando injustamente por haber
derramado la sangre de Jesús. Sin embargo, sólo unas semanas
antes habían dicho a Pilato: "¡Su sangre será sobre nosotros y
sobre nuestros hijos!" (Mateo 27:25; ver Mateo 23:35).
5:29 Este versículo aclara que las autoridades habían arrestado a

otros apóstoles además de Pedro y Juan. Pedro, como
portavoz de los apóstoles, no intentó defender su
desobediencia civil. Simplemente repitió su responsabilidad de
"obedecer a Dios antes que a los hombres", concretamente al
Sanedrín (4:19; ver Lucas 12:4-5)1. Este es el cuarto discurso
de Pedro que relata Lucas.
5:30 Pedro también reafirmó que el Dios de los padres de los judíos
había resucitado a Jesús de entre los muertos, y que el
Sanedrín fue responsable de Su crucifixión, que fue una muerte
extremadamente brutal y vergonzosa. "Colgarle en una cruz"
es un eufemismo para crucificarle (ver Deuteronomio 21:22-
23; 1 Pedro 2:24).
5:31 Pedro afirmó además que Dios había exaltado a Jesús al lugar
de autoridad suprema, es decir, a Su diestra. El Sanedrín había
preguntado a Jesús si era el Cristo, y Jesús había respondido
1Ver Charles C. Ryrie, Biblical Answers to Tough Questions, capítulo 1: "The Question of
Civil Disobedience," pp. 9-22.
que lo verían sentado a la diestra de Dios (ver Lucas 22:67-

71). Jesús era el "Príncipe" (líder, Mesías) nacional de Israel y
el "Salvador" (libertador) individual y colectivo de los judíos.
Jesús tenía autoridad para conceder el arrepentimiento (un
cambio de opinión) sobre sí mismo a la nación y, en
consecuencia, podía conceder el perdón de los pecados. La
autoridad de Jesús para perdonar pecados había sido algo a lo
que los líderes de Israel se habían resistido desde el principio
del ministerio del Señor (Lucas 5:20-24).
5:32 Los apóstoles se consideraban a sí mismos, no sólo como

heraldos, sino como testigos oculares ("testigos") de aquello
de lo que ahora daban testimonio. El testimonio del Espíritu
Santo, al que se refería Pedro, era evidentemente la prueba de
que Jesús era el Cristo, que el Espíritu proporcionaba a través
de la profecía mesiánica cumplida. Los apóstoles se veían a sí
mismos como los portavoces humanos del Espíritu Santo, a
quien Jesús había prometido enviar para dar testimonio de Sí
mismo (Juan 15:26-27).
Anunciaban el cumplimiento de lo que el Espíritu Santo había

predicho en el Antiguo Testamento, a saber, que Jesús era el
Mesías prometido. Además, Dios había concedido ahora el gran
don del Espíritu Santo a quienes obedecieran a Dios creyendo
en Jesús (Juan 6:29). El Espíritu Santo era también el mayor
don que Dios había dado a las personas que vivían bajo el
Antiguo Pacto (ver Números 11:17-29; Jueces 3:10; 1 Samuel
16:13; Lucas 11:13). Estos líderes necesitaban obedecer a
Dios creyendo en Jesús, y entonces ellos también recibirían
este maravilloso don.
Los primeros predicadores del evangelio nunca presentaron en

Hechos la creencia en Jesucristo como una opción de "tómalo
o déjalo". Dios ha ordenado a todos que crean en Su Hijo (por
ejemplo, 2:38; 3:19; 17:30). No hacerlo constituye
desobediencia, y resulta en juicio. El Espíritu Santo ahora
bautiza y mora en cada persona que obedece a Dios creyendo
en Su Hijo (Juan 3:36; 6:29; Romanos 8:9). Esta debe ser la
obediencia que Pedro tenía en mente.
5:33 Las firmes pero amables palabras de Pedro enfurecieron tanto

a los saduceos, que inmediatamente ordenaron la muerte de
los apóstoles, independientemente de la reacción pública.
"Aunque el Sanedrín no tenía autoridad bajo la

jurisdicción romana para infligir la pena capital, sin
duda habrían encontrado algún pretexto para
entregar a estos hombres a los romanos para tal
acción (como hicieron con el propio Jesús) de no
haber sido por la intervención de los fariseos,
representados particularmente por Gamaliel"1.
El sabio consejo de Gamaliel 5:34-40
La defensa de la moderación por parte de Gamaliel es el punto principal y

la razón por la que Lucas registra la segunda comparecencia de los
apóstoles ante el Sanedrín. Mientras que el sumo sacerdote "se levantó"
contra los apóstoles (v. 17), Gamaliel "se levantó" contra los saduceos (v.
34). Demostró ser el instrumento de Dios para preservar a los apóstoles,
y quizá a todos los primeros cristianos de Jerusalén, en ese momento. Este
es el primer discurso de un no cristiano que Lucas registra en los Hechos,
lo que demuestra su importancia.
5:34 Como se mencionó anteriormente, los fariseos eran el partido

minoritario en el Sanedrín, aunque había más de 6.000 de ellos
en Israel en ese momento2. No obstante, tenían mucha más
influencia sobre las masas que los saduceos. Los fariseos
buscaban un Mesías personal. Creían en la resurrección de los
muertos y en la existencia y actividad de ángeles y demonios.
Y trataban de llevar una vida sencilla, en contraste con la vida
lujosa de los saduceos3.
El nombre fariseo proviene evidentemente del verbo arameo

peras, que significa "separar". Los fariseos se consideraban
separados para la santidad y dedicados enteramente a Dios. La
mayoría de los escribas, los maestros de la Biblia de aquel
3Ibid., 13:5:9; 18:1:2-3; idem, The Wars …, 2:8:14.
tiempo, eran fariseos. En consecuencia, los saduceos

escuchaban a los fariseos y especialmente a Gamaliel.
"En resumen, teológicamente los judíos cristianos

tenían mucho más en común con los fariseos que
con los saduceos"1.
Gamaliel era el líder de la escuela más liberal de Hillel, una de

las dos ramas más influyentes del fariseísmo. Había sido
protegido de Hillel, que pudo haber sido el abuelo de Gamaliel2.
Saulo de Tarso era uno de los jóvenes y prometedores
discípulos de Gamaliel (22:3). La gente lo llamaba Rabbán
Gamaliel. Rabbán (lit. "nuestro maestro") era un título de
mayor honor que rabino (lit. "mi maestro"). Gamaliel era quizá
el fariseo más respetado de su época ("respetado por todo el
pueblo"). La Mishná, una colección de comentarios sobre las
leyes orales de Israel que se publicó hacia finales del siglo II
d.C., contiene la siguiente declaración sobre él:
"Desde que murió Rabbán Gamaliel el anciano, no

ha habido más reverencia por la ley; y la pureza y
la abstinencia murieron al mismo tiempo"3.
Gamaliel pudo dirigir el Sanedrín como lo hizo gracias a su

influencia personal, no porque tuviera ninguna autoridad oficial
superior dentro de ese cuerpo.
5:35-36 Una vez que los apóstoles hubieron abandonado la sala de

reuniones, Gamaliel se dirigió a sus colegas con la designación
tradicional: "Hombres de Israel" (ver 2:22). Advirtió a sus
hermanos que no se precipitaran. Señaló dos movimientos
similares que habían fracasado al morir sus líderes. Los
historiadores no saben nada del Teudas al que se refería
Gamaliel, aunque es posible que alcanzara prominencia poco
después de la muerte de Herodes el Grande (hacia el año 4
d.C.)4. Josefo se refirió a una revuelta liderada por un hombre
2Neil,p. 98; Kent, p. 58; Witherington, p. 233.
3Mishnah Sotah 9:15. Cf. F. F. Bruce, Commentary on …, p. 124.
4Ver Longenecker, p. 228, o cualquiera de los comentarios conservadores para tratar el
problema de la identificación de este Teudas.

llamado Teudas, pero esto ocurrió más de una década después

del discurso de Gamaliel1.
5:37 Judas de Galilea dirigió una revuelta contra Roma en el año 6

d.C.2. El censo en cuestión fue probablemente el que hizo
Quirino, legado de Siria, en el año 6 d.C., cuando Arquelao fue
depuesto y Judea pasó a formar parte de la provincia romana
de Siria3. Judas fundó en Israel el movimiento zelote, que
pretendía deshacerse violentamente del dominio romano.
"Judas era un fanático que adoptó la postura de

que Dios era el Rey de Israel; sólo a Él se debía el
tributo; y que todo otro tributo era impío y
pagarlo era una blasfemia"4.
La influencia de Judas fue considerable, aunque disminuyó tras

su muerte. Gamaliel parece haber restado importancia a la
influencia de Judas un poco más de lo que merecía.
5:38-39 El punto de Gamaliel era que si Dios no estaba detrás de los

apóstoles, su influencia se agotaría con el tiempo. Obviamente
Gamaliel creía que este era el caso, o de lo contrario
probablemente se habría hecho cristiano. Ofreció la opción
teórica de que si los apóstoles eran de Dios, el Sanedrín se
encontraría en la terrible posición de luchar contra Dios al
oponerse a ellos. Obviamente Gamaliel creía en la soberanía de
Dios. Aconsejó a sus hermanos que esperaran y vieran. No
creía que los apóstoles representaran una amenaza tan seria
para los líderes del judaísmo como creían los saduceos.
Saulo de Tarso, por su parte, tenía una visión diferente de

cómo debían responder los judíos a la creciente amenaza del
cristianismo. Ejecutó a muchos cristianos, pero eso fue
después de que el número y la influencia de los cristianos hubo
aumentado drásticamente (ver caps. 6-7).
1Josephus, Antiquities of …, 20:5:1. Además ver Eusebius, 2:11:61.

2Josephus, Antiquities of …, 2:8:1; 18:1:1, 6; idem, The Wars …, 2:4:1; 2:8:1.
3Neil, p. 100.
4Barclay, pp. 48-49.
"La cuestión planteada... por Gamaliel... ya ha sido

planteada por el narrador a través del rescate de
la prisión y la subsiguiente escena de
descubrimiento. Aquí tenemos un ejemplo de
refuerzo a través de la reiteración. Primero se
sugiere un mensaje mediante un acontecimiento y
luego se expone claramente en el comentario
interpretativo de un personaje de la historia"1.
El consejo de Gamaliel nos ayuda a comprender la objetividad

con que los judíos incrédulos veían las afirmaciones de los
apóstoles en ese momento. Había habido otros, además de los
apóstoles, que habían insistido en que sus líderes eran grandes
hombres. Sin embargo, sus afirmaciones habían resultado ser
falsas. Muchos de los judíos, a quienes Gamaliel representaba,
también veían la predicación de los apóstoles como bien
intencionada pero equivocada. Para ellos, Jesús no era más
especial de lo que lo habían sido Teudas o Judas de Galilea.
Aparte de sus ideas acerca de que Jesús era el Mesías, los
apóstoles sostenían puntos de vista que no desafiaban la
teología farisaica fundamental. Sin embargo, los discípulos, al
igual que Jesús, rechazaban la autoridad de la tradición oral
sobre las Escrituras, que los fariseos aceptaban.
"Gamaliel pertenece a esa clase de hombres a

quienes la evidencia más convincente no
convence. Todavía exigen otras pruebas, más y
más señales, Mateo 12:39, etc."2.
"No se puede atribuir credibilidad alguna a la

tradición de que Gamaliel se hizo cristiano, o que
era cristiano en secreto, aunque podamos
simpatizar [sic] con las palabras de San
Crisóstomo, 'no puede ser que haya continuado en
la incredulidad hasta el final'. El Talmud afirma
claramente que murió como judío y, si hubiera
1Tannehill, 2:66.
2Lenski, p. 235.
traicionado su fe, no podemos entender el honor

que la tradición judía concede a su nombre..."1
5:40 Gamaliel convenció a sus compañeros del Sanedrín. Decidieron

conformarse con azotar a los apóstoles, probablemente con
39 golpes (Deuteronomio 25:3; Hechos 22:19; 2 Corintios
11:24). La Mishná contiene una descripción de cómo lo hacían
normalmente los judíos2. Esta flagelación fue por desobedecer
la orden anterior del Sanedrín de dejar de predicar (4:18). Este
es el primer caso registrado por Lucas en Hechos de Cristianos
que reciben una paliza física por dar testimonio. Los
gobernantes también volvieron a amenazar a los apóstoles y
luego los soltaron (ver 4:21). La prohibición oficial de predicar
en nombre de Jesús seguía vigente.
La respuesta de los apóstoles 5:41-42
5:41 En lugar de salir de la paliza arrepentidos o desanimados, los

apóstoles siguieron su camino regocijándose. No disfrutaban
siendo golpeados, pero consideraban un honor sufrir la
deshonra por causa del nombre de Jesús (ver 3:6; 16:25).
Jesús había predicho que la gente odiaría y perseguiría a sus
discípulos, y les había ordenado que se alegraran cuando eso
sucediera (Mateo 5:10-12; Lucas 6:22-23). Pedro escribió
más tarde que los cristianos deberían considerar un privilegio
sufrir por causa de Cristo (1 Pedro 4:13; ver 2:18-21; 3:8-17;
Filipenses 1:29). Así como el Maestro había sufrido el abuso
de sus enemigos, también sus siervos estaban sufriendo abuso
por su testimonio.
5:42 Este trato no desmoralizó en absoluto a los apóstoles. Por el

contrario, continuaron explicando (griego didasko) y
evangelizando (euaggelizomai) diariamente, en público en el
templo y en privado de casa en casa (ver 2:46), declarando
que Jesús era el Mesías (ver 28:31).
"Es [v. 42] una afirmación que tiene matices de

desafío, confianza y victoria; y en muchos
1Knowling, 2:162.
2Mishnah Makkoth 3:10-15a.
sentidos recoge todo lo que Lucas ha expuesto

desde 2:42 en adelante"1.
4. El conflicto interno 6:1-7
La escena vuelve a la vida dentro de la iglesia (ver 4:32-5:11). Lucas

escribió esta perícopa para explicar algunos cambios administrativos que el
crecimiento de la Iglesia hizo necesarios. También quiso presentar a los
judíos helenistas, que tomaron la iniciativa en la evangelización de los
gentiles. Su actividad comenzó poco después del acontecimiento que aquí
relata.
En este capítulo vemos dos de los métodos favoritos de Satanás para

asaltar a la Iglesia que ha empleado a lo largo de la historia: la disensión
interna (vv. 1-7) y la persecución externa (vv. 8-15).
6:1 El número de los discípulos de Jesús seguía creciendo. Esta es

la primera mención de la palabra discípulo en Hechos, donde
aparece 28 veces. Además, esta palabra aparece unas 238
veces en los evangelios, pero en ninguna otra parte del Nuevo
Testamento. Esto se debe probablemente a que cuando Jesús
estaba presente, o acababa de partir al cielo, los escritores del
Nuevo Testamento se referían a sus seguidores en relación
con Él. Más tarde los identificaron en relación con los demás y
con la sociedad2.
La Iglesia de Jerusalén estaba formada por dos tipos de judíos:

Unos eran "hebreos" nativos, que habían vivido principalmente
en Palestina, hablaban arameo predominantemente pero
también griego, y utilizaban las Escrituras hebreas. Los otros
eran "helenistas", que habían vivido originalmente fuera de la
tierra de Israel (judíos de la diáspora), pero que ahora vivían en
Israel. Muchos de estos judíos regresaron a Palestina para
terminar sus días en su patria ancestral. Hablaban
principalmente griego, además de la lengua de la zona donde
habían vivido, y utilizaban la traducción griega de la
Septuaginta del Antiguo Testamento. El apóstol Pablo se
clasificaba a sí mismo entre los hebreos (2 Corintios 11:22; ver
2Blaiklock, p. 74.
Filipenses 3:5), aunque creció fuera de lo que más tarde se

conocería como Palestina.
"En general, basta decir que en la teología aramea

["hebrea"] predominaban los elementos
orientales más que los griegos, y que el tema de
las influencias babilónicas tiene más relación con
la vida de San Pedro que con la de San Pablo"1.
La distinción básica entre hebreos y helenistas parece haber

sido lingüística2. Los que podían hablar una lengua semítica
eran hebreos, y los que no, helenistas3. Filón de Alejandría fue
el gran representante intelectual de los helenistas. Dentro del
judaísmo surgieron frecuentes tensiones entre estos dos
grupos, y este problema cultural se trasladó a la Iglesia. Los
hebreos observaban la Ley de Moisés mucho más
estrictamente que sus hermanos helenistas. Por el contrario,
los helenistas solían considerar a los hebreos bastante
estrechos de miras y egocéntricos.
Los hebreos y los helenistas tenían sus propias sinagogas en

Jerusalén4. Pero cuando se hicieron cristianos, se unieron en
una sola comunidad. A medida que la iglesia crecía, algunos de
los cristianos creían que los líderes de la iglesia discriminaban
injustamente a los helenistas (ver Efesios 4:31; Hebreos
12:15). La queja surgió por la distribución de alimentos a las
viudas de la iglesia (ver 2:44-45; 4:32-5:11). El cuidado de las
viudas y los necesitados era una prioridad en el judaísmo
(Éxodo 22:22; Deuteronomio 10:18; y otros). Los judíos
1Howson, p. 30.
3C. F. D. Moule, "Once More, Who Were the Hellenists?" Expository Times 70 (October
1958-September 1959):100.
4The Jewish Encyclopaedia, s.v. "Alexandrians in Jerusalem," por Emil Schürer, 1:371-72.
Además ver Alfred Edersheim, Sketches of Jewish Social Life in the Days of Christ, capítulo
xvi: Synagogues: Their Origin, Structure, and Outward Arrangements."
atendían semanalmente a sus propias viudas en sus sinagogas

junto con los pobres1.
"… es muy posible que las viudas helenísticas

hubieran recibido anteriormente ayuda del Tesoro
del Templo, pero que ahora, al incorporarse a la
comunidad cristiana, esta ayuda hubiera cesado"2.
"No se dice aquí que la murmuración surgió entre

las viudas, sino a causa de ellas. Las mujeres y el
dinero ocasionan la primera perturbación seria en
la vida de la iglesia"3.
6:2-4 Los 12 apóstoles delegaron sabiamente la responsabilidad del

ministerio de la iglesia a estas viudas a otros hombres
calificados en la congregación, para que no los distrajera de
sus deberes primarios.
"No se apartarán de su predicación por el dinero

que se les ponga a los pies, como no se apartarán
de ella por los azotes que se les pongan en la
espalda. Predicar el evangelio es la mejor obra en
la que puede emplearse un ministro. No debe
enredarse en los asuntos de esta vida, no, no en
los negocios externos de la casa de Dios"4.
Esta es la única referencia a los Doce en Hechos (ver 1

Corintios 15:5), aunque Lucas se refirió a los Once
anteriormente (2:14). Servir "mesas" probablemente
implicaba la organización y administración del ministerio a las
viudas, más que simplemente servir como camareros o
dispensadores (ver Mateo 21:12; Lucas 19:23)5.
1B. W. Winter, "Providentia for the Widows of 1 Timothy 5:3-16," Tyndale Bulletin 39
(1988):89. También ver Barclay, p. 50; Emil Schürer, The History of the Jewish People in
the Age of Christ, 2:437, n. 49; y Jeremias, Jerusalem in …, pp. 126-34.
2Knowling, 2:166.
4Henry, p. 1657.
Los líderes de la iglesia pidieron a la congregación que

nominara ("seleccionara") a siete hombres cualificados a los
que los apóstoles nombrarían oficialmente. En la actualidad,
muchas iglesias adoptan este enfoque a la hora de seleccionar
a los líderes secundarios de la iglesia, basando su práctica en
este modelo. Por ejemplo, la congregación nombra a los
diáconos, y los ancianos nombran a algunos o a todos ellos.
Este enfoque era común en el judaísmo. No fue un nuevo
método de selección de líderes el que idearon los apóstoles,
aunque sí fue nuevo para la iglesia.
"La selección de siete hombres puede remontarse

a la tradición de las comunidades judías, en las que
siete hombres respetados gestionaban los
asuntos públicos en un consejo oficial"1.
Estos hombres necesitaban tener buena reputación, estar bajo

el control del Espíritu ("llenos del Espíritu") y ser sabios
("llenos de sabiduría"; v. 3). Nótese que se trata de rasgos de
carácter, no de talentos o habilidades especiales (ver 1
Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9). Así, los Doce tendrían libertad
para concentrarse en sus principales responsabilidades, a
saber, la oración y el ministerio de la Palabra de Dios (v. 4).
"No se sugiere necesariamente que servir las

mesas esté en un nivel inferior al de la oración y la
enseñanza; la cuestión es más bien que la tarea a
la que los Doce habían sido específicamente
llamados era de testimonio y evangelización"2.
Como se explica en otras partes de las Escrituras, la oración

es el medio principal que Dios ha ordenado para que Su pueblo
asegure Su obra en los asuntos humanos.
"Obsérvese aquí, que los apóstoles antepusieron

la oración a la predicación en su trabajo, su
conflicto con el poder del mal se llevó a cabo más
especialmente en ella, así como su realización del

poder de Dios para la fuerza y la sabiduría que

necesitaban …"1
"La oración es el medio más poderoso y eficaz de

servicio en el Reino de Dios... Es la obra más
dinámica que Dios ha confiado a sus santos, pero
también es el ministerio más descuidado que se
ofrece al creyente. La Biblia revela claramente que
la oración creyente es esencial para el avance de
la causa de Cristo. Es el elemento esencial para la
victoria cristiana ... Podemos maravillarnos ante el
poder espiritual y las gloriosas victorias de la
iglesia apostólica primitiva, pero a menudo
olvidamos que su constante vida de oración era el
secreto de su fuerza ... Si la iglesia de hoy quiere
recuperar el poder espiritual de la iglesia primitiva,
debe recuperar la verdad y la práctica de la oración
como fuerza vital de trabajo"2.
6:5 Los siete hombres elegidos por la asamblea tenían nombres

griegos. Lucas dio la impresión, al registrar sólo nombres
griegos, de que estos siete pertenecían al grupo helenista de
la iglesia, aunque muchos judíos que vivían en Israel en aquella
época tenían nombres griegos3. De este modo, parece que a
los helenistas se les dio la responsabilidad de resolver una
queja helenista, lo cual fue un enfoque acertado.
"Un comentarista lo ha llamado el primer ejemplo

de acción afirmativa: 'Los que tenían poder
político reprimían generalmente a las minorías que
se quejaban; aquí los apóstoles entregan todo el
sistema a la minoría ofendida'"4.
Esteban y Felipe aparecen más tarde en Hechos en papeles

importantes como apologista y evangelista respectivamente.
1Darby, Synopsis of …, 4:25.

2D. Edmond Hiebert, Working With God: Scriptural Studies in Intercession, pp. 19-20.
División de párrafos omitida.
3Knowling, 2:170.
4Witherington, p. 248. Esta cita pertenece a Craig Keener, Bible Background Commentary,
p. 338.
Lucas no volvió a mencionar a Prócoro, Nicanor, Timón ni

Pármenas. Nicolás era un gentil que primero se había
convertido en judío por el proceso prosélito, y luego se hizo
cristiano. Procedía de Antioquía de Siria, que Lucas puede
haber mencionado debido a la posterior prominencia de
Antioquía como centro del cristianismo. Tradicionalmente,
Antioquía era la ciudad natal de Lucas. La tradición también
vincula a este Nicolás con la doctrina de los nicolaítas
(Apocalipsis 2:6, 15), pero esta conexión es cuestionable, ya
que no existen pruebas sólidas que la respalden. Muchos judíos
vivían en Siria por su proximidad a Judea, y la mayoría de ellos
vivían en la ciudad de Antioquía1.
6:6 Imponer las manos sobre alguien simbolizaba la concesión de

una bendición (Génesis 48:13; y otros). También representaba
la identificación con la persona (Levítico 1:4; 3:2; y otros), el
encargo como una especie de sucesor (Números 27:23) y la
concesión de autoridad (8:17-19; 9:17; 13:3; 19:6; 1 Timoteo
4:14; 5:22; Hebreos 6:2). En este caso se trata de un encargo
para una tarea (ver 13:1-3) y no de una ordenación formal,
que se produjo más tarde en la historia de la Iglesia2. La
oración acompañó la ceremonia en esta ocasión, como era
costumbre.
Muchos estudiantes de la Biblia consideran a estos siete

hombres como los primeros diáconos de la Iglesia. Sin
embargo, el texto nunca utiliza el término diácono para
describirlos (ver 21:8). La palabra griega diakonos ("diácono")
no aparece en Hechos en absoluto, aunque sí formas
relacionadas de la palabra, incluso en esta perícopa. Diakonia
("servir" y "ministerio") aparece en los versículos 1 y 4, y
diakonein ("servir") aparece en el versículo 2. Creo que es más
probable que se trate de dos palabras distintas. Creo que es
más probable que estos siete hombres representen una etapa
en el desarrollo de lo que más tarde se convirtió en el oficio de
diácono. Probablemente sirvieron de modelo para este oficio.
El oficio típicamente sigue a la función.
1Irena Levinskaya, The Book of Acts in Its Diaspora Setting, p. 128.

2Witherington, p. 251; Foakes-Jackson, p. 54.
El origen histórico de los diáconos se encuentra en la vida

social judía. El origen histórico del cargo de anciano, por cierto,
se encuentra en la vida civil y religiosa judía, más
recientemente en la organización de la sinagoga. A medida que
la Iglesia de Jerusalén crecía, y a medida que sus necesidades
y actividades proliferaban, adoptó algunos de los rasgos
organizativos de la cultura judía que estos creyentes judíos
conocían bien1.
"La Iglesia primitiva tenía problemas, pero, según

Hechos, también contaba con líderes que
actuaban con rapidez para evitar la corrupción y
encontrar soluciones a los conflictos internos, con
el apoyo de personas que se escuchaban con
mente abierta y respondían con buena voluntad"2.
6:7 Este versículo es otro de los informes resumidos de Lucas con

los que termina cada sección principal de Hechos (ver 2:47;
9:31; 12:24; 16:6; 19:20; 28:31). También corresponde a
otros párrafos de resumen dentro de esta sección del libro (ver
4:32-35; 5:12-16). Lucas relacionó la difusión de la Palabra de
Dios con el crecimiento de la Iglesia3. Esta relación de causa y
efecto se ha mantenido a lo largo de la historia. Los avances
del evangelio y las respuestas de la gente fueron la principal
preocupación de Lucas en 3:1-6:7. Muchos de los numerosos
sacerdotes de Jerusalén también se estaban haciendo
cristianos. Un escritor calculó que en esa época vivían en
Jerusalén unos 2.000 sacerdotes4. El evangelio no sólo
conquistó a los "laicos" de Israel.
"Los sacerdotes ordinarios estaban socialmente y

en otros aspectos muy alejados de las ricas
familias sacerdotales de las que procedía la
principal oposición al evangelio. Muchos de los
sacerdotes ordinarios eran sin duda hombres
1Ver Phillip W. Sell, "The Seven in Acts 6 as a Ministry Team," Bibliotheca Sacra 167:665
(January-March 2010):58-67.
2Tannehill, 2:81.
3Ver Benjamin R. Wilson, "The Depiction of Church Growth in Acts," Journal of the
Evangelical Theological Society 60:2 (June 2017):317-32.

4Fiensy, p. 228.
santos y humildes de corazón, como Zacarías, el

padre de Juan el Bautista, hombres que se
convencerían fácilmente de la verdad del
evangelio"1.
Esta perícopa nos ayuda a ver varias cosas muy importantes sobre las
prioridades de la iglesia primitiva: En primer lugar, la Iglesia se preocupaba
tanto de las necesidades espirituales como de las físicas. Sus líderes daban
prioridad a las necesidades espirituales (la oración y el ministerio de la
Palabra), pero también prestaban atención a corregir la injusticia y ayudar
a los pobres. Esto refleja el compromiso de los cristianos de amar a Dios
de todo corazón y al prójimo como a sí mismos, que son las grandes
exigencias éticas de Dios.
En segundo lugar, la Iglesia primitiva estaba dispuesta a adaptar su

estructura organizativa y sus procedimientos administrativos para ejercer
su ministerio con eficacia y satisfacer las necesidades. No consideraba
vinculantes su estructura y prácticas originales, sino que adaptaba las
estructuras y métodos tradicionales para facilitar la proclamación del
evangelio y el bienestar de la iglesia. Por el contrario, muchas iglesias
actuales intentan duplicar la forma y las funciones de la iglesia primitiva
porque se sienten obligadas a seguirlas.
En tercer lugar, la Iglesia primitiva no practicaba algunas cosas que sí hace

la Iglesia moderna. En lugar de culparse unos a otros por un problema que
surgía, los discípulos corregían la injusticia y seguían dando prioridad a la
oración y al ministerio de la Palabra. En lugar de sentir paternalistamente
que tenían que mantener el control sobre todos los aspectos de la vida de
la iglesia, los apóstoles delegaron la autoridad a un grupo dentro de la
iglesia (un grupo que tenía el mayor interés creado) y dejaron que ellos
resolvieran el problema de la distribución2.
El versículo 7 concluye el relato de Lucas sobre el testimonio en Jerusalén.

Desde esa ciudad el evangelio se extendió al resto de Judea, y es esa
expansión la que Lucas subraya en los capítulos que siguen a continuación.
1F. F. Bruce, Commentary on …, pp. 131-32. Ver Jeremias, Jerusalem in …, pp. 198-213.
II. EL TESTIMONIO EN JUDEA Y SAMARIA 6:8—9:31
En la siguiente sección principal de Hechos, Lucas narra tres

acontecimientos significativos en la vida y el ministerio de la iglesia
primitiva. Estos acontecimientos fueron el martirio de Esteban, el ministerio
de Felipe y la conversión de Saulo de Tarso. La presentación que Lucas
hace de estos acontecimientos es principalmente biográfica. De hecho,
comenzó su relato de cada acontecimiento con el nombre de su personaje
principal (6:8; 8:5; 9:1). La época en que tuvieron lugar estos
acontecimientos fue probablemente poco después de los que se registran
en los capítulos precedentes del libro.
A. EL MARTIRIO DE ESTEBAN 6:8—8:1A
Lucas presenta a continuación los acontecimientos que rodearon el martirio

de Esteban en Jerusalén. Lo hizo para explicar los medios que Dios utilizó
para dispersar a los cristianos y el evangelio desde Jerusalén hasta Judea,
Samaria y los confines de la tierra. Este registro también arroja más luz
sobre la fuerza espiritual y la vitalidad de la iglesia en ese momento. Las
experiencias de Esteban aquí registradas se asemejan a las de nuestro
Señor, al igual que las de Pedro en los capítulos anteriores.
1. El arresto de Esteban 6:8—7:1
6:8 Esteban estaba lleno de gracia (ver 4:33; Lucas 4:22) y poder
(ver 2:22; 4:33). Estas características eran el resultado de
estar lleno del Espíritu Santo (vv. 3, 5), sabiduría (v. 3) y fe
(v. 5). Su capacidad de hacer milagros no parece estar
relacionada con el hecho de haber sido nombrado uno de los
Siete (v. 5; ver 21:8). Jesús y los Doce no eran los únicos
cristianos que tenían la habilidad de hacer milagros (ver 2:22,
43; 5:12).
6:9-10 En esta época existían en Jerusalén muchas sinagogas

diferentes (ver 24:12). El Talmud registró que había 390 de
ellas antes de que los romanos destruyeran la ciudad1. Otras
fuentes rabínicas fijan el número en 460 y 480, pero puede
1Ver Fiensy, p. 234.

tratarse de exageraciones1. Al igual que las iglesias locales de

hoy en día, estas sinagogas solían atraer a personas con
antecedentes y preferencias similares. Muchas familias que
habían experimentado la liberación de algún tipo de esclavitud
o servidumbre poblaban evidentemente la Sinagoga de los
Libertos. Alford creía que los asistentes a esta sinagoga eran
principalmente descendientes de judíos libertos que habían
sido expulsados de Roma por Tiberio2. Algunos eruditos creen
que en esta referencia se habla de hasta cinco sinagogas, pero
la mejor interpretación parece ser que sólo había una3.
"Los libertos eran prisioneros romanos (o

descendientes de tales prisioneros) a los que más
tarde se había concedido la libertad. Sabemos que
un número considerable de judíos fueron hechos
prisioneros por el general romano Pompeyo y más
tarde liberados en Roma, y es posible que se
refieran a ellos aquí"4.
Este pueblo tenía sus raíces en el norte de África (Cirene y

Alejandría) y Asia Menor (Cilicia y Asia). Se trataba, pues, de
judíos helenistas, el grupo del que probablemente procedía el
propio Esteban. Como Saulo de Tarso era de Cilicia, tal vez
asistiera a esta sinagoga, aunque no era un hombre libre. Había
nacido libre (22:28).
Los principales hombres de esta congregación discutieron con

Esteban, a quien habían oído defender el evangelio. Tal vez él
también asistía a esta sinagoga. Sin embargo, no pudieron
derrotarlo en el debate. Esteban parece haber sido un defensor
de la fe excepcionalmente dotado, aunque no era uno de los
Doce. Fue un precursor de los apologistas posteriores,
especializados en la defensa de la fe. Dios guiaba al sabio
Esteban con su Espíritu mientras hablaba (ver Lucas 21:15).
1Ver Edersheim, The Life …, 1:119.

2Alford, 2:2:65.
3Ver Riesner, pp. 204-6.
4Marshall, The Acts …, p. 129. Tam bién ver Barrett, pp. 323-24; y Robin G. Thompson,
"Diaspora Jewish Freedmen: Stephen's Deadly Opponents," Bibliotheca Sacra 173:690

(April-June 2016):166-81.
"Ellos [los críticos de Esteban] pensaban que sólo

habían disputado con Esteban; pero estaban
disputando con el Espíritu de Dios en él, para quien
eran un rival desigual"1.
No está claro dónde tuvo lugar inicialmente este

enfrentamiento, pero puede que fuera en esta sinagoga. Hasta
ahora hemos leído que los discípulos enseñaban y predicaban
en el templo (patio) y de casa en casa (5:42). Normalmente,
Pablo predicaba primero en la sinagoga de las ciudades que
evangelizaba en sus viajes misioneros.
"Sin minimizar la importancia de los apóstoles para

toda la iglesia, podemos decir que de alguna
manera Esteban, Felipe y quizás otros de los siete
designados bien pudieron haber sido para los
creyentes helenistas lo que los apóstoles fueron
para los cristianos nativos"2.
6:11 Al no poder demostrar con argumentos intelectuales que

Esteban estaba equivocado, sus adversarios lo acusaron
falsamente de calumniar a Moisés y a Dios (ver Mateo 26:61,
65). La palabra griega blasfemia significa "calumnia,
detracción, discurso injurioso contra el buen nombre de otro"3.
En esta época de la historia, los judíos definían la blasfemia
como cualquier pecado desafiante4.
6:12 Los acusadores de Esteban incitaron al pueblo judío, a los

ancianos judíos (líderes familiares y tribales) y a los escribas
(fariseos) contra Esteban. Entonces los soldados lo arrestaron
y lo llevaron ante el Consejo (Sanedrín), como habían hecho
con Jesús, Pedro, Juan y los demás apóstoles (4:15; 5:27; ver
22:30). Hasta ahora habíamos leído en Hechos que la
persecución judía se centraba en los apóstoles, pero ahora
leemos que otros cristianos empezaron a experimentar
también esta persecución.
1Henry, p. 1658.
3A Greek-English Lexicon …, s.v. blasphemia, p. 102.
4Gustaf H. Dalman, The Words of Jesus, p. 314.
6:13-14 El falso testimonio contra Esteban era que decía cosas sobre
el templo ("este lugar santo") y la Ley de Moisés que los judíos
consideraban falsas y antipatrióticas (ver Mateo 26:59-61).
Esteban parecía estar desafiando la autoridad de los fariseos,
la ley mosaica y una enseñanza importante de los saduceos, a
saber, la importancia del templo. Evidentemente, estaba
diciendo lo mismo que Jesús (ver Mateo 5:21-48; 12:6; 24:1-
2; Marcos 14:58; Juan 2:19-21).
"Al igual que la acusación similar contra Jesús

(Mateo 26:61; Marcos 14:58; ver Juan 2:19-22),
su falsedad no residía tanto en su fabricación al
por mayor como en su sutil y mortal
tergiversación de lo que se pretendía. Sin duda,
Esteban habló de una refundición de la vida judía
en términos de la supremacía de Jesús el Mesías.
Sin duda expresó en su forma de ser y en su
mensaje algo del significado subsidiario del templo
de Jerusalén y de la ley mosaica, como hizo Jesús
antes que él (por ejemplo, Marcos 2:23-28; 3:1-
6; 7:14-15; 10:5-9). Pero eso no es lo mismo que
abogar por la destrucción del templo o el cambio
de la ley: aunque sobre estos asuntos debemos
permitir que Esteban hable por sí mismo en
Hechos 7"1.
"Para Lucas, el Templo es un lugar consagrado y

tradicional para la enseñanza y la oración en Israel,
que sirve al propósito de Dios pero no es
indispensable; la actitud con la que los fieles
utilizan el templo marca la diferencia"2.
6:15 Lucas puede haber querido subrayar que Esteban estaba lleno
del Espíritu Santo (lo cual se tradujo en su confianza,
compostura y valentía) llamando la atención sobre su rostro.
¿Qué aspecto tiene "el rostro de un ángel"? El rostro de Moisés
resplandecía cuando descendió del monte Sinaí después de ver
2Francis D. Weinert, "Luke, Stephen, and the Temple in Luke-Acts," Biblical Theology
Bulletin 17:3 (July 1987):88.
a Dios (ver 7:55-56; Éxodo 34:29, 35). Tal vez los oyentes de
Esteban recordaron el rostro resplandeciente de Moisés. De ser
así, deberían haber concluido que Esteban no estaba en contra
de Moisés, sino que era como Moisés. Tal vez el rostro de
Esteban brillaba con "un resplandor divino"1.
Esteban procedió a actuar como un ángel (un mensajero de

Dios), además de parecerlo, dando una nueva revelación a sus
oyentes, al igual que había hecho Moisés. El Antiguo Pacto
había llegado a través de la mediación angélica en el monte
Sinaí (Deuteronomio 33:2 LXX; ver Hebreos 2:2). Ahora la
revelación del Nuevo Pacto llegaba a través de alguien que
actuaba e incluso parecía un ángel. Como en el día de
Pentecostés, Dios estaba dando evidencia tanto auditiva (a
través de las palabras de Esteban) como visual (a través de su
apariencia) de que lo que el orador estaba diciendo provenía
de Él.
7:1 El sumo sacerdote probablemente era Caifás, el sumo

sacerdote oficial de entonces, pero puede ser una referencia a
Anás (ver 4:6)2. Jesús había comparecido ante estos dos
hombres por separado para enfrentarse a acusaciones
similares (Juan 18:13-14, 24; Mateo 26:57). Esta era la
tercera vez que los líderes cristianos defendían su predicación
ante el Sanedrín que Lucas registra en Hechos. Anteriormente,
Pedro y Juan habían comparecido ante este Consejo (ver 4:15;
5:27).
2. El discurso de Esteban 7:2-53
Como judío helenista, Esteban poseía una visión más clara de las
implicaciones universales del Evangelio que la mayoría de los judíos
hebreos. Fue esta amplitud de miras lo que atrajo los ataques de los judíos
más ligados al templo de Jerusalén y lo que condujo a su arresto. Su
discurso no fue una defensa personal destinada a asegurar su absolución
por el Sanedrín. Era más bien una apología (defensa) de la nueva forma de
1Alford, 2:2:66.
2Ver mis comentarios en 5:6.
culto que Jesús enseñaba y que sus seguidores adoptaban. Esperaba que
esta vez los dirigentes de Israel se arrepintieran y creyeran en Jesús.
"A primera vista, parece un tedioso relato de la historia judía

[ver 13:16-33] que tiene poca relevancia para los cargos por
los que se ha juzgado a Esteban; sin embargo, si se estudia
más de cerca, se revela como una proclamación sutil y hábil
[sic] del Evangelio que, en su crítica a las instituciones judías,
marca el comienzo de la ruptura entre el judaísmo y el
cristianismo, y apunta hacia la exposición más mordaz de la
diferencia entre la antigua fe y la nueva, tal como la expresan
Pablo y el autor de la Carta a los Hebreos"1.
Es evidente que Lucas grabó este discurso, que es el más largo de Hechos,
para explicar y defender con todo detalle esta nueva forma de culto.
Demostró que los discípulos de Jesús estaban llevando a cabo el plan de
Dios, mientras que los judíos incrédulos se habían comprometido con
creencias y comportamientos que Dios había dejado atrás y desaprobado.
El relato de su discurso se abre con una referencia al "Dios de la gloria" (v.
2), y se cierra con la mención de "la gloria de Dios" (v. 55).
La forma de la defensa de Esteban era común en su cultura, pero es poco

común en la cultura occidental. Repasó la historia de Israel y destacó los
elementos de esa historia que apoyaban sus argumentos. La construyó
principalmente en torno a personalidades destacadas: Abraham, José,
Moisés y, en menor medida, David y Salomón.
La primera sección de la defensa de Esteban (vv. 2-16) trata el período

patriarcal de Israel y refuta la acusación de blasfemar contra Dios (6:11).
La segunda sección principal (vv. 17-43) se trata de Moisés y la Ley, y
responde a la acusación de blasfemar contra Moisés (6:11) y hablar contra
la Ley (6:13). La tercera sección (vv. 44-50) habla sobre el templo, y
responde a la acusación de hablar contra el templo (6:13), y a la afirmación
de Esteban de que Jesús destruiría el templo y alteraría las costumbres
judías (6:14). Esteban culminó su discurso con una acusación contra sus
oyentes de corazón duro (vv. 51-53)2. Longenecker resumió los temas
1Neil,pp. 107-8.
2Ver Brian Peterson, "Stephen's Speech as a Modified Prophetic Rib Formula," Journal of
the Evangelical Theological Society 57:2 (June 2014):351-69.
principales de Esteban como la tierra (vv. 2-36), la Ley (vv. 37-43) y el

templo (vv. 44-50), más una acusación final (vv. 51-53)1.
"Esteban ... se esforzaba por mostrar cómo el mensaje

cristiano era plenamente coherente con la revelación del AT y
la culminación de la misma"2.
Específicamente, el propósito de Esteban era también mostrar que Jesús

experimentó las mismas cosas que Abraham, José y Moisés habían
experimentado como siervos ungidos de Dios. Puesto que el Sanedrín los
reconocía como hombres a quienes Dios había ungido para la bendición de
Israel y del mundo, también debían reconocer a Jesús como una persona a
quien Dios había ungido para la bendición de Israel y del mundo. Todos los
pueblos a los que acudieron estos tres patriarcas como representantes de
Dios los rechazaron al principio, pero luego los aceptaron, lo que también
fue la historia de Jesús.
Esteban citó el Antiguo Testamento de la Septuaginta (griego). Esta era la

traducción más utilizada por los judíos helenistas como él. Su historia
selectiva de Israel enfatizaba los puntos que quería exponer.
"En este discurso tres ideas corren como cuerdas a través de

su tejido: 1. Hay progreso y cambio en el programa de Dios. ...
2. Las bendiciones de Dios no se limitan a la tierra de Israel y
a la zona del templo. ... 3. Israel en su pasado siempre
evidenció un patrón de oposición a los planes de Dios y a Sus
hombres"3.
La visión de Esteban de Dios 7:2-16
Los falsos testigos habían acusado a Esteban de blasfemar contra Dios

(6:11). Procedió a demostrar al Sanedrín que su visión de Dios era
absolutamente ortodoxa. Sin embargo, al relatar la historia de Israel
durante el período patriarcal, mencionó cosas sobre Dios y los patriarcas
que sus oyentes debían reconsiderar.
1Longenecker, pp. 337-48. Para un análisis retórico de la oratoria forense de Esteban, ver
Witherington, p. 260-66.
2Kent, p. 66.
3Toussaint, "Acts," p. 369. Se omiten la cursiva y la division de párrafo.
El pacto Abrahámico 7:2-8
Esteban comenzó su defensa remontándose a Abraham, el padre de la

nación judía, y a la Alianza Abrahámica, las promesas fundacionales de Dios
a los judíos.
7:2-3 Esteban llamó la atención del Sanedrín, dirigiéndose

respetuosamente a sus oyentes como "hermanos y padres"
(ver 22:1). Esos hombres eran sus hermanos, en el sentido de
que eran compañeros judíos, y eran sus padres, en el sentido
de que eran los dirigentes más antiguos de la nación.
Esteban tomó el título Dios de gloria del Salmo 29:2, donde

ocurre en un contexto de Dios revelando Su gloria al hablar
poderosa y majestuosamente. Dios había revelado Su gloria
hablando así a su padre (antepasado) Abraham cuando estaba
en Mesopotamia (ver Génesis 15:7; Nehemías 9:7). Génesis
12:1-3 registra la instrucción de Dios para que Abraham dejara
su tierra natal para ir a un país extranjero que Dios le mostraría.
Parece que este llamado le llegó a Abram cuando estaba en
Harán (ver Génesis 11:31-32). Esteban citaba la traducción de
Génesis 12:1 de la Septuaginta1. Según Rackham, este es uno
de los 15 problemas históricos del discurso de Esteban, pero
estos problemas incluyen adiciones a revelaciones anteriores,
así como aparentes contradicciones2. El problema es el
siguiente: ¿Llamó Dios a Abram cuando estaba en
Mesopotamia o en Harán?
Al menos tres soluciones son posibles: En primer lugar, Esteban

puede haberse referido a una tradición judía según la cual Dios
llamó por primera vez a Abraham en Ur3. En segundo lugar, es
posible que estuviera separando los traslados de Abraham,
desde Ur y luego desde Harán, y considerándolos como un solo
acontecimiento. En tercer lugar, puede haber considerado que
1Barrett,p. 342.
2Rackham, pp. 99-102. Ver Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 378-
82, para sugerencias de soluciones a los problemas en los versículos 4, 14, 16, and 43.
3Knowling, 2:179-80.
Génesis 15:7 implicaba el llamado inicial de Abraham para salir

de Ur1.
En cualquier caso, Dios dirigió a Abraham a una tierra

prometida. La Tierra Prometida se había convertido en Tierra
Santa para los judíos, y en tiempos de Esteban los judíos la
veneraban demasiado. Lo vemos en el hecho de que miraban
con desprecio a los judíos helenistas, como Esteban, que no
habían vivido allí toda su vida. Lo que era un buen regalo de
Dios, la tierra, se había convertido en una fuente de orgullo
injustificable que hizo que los judíos concluyeran que la
ortodoxia estaba ligada a estar en la tierra.
7:4 Obedeciendo el llamado de Dios, Abraham abandonó

Mesopotamia, específicamente Ur de los Caldeos (ver Génesis
15:7; Josué 24:3; Nehemías 9:7), y se estableció
temporalmente en Harán, que estaba cerca de la cima del
Creciente Fértil. Tras la muerte de Taré, el padre de Abraham,
Dios dirigió a éste hacia el sur, a Canaán, la tierra que ocupaban
los judíos en tiempos de Esteban (Génesis 12:5).
"Una comparación de los datos de Génesis (11:26,

32; 12:4) parece indicar que Taré vivió otros 60
años después de que Abraham saliera [de Harán].
... La mejor solución parece ser que Abraham no
era el hijo mayor de Taré, sino que fue nombrado
primero porque era el más destacado (11:26)"2.
"Es más probable que Esteban esté utilizando aquí

una tradición judía antigua y alternativa que ha
dejado su rastro en los LXX y en el Pentateuco
Samaritano, aunque también existe la posibilidad
de que Génesis 11:26 deba leerse de forma
diferente, de modo que el MT y los LXX están más
cerca de lo que podría parecer"3.
1VerBock, Acts, pp. 282-83.

2Kent, p. 68.
3Bock, Acts, p. 284. MT se refiere al Texto Masorético, el texto autorizado en hebreo y
arameo de los 24 libros de la Biblia hebrea.

El padre del judaísmo estaba dispuesto a salir de donde estaba

para seguir a Dios en territorio desconocido, sólo por la palabra
de Dios. Los judíos de la época de Esteban no estaban
dispuestos a salir de donde estaban en su forma de pensar, a
pesar de que la palabra de Dios los estaba guiando a hacerlo,
como Esteban señalaría. Esteban quería que siguieran el buen
ejemplo de fe y valentía de Abraham.
7:5 Esteban también contrastó la falta de herencia de Abraham en

la tierra con la promesa de Dios de dar la tierra a los
descendientes de Abraham como herencia (Génesis 12:7; ver
Hebreos 11:8). Dios prometió esto cuando el patriarca no tenía
hijos. Así pues, el énfasis se pone en la promesa de Dios de la
futura posesión de la tierra a través de los descendientes
venideros. Por supuesto, Abraham poseyó la cueva de Macpela
en Canaán (Génesis 23:3-20), pero quizá Esteban quiso decir
que Dios no le dio a Abraham una posesión continua o plena.
Los judíos de la época de Esteban tenían que darse cuenta de

que Dios no había cumplido plenamente sus promesas a
Abraham al darles lo que tenían y valoraban tanto. Había una
herencia mayor por venir, pero llegaría a las generaciones
futuras de sus descendientes, no a ellos. Específicamente,
vendría a aquellos que continuaran siguiendo el buen ejemplo
de fe de Abraham al creer en Jesús. Dios trató de enseñar a
estos judíos que había descendientes espirituales de Abraham
que no eran sus descendientes físicos (Gálatas 3:6-9, 29).
7:6 Dios también le dijo a Abraham que su descendencia sería

esclava y sufriría malos tratos fuera de su tierra durante 400
años (Génesis 15:13), es decir, desde el año en que comenzó
su esclavitud, que evidentemente fue 1845 a.C., hasta el
Éxodo, en 1446 a.C. Algunos intérpretes toman los 400 años
como un número redondo1.
1Además, ver Harold W. Hoehner, "The Duration of the Egyptian Bondage," Bibliotheca
Sacra 126:504 (October-December 1969):306-16.
REFERENCIAS A LOS AÑOS DE ISRAEL EN EGIPTO
1875 1845 1446 1395

Los 430 años de estadía en Egipto
(Éxodo 12:40-41; Gálatas 3:17)
Los 400 años de esclavitud en Egipto

(Génesis 15:13, 16; Hechos 7:6)
Los “como unos” 450 años de esclavitud, deambular, y conquista

(Hechos 13:19-20)
Jacob Los israelitas El Éxodo y Se completa
se muda son la entrega la conquista
a Egipto esclavizados del Pacto
Mosaico
En ese tiempo, los israelitas estaban opresión romana, pero

estaban a punto de perder de nuevo su libertad y
experimentar el antagonismo, fuera de la tierra, por muchos
años. Jesús lo había predicho (Mateo 23:1-25:46).
7:7 Dios prometió juzgar a las naciones que oprimieran a Israel

(Génesis 12:3) y llevarla de nuevo a la tierra con el tiempo
(Génesis 15:13). Dios le había dicho a Moisés que sacaría a los
israelitas de Egipto y que lo adorarían en el monte Sinaí (Éxodo
3:12). Lo que Esteban quería decir era que Dios había
prometido castigar a los que oprimieran a su pueblo. Los judíos
habían oprimido a los cristianos prohibiéndoles predicar e
incluso azotándolos (4:18; 5:40). Gamaliel había advertido
que, si los cristianos tenían razón, los líderes judíos estarían
luchando contra Dios al oponerse a ellos (5:39). La promesa
de Dios de juzgar a los opresores de su pueblo se remontaba
al Pacto Abrahámico que los judíos atesoraban, y Esteban se
los recordó en ese momento.
7:8 Es probable que Esteban se refiriera a Dios dándole a Abraham

el pacto de la circuncisión (Génesis 17) porque la circuncisión
era la señal de que Dios cumpliría lo que había prometido. Era
el sello del Pacto Abrahámico. La promesa de Dios era firme.
Además, Dios capacitó sobrenaturalmente a Abraham para
engendrar a Isaac, a quien Abraham circuncidó
obedientemente, y más tarde Isaac engendró a Jacob, quien

engendró a los 12 patriarcas. Así pues, este capítulo de la
historia de Israel termina haciendo hincapié en la fidelidad de
Dios a sus promesas a Abraham. El Sanedrín necesitaba
reevaluar estas promesas a la luz de cómo Dios estaba obrando
en sus días.
Esteban afirmó creer que el Dios de gloria había dado el Pacto Abrahámico,
que contenía promesas de tierra (vv. 2-4), descendencia (v. 5) y bendición
(vv. 6-7). Había sellado este pacto con una señal, a saber, la circuncisión
(v. 8). La circuncisión era una de las costumbres judías que desaparecerían
en vista de la nueva revelación que había llegado por medio de Jesucristo
(ver 6:14).
A lo largo de su discurso, Esteban hizo muchas afirmaciones que tenían

implicaciones revolucionarias para el pensamiento judío tradicional de su
época. No expuso estas implicaciones, pero son claras a la vista de lo que
predicaban los discípulos de Jesús. Como tal, su discurso es una obra
maestra de la sutileza, o más bien de la falta de la misma. Queda claro que
el Sanedrín vio estas implicaciones y las rechazó al final del discurso,
cuando reaccionaron de la forma más negativa posible.
La fidelidad de Dios a Su pueblo 7:9-16
Esteban procedió a continuación a mostrar lo que Dios había hecho con

José y su familia. Aparentemente seleccionó este segmento de la narración
patriarcal principalmente por dos razones: En primer lugar, muestra cómo
Dios preservó milagrosamente a su pueblo en fidelidad a sus promesas. En
segundo lugar, muestra la notable similitud entre la carrera de José, que
fue un salvador que Dios resucitó, y la de Jesús. Jesús repitió muchas de
las experiencias de José, ilustrando así la elección que Dios hizo de Él.
Además, los israelitas del presente eran similares a los hermanos de José
en el pasado. Esteban siguió insistiendo en la fidelidad de Dios a sus
promesas a pesar de que los hermanos de José eran malvados y la familia
elegida estaba fuera de la Tierra Prometida. Esteban mencionó
explícitamente a Jesús sólo una vez en todo su discurso, en su última frase
(v. 52). Sin embargo, se refirió a Él indirectamente muchas veces,
estableciendo paralelismos entre las experiencias de José y Moisés y las de
Jesús.
7:9-10 Los patriarcas, los hermanos de José, se pusieron celosos de

él (Génesis 37:11) y lo vendieron como esclavo a Egipto
(Génesis 37:28). Uno de los 12 discípulos de Jesús fue el
responsable de venderlo, al igual que uno de los 11 hermanos
de José había sido el responsable de venderlo. Sin embargo,
Dios estaba con José (Génesis 39:2, 21) y lo rescató de la
prisión, le dio favor y sabiduría ante el Faraón (lit. 'Casa
Grande'), y lo hizo gobernante (gobernador) sobre Egipto
(Génesis 41:41) y la familia de su padre. Dios estaba con José,
aunque sus hermanos lo rechazaran, porque era uno de los
elegidos de Dios y porque seguía a Dios fielmente. Esto es lo
que los cristianos declaraban ser y hacer.
"El trato dado a José por sus hermanos hebreos

debería haber sido un recordatorio punzante de la
forma en que Jesús había sido tratado por la
nación judía"1.
Al igual que José, los hermanos de Jesús lo rechazaron y

literalmente lo vendieron por el precio de un esclavo. Sin
embargo, Dios estaba con José y con Jesús (v. 9). Dios exaltó
a José bajo el Faraón, y le dio autoridad sobre sus dominios.
Dios había hecho lo mismo con Jesús.
7:11-12 Los antepasados de los judíos sufrieron una hambruna en la

Tierra Prometida y Jacob los envió a Egipto en busca de
alimentos (Génesis 41:54-55; 42:2, 5). Cuando sobrevinieron
tiempos difíciles al pueblo de Dios, Dios los sostuvo y los llevó
a la bendición y bajo el gobierno de José. Lo mismo sucederá
en el futuro con Jesús. Los judíos primero sufrirían penurias
(en la destrucción de Jerusalén y en la Tribulación), y luego
Dios los llevará a la bendición bajo el gobierno de Jesús (en el
Milenio).
7:13-14 En su segunda visita a Egipto, José se reveló a sus hermanos,

que no podían creer que fuera su gobernante, y reveló la
identidad de su familia al Faraón (Génesis 45:1-4). En el futuro,
del mismo modo, Israel reconocerá finalmente a Jesús como su
Mesías (Zacarías 12:10-14). Luego, José invitó a Jacob y a
1Kent, pp. 67-68.

todos sus parientes, que eran 75, a vivir en Egipto (Génesis

45:9-10). Se entiende que éste era el número de personas
invitadas a vivir en Egipto. Algunos intérpretes creen que 75
personas entraron en Egipto.
"Al parecer, Esteban citó la cifra de los LXX, que

en realidad no era un error, pero calculó el total de
forma diferente al incluir a cinco personas que el
texto masorético no incluía"1.
"Una de las soluciones más aceptadas es

reconocer que el texto hebreo incluye a Jacob,
José y los dos hijos de José, Efraín y Manasés (un
total de 70), pero que la Septuaginta omite a
Jacob y José pero incluye a los siete nietos de
José (mencionados en 1 Crónicas 7:14-15, 20-
25). Esto se apoya en el hebreo de Génesis 46:8-
26 que enumera 66 nombres, omitiendo a Jacob,
José y los dos hijos de José"2.
7:15 El número de personas que hicieron el viaje y entraron en

Egipto fue probablemente 70 (Génesis 46:26-27; Éxodo 1:5;
Deuteronomio 10:22). Jacob murió seguro y bendecido bajo el
gobierno de José. De la misma manera Israel terminará sus días
bajo el gobierno de Jesús en el Milenio. Jacob murió en Egipto,
al igual que sus hijos y sus descendientes inmediatos. Así, los
versículos 11-15 registran tanto una amenaza al pueblo
elegido como la preservación de éste por parte de Dios, lo que
constituye un segundo testimonio de la fidelidad de Dios en
esta perícopa (ver vv. 9-10).
7:16 Desde Egipto, el pueblo elegido regresó finalmente a la Tierra

Prometida. Dios había estado con ellos lejos de la tierra, y
ahora los devolvió a la tierra. Los creyentes en Jesús
terminarán en el lugar de descanso final de Jesús: el cielo.
Siquem era de especial interés para Esteban. Los israelitas enterraron allí
los huesos de José tras su conquista inicial de la tierra (Josué
1Ibid.,
p. 69.
2Toussaint, "Acts," p. 370. Además, verJ. A. Alexander, Commentary on the Acts of the
Apostles, pp. 226-67.
24:32). La alusión de Esteban a este acontecimiento fue su

manera de concluir este período de la historia de Israel.
Moisés escribió que Jacob, y no Abraham, había comprado una

tumba a Hamor en Siquem (Génesis 33:19; ver 23:16; 50:13).
Puede que se trate de atribuir a un antepasado lo que hizo uno
de sus descendientes (ver Hebreos 7:9-10). En el antiguo
Cercano Oriente, se consideraba que un antepasado
participaba en cierto sentido en las acciones de sus
descendientes (Génesis 9:25; 25:23; ver Malaquías 1:2-3;
Romanos 9:11-13). Abraham había comprado el lugar de
sepultura de José en el sentido en que su nieto Jacob acabó
comprándolo (ver Hebreos 7:9-10).
Esteban probablemente pensaba que su referencia a Abraham,

más que a Jacob, iba a recordar a sus oyentes la fidelidad de
Dios en el cumplimiento de las promesas que Dios hizo a
Abraham. Lo hizo en cierto sentido cuando Israel poseyó
Canaán bajo el liderazgo de Josué. Israel experimentará el
cumplimiento definitivo de las promesas de Dios a Abraham
cuando entre en reposo bajo el gobierno de Jesús en el Milenio.
Hay otras dos explicaciones para este aparente error: En primer

lugar, Esteban resumió dos acontecimientos en uno: La compra
de Abraham a Efrón en Hebrón (Génesis 23:1-20) y la compra
de Jacob a Hamor en Siquem1. Segundo, Abraham realmente
compró la parcela en Siquem, aunque Moisés no lo registró (ver
Génesis 12:6-7), y Jacob la recompró más tarde porque los
cananeos la habían retomado 2.
En tiempos de Esteban, Siquem estaba en territorio

samaritano. Esteban recordó al Sanedrín que su libertador
ancestral, José, estaba enterrado en la tierra que los judíos
ortodoxos despreciaban y evitaban. Este era otro ejemplo de
cómo ayudarles a entender que no debían pensar que el único
lugar donde Dios obraba era en la Tierra Prometida. Esteban se
1F. F. Bruce, Commentary on …, p. 149, n. 39.

2Lenski, p. 271; J. Rawson Lumby, The Acts of the Apostles, pp. 164-65. También ver
Wiersbe, 1:431. Gleason L. Archer, "Alleged Errors and Discrepancies in the Original
Manuscripts of the Bible," en Inerrancy, pp. 57-82, ofrece refutaciones de 21 de ellas,
incluida ésta.
había referido anteriormente a Mesopotamia como el lugar

donde Dios se había revelado a Abraham (v. 2).
La opinión de Esteban sobre Moisés y la Ley 7:17-43
Esteban continuó su repaso de la historia de Israel adentrándose en el

período del Éxodo. Trató de refutar la acusación de que blasfemaba contra
Moisés (6:11) y hablaba en contra de la Ley mosaica (6:13).
La trayectoria de Moisés 7:17-36
La concepción que Esteban tenía de Moisés era tan ortodoxa como su

visión de Dios, pero su presentación de la trayectoria de Moisés hacía
inequívoca la comparación con la de Jesús. Como en la perícopa anterior,
en ésta hay un doble énfasis: primero, en la fidelidad de Dios a Sus
promesas en el Pacto Abrahámico y, segundo, en Moisés como precursor
de Jesús.
"Más específicamente que en la vida de José, Esteban ve en la

historia de Moisés un tipo del nuevo y más grande Moisés:
Cristo mismo"1.
7:17-18 En el versículo 16, Esteban se había adelantado brevemente.

Ahora volvía a su historia de Israel justo antes del Éxodo. La
promesa que Dios había hecho a Abraham era que juzgaría a la
nación esclavizadora de sus descendientes y liberaría a los
israelitas (Génesis 15:14). Esta era una forma particular en que
Él cumpliría las promesas anteriores de dar a Israel la tierra,
multiplicar a los israelitas y maldecir a las naciones que
maldijeran a Israel (Génesis 12:1-3, 7). Los israelitas se
multiplicaron en Egipto hasta que surgió otro Faraón que
despreció ("no conoció") a José (Éxodo 1:7-8).
Antes de que Moisés apareciera en escena, Israel aumentó en

número y cayó bajo el control de un enemigo que le era hostil.
Del mismo modo, antes de que apareciera Jesús, Israel había
aumentado numéricamente y había caído bajo el dominio de
Roma. Del mismo modo, Cristo había llegado en la plenitud de
los tiempos (Gálatas 4:4).
1Neil, p. 110.
7:19 Este nuevo Faraón se aprovechó de los israelitas y los maltrató

decretando la muerte de sus bebés (Éxodo 1:10, 16, 22). Al
igual que el Faraón, Herodes el Grande había intentado destruir
a todos los bebés judíos en el momento del nacimiento de
Jesús. Pero Dios había preservado a los dos libertadores de los
israelitas: Moisés y Jesús.
7:20-22 Moisés, el gran libertador de su pueblo, nació, fue preservado,

protegido y educado en Egipto.
"… la columna de la Ley se levantó en tierra

extranjera y en un tribunal gentil"1.
Moisés se convirtió en un hombre poderoso de palabra y obra.

Todo esto ocurrió fuera de la Tierra Prometida, lo que depreció
aún más la importancia de esa tierra en el discurso de Esteban.
Al igual que Moisés, Jesús era hermoso a los ojos de Dios

cuando nació, porque Dios lo eligió, y María lo crió en su casa,
temporalmente, antes de que cayera bajo el control de los
romanos (ver Mateo 1:18-21). Moisés tenía grandes
conocimientos, al igual que Jesús. Ambos llegaron a ser
hombres poderosos en palabras y hechos (v. 22).
"… después de cuarenta años de aprendizaje en

Egipto, Dios lo llevó [a Moisés] al desierto. Allí Dios
le dio su título de grado de T. D., su título de parte
Trasera del Desierto, y lo preparó para convertirse
en el libertador"2.
7:23-29 El presunto intento de Moisés de liberar a su pueblo le obligó a

huir de Egipto a Madián, donde se convirtió en un extranjero
(ver v. 6). Estos versículos relatan otra historia de un líder
ungido del pueblo de Dios que, como José, fue rechazado por
ese pueblo. Sin embargo, Dios no abandonó a Moisés ni a su
pueblo. Dios bendijo a Moisés en una tierra extranjera, Madián,
dándole dos hijos.
1Ibid., p. 111.
2McGee, 4:539.
Aunque Moisés se ofreció como libertador de sus hermanos,

éstos no le entendieron. Lo mismo le ocurrió a Jesús. Los
hermanos judíos de Moisés, que no reconocían que Dios lo
había designado como su gobernante y juez, lo rechazaron a
pesar de que Moisés trató de ayudarlos. Del mismo modo, los
hermanos judíos de Jesús lo rechazaron. Los hermanos de
Moisés temían que usara su poder para destruirlos en lugar de
ayudarlos. Del mismo modo, los líderes judíos temían que
Jesús, con sus habilidades sobrenaturales, pudiera traerles
daño en lugar de liberación y bendición (ver Juan 11:47-48).
El rechazo de Moisés le llevó a abandonar a sus hermanos y a
vivir en una tierra lejana donde engendró hijos (v. 29). También
Jesús había dejado a su pueblo (los israelitas) y se había ido a
vivir a una tierra lejana (el cielo) donde engendraba
descendientes (es decir, cristianos).
7:30-34 En Madián, después de 40 años, Dios se le apareció a Moisés

en la zarza ardiente. El ángel que se le apareció a Moisés era el
ángel del Señor, muy posiblemente el Cristo preencarnado (vv.
31-33; ver Éxodo 3:2, 6; 4:2; Juan 12:41; 1 Corintios 10:1-4;
Hebreos 11:26). Dios ordenó a Moisés que regresara a Egipto
como instrumento de liberación de los israelitas. Una vez más,
Dios se reveló a Sí mismo y a Su Ley fuera de Tierra Santa.
Moisés recibió una comisión de Dios, en Madián, para regresar

a sus hermanos con el fin de sacarlos de su condición oprimida.
Jesús, por orden de Dios, regresará a la tierra para liberar a
Israel de su condición oprimida durante la Tribulación, cuando
regrese en Su segunda venida.
7:35-36 El mismo hombre a quien los líderes israelitas habían rechazado

como su gobernante y juez (v. 27) fue enviado por Dios para
que cumpliera esa función con su ayuda (ver 3:13-15). Moisés
procedió a realizar maravillas y señales en Egipto, en el Mar
Rojo y en el desierto.
Esta tercera referencia a 40 años (ver vv. 23, 30, 36) divide
la carrera de Moisés en tres partes bien diferenciadas. Estas
etapas fueron: (1) preparación que termina con el rechazo de
sus hermanos, (2) preparación que termina con su regreso a
Egipto, y (3) gobernar y juzgar a Israel. Los paralelismos con
la carrera de Jesús se hacen cada vez más evidentes a medida

que se desarrolla el discurso de Esteban.
"También Jesús había sido sacado de Egipto por

José y María, había atravesado las aguas del
Jordán en su bautismo (el Mar Rojo) y había sido
tentado en el desierto durante cuarenta días"1.
Así como Moisés se convirtió en el gobernante y juez de Israel

con la ayuda de los ángeles, lo mismo sucederá con Jesús. Así
como Moisés había hecho milagros, Jesús también. El Profeta
definitivo, que Moisés había predicho que le seguiría, era Jesús
(ver 3:22).
"Esteban se detiene naturalmente en Moisés, 'en

quien confiaban' (Juan v. 45-47), mostrando que
el legislador, rechazado por su pueblo (35),
anunciaba la experiencia de Cristo (Juan i. 11)"2.
La enseñanza de Moisés 7:37-43
Esteban siguió ocupándose del período mosaico de la historia de Israel, pero

a continuación se centró, más concretamente, en la enseñanza de Moisés:
la Ley mosaica. Esto es lo que los judíos de su tiempo profesaban venerar
y seguir exactamente, pero Esteban demostró que en realidad habían
rechazado lo que Moisés enseñaba.
7:37-38 Esteban enfatizó el hecho de que Moisés era el hombre que

había dado la profecía sobre el Profeta venidero (Deuteronomio
18:15), y había recibido otros oráculos divinos (revelaciones)
para los israelitas. "Esto" (griego houtos estin) con el participio
adjetival articular en los versículos 37 y 38 es una forma
intensificada de los pronombres demostrativos traducidos
"esto" en los versículos 35 (touton) y 36 (houtos). Esteban
respetaba claramente a Moisés, pero señaló que el propio
Moisés había predicho que aparecería un profeta como él (ver
Hechos 3:22). Por lo tanto, los judíos no deberían haber
concluido que la Ley mosaica era el fin de la revelación de Dios
para ellos. El hecho de que Esteban hablara de la Ley mosaica
1Neil, p. 111.
2Blaiklock, p. 76.
como "palabras vivas" sugiere que la consideraba más en su

aspecto revelador que en el regulador1.
"… predicar a Cristo no era deslealtad a una

antigua tradición, sino su cumplimiento. Este fue
un argumento poderoso, y una continuación del
tema de Pedro (iii. 22, 23). (Esta verdad se
desarrollaría más plenamente para mentes
similares en la Epístola a los Hebreos; véanse iii. 1-
6, ix. 18-20, xii. 24)"2.
Jesús había pasado un tiempo de tentación en el desierto (40

días), y había oído a Dios hablar audiblemente desde el cielo en
su bautismo. También él, como Moisés, se había codeado con
los dirigentes de Israel y había recibido revelaciones de Dios
para Su pueblo.
7:39 En el desierto, los israelitas se negaron a escuchar ("no

estaban dispuestos a obedecer") a Moisés y rechazaron su
liderazgo (Números 14:3-4; Éxodo 32:1, 23). Al insistir tanto
en la finalidad de la Ley mosaica, los oyentes de Esteban
corrían el riesgo de rechazar lo que Moisés había profetizado
sobre el Profeta venidero.
Los israelitas se negaron a seguir a Moisés, queriendo volver a

su antiguo lugar de esclavitud. De la misma manera, Israel se
negó a seguir a Jesús, pero en su lugar volvió a su antigua
condición de esclavitud bajo la Ley (ver Gálatas 5:1).
7:40-43 Los israelitas se apartaron de Moisés y se entregaron a la

idolatría (el "ídolo" becerro de oro), y en esta rebelión les
ayudó su sumo sacerdote, Aarón. En consecuencia, Dios los
entregó a lo que ellos querían (ver Romanos 1:24). También
se propuso enviarlos al cautiverio como castigo (Amós 5:25-
27).
Implícitamente, apartarse de la revelación que Jesús había

dado equivalía a idolatría. Esteban dio a entender que, al
rechazar a Jesús, el Profeta que Moisés había anunciado, sus
1Ver Ronald Y. K. Fung, The Epistle to the Galatians, p. 61.

2Blaiklock, p. 76.
oyentes podían esperar un destino similar, a pesar de los

sacrificios que ofrecieran a Dios.
"La cita de Esteban de Amós 5:27, 'Los llevaré

más allá de Babilonia', difiere del AT. Tanto el
texto hebreo como los LXX dicen 'Damasco'. El
profeta Amós estaba prediciendo el exilio del reino
del norte bajo los asirios, que los llevaría más allá
de Damasco. Más de un siglo después, el reino del
sur fue capturado debido a su similar
desobediencia a Dios y fue deportado a Babilonia.
Esteban simplemente sustituyó esta frase con el
fin de utilizar esta Escritura para cubrir el juicio de
Dios sobre toda la nación"1.
Israel se había apartado de Jesús hacia la idolatría, y su sumo

sacerdote le había ayudado a hacerlo. Una de las
preocupaciones de Esteban en este discurso era la falsa
adoración. Los israelitas se habían regocijado antes en su
idolatría, en el desierto, y de nuevo más recientemente, desde
que Jesús se apartó del camino. Dios se había apartado de ellos
a causa de su apostasía (rechazo de la verdad previamente
sostenida) en el pasado, y estaba haciendo lo mismo en el
presente. Ellos no ofrecían genuinamente sus sacrificios a Dios,
y Él no los aceptaba, ya que habían rechazado a Su Ungido
Gobernante y Juez. Los israelitas se dirigían a otra experiencia
en el desierto. Adoptaron una casa de adoración, y un objeto
de adoración, que no eran la elección de Dios sino sus propias
creaciones. Dios los alejaría de su tierra en castigo (en el año
70 d.C.).
Esteban había respondido a la acusación de sus acusadores de que había

hablado contra Moisés (6:11, 13) demostrando que creía en lo que Moisés
había predicho sobre el Profeta venidero. En realidad, eran sus oyentes,
como antes los oyentes de Jesús, los que rechazaban a Moisés, pues se
negaban a admitir la posibilidad de una revelación profética que sustituyera
a la Ley mosaica.
1Kent, pp. 70-71.

"Los hermanos de José, rechazando al amado de su padre, el

pueblo de Moisés, volviéndose con desprecio y maldición
contra el que sólo pretendía darles la libertad: eran prototipos
a los que el público no dejaría de referirse por sí mismo"1.
La opinión de Esteban del templo 7:44-50
Esteban había refutado eficazmente las acusaciones generales de que

había blasfemado contra Dios y Moisés (6:11; ver vv. 2-16) y había hablado
contra la Ley (6:13; ver vv. 17-43). A continuación, abordó la acusación
de que había hablado contra el templo (6:13). Las acusaciones de que
había dicho que Jesús destruiría el templo y alteraría las costumbres judías
(6:14) eran en realidad acusaciones específicas que surgían de la visión
que Esteban tenía del templo.
Los líderes judíos de la época de Esteban daban una importancia

desmesurada al templo, al igual que a la Ley de Moisés y a la Tierra
Prometida. Habían distorsionado el punto de vista de Dios sobre el templo,
como habían distorsionado su significado en la Ley. La instrucción
concerniente tanto a la Ley, que especificaba el andar de Israel ante el
pueblo, como al tabernáculo, que especificaba su adoración a Dios, le llegó
a Moisés cuando no estaba en la Tierra Prometida sino en el monte Sinaí.
7:44 Esteban señaló que lo que Dios había ordenado construir era el
"tabernáculo del testimonio" en el desierto, no el templo. Dios
incluso le dio a Moisés los planos ("el modelo") que debía seguir
para construirlo, porque su diseño tenía valor instructivo. El
tabernáculo del testimonio era importante principalmente
porque contenía la voluntad revelada de Dios, y era el lugar
donde residía la presencia de Dios en un sentido localizado. El
"testimonio" se refiere a las tablas de la Ley mosaica que
descansaban dentro del arca de la alianza.
7:45 El tabernáculo era tan importante que los israelitas lo llevaron

a la Tierra Prometida cuando conquistaron Palestina bajo el
liderazgo de Josué. La forma griega del nombre Josué es Jesús.
Dios expulsó a los cananeos en fidelidad a su promesa de dar
la tierra a su pueblo. El tabernáculo siguió siendo el centro de
culto ordenado por Dios durante todo el reinado de David.
1Blaiklock, p. 76.
7:46 Dios bendijo el reinado de David, lo que existía en ese entonces

era el tabernáculo, no el templo. La iniciativa de construir el
templo fue de David, no de Dios. Había sido el deseo de David
construir a Dios un lugar más glorioso en el cual morar. Sin
embargo, Dios no "saltó" ante esta sugerencia, porque no
necesitaba otro lugar en el que habitar.
"El templo, da a entender Esteban, era un capricho

real, tolerado por Dios"1.
7:47 Dios ni siquiera permitió que David construyera el templo. No

estaba tan ansioso por tener un templo. Sin embargo, permitió
que Salomón, un rey que no encontró tanto favor a los ojos de
Dios como David, lo construyera.
7:48-50 Esteban se apresuró a aclarar que el Dios Altísimo, para quien

una casa adecuada era ciertamente un deseo razonable, no se
limita a una morada construida por manos humanas. El propio
Salomón lo había reconocido cuando dedicó el templo (ver 1
Reyes 8:27; Isaías 66:1-2).
"El judaísmo nunca enseñó que Dios viviera

realmente en el templo o estuviera confinado en
sus alrededores, sino que hablaba de su 'Nombre'
y de su presencia como si estuviera allí. En la
práctica, sin embargo, a menudo se negaba este
concepto. Así se lo pareció especialmente a
Esteban, cuando el pueblo rechazó de plano
cualquier otra actividad divina al preferir la
revelación y la redención pasadas de Dios,
simbolizadas en la existencia del templo"2.
Esteban citó Isaías 66:1-2 en su apoyo. Se refirió a Isaías como

"el profeta". Como profeta, Isaías era digno de tanto respeto
como Moisés. Significativamente, la última parte de Isaías 66:2
dice que Dios estima a los que son humildes y contritos de
espíritu y tiemblan ante su Palabra. Esteban dejó este oportuno
y poderoso desafío sin expresar para sus oyentes.
1Ibid., p. 77.
"Parecería que estos versículos constituyen la

verdadera idea central del discurso de Esteban. Al
citar con aprobación las palabras de Isaías,
Esteban parece dar a entender que, así como
Cristo es el nuevo Moisés, es también el nuevo
Templo. En él y sólo a través de él pueden los
hombres acercarse a Dios"1.
Esteban recordó al Sanedrín que el templo, que ellos veneraban

excesivamente, no era el lugar principal de la persona y la obra de Dios.
Argumentaba que Jesús era el sustituto designado por Dios para el templo,
como también enseñaba el escritor de la Epístola a los Hebreos (Hebreos
8:1-2; 9:11-28).
Ha habido tres interpretaciones principales del punto de vista de Esteban

sobre el templo: (1) Dios lo reemplazaría; (2) Dios lo había rechazado; y
(3) Dios está por encima de él. Los tres puntos de vista son implicaciones
de las palabras de Esteban2.
"A lo largo de su discurso ha estado, por supuesto, socavando

la superstición que exaltaba un lugar de culto. Las primeras
grandes revelaciones de Dios habían tenido lugar, de hecho, en
tierras extranjeras, Ur, Sinaí, Madián, mucho antes de que
existiera el templo (2-4, 29-34, 44-50)"3.
La acusación de Esteban 7:51-53
Esteban concluyó su defensa acusando a sus acusadores. Ellos habían

presentado cargos contra él, pero ahora él presentaba cargos más graves
contra ellos.
En su primer discurso ante el Sanedrín, Pedro había sido bastante breve y

directo (4:8-12). Había presentado a Jesús como la única Persona por la
que la gente debía salvarse (4:12). En su segundo discurso ante ese
cuerpo, Pedro había vuelto a hablar breve pero más directamente (5:29-
32). Había acusado al Sanedrín de crucificar al Príncipe y Salvador que Dios
había provisto para Su pueblo (5:30-31). En este tercer discurso ante el
1Neil, p. 114. Ver Juan 2:19, 21; Efesios 2:19-22; Hebreos 9:1-10; 1 Pedro 2:5.
2Ver Dennis D. Sylva, "The Meaning and Function of Acts 7:46-50," Journal of Biblical
Literature 106:2 (1987):261-75.
3Blaiklock, p. 77.
Sanedrín, Esteban habló extensamente, dando aún más pruebas

condenatorias. Acusó al Sanedrín de ser culpable de no responder a la
Palabra de Dios y de traicionar y asesinar al Justo (v. 52).
7:51 Al rechazar a Jesús, el Sanedrín estaba haciendo lo mismo que

sus antepasados habían hecho al rechazar a otros siervos
ungidos de Dios, como José y Moisés. Eran "duros de cerviz",
una forma de decir que tenían voluntad propia. Moisés utilizó
esta expresión para describir a los israelitas cuando se
rebelaron contra Dios y adoraron al becerro de oro (ver Éxodo
33:5; Deuteronomio 9:13). Aunque los oyentes de Esteban se
habían sometido a la circuncisión física, y estaban orgullosos
de ello, estaban incircuncisos en sus afectos y en su
receptividad a la Palabra de Dios. Se resistían al Espíritu Santo,
en lugar de permitirle que los controlara. Eran similares a los
apóstatas del pasado de Israel (ver Levítico 26:41;
Deuteronomio 10:16), a quienes los antiguos profetas habían
reprendido (ver Jeremías 4:4; 9:26). Al resistir a Esteban, que
estaba lleno del Espíritu Santo (6:3, 5), estaban resistiendo al
Espíritu Santo.
7:52 Los miembros del Sanedrín se comportaban igual que sus

antepasados. Nótese que Esteban se había asociado
anteriormente con "nuestros padres" (vv. 2, 11-12, 15, 19,
39, 44-45), pero ahora se desvinculaba del Sanedrín
refiriéndose a "vuestros padres". "Nuestros padres" eran los
patriarcas confiados y obedientes, pero "vuestros padres"
eran los apóstatas insensibles (ver Mateo 23:29-32).
El maltrato de los judíos a sus profetas era bien conocido y

admitido por ellos mismos (ver 2 Crónicas 36:15-16; Nehemías
9:26; Jeremías 2:30). Habían resistido sistemáticamente a los
mensajeros que Dios les había enviado, llegando incluso a
matar a los heraldos del Justo de Dios (ver 3:14; 1 Reyes
19:10, 14; Nehemías 9:26; Jeremías 26:20-24; Lucas 6:23;
11:49; 13:34; 1 Tesalonicenses 2:15; Hebreos 11:36-38).
Esteban dijo que los miembros del Sanedrín eran responsables
de la traición y el asesinato de ese mismo: Jesús.
7:53 Su culpa era tanto mayor cuanto que habían recibido la Ley de
Dios, que los ángeles les habían entregado (Deuteronomio
33:2 LXX; ver Gálatas 3:19; Hebreos 2:2), pero la habían

desobedecido. Ellos eran los verdaderos blasfemos (pecadores
desafiantes). Esteban, como un ángel (ver 6:15), les había
traído una nueva visión, pero estaban a punto de rechazarla
también.
El tema principal del discurso de Esteban es que los dirigentes de Israel no

habían reconocido que Dios había dicho a su pueblo con antelación que
podían esperar un cambio. Habían llegado a la falsa conclusión de que el
estado actual del judaísmo era la etapa final del plan de revelación y
redención de Dios. Los cristianos también podemos preocuparnos tanto
por el pasado y el presente que olvidamos lo que Dios nos ha revelado
sobre el futuro. Tenemos que seguir mirando hacia delante.
"[Esteban] vio que los hombres que desempeñaron un papel

realmente grande en la historia de Israel fueron los hombres
que oyeron la orden de Dios: 'Sal fuera', y que no tuvieron
miedo de obedecerla [ver vv. 3, 15, 29, 36, 45]. Los grandes
hombres fueron los que estuvieron dispuestos a correr la
aventura de la fe. Con ese espíritu aventurero, Esteban
contrastó implícitamente el espíritu de los judíos de su tiempo,
cuyo único deseo era mantener las cosas como estaban y que
consideraban a Jesús y a sus seguidores como peligrosos
innovadores"1.
Un segundo tema relacionado en este discurso es que los líderes de Israel

se habían apartado de las prioridades de Dios para dar protagonismo a
cuestiones secundarias para su propia gloria (la Tierra Santa, Moisés, el
templo). Los cristianos también podemos pensar demasiado bien de
nuestro propio país, nuestros líderes y nuestro lugar de culto.
Otro tema relacionado, el del rechazo de Israel a los siervos ungidos del
Señor, recorre también el discurso de Esteban. Jesús era otro de los siervos
ungidos de Dios. Los judíos lo habían tratado como habían tratado a los
otros siervos ungidos que Dios les había enviado. Podían esperar
experimentar las consecuencias de su rechazo como lo habían hecho sus
antepasados. Los cristianos necesitan anticipar el patrón de humillación
seguido de glorificación que ha marcado el camino de los siervos de Dios
1Barclay, p. 53.
en el pasado, y necesitamos observar ese patrón en nuestros propios

caminos y dejar que influya en nuestro pensamiento y acciones.
"… [la defensa de Esteban] no está diseñada para asegurar la

absolución de Esteban de los cargos presentados contra él,
sino para proclamar la esencia de la nueva fe. Se ha dicho muy
bien que, aunque nunca se menciona el nombre de Cristo,
Esteban está todo el tiempo 'predicando a Jesús'. Está
demostrando que todo en la historia y experiencia pasadas de
Israel apuntaba hacia el acto culminante de Dios en su plan para
la redención del mundo al enviar a Cristo. El testimonio de
Abraham, José, Moisés y David, de una forma u otra, subrayaba
la naturaleza transitoria de las instituciones judías existentes y
la vacuidad de las pretensiones judías de tener el monopolio
del camino a la salvación. La presencia de Dios no podía
restringirse a una Tierra Santa o confinarse en un Templo
sagrado, ni su Ley podía atrofiarse en el ceremonialismo de los
saduceos o el legalismo de los fariseos"1.
El discurso de Esteban demostró una notable perspicacia, pero era algo

más que mero genio humano, porque el Espíritu Santo lo controlaba (lo
llenaba) (6:5, 10). Aunque es fácil exagerar la importancia de Esteban,
parece que comprendió los cambios que se producirían a causa del rechazo
de Jesús por parte de los judíos. Lo hizo antes, y con más claridad, que
algunos de los otros líderes de la iglesia de Jerusalén, como Pedro (ver cap.
10). Parece haber sido un pensador iluminado, a quien Dios capacitó para
ver el futuro de la Iglesia en relación con Israel como pocos lo hicieron tan
temprano en la historia de la Iglesia. Muchos cristianos judíos, que todavía
observaban la hora judía de oración, las fiestas y el ritual del templo,
probablemente no apreciaban esta relación. Esteban fue en un sentido real
el precursor de Pablo, quien se convirtió en el campeón del plan de Dios
para separar el cristianismo del judaísmo2.
"Así que él [Esteban] percibió, y evidentemente fue el primero

en percibir claramente, el carácter incidental y temporal de la
Ley Mosaica con el templo y todo su culto. Este fue el primer
germen de la doctrina que S. Pablo llevaría más tarde a sus
consecuencias lógicas y de largo alcance, a saber, la perfecta
1Neil, p. 116.
2Ver Howson, pp. 59-60, para comparar la forma y el contenido de sus defensas.
igualdad de judíos y gentiles en la iglesia de Dios... S. Esteban

es, pues, el eslabón de unión entre S. Pedro y S. Pablo, un
eslabón indispensable para la cadena. Esteban, y no Gamaliel,
fue el verdadero maestro de S. Pablo. ... Porque 'la obra' de
Esteban dura hasta el capítulo xii (véase xi 19), y luego la
retoma su alumno mayor y sucesor: Pablo"1.
Ha habido estudiosos que creían que Esteban probablemente no entendía

los problemas que había detrás de la causa por la que murió2. Sin embargo,
muchos estudiosos de su discurso han llegado a la conclusión de que sí lo
entendía.
3. La muerte de Esteban 7:54—8:1a
El discurso de Esteban provocó una revolución en la actitud del Sanedrín

hacia los discípulos de Jesús, y su martirio inició la primera persecución de
los cristianos.
Lucas registró la respuesta del Sanedrín al mensaje de Esteban para

documentar el continuo rechazo de Jesús por parte de los líderes de Israel.
Lo hizo para explicar por qué el evangelio se difundió como lo hizo, y por
qué los judíos respondieron a él como lo hicieron, después de este
acontecimiento.
7:54 La acusación de Esteban de resistirse siempre al Espíritu de

Dios condenó y enfureció a los miembros del Sanedrín.
Tomaron represalias feroces. El "crujir (rechinar) de dientes"
(en señal de ira) ilustra un antagonismo odioso.
"Las posibilidades son que lo que tuvo lugar fuera

un acto espontáneo de violencia popular o que
Esteban fuera ejecutado legalmente por el
Sanedrín, bien porque había algún tipo de permiso
especial de los romanos o porque no había
gobernador romano en ese momento y se
1Rackham, p. 87-88. División de párrafos omitida.

2Por ejemplo, Adolph Harnack, The Mission and Expansion of Christianity, 1:50.
aprovechó el interregno. La primera de estas

posibilidades es la más probable"1.
7:55 Controlado plenamente por ("Estando lleno de") el Espíritu

Santo (ver 6:3, 5, 8, 15) Esteban recibió una visión (una
imagen mental) de Jesús de pie a la diestra de Dios en toda Su
gloria. Esta visión de la sala del trono de Dios en el cielo es
similar a las visiones que vieron Isaías, Ezequiel, Daniel y Juan.
"A Esteban, acusado de blasfemar contra el

templo terrenal, se le concede una visión del
templo celestial; siendo citado ante el sumo
sacerdote saduceo que no creía ni en ángeles ni
en espíritus, se le concede una visión del SUMO
SACERDOTE celestial, de pie y ministrando en el trono
en medio de ángeles y justos perfeccionados"2.
El hecho inusual de que Esteban viera a Jesús de pie, en lugar

de sentado, como lo describen los escritores bíblicos en otros
lugares (por ejemplo, Salmo 110:1), puede implicar varias
cosas: Puede implicar Su actividad como Profeta y Mediador,
interponiéndose entre Dios y el hombre, y como Testigo, ya
que estaba testificando a través de Sus testigos en la tierra.
"Esteban ha estado confesando a Cristo ante los

hombres, y ahora ve a Cristo confesando a su
siervo ante Dios. La postura adecuada para un
testigo es la postura de pie. Esteban, condenado
por un tribunal terrenal, apela en busca de
vindicación a un tribunal celestial, y su vindicador
en ese tribunal supremo es Jesús, que está a la
diestra de Dios como abogado de Esteban, su
'paracleto'. Cuando nos enfrentamos a palabras
tan ricas en asociaciones como estas palabras de
Esteban, no es prudente suponer que una sola
interpretación agote su significado. Todo el
significado que se había atribuido al Salmo 110:1
y a Daniel 7:13s. está presente aquí, incluyendo

2Alford, 2:2:82.
especialmente el significado que surge de su

combinación en los labios de Jesús cuando
compareció ante el Sanedrín; pero la sustitución
de 'sentado' por 'de pie' probablemente hace su
propia contribución al significado total de las
palabras en este contexto: una contribución
distintivamente apropiada para el papel actual de
Esteban como mártir-testigo"1.
Estar de pie puede implicar también la acogida de Jesús a

Esteban en su presencia como primer mártir cristiano.
"Aquí Jesús, en función de Juez, recibió a Esteban

en el cielo, mostrando que a pesar del rechazo
terrenal, Esteban fue honrado en el cielo"2.
El Salmo 110:1 describe al Mesías a la diestra de Dios, donde

Esteban vio a Jesús. La posición de Jesús en relación con Dios
sugiere su aceptación por Dios, su autoridad de Dios y su
acceso a Dios.
7:56 Esteban anunció su visión y describió a Jesús como el Hijo del

Hombre, siendo esta la única vez después de Su ascensión que
alguien usó este título de Jesús al hablar de Él (ver Apocalipsis
1:13 y 14:14 donde "Hijo del Hombre" fue usado de Él por
escrito). Este era un título del Mesías que fue usado por Daniel
en conexión con el aspecto universal de Su gobierno (Daniel
7:13-14). Sólo Jesús utilizó este título en los Evangelios. Era
su denominación favorita. Lo había usado cuando compareció
ante el Sanedrín no muchas semanas antes (Marcos 14:62;
Lucas 22:69). Esteban estaba prácticamente diciendo que su
visión confirmaba la afirmación de Jesús de ser el Hijo del
Hombre. El acceso a Dios es a través de Jesucristo, no a través
del ritual del templo, como enseñaban los judíos (1 Timoteo
2:5).
7:57-58 La declaración de Esteban equivalía a una blasfemia para el

Sanedrín. Sabían que cuando decía Hijo del Hombre se refería
1F. F. Bruce, Commentary on …, pp. 168-69. Ver Witherington, p. 275.

2Bock, "A Theology …," p. 111. Cf. idem, Acts, p. 312.
a Jesús. Además, los judíos creían que nadie tenía autoridad

para estar a la diestra de Dios en el cielo1. Por lo tanto, los
miembros del Sanedrín gritaron en agonía del alma, se taparon
los oídos para no oír más y apresaron a Esteban para impedirle
decir más o escapar. La lapidación era la pena por blasfemia en
Israel (Levítico 24:16; Deuteronomio 17:7), y los miembros del
Sanedrín fueron directamente a ella.
Existen dos tradiciones sobre el lugar de la ejecución de

Esteban: La más antigua sitúa el lugar al norte de la actual
Puerta de Damasco, y la más reciente al este de la actual
Puerta de San Esteban2. El lugar exacto es imposible de
precisar.
En los tres juicios ante el Sanedrín que Lucas ha registrado

hasta ahora, el primero terminó con una advertencia (4:17,
21), el segundo con la flagelación (5:40) y el tercero con la
lapidación (7:58-60). El Sanedrín abandonó ahora el anterior
consejo moderador de Gamaliel (5:35-39). Este Consejo no
tenía autoridad para ejecutar a alguien sin la sanción romana,
y la ley judía prohibía ejecutar a una persona el mismo día de
su juicio3. Sin embargo, dado que había testigos presentes para
arrojar las primeras piedras, como prescribía la Ley mosaica, la
muerte de Esteban parece no haber sido simplemente el
resultado de la violencia de la turba, sino de una acción oficial.
Probablemente se trató de violencia popular precipitada y
controlada por el Sanedrín, a semejanza de la ejecución de
Jesús (ver Mateo 26:67-68).
Uno de los métodos de castigo oficialmente aprobados, cuando

una persona supuestamente violaba un precepto positivo de la
Ley Mosaica, o las tradiciones de los ancianos, era la "paliza del
rebelde". Tales infractores podían ser castigados en el acto,
sin juicio previo4.
1Ibid.
2Howson, p. 61.
3Mishnah Sanhedrin 4:1.
4Edersheim, The Temple, pp. 66-67.
"El mensaje de Esteban, al parecer, sirvió como

una especie de catalizador para unir a saduceos,
fariseos y al pueblo común contra los primeros
cristianos"1.
Saulo de Tarso estuvo presente en la lapidación de Esteban y

colaboró con las autoridades sujetándoles los mantos mientras
llevaban a cabo sus malvadas acciones (ver 8:1; 22:20). En
ese tiempo era un hombre joven (griego neanias, ver 20:9;
23:17-18, 22), pero no sabemos su edad exacta. Puesto que
murió hacia el año 68 d.C., y puesto que Esteban
probablemente murió hacia el año 34 d.C., quizá Saulo tenía
unos treinta años. Jesús y Saulo parecen haber tenido más o
menos la misma edad. Este versículo no implica que Saulo fuera
miembro del Sanedrín2.
Esta es la primera referencia a Saulo de Tarso (v. 58) en el

libro de Hechos. La importancia de Saulo en el crecimiento del
cristianismo difícilmente puede sobrestimarse. El famoso
historiador judío Abram Sachar escribió de él:
"De Pablo sabemos más que de cualquier otro

personaje religioso influyente de la antigüedad
[excepto Jesucristo]"3.
7:59-60 Esteban invocó al Señor (griego epikaloumenon), como Pedro

había exhortado a sus oyentes a hacer (2:21), pero no para la
liberación: "¡Señor Jesús, recibe mi espíritu!" Esteban murió
como Jesús, siendo sus últimas palabras oraciones por sus
verdugos ("¡Señor, no les tengas en cuenta este pecado!")
(ver Lucas 23:34, 46; 2 Crónicas 24:22; Lucas 6:27-28). Sin
embargo, Esteban oró a Jesús mientras que Jesús oró a Su
Padre.
"Es bueno morir orando"4.
2Ver Simon Légasse, "Paul's Pre-Christian Career according to Acts," en The Book of Acts
in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 365-90.
3Abram Sachar, A History of the Jews, p. 136.
4Henry, p. 1664.
Probablemente Lucas quería que sus lectores relacionaran las

dos ejecuciones, pero no eran exactamente iguales. Algunos
comentaristas han argumentado que Lucas presentó la
ejecución de Esteban como una recreación de la ejecución de
Jesús1. Witherington enumeró 10 paralelismos entre las
pasiones de Jesús y Esteban2.
"Entre Esteban y Jesús hubo comunión de

naturaleza, hubo comunión de testimonio, hubo
comunión de sufrimiento y, finalmente, hubo
comunión de triunfo"3.
El cuerpo de Esteban, no su alma, "se durmió" para esperar la

resurrección (ver 8:1; 13:36; Juan 11:11; 1 Tesalonicenses
4:13, 15; y otros).
"Para Esteban toda la terrible agitación terminó en

una extraña paz. Se durmió. A Esteban le llegó la
paz que llega al hombre que ha hecho lo correcto,
aunque lo correcto lo mate"4.
"Así como Pablo se convertirá en el héroe de

Lucas, en el sentido de que él, más que ningún
otro hombre, fue decisivo en la difusión del
Evangelio por todo el mundo gentil, Esteban recibe
aquí un honorable reconocimiento como el hombre
que vio por primera vez las implicaciones más
amplias de la fe de la Iglesia y puso los cimientos
sobre los que se construyó la misión a los
gentiles"5.
8:1a La aprobación activa de Saulo de la ejecución de Esteban revela

su compromiso con el exterminio de los discípulos de Jesús,
que procedió a poner en práctica celosamente. Este versículo
presenta a Saulo y proporciona una transición a lo que sigue
1Por ejemplo, Charles H. Talbert, Luke and the Gnostics, p. 76.

4Barclay, p. 62.
5Neil, p. 105.
más adelante sobre la conversión de Saulo y su posterior

ministerio.
"Lo que se le hizo a Esteban se le hizo a Saulo.

Los judíos y Saulo con ellos, según creemos,
disputaron y resistieron a Esteban en la sinagoga.
Los judíos disputaron con Pablo, le resistieron y
rechazaron su testimonio. Esteban fue acusado de
blasfemia; también lo fue Pablo (Hechos xix:37).
Esteban fue acusado de hablar contra Moisés, el
lugar santo y las costumbres; también Pablo
(Hechos xxi:28; xxiv:6; xxv:8; xxviii:17). Todos a
una se abalanzaron sobre Esteban y lo prendieron.
Lo mismo le sucedió a Pablo (Hechos xix:29).
Esteban fue arrastrado fuera de la ciudad. Lo
mismo le sucedió a Pablo (Hechos xiv:19).
Esteban fue juzgado ante el Sanedrín [sic];
también Pablo compareció ante el Sanedrín.
Esteban fue apedreado y Pablo fue apedreado en
Listra. Esteban sufrió el martirio; también Pablo en
Roma"1.
B. EL MINISTERIO DE FELIPE 8:1B-40
A continuación, Lucas presenta otros acontecimientos importantes en la

expansión de la Iglesia y el ministerio de otro testigo importante. Felipe
llevó el evangelio a Samaria, y luego indirectamente a Etiopía, una de las
partes más remotas de la tierra (ver 1:8). El relato del ministerio de Felipe
en este capítulo tiene varias conexiones con los capítulos 6 y 7: Felipe, al
igual que Esteban, era miembro de los Siete (6:5). La persecución iniciada
en los capítulos 6 y 7 continúa en el capítulo 8, donde se convirtió en una
"gran persecución", y la iglesia sintió cada vez más el antagonismo de
Saulo.
1Gaebelein, The Annotated …, 3:1:275-76.

1. La evangelización de Samaria 8:1b-25
La primera parte del importante testimonio de Felipe tuvo lugar en Samaria.

Lucas registró el motivo del ministerio de Felipe allí (vv. 1b-3), su
naturaleza (vv. 4-8) y sus efectos (vv. 9-24).
La dispersión de los testigos 8:1b-3
Esta breve sección prepara el escenario para el ministerio de Felipe

dándonos la razón de ser del mismo.
8:1b La ejecución de Esteban desencadenó la primera persecución

generalizada contra los judíos cristianos1. Lucas mostró que
los primeros cristianos de Jerusalén recibieron primero una
advertencia (4:21), luego la flagelación (5:40), después el
martirio (7:58-60) y, por último, una amplia persecución. Dado
que Esteban era un judío helenista, los cristianos judíos
helenistas fueron probablemente los principales objetivos de
este antagonismo. Los judíos incrédulos que vivían en
Jerusalén se volvieron contra los judíos creyentes. Esta
hostilidad provocó que muchos de los creyentes abandonaran
Jerusalén en busca de lugares de residencia más seguros.
Llevaron consigo el evangelio y plantaron iglesias en toda
Judea (ver 1 Tesalonicenses 2:14), así como en Samaria.
La palabra griega diesparesen, traducida como esparcido aquí

y en el versículo 4, procede del verbo speiro, que en otros
lugares describe la siembra de semillas (ver Mateo 6:26; 13:3-
4, 18; 25:24, 26; Lucas 8:5; 12:24; y otros). De ella deriva la
palabra diáspora. Esta persecución fue dura para los cristianos,
pero fue buena para la Iglesia, porque dio lugar a una
evangelización más amplia. Los apóstoles probablemente
permanecieron en Jerusalén porque creían que su presencia allí
era esencial a pesar del peligro. Además, la persecución parece
haber sido contra los judíos helenistas en particular, y los Doce
eran judíos hebraicos.
1Ver Ernst Bammel, "Jewish Activity against Christians in Palestine according to Acts," in
The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian
Setting, pp. 357-64.
8:2 Los hombres devotos que enterraron a Esteban eran

probablemente judíos temerosos de Dios, como José de
Arimatea y Nicodemo, que enterraron a Jesús (Lucas 23:50-
53). Sin duda había muchos judíos en Jerusalén que aún
simpatizaban con los cristianos (ver 6:7). Evidentemente,
algunos de ellos dieron a Esteban un entierro adecuado a su
importancia. La Mishná consideraba inapropiado lamentarse
abiertamente por alguien que había sufrido la muerte por
lapidación1. La anotación de Lucas de que la gente lloró a
Esteban en voz alta puede, por tanto, ser una prueba de que
había muchos judíos, incluidos judíos cristianos, que
consideraban la lapidación de Esteban extremadamente
desafortunada.
8:3 La palabra griega traducida como arrasar (lumainomai) sólo

aparece aquí en el Nuevo Testamento. Los traductores de la
Septuaginta la utilizaron en el Salmo 80:13 para describir a los
jabalíes que destruían un viñedo. En español usamos "arrasar"
como sinónimo de violar. Así empezó a comportarse Saúl,
aunque con ello no quiero decir que violara a las mujeres. El
verbo es evidentemente un imperfecto inceptivo en griego,
que indica el comienzo de la acción. Saulo era uno de los líderes
de la persecución en Jerusalén (9:1-2, 29; 22:4-5; 26:11).
Evidentemente, la ejecución de Esteban avivó el odio de Saulo
hacia los cristianos y le animó a mostrarse cada vez más
antagónico con ellos. No sólo iba de casa en casa arrestando
cristianos (ver 2:46; 5:42) y metiéndolos en la cárcel, sino que
también llevó sus purgas a las sinagogas (ver 6:9) e intentó
obligar a los creyentes a blasfemar (confesar a Jesús como el
Dios-hombre) allí (22:19; 26:11).
La evangelización de Felipe en Samaria 8:4-8
8:4 Así como la persecución causó la muerte de algunos creyentes,

también dispersó a los discípulos de Jesús por una zona más
amplia. Lucas describe lo que hicieron, como creyentes
dispersos, como predicar la palabra (griego euaggelizomenoi
ton logon, lit. "proclamar la buena nueva la palabra"). Se trata
del mensaje del Evangelio. A veces, lo que parece muy malo
1Mishnah Sanhedrin 6:6.

(en este caso, la persecución y la dispersión) resulta ser muy

bueno (Mateo 16:18).
Cesarea
Samaria
Jope
Lida
Jerusalén
Gaza
"… la persecución afrontada con fidelidad puede

tener resultados positivos para la iglesia (véase
también Hechos 11:19-30 para más resultados de

esta dispersión)"1.
"… el empuje de la Iglesia en su misión tras la

persecución de la comunidad cristiana en
Jerusalén es paralelo a la descripción que hace
Lucas en su Evangelio de la difusión de la fama de
Jesús tras el asalto del diablo en el desierto"2.
"Cuando la misión empieza a ir más allá de

Jerusalén y Judea, es útil distinguir dos papeles
dentro de ella: el de iniciador y el de verificador.
En este punto, los apóstoles pasan del primer
papel al segundo. Es decir, su función se reduce a
reconocer y confirmar la labor de los
evangelizadores que llevan el Evangelio a nuevas
zonas y grupos, o a trabajar como
evangelizadores en zonas ya abiertas a la misión
(ver 8:25; 9:32-42)"3
8:5 Al parecer, Felipe era un judío helenista como Esteban. Era

Felipe el evangelista, que era uno de los Siete (ver 6:5), no el
Felipe que era uno de los Doce. Viajó al norte de Jerusalén a
Samaria y siguió el ejemplo de Jesús de llevar el evangelio a los
samaritanos (ver Juan 4).
A los judíos hebraicos no les gustaba la gente que vivía en esta

zona y no tenían ningún trato con ellos (Juan 4:9). Los
consideraban mestizos raciales y religiosos. Lo hacían porque
sus antepasados eran los judíos que se habían casado con los
gentiles, a quienes los asirios habían enviado a vivir allí tras la
conquista por Asiria del Reino del Norte de Israel en el año 722
a.C. Además, los samaritanos se habían opuesto a la
reconstrucción del templo en tiempos de Esdras y habían
erigido su propio templo en el monte Gerizim en competencia
con el templo del monte Sión en Jerusalén.

3Tannehill, 2:102.
En vista de los recientes comentarios negativos de Esteban

sobre el templo de Jerusalén (7:44-50), no resulta increíble
leer que Felipe llevó el evangelio a los samaritanos. Los
samaritanos sólo aceptaban el Pentateuco como autoridad, y
buscaban un Mesías personal que fuera como Moisés.
No sabemos exactamente adónde fue Felipe, porque Lucas no

identificó el lugar específicamente1. Estaba más abajo de
Jerusalén topográficamente, no geográficamente. Algunas
versiones antiguas de Hechos se refieren a "una ciudad de
Samaria" mientras que otras tienen "la ciudad de Samaria".
Algunos eruditos creen que "la ciudad" es correcto, pero otros
creen que la región de Samaria está en vista2. La capital se
encontraba a unos kilómetros al oeste y un poco al norte de la
Siquem del Antiguo Testamento y muy cerca de la Sicar del
Nuevo Testamento (ver Juan 4:5).
La ciudad de Samaria del Antiguo Testamento ("Sabaste" era

el nombre griego de César Augusto que Herodes el Grande dio
a la ciudad ) había sido la capital del Reino del Norte de Israel.
La disposición de Felipe a predicar el Mesías (ver v. 12) a los
samaritanos demuestra una apertura que no había
caracterizado antes a los discípulos de Jesús (ver Juan 4:9). A
veces Dios nos saca de nuestra zona de confort porque tiene
un trabajo para nosotros en otro lugar. Como resultado del
ministerio de Felipe en Samaria, todo un nuevo grupo de
personas llegó a la fe en Cristo.
8:6-8 Felipe también podía hacer milagros como Jesús y los

apóstoles. Expulsaba demonios y sanaba a paralíticos y cojos.
Estas señales del poder de Jesús atrajeron la atención de
multitudes de samaritanos, y apoyaron la afirmación de Felipe
de que Dios estaba con él. Quizás el hecho de que los judíos
de Jerusalén hubieran rechazado a Felipe le hizo atractivo para
los samaritanos, ya que ellos también habían experimentado el
rechazo de aquellos judíos. Una vez más, las liberaciones traen
alegría (ver 2:46-47).
1Ver Hengel, pp. 70-76, for a full discussion of this puzzling reference.
2Por ejemplo, Witherington, p. 282; Bock, Acts, pp. 324-25, 337.
"No es demasiado difícil imaginar lo que habría

ocurrido si los apóstoles de Jerusalén hubieran
sido los primeros misioneros [sic] en Samaria.
Probablemente habrían sido rechazados, como lo
fueron antes en sus viajes con Jesús cuando los
samaritanos los asociaron con la ciudad de
Jerusalén (ver Lucas 9:51-56). Pero Dios, en su
providencia, utilizó como evangelista al helenista
Felipe, que compartía su suerte (aunque por
razones diferentes) de ser rechazado en
Jerusalén; y los samaritanos lo recibieron y
aceptaron su mensaje"1.
La conversión de Simón el hechicero 8:9-13
8:9-11 Otro que hacía milagros en Samaria, pero por poder satánico,
era Simón, a quien la gente ha llamado a veces Simón Magus.
Magus es la transliteración de la palabra griega magos que
significa "mago" o "hechicero". La magia que hacía no era
prestidigitación, sino hechicería: la capacidad de controlar a las
personas y/o la naturaleza mediante el poder demoníaco. Esta
habilidad había hecho a Simón muy popular, y había animado a
la gente a pensar que él era un gran poder que Dios había
enviado2.
"Como falsificación de lo verdadero, estos falsos

profetas se contaban entre los enemigos más
peligrosos del cristianismo; y la distinción entre lo
verdadero y lo falso, entre religión y espiritismo,
debía trazarse nítidamente de una vez por
todas"3.
8:12 Simón se promocionaba a sí mismo, pero Felipe predicaba a

Cristo.
2Ver ibid., p. 358, en cuanto a las enseñanzas de los primeros padres de la iglesia sobre
Simón, y Eusebio, 2:13:62-63.
3Rackham, p. 113.
"Creo que Simón es el primer chantajista religioso

de la Iglesia, pero, por desgracia, no el último"1.
Lucas describió el mensaje de Felipe como la buena nueva

sobre el reino de Dios y el nombre de Jesucristo (ver 1:3, 6;
8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Aquellos que confían
en Cristo se hacen partícipes de Su gobierno espiritual sobre
ellos ahora, y eventualmente entrarán en Su futuro reino
milenario terrenal. Ambos aspectos del reino están
probablemente en vista aquí (ver 1:3). La frase "el nombre de
Jesucristo" apunta al hecho de que Jesús es el Cristo, el Mesías
ungido de Dios (ver 1 Juan 5:1). Nótese que el bautismo en
agua siguió a la conversión casi inmediatamente (ver 2:38).
Tanto hombres como mujeres creían y eran bautizados. Esto
era claramente el bautismo de agua, ya que no experimentaron
el bautismo del Espíritu hasta más tarde (v. 17).
8:13 Incluso el mismo Simón creyó. No veo ninguna razón para

concluir que la fe de Simón era hipócrita, aunque muchos
estudiosos de este pasaje han llegado a la conclusión de que
era un incrédulo2. El texto dice que Simón mismo creyó, al igual
que los otros que Lucas mencionó (v. 12), y no hay razón para
dudar de la realidad de su fe.
"No tenemos ninguna razón para pensar que

Felipe hizo mal en bautizarlo. Los pródigos,
cuando regresan, deben ser acogidos con alegría
en casa, aunque no podemos estar seguros sino
de que volverán a hacer el pródigo. Es prerrogativa
de Dios conocer el corazón. La Iglesia y sus
ministros deben guiarse por un juicio de caridad.
Debemos esperar lo mejor mientras podamos"3.
1McGee, 4:543
2Por ejemplo, Eusebius, 2:1:50; Calvin, 3:2:10; Alexander Whyte, Bible Characters, 2:119-
25; McGee, 4:544, 545; Toussaint, "Acts," p. 373; Wiersbe, 1:435-36; y Witherington,
pp. 288-89.
3Henry, p. 1666.
Habiendo practicado la magia de Satanás, Simón apenas podía

creer la diferencia entre los milagros de Felipe dados por Dios
y su propia magia.
El compromiso en la iglesia samaritana 8:14-24
"… La historia de Simón se cuenta con mucha profundidad

porque es un paralelismo con la de Ananías y Safira. Ambos se
destacan en la primera iglesia como ejemplos flagrantes del
espantoso intento de obtener por medio del dinero lo que sólo
puede obtenerse por la gracia de Dios"1.
8:14-17 Los 12 apóstoles eran, por supuesto, los líderes divinamente

designados de los cristianos (cap. 1). Por lo tanto, era natural
y apropiado que enviaran apóstoles representativos para
investigar la respuesta de los samaritanos al evangelio2. Esto
era especialmente importante en vista de la hostilidad que
existía entre los judíos hebraicos y los samaritanos. La forma
en que los judíos y los samaritanos se sentían los unos con los
otros era similar a la forma en que la mayoría de los israelíes y
palestinos se sienten los unos con los otros hoy en día.
Era importante que tanto los cristianos samaritanos como los

cristianos judíos creyeran que Dios los había unido en Cristo.
Cuando Pedro y Juan bajaron a Samaria, observaron que estos
samaritanos, al igual que ellos, también habían aceptado a
Jesús como el Mesías. Pidieron a Dios en oración que enviara
su Espíritu Santo para bautizarlos, como había bautizado a los
judíos que creían en Jesús (ver Lucas 11,13).
"Ser bautizado 'en' [griego eis, ver 19:5] ... el

nombre denota incorporación al Señor y a su
comunidad, declarando la propia lealtad e
implicando la propiedad del Señor …"3
"Este fue un período de transición de la

dispensación del AT a la era del NT, y estos
1Lenski, p. 329.
2Ver The Nelson …, p. 1873, para ver un mapa de los viajes misioneros de Pedro.
Fruchtenbaum, The Book ..., contiene muchos mapas útiles para el estudio de los Hechos.
creyentes en Samaria estaban en una posición

similar a la de los creyentes en Jerusalén antes de
Pentecostés"1.
Sin embargo, este bautismo con el Espíritu Santo se produjo

de forma algo diferente a como había sucedido en Jerusalén
(cap. 2; ver 8:38; 10:44). Allí sucedió espontáneamente, pero
aquí se produjo en respuesta a la oración de los apóstoles y
con la imposición de sus manos. Allí había sido acompañado
por el sonido de un viento impetuoso, llamas de fuego visibles
y el hablar en lenguas. Aquí no se menciona que estos
fenómenos estuvieran presentes. Tal vez aquí no hablaron en
otras lenguas, si es que no se hablaron, porque los judíos y los
samaritanos hablaban el mismo idioma. En ambos lugares,
Jerusalén y Samaria, la morada permanente del Espíritu a
través del bautismo del Espíritu está en vista, y el Espíritu
Santo bautizó a personas que ya eran creyentes en Jesucristo.
"Pero, ¿y si el Espíritu hubiera venido sobre ellos

[los samaritanos] en el bautismo administrado por
Felipe? Indudablemente los sentimientos que
había contra Felipe y los helenistas se habrían
trasladado a ellos, y habrían estado doblemente
bajo sospecha. Pero Dios, en su providencia,
retuvo el don del Espíritu Santo hasta que Pedro y
Juan impusieran sus manos sobre los samaritanos:
Pedro y Juan, dos apóstoles destacados que
gozaban de gran consideración en la iglesia madre
de Jerusalén y que habrían sido aceptados en
aquel momento como hermanos en Cristo por los
nuevos conversos de Samaria"2.
Lo que sucedió en Jerusalén y Samaria, ¿sienta un precedente

para una experiencia de "segunda bendición" (es decir, el
bautismo del Espíritu como una obra separada de Dios después
de la regeneración)? Pablo describió el bautismo normativo del
Espíritu en 1 Corintios 12:13 y Romanos 8:9. Escribió que la
persona que no ha recibido el bautismo del Espíritu no puede
1Kent, p. 79.
ser bautizada (Romanos 8:9). Por lo tanto, los casos de

bautismo del Espíritu en Hechos, cuando siguió a la salvación
más tarde, deben haber sido ocasiones excepcionales. Esta
inusual separación en el tiempo de la salvación y el bautismo
del Espíritu es comprensible. La gente necesitaba percibir el
bautismo del Espíritu como tal al principio de la historia de la
iglesia. Dios bautizó a los creyentes con el Espíritu de esta
manera para validar la promesa de Jesús de que enviaría el
Espíritu para morar permanentemente en los creyentes, algo
que no había ocurrido anteriormente (Juan 14:16, 26; 15:26;
16:7)1.
En el capítulo 2, Dios identificó el bautismo del Espíritu, que

normalmente tiene lugar sin que el creyente sea consciente de
que está sucediendo, con viento, fuego y hablar en lenguas.
Estas cosas sirvieron como señales a los judíos presentes de la
obra de Dios. Aquí en el capítulo 8, las señales aparentemente
no anunciaban el bautismo del Espíritu, pero acompañaban la
predicación de Felipe. ¿Qué habría convencido a los
samaritanos de que se estaba produciendo el bautismo del
Espíritu? ¿Y qué habría convencido a los judíos de Jerusalén de
que había tenido lugar en Samaria? La obra bautismal del
Espíritu en respuesta a la imposición de manos de los apóstoles
(v. 18) lo habría hecho (ver 9:17; 19:6). Esto es, por supuesto,
exactamente lo que ocurrió.
"Pedro utilizó las llaves que le habían sido

confiadas (Mateo 16:18, 19) para abrir
oficialmente la puerta a los samaritanos, igual que
hizo con 3.000 judíos en Pentecostés, y volvería
a hacer poco después con los gentiles en casa de
Cornelio (cap. 10). Sería un gran error, sin
embargo, tratar este incidente en Samaria como
normativo para todos los creyentes posteriores.
Una mirada a la venida del Espíritu sobre Saulo
(9:17) y Cornelio (10:44) revelará diferencias
considerables, de modo que la experiencia
1Ver Harm, pp. 30-33.

samaritana no fue el patrón regular en el Libro de

Hechos"1.
8:18-19 Está claro que algo acompañó la venida del Espíritu para
bautizar, porque los presentes lo percibieron ("Simón vio que
se daba el Espíritu"). ¿Qué vio Simón? Algunos creen que vio a
los samaritanos hablando en lenguas2. Pero el texto no lo dice.
Además, Simón los habría oído hablar en lenguas, no los habría
visto. Y lo que Simón vio fue que los apóstoles impusieron las
manos sobre los samaritanos. Consecuentemente, parece
impropio inferir que el hablar en lenguas ocurrió en esta
ocasión3. Obviamente había alguna evidencia observable de
que el Espíritu había bautizado a estos nuevos creyentes, pero
lo que era no lo sabemos.
Simón deseaba comprar a Pedro y Juan la capacidad de

producir el bautismo del Espíritu y la señal que lo acompañaba
(ver 19:19). Esta práctica (el intento de comprar poderes y
cargos espirituales) se ha identificado con el nombre de Simón
(es decir, simonía).
Simón pudo haber pensado que pagar por este poder era
legítimo, ya que otros probablemente le habían pagado por el
poder secreto de su magia4. Simón no apreció la singularidad y
santidad del bautismo del Espíritu. Parece que quería producirlo
en cualquiera, no sólo en los creyentes. Posiblemente el error
de Simón fue un error inocente, debido a la ignorancia
teológica. Sin embargo, Simón tenía claro que la imposición de
manos comunicaba el bautismo del Espíritu (v. 19).
8:20-23 La severa respuesta de Pedro, sin embargo, reveló la gravedad

del error de Simón. J. B. Phillips parafraseó las palabras iniciales
de Pedro: "¡Al diablo contigo y con tu dinero!"5. Literalmente
Pedro dijo: ¡Tu plata se vaya contigo al infierno! Con su
petición, Simón había revelado que esperaba poder comprar los
dones de Dios, es decir, el Espíritu Santo y la capacidad y
1Kent, pp. 79-80.

2Por ejemplo, F. F. Bruce, Commentary on …, p. 181.
3Ver Gromacki, The Modern …, pp. 87-90.
5The New Testament in Modern English.
autoridad para impartir el Espíritu Santo a otros. Pedro lo

corrigió duramente. Los dones de Dios son dones. La gente no
puede comprarlos porque Dios los da libre y soberanamente.
Simón tenía mucho que aprender sobre la gracia de Dios.
Pedro le dijo entonces a Simón que Dios no le concedería lo

que buscaba, porque su corazón no era recto ante Dios. Simón
quería darse gloria a sí mismo y no a Dios. Barclay se refirió a
James Denney, predicador escocés, que dijo que no podemos
demostrar al mismo tiempo que somos inteligentes y que
Cristo es maravilloso1. Los motivos apropiados son esenciales
cuando los cristianos buscan servir a Jesucristo. La carne de
Simón (su naturaleza humana pecaminosa), en lugar del
Espíritu Santo, seguía controlándolo. La amargura, la esclavitud
y la injusticia todavía lo caracterizaban (v. 23). Probablemente
Pedro recibió una visión profética de la motivación de Simón
(ver 5:3)2.
"Pedro describe la oferta de Simón como veneno

["hiel"] y una cadena [lazo, "esclavitud"]"3.
Simón era para la iglesia samaritana lo que Ananías y Safira

eran para la iglesia de Jerusalén: un ejemplo temprano de
egoísmo (ver 5:1-11). Pedro pudo haberse preguntado si Dios
juzgaría a Simón como lo había hecho con Ananías y Safira, y
si Simón estaba a punto de caer muerto a sus pies.
8:24 La reprimenda de Pedro aterrorizó a Simón. Un hombre con el

tremendo poder que Pedro había demostrado, y que el propio
Simón había presenciado, no era nadie a quien contrariar.
Probablemente la petición de oración de Simón para que Dios
tuviera misericordia de él era sincera.
Muchos intérpretes creen que Simón no era un auténtico

creyente, pero puede que lo fuera. Los verdaderos cristianos
pueden hacer, y han hecho, todo lo que Simón dijo e hizo. Su
trasfondo, recién salido del demonismo, hace que su conducta
sea más fácil de entender. Yo lo veo como otro Ananías,
1Barclay,p. 68.
3Robertson, 3:108.
excepto que Ananías sabía exactamente lo que hacía, mientras

que el error de Simón parece haber implicado ignorancia hasta
cierto punto. Probablemente por eso no corrió la misma suerte
que Ananías. Ambos hombres se convirtieron en ejemplos para
los cristianos, en sus respectivas áreas geográficas y étnicas,
de lo importante que es comportarse bajo el control del
Espíritu Santo (ver Efesios 5:15-21).
La evangelización en otros lugares de Samaria 8:25
Los sujetos de este versículo son evidentemente Pedro y Juan. El hecho

de que mientras los apóstoles regresaban a Jerusalén predicaran el
evangelio en otras ciudades samaritanas demuestra que ya aceptaban
plenamente a los samaritanos como compañeros creyentes. Es más, los
acogieron en la iglesia. En el corazón de Juan, en particular, y en el de
Pedro, se había producido un gran cambio desde la primera vez que estos
discípulos visitaron Samaria con Jesús. Juan había querido hacer caer fuego
del cielo sobre una aldea samaritana (ver Lucas 9:52-54).
Esta misión en Samaria constituyó un nuevo avance evangélico hacia los

gentiles. Los judíos consideraban a los samaritanos mitad judíos y mitad
gentiles. En vista de la posterior reticencia de Pedro a ir a los gentiles (cap.
10), este incidente formaba claramente parte del plan de Dios para ampliar
su visión. Le preparó para aceptar a los gentiles en la iglesia en igualdad de
condiciones con los judíos.
2. La ministración de Felipe al eunuco etíope 8:26-40
Lucas registró este incidente para mostrar el método y la dirección de la

expansión de la iglesia a los gentiles temerosos de Dios que se sentían
atraídos por el judaísmo en ese momento. El eunuco etíope había visitado
Jerusalén para adorar, estaba estudiando el Antiguo Testamento, y estaba
abierto a la instrucción de un judío. Por lo tanto, simpatizaba mucho más
con el evangelio de los cristianos que el gentil promedio. Este hombre
parece haber sido el primer gentil de pleno derecho que Lucas registró
como evangelizado en Hechos, aunque podría haber sido un judío de la
diáspora.
"La admirable historia del etíope es probablemente un relato

del propio Felipe, transmitido al autor cuando él y Pablo fueron
recibidos en la casa del evangelista en Cesarea, veinte años
más tarde (xxi. 8). Como pieza narrativa, está a la altura de los
relatos de la obra personal del Señor (por ejemplo, Juan iii y
iv)"1.
8:26 El mensajero de Dios ("ángel", ver 5:19) indicó a Felipe que se

dirigiera al sur, a un camino que iba de Jerusalén a Gaza.
Siempre que Lucas introducía un ángel del Señor (griego
angelos kyriou) en su narración, deseaba subrayar la presencia
y actividad especiales de Dios (Lucas 1:11; 2:9; Hechos 12:7,
23; ver Hechos 7:30, 35, 38; 10:3, 7, 22; 11:13; 12:11;
27:23)2. La dirección del Señor era evidentemente clara y
precisa porque Felipe había participado en la evangelización de
multitudes con éxito (v. 6). Ahora Dios definitivamente le dijo
que dejara ese ministerio fructífero y que fuera a otro lugar.
Lucas no dijo exactamente dónde estaba Felipe cuando recibió
esta dirección, pero probablemente estaba en algún lugar de
Samaria o en Cesarea, donde lo encontramos más tarde en
Hechos (v. 40; 21:8).
"La iglesia no 'tropezó' simplemente con la idea

de evangelizar a los gentiles; lo hizo de acuerdo
con el propósito deliberado de Dios"3.
Lucas añadió en beneficio de Teófilo (1:1), que evidentemente

no estaba familiarizado con la geografía de Palestina, que se
trataba de territorio desértico. La palabra desierto puede
modificar tanto camino como Gaza.
"A la antigua ciudad se la llamaba 'Gaza del

desierto', y probablemente se refiera aquí más
bien a una carretera del desierto, que propiamente
sólo comienza en Gaza, camino de Egipto"4.
Para ir de Jerusalén a Gaza, un viajero como este eunuco se

dirigía normalmente hacia el oeste, atravesando la región
montañosa de Judá, el Sefela (colinas) y bajando hasta la
llanura costera. Allí giraría finalmente hacia el sur por la
1Blaiklock, pp. 80-81.

4Neil, p. 123.
carretera costera internacional que discurría a lo largo del

mar Mediterráneo conectando Damasco y Egipto. Sólo al
salir de Gaza, la ciudad más sudoriental de Palestina, la
carretera atravesaba el desierto. Esto es en la moderna Franja
de Gaza.
VIAJES DE FELIPE
Cesarea
Samaria
Azoto
Jerusalén
Gaza
Carretera costera
La condición espiritual del etíope cuando Felipe lo conoció era

tan árida como el desierto. Sin embargo, cuando los dos
hombres se separaron, el eunuco había experimentado los

efectos refrescantes de haber sido lavado por el Agua de vida.
8:27-28 En su obediencia, Felipe se somete al control del Espíritu.

Viajando por el camino se encontró con el hombre que
evidentemente estaba a cargo de todo el tesoro de la reina
Candace (es decir, la nación etíope) (ver Isaías 56:3-8; Salmo
68:31). En aquella época, el nombre de Etiopía designaba un
reino situado al sur del actual Egipto, en Sudán (es decir,
Nubia). Se encontraba entre la primera catarata del Nilo en
Asuán y la ciudad moderna de Jartum, a muchos cientos de
kilómetros de Jerusalén.
"Cuando se decía que un hombre era etíope, la

gente del antiguo mundo mediterráneo suponía
que era negro, pues así es como Heródoto y otros
describen a los etíopes"1.
Por cierto, no hay pruebas de que existieran prejuicios basados

en el color de la piel en la antigüedad2.
"… en las obras historiográficas de la antigua

Grecia existía un interés considerable por Etiopía y
los etíopes precisamente por sus rasgos étnicos y
raciales distintivos. ... Además, en la geografía
mitológica de los antiguos historiadores griegos y
también de otros escritores, Etiopía se
identificaba con bastante frecuencia con los
confines de la tierra ... de un modo en que Roma
definitivamente no lo era. Tenemos derecho, pues,
a sospechar que Lucas el historiador ha decidido
retratar en miniatura una prefiguración del
cumplimiento del resto del mandato de Jesús
(Hechos 1:1) en Hechos 8 …"3.
1Tannehill, 2:109. Ver Herodotus 2.22, 3.101; y Philostratus, The Life of Apollonius 6.1.
Además, ver J. Daniel Hays, "The Cushites: A Black Nation in the Bible," Bibliotheca Sacra
153:612 (October-December 1996):408.
3Ibid., p. 290.
Candace, según Plinio el Viejo, era el nombre hereditario de las

reinas de Meroe1. Como tal, era el título de la reina madre, que
en esta época ejercía de jefa del gobierno en Etiopía. Su
nombre personal era evidentemente Amanitare (a veces
escrito Amantitere; 25-41 d.C.)2. El rey de Etiopía no se
involucraba en las operaciones rutinarias de su país, ya que su
pueblo lo consideraba el "Niño del Sol".
"La luz arqueológica sobre este grupo de reinas

llamado Candace fue encontrado mi McIver en sus
excavaciones en Nubia, 1908-1909. En el período
cristiano estos nubios todavía llamaban a su reina
Candace; la alimentaban con leche, y consideraban
la obesidad como un atributo de la realeza …"3.
No era infrecuente que los hombres que ocupaban altos cargos

en el gobierno de Oriente Próximo fueran castrados. Esto les
impedía dejar embarazadas a las mujeres de la realeza y
reclamar el trono. Sin embargo, la palabra eunuco (griego
eunouchos) aparece a menudo en la Septuaginta (por ejemplo,
de Potifar, Génesis 39:1), y en otros escritos griegos, como
descripción de una alta figura militar o política4. Este eunuco,
por tanto, podría no haber sido emasculado, sino simplemente
un alto funcionario. Algunos estudiosos creen que
probablemente era ambas cosas5. Lucas se refirió
repetidamente a él como eunuco (vv. 27, 34, 36, 38, 39). Los
hombres castrados no podían participar plenamente en el culto
de Israel (Deuteronomio 23:1).
Este funcionario había peregrinado para adorar a Yahvé en

Jerusalén. De alguna manera había oído hablar de Él y había
llegado a reverenciarlo. Hacía el viaje de vuelta a casa,
probablemente a la ciudad capital de Meroe, en su "carruaje
cubierto"6. Mientras viajaba, leía la traducción de la
2Piers T. Crocker, "The City of Meroe and the Ethiopian Eunuch," Buried History 22:3
(September 1986):67.
3Free, p. 511.
5Por ejemplo, Barrett, pp. 425-26; Witherington, p. 296; y Bock, Acts, p. 341.
Septuaginta de la profecía de Isaías (es decir, Isaías 53:7-9;

ver Isaías 56:3-6). Tal vez había comprado un rollo de Isaías en
Jerusalén.
"En realidad, el carruaje era una carreta tirada por

bueyes y no se movía mucho más que a paso de
hombre, de modo que a Felipe no le costó nada
correr a su lado y gritar a su ocupante"1.
No era habitual que un no judío poseyera un ejemplar personal

del Antiguo Testamento2. Los pergaminos eran caros en el
siglo I, pero este hombre pudo permitirse uno. Tal vez pudo
hacerlo por su alto cargo en el gobierno, o tal vez sólo tenía
una parte de la profecía de Isaías, que él u otra persona había
copiado. En cualquier caso, es evidente su gran interés por la
religión de los judíos.
"En aquellos días el mundo estaba lleno de gente

cansada de los muchos dioses y de la moral
relajada de las naciones. Llegaron al judaísmo y allí
encontraron al único Dios y las austeras normas
morales que daban sentido a la vida. Si aceptaban
el judaísmo, se circuncidaban y asumían la Ley, se
les llamaba prosélitos; si no llegaban tan lejos,
pero seguían asistiendo a las sinagogas judías y
leyendo las escrituras judías, se les llamaba
temerosos de Dios. Así que este etíope debe
haber sido uno de estos buscadores que llegó a
descansar en el judaísmo ya sea como prosélito o
como temeroso de Dios"3.
"Algunos de los temerosos de Dios estaban a un

paso de convertirse [al judaísmo], mientras que
otros se limitaban a añadir el Dios judío a su
panteón. Mientras mostraran algún tipo de

3Barclay, p. 70.
simpatía por la religión judía se les consideraba

temerosos de Dios"1.
8:29-31 Felipe se sintió impulsado por la guía del Espíritu Santo a

acercarse a la carreta del etíope (ver v. 26). La guía del Espíritu
es esencial en la evangelización; a veces nos dirige a personas
que Él ha preparado para que confíen en Jesucristo.
"A lo largo de esta narración se hace especial

hincapié en la ingeniería divina de esta
conversación y, por tanto, en que forma parte del
plan de Dios"2.
Muy posiblemente este importante funcionario formaba parte

de una caravana que se dirigía a África, y Felipe pudo haberse
unido a ella temporalmente3. Evidentemente, el vehículo del
eunuco estaba parado o avanzaba lentamente por la carretera.
El comentario de Lucas de que Felipe corrió hasta el carro
puede reflejar la buena disposición del evangelista o
simplemente el hecho de que necesitaba correr para
alcanzarlo. Probablemente había otras personas, además de
Felipe, que caminaban junto a los diversos vehículos de esta
caravana.
Al acercarse, Felipe oyó que el etíope leía en voz alta. Este era
el método común de lectura en la antigüedad debido a la
dificultad de descifrar frases sin espacios entre las palabras y
sin signos de puntuación4. Felipe reconoció lo que leía el etíope
y entabló conversación con él. El funcionario tenía dificultades
para entender lo que leía, así que invitó a Felipe a entrar en su
carro para ver si le podía ayudar.
"El Espíritu de Dios no elimina la necesidad de

maestros humanos o de un estudio diligente. El
1Levinskaya, p. 78. Además ver pp. 120-26, "God-fearers in the Book of Acts."
3Blaiklock, p. 82.
4Ver Henry J. Cadbury, The Book of Acts in History, p. 18.
Espíritu no se da para hacer innecesario el estudio,

sino para hacerlo eficaz"1.
8:32-35 Felipe respondió a la perplejidad del eunuco explicándole cómo

Jesús había cumplido la profecía de Isaías sobre el Siervo
Sufriente. La frase "Felipe abrió la boca" subraya la importancia
de lo que Felipe dijo.
"… no hay pruebas de que nadie en el judaísmo

precristiano pensara nunca en el Mesías en
términos de Siervo Sufriente"2.
La mayoría de los judíos consideraban que Isaías 52:13-53:12

se refería a su nación o a las naciones gentiles. El propio Jesús
había citado Isaías 53 como su cumplimiento en Su pasión
(Lucas 22:37). Felipe siguió aquí la interpretación de Jesús, y
a partir de este mismo pasaje procedió a predicar a Jesús al
eunuco.
Este es un excelente ejemplo del Espíritu de Dios utilizando la

Palabra de Dios a través de un hombre de Dios para traer la
salvación a los elegidos de Dios (ver 1 Pedro 1:23-25). Nótese
también el paralelismo entre esta historia y la de Lucas 24: la
de Jesús caminando con dos discípulos en el camino de Emaús.
"Hay pruebas de que Lucas ha estructurado muy

cuidadosamente su narración [del ministerio de
Felipe al eunuco etíope] en forma de quiasmo. Los
vv. 32-35, la cita de Isaías 53:7-8, están en el
corazón del pasaje y sirven de bisagra"3.
8:36-38 El camino en el que tuvo lugar esta conversación cruzaba

varios cauces de arroyos que vierten agua de las elevaciones
más altas al mar Mediterráneo durante los meses más
húmedos. Aunque la tierra era generalmente desértica, el agua
no faltaba del todo en algunas épocas del año. Tal vez el

3Witherington, p. 292. Un quiasmo es una figura retórica o literaria en la que palabras,
construcciones gramaticales o conceptos se repiten en orden inverso, de la misma forma
o modificados.
hombre fue bautizado en el mar Mediterráneo, que no estaría

lejos de este camino. Es posible que el etíope ya conociera el
bautismo en agua, puesto que estaba interesado en el
judaísmo. Los judíos exigían el bautismo en agua a los gentiles
conversos. Felipe pudo haberle instruido más sobre la
importancia del bautismo (ver 2:38; 8:12). En cualquier caso,
el funcionario estaba deseoso de someterse a él. Los judíos no
bautizaban a los eunucos físicos ni los acogían como prosélitos
del judaísmo (Deuteronomio 23:1). Si el funcionario era un
eunuco físico, tal vez por eso preguntó a Felipe si había alguna
razón para que no pudiera someterse al bautismo como
cristiano.
Obviamente había suficiente agua como para que Felipe

sumergiera al etíope ("ambos bajaron al agua"). Este era el
método normal de bautismo en el judaísmo y en el cristianismo
primitivo. Algunos intérpretes han argumentado, sin embargo,
que los dos hombres podrían haber permanecido en el agua
mientras Felipe vertía agua sobre el etíope o lo rociaba1. Es una
posibilidad, pero creo que es improbable. El significado normal
de la palabra griega baptizo (bautizar) es "sumergir", y ésta
era la costumbre común2.
"[Felipe] se habría encontrado con el carruaje en

algún lugar al suroeste de Latron. Allí hay un buen
chorro de agua, llamado Murubbah, lo
suficientemente profundo incluso en junio para
satisfacer los deseos de nuestros amigos
bautistas. Este Murubbah no es más que un
nombre local del gran Wady Surar, que se le da a
causa de las copiosas fuentes que lo abastecen de
agua durante el verano"3.
El funcionario etíope dio testimonio de su fe en Jesús como

Mesías sometiéndose al bautismo en agua (ver 2:38; 8:12).
1Para los argumentos a favor de la aspersión o el rociado, véase William G. T. Shedd,

Dogmatic Theology, 2:578-81.
2Knowling, 2:226.
3W. M. Thomson, The Land and the Book, 2:310.
8:39-40 El Espíritu Santo había dirigido a Felipe hacia el eunuco (v. 29),
y luego se lo "arrebató" (v. 39). Lucas enfatizó el liderazgo del
Espíritu en esta evangelización del primer gentil convertido en
Hechos (ver Mateo 12:18). Dios había preparado tanto a Felipe
(v. 29) como al eunuco (v. 30) para su conversación
especialmente importante.
Lucas describe al Señor alejando a Felipe del eunuco de forma

muy dramática. Tal vez el Espíritu sacó a Felipe del carro
físicamente (ver 1 Reyes 18:12; 2 Reyes 2:16)1. Creo que es
más probable que esta descripción refleje la inmediata
reubicación de Felipe por parte del Señor en el lugar donde Él
quería que sirviera a continuación.
"El comportamiento de Felipe en este incidente

recuerda al de Elías: sigue impulsos que reconoce
como divinos, aparece en lugares inesperados y
desaparece de forma igualmente inesperada.
También se ha señalado a menudo que existen
curiosas correspondencias entre Sofonías 2-3 y
este pasaje: entre otras similitudes, en ambos se
mencionan Gaza, Etiopía y Azoto"2.
"Hay un contraste entre Simón el Mago y este

tesorero etíope que recuerda el contraste entre
Giezi y el extranjero Naamán que fue bautizado en
el Jordán"3.
El eunuco se alegró de su nueva fe (ver 2:46-47; 8:8; 16:34).

Es de suponer que volvió a casa y se convirtió en uno de los
primeros testigos y misioneros gentiles en África. Esto es lo
que ocurrió según la tradición cristiana primitiva4.
Felipe se dirigió hacia el norte por la costa, probablemente por

la carretera internacional, hasta Azoto (Asdod) y más adelante
hasta Cesarea. Predicó el Evangelio en todas las ciudades
intermedias. Unos 20 años más tarde lo encontramos viviendo
1Jamieson, y otros, p. 1092; Kent, p. 82.

2Neil,p. 123.
3Rackham, p. 120.
4Ver Irenaeus, Against Heresies, 3:12:8-10.
en Cesarea (21:8). En el mundo romano, la distancia media que

se recorría en un día por tierra era de unas 20 millas1. Si se
viajaba en camello, normalmente se tardaban 10 horas en
recorrer 25 millas2.
Felipe fue el primer cristiano judío de los Hechos que evangelizó a un gentil
que vivía en un país remoto, que los primeros lectores de este libro
consideraban el extremo de la tierra (ver 1:8).
"La convicción de que los etíopes vivían en los confines de la

Tierra está bien documentada en la literatura antigua"3.
Los primeros cristianos eran judíos (2:1-8:4). Después, los samaritanos se

hicieron cristianos (8:5-25). Ahora un gentil, que era un prosélito judío o
un casi prosélito, entró en la iglesia. Probablemente todos estos conversos
se consideraban a sí mismos, en ese momento, como simples judíos
religiosos que creían que Jesús era el Mesías. Sólo más tarde aprendieron
que lo que Dios estaba haciendo no era simplemente crear un grupo de
creyentes en Jesús dentro del judaísmo, o un remanente fiel, sino toda una
nueva entidad, a saber, la iglesia cristiana (ver Efesios 2-3).
C. LA MISIÓN DE SAULO 9:1-31
A continuación, el escritor centra nuestra atención en una figura clave en

la difusión de la misión cristiana y en acontecimientos significativos en el
desarrollo de esa misión a los gentiles. La evangelización de Cornelio por
parte de Pedro (cap. 10) seguirá avanzando en este tema. Lucas nos ha
ofrecido tres retratos de personas significativas en la evangelización de los
gentiles: Esteban, Felipe y ahora, de forma culminante, Saulo. Subraya que
la conversión de Saulo y su llamado a ser apóstol de los gentiles proceden
sobrenatural y directamente de Dios, y que el propio Saulo desempeñó un
papel pasivo en estos acontecimientos. Saulo (Pablo) relató la historia de
su conversión y llamado dos veces, en Hechos 22 y 26, y una tercera vez
en Gálatas 1. Su importancia en Hechos queda clara por su repetición4.
1Robert Jewett, A Chronology of Paul's Life, p. 138.

2Thomson, 2:350.
3Tannehill, 2:109. Ver Homer, The Odyssey 1.23; Herodotus 3.25, 3.114; Strabo,
Geography 1.1.6, 1.2.24.

4Ver Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles, p. 327.
"Nunca se insistirá bastante en que estos relatos son

resúmenes y que Lucas los ha redactado en su propio estilo y
a su manera"1.
Saulo (como Pablo) se convirtió en el principal instrumento de Dios para

llevar el evangelio al mundo gentil.
1. La conversión y el llamado de Saulo 9:1-19a
Lucas registró la conversión y el llamado de Saulo de Tarso para demostrar

el poder sobrenatural y la dirección soberana de Dios. La conversión de
Saulo fue uno de los casos más milagrosos y significativos de
arrepentimiento que tuvieron lugar durante la primera expansión de la
Iglesia. Su llamado para ser el principal misionero de Dios entre los gentiles
fue igualmente dramático.
"La conversión de Saulo fue como el llamado de un segundo

Abraham"2.
La conversión de Saulo en el camino de Damasco 9:1-9
"Sin duda, la historia de la 'conversión' de Saulo es uno de los

acontecimientos más importantes, si no el más importante,
que Lucas registra en Hechos"3.
"En este pasaje tenemos el relato de conversión más famoso

de toda la historia"4.
"La conversión del eunuco etíope fue en un carro; la conversión

de Saulo de Tarso fue en el polvo"5.
2Howson, p. 68.
3Timothy J. Ralston, "The Theological Significance of Paul's Conversion," Bibliotheca Sacra
147:586 (April-June 1990):303.

4Barclay, p. 71. Cf. Neil, p. 125.
5McGee, 4:548.
9:1-2 Desde el martirio de Esteban (ver 8:3), Saulo había estado

persiguiendo a los judíos que habían creído que Jesús era el
Mesías1.
"El genitivo partitivo de apeiles [amenazas] y

phonou [asesinato] significa que la amenaza y la
matanza habían llegado a ser el propio aliento que
respiraba Saulo, como un caballo de guerra que
olfatea el olor de la batalla. Jadeó sobre los
discípulos restantes el asesinato que ya había
jadeado por la muerte de los otros. Exhaló lo que
había inhalado"2.
Los supervisores romanos del sumo sacerdote judío daban al

sumo sacerdote autoridad para castigar a los judíos que eran
infractores estrictamente religiosos y habían huido fuera de la
jurisdicción del Sanedrín3. Saulo obtuvo cartas del sumo
sacerdote, que probablemente era Anás o Caifás (ver 4:6), en
las que se otorgaba a Saulo la autoridad legal para arrestar a
los discípulos judíos de Jesús de Palestina que habían huido a
Damasco a causa de la persecución en Jerusalén. Este gran
inquisidor creía sin duda que seguía la estela de otros israelitas
celosos que habían purgado la idolatría de Israel (por ejemplo,
Moisés en Números 25:1-5; Finees en Números 25:6-15; Elías
en 1 Reyes 18; Matatías en 1 Macabeos 2:23-28, 42-48).
"Saulo nunca se perdonó por eso. Dios lo perdonó;

los cristianos lo perdonaron; pero él nunca se
perdonó a sí mismo... 1 Corintios 15:9[;] Gálatas
1:13"4.
El rey de los nabateos que gobernaba Damasco en esta época

cooperó con Saúl. Era Aretas IV (9 a.C.-40 d.C.)5. Damasco se
encontraba a unas 135 millas al norte-noreste de Jerusalén,
1Ver el Anexo 1 "Secuencia de las actividades de Pablo", al final de estas notas ; y Carson
y Moo, p. 369.
2Robertson, 3:113. Cf. Knowling, 2:229.
3Longenecker, p. 369; Kent, pp. 82-83.
4Ironside, Lectures on …, pp. 203-4.
5F. F. Bruce, "Chronological Questions in the Acts of the Apostles," Bulletin of the John
Rylands University Library of Manchester 18:2 (Spring 1986):275.

aproximadamente a una semana de viaje. Estaba dentro de la

provincia romana de Siria y era una de las ciudades de
Decápolis, una liga de 10 ciudades autónomas. "El Camino" fue
una de las primeras denominaciones del cristianismo (ver
18:24-25; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22), y sólo aparece en
Hechos. Significaba el camino caracterizado por la vida y la
salvación. Este título puede remontarse a la enseñanza de
Jesús de que Él era "el camino", y que Su camino de salvación
era un camino estrecho (Juan 14:6; Mateo 7:14).
9:3-4 Otros pasajes arrojan más luz sobre los detalles de la visión
cegadora de Saúl. Tuvo lugar hacia el mediodía, cuando el sol
solía brillar con más intensidad (22:6; 26:13). Sin embargo, lo
que cegó a Saulo no fue el sol, sino una revelación de
Jesucristo (vv. 17, 27; 22:14; 26:16; 1 Corintios 9:1; 15:8).
Ahora veía a la misma Persona que Esteban había visto
mientras Saulo presenciaba la muerte de Esteban (7:55). Jesús
habló a Saulo desde el cielo, dirigiéndose a él por su nombre
judío y en la lengua de los judíos (ver 26:14). Después de
captar su atención, Jesús le preguntó a Saulo por qué lo
perseguía a él, no a sus seguidores, sino a sí mismo. Saulo
habría entendido la voz como la de Dios, ya que en el rabinismo
una voz del cielo siempre connotaba una reprimenda o
instrucción de Dios1.
"Por eso, cuando la voz continuó preguntando:

'¿Por qué me persigues?' Sin duda, Saulo estaba
muy confundido. No perseguía a Dios. Más bien,
¡estaba defendiendo a Dios y sus leyes!"2.
La pregunta de Jesús hizo que Saulo comenzara a apreciar la

íntima unión que los cristianos disfrutan con Jesús, la Cabeza
del cuerpo, la iglesia. Él estaba en Sus discípulos, no sólo con
ellos o gobernándolos, por Su Espíritu (ver Juan 14:17). Lo que
ellos sufrían Él lo sufría.
9:5-6 ¿En qué sentido se dirigió Saulo a Jesús como Señor (griego
kyrios)? Por la reacción de Saulo ante esta visión, y sus

2Ibid., p. 371.
posteriores descripciones de la misma, parece que creía que la

Persona que se dirigía a él era Dios. "Señor" por lo tanto parece
ser más que un respetuoso "Señor". Sin embargo, Dios ya era
el señor de Saulo, incluso antes de que se convirtiera al
cristianismo. Así que probablemente se dirigió a la voz como
su amo personal, además de como Dios. La identidad de la voz
no estaba del todo clara para Saulo. Cuando Esteban tuvo una
visión similar reconoció a Jesús (7:55-56), pero Saulo no lo
reconoció. Esto puede implicar que Saulo nunca había visto a
Jesús durante Su ministerio terrenal. O tal vez preguntó
"¿Quién eres Tú?" porque, aunque creía que Dios le hablaba,
nunca antes había oído una voz del cielo.
La autorrevelación de Jesús conmocionó totalmente a Saulo,

que hasta entonces había considerado a Jesús como un
farsante blasfemo al trono mesiánico de Israel. En ese
momento, Saulo descubrió que Jesús era Dios, o al menos
estaba con Dios en el cielo, aunque en cierto sentido también
estaba presente en sus seguidores, a quienes Saulo perseguía.
Jesús volvió a referirse a la persecución de Saulo contra Sí
mismo, un recordatorio doblemente condenatorio de la
teología incorrecta y la conducta pecaminosa de Saulo. Jesús
no lo condenó, sino que le ordenó amablemente que entrara en
Damasco y esperara nuevas instrucciones de Él. Ahora Saulo
sabía que Jesús tenía una misión para él, aunque no sabía cuál
ni cuán extensa sería.
9:7-9 Evidentemente, los compañeros de viaje de Saulo oyeron un

sonido parecido a una voz, pero sólo Saulo entendió las
palabras de Jesús (ver v. 7; 22:9; 26:14; ver Juan 12:29).
Todos cayeron al suelo cuando vieron la luz (26:14), pero
ahora se quedaron mudos. La intensa luz de la visión que Saulo
acababa de ver le cegó temporalmente. Sus compañeros
tuvieron que conducirle a Damasco, donde esperó tres días
para recibir nuevas instrucciones: ciego, en ayuno y oración
(ver 1:14; Lucas 1:22)1.
1Respecto a la práctica del ayuno, ver Kent D. Berghuis, "A Biblical Perspective on Fasting,"
Bibliotheca Sacra 158:629 (January-March 2001):86-103.
"El que había pretendido entrar en Damasco como

una furia vengadora fue llevado de la mano a esa
ciudad, ciego e indefenso como un niño"1.
"'El que quería golpear a otros había sido

golpeado, y el orgulloso fariseo se convertió en un
penitente profundamente humillado: en un guía de
ciegos' él mismo debía ser guiado por otros
(Felten)"2.
"A la luz de la carrera posterior de Pablo, su devoción absoluta

a Cristo, sus incansables esfuerzos para llevar a judíos y
gentiles por igual cara a cara con el mismo Señor que había
encontrado en el camino de Damasco, su remordimiento por
su crueldad vengativa, es frívolo intentar explicar la conversión
de Pablo como una alucinación, un ataque de insolación o un
ataque epiléptico [como algunos críticos bíblicos han intentado
hacer]. Fue, como toda experiencia genuina de conversión, un
milagro de la gracia de Dios"3.
Habiendo sido perseguidor de cristianos, Saulo se convirtió en proclamador

de Cristo. Habiendo obtenido una comisión del sumo sacerdote judío,
recibió una nueva comisión del gran Sumo Sacerdote según el orden de
Melquisedec. Habiendo recibido cartas del sumo sacerdote para destruir a
los cristianos, escribió cartas para edificar y exhortar a los cristianos.
Habiendo hecho sin darse cuenta lo que su maestro Gamaliel le había
advertido, a saber, luchar contra Dios, luchó por Dios.
El llamado del Señor a Saulo 9:10-19a
9:10-12 Evidentemente, Ananías no era un refugiado de Jerusalén

(22:12), sino un residente de Damasco. Él también recibió una
visión del Señor Jesús (v. 17), a quien se sometió
voluntariamente (ver 1 Samuel 3:4, 10). Jesús le dio a Ananías
indicaciones específicas sobre la casa de otro hombre en
Damasco donde encontraría a Saulo. La calle Recta sigue
1Barclay, p. 73.
2Knowling, 2:234.
3Neil, p. 128.
siendo una de las principales vías que atraviesan Damasco de

este a oeste.
Saulo había estado acosando a los cristianos, pero ahora oraba

a Cristo. Saulo, como la mayoría de los fariseos, era un hombre
de oración, y siguió dando prioridad a la oración después de su
conversión (ver 16:25; 20:36; 22:17). Lucas registró que
Jesús también era un hombre de oración (Lucas 3:21; 6:12;
9:18, 28; 11:1; 22:41). El Señor preparó soberanamente tanto
a Ananías como a Saulo con revelaciones de Sí mismo para que
cuando los reuniera no tuvieran ninguna duda acerca de Sus
tratos personales con ellos (ver Pedro y Cornelio en 10:1-23).
"El punto de todas las visiones y el milagro es

dejar claro que Dios está en control y dirigiendo
todos estos eventos para que Saulo emprenda
ciertas tareas que Dios tiene en mente"1.
9:13-14 Ananías quería asegurarse de haber oído bien al Señor, ya que

Saulo se había hecho tristemente célebre por perjudicar a los
creyentes en Jesús. Se había enterado del motivo de la visita
de Saulo a Damasco y de su nueva autoridad para arrestar y
extraditar, que había recibido del sumo sacerdote. Ananías se
refirió a los creyentes de Jerusalén como "santos"
(apartados), que equivale a los que invocan el nombre del
Señor. Esta es la primera vez que Lucas utiliza el nombre de
santos para referirse a los cristianos en Hechos.
"La obra del Señor se revela a través de

acontecimientos que derriban las expectativas
humanas. Los humanos calculan el futuro
basándose en su experiencia normal. Estos
cálculos les dejan sin preparación para la aparición
del Soberano, que anula los planes humanos y obra
lo inesperado. Este es un problema no sólo para
los que rechazan a Jesús, sino también para la
Iglesia, que, como indica nuestra narración, es
conducida por el Señor a situaciones más allá de
su comprensión. El agudo sentido que tiene el
narrador de Dios (y del Mesías exaltado) como

alguien que sorprende aparece de nuevo en este
episodio, y la reacción de Ananías (y en 9:26 de
los discípulos de Jerusalén) muestra que la Iglesia
también tiene dificultades para seguir el ritmo de
un Dios así"1.
9:15-16 Dios reveló a Ananías Su propósito para con Saulo a fin de

reforzar el valor de Ananías. El inquisidor (Saulo) se convertiría
en el instrumento elegido por Jesús (Pablo), y el orgulloso
fariseo se convertiría en su apóstol para los gentiles y los
reyes. El "chico del cartel" del judaísmo se convirtió en un
cristiano perseguido. "Llevar mi nombre" significa dar
testimonio de Jesús. En el texto griego del versículo 16, el yo
es enfático. Jesús mismo le mostraría a Saulo cuánto sufriría.
Saulo era ahora amigo de Ananías y ya no su enemigo, por lo
que Ananías no tenía que temer ir a ver a Saulo.
"Al destacar estos rasgos de ser un 'instrumento

elegido', enviado a 'los gentiles' y a 'sufrir por mi
nombre', Lucas ha dado, en efecto, un précis
[resumen] teológico de todo lo que retratará
históricamente en los capítulos 13-28; un précis
que también resume la autoconciencia del propio
Pablo reflejada en sus propias cartas"2.
9:17 Ananías comunicó su amor cristiano a su nuevo hermano

cristiano con una caricia y una cariñosa palabra de saludo.
Luego explicó su doble propósito al ir a ver a Saulo: Restaurarle
la vista y permitir que Saulo experimentara la llenura del
Espíritu Santo. El propósito de Ananías no era comisionar a
Saulo. La comisión de Saulo vino directamente del Señor,
aunque Ananías la anunció (22:14-16).
"La elección de Ananías para esta tarea dejó claro

que Saulo de Tarso no dependía de los Doce, y
también que no se requería un apóstol para
1Tannehill, 2:117.
otorgar el Espíritu (como podría haberse concluido

del caso en Samaria)"1.
El Espíritu Santo llenó a Saulo cuando respondió

adecuadamente a la Palabra de Dios. Podemos inferir que la
conversión de Saulo ocurrió en el camino de Damasco y que
recibió el bautismo del Espíritu al mismo tiempo2. Nótese de
nuevo la importancia de estar lleno (bajo el control) del Espíritu
Santo. Esta es la primera vez que Lucas escribe sobre la venida
del Espíritu sobre alguien fuera de la tierra de Israel.
9:18-19a Entonces Dios le devolvió la vista a Saulo. La impresión que da

el texto es que lo primero que hizo fue identificarse con Cristo
y sus discípulos bautizándose en agua (ver 8:12, 38). Lo hizo
incluso antes de romper su ayuno de tres días. Después comió
y recibió fuerzas físicas.
Saulo escribió más tarde que, inmediatamente después de su

conversión, no consultó con otros acerca de las Escrituras, sino
que fue a Arabia, y más tarde regresó a Damasco
(Gálatas1:15-17). "Arabia" describe el reino de los nabateos
que se extendía al sur y al este de Damasco más allá de Petra.
Damasco estaba en el sector noroeste de Arabia. Después de
la conversión y el bautismo de Saulo, éste necesitaba tiempo
y espacio para reflexionar tranquilamente y estar en comunión
con Dios. Tenía que repensar las Escrituras, recibir nuevos
conocimientos del Señor y revisar su teología farisaica. Así que,
como Moisés, Elías y Jesús antes que él, se retiró al desierto.
Estas fueron las "noches árabes" de Saulo3.
2. Los conflictos iniciales de Saulo 9:19b-30
Los cambios que se produjeron en Saulo fueron importantes por su

actividad posterior. Lucas escribió esta perícopa para señalar esos cambios
y que sus lectores entendieran por qué Saulo actuó como lo hizo después.
1Kent,pp. 83-84.
2Ibid.,
p. 85.
Lucas subrayó la autenticidad de la conversión de Saulo mostrando a

continuación el cambio radical que se produjo en él.
Río Tigris
Río Éufrates
Damasco
Jerusalén
ARABIA
ETIOPÍA
La predicación de Saulo en Damasco 9:19b-22
9:19b-20 No está muy claro cómo encajan los versículos 19b-20 en la

cronología de los acontecimientos de la vida de Saúl. Podrían
encajar de muchas maneras. Probablemente deberíamos
entender "inmediatamente" (v. 20) en un sentido general. Tan
pronto como Saulo se hizo cristiano, comenzó a proclamar que
Jesús era el Mesías cuando asistía al culto de la sinagoga, cosa
que hacía con regularidad (ver 13:5, 14; 14:1; 17:2, 10, 17;
18:4, 19; 19:8). Esta proclamación fue el resultado y la
evidencia de su llenura del Espíritu Santo (v. 17), así como el
resultado de su conversión.
Esta es la única mención en Hechos de alguien que proclama a

Jesús como Hijo de Dios (pero Ver 13:33). Este hecho refleja
la clara comprensión de Jesús que tenía Saulo, incluso poco
después de su conversión. Tal como se utilizaba en el Antiguo
Testamento, este título de Hijo de Dios se refería a Israel

(Éxodo 4:22; Oseas 11:1), al rey ungido de Israel (2 Samuel
7:14; Salmo 89:26) y al Mesías (Salmo 2:7). Saulo reconoció
que Jesús era el Hijo de Dios predicho en el Antiguo
Testamento. Utilizó este título de Jesús con frecuencia en sus
epístolas (Romanos 1:3-4, 9; 5:10; 8:3, 29, 32; 1 Corintios
1:9; 15:28; 2 Corintios 1:19; Gálatas 1:16; 2:20; 4:4, 6; 1
Tesalonicenses 1:10).
9:21-22 Es comprensible que la conducta inesperada y extrema de

Saulo desconcertara a los judíos que vivían en Damasco. En
lugar de perseguir a los cristianos, estaba demostrando que
Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios. Esto es lo que la gente
necesitaba entonces y necesita creer ahora para recibir la
salvación (ver 1 Juan 5:1). Saulo había dado un giro de 180
grados en su manera de pensar y en su conducta. Se había
arrepentido de verdad. La comprensión y el compromiso de
Saulo fueron creciendo a medida que intentaba convencer a los
judíos de Damasco de que Jesús era su Mesías. Quizás el
tiempo de Saulo en Arabia ocurrió entre los versículos 21 y 22
o entre los versículos 22 y 23.
La huida de Saulo de Damasco 9:23-25
Lucas incluyó este incidente para demostrar la autenticidad de la

conversión de Saulo. El que había estado persiguiendo hasta la muerte a
los creyentes en Jesús se había convertido ahora en el blanco de una
persecución mortal a causa de su cambio de opinión sobre Jesús.
9:23-24a Es difícil determinar cuántos días habían transcurrido, pero

evidentemente Saulo permaneció en Damasco varios meses. F.
F. Bruce fechó su regreso a Jerusalén hacia el año 35 d.C. y su
conversión en el 33. Esto significaría que Saulo se convirtió
pocos meses después de la ascensión de Jesús al cielo1. Esto
significaría que Saulo se convirtió pocos meses después de la
ascensión de Jesús al cielo2. Creo que es más probable que
Saulo se convirtiera al cristianismo un poco más tarde, tal vez
en el 34, y regresara a Jerusalén en el 37 d.C.
1F. F. Bruce, Commentary on …, p. 205. Cf. Gal. 1:18.

2Véase Harold W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ, p. 143.
Independientemente de las fechas, sabemos que finalmente

dejó Damasco por Jerusalén tres años después de su
conversión (Gálatas 1:18).
"Nadie persigue a un hombre que es ineficaz y

que, obviamente, no importa. George Bernard
Shaw dijo una vez que el mayor cumplido que se
le puede hacer a un autor es quemar sus libros.
Alguien ha dicho: 'Un lobo nunca atacará a una
oveja pintada [al dibujo de una oveja]'. El
cristianismo falso siempre está a salvo. El
verdadero cristianismo siempre está en peligro.
Sufrir persecución es el mayor de los cumplidos ya
que es prueba certera de que se piensa que
realmente importamos"1.
9:24b-25 Habría sido natural que los enemigos de Saulo estuvieran

vigilando las puertas de Damasco, ya que en circunstancias
normales habría tenido que pasar por una de ellas para salir de
la ciudad. La palabra discípulos en todas partes menos aquí en
Hechos se refiere a los seguidores de Jesús. Aquí describe a
los seguidores de Saulo, probablemente para indicar que su
predicación había hecho que algunas personas llegaran a creer
en Cristo. Tal vez fuera uno de estos discípulos el dueño de la
casa de la muralla desde la que Saulo escapó de la ciudad.
Pablo describió su huida de Damasco en 2 Corintios 11:32-33,

y es allí donde nos enteramos de que alguien lo bajó en una
cesta desde una casa que estaba construida en la muralla de
la ciudad ("por una ventana de la muralla"). El hecho de que
Pablo no minimizara esta indigna salida en sus escritos dice
mucho de su humildad y de la transformación que Dios había
operado en quien tiempo atrás había sido un fariseo arrogante.
Los judíos locales organizaron este atentado contra su vida y
su gobernador nabateo les apoyó.
"Los planes de Saulo para perseguir a los

cristianos en Damasco dieron un extraño giro:
¡entró ciego en la ciudad y salió en una cesta!
1Barclay, p. 77.
Irónicamente se convirtió en objeto de

persecución"1.
Además, irónicamente, aquellos cristianos a los que Pablo había

ido a matar a Damasco en realidad le salvaron la vida.
La recepción de Saulo en Jerusalén 9:26-30
Lucas concluyó cada una de sus narraciones de la conversión de los

samaritanos (8:4-25), la conversión de Saulo (9:1-31) y la conversión de
Cornelio (10:1-11:18) con referencias a la iglesia madre de Jerusalén.
Evidentemente, quería subrayar el hecho de que todos estos avances
significativos formaban parte de un gran plan orquestado por Dios y no
eran sucesos independientes (ver Mateo 16:18; Hechos 1:8).
9:26 Quizá el hecho de que Saulo no hubiera buscado a los apóstoles

y otros cristianos de Jerusalén durante los tres años siguientes
a su conversión hizo que los creyentes de allí sospecharan de
él (ver Gálatas 1:18). No le habían conocido personalmente y,
puesto que estaban siendo perseguidos, quizá se preguntaban
si Saulo sólo había fingido hacerse cristiano para perseguirles.
9:27 Bernabé se acercó de buena gana al recién convertido en

Jerusalén, como había hecho Ananías en Damasco. Su
comportamiento aquí es coherente con lo que leemos de él en
otras partes de Hechos (ver 4:36-37; 11:22-30; 13:1-14:28;
15:2-4, 12, 22). Bernabé demostró ser un verdadero Hijo del
Ánimo (4:36) para Saulo.
"Primero, la Iglesia le debía a Pablo la oración de

Esteban. Luego, la Iglesia le debía a Pablo el
espíritu perdonador de Ananías. Y ahora vemos
que la Iglesia le debía a Pablo la caridad del gran
corazón de Bernabé. ... El mundo se divide en gran
medida en personas que piensan lo mejor de los
demás y personas que piensan lo peor de los
demás; y es uno de los hechos curiosos de la vida
que normalmente vemos nuestro propio reflejo en
1Toussaint, "Acts," pp. 377-78.

los demás, y hacemos de ellos lo que creemos que

son"1.
Los apóstoles que Saulo conoció fueron Pedro y Santiago, el

hermanastro del Señor (Gálatas 1:17-19). Pablo escribió más
tarde que permaneció con Pedro durante 15 días (Gálatas
1:15), pero es posible que estuviera en Jerusalén algo más de
tiempo en esta ocasión. Santiago era un apóstol en el sentido
general del término. No era uno de los Doce2.
Bernabé señaló tres indicios de que la conversión de Saulo era

genuina en beneficio de los escépticos cristianos: Saulo había
visto al Señor, había hablado con Él, y había testificado
(hablado) audazmente en Damasco en el nombre de Jesús.
Imaginemos lo difícil que debe haber sido para aquellos
cristianos que tenían parientes a quienes Saulo había
perseguido sentarse con él en las reuniones de la iglesia y
compartir la Cena del Señor.
9:28-29 Mientras Saulo estaba en Jerusalén, reanudó la labor de

Esteban de debatir con los judíos helenistas. Él mismo era
helenista, como al parecer lo era Esteban, que había nacido y
se había criado en Tarso. Pablo se describía a sí mismo como
"hebreo de los hebreos" (Filipenses 3:5; ver 2 Corintios
11:22), con lo que quería decir que su formación en Jerusalén
y sus simpatías estaban más en consonancia con los hebreos
que con los helenistas. Al principio gozó de libertad en la
ciudad, pero pronto los judíos incrédulos trataron de silenciarlo.
Evidentemente, Saulo siguió evangelizando en Jerusalén hasta
que se hizo evidente para los demás creyentes que debía
marcharse inmediatamente o sufrir la muerte como Esteban.
Probablemente imaginaban que se repetiría la persecución de
los discípulos que siguió al martirio de Esteban.
9:30 Los preocupados hermanos cristianos de Saulo viajaron con él

a Cesarea. No sabemos cuánto tiempo permaneció allí, pero el
relato de Lucas da la impresión de que no fue mucho. Saulo
partió entonces, al parecer en barco, hacia Tarso, en Cilicia,
1Barclay, p. 78.
2Ver mis comentarios respecto al 14:4.
que era su ciudad natal (21:39; Gálatas 1:21)1. Es posible que

fuera allí para hablar a su familia y a otras personas sobre
Jesús. Saulo recorrió unas 690 millas en estos viajes: de
Jerusalén a Damasco, de vuelta a Jerusalén, luego a Cesarea y
de vuelta a Tarso, sin contar su viaje a Arabia, que no se puede
calcular (ver Gálatas 1:17-19)2.
En 22:17-21 Saulo testificó más tarde que durante esta

primera visita a Jerusalén como creyente había recibido una
visión de Jesús diciéndole que dejara Jerusalén porque Dios
quería utilizarlo para evangelizar a los gentiles. Por lo tanto, su
salida de Jerusalén fue voluntaria y no forzada.
Saulo permaneció en la provincia de Cilicia hasta que Bernabé lo localizó y

lo llevó a Antioquía de Siria (11:19-26). Esto sucedió unos seis años
después. No tenemos constancia de las actividades de Saulo durante este
período (probablemente 37-43 d.C.), salvo que muchas de las experiencias
que describió en 2 Corintios 11:24-27 y 12:1-9, parecen encajar en estos
años de silencio. Si es así, sabemos que Saulo estuvo activo en el ministerio,
adquiriendo experiencia que le preparó para lo que leemos que hizo más
tarde en Hechos en sus viajes misioneros.
Hay algunas similitudes interesantes entre el comienzo del ministerio de

Saulo y el comienzo del ministerio de Jesús (ver 9:20-35 y Lucas 4:16-30):
Ambos hombres comenzaron sus ministerios entrando en una sinagoga y
dando un mensaje de salvación. En ambos casos, el público reaccionó con
sorpresa y asombro. En el caso de Jesús, el público preguntó si no era el
hijo de José, y en el caso de Saulo, el público preguntó si no era el violento
perseguidor de los cristianos. Y luego, ambos hombres escaparon de una
respuesta violenta a sus mensajes3.
3. La iglesia en paz 9:31
Obsérvese que aquí "iglesia" está en singular. Probablemente se refiere a

los cristianos de toda la tierra de Israel (en Judea, Galilea y Samaria), no
sólo de una congregación local, sino de todo el cuerpo de Cristo. La salida
de Saulo de Israel trajo más paz a las iglesias de allí. Fue una figura
1Ver Finegan, Light from …, pp. 334-36, para más información sobre Tarso.
2Barry J. Beitzel, The Moody Atlas of Bible Lands, p. 177.
extremadamente controvertida entre los judíos a causa de su conversión.

Otra razón para la disminución de la persecución de los cristianos en esta
época fue el antagonismo del emperador romano contra los judíos1. Las
condiciones pacíficas favorecen la evangelización efectiva y el crecimiento
de la iglesia (ver 1 Timoteo 2:1-4). La iglesia continuó experimentando
cuatro cosas: el fortalecimiento interior, una actitud y relación adecuadas
con Dios (en contraste con el judaísmo), el consuelo (ánimo, griego
paraklesis) brindado por el Espíritu Santo, y el crecimiento numérico.
Aparte de este versículo, hay pocas referencias a Galilea en Hechos (ver

10:37; 13:31). Esto ha llevado a algunos comentaristas a especular que
Galilea había sido evangelizada durante el ministerio de Jesús y que ya era
plenamente cristiana. Sin embargo, las pruebas de la historia de la Iglesia
indican que había pocos cristianos en Galilea en esa época y en años
posteriores2.
Esta declaración es el tercer gran informe de Lucas sobre el estado de la

Iglesia (ver 2:47; 6:7; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31). Cierra esta sección
tratando la expansión de la iglesia en Judea y Samaria (6:8-9:31). El Señor
había añadido primero unos 3.000 nuevos creyentes al grupo central de
discípulos (2:41). Luego añadió más que se hicieron cristianos día a día
(2:47). Poco después añadió multitudes de nuevos creyentes (5:14).
Luego leemos que el número de discípulos aumentó grandemente (6:7).
Ahora leemos que la iglesia seguía creciendo.
"Cuando el Espíritu de Dios tiene su camino en los corazones y

las vidas de los creyentes, entonces las personas no salvas van
a ser alcanzadas y ganadas para Cristo"3.
III. EL TESTIMONIO HASTA LOS CONFINES DE LA TIERRA 9:32—28:31
A continuación, Lucas registra la expansión de la Iglesia más allá de la tierra

de Israel hasta los confines de la tierra (1:8). El eunuco etíope llevó el
evangelio a África, pero se hizo cristiano en Judea. Ahora empezamos a
1Ver Josephus, Antiquities of …, 18:8:1-9.

2Ver Barrett, pp. 473-74.
leer sobre personas que se hicieron cristianas en lugares más alejados de

Jerusalén y Judea.
A. LA EXPANSIÓN DE LA IGLESIA A ANTIOQUÍA DE SIRIA 9:32—12:24
Así como Jerusalén había sido el centro judío para la evangelización de los
judíos, Antioquía de Siria se convirtió en el centro helenístico para la
evangelización de los gentiles en Asia Menor y Europa. El Evangelio se
extendió cada vez más a los gentiles, lo que Lucas subraya en esta sección
de Hechos. Registró tres episodios: El ministerio de Pedro en la llanura
marítima de Canaán (9:32-43), la conversión de Cornelio y sus amigos en
Cesarea (10:1-11:18) y la fundación de la iglesia de Antioquía (11:19-30).
A continuación, Lucas vuelve a Jerusalén para ponernos al día sobre lo que
estaba ocurriendo allí (12:1-23). Concluye esta sección con otro resumen
del crecimiento de la Iglesia (12:24).
1. El ministerio de Pedro en Lida y Jope 9:32-43
Lucas regresa a la continuación del ministerio de Pedro en Judea. Al

parecer, Lucas registró la sanidad de Eneas y la resurrección de Tabita para
mostrar que el evangelio se predicaba eficazmente en una región de
Canaán que ocupaban tanto judíos como gentiles. Pedro, el apóstol de los
judíos, fue el responsable de que se adentrara más en territorio gentil. De
este modo, Lucas ayudó a sus lectores a ver la igualdad de gentiles y judíos
en la Iglesia a medida que ésta seguía expandiéndose (ver Efesios 2:11-
3:12).
La sanidad de Eneas en Lida 9:32-35
Pedro continuó su ministerio itinerante por la tierra de Israel (ver 8:25).
9:32 Lida (la actual Lod, donde se encuentra el aeropuerto

internacional de Israel) estaba situada en la llanura costera del
Mediterráneo, a unos 16 kilómetros del mar. Estaba a unas 25
millas al noroeste de Jerusalén. Se encontraba en el cruce de
los caminos de Jope a Jerusalén y en la carretera de Egipto a
Siria1. Allí ya había "santos" (creyentes en Jesús) (ver vv. 13,
41).
1Ver el mapa sobre mis comentarios del cap. 8:4-8 más arriba.
9:33 Pedro sanó a otro cojo en Lida (ver 3:6-8; Lucas 5:17-26)1.
Eneas es un nombre griego. Probablemente era un judío
helenista. No sabemos si era cristiano. El hecho de que Lucas
lo llamara "un hombre", pero se refiriera a Tabita como "una
discípula" (v. 36), puede implicar que no era creyente.
9:34 Pedro anunció que la sanidad era obra de Jesucristo (1:1; 3:6).
Jesús había dicho a un paralítico de Capernaúm que recogiera
su camilla y se fuera a casa (Mateo 9:6; Marcos 2:11; Lucas
5:24). Más tarde le dijo a otro paralítico que yacía en la piscina
de Betesda, en Jerusalén, que recogiera su camilla y caminara
(Juan 5:8). La cláusula griega stroson seauto ("haz tu propia
cama") significa literalmente "tiende para ti mismo" y puede
referirse a hacer una cama o preparar una mesa. El poder de
Jesús seguía actuando a través de Pedro. El hombre antes
paralítico se levantó inmediatamente. Más tarde, Pablo curó al
padre de Publio, que también estaba enfermo en cama (28:8).
"Creo que cada una de las diferentes

enfermedades mencionadas en las Escrituras tenía
la intención de Dios de ilustrar de alguna manera
los efectos del pecado"2.
9:35 Sarón era el nombre del tramo de llanura marítima que se

extendía desde Jope hasta el monte Carmelo. Lida estaba
cerca de su extremo sureste, y Cesarea estaba en su centro,
en la costa mediterránea. Al igual que la sanidad del mendigo
cojo del templo, y las sanidades de Jesús de los paralíticos en
Capernaúm y Jerusalén, la sanidad de Eneas dio lugar a que
muchas personas oyeran el Evangelio y creyeran en Jesús.
Una de las razones por las que Lucas incluyó esta sanidad en su libro parece
haber sido porque los resultados de esta sanidad afectaron a todas las
personas que vivían en esta zona de Israel. Una de estas personas era el
gentil Cornelio, que figurará significativamente en el próximo capítulo.
1Ver Joshua Schwartz, "Peter and Ben Stada in Lydda," en The Book of Acts in Its First
Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 391-414.
La resurrección de Tabita en Jope 9:36-43
9:36 Jope (la actual Yafo, un suburbio de Tel Aviv) estaba situada
en la costa mediterránea, a 16 km al oeste y un poco al norte
de Lida. Era el antiguo puerto marítimo de Jerusalén (ver 2
Crónicas 2:16; Jonás 1:3). Tabita (lit. "Gacela") era una
cristiana judía, y era discípula (griego mathetria). Este es el
único lugar del Nuevo Testamento donde aparece la forma
femenina de la palabra griega traducida discípulo. Tabita era su
nombre arameo, mientras que Dorcas era su nombre griego.
Tenía una maravillosa reputación por ayudar a la gente de su
comunidad, porque tenía un corazón de sierva.
9:37-38 Cuando murió, los creyentes avisaron a Pedro, que estaba en

la cercana Jope, para que fuera. Al parecer, esperaban que la
resucitara, como había hecho Jesús, pues lavaron su cuerpo y
lo colocaron en una habitación del piso superior.
9:39 Lucas relató esta historia con muchos detalles interesantes.

Pedro acompañó de vuelta a Jope a los dos hombres que
habían ido a Lida por él (ver 10:7, 23). Evidentemente, las
viudas llevaban la ropa que Tabita les había confeccionado. La
voz media del verbo griego traducido "mostrando" así lo
sugiere. Ella había confeccionado estas ropas para las viudas
pobres. Este era su ministerio.
"Tenía el don de coser. ¿Quieres decir que la

costura es un don del Espíritu Santo? Sí, lo era
para esta mujer. ¿Puedo sugerirle que busque un
don que sea práctico?"1.
9:40-41 El procedimiento de Pedro aquí fue casi idéntico al de Jesús

cuando resucitó a la hija de Jairo (Marcos 5:41; Lucas 8:51-
56). La oración de Pedro muestra que confiaba en el poder de
Jesús, al igual que su anuncio anterior, "Jesucristo te sana",
había mostrado esa actitud cuando sanó a Eneas (v. 34). Sólo
hay una letra de diferencia entre lo que dijo Pedro (Tabitha
qumi) y lo que había dicho Jesús (Talitha qumi, lit. "Niña, te
digo, levántate"). Este milagro es una prueba más de que Jesús
1McGee, 4:552.
obra poderosamente a través de sus testigos de palabra y obra

(1:1-2; ver Juan 14:12). Tannehill señaló muchas similitudes
entre esta historia y las de Elías, Eliseo y Jesús resucitando
muertos1. Jesús había dado a los Doce el poder de resucitar a
los muertos (Mateo 10:8).
9:42 Mucha gente de toda Jope se hizo creyente por la noticia de

este milagro. La frase "creyeron en el Señor" es similar a "se
convirtieron al Señor" (v. 35; ver 11:21; 15:19). Es otra
manera de decir que se hicieron cristianos, y ambas frases
enfatizan que la Persona en la que creyeron era el Señor Jesús.
Nótese que "se convirtieron" equivale a "creyeron", y que
Lucas no menciona ninguna otra condición para la salvación.
9:43 Este versículo proporciona una transición geográfica y

temática al relato de la visita de Pedro a Cornelio (10:1-
11:18). Evidentemente, Pedro permaneció en Jope durante
bastante tiempo ("muchos días") para confirmar a estos
nuevos conversos y ayudar a la iglesia de aquella ciudad. Su
disposición a quedarse con un curtidor muestra que Pedro
tenía una mentalidad más amplia en su comunión que muchos
otros judíos. Muchos judíos pensaban que los curtidores
ejercían un oficio impuro porque trabajaban con pieles de
animales muertos, por lo que no tenían nada que ver con ellos.
Sin embargo, Pedro estaba a punto de recibir un desafío a sus
convicciones, similar al que Saulo había recibido en el camino
de Damasco.
Obsérvese cómo Dios utilizó la invitación de la gente de Jope para llevar allí
a Pedro. Del mismo modo, Dios a menudo utiliza lo que inicialmente parecen
ser incidentes para abrir grandes ministerios. Lucas ilustró este método
divino repetidamente en Hechos.
"Era importante demostrar que Pedro se encontraba en plena

corriente de su utilidad, y agente de milagros curiosamente
semejantes a los realizados por su Maestro (Mateo ix. 23-26;
Marcos v. 38-43; Juan v. 6-9), cuando le llegó el llamado para

bautizar a un gentil"1.
2. La conversión de Cornelio 10:1—11:18
Mucha gente considera que sanar a un cojo es un gran milagro, y resucitar

a un muerto aún mayor. Pero la salvación espiritual de un pecador perdido
es mayor que ambos. El Señor realizó los dos primeros milagros a través
de Pedro (9:32-35, 36-43), y ahora realizó el tercero a través de él (cap.
10).
"En cierto sentido, esta escena es el punto de inflexión del

libro, ya que a partir de aquí el Evangelio se extenderá en todas
direcciones a personas de una gran variedad de regiones
geográficas, algo que subrayarán los tres viajes misioneros de
Pablo"2.
Es evidente que el episodio de Cornelio es muy importante, ya que en

Hechos de los Apóstoles se hace referencia a él en tres ocasiones (caps.
10, 11 y 15). Trata de una cuestión importante relativa a la misión que el
Señor encomendó a sus discípulos. Esa cuestión es cómo los cristianos
deben llevar a cabo esa misión en vista del obstáculo de la impureza gentil.
Los gentiles eran ritualmente impuros y comunicaban la impureza ritual a
los judíos, según la Ley mosaica, principalmente porque no observaban las
distinciones dietéticas judías (Levítico 11). Este obstáculo mantenía a
judíos y gentiles separados en la sociedad.
Lucas destacó especialmente cuatro cosas en este relato de conversión:

En primer lugar, los cristianos se resistieron inicialmente a las ideas de
evangelizar a los gentiles y de aceptarlos en la iglesia al margen de
cualquier relación con el judaísmo (10:14, 28; 11:2-3, 8). En segundo
lugar, Dios mismo abrió el camino de la evangelización y aceptación de los
gentiles, y mostró su aprobación a los gentiles (10:3, 11-16, 19-20, 22b,
30-33, 44-46; 11:5-10, 13, 15-17). En tercer lugar, fue Pedro, el líder de
los apóstoles de Jerusalén, a quien Dios utilizó para abrir la puerta de la
iglesia a los gentiles, y no a Pablo (10:23, 34-43, 47-48; 11:15-17). En
cuarto lugar, la iglesia de Jerusalén aceptó la conversión de los gentiles, al
1Blaiklock, p. 94.
margen de que se asociaran al judaísmo, porque Dios lo había validado en

el caso de Cornelio (11:18)1.
"Aunque Pablo es el agente principal en la misión a los gentiles,

Lucas desea dejar claro, no sólo que Pedro estaba en plena
simpatía con su posición, sino que, como cabeza de la Iglesia,
Pedro fue el primero en dar su bendición oficial a la admisión
de los gentiles como miembros de pleno derecho e iguales del
Nuevo Israel [es decir, la iglesia] por su acción en el caso de un
centurión romano y sus amigos …"2.
La visión de Cornelio 10:1-8
10:1 Cesarea estaba situada en la costa mediterránea, a unos 50

kilómetros al norte de Jope. Antiguamente se llamaba Torre de
Estrato3. Estrato fue rey de Sidón (370-358 a.C.)4. Herodes el
Grande había convertido esta ciudad en un importante puerto
marítimo y la rebautizó en honor de Augusto César, que era su
mecenas y el heredero adoptivo de Julio César5. Sabaste es el
equivalente griego del latín Augustus. Herodes el Grande había
modernizado la ciudad, la había convertido en capital provincial
de Judea y había construido su magnífico puerto. El
gobernador romano (prefecto) de Judea, Poncio Pilato, vivía
allí. En aquella época era el principal puerto marítimo romano
de la tierra de Israel y su centro más importante de gobierno y
actividad militar romana6.
Cornelio era un nombre romano común7. Los centuriones eran

suboficiales del ejército romano al mando de 100 soldados
cada uno y tenían aproximadamente el mismo nivel de
autoridad que un capitán en el ejército de Estados Unidos. Una
cohorte contenía 600 soldados, y la cohorte italiana de
2Neil,p. 137. Ver Howson, p. 77, en cuanto a los paralelismos entre la conversión de Saulo
y la de Cornelio.
3Josephus, Antiquities of …, 13:11:2; 14:4:4; idem, The Wars …, 1:7:7.
4A. T. Olmstead, History of the Persian Empire, p. 411.
5Josephus, Antiquities of …, 15:8:5; 15:11:4; idem, The Wars …, 1:21:5-8.
6Ver Hengel, pp. 55-58.
7Ver Longenecker, pp. 384-85.
Cornelio tenía conexiones con Italia1. Todas las referencias a

los centuriones en el Nuevo Testamento son positivas (Mateo,
8:5-10; 27:54; Marcos, 15:44-45; Hechos, 22:25-26; 23:17-
18; 27:6, 43). Estos hombres eran "la columna vertebral del
ejército romano"2. Cornelio era parecido al centurión de Lucas
7:1-10 (véase especialmente el v. 5).
"La legión era el regimiento [como una división

americana] del ejército romano, y constaba
nominalmente de 6000 hombres. Cada legión se
dividía en diez cohortes [batallón americano], y a
su vez cada cohorte contenía seis centurias o
'centenas' de hombres [compañía americana]. El
oficial al mando de una cohorte se llamaba tribuno
o, en griego, chiliarca: Tal era el Claudio Lisias de
xxi 31 y xxiii 26. Una centuria estaba bajo un
centurión o kekatontarch"3.
Cornelio representa un nuevo tipo de persona a la que el

Evangelio no había llegado antes, según consta en Hechos. El
eunuco etíope era evidentemente un gentil, pero los judíos
veían su ocupación con buenos ojos. No había nada en su
ocupación que repugnara a los judíos. Sin embargo, Cornelio,
además de ser gentil, era miembro del ejército de ocupación
de Israel. Los judíos lo habrían evitado sólo por su ocupación,
aunque poseía un carácter admirable y era amistoso con los
judíos.
Es interesante observar que el primer gentil con el que trató

Jesús durante su ministerio fue un centurión romano y que él
también creyó en Jesús. En respuesta a la fe de aquel hombre,
Jesús anunció que muchos vendrían de entre los gentiles para
unirse a los judíos en el reino de los cielos (Mateo 8:11).
10:2 Cornelio llevaba una vida moral porque temía a Dios, al igual
que todos los demás miembros de su familia. Su generosidad
("contribuciones caritativas") con el pueblo (griego to lao, es
1Ver Barrett, p. 499.

2F.F. Bruce, Commentary on …, p. 215. Cf. Barclay, p. 82.
3Rackham, p. 147.
decir, con los judíos), y sus continuas oraciones (griego

deomai, lit. "ruegos"), eran otras pruebas de su respeto por el
Dios de Israel. Sus relaciones con Dios y con el pueblo eran
admirables (ver Mateo 22:37-39). Cornelio no se había
convertido en un prosélito judío de pleno derecho (11:3), pero
oraba al Dios de los judíos.
Los judíos llamaban a los gentiles prosélitos de pleno derecho

que se habían sometido a la circuncisión "prosélitos de la
justicia". Se referían a los gentiles que se adherían al judaísmo
en menor grado, sin someterse a la circuncisión, "prosélitos de
la puerta." Lucas llamó a estos últimos "temerosos de Dios".
Cornelio pudo haber sido uno de estos últimos prosélitos o
temerosos de Dios, y el eunuco etíope pudo haber sido otro
(ver 8:27). Este tipo de gentil constituía un terreno fértil para
la semilla del Evangelio (ver 8:26-40). Fueron principalmente
estos gentiles temerosos de Dios los que respondieron
positivamente al ministerio de Pablo.
Los eruditos debaten la existencia de los temerosos de Dios

como grupo distinto1. Pero la evidencia bíblica apunta a su
existencia (ver Hechos 10:2, 22, 35; 13:16, 26, 43, 50;
16:14; 17:4, 17; 18:7), y ésta ha sido la opinión de la mayoría
de los eruditos a lo largo de los años.
Algunos estudiosos de Hechos han sostenido que Cornelio era

un creyente (es decir, un santo del Antiguo Testamento) antes
de enviar a buscar a Pedro2. Algunos estudiosos sostienen que
Cornelio ya era justo antes de escuchar el mensaje evangélico
de Pedro, por lo que no es necesario que la gente escuche el
Evangelio para ser salva3. A muchos otros les parece, y a mí
1Véase, por ejemplo, la serie de artículos publicados en Biblical Archaeology Review 12:5
(September-October 1986) bajo el título: "The God-Fearers—Did They Exist?": Robert S.
MacLennan y A. Thomas Kraabel, "The God-Fearers—A Literary and Theological Invention,"
pp. 46-53; Robert F. Tannenbaum, "Jews and God-Fearers in the Holy City of Aphrodite,"
pp. 54-57; y Louis H. Feldman, "The Omnipresence of the God-Fearers," pp. 58-63.
2Por ejemplo, Calvin, 3:24:10; Gaebelein, The Annotated …, 3:1:283; Ironside, Lectures
on …, pp. 245, 268.

3Por ejemplo, John Sanders, "Inclusivism," en What about Those Who Have Never Heard?
Three Views on the Destiny of the Unevangelized, p. 40; per ver 10:43; 11:14). Para
también, que en vista de lo que leemos en este capítulo y en

el siguiente, no fue verdaderamente salvo hasta el versículo 44
(ver 11:14).
10:3-4 La hora novena (3:00 p.m.) era la hora judía de oración (ver
3:1)1, así que Cornelio pudo haber estado orando cuando vio
su visión. Otra vez Dios prepararía a dos personas para reunirse
dándoles una visión a cada uno (Cornelio y Pedro; ver Saulo y
Ananías). Cornelio vio a un ángel, no a Jesús (vv. 7, 22, 30;
11: 13; ver 1:20). "Señor" aquí es una dirección respetuosa
como "Señor", pero el centurión sin duda sintió gran temor al
ver a esta persona sobrenatural (ver v. 30). Cornelio no estaba
llamando al ángel su Salvador o su Soberano cuando se dirigió
a él como Señor. Dios había notado la piedad de Cornelio (sus
oraciones a Dios, proseuchai, y sus contribuciones caritativas
al hombre, ver v. 2) y ahora iba a darle más revelación.
"Lucas está sugiriendo que las oraciones y las

limosnas de este gentil fueron aceptadas por Dios
en lugar de los sacrificios que no se le permitían
entrar en el Templo para ofrecer él mismo. En
otras palabras, Dios había actuado para romper las
barreras entre judíos y gentiles al tratar las
oraciones y limosnas de un gentil como
equivalentes al sacrificio de un judío"2.
Los misioneros modernos han contado historias similares de

personas que buscaban a Dios. Después de que los misioneros
hubieran penetrado en alguna tribu remota y hubieran
predicado el Evangelio, los nativos explicaron cómo antes
habían adorado al mismo Dios que los misioneros predicaban,
y habían orado pidiendo más luz. Romanos 3:11 significa que
nadie busca a Dios a menos que Dios lo atraiga hacia sí, que es
lo que Dios hizo con Cornelio.
refutar esta opinión, véase Ramesh Richard, "Soteriological Inclusivism and

Dispensationalism," Bibliotheca Sacra 151:601 (January-March 1994):85-108.
2P. F. Esler, Community and Gospel in Luke-Acts: The Social and Political Motivations of
Lucan Theology, p. 162.

10:5-6 Dios le dijo a Cornelio que enviara algunos hombres a Jope a

buscar a Simón ("que también se llama Pedro"), que se alojaba
allí con otro Simón, el curtidor (ver 9:43). Los curtidores
utilizaban bastante agua en la práctica de su oficio, y ésta
puede ser la razón de que este Simón viviera junto al mar
Mediterráneo.
10:7-8 Cornelio envió inmediatamente (v. 33) a dos de sus sirvientes,

probablemente para ayudar a Pedro, además de un ayudante
militar espiritualmente devoto ("soldado") para pedirle a Pedro
que se acercara a él. Estos sirvientes parecen haber sido
personas temerosas de Dios y miembros de la casa de Cornelio
(ver v. 2) que simpatizaban con el propósito de su señor.
Anteriormente, un centurión había enviado a sus amigos a
suplicar a Jesús que curara a su siervo enfermo (Mateo 8:5-
13; Lucas, 7:1-10).
La visión de Pedro 10:9-16
"Aunque Pedro no era por formación o inclinación un judío

demasiado escrupuloso, y aunque como cristiano sus prejuicios
heredados se estaban desgastando gradualmente, no estaba
preparado para ir tan lejos como para ministrar directamente a
los gentiles. Para ello era necesaria una revelación especial, y
Lucas cuenta ahora cómo Dios tomó la iniciativa para vencer
la reticencia de Pedro"1.
Los lectores griegos, romanos y judíos originales de Hechos daban mucha

importancia a los sueños, las visiones y los oráculos. Creían que procedían
de "los dioses", o del "único Dios verdadero" en el caso de los judíos. Por
eso no es de extrañar que Lucas pusiera mucho énfasis en estos
acontecimientos en sus relatos de la conversión de Saulo y Cornelio. Esto
habría puesto la sanción divina del cristianismo fuera de toda duda en la
mente de los lectores2.
10:9-10 La mayoría de los judíos oraban dos veces al día, pero los judíos
piadosos también oraban al mediodía ("la hora sexta"), que era
un tercer tiempo de oración (Salmo 55:17; Daniel 6:10). Sin
embargo, Pedro pudo haber estado orando más por el reciente

éxito del evangelio en Jope (ver 9:42) que porque orar al
mediodía fuera su costumbre. El tiempo aoristo del verbo
griego proseuchomai sugiere que Pedro pudo haber estado
orando sobre algo definido más que general. Esta palabra
griega también se refiere a veces al culto. Probablemente subió
a la azotea para disfrutar de intimidad y del aire fresco del mar.
La referencia de Lucas al hambre de Pedro, que Dios
evidentemente le dio, explica en parte por qué Dios expresó su
visión en términos de comida. La comida era lo que estaba en
la mente de Pedro. Pedro estaba en trance (griego ekstasis,
estado semiconsciente, v. 10) y tuvo una visión (horama, vv.
17, 19; 11:5).
"… los días de semana los judíos hacían una

comida ligera a media mañana y otra más
sustanciosa a última hora de la tarde"1.
10:11-13 El recipiente en forma de sábana, similar quizá a un toldo en el

tejado o a la vela de un barco, estaba lleno de toda clase de
animales: limpios e inmundos (ver 11:6). La cuestión de los
alimentos impuros era la que básicamente separaba a los judíos
observantes como Pedro de los gentiles.
"La leche extraída por un pagano, si no había un

judío presente para vigilarla, el pan y el aceite
preparados por ellos, eran ilegales. Su vino estaba
totalmente prohibido: el mero contacto de un
pagano contaminaba todo el barril; es más, ¡hasta
poner la nariz en el vino pagano estaba
estrictamente prohibido!"2.
"… el punto es que el mandato del Señor libera a

Pedro de cualquier escrúpulo de ir a una casa
gentil y comer lo que le pusieran delante. Sería un
paso corto desde reconocer que la comida gentil

2Edersheim, The Life …, 1:92.
era limpia a darse cuenta de que los gentiles

mismos eran 'limpios' también"1.
Las leyes mosaicas que distinguen entre animales limpios e

inmundos se encuentran en Levítico 11. Pero como con
muchas otras leyes mosaicas, con el tiempo, los judíos
añadieron más restricciones.
10:14 Pedro protestó contra la orden del Señor Jesús, enérgica pero
cortésmente (griego Medamos, kurie), como había hecho
Ezequiel cuando recibió instrucciones similares de Dios
(Ezequiel 4:14). Pedro pudo haber recordado y reconocido la
voz como la de Jesús2. No había entendido o no recordaba la
enseñanza de Jesús en la que había declarado limpios todos los
alimentos (Marcos 7:14-19, ver Romanos 14:14).
El "De ninguna manera, Señor" de Pedro es, por supuesto, una

declaración incoherente. Sin embargo, la respuesta de Pedro
fue muy coherente con su personalidad impulsiva y su
conducta anterior. Ya había dicho que no al Señor en otras
ocasiones (ver Mateo 16:22; Juan 13:8). Su reacción a esta
instrucción nos recuerda las reacciones extremas similares de
Pedro en otras ocasiones anteriores (por ejemplo, Juan 13:8-
9; 21:7). Sin embargo, la respuesta de Saulo a la voz del cielo
en el camino de Damasco no había sido negativa (9:5-8).
"El cliché 'Si no es Señor de todo, no es Señor de

nada' es simplemente eso: un tópico y no una
verdad bíblica o teológica. Él puede ser Señor de
algunos aspectos de mi vida, mientras que yo
sustraigo otras áreas de mi vida a su control.
Pedro lo ilustró tan claramente como nadie aquel
día en la azotea cuando el Señor le pidió que
matara y comiera animales inmundos. Él
respondió: 'De ninguna manera, Señor' (Hechos
10:14). ¿En ese momento era Cristo Señor de
todo Pedro? Desde luego que no. Entonces,
¿debemos concluir que Él no era Señor en

absoluto en relación con la vida de Pedro? Yo creo

que no"1.
Cuidado con la enseñanza de que los cristianos deben observar

las restricciones dietéticas de la Ley de Moisés. Esta es una
forma moderna de legalismo. Parte de lo que Dios prohibió a
Israel no tenía nada que ver con garantizar la buena salud (por
ejemplo, usar ropa de fibras mixtas, no juntar un buey con un
asno, etc.).
¿Por qué se opuso Pedro a comer alimentos impuros, ya que

anteriormente había violado los tabúes judíos sobre el
contacto con cadáveres (ver 9:43)? Evidentemente, comer
alimentos impuros era mucho más grave para Pedro que el
contacto con cadáveres.
10:15-16 Los prejuicios culturales judíos de Pedro estaban anulando la

Palabra de Dios en su pensamiento. Por esta razón, Dios repitió
la visión dos veces más, para que Pedro estuviera seguro de
haber entendido correctamente el mandato de Dios.
"La triple repetición podría recordar también a

Pedro una entrevista en una playa conocida [Ver
Juan 21:15-17]"2.
"El mensaje que impregna todo [la visión de

Pedro]... es que los discípulos deben recibir a los
gentiles, no antes de la purificación, sino después
de que Dios los haya purificado como lo hará más
tarde a través del Evangelio purificador que Pedro
compartirá con ellos al día siguiente"3.
"La aplicación particular tenía que ver con la

anulación de las leyes dietéticas judías para los
cristianos, de acuerdo con las observaciones de
Jesús sobre el tema en Marcos 7:17-23. Pero
Pedro pronto se enteró de que el alcance del
mensaje de la visión era mucho más amplio. Pero
1Ryrie, So Great …, p. 73.

2Blaiklock, p. 96.
3Harm, p. 35.
Pedro pronto aprendería que el alcance del

mensaje de la visión se extendía mucho más
ampliamente, tocando directamente las relaciones
judeo-gentiles tal como él las había conocido y
esas relaciones de maneras que nunca podría
haber anticipado"1.
Me pregunto si Pedro se acordó de Jonás al pensar en la misión

que Dios le había encomendado de predicar a los gentiles. Dios
también había llamado a ese profeta para que llevara un
mensaje de salvación a los gentiles, en Nínive, pero Jonás había
huido de esa misma ciudad, Jope, para escapar a su llamado.
Ahora Pedro se encontraba en la misma situación.
"Porque Jonás desobedeció a Dios, el Señor envió

una tormenta que hizo temer a los marineros
gentiles. Porque Pedro obedeció al Señor, Dios
envió el 'viento del Espíritu' a los gentiles y ellos
experimentaron gran gozo y paz"2.
La invitación de los mensajeros de Cornelio 10:17-23a
10:17-18 Pedro no entendía qué significaba la visión que había tenido.

Mientras reflexionaba sobre el asunto, "con gran perplejidad de
espíritu", los mensajeros de Cornelio llamaron desde abajo,
preguntando por la presencia de Simón Pedro en la casa.
"Ponerse de pie y llamar es un modo muy común

y muy respetuoso; y así era en tiempos bíblicos, y
a ello hay muchas alusiones muy interesantes [ver
Deuteronomio 24:10; Hechos 10:17-18; 12:13,
16]"3.
10:19-20 De alguna manera, el Espíritu Santo convenció a Pedro de que

Dios quería que acompañara a los mensajeros a casa de
Cornelio.
1Longenecker,p. 388.
2Wiersbe,
1:443.
3Thomson, 1:192.
"… es tanto exegética como experiencialmente

difícil, si no imposible, trazar líneas nítidas entre
'un ángel de Dios [vv. 3, 22],' el Espíritu Santo [v.
19], y el Cristo ascendido [vv. 4, 14]"1.
También podríamos añadir "Dios" (v. 28; ver 8:26, 29, 39;
16:6-7; Romanos 8:9-11; 2 Corintios 3:17-18).
"Un temeroso de Dios no tenía ninguna objeción a

la sociedad de los judíos, pero incluso un judío
moderadamente ortodoxo no entraría de buen
grado en la morada de un gentil, por temeroso de
Dios que fuera"2.
Pedro debía sentirse libre para acompañar a los mensajeros de

Cornelio sin recelos, ya que el centurión no era impuro. Muy
posiblemente, mientras Pedro reflexionaba (v. 19), recordó la
enseñanza de Jesús en la que puso fin a la distinción entre
limpio e impuro (ver v. 29; Marcos 7:19).
10:21-22 Probablemente, Pedro descendió del tejado por una escalera

situada en el exterior de la casa, como era habitual, y se reunió
con los mensajeros ante la puerta donde habían estado
parados. Describieron a Cornelio como un hombre del que
hablaba bien toda la nación (griego ethnos) de los judíos, así
como un hombre justo y temeroso de Dios (ver v. 2).
Obviamente, querían que la descripción de su amo animara a
Pedro a acompañarlos de vuelta a Cesarea.
10:23a Después de conocer sus intenciones, Pedro invitó a los

mensajeros a entrar y actuó como su anfitrión. Esto era muy
inusual, ya que los judíos normalmente no ofrecían hospitalidad
a los gentiles. Al parecer, Pedro ya había empezado a
comprender el significado de la visión que había visto, e
inmediatamente comenzó a aplicarlo en su relación con estos
gentiles.
"También puede haber aquí cierta ironía

intencional, ya que Pedro había protestado antes
1Longenecker, p. 389. Además, ver Neil, p. 139.

por su escrupulosidad con la comida, ¡todo

mientras se alojaba en casa de un hombre cuyo
oficio le hacía impuro!"1.
La visita de Pedro a Cornelio 10:23b-33
10:23b-24 Pedro, sabiamente, llevó consigo a otros seis cristianos judíos

(11:12). Un total de siete creyentes fueron testigos de lo que
ocurrió en casa de Cornelio. El viaje de Cesarea a Jope duró
parte de dos días (v. 30). Cornelio estaba tan seguro de que
Pedro vendría que, incluso antes de que llegara el apóstol,
reunió a un grupo de sus parientes y amigos íntimos para
escucharle. Cornelio tenía una preocupación ejemplar por el
bienestar espiritual de los demás, incluso antes de hacerse
cristiano (ver v. 27). El texto no da motivos para suponer que
Cornelio supiera que Pedro era el apóstol más importante entre
los primeros cristianos (ver v. 5), aunque es posible que lo
supiera.
10:25-26 Pedro entró en la casa de Cornelio, que era tabú para muchos
judíos (ver 9:43; 10:14). Cornelio respondió a Pedro como, en
otra ocasión, el apóstol Juan respondió al mensajero angélico
de Dios: se postró a sus pies y le adoró. Sin embargo, Pedro,
al igual que el ángel, rechazó esta veneración (ver Apocalipsis
19:10; 22:8-9).
"… Simón Pedro nunca habría permitido que te

bajaras a besarle el dedo gordo del pie [como
hacen los peregrinos de la Basílica de San Pedro
de Roma con la estatua de Pedro que allí se
encuentra]. Simplemente no lo permitiría"2.
Más tarde, Pablo y Bernabé recibieron un recibimiento similar

por parte de los ciudadanos de Listra, y también se negaron a
ser adorados (14:11-15).
10:27-29 Era tabú para los judíos relacionarse con gentiles o visitarlos
en sus casas3. Los gentiles no observaban las estrictas normas
1Witherington,
p. 351.
2McGee, 4:556.
3Mishnah Demai 3:4.
que seguían los judíos en cuanto a comer, preparar e incluso

manipular alimentos, ni tampoco diezmaban o practicaban la
circuncisión. Cualquier contacto físico con gentiles exponía a
un judío a ser ceremonialmente impuro debido a que los
gentiles no observaban estas leyes mosaicas.
"Se puede afirmar con seguridad, que la gran

distinción, que dividió a toda la humanidad en
judíos y gentiles, no era sólo religiosa, sino
también social"1.
"No hay nada más vinculante para el ciudadano

medio que la costumbre social"2.
La comida era el quid de la cuestión que separaba a los judíos

de los gentiles. Sin embargo, Pedro había captado el mensaje
de la sábana llena de comida: La comida no convierte a una
persona en impura o impura. En consecuencia, se había
acercado a Cornelio sin más objeciones. La explicación de
Pedro en estos versículos subrayaba el hecho de que Dios le
había convencido para ir en contra de la costumbre judía
tradicional, que era bien conocida entre los gentiles.
"Si las leyes alimentarias de los judíos ya no eran

válidas, no había ninguna razón real para evitar el
contacto social con los gentiles, pues esas
distinciones estaban en el corazón del clanismo
judío"3.
"Él [Pedro] viola la primera regla de la homilética

[predicación] cuando comienza su mensaje con
una disculpa. Lo que dice no es algo amistoso. De
hecho, es un insulto. ... ¿Cómo se sentiría usted,
especialmente si es una señora que se dedica a la
limpieza, si algún visitante entrara en su casa y
1Edersheim, Sketches of …, p. 86.

2Robertson, 3:141.
3Kent, p. 93.
sus primeras palabras fueran: 'Vengo a su casa,

que considero sucia'?"1.
Sin embargo, Pedro explicó rápida y humildemente que se había

equivocado en su anterior opinión sobre los gentiles (v. 29).
"… el predicador o maestro cristiano no debe

llamar a nadie vulgar o impuro"2.
10:30-33 Cornelio relató entonces a Pedro la visión que había tenido. El

ángel de la visión de Cornelio (v. 2) tenía el aspecto de un
hombre vestido con ropas resplandecientes (v. 30). La visión
que Dios le había dado era una respuesta a las oraciones y
contribuciones caritativas del centurión.
"… hay ciertas cosas que sí cuentan ante Dios.

Son cosas que de ninguna manera pueden merecer
la salvación, pero son cosas que Dios nota. ...
Dondequiera que haya un hombre que busque a
Dios como lo hizo Cornelio, ese hombre va a
escuchar el evangelio de la gracia de Dios. Dios se
encargará de que lo reciba"3.
Cornelio había respondido admirablemente a Dios mandando

llamar a Pedro inmediatamente (ver el "De ninguna manera,
Señor" de Pedro, v. 14). Cornelio invitó entonces a Pedro a que
les dijera a él y a sus invitados lo que Dios quería que les dijera.
Era un auditorio preparado y receptivo.
Lucas subraya la importancia de la experiencia de Cornelio

repitiendo algunos detalles (ver 11:4-10). Este es otro ejemplo
de su estilo de doblete, que aumenta el énfasis. Otros ejemplos
son la repetición de los milagros de Jesús por parte de sus
seguidores, y la repetición de los mismos tipos de milagros que
realizó Pedro por parte de Pablo4.
1McGee, 4:557.
3McGee, 4:555.
4Véanse mis comentarios al final de mis notas sobre el capítulo 14.
El mensaje de Pedro a Cornelio 10:34-43
El sermón de Pedro en esta ocasión es el primero de los Hechos dirigido a

un público gentil (ver :15-17; 17:22-31). Es bastante similar a los que
Pedro predicó en 2:14-40 y 3:11-26, salvo que éste contiene más
información sobre el ministerio de Jesús antes de la crucifixión. Este énfasis
era apropiado, ya que Pedro se dirigía a gentiles que habrían sabido menos
sobre el ministerio de Jesús que los judíos. Además, este discurso no
contiene citas del Antiguo Testamento, aunque sí muchas alusiones a él.
10:34 "Abrir la boca" es una frase que típicamente introduce algo

muy importante (ver 8:35; 18:14; Mateo 5:2; 13:35).
"… a los ojos de Lucas lo que Pedro estaba a

punto de decir era realmente trascendental para
barrer siglos de prejuicios raciales"1.
Lo que Pedro confesó que ahora comprendía era algo que Dios
había revelado a lo largo del Antiguo Testamento (por ejemplo,
Amós 9:7; Miqueas 6:8). Pero la mayoría de los judíos no lo
habían comprendido debido a siglos de orgullo mal fundado.
Ahora Dios había aclarado esta revelación a Pedro.
Puesto que Dios no muestra parcialidad (ver Deuteronomio

10:17; 2 Crónicas 19:7; Job 34:19), los cristianos tampoco
deberían hacerlo. Pedro procedió a demostrar que Dios trata a
todas las personas por igual a través de Su Hijo (ver vv. 36,
38, 42, 43), no en base a su raza (ver Juan 10:16). Siempre
que los cristianos practican la discriminación racial,
necesitamos releer Hechos 10.
10:35 Dios requiere fe en Jesucristo para una aceptación total (v. 43;
ver 11:17). Sin embargo, cualquiera que teme a Dios y hace lo
correcto en armonía con Su voluntad, como lo hizo Cornelio,
encuentra Su aceptación inicial.
10:36 Todo este versículo es una especie de pie de foto de lo que

Pedro procedió a anunciar a Cornelio y a sus invitados. Sus tres
énfasis principales son: primero, que el mensaje a seguir era
una presentación de la revelación que Dios había enviado a los
judíos. Segundo, era un mensaje que resultaba en la paz que

viene a través de Jesucristo. Tercero, Jesucristo es Señor de
todos, tanto judíos como gentiles. "Señor de todos" era un
título pagano de deidad, que los cristianos adoptaron como
título apropiado para Jesucristo1. "Él es el Señor de todos"
expresa la nueva percepción de Pedro. Probablemente sea la
afirmación principal del versículo.
"Puesto que Jesús es Señor de todos, Pedro pudo

proclamar a Cornelio y a otros gentiles que el
Evangelio está al alcance de todos. Este es uno de
los puntos más centrales de Lucas-Hechos"2.
"¿Cuál es la naturaleza del señorío de Jesús [v.

36]? Debido a Su señorío, tenía un ministerio de
poder al sanar a todos los oprimidos por el diablo
(v. 38). Como Señor, fue objeto de un testimonio
que lo declaró Juez de vivos y muertos (v. 42). De
Él testificaron todos los profetas que en Su
nombre se encuentra el perdón de los pecados (v.
43). De nuevo [como en 2:21, 32-39; 5:14; y
9:42] el señorío describe la autoridad que Jesús
tiene como Portador de la salvación: una autoridad
que implica obra en el pasado (echando fuera
demonios), presente (concediendo perdón de
pecados) y futuro (sirviendo como Juez)"3.
Que "señor" no siempre significa "amo" debería quedar claro

en este capítulo. En el versículo 4 es simplemente una dirección
respetuosa y significa señor. En el versículo 14, significa Dios.
Y en este versículo significa soberano. El contexto nos ayuda
a interpretar el significado en cada caso. Pero en todos los
casos está presente la idea de respeto.
10:37 Pedro procedió a esbozar la carrera de Jesús de Nazaret para

sus oyentes, asumiendo algunos conocimientos que eran
comunes, pero añadiendo más detalles de los que Lucas
1Ibid.,
p. 393; Barrett, p. 522.
2Bock, "A Theology …," p. 105
3Idem, "Jesus as …," p. 149.
registró en los discursos anteriores de Pedro. Esta es la reseña

más completa de la carrera de Jesús que se encuentra en
cualquier discurso de Hechos. Estos detalles habrían sido
apropiados, ya que los oyentes de Pedro eran gentiles. El
esbozo de Pedro seguía el mismo esquema general que el
Evangelio de Marcos, en el que, según la tradición cristiana
primitiva, influyó Pedro.
Sin duda, Lucas resumió el mensaje de Pedro, como hizo con

la mayoría, si no con todos, los demás discursos de Lucas-
Hechos, y subrayó puntos que eran importantes para sus
lectores. Estos puntos incluían el cumplimiento de Isaías 61:1
(en el v. 38, ver Lucas 4:14-30), la importancia del testimonio
apostólico (en los vv. 39-41, ver Hechos 1:8), y la comida y
bebida de Jesús con sus discípulos después de la resurrección
(v. 41, ver Lucas 24:41-43). La "cosa" a la que Pedro se
refería era el ministerio terrenal de Jesús.
10:38 La unción de Jesús por Dios con el Espíritu Santo tuvo lugar en
Su bautismo por Juan el Bautista (ver Lucas 3:21-22), cuando
se convirtió oficialmente en el Ungido de Dios (es decir, el
Mesías). Todos los que Jesús sanó fueron los muchos que Él
sanó. Esto es una hipérbole (una afirmación exagerada que no
debe tomarse literalmente), ya que Jesús no sanó a cada
persona necesitada que encontró1. Sin embargo, Pedro
probablemente quiso decir que Jesús sanó a todos los judíos y
gentiles por igual. Este es otro versículo que los defensores del
"evangelio de la prosperidad" citan, tratando de probar su
caso2. Las buenas obras y milagros sobrenaturales de Jesús
testificaban la presencia de Dios con Él (ver Génesis 39:2).
10:39 Los apóstoles mencionaban regularmente en sus predicaciones

que eran testigos del ministerio de Jesús (2:32; 3:15; 5:32;
10:41; 13:30-31). Esto tenía un tremendo atractivo
persuasivo para sus oyentes. Pedro agrupó los actos de Jesús
en los que realizó en la tierra de los judíos y los que realizó en
Jerusalén, su capital. Los que dieron muerte a Jesús fueron los
judíos (3:15; 4:10; 5:30; 7:52) y los gentiles (4:27). Aquí
1Véanse mis comentarios sobre 3:2.

2Véanse mis comentarios sobre 5:16.
Pedro se refería en general a todos los que participaron en la

crucifixión. "Colgándole de una cruz" enfatiza la horrible forma
en que los enemigos de Jesús lo mataron.
"Es difícil, después de dieciséis siglos y más

durante los cuales la cruz ha sido un símbolo
sagrado, darse cuenta del indecible horror y
aversión que la sola mención o pensamiento de la
cruz provocaba en tiempos de Pablo. La palabra
cruz era innombrable en la educada sociedad
romana (Cicerón, Pro Rabirio 16); incluso cuando
uno era condenado a muerte por crucifixión la
sentencia utilizaba una fórmula arcaica que servía
como una especie de eufemismo …"1
"La cruz de Cristo revela lo mejor del amor de Dios

y lo peor del pecado del hombre"2.
10:40-41 En contraste con el trato que el hombre le dio a Jesús, Dios lo

levantó de la tumba después de tres días (ver 17:31). Jesús
también se apareció a individuos seleccionados que Dios eligió
para ser testigos de Su resurrección. Entre ellos estaba el
propio Pedro, que incluso comió y bebió con el Señor
resucitado, prueba de que realmente estaba vivo.
"Las apariciones de la resurrección no se hicieron

al pueblo en general. La razón parece haber sido
que los que vieron a Jesús fueron constituidos
para actuar como testigos de las muchas personas
que no podían verlo, y esta obligación no se
impuso a personas que no eran aptas para ello,
sino sólo a aquellos que habían sido preparados
por una larga asociación con Jesús y por compartir
su obra de misión"3.
1F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians, p. 271.

2Anonymous.
10:42-43 Pedro se refirió a la Gran Comisión, que Jesús dio a Sus

discípulos después de Su resurrección (v. 41), en el versículo
42.
"Toda esta experiencia es una ilustración de la

comisión de Mateo 28:19-20. Pedro fue adonde
Dios le envió e hizo discípulos ('enseñar') a los
gentiles. Luego los bautizó y les enseñó la
Palabra"1.
Jesucristo juzgará un día a todas las personas ("los vivos y los

muertos") como perdonados o no perdonados (ver Hechos
17:31). Para ser perdonado hay que creer en Él (ver 5:14;
9:42; 11:17). Pedro dijo que esto es lo que enseñaron los
profetas del Antiguo Testamento (Isaías 53:11; Jeremías
31:34; Ezequiel 36:25-26, etc.). El Mesías (Cristo) sería el
Juez de todas las personas, y Jesús de Nazaret es ese Mesías
(ver Juan 5:27). El Señor de todos (v. 36) es también el Juez
de todos (v. 42).
Nótese cómo Pedro subrayó el beneficio universal del

ministerio de Jesús en este mensaje a los gentiles. Era tanto
para gentiles como para judíos. Jesús no sólo es Señor de
todos (v. 36), sino que fue sanando a todos (v. 38). Además,
Él es el Juez de todos (v. 42) de quien dieron testimonio todos
los profetas (v. 43a). Y Dios perdona a todos los que creen en
Él (v. 43b).
"Este sencillo esquema [vv. 34-43]... es quizá el ejemplo más

claro del NT del kerigma, la forma más temprana en que
aparentemente se redactó la proclamación apostólica del
Evangelio"2.
La dádiva del Espíritu Santo a los gentiles 10:44-48
10:44 Pedro no necesitó pedir a sus oyentes que se arrepintieran en

esta ocasión (ver 2:38; 3:19). En cuanto les dio suficiente
información para que confiaran en Jesucristo, lo hicieron.
1Wiersbe, 1:447.
2Kent, p. 94.
Inmediatamente el Espíritu Santo cayó sobre ellos, llenándolos

(v. 47; 11:15; ver 2:4) y bautizándolos (11:16; ver 1:5).
Dios dio Su Espíritu a individuos de ambos grupos, judíos y

gentiles, únicamente por su fe en Jesucristo (11:17). Los
gentiles no tuvieron que hacer nada más que creer en Jesús
para recibir el Espíritu. No necesitaban convertirse en
prosélitos judíos, experimentar el bautismo en agua, someterse
a la circuncisión, convertirse de sus pecados, o incluso decir
que estaban dispuestos a convertirse de sus pecados1.
Nótese que el bautismo del Espíritu tuvo lugar aquí sin la

imposición de manos de un apóstol. La identificación del
bautismo del Espíritu con los apóstoles no era necesaria aquí,
como lo había sido con los samaritanos (ver 8:17-19). Sin
embargo, el punto importante era la conexión entre la fe en
Jesucristo solamente, aparte de cualquier rito judío externo, y
el bautismo del Espíritu.
"A través de la experiencia de Pedro con Cornelio

queda claro que la norma para esta época, tanto
para judíos como para gentiles, es que el Espíritu
Santo sea dado sin demora, mediación humana u
otras condiciones que la simple fe en Jesucristo,
tanto para judíos como para gentiles"2.
10:45 La evidencia externa de que Dios había dado Su Espíritu a estos

creyentes gentiles como un don, era que hablaban en lenguas
y alababan a Dios (ver 11:15-16). Esta respuesta asombró a
los compañeros judíos de Pedro, porque probaba que Dios no
estaba haciendo distinción entre creyentes judíos y gentiles en
Jesús en cuanto a Su aceptación de ellos.
10:46a Probablemente Pedro y sus compañeros judíos oyeron a estos

gentiles alabar a Dios en arameo, lengua que estos gentiles no
habrían conocido previamente, ya que el arameo era una
lengua que los judíos hablaban y entendían. Los judíos
presentes habrían entendido el arameo inmediatamente, y
1Véase Roy B. Zuck, "Cheap Grace?" Kindred Spirit 13:2 (Summer 1989):4-7, para una
crítica popular de la "Salvación por Señorío".
2The New Scofield …, p. 1179.
habrían reconocido que la capacidad de hablar en una lengua

no estudiada era una evidencia del bautismo del Espíritu, como
lo fue en Pentecostés. Esta es otra evidencia de que las
"lenguas" eran idiomas.
"Pedro no oró por ellos para que recibieran el

Espíritu ni les impuso las manos. No hay indicios
de que el propio Cornelio orara para obtener esta
experiencia. De hecho, probablemente no conocía
el fenómeno de hablar en lenguas (nótese su
silencio previo y el de Pedro sobre este tema)"1.
10:46b-48 No había razón para negar el bautismo en agua a estos gentiles

convertidos. Podían someterse al bautismo en agua como
testimonio de su fe inmediatamente. Habían creído en
Jesucristo y habían experimentado el bautismo del Espíritu. El
bautismo con el Espíritu era la señal de Jesús de su aceptación
de ellos, y el bautismo con agua era la señal de ellos de su
aceptación de Él. Habían hecho todo lo que necesitaban hacer.
No necesitaban experimentar nada más como la circuncisión, o
la admisión en la comunidad judía, o la adopción de las leyes
dietéticas judías tradicionales, o cualquier otra cosa.
"A veces, he oído a la gente decir que si usted es

bautizado con el Espíritu Santo no necesita ser
bautizado en agua. No es una cuestión de lo que
usted necesita: es una cuestión de lo que Dios ha
ordenado"2.
Los acontecimientos que Lucas relató en 9:32-10:48 prepararon a Pedro

para la ulterior expansión de la Iglesia del Señor, que incluiría a los gentiles.
Pedro había abierto la puerta de la Iglesia a los judíos en Pentecostés
(Mateo 16:19; ver Efesios 2:14). Lo que sucedió en la casa de Cornelio fue
"el Pentecostés del mundo gentil"3. Al derramar Su Espíritu sobre estos
gentiles, Dios mostró que a Sus ojos judíos y gentiles eran iguales. El judío
no tenía ninguna ventaja esencial sobre el gentil para entrar en la iglesia.
1Gromacki, The Modern …, p. 91.

3F. H. Chase, The Credibility of the Acts of the Apostles, p. 79.
Dios no observa ninguna distinción de raza a la hora de convertirse en

cristiano (ver Efesios 2:11-3:12).
El eunuco etíope era probablemente descendiente de Cam, Saulo era

descendiente de Sem y Cornelio era descendiente de Jafet (ver Génesis
10)1. Así, con el relato de sus conversiones en los capítulos 8-10, Lucas
nos dice que la Iglesia es igualmente accesible a todas las ramas de la
familia humana.
¿Por qué fue la conversión de Cornelio, y no la conversión anterior del

eunuco etíope, la apertura de la puerta de la Iglesia a los gentiles? La
conversión del eunuco gentil fue un caso de salvación individual privada. La
conversión de Cornelio, en cambio, involucró a varios gentiles, y fue pública.
Dios había salvado a gentiles individuales por la fe a lo largo de la historia
(por ejemplo, Rahab, Rut, Naamán, etc.). Con la conversión de Cornelio, Él
ahora, por primera vez, públicamente trajo a los gentiles a la iglesia, la
nueva creación de Dios, por el bautismo del Espíritu. El eunuco se había
convertido en cristiano y miembro de la iglesia, pero eso no era evidente
para nadie en el momento de su conversión. Además, el eunuco vivía en
África, donde su influencia para Cristo habría sido limitada, mientras que
Cornelio vivía en Israel, donde su influencia habría sido más amplia.
Con la conversión de Cornelio, Dios hizo una declaración pública, como lo

había hecho en Pentecostés, de que estaba haciendo algo nuevo, a saber,
formar un nuevo cuerpo de creyentes en Jesús. En el capítulo 2, había
mostrado que incluiría a judíos, y aquí, en el capítulo 10, aclaró que también
incluiría a gentiles. El único prerrequisito para entrar en este grupo (la
iglesia) era la fe en Jesucristo, independientemente de la etnia, que había
separado a los judíos de los gentiles durante siglos. La diferencia distintiva
entre convertirse en cristiano y convertirse en judío (religiosamente), era
que Dios daba el Espíritu Santo a cada cristiano. La señal de esto, para el
beneficio de los judíos, fue que Él capacitó a aquellos a quienes les dio el
Espíritu para hablar en lenguas extranjeras. En el resto de Hechos, Lucas
procedió a narrar la conversión de diversas clases de gentiles en varias
partes del mundo mediterráneo.
1McGee, 4:545.
La respuesta de la Iglesia de Jerusalén 11:1-18
Las acciones de Pedro en Cesarea suscitaron las críticas de los judíos

conservadores. Lucas escribió esta perícopa para que sus lectores
comprendieran y apreciaran más plenamente la aceptación por parte de
Dios de los gentiles en la Iglesia como gentiles. Un propósito adicional era
presentar esta aceptación como esencial para el cumplimiento de la Gran
Comisión. Los líderes de la iglesia de Jerusalén reconocieron lo que Dios
estaba haciendo al traer a los gentiles a la iglesia, como habían hecho
anteriormente con los creyentes samaritanos en Jesús (8:14-25). Lucas
documentó este reconocimiento en esta perícopa porque desempeña un
papel importante para demostrar la distinción entre Israel y la iglesia y para
explicar la misión mundial de la iglesia.
Las críticas a la conducta de Pedro 11:1-3
La noticia de lo sucedido en casa de Cornelio se extendió rápidamente por

toda Judea. "Los hermanos" (v. 1) y "los judíos creyentes" (v. 2) se
refieren a los judíos cristianos, no a los judíos no salvos. La respuesta de
Pedro a sus críticas lo deja claro (por ejemplo, v. 15). Se oponían a que
hubiera tenido contacto con gentiles incircuncisos, en particular comiendo
con ellos (v. 3). Al parecer, Pedro comió con su anfitrión mientras estuvo
con él varios días (10:48), aunque Lucas no lo menciona. El mismo tabú
que había molestado a Pedro molestaba a sus hermanos judíos (ver 10:28).
Sin duda habrían sentido preocupación por la reacción de los judíos no
cristianos hacia ellos. Las acciones de Pedro en Cesarea sólo podían traer
más persecución sobre los cristianos judíos por parte de los judíos no salvos
(ver 7:54-8:3).
"Es posible oír un sutil eco de las críticas de Jesús en 11:3.

Jesús también fue acusado de comer o alojarse con la gente
equivocada. ... Ahora Pedro debe enfrentarse a la clase de
crítica a la que se enfrentó Jesús, surgida esta vez del círculo
de los discípulos de Jesús"1.
"Está claro que Pedro no era considerado ningún tipo de papa

o señor"2.
1Tannehill, 2:137.
2Robertson, 3:152.
"Una cosa fue que el etíope fuera recibido en la Iglesia de Cristo

por el helenista Felipe, pero otra cosa (y un marcado avance)
fue cuando el principio afirmado por Felipe fue ratificado por
los Apóstoles de la circuncisión en el caso de Cornelio"1.
La defensa de Pedro sobre su conducta 11:4-17
Lucas registró el relato que hizo Pedro de estos hechos a sus críticos, con
el fin de inculcar aún más la importancia de este incidente a sus lectores.
Pedro hizo especial hincapié en la iniciativa de Dios (vv. 8, 9, 12, 15, 16,
17a), así como en su propia incapacidad para resistir a Dios (v. 17b).
Cornelio y toda su familia no fueron salvos de la ira de Dios hasta que

oyeron y creyeron el evangelio de Jesucristo que Pedro les proclamó (v.
14; ver 10:43).
Pedro hablaba del día de Pentecostés cuando se refirió al "principio" de la

Iglesia (v. 15, ver 2:4). Es evidente que se refería al bautismo del Espíritu
Santo (v. 16). Pedro justificó sus acciones en Cesarea apelando a lo que
Dios había hecho: Había dado a los gentiles el mismo don que había dado a
los judíos, es decir, el Espíritu Santo (v. 17a). Nótese que Pedro identificó
el creer en el Señor Jesucristo como el único prerrequisito necesario para
recibir el bautismo del Espíritu Santo (v. 17a). El bautismo del Espíritu no
fue una experiencia posterior a la salvación para Cornelio y su familia, sino
algo que ocurrió simultáneamente con la salvación.
"La defensa de Pedro no se basó en lo que él mismo hizo, sino

en lo que Dios hizo. Dios no había hecho distinción entre judío
y gentil, así que, ¿cómo podía Pedro?"2.
El veredicto de los críticos de Pedro 11:18
La explicación de Pedro fue satisfactoria para sus críticos. Sus hermanos

judíos estaban de acuerdo en que Dios estaba salvando a los gentiles
simplemente por la fe en Jesucristo al igual que estaba salvando a los judíos
y que ya no debían considerar a los gentiles como impuros. Reconocieron
y cedieron a la iniciativa de Dios en este acontecimiento. Como resultado,
1Knowling, 2:263.
los lazos entre cristianos judíos y gentiles se fortalecieron, y los lazos entre
judíos incrédulos y judíos creyentes se debilitaron.
" La palabra 'arrepentimiento' resume la conversión de Cornelio

en Hechos. 'Arrepentimiento' puede ser un término resumido
para la conversión que subraya que se ha producido un cambio
de orientación cuando uno cree. La fe subraya cuál es el objeto
de la fe. La fe se dirige a una Persona, a saber, Jesús. El
arrepentimiento subraya lo que implica creer, en el sentido de
que es un cambio de mentalidad o de orientación de uno mismo
y de sus propias obras a confiar en Jesús para que le salve. El
hombre de fe arrepentido reconoce que, como dice el autor del
himno, su 'esperanza se basa nada menos que en la sangre y
la justicia de Jesús' y que debe 'apoyarse totalmente en el
nombre de Jesús'. Metanoeo ('arrepentirse') se usa en Hechos
2:38 y 3:19 para llamar al público judío a venir a Jesús, y se
usa de la misma manera en Hechos 17:30 y 26:20 para
describir la llamada o respuesta de los gentiles. Metanoia
('arrepentimiento') es el término que resume la Gran Comisión
en Lucas 24:47. También se utiliza en contextos de salvación.
También se utiliza en contextos de salvación en Hechos 5:31
(a judíos); 11:18 (de Cornelio); 20:21 (de judíos y gentiles que
creen en el Señor Jesús); y 26:20 (en el mensaje de Pablo a
judíos y gentiles)"1.
Está claro, sin embargo, que no todos los que aceptaron la explicación de
Pedro comprendieron también la cuestión más amplia. Probablemente
pocos lo hicieron. La cuestión más importante era que Dios había creado
una nueva entidad, la Iglesia, y que estaba tratando con la humanidad de
forma diferente a como lo había hecho durante siglos. Aquellos a quienes
Dios aceptaba por fe en Cristo estaban ahora bajo un nuevo pacto, no bajo
el antiguo Pacto Mosaico, por lo que no necesitaban seguir observando la
Ley Mosaica. Ya no era necesario que los gentiles llegaran a Dios a través
del judaísmo, o que vivieran dentro de las restricciones del judaísmo. La
oposición a esta cuestión más amplia, en concreto a las implicaciones de
lo sucedido en casa de Cornelio, surgió más tarde (15:1; ver Gálatas). Aún
hoy, muchos cristianos no comprenden las implicaciones de este cambio y
su aplicación en la vida cotidiana.
1Bock, "Jesus as …," p. 154.

"Está claro que el cristianismo fue aceptado [por los críticos

de Pedro] como un judaísmo reformado, no como el sucesor
del judaísmo"1.
Mientras que los judíos cristianos de Jerusalén llegaron a estar de acuerdo

con Pedro, los judíos no cristianos no. Seguían considerando a los gentiles
fuera de los límites del favor de Dios. La nueva actitud de los judíos
cristianos hacia los gentiles, por un lado, los había abierto a los gentiles.
Sin embargo, también dio lugar a que los judíos no cristianos excluyeran
cada vez más a los judíos cristianos de la vida del judaísmo.
"Aunque Pedro no convierte al primer gentil [en Hechos, es

decir, al eunuco etíope], el episodio de Cornelio es un gran
avance para la misión de los gentiles. La conversión del etíope
fue un acontecimiento privado y aislado que no tuvo ningún
efecto [en los Hechos]. La conversión de Cornelio tiene
consecuencias en la narración siguiente, como deja claro la
referencia que se hace a ella en Hechos 15. Es un avance no
sólo porque Pedro y la iglesia de Jerusalén aceptan ahora a los
gentiles para el bautismo, sino también porque reconocen el
derecho de los cristianos judíos a asociarse libremente con los
gentiles en el curso de su misión"2.
3. Las iniciativas de la iglesia de Antioquía 11:19-30
La escena se traslada ahora a Antioquía de Siria. Antioquía era una ciudad

muy importante porque desde ella la Iglesia lanzó sus principales ofensivas
misioneras hasta los confines de la tierra3. Lucas registró los
acontecimientos de la historia temprana de esta iglesia debido a sus
importantes iniciativas. Los discípulos de Antioquía llegaban a los gentiles
con ayuda espiritual, y llegaban a sus hermanos judíos de Jerusalén con
ayuda material.
"Con la ratificación por parte de la Iglesia madre de Jerusalén

de la acción de Pedro al admitir al primer grupo de gentiles en
la Iglesia como prefacio, Lucas se lanza ahora al tema principal
1Blaiklock,p. 97.
2Tannehill,2:137.
3Ver Finegan, Light from …, pp. 337-40, para obtener más información respecto a
Antioquía de Siria.
del libro de Hechos: la expansión de la Iglesia por todo el mundo

gentil. De nuevo subraya el papel desempeñado por los
creyentes anónimos en la difusión del cristianismo"1.
La iniciativa espiritual de la Iglesia de Antioquía 11:19-26
11:19 La referencia de Lucas a la persecución que siguió al martirio

de Esteban (7:60) es significativa. Sugiere que ahora
empezaba a registrar otra misión de los cristianos que corría
paralela, lógica y cronológicamente, a la que acababa de
describir en 8:4-11:182.
Rome
Tarso
Antioquía
CHIPRE SIRIA
Cesarea
Jerusalén
CIRENE Alejandría
Lucas ya había señalado que, como consecuencia de la

ejecución de Esteban, el Evangelio se había extendido por
Judea y Samaria (8:4). Ahora nos enteramos de que fue ese
mismo acontecimiento el que llevó el Evangelio hasta los
confines de la tierra. Mientras que Felipe fue a Samaria, otros
refugiados cristianos fueron al país de Fenicia, al norte de
Cesarea, a la isla de Chipre (ver 4:36; 21:16) y a la ciudad de
1Neil, p. 143.
2Longenecker, p. 400; Kent, p. 97.
Antioquía. Aquellos discípulos, que eran judíos, evangelizaban

exclusivamente ("solos") a otros judíos.
La persecución fue buena para la Iglesia. Con frecuencia hizo

que la iglesia creciera en lugar de morir. Sin embargo, las
condiciones pacíficas son normalmente más propicias para una
evangelización eficaz que la persecución (1 Timoteo 2:2-4).
11:20 Algunos judíos de Chipre, la tierra natal de Bernabé, no lejos

de Antioquía, y de Cirene, en el norte de África (ver 2:10; 6:9;
13:1), visitaron Antioquía (13:1). Antioquía era en aquella
época la tercera ciudad más grande del mundo romano,
después de Roma y Alejandría1. Es posible que estos judíos
viajaran allí por negocios. Antioquía estaba a unas 15 millas
tierra adentro desde el Mar Mediterráneo en el Río Orontes, y
estaba a 300 millas al norte de Jerusalén. Era la capital de la
provincia romana de Siro-Cilicia, que estaba al norte de Fenicia,
y era uno de los centros de población más estratégicos de su
época. Contaba con entre 500.000 y 800.000 habitantes, de
los cuales aproximadamente una séptima parte eran judíos2.
Muchos gentiles prosélitos al judaísmo vivían allí3. Antioquía
también tenía fama de ser un paraíso para los buscadores de
placer4.
"El satírico romano Juvenal se quejó: 'las aguas

residuales del Orontes sirio se han vertido durante
mucho tiempo en el Tíber'. Con esto quería decir
que Antioquía estaba tan corrompida que
repercutía en Roma, a más de 1.300 millas de
distancia"5.
"It seems incredible but nonetheless it is true that

it was in a city like that that Christianity took the
great stride forward to becoming the religion of
the world. We have only to think of that to

2Longenecker, p. 399; Neil, p. 143.
4Longenecker, p. 399; Barclay, pp. 93-94. Ver Rackham, p. 165, para conocer los
pormenores de esta ciudad.
discover there is no such thing as a hopeless

situation."1
"En la historia cristiana, aparte de Jerusalén,

ninguna otra ciudad del Imperio Romano
desempeñó un papel tan importante en la vida y
fortuna primitivas de la Iglesia como Antioquía de
Siria"2.
Algunos de los judíos helenistas también comenzaron a

compartir el evangelio con los gentiles en Antioquía. Este
versículo documenta otro avance significativo en la misión de
la iglesia: Por primera vez Lucas registró a judíos evangelizando
agresivamente a no judíos. El eunuco etíope y Cornelio, ambos
gentiles, habían tomado la iniciativa de acercarse a los judíos y
habían recibido la salvación. Pero ahora los judíos creyentes
estaban tomando la iniciativa de llegar a los gentiles con el
evangelio.
Los evangelistas antioquenos predicaban "al Señor Jesús".

Para los gentiles el título Cristo (Mesías) no habría sido un título
tan significativo como Señor (soberano, salvador y deidad).
Muchos gentiles paganos en el Imperio Romano llamaban Señor
al César.
11:21 Lucas destacó la bendición del Señor Jesús al testimonio de

estos judíos salvados. "La mano del Señor" es un
antropomorfismo del Antiguo Testamento que representa el
poder de Dios (ver Isaías 59:1; 66:14)3. Los primeros
discípulos equiparaban a Jesús con Yahvé. Su deidad no fue
una idea posterior que se remonta a la historia temprana de la
Iglesia4. La respuesta a esta labor evangelística fue muy buena.
Tal vez estos gentiles eran temerosos de Dios, como el eunuco
etíope y Cornelio5. O quizás eran paganos que no eran
prosélitos judíos pero que estaban abiertos al mensaje de vida
1Barclay,p. 94.
2Longenecker, p. 399. Ver Alford, 2:2:126.
3Un antropomorfismo es la atribución de características o comportamientos humanos a
una deidad, animal u objeto.

4Robertson, 3:157.
debido a su insatisfacción con el paganismo1. Probablemente

respondieron ambos tipos de gentiles.
"La combinación de fe (pisteusas) y de conversión

(epestrepsen) es otra forma común de expresar la
salvación en Hechos"2.
11:22-24 Como ya habían hecho anteriormente los apóstoles al

enterarse de la salvación de los samaritanos, volvieron a
investigar cuando llegaron a Jerusalén noticias de la salvación
de los gentiles (8:14-15). Escogieron a un representante para
que visitara el lugar y evaluara lo que estaba sucediendo.
Evidentemente, el Señor controlaba a estos hombres en la
elección de un observador. Bernabé (ver 4:36-37) era un
hombre excelente para esta misión, ya que, al igual que algunos
de los evangelistas de Antioquía, era de Chipre. También era
un helenista de mentalidad más amplia. Además, era una
persona positiva y alentadora (4:36), y era un hombre bueno,
lleno del Espíritu Santo y de fe.
"Aunque procedía de una familia de la Dispersión,

en Jerusalén se le consideraba con toda confianza
y actuaba como punto de articulación o enlace
entre los elementos hebreos y helenistas de la
Iglesia"3.
Bernabé se regocijó al ver la gracia de Dios obrando en

Antioquía y, fiel a su nombre ("Hijo del ánimo", 4:36), animó a
los nuevos conversos a permanecer fieles al Señor. La
alternativa de no permanecer fieles al Señor es claramente una
opción para los creyentes (ver 13:43; 14:21-22). La
perseverancia en la fe y en las buenas obras no es automática
ni está garantizada4. Aún más personas ("un número
considerable") se convirtieron en creyentes gracias al
ministerio de Bernabé entre estos cristianos. Según la
tradición, Lucas procedía de Antioquía. El prólogo
1Neil,p. 144.
4Ver Valdés, 1:542-43.
antimarcionita del siglo II al Evangelio de Lucas se refiere a éste

como un antioqueno de Siria1. Además, Eusebio escribió en el
siglo IV: "... Lucas, que nació en Antioquía..."2. Así que tal vez
fue uno de los conversos.
El discipulado en Hechos no se hacía principalmente de uno en

uno, sino en comunidad. En Efesios 4 vemos el mismo énfasis.
El discipulado individual está bien, pero puede volverse
egocéntrico. El crecimiento en un grupo es mucho más
conducente al descubrimiento y desarrollo de los dones
espirituales y por lo tanto al servicio efectivo.
Es posible que Lucas haya descrito a Bernabé en términos

ciertamente brillantes, en parte porque la situación en
Antioquía era una crisis muy grave para la Iglesia primitiva.
Mucho dependía de cómo reaccionara Bernabé, de lo que
hiciera y de lo que comunicara a la iglesia madre de Jerusalén.
La evangelización de los gentiles estaba en juego.
11:25 Como la iglesia de Antioquía seguía creciendo, Bernabé y tal

vez otros sintieron la necesidad de contar con la ayuda de
Saulo. En consecuencia, en ese momento, Bernabé salió a
buscar a Saulo a Tarso, adonde Saulo había ido (9:30). Saulo
era una elección ideal para este trabajo, ya que Dios le había
dado un nombramiento especial para evangelizar a los gentiles
(22:21). Además, ya tenía una experiencia considerable en el
ministerio, probablemente unos nueve años desde su
conversión3.
Algunos eruditos bíblicos han especulado que la familia de

Saulo en Tarso lo había desheredado (ver Filipenses 3:8).
También hay quien cree que sufrió algunas de las aflicciones
que describe en 2 Corintios 11:23-27 mientras ejercía su
ministerio en Tarso y sus alrededores. Estas incluyeron la
persecución por parte de los judíos, probablemente por tratar
de evangelizar a los gentiles. Además, algunos creen que Saulo
tuvo la revelación, a la que se refiere en 2 Corintios 12:1-4,
1Ver T. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, p. 49, para la traducción al inglés
del texto.
2Eusebius, 3:4:85.
3Ver el Anexo 1 "Secuencia de las actividades de Pablo", al final de estas notas.
mientras ministraba cerca de Tarso. No cabe duda de que

estuvo muy activo en la labor misionera en los alrededores de
Tarso durante su residencia allí, aunque no tengamos
constancia de ello.
11:26 Bernabé había apadrinado antes a Saulo en Jerusalén (9:27).

Ahora Bernabé llevó a Saulo de Tarso a Antioquía, que estaba
a una distancia de unas 90 millas, donde ministraron juntos
durante todo un año, enseñando y dirigiendo la iglesia. Esto
ocurrió probablemente en el año 43 d.C., diez años después de
la muerte y resurrección de Jesús y el día de Pentecostés.
Lucas señaló otro avance para la Iglesia en el hecho de que los

observadores llamaran cristianos a los creyentes (lit. "los que
pertenecen al partido de Cristo", es decir, "seguidores de
Cristo") primero en Antioquía. En otras palabras, la gente
distinguía ahora a los cristianos como grupo tanto de los judíos
religiosos como de los gentiles paganos (ver 1 Corintios
10:32)1. Howson sostiene que probablemente fueron los
romanos de Antioquía los primeros en dar nombre a los
cristianos2. Sólo hay tres apariciones del nombre cristiano en
el Nuevo Testamento, y en cada caso los cristianos no lo
usaban para sí mismos (ver 26:28; 1 Pedro 4:16). Del mismo
modo, las referencias bíblicas indican que el nombre judío es el
que utilizaban otras personas distintas de los israelitas para
describirlos.
"Obsérvense los tres elementos del nombre

[cristiano]. (i) Contiene el pensamiento judío,
como equivalente de Mesías, el Ungido. (ii)
Muestra la lengua griega en el sustantivo: 'Cristo'.
(iii) También incluye la lengua latina en la
terminación adjetival 'iano' (latín, iani). Esta
universalidad recuerda la lengua del título en la
Cruz."3
1VerStephen J. Strauss, "The Significance of Acts 11:26 for the Church at Antioch and
Today," Bibliotheca Sacra 168:671 (July-September 2011):283-300.
2Howson, p. 99.
3Thomas, p. 47.
Para los gentiles, sin embargo, el título de Cristo se convirtió

en un nombre personal de Jesús.
"Ellos [los que usaban este nombre para los

creyentes en Jesús] ... expresaron una idea que
los propios cristianos sólo vieron clara más tarde:
El cristianismo no es una mera variante del
judaísmo"1.
La iniciativa material de la iglesia de Antioquía 11:27-30
11:27 Los profetas siguieron activos en la Iglesia, al parecer hasta

que se completó el canon del Nuevo Testamento. Un profeta
era una persona a quien Dios había dado la capacidad de hablar
por Él (predicación, ver 1 Corintios 14:1-5), que en algunos
casos incluía la capacidad de recibir y anunciar nueva revelación
(predicción). Profetizar también equivalía a veces a alabar a
Dios (1 Crónicas 25:1).
"Los judíos creían que con el último de los

profetas escritores [del Antiguo Testamento], el
espíritu profético había cesado en Israel; pero la
Era Mesiánica que se avecinaba traería una efusión
del Espíritu de Dios, y la profecía volvería a
florecer. Los primeros cristianos, habiendo
experimentado la inauguración de la Era Mesiánica
[es decir, la era del cumplimiento], no sólo
proclamaron que Jesús era el profeta escatológico
mosaico (ver 3:22; 7:37), sino que también vieron
la profecía como un fenómeno vivo dentro de la
Iglesia (ver también 13:1; 15:32; 21:9-10) y la
clasificaron entre los dones de Dios a su pueblo
junto al de ser apóstol (ver 1 Corintios 12:28;
Efesios 4:11)"2.
11:28 Más tarde, Dios cumplió la profecía de Agabo, que Lucas

registró aquí (ver 21:10)3. En el reinado del emperador Claudio
(41-54 d.C.) hubo una serie de graves hambrunas y malas
2Ibid.,
p. 403.
3Ver Eusebius, 3:6:87-92.
cosechas en varias partes del Imperio Romano1. Los romanos

utilizaban la palabra griega oikoumene ("mundo", lit. "mundo
habitado") como referencia exagerada para el Imperio romano
(ver Lucas 2:1).
11:29 Los cristianos de Antioquía demostraron su amor y unidad con

sus hermanos de Jerusalén enviándoles dinero para ayudarles.
Lucas ya había documentado el amor y la generosidad de los
cristianos de Jerusalén entre sí (2:42; 4:32-35). Ahora reveló
que los cristianos de Antioquía superaron incluso el sacrificio
de los cristianos de Jerusalén al compartir lo que tenían con
otra congregación. La entrega era voluntaria y según la
capacidad de cada cristiano (ver 1 Corintios 16:2; 2 Corintios
9:7).
11:30 Los dirigentes de la Iglesia eligieron a Bernabé y Saulo para

llevar el regalo a Jerusalén. Allí lo entregaron a los "ancianos"
(griego presbyteroi). Es la primera vez que se utiliza esta
palabra en Hechos. Puede referirse a hombres mayores
cronológicamente (ver 1 Timoteo 5:1) o a responsables de la
iglesia (Tito 1:5). Probablemente se trate de este último
significado, ya que los dirigentes oficiales habrían sido los
responsables de distribuir el don. Evidentemente, los apóstoles
habían nombrado ancianos, al igual que habían hecho con los
Siete, para facilitar el ministerio en Jerusalén. Los ancianos
eran comunes en el culto de la sinagoga judía, donde servían
como supervisores. Con el paso del tiempo, esta estructura
organizativa se hizo normal también en las iglesias cristianas.
La visita a la que Lucas se refiere aquí tuvo lugar

probablemente hacia el año 46 d.C., cuando Judea sufría una
grave hambruna2. La llamada "visita de la hambruna a
Jerusalén" es probablemente a la que se refiere Pablo en
Gálatas 2:1-103.
1F. F. Bruce, Commentary on …, p. 243. Además, ver idem, "Chronological Questions …,"
pp. 278-79; y Longenecker, pp. 403-4.
2Josephus, Antiquities of …, 3:15:3; 20:2:5; 20:5:2.
3F. F. Bruce, Commentary on …, p. 244; Marshall, The Acts …, p. 205; Longenecker, p.
405; Neil, p. 146; Witherington, p. 375.

Así como la iglesia de Jerusalén había servido a la iglesia de Antioquía

proporcionándole liderazgo y enseñanza, ahora la iglesia de Antioquía podía
servir a la iglesia de Jerusalén con ayuda económica (ver Gálatas 6:6).
Lucas probablemente incluyó esta referencia a esta ayuda para ilustrar,
entre otras cosas, la fuerza de la iglesia gentil fuera de Jerusalén, Judea y
Samaria.
"El resumen del establecimiento de la iglesia en Antioquía

presenta un importante acontecimiento nuevo, tanto desde el
punto de vista geográfico como étnico. El Evangelio llega a una
ciudad importante del imperio y encuentra una pronta
respuesta por parte de personas de cultura griega, incluidos
los gentiles. El narrador une los hilos de la narración
precedente, especialmente de los capítulos 2 y 8, y los teje en
un tapiz para describir la nueva fase de la misión"1.
4. La persecución de la Iglesia de Jerusalén 12:1-24
Los santos de Jerusalén no sólo sufrieron como consecuencia de la

hambruna, sino también porque la oposición gubernamental judía y romana
contra ellos se intensificó a medida que pasaba el tiempo. Lucas registró
los acontecimientos de esta sección para ilustrar la protección y la
bendición sobrenatural de Dios a la Iglesia, aunque los cristianos sufrieran
una persecución cada vez mayor, y para mostrar el continuo rechazo de
Israel a su Mesías. Visto de otra manera, esta sección confirma el rechazo
de Israel a su Mesías. Por eso la iglesia avanzó más dramáticamente en
territorio gentil, como muestra el resto de Hechos. Los contrastes marcan
los versículos 1-23: Santiago muere, Dios libera a Pedro y Herodes muere.
La liberación sobrenatural de Pedro 12:1-19
"El rescate de Pedro de la cárcel es un episodio inusualmente

vívido en Hechos, incluso si se toma simplemente como un
relato sobre Pedro. Sin embargo, al no estar relacionado con
los acontecimientos de los capítulos inmediatamente anterior
y posterior, puede parecer aislado y sin importancia para el
conjunto de Hechos. Sin embargo, es algo más que el relato
vívido de un milagro aislado cuando indagamos bajo la
superficie, pues este relato es un eco de otros relatos de
1Tannehill, 2:146.
Lucas-Hechos y de la Escritura judía. Un acontecimiento que es

único, y presentado vívidamente como tal, adquiere la
importancia de lo típico cuando nos recuerda otros
acontecimientos similares. Recuerda el poder de Dios para
rescatar a los elegidos para la misión de Dios, un poder
repetidamente demostrado en el pasado"1.
12:1-2 "Por aquel tiempo" probablemente se refiere a la época de la

visita de Bernabé y Saulo a causa de la hambruna, mencionada
en 11:30. Si ésta tuvo lugar en el año 46 d.C., y Herodes murió
en el 44 d.C. (para lo cual existen pruebas extrabíblicas),
entonces los acontecimientos que Lucas relata en el capítulo
12 deben ser anteriores a la visita del hambre, y
probablemente a todo 11:27-30, en unos dos años.
"… Lucas parece haber querido cerrar sus

descripciones de la misión cristiana dentro del
mundo judío (2:42-12:24) con dos viñetas que
tienen que ver con la continua actividad de Dios
en favor de la iglesia de Jerusalén"2.
"Herodes el rey" era Herodes Agripa I, a quien el emperador

romano Cayo nombró rey sobre la tierra de Israel en el año 37
d.C.. Cuando Claudio sucedió a Cayo como emperador, añadió
Judea y Samaria a los territorios de Agripa, de modo que Agripa
gobernó todo lo que había gobernado su abuelo, Herodes el
Grande3. Agripa gobernó Judea durante tres años, 41-44 d.C.4
(ver v. 23), y trasladó su sede a Jerusalén. Herodes Agripa I
tenía sangre judía en sus venas y siempre trató de mantener
el favor y el apoyo de los judíos sobre los que gobernaba, lo
cual hizo con eficacia5. Josefo se refirió positivamente a Agripa
como "una persona que merecía la mayor admiración"6.
1Ibid., 2:151.
4Ibid.,19:8:2; idem, The Wars …, 2:11:6; F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp.
276-78.
5Josephus, Antiquities of …, 19:7:3-5; idem, The Wars …, 2:16:4. Ver Alford, 2:2:130, ó
Longenecker, pp. 407-8, para una breve biografía de Herodes Agripa I.

6Flavius Josephus, Against Apion, 1:9.
Herodes Agripa era amigo de Calígula, como Herodes el Grande

lo había sido de Augusto1.
Como los judíos cristianos ofendían cada vez más a sus

hermanos de raza (ver 11:18), Herodes aprovechó una
oportunidad para complacer a sus súbditos maltratando a
algunos de los creyentes y ejecutando (decapitando) al
apóstol Santiago, hermano del apóstol Juan (ver Mateo
20:23). Josefo escribió que "Ananus" (Ananías), el sumo
sacerdote, fue responsable de la muerte de Santiago2.
Evidentemente, Ananías tuvo algo que ver. Esta es la única
muerte de un apóstol que registra el Nuevo Testamento.
Santiago fue el segundo mártir cristiano que Lucas identificó
(ver 7:54-60)3. La persecución de los cristianos pasó de ser
religiosa a incluir motivaciones políticas.
1Howson, p. 23.
2Josephus, Antiquities of …, 20:9:1: nota a pie de página b.
3También ver Eusebius, 2:9:58.
ÁRBOL GENEALÓGICO DE LA FAMILIA DE HERODES
HERODES EL GRANDE
Rey de Palestina 37-4 a.C (Lucas 15)
Construyó muchas ciudades y estructuras incluyendo el templo de Jerusalén
Ordenó la matanza de los niños varones de Belén (Mateo 2:1-17)
ANTÍPATRO ALEJANDRO HERODES HERODES HERODES HERODES HERODES

ARISTÓBULO FELIPE I ANTIPAS I ARQUELAO FELIPE II
Se casó con Gobernó Galilea y Gobernó sobre Judea, Gobernó sobre
Herodías y fue Perea 4 a.C-39 d.C Samaria e Idumea Idumea y Traconítida
padre de Salomé (Lucas 3:1). Le cortó la 4 a.C.-6 d.C (Mateo 2:22) 4 a.C. – 34 d.C.
(Mateo 14:3 b; cabeza a Juan el Bautista. (Lucas 3:1).
Marcos 6:17) Jesús lo llamó zorro. Se casó con Salomé.
Fue quien llevó a Jesús
a juicio (Marcos 6:14-19;
Lucas 13:31-32; 23:7-12).
Se casó con Herodías luego
de que lo hiciera Herodes
Felipe I (Marcos 6:18).
HERODES HERODES DE CALCIS HERODÍAS

AGRIPA I Gobernó del 41-48 a.C. Ella se casó con
Fue rey sobre Palestina 37-44 d.C. Se casó con Berenice. Herodes Felipe I y con
Asesinó a Santiago, Herodes Antipas. Ella
encarceló a Pedro, fue quien pidió la
y Dios lo aniquiló cabeza de
(Hechos 12:1-11, 23). Juan el Bautista
(Mateo 14:3; Marcos 6:17).
HERODES DRUSILA BERENICE SALOMÉ

AGRIPA II Ella se casó con Felipe Ella se casó con La hĳa de Herodías y
Gobernó sobre Calcis y el gobernador de Judea Herodes de Calcis. Herodes Felipe I.
el territorio del norte entre 52-59 a.C. quien Ella oyó a Pablo Ella fue quien bailó
50-70 a.C. Pablo le habló a llevó a Pablo a juicio frente a Agripa II delante de Herodes
él y a Berenice (Hechos 23:26-24:27). (Hechos 25:23-26:32). Antipas (Marcos 6:22)
(Hechos 25:13-26:32). Se casó con Herodes Felipe II.
Es digno de mencionar que, evidentemente, los cristianos no

intentaron perpetuar el apostolado seleccionando un sustituto
para Santiago, como habían hecho con Judas (cap. 1).
Probablemente creían que Dios restablecería a los Doce en la
resurrección1.
12:3 La Fiesta de los Panes sin Levadura era una celebración de

siete días que comenzaba el día después de la Pascua cada
primavera. Era una de las tres fiestas anuales de Jerusalén a
las que la Ley mosaica obligaba a asistir a todos los varones
judíos. Al igual que el día de Pentecostés (cap. 2), la ciudad
estaba repleta de judíos patriotas cuando Herodes hizo su gran

jugada política de arrestar a Pedro. Estos judíos sabían que

Pedro era el líder entre los cristianos y que fraternizaba con
gentiles (cap. 10). Este fue el tercer arresto de Pedro que
Lucas registró (ver 4:3; 5:18). Nótese que esta persecución
de los cristianos no se debió a nada que hubieran hecho, sino
simplemente a que Herodes quería ganar popularidad entre los
judíos.
12:4 Cuatro escuadrones de soldados (cuatro soldados formaban

cada escuadrón) custodiaban a Pedro en turnos de seis horas
para que no escapara, como había hecho anteriormente (5:19-
24). Evidentemente, dos de los soldados de cada turno se
encadenaron a Pedro y los otros dos vigilaron la puerta de su
celda (vv. 6, 10). Pascua era el término popular para referirse
a la fiesta continua de ocho días que combinaba la Pascua y los
Panes sin Levadura.
12:5 Probablemente, sus captores encarcelaron a Pedro en la

fortaleza romana de Antonia. Se alzaba contra el muro norte
del recinto del templo y en el extremo occidental de este
muro1. Sin embargo, las prisiones no son rivales para las
oraciones, como todo el mundo iba a aprender. Los cristianos
oraron fervientemente por el destino de Pedro, creyendo que
Dios podría influir en su liberación de nuevo2.
"La Iglesia utilizó su única arma disponible: la

oración"3.
12:6 La noche anterior al juicio y probable ejecución de Pedro, éste

yacía profundamente dormido en su celda. ¿Cómo podía dormir
profundamente cuando Dios había permitido la muerte de
Santiago? Pedro, por supuesto, tenía un historial de dormir
cuando debería haber estado orando (ver Mateo 26:36-46;
Lucas 22:45). No tenía problemas de insomnio. Sin embargo,
es posible que en esta ocasión Dios quisiera que durmiera.
Quizá no temía por su vida porque Jesús le había dado a
1Véase el diagrama de la zona del Templo de Herodes cerca de mis comentarios de 3:12-
15 arriba.
2Ver Hiebert, pp. 30-32, por algunos comentarios útiles y motivadores sobre sus
oraciones.
3Kent, p. 102.
entender que viviría hasta una edad avanzada (Juan 21:18).

Normalmente los romanos encadenaban a un prisionero por su
mano derecha a la mano izquierda de su guardia, pero cada una
de las manos de Pedro estaba encadenada a un guardia
diferente a cada lado de él1. Herodes quería asegurarse de que
Pedro no se escapara.
12:7 Nuevamente un ángel del Señor (griego angelos kyriou) visitó

a Pedro en la cárcel (5:19; ver 8:26; 12:23). Una luz también
iluminó ("brilló en") su celda (ver 9:3). El ángel ordenó a Pedro
que "se levantara pronto", y cuando lo hizo, "se le cayeron las
cadenas de las manos". Los guardias de Pedro durmieron
durante todo el acontecimiento.
"Lucas considera claramente la huida de Pedro

como un milagro, una intervención divina de un
visitador sobrenatural (ver Lucas 2:9)"2.
Se dice que Thomas Watson, predicador puritano, dijo: "El

ángel sacó a Pedro de la cárcel, pero fue la oración la que sacó
al ángel"3.
12:8-9 El ángel indicó a Pedro, como un padre, que se vistiera y lo

siguiera fuera de la prisión. Pedro estaba tan aturdido que no
sabía que realmente lo estaban liberando. Pensó que podría
estar teniendo otra visión (10:10, ver 9:10).
12:10-11 Lucas relató este incidente como si Dios estuviera orquestando

la liberación de Pedro (ver 5:18-20; 16:23-29). No hay razón
para pensar que no fue así. Una vez fuera de la prisión, y dejado
a solas por su guía angelical, Pedro se dio cuenta de que su
liberación era auténtica. Dios hizo aquí por Pedro lo que había
hecho por los israelitas al sacarlos de su prisión egipcia en el
Éxodo. Los enemigos de Dios nunca pueden frustrar Sus planes
(Mateo 16:18).
1Barclay,p. 101; Longenecker, p. 409.

2Neil,
p. 149.
3Wiersbe, 1:452-53.
¿Por qué permitió Dios que Herodes matara a Santiago y no a

Pedro?
"La respuesta es que se trata de la voluntad

soberana de Dios. Él todavía se mueve así en la
iglesia contemporánea. He estado en el ministerio
durante muchos años, y he visto al Señor llevarse
a miembros maravillosos de la iglesia a través de
la muerte. Y luego hay otros que Él ha dejado. ¿Por
qué hace eso? Si Él me hubiera preguntado, desde
mi punto de vista como pastor, diría que Él tomó
al equivocado y dejó al equivocado. Pero la vida y
la muerte están en manos de un Dios soberano. ...
Este es Su universo, no el nuestro. Es la iglesia de
Dios, no la nuestra. La mano de un Dios soberano
se mueve en la iglesia"1.
12:12 Pedro se dirigió directamente a una casa donde probablemente

sabía que los cristianos estarían orando por él. Se trataba de
la casa de María, la madre de Juan (nombre judío) Marcos
(nombre griego). Bernabé vendió sus tierras y se las dio a la
iglesia (4:37), pero María conservó su casa. Esto demuestra
que la vida en común no era obligatoria entre los primeros
cristianos.
Juan, también llamado Marcos, fue el hombre que acompañó a

Pablo y Bernabé en su primer viaje misionero (13:5). Marcos,
como se le suele identificar en el Nuevo Testamento, era
también primo de Bernabé (Colosenses 4:10), que viajó con
Bernabé a Chipre, cuando Pablo eligió a Silas como compañero
para su segundo viaje misionero (15:37-39). Posteriormente,
Marcos volvió a acompañar a Pablo (Colosenses 4:10; Fil. 24),
así como a Pedro (1 Pedro 5:13). Según la tradición
eclesiástica primitiva, Marcos escribió el Evangelio que lleva su
nombre, actuó como intérprete de Pedro en Roma y fundó la
iglesia de Alejandría (Egipto)2.
1McGee, 4:562.
2Eusebius, 2:15:64-65, 5:8:188.
12:13-16 Este divertido incidente es muy realista. La alegría de Rode (lit.

brote de rosa) al encontrar a Pedro delante de la puerta, que
permitía la entrada de la gente de la calle a un patio (10:18),
pudo más que su sentido común. En lugar de dejarle entrar,
corrió al interior de la casa y anunció su llegada. Los creyentes
no podían creer que Dios hubiera respondido a sus oraciones
de forma tan directa y dramática, y le dijeron a Rode: "¡Estás
loca!". Pedro, mientras tanto, se quedó fuera llamando a la
puerta, intentando entrar. Finalmente le dejaron entrar, sin
poder creer que realmente fuera Pedro.
Evidentemente, los cristianos creyeron al principio que era el

ángel de la guarda de Pedro, o un ángel especialmente enviado
para custodiarle, que se le había aparecido (v. 15; Daniel
10:21; Mateo 18:10)1. Otra explicación es que debemos
entender "ángel" como una referencia a un mensajero humano
que Pedro había enviado2. Una tercera posibilidad es que los
cristianos pensaran que Herodes había ejecutado a Pedro y que
el espíritu del apóstol había venido a visitarlos3. Se trata de un
problema que no podemos resolver con seguridad.
12:17 El Santiago que Lucas menciona aquí era medio hermano de

Jesús (ver 15:13; 21:18; Gálatas 1:19; 2:9, 12: Santiago 1:1).
Se convirtió en el principal líder de la iglesia de Jerusalén tras
la marcha de Pedro de Jerusalén. Pedro procedió a desaparecer
de Jerusalén. La Escritura no nos dice adónde fue después.
Probablemente abandonó Judea (ver 1 Corintios 9:5). Muchos
otros creyentes de Jerusalén no estaban presentes en la casa
de María aquella noche. Pedro quería asegurarse de que
también ellos se enteraran de su liberación.
Anteriormente, Pedro había regresado de la cárcel al templo y

había reanudado la predicación por orden del Señor (5:19-21).
Ahora los judíos eran mucho más hostiles a los cristianos. Saulo
ya había abandonado Jerusalén por su propia seguridad (9:29-
30), y esta vez Pedro siguió su ejemplo. Pedro se había hecho
infame entre los judíos incrédulos de Jerusalén por relacionarse
1Ver Calvin, 1:14:7; Lenski, p. 481.

2Henry, p. 1682.
3Ver Witherington, p. 387, para opciones adicionales.
con samaritanos y gentiles, así como por ser el líder de los

cristianos. Corinto y Roma son dos lugares que Pedro
evidentemente visitó (1 Corintios 1:12; 9:5; 1 Pedro 5:13), y
varios padres de la Iglesia escribieron que ministró en toda la
diáspora judía1. Pedro también pudo haber ido a Antioquía
(Gálatas 2:11-21), y sabemos que estuvo de nuevo en
Jerusalén para el Concilio de Jerusalén (15:7-11, 14), aunque
quizá sólo como visitante.
12:18-19 Es comprensible que hubiera "no poco alboroto" (a litotes, ver

14:28; 15:2; 17:4, 12; 19:23-24) cuando las autoridades
encontraron vacía la celda de Pedro2. Herodes evidentemente
concluyó que los guardias habían cooperado con la fuga de
Pedro, o al menos habían sido negligentes. Los guardias
romanos que permitían escapar a sus prisioneros sufrían el
castigo previsto para ellos3. Estos guardias fueron llevados a
la ejecución. Herodes abandonó entonces Judea (el antiguo
nombre judío de la zona alrededor de Jerusalén) y regresó a
Cesarea, que era ahora la capital nominal (sólo de nombre) de
la provincia romana de Judea. Cabe preguntarse si la huida de
Pedro influyó en la decisión de Herodes de abandonar el centro
de la vida judía para salvar las apariencias. Ni siquiera la
autoridad romana pudo impedir el crecimiento de la Iglesia.
"En el Nuevo Testamento se hace una distinción

entre Cesarea y la provincia de Judea (Hechos xii,
19; xxi. 10). Esto proporciona una de las
evidencias indirectas no sólo de la íntima
familiaridad del escritor con los puntos de vista
estrictamente rabínicos, sino también de la
temprana fecha de la composición del Libro de
Hechos. Porque, en un período posterior, se
declaró que Cesarea pertenecía a Judea…"4.
1Para consultar numerosas fuentes, véase Longenecker, p. 411.

2Una litotes es un eufemismo irónico en el que una afirmación se expresa por la negativa
de su contrario. En este caso, el significado es: hubo un gran alboroto.
3Barclay, p. 101; Witherington, p. 389, nota a pie de página 107.
4Edersheim, Sketches of …, p. 71.
"Puede seguir siendo para nosotros una pregunta

desconcertante por qué Santiago fue asesinado y Pedro
liberado. No hay explicación. Sin embargo, la revelación de los
hechos es tranquilizadora. Que Dios liberara a Pedro prueba Su
poder para haber liberado a Santiago. Que no liberara a
Santiago prueba que la muerte de Santiago también estaba
dentro del ámbito de Su voluntad, y sabemos que en la gran
Revelación se verá que todo ha sido correcto"1.
La muerte sobrenatural de Herodes Agripa I 12:20-23
Herodes veía a Pedro como el enemigo de los judíos incrédulos, lo cual no

era cierto. En realidad, Herodes era el enemigo de los cristianos creyentes.
Habiendo liberado al inocente líder cristiano, Dios ahora dio muerte al
culpable líder judío romano.
12:20 El rey Herodes se había enojado mucho con sus súbditos que
vivían en Tiro y Sidón, en la costa mediterránea al norte de
Cesarea. Como estos pueblos dependían de Galilea (que
formaba parte del país del rey Herodes) para su suministro de
alimentos, estaban ansiosos por volver a quedar bien con él.
Un escritor señaló los paralelismos entre el rey Herodes y el
rey de Tiro en Ezequiel 27:17 y 28:42. Blasto, el chambelán de
Herodes (jefe de la casa, griego koitonos), era uno de los
sirvientes de mayor confianza del rey.
12:21-23 Josefo registró este incidente con más detalle que Lucas.
Añadió que Herodes apareció en el teatro al aire libre de
Cesarea. Se presentó ante los funcionarios de Tiro, Sidón y sus
otras provincias en un día de fiesta, vestido con una túnica de
plata. Cuando el sol brilló sobre su brillante túnica, algunos
aduladores en el teatro comenzaron a gritar palabras de
alabanza, aclamándolo como un dios. Inmediatamente le
atacaron fuertes dolores de estómago. Los asistentes tuvieron
que sacarlo del teatro, y cinco días después murió3.
1Morgan, An Exposition …, p. 454.

2Mark R. Strom, "An Old Testament Background to Acts 12. 20-23," New Testament
Studies 32:2 (April 1986):289-92.
3Josephus, Antiquities of …, 19:8:2; cf. 18:6:7; idem, The Wars …, 2:11:6.
El doctor Lucas vio el ataque intestinal de Herodes como un

juicio de Dios y dio una explicación más médica de su muerte
que Josefo. Un escritor sugirió que Herodes sufría de
apendicitis que derivó en peritonitis complicada por gusanos1.
Otro le diagnosticó un quiste causado por una lombriz2. Más
importante que el efecto fue la causa, es decir, el orgullo de
Herodes (ver Isaías 42:8; Daniel 4:30).
"La soberbia del hombre había terminado en la ira

de Dios"3.
"El ángel del Señor que había liberado a Pedro iba

ahora a herir a Herodes el perseguidor. Había
'herido' a Pedro, y vemos que la misma visitación
divina puede ser para la vida o para la muerte.
Herodes Agripa es el antitipo en el NT de Faraón y
Senaquerib, el opresor herido por el ángel del
Señor"4.
McGee consideraba a Herodes como una miniatura del

Anticristo5.
El crecimiento continuo de la Iglesia 12:24
A diferencia de Herodes, pero al igual que Pedro, la palabra del Señor, el

evangelio, siguió creciendo y multiplicándose como resultado de la
bendición sobrenatural de Dios. Por lo tanto, la iglesia siguió floreciendo
tanto en territorio judío como entre los gentiles. Este versículo es otro de
los informes de progreso de Lucas que concluye una sección de su historia
(ver 6:7; 9:31). Nada parecía capaz de detener la expansión de la Iglesia.
La corrupción y las disputas en sus filas no acabaron con ella (5:1-11; 6:1-
7). Sus enemigos religiosos no pudieron contenerla (4:1; 8:1, 3; 11:19).
Ni siquiera los funcionarios romanos pudieron controlarla (vv. 1-23). En la
siguiente sección, vemos que irrumpió en Asia Menor. La predicción de
Jesús de que ni siquiera las puertas del Hades podrían dominarla se estaba
1Marshall, The Acts …, p. 213; cf. Longenecker, p. 413.

2Neil,p. 152.
3Barclay, p. 103.
4Rackham, p. 381.
5McGee, 4:565.
cumpliendo (Mateo 16:18; Hechos 1:8). Los propósitos de Dios

prevalecerán.
B. LA EXPANSIÓN DE LA IGLESIA A CHIPRE Y ASIA MENOR 12:25—16:5
Lucas escribió que Jesús vino a liberar a los judíos y a todo el mundo (Lucas
4:14-30). En su Evangelio, Lucas relató el ministerio personal de Jesús,
principalmente a los judíos. En Hechos, el énfasis se pone principalmente
en el ministerio de Jesús, a través de sus apóstoles, al mundo gentil. A
medida que se desarrolla la misión a los gentiles en Hechos, podemos ver
que Lucas se esforzó por mostrar que el ministerio a los gentiles era
paralelo al ministerio a los judíos. Lo hizo relatando muchas cosas que los
misioneros a los gentiles hacían y que eran muy similares a lo que hacían
los misioneros a los judíos. Esto demuestra que Dios estaba detrás de
ambas misiones y que en realidad son dos aspectos de su plan mundial para
llevar el evangelio a todos los pueblos y construir una iglesia mundial.
La presente sección del texto (12:25-16:5) hace algo más que presentar
la expansión geográfica de la Iglesia en Asia Menor (la actual Turquía
occidental). Principalmente muestra la legitimidad del trato de Dios con los
gentiles como gentiles (en lugar de a través del judaísmo) antes y después
de su conversión. Se hace cada vez más claro que la iglesia y el judaísmo
son dos entidades separadas. Dios no estaba renovando el remanente en
Israel reponiéndolo con gentiles que creyeran en Jesús. Estaba creando un
nuevo cuerpo: la iglesia. Esta sección culmina en el Concilio de Jerusalén
(cap. 15), en el que el tema de la relación de los gentiles con la iglesia llegó
a un punto crítico. El último versículo (16:5) resume estos acontecimientos
y cuestiones.
1. La designación divina de Bernabé y Saulo 12:25—13:3
Lucas escribió estos versículos para preparar el relato del primer viaje
misionero de Bernabé y Saulo.
"El ministerio mundial que comenzó así estaba destinado a

cambiar la historia de Europa y del mundo"1.
1Blaiklock, p. 102.
12:25 Después de entregar el regalo de los cristianos de Antioquía a

la iglesia de Jerusalén (11:27-30), Bernabé y Saulo regresaron
a Antioquía, llevando consigo a Juan Marcos (12:12), que era
primo de Bernabé (Colosenses 4:10). El viaje de ida y vuelta
entre Antioquía y Jerusalén habría sido de una distancia de
unas 560 millas. Este versículo enlaza lo que sigue con el relato
anterior de la viril iglesia de Antioquía (11:19-30). La
referencia a Juan Marcos también conecta la sección anterior
sobre la iglesia de Jerusalén (12:1-24) con lo que sigue. El
efecto es dar al lector la impresión de que lo que viene a
continuación, tiene una base sólida tanto en la iglesia
predominantemente gentil de Antioquía como en la iglesia
predominantemente judía de Jerusalén, y así fue.
13:1 En esta época había cinco profetas y maestros destacados en

la iglesia de Antioquía. La construcción griega sugiere que
Bernabé, Simeón y Lucio eran profetas (anunciadores y tal vez
profetizadores), y Manaén y Saulo eran maestros (expositores
de las Escrituras). La partícula griega te aparece antes de
"Bernabé" y antes de "Manaén" en esta lista, dividiendo a los
cinco hombres en dos grupos.
"El ministerio de un maestro implicaría una

declaración y predicación menos espontánea que
la de los profetas, incluyendo la instrucción y la
transmisión a otros de la enseñanza apostólica
recibida (... 1 Corintios 12:28-29; Efesios 4:11).
Así era como la iglesia enseñaba su doctrina antes
del uso de los libros que más tarde pasaron a
formar parte del NT"1.
Bernabé (ver 4:36-37; 9:27; 11:22-30) parece haber sido el

líder entre los profetas y maestros. La prioridad de su nombre
en esta lista, así como otras referencias a sus cualidades de
carácter, así lo sugieren. Simeón es un nombre judío, pero el
apodo o apellido de este hombre, Níger, es romano e implica
que era de piel oscura, posiblemente de África. La palabra
latina niger significa negro. Algunos piensan que este Simeón
era Simón de Cirene (en el norte de África), que cargó con la

cruz de Jesús (Lucas 23:26). No hay suficiente información

para probar o refutar esta teoría.
Lucio era un nombre romano común. Lucas era su nombre

griego. Era del norte de África (ver 11:20). Parece poco
probable que fuera el mismo Lucas que escribió este libro.
Dado que Lucas ni siquiera se identificó por su nombre como
miembro del séquito de Pablo, es improbable que hubiera
registrado aquí su propio nombre. Sin embargo, algunos
eruditos creen que este Lucas fue el escritor1.
Manaén parece haber sido el hermano adoptivo de Herodes el

tetrarca2. Herodes el tetrarca era Herodes Antipas, que
decapitó a Juan el Bautista y juzgó a Jesús (Marcos 6:14-19;
Lucas 13:31-33; 23:7-12). Saulo era evidentemente el recién
llegado (ver 7:58-8:3; 9:1-30; 11:25-30). Esta lista de líderes
muestra que la iglesia de Antioquía era cosmopolita y que Dios
la había dotado de varios oradores que exhortaban y
enseñaban a los creyentes.
"Allí, en ese pequeño grupo, se ejemplifica la

influencia unificadora del cristianismo. Hombres de
muchas tierras y muchos orígenes habían
descubierto el secreto de la 'unión' porque habían
descubierto el secreto de Cristo"3.
13:2 Fue mientras estos hombres servían que Dios los redirigió.
Muchos han observado que es más fácil dirigir un barco que
está en movimiento que uno que está parado. De la misma
manera, Dios a menudo usa a Sus siervos que ya le están
sirviendo, mientras tienen oportunidad, en vez de aquellos que
no le están sirviendo, sino que están sentados ociosamente
esperando dirección. Nótese también que el ministerio de
estos hombres, aunque para la iglesia, era primordialmente
para el Señor (ver Colosenses 3:24). El ayuno en este contexto
sin duda implicaba prescindir temporalmente de la comida para
1Por ejemplo, John Wenham, "The Identification of Luke," Evangelical Quarterly 63:1
(1991):32-38.
2Ver Howson, p. 109.
3Barclay, p. 105.
prestar atención a asuntos espirituales de mayor importancia

que la alimentación.
"Los judíos piadosos de la época ayunaban dos

veces por semana, y los primeros cristianos
pueden haber continuado la costumbre"1.
El Espíritu Santo probablemente habló a través de uno o más

de estos profetas (8:29; 10:19; 13:4). Cómo lo hizo fue
menos importante para Lucas que el hecho de que lo hizo (ver
v. 4). Dios guía a Su pueblo a través de una variedad de medios
que Sus discípulos, aquellos que caminan con Él pueden
identificar como Su guía. Si Lucas hubiera revelado cómo el
Espíritu dio este llamado misionero, cada candidato misionero
que siguiera podría esperar exactamente el mismo tipo de
dirección. Un comentarista especuló de la siguiente manera:
"… esto parece sugerir que en un servicio de culto

divino uno de los profetas fue movido por el
Espíritu a proponer la misión de Pablo y Bernabé"2.
13:3 "Ellos" probablemente se refiere a toda la congregación junto

con sus líderes (ver 14:27; 15:2). Los otros líderes de la iglesia
hicieron varias cosas por Bernabé y Saulo: Ayunaron y oraron,
presumiblemente para que Dios los bendijera (ver 14:23;
Nehemías 1:4; Lucas 2:37). Probablemente ayunaron mientras
oraban, demostrando la prioridad que daban a la búsqueda de
la bendición de Dios en oración3. También les impusieron las
manos, evidentemente no para otorgarles un poder espiritual,
sino para identificarse con ellos y animarlos (ver 9:17). Luego
los liberaron de sus obligaciones en Antioquía para que
pudieran partir. Se trataba de un encargo para una obra
concreta, no de una ordenación para un servicio vitalicio4.
"Al comisionar a Bernabé y a Saulo mediante la

imposición de manos, los demás titulares les
1Kent, p. 108.
2Neil, p. 154. Ver George W. Murray, "Paul's Corporate Evangelism in the Book of Acts,"
Bibliotheca Sacra 155:618 (April-June 1998):189-200.
3Ver Calvin, 4:12:16.
invisten de autoridad para actuar en nombre de la

comunidad cristiana de Antioquía, e identifican
simbólicamente a toda la congregación con su
empresa"1.
"Este breve párrafo [13:1-3] marca un punto de inflexión en el

relato de Lucas. Hasta este momento, los contactos con los
gentiles (casi podría decirse que la actividad misionera en
general) habían sido casi fortuitos [ocurridos por casualidad].
Felipe fue enviado [sic] por un camino insólito sin saber que se
encontraría con un eunuco etíope leyendo las Escrituras; Pedro
fue sorprendido por el don del Espíritu Santo a un gentil
incircunciso y no bautizado; los misioneros de Antioquía no
partieron con la intención de evangelizar a los gentiles. Aquí,
sin embargo, aunque la iniciativa se sigue atribuyendo al
Espíritu Santo (v. 2), se planifica deliberadamente un extenso
viaje evangelizador a un territorio en ningún sentido
propiamente judío (aunque había un elemento judío en la
población, como lo había en la mayor parte del Imperio), y se
comisiona a dos asociados de la iglesia local para ejecutarlo"2.
2. La misión a Chipre 13:4-12
Lucas registró los acontecimientos del primer viaje misionero de Pablo para
documentar la extensión de la Iglesia a nuevos territorios e ilustrar los
principios y métodos por los que crecía la Iglesia. También lo hizo para
mostrar la bendición sobrenatural de Dios sobre el testimonio de Bernabé
y Saulo.
"… el relato del ministerio de Pablo tiene dos partes: sus viajes
(Hechos 11-20) y sus pruebas (Hechos 21-28)"3.
Pedro se había topado con Simón, que era un hechicero, cuando la iglesia
de Jerusalén inició su primer gran campaña en Samaria (8:9-24). Del mismo
modo, Bernabé y Saulo se toparon con Bar-Jesús, que era un falso profeta
y hechicero, cuando la iglesia de Antioquía llevó a cabo su primera gran
proyección a los gentiles. Sin duda, Lucas quería que sus lectores notaran
1Neil,
p. 154.
2Barrett,pp. 598-99.
3Bock, "A Theology …," p. 151.
el paralelismo y sacaran la conclusión de que Dios estaba detrás de este

segundo acercamiento a los gentiles, al igual que había estado detrás del
primero a los samaritanos.
13:4 Lucas señaló cuidadosamente que la Persona responsable en

última instancia de la empresa que siguió era el Espíritu Santo
(ver 1:1-2). Esta misión fue otra de las iniciativas de Dios para
edificar su Iglesia. Bernabé y Saulo partieron del puerto de
Antioquía, Seleucia, que estaba situado a unas 15 millas al
oeste de Antioquía, cerca de donde el río Orontes
desembocaba en el mar Mediterráneo. La isla de Chipre
(Quittim, Génesis 10:4; y otros) era la patria de Bernabé
(Hechos 4:36)1. En un día claro, las montañas de Chipre son
visibles desde Seleucia2.
"Chipre fue una isla de gran importancia desde

tiempos muy antiguos, ya que estaba situada en
las rutas marítimas entre Siria, Asia Menor y
Grecia. En el año 57 a.C. fue anexada por Roma a
Egipto y en el 55 a.C. incorporada a la provincia
de Cilicia. En el 27 a.C. se convirtió en una
provincia independiente gobernada en nombre del
emperador Augusto por un legado imperial. En el
22 a.C. Augusto cedió su control al senado y,
como otras provincias senatoriales, fue
administrada por un procónsul" .3
13:5 Salamis era la ciudad más grande del este de Chipre y se

encontraba a unos 100 kilómetros de Seleucia. Era una ciudad
costera, y allí había suficientes judíos como para justificar más
de una sinagoga La palabra sinagoga es griega y significa
"reunión". La población de Salamina era principalmente griega,
pero también vivían allí muchos judíos4. Bernabé y Saulo
visitaban habitualmente las sinagogas judías cuando
predicaban el Evangelio. Sin duda lo hacían porque era allí
1Ver Jerome Murphy-O'Connor, "On the Road and on the Sea with St. Paul," Bible Review
1:2 (Summer 1985):38-47, para obtener información muy interesante sobre las
condiciones de los viajes por tierra y agua en el mundo romano del siglo I.
2Howson, p. 110.
donde se reunía la gente temerosa de Dios y que esperaba al

Mesías, tanto judíos como gentiles.
"… el objeto principal de la sinagoga era la

enseñanza del pueblo"1.
No era la primera vez que el evangelio cristiano llegaba a

Chipre, pero los cristianos sólo habían evangelizado antes a
judíos allí (ver 11:19). Juan Marcos probablemente asistió a
Bernabé y Saulo de muchas maneras como su ayudante.
Timoteo desempeñó una función similar cuando Pablo y Silas
partieron de Listra en el segundo viaje misionero de Pablo (ver
16:1-3)2.
13:6-8 Bernabé y Saulo viajaron hacia el oeste a través de Chipre,

llegando finalmente a Pafos, que era la capital provincial de la
isla. Pafos estaba a 90 millas al oeste de Salamina, en la costa
occidental de Chipre. Evidentemente, Sergio Paulo se enteró
de la predicación de los misioneros. Como era un hombre
inteligente (griego aner syneton, es decir, un hombre
comprensivo o sagaz, ver v. 12), ordenó a los misioneros que
se reunieran con él para que pudiera escuchar su mensaje
personalmente.
"En el mundo griego era costumbre que los

filósofos, retóricos o propagandistas religiosos
viajaran de ciudad en ciudad y pronunciaran
discursos públicos. Por este medio a menudo se
aseguraban cátedras permanentes. Así que
cuando Sergio Paulo oyó hablar de Bernabé y
Saulo, los tomó por profesores similares, y
teniendo interés en estos asuntos los convocó
para que dieran una declamación ante su corte"3.
1Edersheim, Sketches of …, p. 267. Ver todo su capítulo diecisiete: "The Worship of the
Synagogue."
2Vea el mapa del primer viaje misionero de Pablo en Longenecker, p. 248; Toussaint,
"Acts," p. 386; The Nelson …, p. 1843; ó bien en cualquier Atlas bíblico.

3Rackham, p. 200. Ver Longenecker, p. 419, para obtener información personal sobre
Lucius Sergius Paulus.

Sergio Paulo era procónsul, es decir, el más alto funcionario del

gobierno romano en la isla, y estaba allí por nombramiento del
Senado de Roma1.
"Los descubrimientos [arqueológicos]

demuestran que ésta era la denominación correcta
del título del gobernante de Chipre en la época en
que Pablo y Bernabé estuvieron allí"2.
A diferencia de los procónsules, los procuradores (también

llamados gobernadores o prefectos) eran nombrados por el
emperador. Los procuradores mencionados en el Nuevo
Testamento fueron Poncio Pilato, Antonio Félix y Porcio Festo3.
Evidentemente Bar-Jesús (lit. "Hijo de un Salvador") era un
falso profeta judío, en el sentido de que decía ser profeta de
Dios, pero no lo era. Sólo era un mago que pudo haber tenido
algún poder satánico (ver 8:9).
"Y también podemos recordar oportunamente que

Satanás tiene sus milagros, los cuales, aunque son
trucos engañosos más que verdaderos poderes,
son de tal clase que engañan a los ingenuos e
ignorantes [ver II Tesalonicenses 2:9-10]. Los
magos y encantadores siempre han destacado por
sus milagros. La idolatría se ha nutrido de milagros
maravillosos, pero éstos no bastan para
sancionarnos la superstición ni de los magos ni de
los idólatras"4.
La Ley mosaica prohibía a los judíos practicar la magia

(Deuteronomio18:10-11). Elimas (Sabio) parece haber sido un
apodo. Describe a un hechicero, mago o adivino (griego magos,
ver Mateo 2:1, 7, 16). Es posible que se opusiera a los
misioneros porque traían el verdadero mensaje de Dios. Moisés
y Aarón habían resistido de forma similar a los magos de la
1Ver F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 279-80; Knowling, 2:286.

2Free, p. 315.
3Ver Fruchtenbaum, The Book …, p. 567, para ver una tabla con los prefectos y
procuradores romanos que gobernaron Judea del 6 al 66 d.C.

4John Calvin, "Prefatory Address to King Francis I of France," sec. 3, en Institutes of the
Christian Religion.
corte del Faraón (Éxodo 7:11, 22; 8:7). Además, Elimas pudo
haber pensado que, si Sergio Paulo creía en el evangelio, su
relación con el procónsul se vería afectada.
"No era habitual que un personaje así estuviera

vinculado a la casa de un dignatario romano"1.
Los funcionarios romanos eran notoriamente supersticiosos2.
13:9 Ahora, Lucas introduce el nombre griego de Saulo, Pablo, con

el que se referirá a él de aquí en adelante en Hechos (ver
14:12; 15:12, 25) y con el que Pablo siempre se identificó en
sus epístolas (ver 2 Pedro 3:15). Esto indica un cambio
importante en la carrera de Pablo. Compárese el cambio del
nombre de Abram por el de Abraham, y el de Simón por el de
Pedro. La razón del cambio de Lucas en este punto parece ser
que fue aquí donde realmente comenzó el ministerio de Pablo
a los gentiles (ver 22:21). "Pablo" significa "pequeño", lo que
quizá fuera una alusión a su estatura física, y "Pablo" rima
obviamente con su nombre judío "Saulo" (lit. "pedido"). Por
tanto, "Pablo" puede haber sido un cognomen (apodo).
Howson, sin embargo, creía que "Pablo" era el nombre romano
del apóstol3. Sin embargo, otros creían que los nombres
romanos de pila y de familia de Pablo no aparecen en ninguna
parte de las Escrituras4.
"Ambos nombres, Saulo y Pablo, probablemente le

fueron dados por sus padres, de acuerdo con la
costumbre judía, que aún prevalece, de dar a un
niño dos nombres, uno religioso y otro profano"5.
Obsérvese la referencia de Lucas a que Pablo estaba lleno del

Espíritu Santo. Hemos visto que la llenura del Espíritu marcó a
los primeros creyentes (v. 9; 2:4; 4:8, 31; 6:3, 5; 7:55; 9:17).
Pablo estaba a punto de anunciar un milagro divino destinado
1Neil, p. 155.
2Alford, 2:2:141.
3Howson, pp. 39, 121.
5Archibald Robertson y Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First
Epistle of St Paul to the Corinthians, p. 341.

a frustrar la obra de Satanás de obstaculizar el progreso del

evangelio (ver 8:9-23; 16:16-18; 19:13-17). Un verdadero
profeta del Señor se preparaba para pronunciar una maldición
sobre un falso profeta (ver 2 Crónicas 18:9-27). Esta nueva
llenura (griego plestheis, participio aoristo griego) le capacitó
para la tarea.
13:10 En lugar de estar lleno de sabiduría, Pablo acusó a Elimas de

estar lleno de todo engaño y fraude. En vez de ser hijo de un
salvador o seguidor de Jesús, Bar-Jesús era hijo del diablo y
enemigo de la justicia. En lugar de ser el promotor de la justicia,
este mago estaba haciendo torcidos los caminos rectos del
Señor. Este es el segundo de cuatro incidentes relacionados
con la victoria sobre poderes demoníacos en Hechos (ver 8:9-
23; 16:16-18; 19:13-17).
13:11 Las severas palabras de Pablo recuerdan las de Pedro cuando

trató con Ananías y Safira y con Simón el hechicero (5:3-4, 9;
8:20-23). Tal vez Pablo esperaba que, cuando Dios oscureciera
la vista física de Elimas, le devolviera la vista espiritual, como
había sido su propia experiencia (cap. 9).
13:12 Esta demostración de poder superior convenció a Sergio Paulo

de la verdad del Evangelio de Pablo, y creyó en él. Nótese de
nuevo que creer es todo lo necesario para su salvación (ver
14:1; 17:34; 19:18). Fue la enseñanza de Pablo acerca del
Señor lo que Sergio Paulo creyó. Existen pruebas extrabíblicas
de que la hija de Sergio Paulo y otros descendientes también
se convirtieron al cristianismo1.
"Esta ceguera del falso profeta abrió los ojos de

Sergio Paulo"2.
La ceguera de Elimas demuestra que Pablo poseía el poder de

atar que Dios también había concedido a Pedro (ver Mateo
16:19). Dios validó el mensaje de Pablo concediéndole un
milagro. Esto era especialmente útil en la evangelización antes
de que se completara el canon del Nuevo Testamento. En este
1VerWilliam M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the

New Testament, pp. 150-72.
2Howson, p. 120. Esta afirmación también se atribuyó a Felten por Knowling, 2:288.
caso, un gentil romano respondió al evangelio, mientras que un

judío no lo hizo.
Este incidente es significativo en el desarrollo del propósito de Lucas

porque en Pafos Pablo asumió el liderazgo entre este grupo de misioneros
(ver v. 13). La misión de la iglesia también se orientó más hacia los gentiles.
La respuesta judía siguió siendo el rechazo, simbolizado por la ceguera de
Elimas (ver 28:26-27). Además, se trataba de la primera aparición del
cristianismo ante la aristocracia y la alta autoridad romana, lo que suponía
un nuevo punto de referencia para el avance de la misión. El conflicto de
Pablo con Elimas también recuerda a otros del Antiguo Testamento en los
que profetas con mensajes rivales hacían presentaciones ante reyes y
pueblos (ver 1 Reyes 22; Jeremías 28-29).
"La conversión de Sergio Paulo fue, de hecho, un punto de

inflexión en todo el ministerio de Pablo e inauguró una nueva
política en la misión a los gentiles, a saber, la legitimidad de un
acercamiento directo a los gentiles y su plena aceptación al
margen de cualquier postura judía distintiva. Esto es lo que
Lucas expone claramente como la gran novedad de este primer
viaje misionero (14:27; 15:3). Anteriormente, Cornelio se
había convertido al margen de cualquier compromiso previo
con el judaísmo, y la iglesia de Jerusalén había aceptado su
conversión a Cristo. Pero la iglesia de Jerusalén nunca tomó la
conversión de Cornelio como precedente para la misión
cristiana y, al parecer, prefirió no detenerse en sus
ramificaciones. Sin embargo, Pablo, cuyo mandato se dirigía a
los gentiles, vio en la conversión de Sergio Paulo otros
aspectos de lo que implicaba una misión a los gentiles y estaba
dispuesto a tomar esta conversión como un precedente
cargado de implicaciones de gran alcance para su ministerio.
Es significativo que, a partir de este momento, Lucas llame
siempre al apóstol por su nombre griego, Pablo, y, salvo en
14:14; 15:12; y 15:25 (situaciones en las que Bernabé
ocupaba un lugar más destacado), subraye siempre su
liderazgo al citarlo en primer lugar al nombrar a los misioneros.
Porque, después de esto, fue la perspicacia de Pablo la que
marcó la pauta para el alcance de la iglesia al mundo gentil"1.

3. La misión en Asia Menor 13:13—14:21a
Tras evangelizar la tierra natal de Bernabé, los misioneros se trasladaron al

sur de Asia Menor (la actual Turquía occidental).
"El contacto con Sergio Paulo es la clave del itinerario posterior

del primer viaje misionero. Desde Chipre, Pablo y Bernabé se
dirigieron hacia el este [sic norte], a la recién fundada colonia
de Antioquía de Pisidia, a kilómetros de distancia de la ruta
normal de cualquier chipriota. Los eruditos modernos han
invocado el deseo de Pablo de llegar a las tierras altas de Asia
y recuperarse de una enfermedad pasajera. ... Sabemos, sin
embargo, que la familia de los Sergii Pauli tenía una conexión
prominente con Antioquía de Pisidia ... la influencia local de los
Sergii Pauli estaba vinculada a su propiedad de una gran finca
cercana en Anatolia central: es una conjetura antigua y
acertada que estas conexiones se remontan a la época del
gobernador de Pablo. Explican muy bien por qué Pablo y
Bernabé abandonaron la presencia del gobernador y se
dirigieron directamente a la lejana Antioquía de Pisidia. Los
dirigió a la zona donde su familia tenía tierras, poder e
influencia. El autor de Hechos sólo vio el impulso del Espíritu
Santo, pero el cristianismo entró en Asia romana por consejo
de la más alta sociedad"1.
Llegada a Panfilia 13:13
Panfilia era una provincia romana situada al oeste del reino de Antíoco, que
a su vez estaba al oeste de Cilicia, la provincia natal de Pablo. Perga (la
actual Perge) se encontraba a 12 millas tierra adentro del importante
puerto marítimo de Atalia (la actual Antalya, ver 14:25-26), pero tenía un
puerto interior en el río Cestrus.
En Perga, Juan Marcos abandonó a Pablo y Bernabé para regresar a

Jerusalén. Pablo no aprobó su decisión (15:38), pero Lucas no recoge las
razones de Marcos para marcharse. Los comentaristas han sugerido varias
razones, entre ellas la nostalgia (ver 12:12), el temor a la enfermedad (ver
Gálatas 4:13) y el miedo al peligro en los montes Tauro, al norte de Perga
(ver 15:38-39). Los descubrimientos arqueológicos han confirmado que se
1R. L. Fox, Pagans and Christians, pp. 293-94.

trataba de un territorio peligroso1. Pablo se propuso cruzar estas montañas

para llegar a Antioquía de Pisidia. Otros han citado los cambios que se
estaban produciendo en la dirección de la misión, de Bernabé, primo de Juan
Marcos, a Pablo, como motivo de su marcha. Otra explicación plausible es
el desacuerdo sobre la validez de un acercamiento directo a los gentiles y
su plena aceptación2. Juan Marcos, por supuesto, tenía fuertes lazos con la
iglesia de Jerusalén y bien podría haberse resistido a este acercamiento,
como tantos otros judíos. Otra opinión es que Juan Marcos consideró que
la decisión de ir hacia el norte era una desviación del plan original3. O tal
vez fue guiado por el Espíritu a partir para cumplir algún otro propósito para
Dios.
Ministerio en Antioquía de Pisidia 13:14-52
Pablo y Bernabé se dirigieron hacia el norte, tierra adentro desde la costa,

unos 160 kilómetros hasta Antioquía de Pisidia. El camino los llevó desde
el nivel del mar hasta una altitud de 1.600 metros, a través de una zona
infestada por bandidos4. Finalmente llegaron a una meseta llena de lagos.
Pablo escribió más tarde a los gálatas que les había predicado el evangelio
al principio por una debilidad de la carne (Gálatas 4:13). Esto parece indicar
que Pablo no gozaba de buena salud cuando ministró en Antioquía de
Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. Muchos comentaristas siguieron la teoría de
William Ramsay, quien sostenía que Pablo padecía malaria, que contrajo en
las tierras bajas de Perga5.
Antioquía de Pisidia era una colonia romana, al igual que Listra, Troas, Filipos
y Corinto. Las colonias romanas se encontraban en lugares estratégicos del
imperio, a lo largo de las carreteras más transitadas. Como tal, Antioquía
habría sido un buen lugar para plantar una iglesia. La Via Sabaste, el camino
romano que iba de Éfeso al río Éufrates, pasaba por Antioquía.
"Antioquía era la ciudad más importante del sur de Galacia e

incluía en su población una rica amalgama de tradiciones
1Ver Free, pp. 316-17.

2Roland Allen, Missionary Methods: St. Paul's or Ours? p. 16.
3William M. Ramsay, The Church in the Roman Empire before A.D. 170, pp. 61-62.
4Blaiklock, p. 105; Howson, p. 130.
5William M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, p. 93.
griegas, romanas, orientales y frigias. Hechos nos dice que

también contaba con una considerable población judía"1.
"Al llevar el Evangelio a Antioquía de Pisidia, Pablo y Bernabé

estaban plantando el cristianismo en el centro neurálgico de
las comunicaciones y en el corazón de Asia Menor"2.
La gente se refería a esta ciudad como Antioquía de Pisidia, porque estaba

cerca de la región geográfica de Pisidia, aunque su emplazamiento estaba
en la región geográfica de Frigia. La llamaban Antioquía de Pisidia para
distinguirla de otra Antioquía que también se encontraba en Frigia3.
"Fue fundada por Seleuco I Nicator hacia 281 a.C. como una
de las dieciséis ciudades que nombró en honor de su padre o
de su hijo, ambos con el nombre de Antíoco"4.
Esta ciudad se encontraba en la provincia romana de Galacia y era el

principal centro militar y político del sur de la provincia5. Lucas relata que
los misioneros entraron en contacto con siete tipos diferentes de personas:
funcionarios de la sinagoga, judíos comunes, prosélitos, temerosos de Dios,
mujeres devotas de alto rango, gentiles y hombres importantes de la
ciudad. Llegaron a todos los niveles de la sociedad.
La visita a la sinagoga de Antioquía de Pisidia 13:14-15
Pablo y Bernabé asistieron al servicio del Sabbat en una sinagoga local.
"En los periodos helenístico y romano, Asia Menor contaba con

una importante población judía. ... La afluencia masiva de
población judía a Asia Menor se produjo a finales del siglo III
a.C., cuando Antíoco III asentó en Lidia y Frigia a dos mil
familias judías procedentes de Mesopotamia y Babilonia, con el
fin de mantener la seguridad de su dominio sobre esta región"6.

2Merrill
F. Unger, "Pisidian Antioch and Gospel Penetration of the Greek World," Bibliotheca
Sacra 118:469 (January-March 1961):48.
3Ver Knowling, 2:289.
5Ver Ramsay, St. Paul …, p. 92.
6Levinskaya, p. 138. División de párrafos omitida.
Normalmente, el servicio de la sinagoga comenzaba con el Shemá

("Escucha, Israel, ...", Deuteronomio 6:4) y el Shemoneh Esreh (una liturgia
de bendiciones y plegarias). A continuación, los líderes leían en voz alta dos
pasajes del Antiguo Testamento, uno de la Ley mosaica y otro de la sección
de Profetas de la Biblia hebrea. A continuación, alguna persona competente
designada por los dirigentes de la sinagoga pronunciaba un discurso. El
servicio concluía con una bendición. En esta ocasión, los dirigentes de la
sinagoga, que eran laicos judíos locales, invitaron a Pablo y Bernabé a
pronunciar un discurso si tenían alguna palabra alentadora que compartir.
Pablo inició su modelo típico de ministerio en Antioquía de Pisidia. En todas

las ciudades con una población judía considerable que visitó, excepto
Atenas, según Lucas, el apóstol predicó primero en la sinagoga a los judíos
y a los gentiles temerosos de Dios que se reunían allí. Cuando los judíos se
negaron a seguir escuchando, se dirigió directamente a los gentiles con el
evangelio. Evidentemente, Pablo fue primero a las sinagogas porque su
público tenía un trasfondo teológico que les facilitaba entender y creer el
evangelio y porque respetaban al único Dios verdadero.
"Había, por supuesto, una cuestión práctica implicada. Si

hubieran empezado a evangelizar entre los gentiles primero, la
sinagoga se les habría cerrado"1.
Sermón de Pablo en la sinagoga de Antioquía de Pisidia 13:16-41
Lucas registró tres de los mensajes evangelísticos de Pablo a los incrédulos:

aquí, en Antioquía de Pisidia, en Listra (14:15-17) y en Atenas (17:22-31).
Este es el más largo de los tres, aunque Lucas sin duda condensó todos
ellos. La mayoría de la gente tarda menos de un minuto en leerlo.
"Es posible que [Pablo] escribiera después notas de este

sermón para Lucas. Las claves de la teología de Pablo que se
encuentran en sus Epístolas aparecen en este sermón"2.
Este sermón es muy similar al de Pedro en 2:14-40 y al de Esteban en 7:2-

533. Consta de tres partes marcadas por tres intervenciones directas: la
1Kent, p. 115.
2Robertson, 3:187.
3Por comparación con otros dos importantes discursos de iniciación, a saber, el de Jesús
en Lucas 4:18-21 y el de Pedro en Hechos 2, ver Tannehill, 2:160-62; ó Witherington, p.

408. Para comparar este discurso con el de Esteban, véase Rackham, pp. 208-9.
preparación para la venida del Mesías (vv. 16-25), el rechazo, la crucifixión

y la resurrección del Mesías (vv. 26-37), y la aplicación y apelación (vv. 38-
41)1.
"La variedad de estos sermones misioneros y de los discursos

de los cristianos sometidos a juicio ante los organismos judíos
y romanos sirve sin duda para ilustrar las diferentes formas en
que se presentaba el Evangelio a los distintos grupos de
personas, judíos y griegos, cultos e incultos, y es difícil
resistirse a la impresión de que los sermones se presentan
como modelos para que los lectores de Lucas los utilicen en su
propia evangelización"2.
Lucas probablemente registró este discurso para permitirnos ver cómo

predicaba Pablo a personas que conocían las Escrituras hebreas3.
"Los discursos en Hechos se diferencian menos con referencia

a los oradores que con referencia al público"4.
"Dado que este discurso está cuidadosamente elaborado para

ser persuasivo ante un público judío de la diáspora, no sólo
tiene la forma de la retórica deliberativa, sino que refleja las
pautas de la argumentación judía primitiva"5.
13:16 Pablo se levantó e hizo un gesto con la mano, ambas acciones

típicas de las exhortaciones de las sinagogas. Se dirigió a sus
oyentes judíos como Hombres de Israel, y llamó a los gentiles
temerosos de Dios que estaban presentes "los que temen a
Dios".
13:17-22 Pablo repasó primero la preparación de Dios para la redención

de Israel desde Abraham hasta David (ver 7:2-50; Mateo 1:2-
17). Destacó cinco puntos importantes que los judíos solían
subrayar en sus confesiones: (1) Dios era el Dios de los
israelitas ("de este pueblo Israel"; v. 17). (2) Dios eligió a los

3También ver David A. deSilva, "Paul's Sermon in Antioch of Pisidia," Bibliotheca Sacra
151:601 (January-March 1994):32-49.

4Barrett, p. 623.
patriarcas ("nuestros padres"; v. 17). (3) Dios creó la nación

israelita ("engrandeció al pueblo"), redimió a su pueblo de
Egipto y lo condujo pacientemente por el desierto (vv. 17-18).
(4) Luego les dio Canaán ("repartió su tierra [la de los
cananeos]") como herencia (v. 19). Los "cerca de 450 años"
mencionados (v. 19) probablemente se refieren a los 400 años
de Israel en Egipto más los 40 años en el desierto más los 10
años de conquista y asentamiento en la Tierra Prometida
(1845-1395 a.C.; ver 7:6)1. (5) Finalmente, Dios dio a los
israelitas al fiel rey David tras una sucesión de líderes menores
(vv. 20-22). Pablo destacó especialmente el corazón de David
para con Dios, que le llevó a cumplir la voluntad de Dios (v.
22). Estas cualidades también caracterizaron al sucesor de
David, Jesucristo.
13:23 Pablo anunció entonces que el Mesías prometido ("un

Salvador") había llegado y que era Jesús. La "promesa" en
cuestión parece ser la de Isaías 11:1-16, que habla del Mesías
que vendría de la descendencia de David.
13:24-25 La mayoría de los judíos de la dispersión conocían el ministerio

de Juan el Bautista. A menudo, los primeros predicadores
cristianos comenzaban el mensaje de Jesús con Juan el
Bautista, que anunció y preparó Su venida (ver Marcos 1:2-8).
Juan aclaró que él mismo no era el Mesías, sino simplemente
su precursor (Lucas 3:15-18).
"Es posible que los seguidores de Juan el Bautista,

que creían que era el Mesías y constituían una
secta que se había extendido desde Palestina,
plantearan más problemas a los misioneros
cristianos en esta época de lo que parece indicar
el NT; en 19:3-5 se da una pista de ello. Si tal fuera
el caso, ello explicaría el fuerte énfasis que Pablo
1Véase el diagrama "Referencias a los años de Israel en Egipto" en mis notas sobre 7:2-8.
Para una explicación diferente basada en una lectura textual distinta, véase Eugene H.
Merrill, "Paul's Use of 'About 450 Years' in Acts 13:20", Bibliotheca Sacra 138:551 (July-
September 1981):246-57.
pone aquí en el papel de Juan como mero heraldo

del Mesías"1.
13:26 Antes de proceder a demostrar que Jesús era el Mesías, Pablo

hizo una pausa para dirigirse de nuevo a sus oyentes por
grupos (ver v. 16) y personalizar para ellos el mensaje del
Evangelio. Señaló que el Evangelio es tanto para los judíos
("hijos de la familia de Abraham") como para los gentiles ("los
que entre vosotros temen a Dios").
13:27-31 Luego procedió a narrar el rechazo, la crucifixión y la

resurrección de Jesús (ver 1 Corintios 15:3-5). Señaló que
todos estos acontecimientos eran el cumplimiento de las
predicciones del Antiguo Testamento, que la mayoría de los
judíos que vivían en Jerusalén no reconocían en aquel momento
(vv. 27, 29). También señaló la inocencia de Jesús de los
cargos que se le imputaban (v. 28). Pablo enfatizó la
resurrección de Jesús particularmente como la vindicación de
Dios de Él (v. 30), y resaltó el testimonio personal de los
apóstoles de Su resurrección (v. 31; ver 2:32; 3:15; 5:32;
10:39-41). Dios había vindicado y preparado a Jesús para
reinar al resucitarlo de entre los muertos. Esta es la quinta vez
en Hechos que los apóstoles afirman ser testigos personales
de la resurrección de Jesucristo (ver 2:32; 3:15; 5:32; 10:39-
41; 13:30-31). El punto de Pablo era que el heredero
prometido de David, el Mesías, había venido y que Él era Jesús
(ver v. 33).
13:32-37 Pablo apoyó el cumplimiento de esta promesa citando tres

pasajes mesiánicos del Antiguo Testamento: Salmo 2:7 (v.
33), Isaías 55:3 (v. 34) y Salmo 16:10 (v. 35; ver 2:27).
Todos estos textos del Antiguo Testamento encontraron su
cumplimiento en la resurrección de Jesús. Sin embargo, Pablo
utilizó "resucitado" en dos sentidos diferentes en este
discurso: En los versículos 33 y 37, habla de Dios resucitando
a Jesús como el Mesías prometido. El Salmo 2:7 se refiere a
que Dios también resucitó a David como rey de Israel. En
1Neil, pp. 158-59.

segundo lugar, Pablo habló en los versículos 30 y 34 de Dios

resucitando a Jesús de entre los muertos.
"La 'tumba virgen' (Juan 19:41) fue como un

'útero' que dio a luz a Jesucristo en la gloria de la
resurrección"1.
Jesús siempre fue el Hijo de Dios ontológicamente (con

respecto a Su ser esencial), pero Dios lo declaró Hijo Suyo
cuando lo resucitó de entre los muertos y lo convirtió en el
soberano davídico (Salmo 2:7). Del mismo modo, Dios había
declarado hijo suyo a Salomón cuando otorgó a David el Pacto
Davídico (ver 2 Samuel 7:10-14).
Algunos intérpretes creen que Pablo quería decir que Jesús

gobierna ahora el reino de David2. Aunque hay conexiones con
la entronización de Jesús como el Rey Davídico en estos
pasajes del Antiguo Testamento, parece claro por el énfasis de
Pablo en que Dios resucitó a Jesús, en los versículos 30-37,
que él estaba usando estos pasajes para mostrar que la
resurrección de Jesús probó que Él es el Rey Davídico, no que
Él ha comenzado a reinar como el Rey Davídico. Aquí Pablo no
dijo nada explícitamente sobre Jesús reinando como el Rey de
Israel, pero dijo mucho sobre Jesús siendo el Rey de Israel.
"Pablo no dijo que Jesús está gobernando ahora

sobre el reino de David, sino sólo que el Hijo de
David está ahora en posición de gobernar para
siempre cuando regrese"3.
Desde que Jesús resucitó de entre los muertos, Dios puede dar
a la gente las bendiciones que prometió que llegarían a través
de David (v. 34; Isaías 55:3; ver 2:25-32). Las bendiciones
mencionadas en este pasaje del Antiguo Testamento son las
del Nuevo Pacto. El hecho de que Jesús resucitara de entre los
muertos y no sufriera descomposición demuestra que Él es el
Santo de quien habló David en el Salmo 16:10 (v. 35).
1Wiersbe, 1:458.
2VerBlaising, Progressive Dispensationalism, p. 177; and Saucy, The Case …, p. 68.
3Rogers, "The Davidic … Acts-Revelation," p. 75.
El argumento de Pablo era que Dios primero había resucitado a

David, y había prometido un Salvador de su posteridad. Luego
Dios cumplió esa promesa resucitando a Jesús como el Mesías,
a quien identificó como Su Hijo al resucitarlo de entre los
muertos1.
13:38-39 Pablo terminó su repaso histórico con una exhortación y un

llamamiento a sus lectores (ver v. 15). Ahora se dirige a sus
dos tipos de oyentes colectivamente como "hermanos" (v. 38,
griego andres adelphoi). Cuando se trata de responder al
Evangelio, todas las personas, judíos y gentiles, están en el
mismo nivel. Por medio de Jesús, afirmó Pablo, todo el que cree
(la única condición) obtiene el perdón de los pecados (ver
2:38; 10:43) y la justificación ("queda libre de todo"; la
declaración judicial de justicia de Dios, ver Deuteronomio
25:1). La justificación no podía venir a través de la Ley
mosaica, recordó a sus oyentes. Esta es la única referencia en
Hechos, a la justificación por la fe en Jesús2.
"El apóstol conecta de tal manera el perdón de los

pecados con la justicia que demuestra que son
exactamente lo mismo"3.
"Lo que tenemos en la aplicación del mensaje de

Pablo (a pesar de su engorrosa expresión en su
forma de extracto) son sus temas distintivos de
'perdón de los pecados', 'justificación' y 'fe', que
resuenan en este primer discurso que se le
atribuye en Hechos al igual que en todas sus
cartas existentes"4.
Pablo desarrolló más tarde la verdad de la justificación, o

perdón aparte de la Ley mosaica, en su epístola a los Gálatas.
Probablemente escribió Gálatas a las mismas personas a las
que habló aquí poco después de terminar su primer viaje
misionero. Más tarde expuso estos temas con más detalle en
1Cf. Neil, p. 159.

2La justificación es la acción de declarar a alguien o algo justo (correcto) a los ojos de
Dios. Es un veredicto legal favorable.
3Calvin, 3:11:22.
su epístola a los Romanos. Estos versículos resumen los

argumentos de Gálatas y Romanos en una frase.
13:40-41 Pablo concluyó su mensaje aplicando la advertencia de

Habacuc a todos los que rechazan las buenas nuevas sobre
Jesucristo. La obra de Dios en sus días, al proporcionarles al
Mesías, era algo que no podían permitirse no creer y burlarse
de ello, o perecerían.
"Habacuc 1:5, que Pablo citó aquí, se refiere a una

invasión de Judá por una nación gentil que sería
utilizada como instrumento disciplinario de Dios
para castigar a Judá por su desobediencia. Pablo
evidentemente vio a su generación en Israel bajo
un juicio disciplinario similar. El mensaje de Pablo,
al igual que el de Pedro [el día de Pentecostés] fue
entregado a una generación en Israel bajo el juicio
que Cristo había predicho [en Lucas 21:24, es
decir, la destrucción de Jerusalén en el año 70
d.C.]"1.
En un sentido más amplio, por supuesto, los burlones

incrédulos perecen eternamente por rechazar el Evangelio.
"Paralelamente al tema positivo de la preparación para la

venida de Cristo a través de Abraham, Moisés, Samuel, David
y Juan el Bautista, él [Pablo] ha entretejido un recordatorio
admonitorio de los que no han reconocido el plan y el propósito
divinos: los cananeos, Saulo, los judíos de Jerusalén y Pilato.
Ahora presenta a los judíos de la Dispersión un desafío similar
para que acepten o rechacen el mensaje del Evangelio"2.
Las consecuencias del mensaje de Pablo 13:42-52
13:42-43 El mensaje de Pablo creó gran interés en los corazones de

muchas personas que lo escuchaban. Pablo poseía un gran
poder de persuasión (ver 18:4; 19:8, 26; 26:28; 28:23; 2
Corintios 5:11; Gálatas 1:10), pero el Espíritu Santo también
estaba actuando. Pablo y Bernabé siguieron aclarando el
1Pentecost, "The Apostles' …," p. 140.

2Neil, p. 160.
Evangelio a sus interlocutores durante la semana siguiente.

Aquí, "la gracia de Dios" (v. 23) se refiere a la esfera de la vida
en la que se entra al creer en Jesucristo.
13:44-45 Una razón del antagonismo de los judíos incrédulos era la gran
multitud ("casi toda la ciudad") que atraía el mensaje de Pablo.
Los celos, más que el Espíritu Santo, llenaron y controlaron a
estos judíos incrédulos y de nuevo condujeron a la persecución
(ver 5:17).
"Sabiendo (como desgraciadamente sabemos)

cómo los piadosos fieles cristianos pueden
manifestar una indignación muy poco cristiana
cuando llegan a la iglesia un domingo por la
mañana y encuentran sus lugares ocupados por
forasteros de rango que han venido a escuchar a
un popular predicador visitante, podemos apreciar
fácilmente la molestia de la comunidad judía al
encontrar su sinagoga prácticamente tomada por
una congregación gentil en esta ocasión"1.
"La mayoría de los judíos, incluyendo sin duda a

los líderes de la comunidad judía, no estaban
aparentemente dispuestos a aceptar una
salvación tan abierta a los gentiles como a los
judíos"2.
Otra razón de la reacción hostil de los judíos fue que, al igual

que otros judíos de otros lugares, la mayoría de los judíos de
Antioquía de Pisidia no creían que Jesús fuera el Mesías.
Estaban blasfemando al decir que Él no era el Mesías.
13:46 Como habían hecho los apóstoles de Jerusalén, Pablo y

Bernabé respondieron a la oposición con palabras audaces (ver
4:29). Era necesario que el evangelio llegara a los judíos antes
que a los gentiles no sólo porque la aceptación de Jesús por
parte de los judíos es un requisito previo para la llegada del
reino terrenal del Mesías (ver 3:26). También era necesario

2Longenecker, p. 429. Ver Blaiklock, p. 106.
porque Jesús era el Mesías a quien Dios había prometido liberar

a los judíos. El evangelio era una buena noticia para los judíos
en un sentido más amplio que para los gentiles. Pablo casi
siempre predicaba el evangelio primero a los judíos en las
ciudades que visitaba (ver 13:50-51; 14:2-6; 17:5, 13-15;
18:6; 19:8-9; 28:23-28; Romanos 1:16). El rechazo del
evangelio por parte de los judíos le llevó a ofrecerlo después a
los gentiles.
"Ahora, por primera vez, los judíos de la Dispersión

siguen el ejemplo de sus homólogos de Jerusalén
al rechazar a Cristo, y por primera vez Pablo
anuncia públicamente su intención de darles la
espalda y concentrarse en la misión puramente
gentil"1.
Al rechazar a Jesús, estos judíos estaban en realidad, aunque

no conscientemente, juzgándose indignos de la salvación. En
ironía, Pablo dijo que los que repudiaban el evangelio en
realidad se estaban juzgando indignos de la vida eterna (es
decir, de la salvación y sus beneficios)2. Por lo general, la
mayoría de los judíos que escuchaban la predicación de Pablo
la rechazaban, y sólo unos pocos de ellos creían, pero por lo
general muchos gentiles aceptaban el evangelio.
13:47 Pablo citó el encargo de Isaías porque se dirigía a los judíos.

Isaías explicaba su deber. Él y Bernabé sólo cumplían la
voluntad de Dios. El siervo del Señor es la persona a la que se
dirige Isaías 49:6. Jesucristo, el perfecto Siervo del Señor, era
la luz definitiva para los gentiles que llevaría la salvación hasta
los confines de la tierra (ver Lucas 2:28-32). Al igual que Israel
y Cristo habían sido luces para los gentiles (Génesis 46:3;
Lucas 2:29-32), ahora lo eran Pablo y Bernabé (ver Mateo
5:14-16). No sólo los judíos habían recibido el encargo de
bendecir a los gentiles (Éxodo 19:5-6; Isaías 49:6), sino
también los discípulos de Jesús (Mateo 28:19-20).
1Neil, p. 160. Ver 18:5-6; y 28:25-28.

13:48-49 Lucas volvió a insistir en que los resultados de la predicación

del Evangelio se debían a la obra de Dios (1:1-2). Los
evangelistas cristianos sólo cosechaban el trigo que Dios ya
había preparado. El versículo 48 es una firme declaración de
predestinación: Aquellos que Dios había designado
previamente para la vida eterna creyeron en el evangelio (ver
Efesios 1:4, 11).
"Una vez más se demuestra que la responsabilidad

humana de creer coincide exactamente con lo que
Dios, en su soberanía, había planeado"1.
Las buenas noticias se propagan rápidamente, y la buena

nueva del Evangelio se extendió por toda aquella región.
"Esta difusión de la palabra, junto con el propio

alcance de los apóstoles a las ciudades nombradas
en los capítulos 13 y 14, probablemente condujo
a la agitación de los llamados judaizantes que dio
lugar al problema que Pablo trató en Gálatas"2
13:50 Los judíos consiguieron la expulsión de Pablo y Bernabé de su

distrito. Lo hicieron a través de residentes locales influyentes
que provocaron la persecución de los misioneros. Algunas de
estas personas eran mujeres devotas, evidentemente
temerosas de Dios, a quienes los judíos incrédulos pusieron en
contra de Pablo y Bernabé (ver 10:2).
"… el culto en la sinagoga atraía a muchas mujeres

gentiles como adeptas al judaísmo; en Asia Menor
las matronas ricas ejercían mucha más influencia
que en la mayoría de las otras partes del
Imperio"3.
13:51 Sacudirse el polvo de los pies era una forma gráfica en que los
judíos ilustraban la separación de los infieles (ver Mateo 10:14;
Lucas 9:5; 10:11). Iconio (la actual Konia) se encontraba a
unos 145 kilómetros al sureste de Antioquía, y también en la
1Kent, p. 114.
3Neil, p. 161.
Galacia frigia. Pablo y Bernabé viajaron sin duda por el ramal

sureste de la Vía Sabaste para llegar allí. Otro ramal de esta
importante vía iba de Antioquía a Comana, que estaba a unas
120 millas al norte.
"Así como la sangre de los mártires ha sido la

semilla de la Iglesia, el destierro de los confesores
ha contribuido a dispersar esa semilla"1.
13:52 La identidad de los discípulos en este versículo no está clara.

Podría tratarse de Pablo y Bernabé o de los nuevos conversos
de Antioquía. Tiendo a pensar que la palabra se refiere a ambos
grupos. La plenitud de gozo y la plenitud del Espíritu Santo
caracterizaban a estos discípulos.
Es interesante que dos referencias a la alegría (vv. 48, 52) pongan entre
paréntesis la única referencia a la persecución en este pasaje (v. 50), lo
que sugiere que la alegría de los misioneros superaba las incomodidades de
la persecución (ver 16:24-25).
Ministerio en Iconio 14:1-7
"El capítulo decimocuarto narra experiencias de la labor

misionera cristiana totalmente distintas de las relatadas en
otras partes de Hechos. Todas las demás aventuras de los
Apóstoles transcurren en Jerusalén y en ciudades más
grandes"2.
14:1-2 Iconio era una ciudad-estado griega situada en la región

geográfica de Frigia. Era la ciudad más oriental de esa región.
Ramsay calculó que Pablo y Bernabé llegaron a Iconio a finales
de octubre o en noviembre y pasaron allí todo el invierno3.
"… parece que los habitantes de Iconio se

consideraban frigios incluso después de que Iconio
se hubiera unido a Licaonia en un distrito de
administración romana... En sentido estricto,
Listra y Derbe eran ciudades de Licaonia-Gálata,
1Henry,pp. 1689-90.
2Foakes-Jackson,p. 121.
3Ramsay, The Church …, p. 67.
mientras que Iconio se consideraba a sí misma una

ciudad de Frigia-Gálata, estando las tres
comprendidas dentro de la provincia romana de
Galacia"1.
"… mientras que Roma eligió Antioquía de Pisidia

y Listra como bastiones de su autoridad en la
zona, Iconio siguió siendo mayoritariamente de
temperamento griego y algo resistente a la
influencia romana, aunque Adriano la convirtió
más tarde en colonia romana"2.
El nombre de IIconium procede de eikon, palabra griega que

significa imagen. Según la mitología griega, Prometeo y Atenea
recrearon allí a la humanidad tras una devastadora inundación
creando imágenes de personas con barro e insuflándoles vida3.
Iconio era "... un espacio para jardín, situado en

medio de huertos y granjas, pero rodeado de
desiertos. ... Iconio también debía su bulliciosa
actividad comercial a su ubicación en la principal
ruta comercial que conectaba Éfeso con Siria y el
mundo mesopotámico, así como a sus industrias
de huertos y productos agrícolas"4.
En Iconio, Pablo y Bernabé siguieron el mismo método de

evangelización que habían utilizado en Antioquía (13:14).
Primero visitaron la sinagoga. Donde también experimentaron
los mismos resultados: muchas conversiones entre judíos y
gentiles, pero también el rechazo de algunos de los judíos (ver
13:43). Estos judíos incrédulos incitaron a los gentiles
incrédulos, y estos gentiles se unieron a ellos para oponerse a
los misioneros (13:50).
14:3 Debido a que Dios estaba salvando a mucha gente, los

misioneros permanecieron en Iconio "mucho tiempo", a pesar
1Knowling, 2:301.
3Ibid., pp. 431-32.
4Merrill F. Unger, "Archaeology and Paul's Visit to Iconium, Lystra, and Derbe," Bibliotheca
Sacra 118:470 (April-June 1961):107-108.

de la oposición que, evidentemente, aumentaba gradualmente.

Testificaron con valentía (ver 13:46) y confiaron en el Señor
Jesús para su éxito. La frase "la palabra de su gracia" (v. 3)
describe el mensaje evangélico y subraya la prominencia de la
gracia de Dios en él (ver 20:24-32). Pablo y Bernabé también
hicieron muchos milagros ("señales y prodigios") allí,
confirmando así su mensaje (ver 2:43; 4:30; 5:12; 6:8; 8:6,
13; 15:12; Gálatas 3:5, 2 Corintios 12:12; Hebreos 2:3-4).
"… la copla 'señales milagrosas y prodigios' sitúa

el ministerio de Pablo y Bernabé directamente en
línea con el de Jesús (ver 2:22) y la iglesia
primitiva (ver 2:43; 4:30; 5:12; 6:8; 7:36) en
cumplimiento de la profecía (ver 2:19), como
también hace en 15:12. Más tarde, al escribir [a]
sus conversos gálatas (suponiendo que el origen
de la carta es 'Galacia del sur'), Pablo apela a estas
poderosas obras realizadas por el Espíritu como
prueba de que el Evangelio, tal y como él lo
predicó, se cumplió. Más tarde, al escribir [a] sus
conversos gálatas (suponiendo un origen 'gálata
del sur' para la carta), Pablo apela a estas
poderosas obras realizadas por el Espíritu como
prueba de que el evangelio, tal como él lo predicó
y ellos lo recibieron, estaba plenamente aprobado
por Dios (ver Gálatas 3:4-5)"1.
14:4 Los "apóstoles" eran Pablo y Bernabé. Lucas utilizó la palabra

apóstol en un sentido técnico para describir a los Doce
apóstoles más Pablo en Hechos. Pero también la utilizó con
menos frecuencia en un sentido no técnico para describir a
cualquier creyente enviado al mundo con el mensaje de
salvación (por ejemplo, v. 14; ver Romanos 16:7; 2 Corintios
8:23; Filipenses 2:25). Sólo había 13 hombres con el oficio de
apóstol, pero había muchos otros que, con más o menos don,
hacían la obra de apóstol. Del mismo modo había algunos con
el oficio profético, pero muchos más con ministerios

proféticos1.
14:5-7 "La descripción esquemática de la misión en Iconio

sigue más de cerca el modelo de la misión en
Jerusalén que el modelo de la misión en Antioquía
de Pisidia"2.
"Pablo nunca se fue a un rincón, reunió un puñado

y luego pensó que su tarea estaba hecha. Incluso
en Atenas tenía a su alrededor a los filósofos de la
ciudad. Así evangelizó a fondo Iconio"3.
Los gentiles y los gobernantes judíos tomaron la iniciativa de

perseguir a los evangelistas. El intento de apedrearlos parece
haber sido un acto de violencia popular más que un intento
formal judío de ejecución (ver 7:58-59).
"Habría sido necesario un tribunal hebreo regular

para sancionarlo [una lapidación legal], y nunca
habría sido tolerado en una colonia romana"4.
"Pablo y Bernabé no tenían idea de quedarse para

ser apedreados (linchados) por esta turba. Es un
predicador sabio el que siempre sabe cuándo
mantenerse firme y cuándo marcharse por la gloria
de Dios. Pablo y Bernabé seguían las indicaciones
del Señor Jesús dadas a los doce en su recorrido
especial por Galilea (Mateo 10:23)"5.
Como consecuencia de la persecución, Pablo y Bernabé se

trasladaron al sur, a la región geográfica de Licaonia, que
también se encontraba en la provincia romana de Galacia. La
palabra Licaonia significa "Tierra del Lobo". Esta se convirtió
en la siguiente zona de su ministerio. Dejaron una zona política
1Ver John E. Johnson, "The Old Testament Offices as Paradigm for Pastoral Identity,"
2Tannehill, 2:176.
3Lenski, p. 565.
5Robertson, 3:207.
para empezar de nuevo en otra. Esto pudo haber tenido lugar

en junio1.
"La exactitud de Lucas fue una vez severamente

cuestionada en este punto porque existen
abundantes registros que muestran que Iconio era
también una ciudad licaónica, y por lo tanto no se
habría cruzado ninguna frontera entre Iconio y
Listra. Fue el cuidadoso estudio de este asunto lo
que hizo que el erudito británico William Ramsay
se convirtiera en un firme defensor de la exactitud
de Lucas cuando descubrió que Iconio era
licaónica antes y de nuevo después, pero que la
afirmación de Lucas 'era exacta en el período en
que Pablo visitó Licaonia; que no era exacta en
ningún otro momento excepto entre el 37 y el 72
d.C.'"2.
El ministerio en Listra 14:8-20a
14:8 Al igual que Antioquía de Pisidia, Listra (la actual Zoldera) era
una colonia romana3. Era la más oriental de las ciudades
fortificadas de Galacia4. Listra estaba a unas 20 millas al sur
de Iconio. Veinte millas era un día normal de viaje en el Imperio
romano en ese tiempo. Lucas no mencionó la evangelización
en la sinagoga aquí. Evidentemente había tan pocos judíos que
no había sinagoga en Listra (ni en Filipos).
"Cuanto más avanzaban Pablo y Bernabé más se

alejaban de la civilización [sic]"5.
Lucas hizo hincapié en el caso desesperado del cojo (ver 3:1-

10; 9:33-35).
1Ramsay, The Church …, p. 68.

2Kent, p. 116. Su cita es de Ramsay, St. Paul …, pp. 110-11. Véase idem, The Bearing …,
pp. 35-52
3Ver mis comentarios de 13:14-15.
4Ver Finegan, Light from …, pp. 340-45, para obtener más información sobre las ciudades
de Galacia.
5Barclay, p. 115.
"Sin duda, Lucas quería que sus lectores

reconocieran el paralelismo entre la sanidad de
este hombre tullido y la sanidad de otro por Pedro
(ver 3:1-8) …"1.
"En oposición a quienes cuestionarían la

pretensión de Pablo a la autoridad apostólica
basada en su comisión directa de Cristo
resucitado, Lucas se preocupa por mostrar que su
héroe comparte con el apóstol principal [Pedro] el
poder de sanidad conferido a sus discípulos por el
propio Señor (Juan 14:12) y ejemplificado en el
propio ministerio de Jesús (Lucas 7:22)"2.
"… hay que recordar que los historiadores

antiguos buscaban y creían en la existencia de
ciclos o patrones repetidos en la historia, de
manera que se podía aprender de lo que había
sucedido antes y, en cierta medida, saber qué
esperar del futuro.3 Este tipo de pensamiento era
característico de varios de los historiadores
helenísticos, especialmente de Polibio …"4.
14:9-10 Como en otras referencias similares a la fe de una persona

sanada, la confianza de este hombre estaba en Dios. Él creía
que Dios podía sanarlo, no que Dios necesariamente lo haría.
La confianza en que Dios lo sanaría, en otras palabras, no es lo
que lo sanó. Fue la confianza en que Dios, a través de Su siervo,
podía sanarle lo que constituyó su fe (por ejemplo, Mateo
9:28-29; Marcos 9:22-24). Su fe fue un factor para que
recibiera la sanidad (ver Marcos 6:5-6). En realidad, la palabra
griega traducida "sanado" es sozo, que significa "salvado". Así
que, aunque el hombre pudo haber tenido fe para ser salvado
espiritualmente, el contexto sugiere que probablemente creía
que podía ser salvado físicamente.
2Neil,p. 163.
3Nota 273: "Véase la discusión de [G. W.] Trompf, [La] idea de recurrencia histórica [en
el pensamiento occidental], de Polibio, pp. 78 y ss., y de Lucas, pp. 170 y ss.".

"… Pablo y Bernabé tenían los dones de un

apóstol, los dones de señales. Llegaron a estos
lugares sin ningún Nuevo Testamento con el
mensaje del evangelio. ¿Cuáles eran sus
credenciales? ¿Cómo podían probar que su
mensaje provenía de Dios? Los dones de señales
eran sus credenciales: los necesitaban. Hoy
tenemos toda la Biblia, y lo que la gente necesita
hoy es estudiar esta Biblia y aprender lo que tiene
para decir"1.
14:11-12 ¿Por qué Lucas se refirió al hecho de que los nativos hablaban
en la lengua licaónica local? Probablemente lo hizo para explicar
por qué sus planes de honrar a Pablo y Bernabé llegaron tan
lejos antes de que los misioneros se opusieran (v. 14). Los
habitantes de Asia Menor hablaban al menos tres lenguas: El
latín (la lengua oficial de la administración), el griego (la lengua
común del imperio) y la lengua nativa local, que en este caso
era el licaonio2.
La arqueología ha encontrado pruebas de una leyenda en Listra

según la cual Zeus y Hermes visitaron una vez a una pareja de
ancianos que vivían allí: un hombre llamado Filemón y su esposa
Baucis3. Se supone que esto ocurrió antes de la visita de Pablo
y Bernabé. Al parecer, los lugareños llegaron a la conclusión de
que estos dioses habían regresado. Zeus era el dios principal
del panteón griego, y Hermes era su heraldo. Los habitantes
de Listra identificaban a Bernabé con Zeus (al que los romanos
llamaban Júpiter). Quizá su aspecto era digno y autoritario.
Llamaban a Pablo Hermes (el Mercurio romano) porque era el
orador principal. Según la leyenda griega, Hermes inventó el
habla y era un orador elocuente. La palabra inglesa
"hermeneutics", la ciencia de la interpretación, procede de
esta palabra4.
1McGee, 4:571. Cf. 17:11.

2Neil, p. 163.
3F. F. Bruce, Commentary on …, p. 291; Marshall, The Acts …, p. 237; Longenecker, p.
435; Free, p. 318. Ver Witherington, pp. 421-22, para una traducción de la historia, que
aparece en la obra de Ovidio Metamorphoses (Metamorfosis).
4Robertson, 3:210.
Si Satanás no puede desbaratar el testimonio cristiano con la

persecución, lo intentará con la alabanza. Demasiada
persecución ha destruido a muchos predicadores, y demasiada
alabanza ha arruinado a muchos otros. Uno de los problemas
con los milagros es que a menudo atraen más la atención hacia
el hacedor de milagros que hacia Dios.
14:13 Los paganos gentiles tenían por costumbre adornar con

guirnaldas de lana los animales destinados al sacrificio a los
dioses griegos, como estos bueyes, y luego los conducían al
lugar del sacrificio.
14:14 Rasgarse la túnica era una forma habitual que tenían los judíos
de expresar su dolor y, en este caso, su horror por la blasfemia
(ver Marcos 14:63). Por lo general, rasgaban la túnica a unos
diez o quince centímetros del escote1.
14:15-18 Al registrar la esencia de lo que Pablo y Bernabé dijeron aquí,

Lucas conservó una muestra de su predicación a audiencias
paganos (ver 13:16-41; 17:22-31).
"Con una audiencia pagana era necesario

comenzar una etapa más atrás con la
proclamación del único Dios verdadero"2.
En épocas anteriores, Dios había manifestado el conocimiento

de Sí mismo a los gentiles principalmente a través de la
creación y de la nación de Israel (ver Romanos 1). Ahora les
daba una revelación más especial a través de la Iglesia. Esta
fue la primera vez que Lucas registró la predicación del
evangelio a un grupo que era predominantemente, si no
exclusivamente, gentil. Así, este incidente se convirtió en otro
punto de referencia de la extensión mundial del Evangelio.
Al parecer, Timoteo era natural de Listra (ver 16:1-2; 20:4; 2

Timoteo 1:5). Evidentemente, tenía una madre y una abuela
1Véase Edersheim, Sketches of …, pp. 173-74, para ver cómo los judíos de la época de
Jesús se rasgaban las vestiduras cuando oían hablar de una muerte.
judías (ver 16:3; 2 Timoteo 1:5). Esto puede indicar que allí
vivían algunos judíos.
"El discurso de Pablo aquí, aparte de su alocución

a los filósofos atenienses (17:22ss.), es el único
ejemplo en los Hechos de su técnica al tratar con
un público puramente pagano; es un ejemplo
sorprendente de su capacidad para reinterpretar
el Evangelio en términos inteligibles para sus
oyentes. Difiere en gran medida de su
planteamiento ante judíos y seguidores del
judaísmo, como ilustra su sermón en la sinagoga
de Antioquía (13:16 ss.), donde se podía suponer
que sus oyentes tenían algún conocimiento de las
Escrituras. Aquí, como en Atenas, procede sobre
la base de la revelación natural (el orden
providencial del universo), que debería conducir
los pensamientos de los hombres del culto a los
ídolos a la adoración de un Dios vivo, Creador de
todo lo que existe; expone esta línea de
argumentación más ampliamente en Romanos
1:19ss; 2:14ss, y escribe sobre su exitoso
resultado en Tesalónica en I Tesalonicenses 1:9"1.
14:19-20a No sabemos cuánto tardaron los judíos hostiles de Antioquía e

Iconio en volver la marea del sentimiento popular contra Pablo
y Bernabé. Convencieron a los volubles habitantes de Listra de
que los misioneros eran engañadores más que dioses y que
merecían morir (ver 28:4-6; Mateo 12:24). Unos días antes,
los listrenses habían tratado a los apóstoles mejor que a
ángeles. Ahora los trataban peor que a animales.
"Los fanáticos desilusionados se dejan llevar

fácilmente a acciones contradictorias"2.
Algunos eruditos creen que Pablo murió a causa de esta

lapidación y que luego experimentó la resurrección3. Sin
1Neil,p. 164.
2Kent, p. 117.
3Por ejemplo, Lumby, p. 264; y McGee, 4:573.
embargo, el texto sólo dice que los espectadores supusieron

que Pablo estaba muerto (ver 2 Corintios 11:25). Es posible
que el joven Timoteo estuviera en el grupo de discípulos que
rodeaban el cuerpo aparentemente sin vida de Pablo. Ironside
creía que fue entonces cuando Pablo fue arrebatado al tercer
cielo (2 Corintios 12:2-4)1. No hay forma de probar o refutar
esta teoría. La descripción que hace Lucas de la rápida
recuperación de Pablo (v. 20) subraya la poderosa mano de
Dios en la restauración de su siervo (ver 1:1-2). Pablo regresó
valientemente a Listra, pero abandonó la ciudad al día siguiente
(v. 20b).
"Era el consejo de John Wesley: 'Mira siempre a la

turba a la cara'. Pablo nunca hizo cosa más
valiente que volver directamente a la ciudad que
había intentado asesinarle"2.
El ministerio en Derbe 14:20b-21a
A continuación, Pablo y Bernabé se trasladaron unos 100 km más al

sureste, a Derbe (que significa Enebro, la actual Kerti Hüyük), en la frontera
oriental de la provincia de Galacia3. Muchas más personas se hicieron
creyentes y discípulos allí (ver 20:4). Lucas no recoge lo que vivieron allí
los apóstoles, pero allí vivía Gayo, uno de los últimos compañeros de Pablo
(20:4). Quizás Gayo se convirtió en esa época.
Las ciudades más grandes de Antioquía e Iconio parecen haber producido

iglesias más influyentes, pero las más pequeñas de Listra y Derbe aportaron
más jóvenes que se convirtieron en líderes (es decir, Timoteo y Gayo).
Se trata de "un modelo que no difiere mucho del actual, en el

que las iglesias más grandes suelen acaparar los titulares y las
congregaciones más pequeñas aportan gran parte del
personal"4.
1Ironside, Lectures on …, pp. 341-42.

2Barclay,
p. 118.
3VerM. Ballance, The Site of Derbe: A New Inscription.
4. El regreso de Pablo y Bernabé de Siria a Antioquía

14:21b-28
14:21b-22 En este viaje, los misioneros se limitaron a la provincia de

Galacia. No se trasladaron más al este, al reino de Antíoco, ni
a la provincia de Cilicia, que Pablo pudo haber evangelizado
anteriormente durante su estancia en Tarso. Tarso estaba a
unas 160 millas al este de Derbe. En su lugar, volvieron sobre
sus pasos para animar, instruir y organizar a los nuevos
conversos en Listra, Iconio y Antioquía de Pisidia (ver 18:23)1.
Al parecer, en este viaje de regreso a las mismas ciudades
donde las vidas de los apóstoles habían estado en peligro,
hicieron más discipulado que evangelización.
Pablo y Bernabé advirtieron a los nuevos conversos que ellos

también debían esperar persecución (ver Gálatas 4:13; 6:17;
2 Timoteo 3:11). El "reino de Dios" evidentemente se refiere
al gobierno de Dios en general, incluyendo Su gobierno ahora
(en la iglesia) y después (en el reino terrenal; ver 1:3; 8:12).
La entrada en el reino terrenal de Cristo todavía estaba en el
futuro para estos discípulos. Aunque los cristianos no pasarán
por la Tribulación, los creyentes experimentaremos
tribulaciones antes de entrar en el Milenio (2 Timoteo 3:12).
14:23 Los ancianos (plural) de cada iglesia (singular) que los

apóstoles nombraron debían ser los cristianos más maduros de
cada congregación. Nótese que cada una de estas iglesias
tenía más de un líder (ver 20:17; Filipenses 1:1). Es posible
que con el tiempo hubiera más de una iglesia local en cada uno
de estos pueblos, pero en esta etapa temprana del
evangelismo pionero probablemente sólo había una iglesia en
cada pueblo.
"… sería imprudente leer en esta necesidad

administrativa básica ideas posteriores y más
desarrolladas de orden eclesiástico"2.
1Ver David F. Detwiler, "Paul's Approach to the Great Commission in Acts 14:21-23,"
2Neil, p. 166. Ver 1 Tim. 3; y Titus 1.
Quizá algunos de los ancianos de las sinagogas de estas

comunidades que se habían hecho cristianos se convirtieron en
ancianos de las iglesias. Las cualificaciones de los ancianos
pueden haberse desarrollado y hecho más específicas, y algo
más estrictas, entre el momento en que estos ancianos
asumieron el cargo y cuando Pablo especificó sus
cualificaciones en las Epístolas Pastorales (1 Timoteo 3; Tito
1).
El texto no explica exactamente cómo se produjo el

nombramiento de estos ancianos. "Ellos" se refiere
probablemente a Pablo y Bernabé, ya que son los sujetos en
cuestión en el contexto. Sin embargo, la palabra griega
utilizada aquí (cheirotonesantes, "nombrados") a veces
significa elegir por votación a mano alzada1. En consecuencia,
algunos intérpretes creen que los cristianos de estas iglesias
elegían a los ancianos (ver 6:3)2. Otra posibilidad es que Pablo
y Bernabé hicieran las selecciones y que la gente de las iglesias
indicara su apoyo a los elegidos. Los apóstoles ya habían
nombrado ancianos en la iglesia de Jerusalén (11:30). Dudo
que hicieran la elección echando suertes, ya que no hay ningún
otro caso de echar suertes registrado en el Nuevo Testamento
después de 1:26, que tuvo lugar antes de que el Espíritu Santo
viniera a morar en todos los creyentes y proporcionara una guía
mejor que echar suertes.
"Pablo demostró que estaba convencido de que,

desde el principio, el cristianismo debía vivirse en
comunión"3.
Este versículo muestra que las iglesias pueden existir sin

ancianos, pero cada iglesia debe tener ancianos a medida que
madura4.
1Liddell and Scott, Greek-English Lexicon, s.v. cheirotoneo; cheirotoneia; Arndt and
Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament, s.v. cheirotoneo; cheirotoneia;
Kent, p. 118.
2Por ejemplo, Calvin, 4:3:15; Ramsay, St. Paul …, pp. 121-22; Lenski, pp. 585-86; Kent,
pp. 118-19.
3Barclay, p. 119.
4Ver Alexander Strauch, Biblical Eldership, pp. 164-68.
Obsérvese de nuevo la importancia que Pablo y Bernabé

concedían a la oración. No comían para orar (ver 13:3).
También confiaron sus nuevos conversos al Señor Jesús,
Cabeza de la Iglesia, en quien habían creído. Estos misioneros
no sobrevaloraron su propia importancia ni se volvieron
paternalistas, como a veces se ven tentados a hacer los
fundadores de iglesias.
14:24-26 Pisidia era la región geográfica más meridional de la provincia

romana de Galacia. Panfilia era la provincia situada al sur de
Galacia y al este del reino de Antíoco. Perge, al igual que Derbe,
fue uno de los lugares visitados por los misioneros que Lucas
prefirió no comentar extensamente (ver 13:13-14). Quizá
Pablo y Bernabé plantaron también allí una iglesia. A
continuación, los apóstoles bajaron a Atalia, que era un puerto
marítimo situado a 10 millas al sur de Perge, desde donde
zarparon hacia Antioquía de Siria.
"En la antigüedad, los puertos eran a menudo

ciudades satélite de otras más grandes e
importantes, situadas a cierta distancia tierra
adentro para protegerse de los piratas. Así que la
mención que Lucas hace aquí de Atalia
probablemente no tiene más significado que su
mención de Seleucia (13:4), el puerto de la
Antioquía siria, y se limita a identificar el lugar de
embarque para el viaje de regreso a Siria"1.
14:27-28 Las referencias cronológicas de Hechos y las epístolas paulinas

dificultan la determinación del tiempo que tardaron Pablo y
Bernabé en completar el primer viaje misionero. Los
comentaristas estiman que les llevó entre un año y casi dos.
Recorrieron un mínimo de 500 millas por mar y 700 por tierra.
Beitzel calcula que Pablo recorrió un total de 1.400 millas en
este viaje2.
Lucas tuvo cuidado de dejar constancia una vez más de la

prioridad de la iniciativa de Dios en esta misión evangelizadora
2Beitzel, p. 177.
(ver 1:1-2). Pablo y Bernabé habían realizado una obra

maravillosa (v. 26), pero se cuidaron de atribuir el mérito a
Dios. Él era el responsable último de su éxito.
"Pablo y Bernabé nunca pensaron que era su

fuerza o su poder lo que había logrado algo.
Hablaban de lo que Dios había hecho con ellos. ...
Empezaremos a tener la idea correcta del servicio
cristiano cuando trabajemos, no por nuestro
propio honor o prestigio, sino sólo desde la
convicción de que somos instrumentos en la mano
de Dios"1.
El hecho de que Dios hubiera concedido la salvación a los

gentiles en pie de igualdad con los judíos, simplemente por la
fe en Cristo, habría sido de especial interés para los primeros
lectores de Lucas. Este nuevo fenómeno ya se había producido
antes: en la carretera de Gaza, en Cesarea y en Antioquía de
Siria. Sin embargo, ahora un gran número de gentiles conversos
entraban en la Iglesia por la "puerta de la fe" sin convertirse
antes en prosélitos judíos. Pablo también utilizó la figura de
una puerta, en 1 Corintios 16:9, 2 Corintios 2:12, y Colosenses
4:3. Esta situación de "puerta de la fe" constituyó el trasfondo
del Concilio de Jerusalén que Lucas registró en el capítulo
siguiente.
Fue probablemente durante el tiempo que Pablo estuvo en Antioquía de

Siria, tras regresar del primer viaje misionero y antes de asistir a la
conferencia de Jerusalén (cap. 15), cuando escribió la Epístola a los
Gálatas. La escribió para instruir a los creyentes de las nuevas iglesias que
él y Bernabé acababan de fundar. Esto habría sido a finales de los años 40
d.C., probablemente en el 49 d.C. Gálatas parece haber sido la primera de
las epístolas inspiradas de Pablo2.
"¿Qué hay de la omisión por parte de Lucas de Pablo como

escritor de cartas? ... Hechos se trata de comienzos y
empresas misioneras. Las cartas de Pablo, por lo que sabemos,
fueron escritas a congregaciones [e individuos] que ya estaban
1Barclay, p. 120. Ver 2 Corintios 5:20.

2Ver el Anexo 5 "Las epístolas de Pablo", al final de estas notas.
establecidas. Esto queda fuera del ámbito de lo que Lucas

pretende describir. Tal omisión era natural, ya que Lucas optó
por no registrar el desarrollo posterior de la vida eclesiástica
dentro de las congregaciones que fundó Pablo"1.
Hay muchas formas en las que el ministerio de Pablo y el de Pedro se

correspondían. He aquí algunas de las correlaciones que Lucas registró,
aparentemente para acreditar el ministerio de Pablo, que fue
principalmente a los gentiles y muy controvertido entre los judíos. El
ministerio de Pedro fue principalmente a los judíos.
"1. Tanto Pedro como Pablo emprendieron tres importantes

viajes de gira [sic] registrados en el Libro de Hechos.
Pedro: 8:14ss; 9:32-11:2; 15:1-14 (véase Gálatas
2:11); Pablo: 13:2-14:28; 15:36-18:22; 18:23-21:17.
2. Al principio de su ministerio, ambos curaron a un cojo.

Pedro: 3:2ss; Pablo: 14:8ss.
3. Ambos vieron sanidades extraordinarias al margen del

contacto físico con el individuo afligido. La sombra de
Pedro en 5:15; los que trajeron pañuelos y delantales a
Pablo en 19:11. [El texto no dice que la sombra de Pedro
fuera el instrumento de Dios para sanar a la gente].
4. Ambos fueron instrumentos de Dios para juzgar a

quienes obstaculizaban el crecimiento y la pureza de la
iglesia naciente. Pedro condenó a Ananías y Safira (5:1-
11); Pablo hirió de ceguera a Elimas (13:6-11).
5. Cada uno tuvo al menos un largo discurso [re]producido

en su totalidad que ofrece un resumen de su predicación.
Pedro en Pentecostés (2:14-40); Pablo en Antioquía
(13:16-42).
6. Ambos hicieron de la resurrección un énfasis primordial

en su proclamación. Pedro: 2:24-36; 3:15, 26; 5:30;
10:40, 41; Pablo: 13:30-37; 17:3, 18, 31; 24:15, 21;
25:19; 26:8, 23.
7. Ambos echaron fuera demonios. Pedro: 5:16; Pablo:

16:18.
8. Ambos comunicaron el don del Espíritu Santo por la

imposición de manos. Pedro: 8:17; Pablo: 19:6.
9. Ambos tuvieron encuentros triunfales con hechiceros.

Pedro: 8:18ss; Pablo: 13:6ss.
10. Ambos resucitaron muertos. Pedro: 9:36ss; Pablo:

20:9ss.
11. Ambos recibieron visiones para dirigirlos hacia esfuerzos

críticos de testimonio. Pedro: 10:9ss; Pablo: 16:6ss.
12. Ambos experimentaron liberaciones milagrosas de la

cárcel. Pedro: 12:7ss; Pablo: 16:25ss"1.
Baxter también comparó los ministerios de Pedro y Pablo2:
Pedro Pablo
Primer sermón cap. 2 Primer sermón cap. 13
Cojo sanado cap. 3 Cojo sanado cap. 14
Simón el brujo cap. 8 Elimas el hechicero (cap. 13)
Influencia de la sombra cap. 5 Influencia del pañuelo cap. 19
Imposición de manos cap. 8 Imposición de manos cap. 19
Pedro adoró cap. 10 Pablo adoró cap. 14
Tabita fue resucitada cap. 9 Eutico resucitado cap. 20
Pedro encarcelado cap. 12 Pablo encarcelado cap. 28
1Harm, p. 40. Además ver el cuadro en The Nelson …, p. 1841.

2Baxter, 6:12.
5. El Concilio de Jerusalén 15:1-35
El creciente número de gentiles que se convertían al cristianismo planteó

un problema en el seno de la Iglesia: ¿Cuál era la relación de la iglesia con
el judaísmo? Algunos cristianos, especialmente los creyentes judíos más
conservadores, sostenían que el cristianismo era un partido dentro del
judaísmo, el partido de los verdaderos creyentes. Suponían que, por lo
tanto, los cristianos gentiles debían convertirse en prosélitos judíos, lo que
implicaba circuncidarse y obedecer la Ley mosaica.
"En realidad, no había ninguna ley que impidiera la propagación

del judaísmo [dentro del Imperio romano en esta época].
Exceptuando el breve período en que Tiberio (19 d.C.) desterró
a los judíos de Roma y envió a 4.000 de ellos a luchar contra
los bandidos en Cerdeña, los judíos gozaron no sólo de perfecta
libertad, sino de privilegios excepcionales"1.
Otros cristianos, los creyentes judíos más amplios de miras y los gentiles
conversos, no veían la necesidad de estas restricciones. No veían a la Iglesia
como un partido dentro del judaísmo, sino como un grupo distinto
(separado del judaísmo) que incorporaba tanto a judíos creyentes como a
gentiles creyentes. Esta diferencia de puntos de vista condujo a la reunión
que Lucas registró en esta sección de Hechos. La describió extensamente
para explicar las cuestiones implicadas y aclarar su importancia. Por eso,
no pocos estudiosos de Hechos creen que el capítulo 15 es el más crucial
de todo el libro2. Es estructural y teológicamente central en Hechos3.
"A lo largo de este comentario [es decir, el comentario de

Witherington] hemos observado los indicios de que Lucas
seguía las antiguas convenciones historiográficas [escritura de
historia] en la forma de presentar su material, en particular su
inclinación a tratar los asuntos desde una perspectiva
etnográfica y región por región. En este sentido, no es de
extrañar el extenso tratamiento de Hechos 15. Aquí debe
resolverse la cuestión de qué constituye el pueblo de Dios, y
cómo debe tratarse la principal división étnica de la Iglesia
(judíos/gentiles) para que ambos grupos puedan ser incluidos

2Porejemplo, H. Conzelmann, Acts of the Apostles, p. 121; y Witherington, p. 439.
en el pueblo de Dios en pie de igualdad, continúe la comunión

y la Iglesia siga siendo una. Lucas está ansioso por demostrar
que las divisiones étnicas podían superarse y se superaron, a
pesar de la objeción de los cristianos fariseos muy
conservadores"1.
El regreso de Pablo y Bernabé a Jerusalén 15:1-5
15:1 Los hombres de Judea que bajaron a Antioquía parecen haber

sido judíos cristianos que creían que una persona no podía
convertirse en cristiana sin convertirse primero en judía, lo que
incluía la circuncisión. Por cierto, sólo se circuncidaba a los
varones. Se consideraba que las mujeres adoptaban las
creencias de sus maridos, o de sus padres si eran solteras.
Es posible que estos hombres de Judea basaran su teología en

textos como Génesis 17:14 y Éxodo 12:48-49. Su pretensión
consistía esencialmente en negar la suficiencia de la fe en
Cristo para la salvación. Su afirmación era esencialmente una
negación de la suficiencia de la fe en Cristo para la salvación.
Evidentemente, afirmaban que Santiago, hermanastro del
Señor y líder de la iglesia de Jerusalén, respaldaba su postura
(ver 15:24; Gálatas 2:12). Pedro, que se encontraba en
Antioquía en aquel momento, transigió con estos hombres
dejando de comer con los cristianos gentiles de allí. Bernabé
también se inclinó a hacer lo mismo. Pablo, sin embargo, vio la
incoherencia y el peligro de esta práctica y reprendió a Pedro
(Gálatas 2:11, 13-14)2.
Esta situación planteó la cuarta crisis en la historia de la Iglesia

primitiva. La primera fue el egoísmo (Ananías y Safira, cap. 5),
y la segunda fue la murmuración (sobre el trato a las viudas
helenísticas, cap. 6). El tercero fue la simonía (Simón el Mago,
cap. 8), y ahora la controversia doctrinal levantó su fea cabeza
(la "herejía gálata", cap. 15). Este era el problema más grave
hasta el momento, tanto por la cuestión en sí como por sus
posibles consecuencias. Tenía que ver con las condiciones para
2Algunos eruditos (como por ejemplo, Howson, p. 177) creen que este enfrentamiento
tuvo lugar después de que Pablo regresara a Antioquía del Concilio de Jerusalén.
convertirse en cristiano y, por tanto, con el mensaje del

Evangelio.
15:2 Esta situación provocó un acalorado debate ("discusión

acalorada") entre los cristianos en general. Al final se decidió
trasladar la discusión a Jerusalén y someter el asunto a los
apóstoles y ancianos para que emitieran un veredicto. Este
procedimiento general era común en el mundo grecorromano1.
Hombres de Antioquía acompañaron a Pablo y Bernabé, como
testigos sin duda, para proteger a Pablo y Bernabé de las
acusaciones de tergiversar los hechos.
15:3 De camino a Jerusalén, los misioneros contaron a los cristianos

de Fenicia y Samaría lo que Dios había hecho en Chipre y Asia
Menor. Estos creyentes se alegraron porque veían una
continuación de lo que les había sucedido a ellos.
"Esto significa, sin duda, que los gentiles se

convertían de forma directa al margen de
cualquier compromiso necesario con el judaísmo,
porque la presencia de prosélitos y gentiles
'temerosos de Dios' en la iglesia apenas era noticia
en el año 49 d. C."2.
15:4 Cuando el grupo de Pablo llegó a Jerusalén, toda la Iglesia y sus

dirigentes los recibieron y escucharon su relato. Obsérvese de
nuevo que Lucas subraya la iniciativa del Señor en la difusión
del Evangelio (ver 14:27).
15:5 En aquella reunión, algunos fariseos conversos que tenían una

elevada opinión de la Ley de Moisés, repitieron la misma
objeción que Pablo y Bernabé habían encontrado en Antioquía.
No se trataba necesariamente de ex fariseos, ya que un fariseo
podía hacerse cristiano sin renunciar a sus creencias distintivas
respecto a las Escrituras y la teología3.
"… es posible que la presión nacionalista [contra

Roma] estuviera aumentando en Judea, y que los
3Ver Kent, p. 122, nota al pie de página 3.
cristianos [judíos] tuvieran que andar con cuidado

para evitar ser considerados desleales a su
herencia judía"1.
Los judíos no salvos también creían que guardar la Ley Mosaica

era esencial para ser aceptados por Dios (ver 1 Tesalonicenses
2:14-16).
El Antiguo Testamento enseñaba que los gentiles participarían de las

promesas hechas a Israel (Génesis 22:18; 26:4; 28:14; Isaías 49:6; 55:5-
7; Sofonías 3:9-10; Zacarías 8:22). Los profetas del Antiguo Testamento
también hablaron de la salvación de los gentiles en los últimos días (Isaías
2:2; 11:10; 25:8-9; Zacarías 8:23) mediante el testimonio de un Israel
restaurado (Isaías 2:3; 60:2-3; Zacarías 8:23).
"Era el presupuesto subyacente del proselitismo judío (ver

M[ishnah] Pirke Aboth 1:12; Mateo 23:15) y estaba implícito
en los sermones de Pedro en Pentecostés (2:39) y en la casa
de Cornelio (10:35). Pero la convicción correlativa del judaísmo
era que Israel era el agente designado por Dios para la
administración de estas bendiciones: que sólo a través de la
nación y sus instituciones podían los gentiles tener parte en la
redención de Dios y compartir su favor"2.
El testimonio de Pedro 15:6-11
15:6 Evidentemente, un numeroso grupo de personas observó la

reunión que la Iglesia convocó para debatir la cuestión (vv. 12,
22). La mayoría de los comentaristas consideraron que todo el
pasaje describía procedimientos públicos, pero unos pocos
entendieron que el versículo 6 se refería a una reunión privada
que tuvo lugar durante el foro público3.
15:7-9 En primer lugar, los portavoces de cada bando presentaron

argumentos a favor y en contra. Entonces Pedro se levantó y
recordó a quienes se habían reunido que, varios años antes,
Dios lo había elegido como la persona de quien los gentiles (es
decir, Cornelio y sus amigos) debían oír el Evangelio. En aquella

3Por ejemplo, Kent, p. 123.
ocasión Dios dio a los gentiles su Espíritu en cuanto creyeron

en Jesucristo. No hicieron más que creer y recibieron el Espíritu
Santo, la señal de su aceptación por parte de Dios. Esto era lo
mismo que había ocurrido antes, entre los judíos, el día de
Pentecostés.
15:10 Exigir que los gentiles se conviertan en judíos antes de que

Dios los salve pondría a prueba a Dios, ya que cuestionaría la
rectitud de su acción al dar el Espíritu a Cornelio. Cuando un
gentil se convertía en prosélito judío, el judío a cargo de la
ceremonia decía que el gentil ahora "tomaba el yugo del reino
de los cielos" (Mateo 23:4; Gálatas 5:1)1. Pedro dijo que este
yugo, el pacto mosaico, era una obligación insoportable e
innecesaria (ver Mateo 11:29-30).
15:11 Al referirse a la salvación de los judíos de la misma manera que

la de los gentiles, en lugar de viceversa, Pedro repudió
cualquier idea de superioridad judía. Estaba claro que se había
recuperado de su lapsus temporal en Antioquía de Siria
(Gálatas 2:11-14). La salvación es por gracia (v. 11), mediante
la fe (v. 9), más nada.
El testimonio de Bernabé y Pablo 15:12
Aquí se repite el antiguo orden de estos dos nombres. Bernabé, como

miembro respetado de esta iglesia (4:36-37; 11:22), tomó la iniciativa al
relatar las experiencias que él y Pablo habían tenido al ministrar a los
gentiles. Bernabé hizo hincapié en las señales y prodigios que Dios había
realizado, ya que habrían convencido a los judíos de que Dios había actuado
en su ministerio (ver 1 Corintios 1:22).
"Era un informe no de sus éxitos sino de cómo Dios había

actuado, y su implicación era que por sus actos Dios había
revelado su voluntad"2.
El testimonio de Santiago 15:13-21
15:13-14 Santiago era hermanastro de Jesús, escritor de la Epístola de

Santiago y figura principal de la iglesia de Jerusalén (12:17;

Gálatas 1:19; 2:9, 12)1. Simeón era el nombre judío más

antiguo de Pedro. El hecho de que Santiago lo utilizara habría
puesto de relieve el carácter judío de Pedro, además de
implicar afecto hacia él. Pedro había relatado la experiencia de
salvación de Cornelio, y la referencia de Santiago a "primero"
se refería a esa experiencia cerca del comienzo de la iglesia.
"… mostró lo que pensaba sobre la pregunta en

cuestión al hablar de los gentiles creyentes como
un 'pueblo' (laos) que Dios había tomado 'para sí'
(to onomati autou; lit., 'para su nombre'),
aplicando así (1) a los cristianos gentiles una
designación que antes se usaba sólo para Israel y
(2) coincidiendo con Pedro en que en la
conversión de Cornelio Dios mismo había tomado
la iniciativa de un ministerio directo a los
gentiles"2.
15:15 Santiago recordó a sus oyentes que los profetas del Antiguo
Testamento apoyaban la salvación de los gentiles aparte del
judaísmo. Nótese que Santiago no dijo que la salvación de los
gentiles en aquel tiempo fuera el cumplimiento de estas
profecías. Dijo que las predicciones de los profetas sobre la
salvación futura de los gentiles armonizaban con la salvación
presente de los gentiles aparte del judaísmo (ver 2:16)3. A
continuación, Santiago citó Amós 9:11-12 como profecía
representativa. Otra opinión es que por "los profetas",
Santiago se refería al Libro de los 12 Profetas Menores, del que
Amós formaba parte. Ni Amós ni ningún otro profeta dijo que
los gentiles tuvieran que hacerse judíos para disfrutar de las
bendiciones de la salvación (ver Romanos 11:12).
"El pasaje de Amós se refiere principalmente a la

restauración del imperio davídico, pero también al
1Ver Richard Bauckham, "James and the Jerusalem Church," en The Book of Acts in Its
First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 415-80.
3Ver Heater, pp. 147-57; y Bock, "Evidence from …," pp. 195-96.
Reino del Mesías ([']el trono de David, su padre',

Lucas 1:32)"1.
"La principal contribución de Santiago a la decisión

del concilio fue cambiar el debate sobre la
conversión de los gentiles de un modelo
proselitista a uno escatológico. ... Santiago está
diciendo que el pueblo de Dios consistirá en dos
grupos concéntricos. En su núcleo estará el Israel
restaurado (es decir, la tienda reconstruida de
David); reunido a su alrededor habrá un grupo de
gentiles (es decir, 'el resto de los hombres') que
compartirán las bendiciones mesiánicas, pero
persistirán como gentiles sin convertirse
necesariamente en prosélitos judíos"2.
15:16-18 Amos predijo el (segundo) advenimiento del Mesías después

de "estas cosas" (es decir, la Tribulación, Amós 9:8-10). El
Mesías establecería Su reino en la tierra y restauraría la nación
Israel (durante el Milenio) bajo el cual los gentiles buscarían al
Señor. Debemos entender el "y" del versículo 17 en el sentido
de "aún" (el uso epexegético de esta conjunción).
"Un examen detenido de este pasaje [vv. 14-17]

revela que hay una progresión de pensamiento
que lleva a la conclusión de Santiago. Primero, Dios
visita a los gentiles, tomando de ellos un pueblo
para Su nombre. En otras palabras, Dios ha
prometido bendecir tanto a los gentiles como a
Israel, pero cada uno en su propio orden. La
bendición gentil es la primera. Segundo, Cristo
regresará-después del llamamiento del pueblo
para Su nombre. Tercero, como resultado de la
venida del Señor, el tabernáculo de David será
reedificado; es decir, el reino será establecido
exactamente como fue prometido en el Pacto
Davídico. Amós declaró claramente que esta
reconstrucción se hará 'como antes' (Amós 9:11);
1Robertson, 3:230.
es decir, las bendiciones serán terrenales y

nacionales y no tendrán nada que ver con la
iglesia. Cuarto, el resto de los hombres buscará al
Señor; es decir, todos los gentiles serán llevados
al conocimiento del Señor después de que se
establezca el reino. Esta misma verdad se enseña
en pasajes como Isaías 2:2; 11:10; 40:5; y
66:23"1.
Ha habido tres interpretaciones principales del uso que

Santiago hace de la profecía de Amós (Amós 9:11-12)2.
Algunos intérpretes creen que Santiago quería decir que la
inclusión de los gentiles en la Iglesia cumplía la promesa de Dios
a través de Amós3. Estos intérpretes (generalmente
amilenialistas) consideran que la Iglesia cumple las promesas
de Dios a Israel. Este punto de vista parece ir más allá de lo
que Amós dijo, ya que su profecía se refiere al tabernáculo de
David, que interpretado literalmente implicaría a Israel, no a la
iglesia.
En segundo lugar, algunos intérpretes creen que Santiago

quiso decir que Dios incluiría a los gentiles cuando cumpliera
esta promesa a Israel en el futuro4. Sin embargo, no había duda
entre los judíos de que Dios bendeciría a los gentiles a través
de Israel en el futuro. La cuestión era si lo haría al margen del
judaísmo, y esta interpretación no aporta nada a la solución de
ese problema. Este punto de vista no parece ir lo
suficientemente lejos.
Una tercera opinión es que Santiago quiso decir que la inclusión

actual de los gentiles en la Iglesia es coherente con la promesa
de Dios a Israel a través de Amós (ver Romanos 16:25; Efesios
1Pentecost, Thy Kingdom …, pp. 145-46. Además, ver Gaebelein, The Annotated …,
3:1:293.
2Ver Charles Zimmerman, "To This Agree the Words of the Prophets," Grace Journal 4:3
(Fall 1963):28-40; Kent, p. 126.

3Por ejemplo, Henry, p. 1695; Lenski, pp. 608-11.
4Por ejemplo, F. W. Grant, The Numerical Bible, p. 100.
3:9)1. En otras palabras, la salvación actual de los gentiles,

aparte del judaísmo, no contradice nada de lo que Amós dijo
sobre la futura bendición gentil. Esta parece ser la mejor
interpretación.
"En otras palabras, dice Santiago, Dios está

llevando a cabo Su propio plan: Israel, el pueblo de
Su pacto, ha sido apartado nacionalmente debido
a su rechazo del Mesías. Dios está sacando ahora
un pueblo, judío y gentil, para constituir la Iglesia
de Dios. Cuando Él complete esta obra, el Señor
regresará por segunda vez. Ese será el tiempo de
bendición para todo el mundo [es decir, el reinado
milenial de Cristo]"2.
Probablemente, Santiago añadió la cita de Isaías 45:21, en el

versículo 18b, para añadir autoridad a la profecía de Amós.
"La idea de que la iglesia era el reemplazo

divinamente previsto para el templo se ve
probablemente en 15:16-18"3.
La interpretación típica no dispensacional de este texto, es que

Santiago estaba diciendo que el reino mesiánico había llegado,
y que la predicción de Amós se había cumplido completamente.
Los dispensacionalistas progresistas creen que quería decir
que la primera etapa del reino mesiánico había llegado, y que
la predicción de Amós se había cumplido parcialmente4.
También creen que Jesús regresará y reinará en la tierra. Los
dispensacionalistas normativos ven el reino mesiánico como
totalmente futuro. Creen que Amós estaba prediciendo la
inclusión de los gentiles en el plan de Dios, y que Santiago
estaba diciendo que la situación actual estaba en armonía con
1Por ejemplo, Chafer, Systematic Theology, 4:267-69; 5:328-29; y The New Scofield …,
p. 1186. Además, ver Kenneth R. Cooper, "The Tabernacle of David in Biblical Prophecy,"
Bibliotheca Sacra 167:672 (October-December 2011):402-12.
2Ironside, Lectures on …, p. 356. Ver Wiersbe, 1:463.
4Ver Saucy, The Case …, pp. 76-80.
el propósito de Dios. Así pues, la predicción de Amós aún no

se ha cumplido.
Decidir entre estas opciones depende en primer lugar de si uno

cree o no que la Iglesia sustituye a Israel en el plan de Dios. Si
es así, se estará del lado de los no dispensacionalistas. Si uno
cree que la iglesia e Israel son distintos en el propósito de Dios,
entonces uno tiene que decidir si hay mejor evidencia de que
Jesús ha comenzado a gobernar ahora (dispensacionalismo
progresivo), o todavía no (dispensacionalismo normativo).
Creo que la evidencia apunta al hecho de que el reino de David
es un reino terrenal, y que Jesús comenzará a reinar sobre él
cuando regrese a la tierra en Su Segunda Venida1. Pero
también creo que Jesús comenzó a reinar como Mesías en Su
primer advenimiento. Actualmente gobierna sobre los Suyos
desde el cielo, pero regresará a gobernar sobre toda la
humanidad desde el trono de David en la tierra en Su segundo
advenimiento.
Santiago habría citado una versión del texto del Antiguo

Testamento que habría sido aceptable para su audiencia, que
incluía a judíos estrictos. Su cita de Amós difiere del texto
hebreo en cuanto al significado y de la Septuaginta en cuanto
a la forma, pero es idéntica al texto de 4QFlorilegium (1:12),
que es una versión esenia2.
15:19 No causar problemas a los creyentes gentiles significaba no

imponerles los requisitos de los prosélitos judíos, a saber, la
circuncisión y la observancia de la Ley mosaica.
15:20 Para ayudar a los gentiles conversos a no poner tropiezo a los

judíos, Santiago recomendó que los maestros cristianos
animaran a sus discípulos a abstenerse de cuatro cosas. Por
cierto, Hechos presenta a los apóstoles como más eficaces en
la resolución de conflictos que el Sanedrín, y a Santiago como
mejor solucionador de problemas que Gamaliel. La llenura
(control) por el Espíritu Santo explica estas diferencias. Estas
1Además, ver Toussaint, "Acts," pp. 394-95.

2J.A. de Waard, A Comparative Study of the Old Testament Text in the Dead Sea Scrolls
and in the New Testament, pp. 24-26, 47, 78-79.
cuatro cosas eran: primero, las "cosas contaminadas por

ídolos" (ver 1 Corintios 10:14-22); y segundo, la fornicación
(griego porneias, "actos de inmoralidad sexual). Los gentiles
conversos también debían: tercero, evitar comer animales
"estrangulados" (aquellos con la sangre sin drenar); y cuarto,
"sangre" (la esencia de la vida; ver Génesis 9; Levítico 17:11)1.
Estas cuatro restricciones implicaban cuestiones y prácticas
éticas y morales que ofendían a los judíos.
Un autor sostiene que no se trata de estrangular, sino de

asfixiar, y que la intención de los apóstoles era prohibir el
infanticidio, que era un método normal de control de la
natalidad en el mundo grecorromano2. Se trata de una opinión
minoritaria que no comparto.
"En cuanto a la naturaleza de las prohibiciones, la

explicación más probable es que las cuatro
estaban asociadas en cierta medida con prácticas
religiosas paganas [o judías]. Puesto que esta
asociación era altamente ofensiva para los judíos,
se pidió a los creyentes gentiles que evitaran
incluso la apariencia de maldad evitando por
completo tales prácticas. Así, los propósitos del
decreto y sus prohibiciones [ver 15:29; 21:25]
eran promover la unidad entre judíos creyentes y
gentiles creyentes"3.
15:21 La razón de estas restricciones era la siguiente: En las lecturas

semanales de las Escrituras en la sinagoga, los maestros de la
Ley mosaica habían insistido durante generaciones en los
escrúpulos judíos respecto a estos asuntos. En consecuencia,
los judíos los consideraban sumamente importantes. Si los
cristianos gentiles hacían caso omiso de las convicciones de
estos judíos, sólo conseguirían alejar a aquellos a los que
1David Instone-Brewer, "Infanticide and the Apostolic decree of Acts 15," Journal of the
Evangelical Theological Society 52:2 (June 2009):301-21.
2VerToussaint, p. 395.
3Charles
H. Savelle, "A Reexamination of the Prohibitions in Acts 15," Bibliotheca Sacra
161:644 (October-December 2004):468.
esperaban llevar a la fe en Jesucristo o a crecer en Cristo (ver

1 Corintios 8:13).
"Si alguna vez hubo una buena oportunidad para

decir que los gentiles estaban bajo la ley, fue ésta;
porque eso habría resuelto el asunto simple y
rápidamente. Pero los apóstoles, que eran judíos
ellos mismos, reconocieron que la ley ya no tenía
fuerza, y no trataron de imponerla"1.
Al imponer estas restricciones, Santiago no estaba sometiendo

a los gentiles conversos a la Ley de Moisés. Les estaba
instando a limitar su ejercicio de la libertad cristiana para que
su testimonio a los judíos no salvos fuera más eficaz y su
comunión con los judíos salvos más armoniosa (ver 1 Corintios
9:19-23).
"En resumen, podemos decir que en el Concilio de Jerusalén se

plantearon dos tipos de cuestiones 'necesarias'. La primera
tenía que ver con la necesidad teológica de la circuncisión y la
ley judía para la salvación, y fue rechazada. La segunda tenía
que ver con la necesidad práctica de que los cristianos gentiles
se abstuvieran de ciertas prácticas por el bien de la comunión
judeo-gentil dentro de la iglesia y por el bien de la misión judeo-
cristiana en toda la Diáspora, y eso fue aprobado"2.
La formulación oficial de la decisión 15:22-29
15:22 Los dirigentes de Jerusalén eligieron a dos testigos para que

regresaran a Antioquía con Pablo y Bernabé a fin de confirmar
verbalmente la decisión de este consejo. La costumbre de
enviar a cuatro personas en representación del pueblo y del
consejo con un documento oficial está atestiguada en la
antigua literatura grecorromana3. Asimismo, en muchos
1Charles C. Ryrie, "The End of the Law," Bibliotheca Sacra 124:495 (July-September
1967):243. Véase Marcos 7:18-19; Lucas 16:16; Juan 1:17; Hechos10:12; Romanos 7:6;
10:4; 14:17; 1 Corintios 8:8; 2 Corintios 3:6-11; Gálatas 3:19, 23; 4:9-11; 5:1; 6:2; Col.
2:17; Hebreos 7:12; 9:10.
lugares el testimonio oral era más apreciado que el escrito.1

Judas tenía un nombre judío, por lo que puede haber sido un
judío hebraico, mientras que Silas tenía un nombre griego, y
probablemente era un judío helenístico. Estos hombres
representaban a ambos segmentos de la iglesia de Jerusalén.
Judas tenía el mismo apellido que José Barrabás, el candidato

que se consideró junto con Matías para sustituir a Judas
Iscariote (1:23). En consecuencia, algunos intérpretes han
supuesto que Judas y José eran hermanos2. También
conocemos a Silas por su nombre romano, Silvano, en las
Escrituras (2 Corintios 1:19). Era un judío helenista que había
sido líder en la iglesia de Jerusalén (vv. 22, 27). Era profeta (v.
32), ministro vocal en Antioquía (v. 32), ciudadano romano
(16:37) y un eficaz ayudante literario (1 Tesalonicenses 1:1;
2 Tesalonicenses 1:1; 1 Pedro 5:12). Silas se convirtió en el
principal compañero de Pablo en su segundo viaje misionero (v.
40).
"Cuando se considera la situación de la iglesia de

Jerusalén en el año 49 d.C., la decisión alcanzada
por los cristianos de Jerusalén debe considerarse
una de las más audaces y magnánimas en los
anales de la historia de la iglesia. Sin dejar de
intentar ministrar exclusivamente a la nación, el
concilio se negó a impedir el progreso de esa otra
rama de la misión cristiana cuyo éxito significaba
mayores dificultades para ellos desde dentro de
su propia nación"3.
"Es interesante observar el proceso que siguió el

Consejo para resolver este conflicto. En primer
lugar, se expuso claramente el problema: Cada
parte se presentó en un debate. En segundo lugar,
los hechos fueron expuestos por quienes los
conocían. Tercero, el consejo lo dio una persona
en la que se confiaba por su objetividad y
1Ibid.
p. 469.
2Porejemplo, Kent, p. 127.
3Longenecker, p. p. 450.
sabiduría. Cuarto, se buscaba la unanimidad en la

decisión. Quinto, la actitud de preservar la unidad
del Espíritu permanecía en lo más alto de la mente
del consejo. Esta misma fórmula sería útil para
resolver los conflictos que se dan hoy en la
Iglesia"1.
15:23 El destino de esta carta arroja luz sobre la amplia actividad

misionera que había tenido lugar en toda Siria y Cilicia,
actividad que Lucas no registró. Conocemos la misión de
Antioquía, pero Lucas no dio detalles sobre la evangelización
del resto de los alrededores de Siria. Sabemos que Pablo había
realizado una labor misionera en Cilicia, pero Lucas no contó
nada al respecto a sus lectores. Aquí nos enteramos de que ya
había iglesias en esas regiones, como podíamos suponer, pero
ahora lo sabemos con certeza (ver v. 41). Antioquía era la
capital de Siria y Cilicia, que Roma administró como una sola
provincia hasta el año 72 d.C.2.
15:24-29 Los hombres que habían llegado a Antioquía desde Jerusalén,

defendiendo la circuncisión (v. 1) no tenían instrucciones de
hacerlo de la iglesia de Jerusalén (v. 24). Hablaban con
autoridad propia. La iglesia de Jerusalén había llegado a una
opinión unificada sobre el tema en cuestión (v. 25). Los
apóstoles presentaron a Bernabé y Pablo como hombres a
quienes los santos de Jerusalén tenían en la más alta estima
(vv. 25-26). Los líderes de la iglesia habían sentido el control
del Espíritu Santo en la decisión a la que habían llegado (v.
28)3.
"Hay que señalar que la carta atribuye la

unanimidad de la decisión a la acción del Espíritu
Santo (15:28), a pesar de que no se menciona
previamente la intervención del Espíritu en el
proceso. Esta es la forma en que el Espíritu suele

2Neil, p. 175; The New Bible Dictionary, s.v. "Cilicia," por E. M. B. Green, p. 233.
3En cuanto a las diferencias entre la lectura uncial antigua y la occidental del versículo 29,
véase C. K. Barrett, "The Apostolic Decree of Acts 15:29," Australian Biblical Review 35
(1987):50-59.
actuar en la Iglesia. No es necesario que haya

manifestaciones milagrosas para indicar su
dirección. Las personas llenas del Espíritu pueden
detectar su presencia a través de la armonía que
prevalece cuando los hombres responden a su
voluntad"1.
La difusión de la decisión a Antioquía 15:30-35
La decisión tomada en el Concilio de Jerusalén fue muy importante. Aunque

los falsos maestros seguían propagando la opinión de que los gentiles
tenían que someterse a los ritos de prosélitos del judaísmo antes de poder
entrar en la Iglesia, esta opinión era ahora oficialmente inaceptable. Los
apóstoles habían reforzado en gran medida los argumentos a favor de la
salvación sólo por la fe. El viaje que Pablo y Bernabé hicieron de Antioquía
a Jerusalén y viceversa consistió en unas 560 millas terrestres (ver 11:30-
12:25; Gálatas 2:1-10).
6. El fortalecimiento de las iglesias gentiles 15:36—16:5
Lucas informó sobre los esfuerzos de Pablo y Bernabé por fortalecer las
iglesias que habían plantado en Chipre y Asia Menor para subrayar la
importancia de esta fase de la extensión de la iglesia. También lo hizo para
preparar el terreno para el siguiente gran avance de la Iglesia. Pablo se
dirigió a continuación a las provincias que rodeaban el mar Egeo, algunas
de las cuales se encontraban en lo que hoy llamamos el continente europeo.
El comienzo del segundo viaje misionero de Pablo 15:36-41
15:36-39 En mi opinión, algunos comentaristas han sobrestimado el

"fuerte desacuerdo" entre Pablo y Bernabé sobre Juan
Marcos2. El texto dice que discreparon enérgicamente sobre
esta cuestión, pero no hay ninguna afirmación o insinuación de
que acabaran cayéndose mal, como han deducido algunos
comentaristas. Parece que ambos fueron guiados por el
Espíritu Santo para llegar a sus respectivas conclusiones sobre
1Kent,p. 128.
2Porejemplo, Neil, p. 176; Blaiklock, pp. 118-19; Barclay, p. 128; Robertson, 3:241;
Whyte, 2:141.
la conveniencia de llevar consigo a Juan Marcos. Su separación,

deduzco, fue amistosa1.
Más tarde, Pablo escribió con respetuosa admiración tanto

sobre Bernabé (1 Corintios 9:6) como sobre Juan Marcos
(Colosenses 4:10; Filipenses 24; 2 Timoteo 4:11). Su decisión
de ir en direcciones separadas ciertamente resultó en una
mayor expansión del evangelio, ya que más personas se
involucraron como compañeros misioneros, y cubrieron más
área en menos tiempo. Algunos cristianos creen erróneamente
que cualquier desacuerdo entre creyentes es pecaminoso, pero
no hay ninguna indicación en el texto de que esta diferencia de
opinión fuera pecaminosa.
El deseo de Bernabé de ofrecer a Juan Marcos otra oportunidad

era ciertamente encomiable y bondadoso, aunque Pablo lo
considerara imprudente. Muchos siervos de Dios habrían
abandonado el ministerio de no haber sido por un Bernabé lleno
de gracia que estaba dispuesto a darles otra oportunidad
después de haber fracasado.
15:40-41 Pablo y Silas partieron de Antioquía con la bendición de la

iglesia. Esta vez los misioneros viajaron primero por tierra,
hacia el norte, a través de Siria, y luego por Cilicia, donde Pablo
había nacido y había trabajado anteriormente. Fortalecieron las
jóvenes iglesias de aquellas provincias romanas2.
En este momento, Hechos adquiere una atmósfera más claramente gentil,

en contraste con el sabor judío de los capítulos precedentes. Pablo, el
apóstol de los gentiles, se convierte ahora en el líder oficial de la misión,
tras haber servido previamente a las órdenes de Bernabé (caps. 13-14) y
haber recibido la aprobación oficial para evangelizar a los gentiles (cap. 15).
Las iglesias de Galacia 16:1-5
16:1 Pablo y Silas, que viajaban ahora hacia el oeste, cruzaron

probablemente los montes Tauro por un paso llamado las
Puertas de Cilicia (actual Gülek Bogaz). Alejandro Magno había
1Además, ver Lenski, pp. 634-35.

2Consultar el mapa del segundo viaje misionero de Pablo en Longenecker, p. 249;
Toussaint, "Acts," p. 397; or The Nelson …, p. 1855.
marchado hacia el este a través de este paso para conquistar

el vasto Imperio persa cuatro siglos antes1. Esta ruta les habría
conducido al reino de Antíoco, situado al oeste de Cilicia, al sur
de Galacia y al este de Panfilia. Siguieron hacia la Galacia
Licaónica, primero a Derbe y luego a Listra.
En Listra, un joven creyente llamado Timoteo impresionó a

Pablo. Muchos estudiosos de la Biblia han supuesto que
Timoteo era de Listra y que había confiado en Cristo durante
el primer viaje de Pablo a esa ciudad (ver 1 Corintios 4:17). El
texto no afirma estos hechos, pero sin duda son fuertes
posibilidades. Los matrimonios mixtos entre judíos y gentiles
eran más comunes fuera de Palestina que dentro de ella2. La
madre de Timoteo, Eunice, y su abuela Loida eran judías
sinceras, y habían instruido a Timoteo en las Escrituras hebreas
(2 Timoteo 1:5; 3:15)3. Eunice se había convertido antes en
creyente en Jesús. Timoteo ocupaba ahora el lugar que Juan
Marcos había ocupado en el primer viaje, antes de que Marcos
regresara a Jerusalén. Timoteo llegaría a ser uno de los amigos
más íntimos de Pablo y uno de sus colaboradores más fieles.
"[Pablo] siempre fue muy consciente de la

necesidad de formar a una nueva generación para
el trabajo y para los días que se avecinaban"4.
16:2 "La preocupación por el carácter en quienes

asumen el liderazgo cristiano es un rasgo marcado
de la historia de la Iglesia primitiva ([versículo 2,]
vi. 3, x. 22, xxii. 12)"5.
16:3 Es obvio que Pablo no circuncidó a Timoteo porque creyera que

ese rito era necesario para su justificación o santificación (ver
1 Corintios 7:19)6. Lo hizo porque era necesario para un
ministerio evangelístico eficaz entre los judíos (ver 1 Corintios
9:20-22; Romanos 14:13-15). Los judíos incrédulos no habrían
1Blaiklock, p. 120.
3Ver Levinskaya, pp. 12-17.
4Barclay, p. 129.
5Blaiklock, p. 120.
6La santificación es la acción de apartar a alguien o algo para un propósito santo especial.
escuchado a Pablo si hubiera viajado con un gentil incircunciso,

aunque Timoteo era medio judío (1 Corintios 9:20). Los judíos
consideraban que un hijo incircunciso de madre judía era un
judío apóstata, un violador del pacto mosaico1. Pablo estaba
siendo culturalmente sensible aquí.
16:4 Parte del ministerio de Pablo consistía en familiarizar a las

iglesias de Galacia con las directivas ("ordenanzas")
formuladas en el Concilio de Jerusalén.
16:5 Este quinto informe de progreso concluye la sección sobre la

expansión de la Iglesia en Asia Menor (12:25-16:5; 6:7; 9:31;
12:24; 19:20; 28:31). Esta parte de su historia fue
especialmente crucial porque en esta fase de su expansión la
iglesia pasó de tener una composición predominantemente
judía a otra predominantemente gentil.
C. LA EXPANSIÓN DE LA IGLESIA A LAS COSTAS DEL EGEO 16:6—19:20
La actividad misionera que se narra en esta sección del libro tuvo lugar en
las principales ciudades de la costa egea que estaban conectadas por
grandes calzadas romanas.
"En los capítulos siguientes se nos ofrecen imágenes de la

labor de Pablo en cinco ciudades importantes (Filipo,
Tesalónica, Atenas, Corinto y Éfeso), cada una de las cuales es
representativa de una fase diferente de la actividad cristiana:
en Filipos, entre colonos romanos; en Tesalónica, una ajetreada
ciudad libre griega; en Atenas, el centro de la cultura del mundo
antiguo; en Corinto, un vigoroso puerto comercial; y en Éfeso,
en medio de una población helenizada devota de una religión
oriental"2.

1. El llamado a Macedonia 16:6-10
Lucas registró la visión que Pablo tuvo del macedonio para explicar la
iniciativa divina de animar a Pablo y a sus compañeros a llevar el Evangelio
más al oeste, a lo que hoy es Europa.
"… esta sección [6:6-10] deja abrumadoramente claro que el

progreso de Pablo fue dirigido por Dios de diversas maneras,
de modo que los misioneros fueron conducidos a nuevas áreas
de trabajo"1.
"El tema [de Lucas] es la rápida extensión del cristianismo

entre los gentiles, especialmente en tres grandes provincias
del imperio, Macedonia, Acaya y Asia; y describe el firme
establecimiento de la iglesia en sus capitales, Tesalónica,
Corinto y Éfeso ... Estas tres grandes provincias abarcaban
respectivamente las costas septentrional, occidental y oriental
del mar Egeo, y todas ellas eran miembros de un gran imperio
romano, y todas disfrutaban de una gran civilización helénica.
... La fundación de las iglesias de Macedonia, Acaya y Asia fue
obra de San Pablo, y constituyó su mayor logro. El capítulo xvi
11-xix 19 es realmente el registro de la obra de su vida. Ocupó
un período de cinco años, del 49 al 54; y en la composición del
libro corresponde con el ministerio del Señor en el Evangelio
(Lucas iv 16 a xvii 10 o xviii 30) y de San Pedro en la iglesia
de Jerusalén en la primera parte de Hechos (ii 14-xi 26)"2.
16:6 Frigia era una región geográfica, y Galacia era una provincia
romana. Frigia formaba parte de Galacia, así como de la
provincia de Asia, situada al oeste de Galacia. La provincia de
Asia era una de las varias provincias romanas que ocupaban el
distrito mayor de Asia Menor. Asia Menor era la antigua
Anatolia y la actual Turquía occidental. Pablo evangelizó parte
de la provincia de Asia más tarde (18:19-19:20). Pero aún no
era el momento de ir allí. Probablemente Pablo tenía la
intención de seguir la Vía Sabaste hacia el oeste hasta Éfeso,
la ciudad principal y capital de la provincia de Asia. Lucas no
registró cómo el Espíritu Santo cerró la puerta a Asia en ese

2Rackham, p. 272. División de párrafo omitida.
momento. Su énfasis estaba en Aquel que dirigió a Pablo, no

en cómo lo hizo (ver 13:1-3).
"Los viajes misioneros de Pablo revelan una

extraordinaria combinación de planificación
estratégica y sensibilidad a la guía del Espíritu
Santo en la elaboración de los detalles de los
objetivos principales. Esto es especialmente
notable aquí"1.
"Pablo pudo haber tenido visiones o sueños (ver

versículo 9, 23:11), o un impulso interior. Silas, un
profeta (15:32), puede haber sido movido a
pronunciar palabras de advertencia, o pueden
haber tenido que cambiar sus planes por la fuerza
de las circunstancias (por ejemplo, la oposición
judía), que más tarde reconocieron como la
intervención dominante de la Providencia"2.
16:7-8 Pablo se dirigió entonces hacia el norte y se propuso (estaba

"intentando") entrar en la provincia de Bitinia. Se extendía a lo
largo de las costas meridionales del mar Negro y contenía
muchas ciudades romanas y colonias judías. Misia era otra
región geográfica como Frigia, pero estaba situada en el
noroeste de Asia, a través de la cual (griego parelthontes, no
"por", v. 8) pasó el grupo de Pablo para llegar a Bitinia.
Nuevamente el Espíritu Santo, a quien Lucas llamó aquí "el
Espíritu de Jesús" (ver 1:1-2), les impidió entrar en esa
provincia. Este inusual título del Espíritu Santo pone de relieve
el liderazgo de Jesús en la misión. Otros misioneros cristianos
no identificados evangelizaron Bitinia (ver 1 Pedro 1:1)3.
En consecuencia, Pablo se desvió hacia el oeste de donde se

encontraba y se dirigió a Troas. Esta ciudad era una colonia
romana, como Antioquía de Pisidia y Listra, y estaba situada
en un lugar muy estratégico. Era uno de los principales puertos
marítimos desde donde los viajeros entraban en Asia Menor
2Neil,p. 179. "Providencia" se refiere al control divino de las circunstancias a través de
medios normales en contraste con los medios sobrenaturales.
3Ver Blaiklock, p. 123.
desde el oeste, o salían de Asia Menor hacia las provincias

romanas situadas más al oeste. Estaba a unas 25 millas al sur
de la antigua Troya y a 585 millas de Antioquía de Siria.
"Para los griegos, las montañas protegían pero

separaban a los pueblos, mientras que el mar,
aunque atemorizaba, unía a los pueblos. Por eso
Troas, en la desembocadura de los Dardenelos, era
el puerto pivote entre las masas de tierra de
Europa y Asia Menor y las grandes vías fluviales de
los mares Egeo y Negro"1.
16:9 Esta vez Dios le dio una dirección positiva a Pablo, y Lucas
registró que Él lo hizo a través de una visión (ver 9:10; 10:3,
17, 19; 11:5; 12:9; 13:4).
"Pablo podría haber reconocido al hombre de su

sueño como un macedonio por lo que dijo; pero se
ha conjeturado que el hombre podría haber sido el
propio Lucas, que indica su presencia en este
punto cambiando la narración de 'ellos' a
'nosotros' en el versículo siguiente. Si esto fuera
así, sugeriría que Lucas, macedonio o de
ascendencia macedonia, se había encontrado con
Pablo en Troas, quizá como asistente médico, y le
presionó para que predicara el Evangelio a los
macedonios. En este caso, su aparición en el
sueño de Pablo le haría parecer un mensajero
enviado por Dios, y resolvería el asunto. Esto, por
supuesto, no es más que una atractiva
especulación"2.
Macedonia era una provincia romana que comprendía

aproximadamente la mitad norte de la antigua Grecia y
moderna. Su nombre honraba a Filipo de Macedonia, padre de
Alejandro Magno.
2Neil, p. 180.
16:10 Lucas se unió al grupo de Pablo, formado por Silas, Timoteo y

quizá otros, en Troas. Esto queda claro porque en su narración
cambió de tercera a primera persona. Este es el comienzo de
la primera de las cuatro secciones llamadas "nosotros" en
Hechos, las secciones en las que Lucas viajaba con Pablo
(16:10-17; 20:5-15; 21:1-18; 27:1-28:16)1. Pablo se rodeó
de un grupo de discípulos, como había hecho Jesús.
Nótese que Lucas usó tres términos para enfatizar el hecho de

que el Dios trino estaba guiando a estos apóstoles por Su
Espíritu: Primero se refirió al Espíritu Santo (v. 6), luego al
Espíritu de Jesús (v. 7), y luego a Dios (v. 10) guiándolos.
"Los auténticos puntos de inflexión en la historia son pocos.

Pero sin duda el de la visión macedonia es uno de ellos. Gracias
a la obediencia de Pablo en ese momento, el Evangelio se
dirigió hacia Occidente y, en última instancia, Europa y el
mundo occidental fueron evangelizados. La respuesta cristiana
al llamado de Dios nunca es trivial. De hecho, como en este
caso, de ella pueden depender grandes asuntos y bendiciones
incalculables"2.
Este pasaje se ha hecho popular porque en él Dios le dio a Pablo una guía
definitiva sobre dónde quería que ministrara. Cualquiera que quiera
propagar el evangelio tiene preguntas sobre este tipo de guía. Nótese que
Pablo estaba ministrando activamente, y estaba buscando hacer lo que le
parecía ser lo sabio, cuando Dios dijo no o sí a sus esfuerzos. Al proveer
dirección positiva, Dios trajo nueva información a Pablo que impresionó al
apóstol con una necesidad particular que Dios quería que él cubriera. Me
parece que no debemos preocuparnos principalmente por los métodos que
Dios utiliza para guiar a las personas. Estos métodos variaban en Hechos y
no eran la principal preocupación de Lucas. Deberíamos, sin embargo,
concentrarnos en dónde podemos ser más útiles como siervos del Señor.
Esta era la principal preocupación de Pablo. Si nuestras elecciones de
lugares de ministerio son igualmente aceptables para Dios, probablemente
1Para una evaluación de las soluciones literarias tradicionales, críticas de las fuentes,
críticas de la redacción y comparativas al problema de la narración en primera persona en
los Hechos, véase Susan Marie Praeder, "The Problem of First Person Narration in Acts,"
Novum Testamentum 29:3 (July 1987):193-218. Además, ver Witherington, pp. 480-86.
no nos desviará de ninguno de ellos, como ocurrió en el primer viaje

misionero de Pablo. Podemos ir a donde queramos. Sin embargo, si Él no
nos quiere en uno o más de estos lugares, creo que nos cerrará una o más
puertas, como hizo con Pablo. Dios a menudo nos guía trayendo
información a nuestra atención que ilumina nuestro juicio cuando
necesitamos tomar decisiones.
"El objeto de Lucas en general [en los versículos 9-15] es

mostrar que toda obra misionera se lleva a cabo bajo la guía
del Espíritu"1.
2. El ministerio en Macedonia 16:11—17:15
Lucas registró el ministerio de Pablo en Filipos, Tesalónica y Berea para

continuar su historia de la obra de Jesús en Macedonia.
Los macedonios constituían un grupo nacional distinto, aunque mantenían

fuertes vínculos con los griegos. Habían ofrecido la resistencia más tenaz
contra los esfuerzos de Roma por extender su influencia entre los griegos.
En un intento de acabar con su fuerte espíritu nacionalista de
independencia, Roma dividió el territorio macedonio en cuatro distritos,
cada uno de los cuales tenía su propio gobierno local dependiente de Roma.
Vemos este carácter obstinado en la reacción de los macedonios a la
predicación de Pablo. Sin embargo, una vez ganados, los macedonios
conversos se volvieron tan leales a Pablo como hostiles le habían sido al
principio.
El ministerio en Filipos 16:11-40
Lucas dedicó más espacio a la evangelización de Pablo en Filipos que a las

actividades del apóstol en cualquier otra ciudad durante el segundo y el
tercer viaje, aunque Pablo sólo estuvo allí brevemente. Fue la primera
ciudad europea en la que Pablo predicó el Evangelio. Los antiguos no
consideraban que los Dardanelos separaran Europa de Asia, como hacemos
hoy. Los lectores originales de Lucas habrían considerado la travesía de
Pablo por esta estrecha vía fluvial que separa Europa de la Turquía asiática
como un simple desplazamiento de una región a otra dentro del Imperio
Romano.
1Foakes-Jackson, pp. 151-52.

16:11-12 Desde Troas, el grupo apostólico se dirigió por mar a la isla de

Samotracia. Desde allí navegaron hasta Neápolis (la actual
Cavalla), que era el puerto de Filipos en Macedonia, un viaje de
125 millas. Filipos estaba a 10 millas al noroeste, tierra
adentro, de Neápolis. Esta ciudad, antes llamada Crenides (lit.
"Fuentes"), también recibió su nombre más reciente de Filipos
en honor de Filipo de Macedonia. Se encontraba en el extremo
oriental de otra importante carretera romana que conectaba
los mares Adriático y Egeo: la Vía Egnatia1. Como ya se ha
señalado, Macedonia constaba de cuatro partes o distritos, y
Filipos era la ciudad principal de uno de estos cuatro distritos.
"Las excavaciones arqueológicas en el Fayum en

Egipto ... han demostrado que los colonos de allí,
muchos de los cuales procedían de Macedonia,
donde se encontraba Filipos, utilizaban esta
misma palabra meris ["distrito"] para describir las
divisiones del distrito [es decir, Macedonia]. Así
pues, estos documentos demuestran que Lucas
sabía más sobre la terminología geográfica de
Macedonia que uno de los mayores expertos en
lengua griega de los últimos tiempos [es decir, F.
J. A. Hort, quien creía que Lucas se equivocaba al
utilizar esta palabra griega para describir un
distrito dentro de Macedonia]"2.
"Después de que Marco Antonio y Octavio

derrotaran a Bruto y Casio, los asesinos de Julio
César, cerca de Filipos en el año 42 a.C., la ciudad
se convirtió en una colonia romana. Esto le otorgó
privilegios especiales (por ejemplo, [sic] menos
impuestos), pero lo más importante es que se
convirtió en una Roma 'trasplantada'... El objetivo
principal de las colonias era militar, ya que los
dirigentes romanos consideraban prudente tener
ciudadanos romanos y simpatizantes asentados
en lugares estratégicos. Así, Octavio (que se
convirtió en César Augusto, el primer emperador
1Ver Finegan, Light from …, pp. 350-51, para más información sobre Filipos.
2Free, p. 320.
romano, en el 27 a.C.) asentó más colonos

(principalmente antiguos soldados) en Filipos tras
su derrota de Antonio en Actium, en la costa
occidental de Grecia, en el 31 a.C."1.
El nombre Augusto significa el "Augusto" o el "Venerado". El

mejor equivalente moderno podría ser "Su Majestad".
"La importancia de Filipos durante el periodo del

NT ... se debía a su agricultura, su situación
comercial estratégica en las rutas marítimas y
terrestres, sus minas de oro aún en
funcionamiento y su condición de colonia romana.
Además, tenía una famosa escuela de medicina
con graduados en todo el mundo entonces
conocido"2.
La mención de Lucas de la condición de Filipos como colonia

romana es inusual. No identificó las colonias romanas como
tales en ningún otro lugar. Otras colonias romanas que
aparecen en Hechos y que Lucas no identificó como colonias
fueron Antioquía de Pisidia, Listra, Troas, Corinto y Tolemaida.
Probablemente identificó Filipos como una de ellas debido a los
acontecimientos que siguieron en Filipos, que podemos
entender más fácilmente teniendo en cuenta esta condición.
Otra posibilidad es que lo hiciera por su interés personal en
esta ciudad. Pasó allí mucho tiempo.
Algunos estudiosos conjeturan que Filipos era la ciudad natal

de Lucas, o la ciudad en la que vivía antes de unirse al grupo
de Pablo. Esto me parece poco probable, ya que Pablo y su
grupo se quedaron con Lidia cuando estuvieron en Filipos (v.
15). Si Lucas tenía una casa allí, probablemente se habrían
quedado con él. Una colonia romana era una ciudad a la que el
gobierno imperial había concedido privilegios especiales por
haber prestado algún servicio especial al imperio. Todos sus
ciudadanos libres gozaban de los derechos de los ciudadanos

romanos. Vivir en una colonia de este tipo era similar a estar

en Roma lejos de Roma (ver Filipenses 3:20).
16:13 Normalmente, Pablo iba a la sinagoga el Sabbat, y este "lugar

de oración" puede haber sido una sinagoga. Por otra parte,
puede que en Filipos hubiera muy pocos judíos para justificar
una sinagoga. Sólo se necesitaban 10 hombres judíos para
establecer una sinagoga1. Tanto si este "lugar de oración" era
una sinagoga como si no, los adoradores de Yahvé se reunían
junto al río Gangites, a una milla y media al oeste de la ciudad,
para orar juntos y hacer lo que los judíos hacían en un servicio
normal de sinagoga.
La palabra griega proseuche describe tanto la oración como un

lugar de oración2. A veces esta palabra para "lugar de oración"
se utilizaba en los escritos judíos como sinónimo de
"sinagoga", ya que las sinagogas judías eran esencialmente
lugares de oración. Era costumbre que judíos y gentiles
temerosos de Dios (sebomene ton theon, "adorador de Dios",
v. 14; 13:43; 18:7) se reunieran al aire libre, junto a un río o
junto al mar, cuando no había una sinagoga disponible3.
"Donde no había Sinagoga había al menos una

Proseuche, o lugar de reunión, bajo el cielo
abierto, a modo de teatro, generalmente fuera de
la ciudad, cerca de un río o del mar, para celebrar
lustraciones [es decir, ritos de purificación]"4.
Evidentemente, no había hombres presentes el día en que

Pablo encontró el lugar.
"Una razón de que no hubiera hombres presentes

puede ser el hecho de que, cuando Claudio expulsó
a los judíos de Roma, la ciudad colonia de Filipos
había seguido su ejemplo"5.
1Mishnah Sanhedrin 1:6; Mishnah Pirke Aboth 3:6.

2Ver Levinskaya, pp. 213-25, "The Meaning of PROSEUCHE."
3Josephus, Antiquities of …, 14:10:23. Véase Salmo 137:1-6.
5Lenski, p. 655.
Aunque no había hombres presentes, Pablo predicó el

Evangelio a las mujeres que se habían reunido allí. Que Pablo,
un antiguo fariseo, predicara a un público de mujeres revela
mucho sobre su cambio de actitud, ya que los fariseos solían
dar gracias a Dios por no ser gentiles, esclavos o mujeres (ver
Gálatas 3:28). No es la imagen de un hombre que odia a las
mujeres, como algunos han pintado a Pablo.
"¡Me pregunto si esa reunión de oración tuvo algo

que ver con la venida de Pablo a Europa y la visión
del hombre de Macedonia!"1.
16:14-15 Al menos una de las mujeres presentes era una señora que
estaba en Filipos por negocios. Ella confiaba en Cristo. Tiatira,
su ciudad natal en la provincia de Asia, era una ciudad famosa
por sus tejidos, tintes y telas de color púrpura (ver Apocalipsis
2:18-29)2. Durante el período romano, las leyes restringían
quién podía usar ropa teñida de púrpura, porque era el más
precioso de todos los colores. Así pues, Lidia trataba sin duda
con una clientela exclusiva y acomodada. No había sido el
momento adecuado para que Pablo evangelizara Asia (v. 6),
pero Dios lo llevó a Macedonia a una mujer que vivía allí.
Su nombre, Lidia, puede tener alguna relación con el hecho de

que su ciudad natal se encontraba en una zona que formaba
parte del antiguo reino de Lidia. Algunos estudiosos han
llegado a suponer que Lidia no era su nombre, sino sólo su lugar
de origen. Debemos la acuñación de moneda al reino lidio. El
rey Creso produjo allí por primera vez monedas uniformes en
el siglo VI a.C. El acaudalado rey Creso pudo ser la persona que
se esconde tras la leyenda del rey Midas, cuyo toque
supuestamente convertía cualquier cosa en oro.
Lucas volvió a insistir en la iniciativa divina de abrir el corazón

de Lidia al Evangelio (v. 14, ver 2 Corintios 4:4), así como los
corazones de los que vivían en su casa (v. 33; 11:14). Su casa
incluía sirvientes y miembros de su familia (ver 10:24, 44;
16:31; 18:8; Romanos 16:10-11; 1 Corintios 1:16). Se trata
1McGee, 4:583.
2Ver Richard S. Hess, Song of Songs, pp. 121-22.
del bautismo en agua (v. 15). Siguió inmediatamente a su

conversión (ver v. 33; 8:36; etc.).
Lidia ofreció su amplia residencia a Pablo y sus compañeros

como cuartel general mientras permanecieran en Filipos. Esta
era una práctica común en el mundo romano, especialmente
entre los cristianos, ya que las viviendas públicas eran escasas
y poco agradables (ver Romanos 12:13; 1 Pedro 4:9).
Evidentemente, Lidia se había trasladado a Filipos desde
Tiatira, o tal vez era lo suficientemente rica como para
permitirse una casa en ambas ciudades.
"A veces los jóvenes oyen a un ferviente

misionero de un campo lejano hablar de la
necesidad de hombres y mujeres jóvenes para
trabajar en África o China o en algún otro país.
Dicen: 'Debo responder al llamado'. Hacen arreglos
para dejar todo aquí y salir al campo misionero,
sólo para encontrar que nadie los quiere. Y dicen:
'¿No es extraño? Nos suplicaban que viniéramos,
y en lugar de querernos están dispuestos, en
algunos casos, a matarnos'. ¿Se equivocó el
misionero? ¿Dio una falsa impresión de las
condiciones? En absoluto. Los paganos no se dan
cuenta a menudo de su necesidad hasta que la
predicación del Dios verdadero les da una idea de
su verdadera condición, pero es esa necesidad, sin
embargo, la que pide que alguien ayude"1.
16:16 Lucas probablemente registró las conversiones de tres

individuos muy diferentes en Filipos (Lidia, la esclava y el
carcelero) para ilustrar el atractivo universal y el poder del
Evangelio. La esclava poseída por el demonio (ver Roda,
12:13), que se encontró con los misioneros de camino a la
reunión de oración (v. 13), era un instrumento de hombres que
la utilizaban para obtener grandes beneficios mediante la
adivinación2. El demonio (griego pneuma pythona) que llevaba
2Ver Merrill F. Unger, Demons in the World Today, pp. 55-72; Kurt E. Koch, Between Christ
and Satan, pp. 13-60.
dentro conocía a Pablo, y anunciaba a través de ella quién era

y qué hacía (ver Marcos 1:24; 3:11; 5:7; Lucas 4:34; 8:28).
"La Pitón era una serpiente o dragón mítico que

custodiaba el templo y el oráculo [sacerdote o
sacerdotisa que actuaba como médium a través
del cual se pedía consejo o profecía] de Apolo,
situado en la ladera sur del monte Parnaso, al
norte del golfo de Corinto. Se supone que vivía a
los pies del Parnaso y que Apolo acabó matándola
(véase la Geografía 9.3.12 de Estrabón). Más
tarde, la palabra pitón pasó a significar una
persona poseída por el demonio a través de la cual
la pitón hablaba: incluso se pensaba que un
ventrílocuo tenía un espíritu de este tipo viviendo
en su vientre (ver Plutarco De Defectu Oraculorum
9.414)"1.
16:17-18 Los gritos de esta muchacha recuerdan el comportamiento de

los endemoniados con los que se encontró Jesús. El título Dios
Altísimo habría tenido significado para griegos, romanos y
judíos. Todos estos grupos tenían algún interés en un camino
de salvación. Los griegos llamaban a Zeus el Dios Altísimo2. Sin
embargo, es probable que quienes escucharon a esta
muchacha asociaran al Dios Altísimo con el Dios de los judíos3.
En cualquier caso, el grito de la muchacha habría despertado el
interés tanto de griegos como de judíos. Pablo procedió a
aprovechar la situación.
Al parecer, la muchacha endemoniada se erigió en heraldo de

los apóstoles y los anunciaba allá donde iban. Sin embargo,
Pablo no quería que siguiera haciéndolo. Su presencia y su labor
de relaciones públicas implicaban que los misioneros eran
aliados del demonio que la gente sabía que habitaba en ella
(ver Marcos 1:24-25). Jesús, obrando por medio de Pablo,
2C.Roberts, T. C. Skeat, and A. D. Nock, "The Guild of Zeus Hypsistos," Harvard Theological
Review 29 (1936):39-88.
3Levinskaya, pp. 98-100.
expulsó al demonio (Marcos 9:14-29; Lucas 4:33-35; 6:18;

7:21; Hechos 8:9-24; 13:6-12; 19:13-20).
"Posiblemente una razón por la que nuestro

Bendito Señor mismo prohibió a los endemoniados
que le dieran a conocer, fue, que su santa causa
sería contaminada al apoyarse en tal evidencia"1.
"Imaginen a un venerable predicador acompañado

de tres colegas atravesando la ciudad con una
chica detrás de ellos señalándoles y gritando:
'¡Estos son predicadores!'. O pensemos en
cualesquiera otros cuatro hombres profesionales.
Sería ciertamente desconcertante. La gente se
quedaría mirando, se asombraría, empezaría a
hablar y haría todo tipo de preguntas raras sobre
esos hombres"2.
Lucas no registró si esta muchacha se convirtió en cristiana,

aunque probablemente lo hizo. Su interés radica en lo que
sucedió como resultado de este incidente.
El versículo 18 plantea una pregunta sobre la motivación de

Pablo para echar fuera a este demonio. El texto dice que se
sintió muy molesto después de que la muchacha hubiera
acompañado a los misioneros durante muchos días. ¿Por qué
no expulsó al demonio inmediatamente si sentía compasión por
la muchacha? Sólo podemos concluir que Dios no lo llevó a
expulsar el demonio antes, porque usó este testimonio para
traer gente a Sí mismo. Indudablemente Pablo sintió compasión
por ella, ya que hay mucha evidencia en otras partes de que
Pablo era una persona compasiva. Fue evidentemente la
continua irritación que esta muchacha creó en Pablo que Dios
finalmente usó para llevar a Pablo a echar el demonio fuera de
ella. El Señor Jesús usó la misma palabra griega fuerte,
paraggello ("orden"), cuando le ordenó a otro espíritu inmundo
que saliera (Lucas 8:29; ver Hechos 1:4).
1Howson, p. 232.
2Lenski, p. 665.
16:19-21 Está claro que las acciones de los amos de la muchacha contra
Pablo y Silas, a quienes la gente percibía como judíos, eran
prejuiciosas. Querían vengarse por haberles causado pérdidas
económicas, no por predicar el Evangelio (ver 19:24-27).
"El esclavo que últimamente había sido una

posesión lucrativa, de repente había perdido su
valor; pero la ley no tenía remedio para la
propiedad depreciada por exorcismo"1.
Normalmente, sólo las personas adineradas se arriesgaban a

procesar a alguien ante un tribunal, ya que tal acción resultaba
muy costosa2. Esta es la primera acusación formal (cargo o
acusación de un delito grave) contra Pablo que Lucas recoge
en Hechos. El mercado era el ágora.
"A menudo, si no siempre, el mayor obstáculo para

la cruzada de Cristo es el egoísmo de los
hombres"3.
"La oposición [al cristianismo] de Oriente ha sido

religiosa, mística, ocultista; pero cuando Pablo
llegó a Filipos ocurrió algo... El cristianismo
empezó a interferir con la empresa comercial, y
entonces comenzó la oposición europea [al
cristianismo de Occidente]. Y aún continúa"4.
Dos magistrados gobernaban cada colonia romana5.
"Lucas ... se refiere a los gobernantes de Filipos

como 'magistrados' (pretores). Este término no
era técnicamente correcto para los funcionarios
de Filipos, ya que la ciudad normalmente habría
sido gobernada por dos duunviros. Sin embargo,
las inscripciones arqueológicas han demostrado
que el título de pretor se empleaba como 'título
1Howson, p. 232.
3Barclay, p. 135.
4Morgan, The Unfolding …, p. 368.
5F. J. Foakes-Jackson and Kirsopp Lake, The Acts of the Apostles, 4:194-95.
de cortesía' para los magistrados supremos de una

colonia romana. Como de costumbre, Lucas se
movió en el plano de la conversación culta más
que en el de los tecnicismos"1.
Hacía poco que el emperador Claudio había expulsado a los

judíos de Roma (18:2). En consecuencia, el antisemitismo
estaba muy extendido por todo el imperio, y especialmente en
Filipos, que contaba con una población militar inusualmente
numerosa. Era contrario a la ley romana que la población local
intentara cambiar la religión de los ciudadanos romanos, de los
que había muchos en Filipos. Los amos de la mujer supusieron
que Pablo y Silas hacían proselitismo del judaísmo, ya que las
"costumbres" que Pablo proclamaba incluían la adoración a
Jesús, que era judío, y no al emperador.
"La acusación contra Pablo y Silas en 16:20-21

forma parte de una serie. En Hechos 16-19
encontramos cuatro escenas que presentan
acusaciones contra cristianos, y estas
acusaciones forman parte de secuencias similares
de acontecimientos. La secuencia contiene tres
elementos básicos: (1) Los cristianos son llevados
por la fuerza ante funcionarios o asamblea pública.
(2) Se les acusa, y esta acusación se subraya
mediante una cita directa. (3) Se nos cuenta el
resultado de este intento de frenar la misión
cristiana"2.
Los griegos dividían a la humanidad en griegos y bárbaros. Los

bárbaros eran personas que no hablaban griego. Pero los
romanos dividían a la gente en romanos y extranjeros. Los
extraños eran los que no tenían ningún vínculo con la ciudad
de Roma, salvo el de la subyugación3.
16:22 La multitud local apoyó a los acusadores de los misioneros. Los

cargos contra ellos parecían tan claros que los principales
1Free,
p. 321.
2Tannehill,
2:201-2.
3Howson, p. 224.
magistrados ni siquiera los investigaron, sino que procedieron

a despojar a Pablo y Silas de sus ropas exteriores, golpearlos
con varas y encarcelarlos (ver 2 Corintios 11:23, 25). Lictores
(oficiales de policía) habrían dado los golpes (bastonazos; ver
v. 35). Hechos sólo registra dos casos en los que los gentiles
amenazaron o hicieron daño a Pablo (ver 19:23-41). En ambos
casos, la gente estaba perdiendo dinero en intereses creados,
y en ambos casos, un oficial romano vindicó a Pablo.
En otra ocasión, Pablo apeló a su ciudadanía romana para

librarse de una paliza (22:25). Puede que no lo hiciera en
Filipos, o puede que lo hiciera y recibiera una paliza de todos
modos. Cicerón describió una situación en la que un ciudadano
romano fue azotado mientras reclamaba su ciudadanía1. Quizás
la acción de la turba en Filipos fue tan intensa que la apelación
de Pablo, si es que la hizo, se perdió en la conmoción.
16:23-24 El carcelero trataba a sus prisioneros como criminales

peligrosos. Su trato seguramente reflejaba más su propia
actitud que la gravedad de sus presuntos delitos. Se trataba
claramente de un caso de brutalidad policial.
"Los carceleros solían ser veteranos retirados del

ejército, de los que se podía esperar que siguieran
órdenes y utilizaran sus habilidades militares
cuando fuera necesario"2.
"No era un simple llave en mano, sino el

gobernador de la prisión: probablemente del rango
de un centurión, como Cornelio en Cesarea, de
cuya historia hay mucho que recordarnos aquí"3.
"Si Lidia procedía del extremo superior de la escala

social y la esclava del inferior, el carcelero romano
pertenecía a la robusta clase media que componía
1Ver Knowling, 2:350.

3Rackham, p. 288.
el funcionariado romano; y así en estos tres se

completaba toda la gama de la sociedad"1.
16:25-26 Podemos ver que Pablo y Silas estaban llenos del Espíritu por
la forma en que reaccionaron ante el dolor que les produjo la
paliza y el hecho de estar injustamente encerrados en el cepo
(ver Salmo 42:8). Sin duda, los demás presos se preguntaban
quiénes eran estos hombres y cómo podían alegrarse, incluso
"orando y cantando himnos de alabanza a Dios". Quizá algunos
de ellos llegaron a ser cristianos y miembros de la iglesia
filipense. De ser así, las exhortaciones de Pablo a "alegrarse
siempre en el Señor", en su epístola a los filipenses, les habrían
recordado su ejemplo en esta ocasión. Una vez más, Dios liberó
milagrosamente a sus siervos de la cárcel (ver 5:18-20; 12:3-
11).
"Fue el primer concierto sacro celebrado en

Europa"2.
"El mundo está observando a los cristianos, y

cuando ven a cristianos sacudidos por
circunstancias como ellos mismos, concluyen que
después de todo hay muy poco en el cristianismo;
pero cuando encuentran a cristianos elevándose
por encima de las circunstancias y gloriándose en
el Señor incluso en la prueba más profunda,
entonces incluso los no salvos se dan cuenta de
que el cristiano tiene algo, por conocer a Cristo,
que a ellos les es extraño"3.
Algunos escritores antiguos escribieron que los terremotos no

eran infrecuentes en Macedonia y Grecia4.
"Si preguntamos: ¿Por qué no escaparon los

prisioneros? la respuesta es que una
muchedumbre semi oriental habría entrado en
pánico por el terremoto, y no hay nada extraño en
1Barclay, p. 136.
3Ibid.
4Ovid, Metamorphoses 9.782-83; 15.669-78; Lucian, Lover of Lies 22.
el hecho de que no se pusieran a salvo; además, la

oportunidad debió de perderse muy rápidamente,
pues el carcelero no sólo fue despertado él mismo,
sino que evidentemente llamó enseguida a la
guardia para que encendiera las luces..."1.
16:27-28 "En el derecho romano, un guardia que permitía

escapar a su prisionero era castigado con la misma
pena que habría sufrido el prisionero (Código de
Justiniano 9.4.4)"2.
Este carcelero estaba a punto de suicidarse y evitar así la

vergüenza de una ejecución pública. Estaba seguro de que sus
prisioneros se habían escapado. Dios había impedido que los
otros prisioneros escaparan de alguna manera, posiblemente
por miedo o por respeto a Pablo y Silas (ver Lucas 23:40-43).
"… ¿estaban los demás prisioneros tan

aterrorizados como el carcelero ante lo que creían
que era el poder mágico de dos hechiceros judíos
que podían provocar un terremoto? Esto podría
explicar por qué no intentaron escapar"3.
Independientemente de lo que pensaran los demás presos,

Lucas hace hincapié en el amor y la preocupación que Pablo y
Silas demostraron por el carcelero al permanecer en prisión
cuando podrían haber escapado, y al evitar su suicidio. Creo
que fue sobre todo este amor lo que convenció al carcelero.
"El suicidio para un incrédulo resulta en

condenación porque le quita la oportunidad de
creer en Jesús para vida eterna. Para un creyente,
el suicidio le quita la oportunidad de seguir
sirviendo al Señor y disminuye su recompensa
eterna. No obstante, conserva el don de la vida
eterna que se le concedió gratuitamente en el
1Knowling, 2:351.
2Longenecker, p. 464. Cf. 12:19.
3Neil, p. 184.
momento de creer (Juan 5:24-25; 6:37-40; [sic ],

47; 11:25-27)"1.
16:29-30 El amor de Pablo y Silas por el carcelero, en contraste con el

odio que habían recibido de los magistrados, la policía y el
carcelero, transformó la actitud del carcelero. Al parecer, el
carcelero había oído el evangelio de Pablo y Silas antes de estar
en la cárcel, o tal vez había oído lo que predicaban antes de
que los encarcelaran (v. 17), pero había endurecido su corazón
(v. 24). Ahora, debido a su roce con la muerte, se humilló y
preguntó qué tenía que hacer para ser salvo2. Otra posibilidad,
menos probable, es que el carcelero sólo quería ser libre de su
peligro físico:
"… si estas fueron las palabras exactas del

carcelero, probablemente querían decir: '¿Cómo
puedo salvarme de las consecuencias de haber
maltratado a dos magos evidentemente
poderosos?'. Pablo utiliza la pregunta como
apertura para su mensaje evangélico (versículo
31)"3.
"El terremoto le ha presentado pruebas

irrefutables de que Dios está trabajando con el
grupo de Pablo. Quiere saber qué más puede
ofrecer Pablo. ¿Hay alguna forma de escapar a la
reacción de Dios ante la injusticia en la que ha
participado el carcelero? Ante esta evidencia, el
carcelero no quiere encontrarse en el bando
contrario"4.
"… 'las cadenas de los prisioneros se soltaron, y

peores cadenas se soltaron de él mismo; pidió una
1Valdés, 1:568.
2Ver William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Philippians and
Exposition of Colossians and Philemon, p. 13.
3Neil, p. 185. Ver Witherington, pp. 821-43, "Appendix 2. Salvation and Health in Christian
Antiquity: The Soteriology of Luke-Acts in Its First-Century Setting."

4Bock, Acts, pp. 541-42.
luz, pero el verdadero calor se encendió en su

propio corazón' Cris[ostom]., Hom[ilies]., xxxvi"1.
16:31 En este contexto, "creer" se refiere a confiar en el poder

soberano de Dios para liberar, lo que los acontecimientos
acababan de ilustrar para el carcelero 2.
"Él debe creer, y cada miembro de su familia

también, porque nadie puede creer por los demás.
Pero la fe no la producimos nosotros mismos.
Incluso en la vida ordinaria, la confianza es
despertada y producida en nosotros por aquel en
quien creemos. Lo mismo sucede con Jesús, que
es el más digno de nuestra confianza. Entrar en
contacto con él nos mueve a confiar en él y sólo
en él para la salvación. Por eso la incredulidad es
un crimen. Es el rechazo a confiar en Aquel que es
supremamente digno de confianza"3.
Este versículo plantea más claramente la cuestión de la

Salvación por Señorío en Hechos. ¿Debe una persona hacer de
Jesús el Señor (Maestro) de su vida para convertirse en
cristiano?
La mayoría de los evangélicos creen que, para ser cristiano,

basta con confiar en la persona y la obra consumada de
Jesucristo. Por lo tanto, no es necesario someterse a Él
completamente como Maestro personal para ser salvos4.
Algunos, sin embargo, sostienen que el pecador debe rendir su
vida completamente a Jesús como Maestro, así como Salvador,
para ser salvo5.
1Knowling, 2:351-52.
2The NET2 Bible nota del versículo 31. The NET2 Bible es en referencia a The NET2 (New
English Translation) Bible, 2019 ed.
3Lenski, p. 681.
4Por ejemplo, Lewis S. Chafer, Salvation, pp. 42-53; ibid, Systematic Theology, 3:384-88;
Ryrie, So Great ...; Hodges, Absolutely Free!; Toussaint, "Acts", p. 400; y Constable, "The
Gospel ...".
5Por ejemplo, John Murray, Redemption—Accomplished and Applied, pp. 95-116; K. L.
Gentry, "The Great Option: A Study of the Lordship Controversy," Baptist Reformation
Los que sostienen el punto de vista del Señorío insisten en la

necesidad de reconocer a Jesús como Maestro de la propia vida
en el mismo acto de recibirlo como Salvador. Según ellos, estos
no son dos actos separados, secuenciales o pasos sucesivos,
sino un único acto de fe. Algunas expresiones del punto de
vista de la Salvación por Señorío son las siguientes:
"La asombrosa idea es corriente en algunos

círculos hoy en día de que podemos disfrutar de
los beneficios de la salvación de Cristo sin aceptar
el desafío de Su soberano Señorío"1.
"En la mayoría de los casos, el 'evangelista'

moderno asegura a su congregación que todo lo
que cualquier pecador tiene que hacer para
escapar del Infierno y asegurarse el Cielo es
'recibir a Cristo como su Salvador personal'. Pero
tal enseñanza es totalmente engañosa. Nadie
puede recibir a Cristo como su Salvador mientras
lo rechaza como Señor. Por lo tanto, aquellos que
no se han inclinado ante el cetro de Cristo y lo han
entronizado en sus corazones y vidas, y sin
embargo imaginan que están confiando en Él como
Salvador, están engañados"2.
"Donde no hay un conocimiento claro, y por lo

tanto no hay un reconocimiento realista de las
demandas reales que Cristo hace, no puede haber
arrepentimiento, y por lo tanto no hay salvación"3.
"Cuando enseñamos (ya sea Mateo, o Romanos, o

cualquier otro libro del Nuevo Testamento, incluso
en comparación con el Antiguo Testamento),
enseñamos que cuando una persona viene a
Cristo, lo recibe como Salvador y Señor, y que la
Review 5 (1976):49-79; John R. W. Stott, "Must Christ be Lord to be Savior? Yes,"

Eternity, September 1959, pp. 15, 17-18, 36-37; Marshall, The Acts …, p. 273.
1John R. W. Stott, Basic Christianity, p. 114.
2Arthur W. Pink, Studies on Saving Faith, pp. 12-13.
3J. I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God, p. 73. Véase pp. 71-73.
salvación genuina exige un compromiso con el

señorío de Cristo"1.
"'Si la justicia de ustedes no es mayor que la de

los escribas y fariseos, no entrarán en el reino de
los cielos' significa 'Si ustedes, que se hacen
llamar cristianos, que profesan ser justificados
sólo por la fe y, por lo tanto, confiesan que no
tienen nada que aportar a su propia justificación;
si, a pesar de todo, se comportan de una manera
totalmente superior a la conducta de las mejores
personas, que esperan salvarse por sus obras, no
entrarán en el reino de Dios. Ustedes no son
cristianos de verdad'"2.
Hay muchos excelentes eruditos y expositores evangélicos que

creen que no es necesario entregar completamente la vida a
Jesús, cuando uno confía en Él como Salvador, para
experimentar la salvación. Algunas de sus declaraciones son las
siguientes:
"No se puede sobrestimar la importancia de esta

cuestión en relación tanto con la salvación como
con la santificación. El mensaje de fe solamente y
el mensaje de fe más compromiso de vida no
pueden ser ambos el evangelio; por lo tanto, uno
de ellos es falso y cae bajo la maldición de
pervertir el evangelio o predicar otro evangelio
(Gálatas 1:6-9)"3.
"La libertad del cristiano para hacer precisamente

lo que elija es tan ilimitada y perfecta como
cualquier otro aspecto de la gracia"4.
"Una lectura fiel de todo el Libro de Hechos no

consigue revelar un solo pasaje en el que se
1John MacArthur Jr., Justification by Faith, p. 10. Además, ver idem, The Gospel According
to Jesus, e idem, Faith Works: The Gospel According to the Apostles, pp. 73-85.
2James M. Boice, Foundations of the Christian Faith, p. 427.
3Ryrie, Balancing the …, p. 170.
4Lewis. S. Chafer, Grace, p. 345.
encuentre a personas que deban reconocer a

Jesucristo como su Señor personal para poder ser
salvos"1.
"Si el discipulado es equivalente a la salvación,

entonces uno debe continuar en la Palabra para
ser salvo, pues Juan 8:31 dice: 'Si ustedes
permanecen en mi palabra, verdaderamente son
mis discípulos'. La continuidad es absolutamente
necesaria para el discipulado. Si el discipulado y la
salvación son lo mismo, entonces la continuidad
se exige para la salvación. Sin embargo, el Nuevo
Testamento enseña claramente que la salvación
es por fe y es un regalo (Efesios 2:8-9). Se tiene
vida eterna en el punto de fe (Juan 3:36). La
continuidad no es un requisito para la salvación"2.
"Es un error interpretativo de primera magnitud

confundir los términos del discipulado con la
oferta de la vida eterna como un don gratuito. 'Y
el que quiera, que tome del agua de la vida
gratuitamente' (Apocalipsis 22:17), es
claramente un beneficio incondicional. 'Si alguno
viene a mí y no... no puede ser mi discípulo'
expresa claramente una relación totalmente
condicional. No reconocer esta sencilla distinción
es invitar a la confusión y al error en el nivel más
fundamental"3.
"Según el liberalismo moderno, la fe es

esencialmente lo mismo que 'hacer a Cristo Señor'
en la propia vida; al menos es haciendo a Cristo
Señor en la vida como se busca el bienestar de los
hombres. Pero eso significa simplemente que se
piensa que la salvación se obtiene por nuestra
propia obediencia a los mandatos de Cristo. Tal
1Everett F. Harrison, "Must Christ Be Lord to Be Savior? No," Eternity, September 1959,
p. 16. También ver pp. 14 and 48.
2G. Michael Cocoris, Lordship Salvation—Is It Biblical? p. 16.
3Hodges, The Gospel …, p. 37.
enseñanza es sólo una forma sublimada de

legalismo. Desde este punto de vista, el
fundamento de la esperanza no es el sacrificio de
Cristo, sino nuestra propia obediencia a la ley de
Dios"1.
"… No soy una persona de salvación por señorío.

Yo predico la importancia de la dedicación a
Jesucristo. Hablo de las obras que siguen a la fe.
Pero creo que la vida eterna es un don y que la
recibo no por nada que haga, o sea, o prometa
llegar a ser. Acepto el don que Dios me ofrece"2.
Cuando la gente confió en Jesucristo en Hechos, ¿qué registró

Lucas que creían acerca de Él?
"En Hechos 2, 10 y 16 (pasajes que presentan la

mayor cantidad de material acerca de la salvación
en el Libro de Hechos) lo que se confesó fue que
Jesús era el Señor en el sentido de que Él era el
Mediador divino de la salvación con la total
capacidad y autoridad para perdonar pecados y
juzgar a los hombres. Él es el Señor de la salvación
porque se han apartado de sí mismos o de sus
propios méritos para dirigirse al Señor ascendido.
Él es el Dispensador divino de la salvación"3.
Otros pasajes del Nuevo Testamento confirman este

testimonio (2:38-39; 3:19-26; 4:12; 8:12, 35; 10:43; 13:38-
39; Juan 20:28; Romanos 10:9-13; 1 Corintios 12:3; 2
Corintios 4:5; Santiago 1:1; 2:1; 1 Pedro 3:15; 2 Pedro 3:18;
Judas 4, 21, 25; Apocalipsis 19:16)4.
Someterse al Señorío total de Jesús es responsabilidad de

todas las personas, pero ni siquiera todos los cristianos lo
1J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism, p. 143.

2Charles R. Swindoll, "Dallas's New Dispensation," Christianity Today, October 25, 1993,
p. 15.
4Ver además William D. Lawrence, "The New Testament Doctrine of the Lordship of Christ"
(Th.D. dissertation, Dallas Theological Seminary, 1968).

hacen (Romanos 6:12-14; 12:1-2). Por lo tanto, no es bíblico,

y no es realista, ponerlo como condición para la salvación1.
"En muchos lugares de Hechos es imposible

distinguir si Señor significa Jehová o el Cristo:
véase Introd. p. lxxii"2.
El carcelero filipense creía ahora que Jesús tenía el poder de

proteger y liberar a los suyos. Lo veía como el Único con el
poder y la autoridad adecuados para salvar. Nótese que antes
se había dirigido a Pablo y Silas como "Señores" (lit. "Señores",
griego kyrioi, v. 30). Ahora Pablo aclaró que sólo había un
"Señor" (kyrion) en el que necesitaba creer, a saber, Jesús.
"La palabra 'Señor' en la frase, 'Cree en el Señor

Jesucristo', no es diferente de un equivalente
moderno como, 'pon confianza en el Presidente
Reagan'. El término 'presidente' es su título. Indica
su posición y su capacidad para cumplir sus
promesas. De manera similar, el término 'Señor',
cuando se aplica a Jesucristo, indica su posición
como Dios y, por lo tanto, su capacidad para
salvarnos y concedernos vida eterna"3.
¿Qué tenía que hacer el carcelero para perderse? ¡Nada!

Absolutamente nada.
Pablo no quiso decir que toda la familia del carcelero se salvaría

simplemente porque el carcelero creyó. Otros miembros de la
casa del carcelero creyeron individualmente, y fueron salvos,
así como él creyó y fue salvo (ver v. 15; 8:36). La salvación
1S. Lewis Johnson Jr., "How Faith Works," Christianity Today 33:13 (September 22,
1989):21-25, comparó los escritos de Ryrie, MacArthur, y Hodges respecto al problema
del señorío. Thomas G. Lewellen, "Has Lordship Salvation Been Taught throughout Church
History?" Bibliotheca Sacra 147:585 (January-March 1990):54-68, concluyó que no. Ver
MacArthur, Faith Works, pp. 235-58, en cuanto a su interpretación de la historia de la
predicación evangélica. Véase Wilkin, Confident in …, pp. 179-86, para una buena
refutación de la salvación por señorío.
2Rackham, p. 462, n. 1.
3Cocoris, Lordship Salvation …, p. 15. La crítica no publicada de Cocoris' a la obra de John
MacArthur The Gospel According to Jesus titulada "John MacArthur Jr.'s System of
Salvation" es de mucha ayuda.
personal siempre depende de la creencia personal (Juan 3:16;

y otros).
Este versículo parece enseñar que la fe precede lógicamente a

la regeneración y no al revés1.
"Pablo y Silas no le dijeron al carcelero filipense:

'¡Sálvate, y creerás en el Señor Jesucristo!'
Dijeron: '¡Cree en el Señor Jesucristo, y serás
salvo!"2.
Sin embargo, en otros lugares la regeneración parece preceder

a la fe (ver Romanos 8:8).
"El versículo 8 [de Romanos 8] es uno de los

textos más claros que enseñan que un hombre
incrédulo no puede agradar a Dios hasta que una
obra del Espíritu se haya realizado en su ser
interior. Enseña claramente que la regeneración
debe preceder a la fe"3.
Claramente "una obra del Espíritu debe ser realizada en su ser

interior" antes de que "un hombre incrédulo" pueda "agradar
a Dios", pero esa obra puede no ser la regeneración. Puede ser
simplemente dar el don de fe. Creo que la solución es que la fe
salvadora y la regeneración ocurren simultáneamente.
16:32 Pablo prosiguió a explicar más detalladamente el Evangelio al

carcelero y a su familia. La única condición para la salvación era
confiar en Jesucristo. Como en otras ocasiones, las referencias
a los miembros de la familia que confían en Cristo presuponen
la capacidad de hacerlo. Los que tenían edad y capacidad para
creer lo hicieron.
16:33-34 El carcelero procedió a lavar las heridas de Pablo y Silas. Luego

ellos lo lavaron con el agua del bautismo. El carcelero ya no
1Ver R. Bruce Compton, "The Ordo Salutis and Monergism: The Case for Faith Preceding
Regeneration, Part 1," Bibliotheca Sacra 175:697 (January-March 2018):34-49; idem, "…
Part 2," Bibliotheca Sacra 175:698 (April-June 2018):159-73.
2Hodges, Absolutely Free! p. 219. Véase René A. López, "Is Faith a Gift from God or a
Human Exercise?" Bibliotheca Sacra 164:655 (July-September 2007):259-76.

3S. Lewis Johnson Jr., Discovering Romans, p. 128.
necesitaba mantener a sus prisioneros bajo llave, sino sólo

entregarlos a las autoridades en el momento oportuno. Creía
que no intentarían escapar, así que los acogió en su casa y los
trató como a hermanos queridos y no como a infractores de la
ley. Nótese también que luego, la alegría llenó esta casa.
"Una de las evidencias del verdadero

arrepentimiento es el deseo amoroso de hacer
restitución y reparación dondequiera que hayamos
herido a otros"1.
"La conversión del carcelero no es una más de las

muchas conversiones de Hechos, sino la
conversión de un miembro del sistema opresor
que castiga a Pablo y Silas"2.
16:35-36 Los oficiales (lictores romanos) volvieron al carcelero a la

mañana siguiente con órdenes de liberar a Pablo y Silas. Los
lictores llevaban manojos de varas atadas alrededor de hachas
que simbolizaban su autoridad. Evidentemente, los principales
magistrados sólo pretendían dar una lección a Pablo y Silas por
alterar el orden público, no llevarlos a juicio.
16:37 El gobierno romano garantizaba a sus ciudadanos un juicio

público y la ausencia de castigos degradantes, como las
palizas3. Ahora Pablo podía utilizar su ciudadanía (y la de Silas)
en su beneficio. Puede que intentara sin éxito comunicarles su
ciudadanía antes, durante su arresto, o puede que esperara al
momento oportuno para hacerlo. Al parecer, los magistrados
no cuestionaron la afirmación de Pablo (ver 22:27).
"¿Cómo podría uno demostrar que era ciudadano

romano? Aunque los Hechos no lo mencionan, es
posible que Pablo llevara una testatio, una copia
privada certificada de la prueba de su nacimiento
y ciudadanía inscrita en la superficie encerada de
1Wiersbe, 1:469.
2Tannehill, 2:204. Cf. Acts 10.
3A. H. M. Jones, Studies in Roman Government and Law, p. 54. Cicero, Pro Rabirio 12. Cf.
Josephus, The Wars …, 2:14:9.

un díptico de madera, en forma estereotipada de

cinco partes …"1
Las personas que afirmaban falsamente tener la ciudadanía

romana sufrían la muerte2. La reivindicación de Pablo aquí no
sólo tuvo como resultado su propia protección frente al
maltrato, sino que las autoridades también miraron a sus
compañeros creyentes con buenos ojos, en lugar de abusar de
ellos. Sin duda, Pablo exigía lo que hacía por el progreso del
Evangelio, no por gloria personal o venganza (ver Filipenses
1:18)3.
16:38-39 Los funcionarios romanos acusados de maltratar a ciudadanos

romanos corrían el peligro de ser sancionados por sus
superiores. Estos magistrados apelaron mansamente a Pablo y
Silas para que no presentaran denuncia. También querían que
abandonaran Filipos, ya que la opinión popular seguía siendo
hostil hacia ellos porque Pablo había sanado a la esclava.
Además, los magistrados locales no querían tener que proteger
al grupo de extranjeros de Pablo de los iracundos residentes
locales.
16:40 Pablo no abandonó Filipos inmediatamente. En primer lugar,

animó a los cristianos del lugar. Este grupo, que se había
reunido en casa de Lidia, formó el núcleo de la iglesia de Filipos.
Esta iglesia fue para siempre motivo de alegría para Pablo y
fuente de aliento para otros creyentes (ver Filipenses 1:3;
4:10-16).
Ministerio en Tesalónica 17:1-9
17:1 Pablo, Silas y quizá otras personas salieron de Filipos y se

dirigieron hacia el suroeste por la carretera de Egnatia.
Evidentemente, Lucas se quedó en Filipos, ya que una vez más
describió al grupo de Pablo como "ellos" en lugar de "nosotros"
(ver 20:5-6). Es posible que Timoteo partiera con Pablo o que
2Robertson, 3:264.
3Ver Ryrie, Biblical Answers …, pp. 18-19.
se quedara en Filipos1. A continuación, leemos que estuvo con

Pablo y Silas en Berea (17:14).
Pablo y Silas probablemente pasaron la noche en Anfípolis, que

está a 33 millas (un día de viaje a caballo) por la carretera de
Egnatia. Se encontraba en la desembocadura del río Estrimón.
Al día siguiente viajaron otras 27 millas, más al oeste-suroeste,
hasta Apolonia. Por último, un día de viaje de 35 millas más
hacia el oeste por la Vía Egnatia los llevó a Tesalónica (la actual
Salónica), situada en el golfo Termaico del mar Egeo2.
El texto no afirma que el grupo de Pablo pasara la noche en

Anfípolis y Apolonia, pero la mayoría de los intérpretes lo han
deducido de la narración. Lucas recogió más información sobre
el ministerio de los apóstoles en Tesalónica, donde
permanecieron algún tiempo. Tesalónica era la principal ciudad
y capital de Macedonia, y estaba a unos 160 kilómetros de
Filipos. Como tal, era un centro estratégico para la
evangelización de su región (ver 1 Tesalonicenses 1:7-8).
"Tesalónica [como Tarso y Atenas] era una

'ciudad libre', lo que significaba que tenía una
asamblea de ciudadanos elegidos, podía acuñar
sus propias monedas y no tenía guarnición romana
dentro de sus murallas"3.
"Los magistrados locales tenían poder de vida o

muerte sobre los ciudadanos del lugar. No había
guarnición estacionaria de soldados romanos en su
territorio. En sus calles no se exhibían insignias de
cargos romanos"4.
17:2-3 Pablo evidentemente razonó con los judíos en la sinagoga local

solo tres sábados (ver 13:5, 14; 14:1), pero parece que se
quedó más tiempo en Tesalónica (ver 1 Tesalonicenses 4:1; 2
Tesalonicenses 2:5)5. Sabemos que Pablo se mantenía allí
1Howson, p. 240.
2Ver Finegan, Light from …, pp. 351-52, para más información sobre Tesalónica.
3Wiersbe, 1:470.
4Howson, p. 257.
5Ver ibid., pp. 254-55.
haciendo tiendas (1 Tesalonicenses 2:9; 2 Tesalonicenses 3:7-

10) y que los filipenses le enviaron allí dos regalos monetarios
(Filipenses 4:15-16). Quizás ministró principalmente a los
judíos durante las tres primeras semanas y luego se dirigió a
los gentiles.
Lucas describió el método de evangelización de Pablo en

Tesalónica como razonar (griego dielexato, ver v. 17; 18:4,
19; 19:8-9; 24:25) a partir de las Escrituras, explicar
(dianoigon), dar evidencia (probar, paratithemenos) y
proclamar (katangello). Estos términos implican que Pablo
trató cuidadosamente las preguntas y dudas de sus oyentes.
Demostró que lo sucedido en la historia evangélica
confirmaban lo que predecían las Escrituras. Su tema era Jesús,
en quien Pablo creía y a quien proclamaba como el Cristo. Sus
oyentes judíos necesitaban convencerse de que sus Escrituras
enseñaban que el Mesías sufriría la muerte y resucitaría de la
tumba (ver 3:18; 13:30, 34; Lucas 24:13-27; 1 Corintios
15:1-4). Pablo utilizó el Antiguo Testamento para demostrar
que Jesús era el Mesías (Cristo).
"La interpretación de las Escrituras desempeña un

papel clave en el mensaje de Pablo (17:2, 11)"1.
17:4 El razonamiento de Pablo persuadió (epeisthesan) a algunos en

los servicios de la sinagoga (ver 26:28; 28:23). Sus conversos
parecen haber sido principalmente gentiles (ver 1
Tesalonicenses 1:9), un gran número de los cuales eran
temerosos de Dios, o "griegos temerosos de Dios" (ver 10:4;
13:43; 16:14). Pero algunos de ellos eran judíos. Jasón (v. 5),
Aristarco (Colosenses 4:10) y Segundo (20:4) parecen haber
estado entre estos nuevos creyentes. Las "mujeres
principales" podían pertenecer a las clases altas, o podían ser
las esposas de los líderes principales de la ciudad2. En cualquier
caso, el evangelio tuvo un impacto en el nivel de liderazgo de
la sociedad de Tesalónica.
1Tannehill, 2:206.
17:5 Pero los judíos incrédulos trataron duramente a Pablo aquí,

como lo habían hecho en Galacia (13:45, 50; 14:2, 19), porque
de nuevo estaban celosos de la popularidad y eficacia de su
mensaje.
"En el ágora o foro de las ciudades grecorromanas

eran comunes los holgazanes del tipo empleado
aquí por los judíos para atacar a Pablo y Silas. Se
reunían invariablemente alrededor de la tribuna
donde hablaba un orador, y aplaudían o
abucheaban según quien les pagara…"1
Los traductores de la AV describieron pintorescamente a estos

hombres como "tipos lascivos de la más baja calaña"2. Jasón
era evidentemente el anfitrión de Pablo en Tesalónica, como
Lidia lo había sido en Filipos (16:15, 40). Puede que este Jasón
no sea el mismo que Pablo nombró en Romanos 16:21, ya que
ese nombre era común entre los griegos. Es un equivalente
griego del nombre hebreo Josué.
17:6-7 Los antagonistas judíos acusaron a los misioneros de una

enseñanza revolucionaria, a saber, que existía otro rey: Jesús
(ver 1 Tesalonicenses 3:13; 5:1-11; 2 Tesalonicenses 1:5-10;
2:14).
"'Aquellos', decían, 'que están trastornando el

mundo civilizado [sic] han llegado aquí'. Este es
uno de los mayores elogios que se haya hecho al
cristianismo. ... Cuando el cristianismo entra
realmente en acción debe causar una revolución
tanto en la vida del individuo como en la vida de la
sociedad"3.
Los judíos en el ministerio de Jesús hicieron acusaciones

similares, a saber, que Él abogaba por derrocar al emperador
(Lucas 23:2; Juan 18:33-37). Estos judíos tesalonicenses
1MerrillF. Unger, "Historical Research and the Church at Thessalonica," Bibliotheca Sacra
119:473 (January-March 1962):41.
2AV es en referencia a The Holy Bible: Authorized King James Version.
3Barclay, p. 139.
tampoco reclamaban otro rey que el César (ver Juan 19:15).

Jasón era culpable de albergar a los fugitivos.
Varias inscripciones encontradas en Tesalónica describen a los

gobernantes de la ciudad como politarcas, la misma palabra
que Lucas utilizó para describirlos aquí (ver v. 8)1. Una de ellas
se encuentra en el Arco de Galerio sobre la Vía Egnatia, que
aún se conserva y conmemora las victorias romanas sobre los
persas a finales del siglo III d.C. Antes del descubrimiento de
estas inscripciones, los críticos decían que Lucas se
equivocaba al escribir que había politarcas que gobernaban en
Tesalónica. Politarca era un título utilizado sólo en Macedonia
para describir a los funcionarios de la ciudad2.
"Como el término era desconocido en otros

lugares, los críticos de Lucas lo tacharon en sus
días de signo de ignorancia. Ahora existen
dieciséis ejemplos epigráficos en la moderna
Salónica, y uno se encuentra en el Museo Británico
en una piedra que formaba parte de un arco.
Evidentemente, era el término macedonio. La
práctica general de Lucas era utilizar el término de
uso común en los círculos cultos. De ahí que
llamara 'pretores' a los funcionarios de Filipos, y
una inscripción ha establecido de forma similar el
hecho de que se trataba de un título de cortesía
dado a los magistrados de una colonia romana"3.
17:8-9 Los funcionarios de la ciudad no pudieron encontrar a los

misioneros (v. 6) para llevarlos a juicio. En consecuencia,
obligaron a Jasón y a sus amigos a pagar una fianza ("prenda")
que garantizaba que Pablo no causaría más problemas, sino
que abandonaría la ciudad. Si los problemas continuaban, Jasón
perdería su dinero. Si no, se lo devolverían. Pablo abandonó la
ciudad. Más tarde escribió a los tesalonicenses que Satanás
impidió su regreso (1 Tesalonicenses 2:18). Su imposibilidad
de regresar pudo deberse a esta táctica de sus enemigos. Los
1E. D. Burton, "The Politarchs," American Journal of Theology 2 (1898):598-632.

2Ver Free, p. 321.
3Blaiklock, p. 129.
cristianos, sin embargo, siguieron adelante admirablemente,

por lo que Pablo dio gracias a Dios (1 Tesalonicenses 1:7-10;
2:14-16).
El ministerio en Berea 17:10-15
17:10 Por segunda vez, Pablo huyó de una ciudad al amparo de la

noche (ver 9:25; Mateo 10:23). Él y Silas dejaron la Vía
Egnatia, en Tesalónica, y tomaron la carretera de la costa
oriental hacia el sur, en dirección a Berea (la actual Verria), a
unas 45 millas al oeste-suroeste de Tesalónica. Berea era una
ciudad macedónica muy antigua situada a orillas del río Astreo.
A pesar del continuo antagonismo judío, Pablo y Silas iniciaron
su ministerio en esta ciudad, de nuevo visitando la sinagoga
local.
17:11-12 Los judíos de Berea no reaccionaron por celos como los de

Tesalónica (ver v. 5), sino que escucharon atentamente lo que
Pablo predicaba. Durante varios días compararon lo que Pablo
decía con las enseñanzas de sus Escrituras hebreas. Su ejemplo
de estudio diario de la Biblia ha inspirado desde entonces a los
cristianos a hacer lo mismo. Cualquiera que escuche una nueva
verdad religiosa haría bien en compararla con las Escrituras,
como hicieron estos judíos. Muchos de estos nobles escépticos
creyeron porque la enseñanza de Pablo era coherente con el
Antiguo Testamento.
Aquí parece que hubo muchos judíos convertidos en lugar de

los pocos habituales que resultaban de la predicación de Pablo.
También creyeron muchos gentiles. Entre ellos había varias
mujeres prominentes (ver v. 4), así como hombres. Sópater,
que más tarde viajó con Pablo, al igual que Aristarco y
Segundo, fue evidentemente uno de los conversos (20:4).
17:13 Al enterarse de la presencia de Pablo en Berea, los judíos

tesalonicenses le siguieron hasta allí. Evidentemente,
adoptaron las mismas tácticas que habían utilizado en
Tesalónica para echar a Pablo de Berea (ver vv. 5, 9). Habían
acusado a los misioneros de provocar problemas (v. 6), pero
en realidad eran ellos los que perturbaban la paz.
17:14-15 El texto no aclara si Pablo tomó un barco de Berea a Atenas, o

si viajó hasta allí por tierra. Tal vez sus perseguidores no sabían
ni lo uno ni lo otro. Es posible que los escoltas de Pablo lo
llevaran al mar para dar la impresión de que pretendían
embarcarlo (v. 14), pero luego lo acompañaron a Atenas por
tierra1. Por otra parte, puede que viajara por mar 2. En cualquier
caso, llegó sano y salvo a Atenas, que estaba a 195 millas al
sur-suroeste de Berea. Envió instrucciones a los hermanos de
Berea que le habían acompañado para que Silas y Timoteo se
reunieran pronto con él. Al parecer, se habían quedado atrás,
o habían sido enviados de vuelta, para confirmar a los nuevos
conversos (18:5). Parece que se reunieron con Pablo en
Atenas, ya que se habían marchado de Berea como él les había
pedido (ver 1 Tesalonicenses 3:1).
"Entonces Timoteo fue enviado de vuelta a

Tesalónica (1 Tesalonicenses 3:2). Silas, sin
embargo, parece haber vuelto a Macedonia
(18:5), probablemente a Filipos, donde recibió de
la joven congregación una donación de dinero para
ayudar a los misioneros (Filipenses 4:15). Mientras
tanto, Pablo se había trasladado de Atenas a
Corinto (18:1) y allí se le unieron Silas y Timoteo
a su regreso de Macedonia (18:5; 1
Tesalonicenses 3:6)"3.
Así concluye el relato de Lucas sobre la evangelización de Pablo en

Macedonia. Desde allí, el evangelio se dirigió hacia el sur, a la vecina
provincia romana de Acaya.
"Hasta ahora, de Damasco a Grecia, Pablo había dejado seis

ciudades en fuga, de prisa, en peligro o bajo la amenaza de una
acción judicial"4.
1Henry, p. 1705; Kent, p. 138.

2Howson, pp. 264, 265.
4E. M. Blaiklock, Today's Handbook of Bible Characters, p. 507.
3. El ministerio en Acaya 17:16—18:17
Lucas registró esta sección para documentar el avance del evangelio y de

la iglesia en la oscuridad pagana que envolvía la provincia de Acaya, que
era el sur de la Grecia moderna.
El ministerio en Atenas 17:16-34
Esta sección de la narración de Lucas contiene tres partes: las experiencias

de los misioneros que dieron lugar a que Pablo predicara allí a los griegos
paganos, el sermón propiamente dicho y los resultados del sermón.
El ministerio preliminar de Pablo en Atenas 17:16-21
17:16 Atenas se alzaba a ocho kilómetros tierra adentro de su puerto

del Pireo, situado en el golfo Sarónico del mar Egeo. La ciudad
había alcanzado su apogeo 500 años antes de que Pablo la
visitara, en tiempos de Pericles (461-429 a.C.). Durante esa
época se desarrollaron los acontecimientos del Libro de
Nehemías (ca. 445-420 a.C.) y ejercieron su ministerio los
profetas postexílicos (Hageo, Zacarías y Malaquías). Sin
embargo, Atenas seguía siendo el centro cultural e intelectual
del mundo griego1. Pablo observó muchos de los templos y
estatuas que aún se conservan allí. En la actualidad, estos
objetos tienen interés sobre todo por su valor artístico, pero
en tiempos de Pablo eran ídolos y lugares de culto que los
griegos consideraban sagrados.
"Se decía que en Atenas había más estatuas de

los dioses que en todo el resto de Grecia junta, y
que en Atenas era más fácil encontrarse con un
dios que con un hombre"2.
La educación judía y las convicciones cristianas de Pablo hacían

que toda esta idolatría le repugnara, así que mientras
observaba a todos los ídolos su espíritu fue provocado en su
interior.
1Ver Finegan, Light from …, pp. 352-58, para más información sobre Atenas.
2Barclay, p. 141. Véase Howson, p. 280. Para consultar una lista de 18 dioses griegos y
romanos, véase Charles H. Dyer and Gregory A. Hatteberg, The New Christian Traveler's
Guide to the Holy Land, p. 179.
"La capital intelectual del mundo producía

idolatría"1.
"Pablo estaba tan a gusto en Atenas como un

busto de Lutero en el Vaticano"2.
"Los mayores pretendientes de la razón fueron los

mayores esclavos de los ídolos …"3
"La religión griega era una mera deificación de los

atributos humanos y de los poderes de la
naturaleza. Era sin duda mejor que otras formas
de idolatría que han divinizado a los brutos: pero
no tenía poder real para elevarlo a una posición
más alta que la que ocupaba por naturaleza. Ni
siquiera podía evitar que cayera continuamente en
una degradación inferior"4.
17:17 Pablo continuó su ministerio a judíos y griegos temerosos de

Dios en la sinagoga, pero también hablaba del Evangelio con
cualquiera que quisiera hacerlo en el mercado (griego agora;
ver Jeremías 20:9). Probablemente no se trataba de gentiles
temerosos de Dios, sino simplemente de gentiles paganos. El
ágora era el centro de la vida cívica de Atenas. Allí se reunían
los filósofos para discutir y debatir sus puntos de vista. Se
encontraba al oeste de la Acrópolis, donde aún se alza el
Partenón, y de la Colina de Marte.
17:18 Los epicúreos eran discípulos de Epicuro (341-270 a.C.) que

creían que el placer era el mayor bien y la búsqueda más digna
del hombre. Entendían el placer en el sentido de tranquilidad y
liberación del dolor, de las pasiones inquietantes y de los
miedos, especialmente el miedo a la muerte. Epicuro enseñaba
que los dioses no se interesaban por los asuntos humanos, por
lo que la religión organizada era mala. Creían que los dioses no
castigarían a los malhechores en la otra vida. Eran ateos5. Los

2Charles R. Swindoll, Paul, p. 204.
3Henry, p. 1705.
4Howson, p. 281.
5Ibid., p. 285.
seguidores de Epicuro también creían que todo ocurría por

casualidad y que la muerte era el final de la existencia. Se
asemejaban a los agnósticos secularistas1. Esta filosofía sigue
siendo popular hoy en día. Uno de sus poetas bastante
modernos fue A. C. Swinburne.
"Un lema, escrito por Diógenes, un epicúreo, hacia

el año 200 d.C., resume este sistema de
creencias: 'Nada que temer en Dios; Nada que
sentir en la muerte; El bien [placer] puede
alcanzarse; El mal [dolor] puede soportarse'"2.
"… El epicureísmo es más justamente descrito

como el antiguo representante del utilitarismo
moderno"3.
Los estoicos seguían las enseñanzas de Zenón el Cipriota (340-

265 a.C.). El nombre estoico procede de un pórtico concreto
(griego stoa) donde Zenón enseñaba cuando vivía en Atenas.
Sus seguidores daban gran importancia a vivir en armonía con
la naturaleza. Enfatizaban la autosuficiencia individual y el
racionalismo, y tenían fama de ser bastante arrogantes. Los
estoicos eran panteístas que creían que Dios está en todo y
todo es Dios. También eran fatalistas4. Sus enseñanzas
también son comunes hoy en día. Un poeta moderno que
expuso esta filosofía de vida, W. E. Henley, escribió en su
poema Invictus: "Soy el dueño de mi destino; soy el capitán de
mi alma". Los estoicos también eran idealistas5.
"El Cristianismo es la Escuela de la Humildad; el

Estoicismo era la Educación del Orgullo. El
Cristianismo es una disciplina de vida: El
1Bock, Acts, p. 561. Además, ver Blaiklock, Today's Handbook …, pp. 509-10.
3Rackham, p. 304.
4Ver Blaiklock, Today's Handbook …, p. 510.
5Ver David A. deSilva, "Paul and the Stoa: A Comparison," Journal of the Evangelical
Theological Society 38:4 (December 1995):549-64, para una comparación de la

enseñanza de Pablo con la de los estoicos.
Estoicismo no era nada mejor que un aprendizaje

para la muerte"1.
"Los dos enemigos con los que [el evangelio] ha

tenido que luchar siempre son los dos principios
dominantes de los epicúreos y los estoicos: el
placer y el orgullo"2.
Knowling comparó a los estoicos con los fariseos y a los

epicúreos con los saduceos en el mundo de la filosofía. Escribió
que cuando Pablo se presentó ante estos filósofos en Atenas,
fue como si estuviera ante el Sanedrín filosófico3.
La palabra griega spermologos, traducida como "carroñero de

chismes", se refiere a alguien que recoge las ideas de otros
como un pájaro recoge semillas. Los oyentes de Pablo
insinuaban que había elaborado una filosofía de vida
simplemente recogiendo este y aquel retazo de una idea de
diversas fuentes. Otros acusaron a Pablo de proclamar nuevos
dioses ("deidades extrañas"), aunque sus críticos podrían
haber malinterpretado sus referencias a la resurrección (griego
anastasis) como referencias a una persona, tal vez una
contraparte femenina de Jesús. Sin embargo, esto es menos
probable que el hecho de que simplemente no creyeran en la
resurrección4.
17:19-20 La ubicación exacta del Areópago (griego, Areios Pagos; lit.

"Tribunal [o Consejo] de Ares", el dios griego de la guerra) es
difícil de determinar. En la época de Lucas, los atenienses
utilizaban el término de dos maneras: En primer lugar, se refería
a la colina de Ares (lat., colina de Marte), en la que el Consejo
del Areópago celebraba sus reuniones en la antigüedad. En
segundo lugar, se refería al grupo de unos 30 ciudadanos,
conocido como el Consejo del Areópago, que se reunía en el
Pórtico Real del Ágora5. La cuestión es: ¿El Areópago se refiere
1Howson, p. 284.
2Ibid.,p. 286. Ver Merrill C. Tenney, The New Testament: An Historical and Analytic
Survey, pp. 106-8, para un buen debate sobre el epicureísmo y el estoicismo.
3Knowling, 2:366, 370.
a las personas o al lugar? La descripción de Lucas es ambigua,

aunque yo me inclino por las personas (el Consejo) a la vista
del contexto1.
El Consejo del Areópago tenía autoridad sobre la religión, la

moral y la educación en Atenas. Sus miembros querían saber
qué defendía Pablo. Los enemigos de Sócrates lo habían
envenenado por enseñar ideas extrañas en Atenas, así que
Pablo corría cierto peligro.
17:21 Lucas insertó esta frase para ayudar a sus lectores, que tal vez
no estuvieran familiarizados con la cultura ateniense, a
comprender lo inusualmente atraídos que se sentían los
atenienses por las nuevas ideas. Un ateniense escribió lo
siguiente:
"Los atenienses nos quedamos en casa sin hacer

nada, siempre retrasando y haciendo decretos, y
preguntando en el mercado si hay alguna
novedad"2.
Eran más culpables que Pablo de ser carroñeros de chismes,

pero su interés por lo que Pablo creía le dio la oportunidad de
predicarles el Evangelio.
El sermón de Pablo a los atenienses 17:22-31
Lucas probablemente registró el discurso de Pablo (vv. 22-31) como una

muestra de su predicación a paganos intelectuales (ver 13:16-41; 14:15-
18; 20:18-35)3. En este discurso Pablo comenzó su argumento con Dios
como Creador de todos y llevó a sus oyentes a Dios como Juez de todos.
17:22 Pablo no estaba halagando a su auditorio al llamarlos muy

religiosos; se trataba de una afirmación de hecho. Las palabras
griegas significan simplemente que eran firmes en su
reverencia a sus dioses.
1Ver Knowling, 2:368-69.

2Demosthenes (384-322 B.C.), citado por Clarence E. N. Macartney, Paul the Man, p. 107.
3Ver Dean W. Zweck, "The Areopagus Speech of Acts 17," Lutheran Theological Journal
21:3 (December 1987):11-22. También Witherington, p. 518, para un análisis retórico de

su discurso.
"… todos los dioses del Olimpo tenían un lugar en

el Ágora. Pero la religiosidad de los atenienses
(Hechos xvii. 22) iba aún más lejos. Pues todo
lugar y edificio público era igualmente un
santuario"1.
Una vez más, Pablo siguió su política de adaptar su mensaje a

las personas que pretendía evangelizar, y se encontró con ellas
allí donde estaban en su forma de pensar (ver 1 Corintios
9:22).
"Pablo comenzó realmente con la nota de la

conciliación, y de principio a fin no hubo nada
calculado para ofender, o alejar a los hombres a
quienes deseaba ganar"2.
17:23 Puede que Pablo quisiera decir que iba a hablar más a su
audiencia sobre un Dios concreto al que adoraban pero del que
no sabían mucho, a saber, Yahvé. Esta interpretación supone
que en Atenas había gente que adoraba al Creador. Otra
posibilidad es que Pablo quisiera informarles de un Dios que
desconocían por completo, pero para el que habían construido
un altar: el "Dios desconocido". En cualquier caso, Pablo
comenzó con el interés de los atenienses por los dioses y su
confesa ignorancia sobre al menos un dios, y procedió a
explicar lo que Yahvé había revelado sobre Sí mismo (ver Juan
4:10; 7:37-38; y otros). Pablo no estaba insinuando que el
ídolo del Dios desconocido que había observado se hubiera
erigido en honor de Yahweh, que era desconocido para la
mayoría de los atenienses. Yahweh, el Dios de los judíos, sí era
conocido por ellos.
"Como nos dice un escritor latino, los antiguos

romanos, cuando se alarmaban por un terremoto,
acostumbraban orar, no a ninguna divinidad
específica, sino a un dios expresado en un lenguaje
vago, como declaradamente Desconocido: así los
atenienses reconocían su ignorancia de la
1Howson, p. 274.
Verdadera Deidad por los altares 'con esta

inscripción, AL DIOS DESCONOCIDO,' que son
mencionados por los escritores paganos [es decir,
Pausanias y Filóstrato], así como por el historiador
inspirado [Lucas]"1.
"En Pérgamo se ha encontrado un altar con la

inscripción 'a las deidades desconocidas'. Tales
altares no tenían ninguna deidad especial a la
vista. La dedicación fue diseñada para asegurar
que ningún dios fuese pasado por alto para el
posible daño de la ciudad"2.
"Su punto, como en Romanos 2:14-16, es que

Dios ha revelado algún conocimiento de sí mismo
y de su voluntad a todos los hombres, pero que
esto ha sido aclarado e iluminado por su revelación
especial a través de las Escrituras y ahora
finalmente en el evangelio"3.
17:24 El Dios verdadero hizo todas las cosas. Puesto que es el Señor
del cielo y de la tierra, los templos humanos no pueden
contenerlo. Es trascendente por encima de todo (ver 7:48-
50). Esto armonizaba con la idea de los epicúreos de que Dios
está por encima del mundo, pero corregía el panteísmo de los
estoicos. Algunos filósofos griegos, entre ellos Eurípides,
estaban de acuerdo en que los templos no albergaban
realmente a sus dioses paganos, pero muchos griegos
pensaban que sí4.
17:25 El Dios verdadero también sustenta todas las cosas; no

necesita personas que lo sustenten. En otras palabras, es
inmanente y trascendente. Participa en la existencia humana.
Esto contradecía la creencia de los epicúreos de que Dios no
se interesaba por los asuntos humanos, así como la
autosuficiencia de los estoicos.
1Howson, p. 281.
2Blaiklock,
The Acts …, p. 140. También ver Adolf Deissmann, Paul, pp. 287-88.
3Neil,
pp. 190-91. Ver 14:15-17.
17:26 Los griegos, y especialmente los atenienses, se enorgullecían

de ser racialmente superiores a todos los demás pueblos. Sin
embargo, Pablo les dijo que ellos, como todos los demás
pueblos, descendían de un solo hombre: Adán. Este hecho
excluye la posibilidad de la superioridad esencial de cualquier
raza. Dios también determina los tiempos de las naciones (sus
estaciones, cuándo surgen y cuándo desaparecen) y sus
fronteras. En otras palabras, Dios es soberano sobre los
asuntos políticos y militares de las naciones. A los griegos les
gustaba pensar que determinaban su propio destino.
17:27 El propósito de Dios al regular los tiempos y los límites era que
la gente se diera cuenta de Su soberanía y lo buscara (ver
Romanos 1; Juan 6:44; 12:32). Dios, dijo Pablo, no estaba lejos
de cada persona. Esto, de nuevo, armonizaba con cierta
filosofía griega, pero contradecía las enseñanzas de otros
filósofos.
"En Hechos xvii se da a entender que el mundo

pagano había progresado poco en la búsqueda de
su Creador. En Romanos se afirma con más vigor
que, a pesar de toda la presencia visible de Dios
en Su creación, el mundo en general no había
logrado encontrarlo"1.
17:28 Aquí Pablo citó versos de dos escritores griegos que

expresaban ideas coherentes con la revelación divina. El poeta
cretense Epiménides (c. 600 a.C.; ver Tito 1:12) había escrito:
"Porque en ti vivimos, nos movemos y existimos"2. El poeta
cilicio Arato (c. 315-240 a.C.), y Cleantes (331-233 a.C.)
antes que él, habían escrito: "También nosotros somos su
descendencia"3. El propósito de Pablo al hacer estas citas era
conseguir que su auditorio siguiera estando de acuerdo con él
sobre la verdad.
17:29 La conclusión de Pablo fue que la idolatría, por lo tanto, es

ilógica. Si Dios creó a las personas, entonces Dios no puede ser
1Blaiklock,
The Acts …, p. 142.
2De su poema Cretica, citado por Longenecker, p. 476.
3De Aratus' Phaenomena 5, y Cleanthes' Hymn to Zeus, también citado ibid.
una imagen o un ídolo o estar compuesto de oro o plata o

piedra, los materiales terrenales con los que se fabrican los
ídolos. Pablo afirmaba que la naturaleza divina de Dios es
esencialmente espiritual y no material.
17:30 Antes de la venida de Jesucristo, Dios no consideraba a las

personas tan culpables como ahora, que Cristo ha venido. Las
personas antes eran culpables por no responder a la revelación
anterior, pero ahora son más culpables, en vista de la mayor
revelación que Jesucristo trajo en Su encarnación (ver Hebreos
1:1-2). Dios "pasó por alto los tiempos de ignorancia" (es
decir, cuando la gente sólo tenía una revelación limitada; ver
3:17; 14:16; Romanos 3:25; 2 Pedros 3:9) sólo en un sentido
relativo.
Antes de la Encarnación las personas morían como incrédulas

y estaban perdidas, pero ahora hay más luz. En consecuencia,
la culpa de la gente es mayor a este lado de la Encarnación.
Obviamente muchas personas no han escuchado el evangelio
y son tan ignorantes de la mayor revelación de Dios que
Jesucristo trajo como lo eran las personas que vivieron antes
de la Encarnación. Sin embargo, viven en una época en la que
Dios se ha revelado más que antes. Por lo tanto, Dios exige
que todas las personas en todas partes se arrepientan.
Esto hace aún más importante que los cristianos lleven el

evangelio a todo el mundo. Una mayor revelación de Dios
significa una mayor responsabilidad para con las personas,
tanto para los no salvos como para los salvos. Anteriormente
Dios tomaba en consideración la relativa falta de
entendimiento acerca de Él mismo cuando trataba con la
gente. Ahora que Cristo ha venido, Él hará a la gente más
responsable por sus pecados.
"Pablo apela a la relación del Creador y la criatura,

y a Dios como juez universal, con el fin de
proporcionar un fundamento para un evangelio
que pueda dirigirse a toda la humanidad. El impulso
interno para este discurso (interno a la
perspectiva implícita del autor) proviene de la
necesidad de hablar de toda la humanidad que
comparte una relación esencialmente similar con

Dios como base para un evangelio inclusivo, un
evangelio acorde con el propósito salvífico
inclusivo de Dios anunciado en Lucas 2:30-32"1.
"La Biblia exige el arrepentimiento para la

salvación, pero arrepentirse no significa apartarse
del pecado, ni un cambio de conducta. Esos son
los frutos del arrepentimiento. El arrepentimiento
bíblico es un cambio de mente o de actitud con
respecto a Dios [Hechos 20:21], a Cristo [Hechos
2:38], a las obras muertas [Hebreos 6:1] o al
pecado [Hechos 8:22]. Cuando uno confía en
Cristo es inconcebible que no cambie
automáticamente de opinión con respecto a una o
más o incluso a todas estas cosas"2.
17:31 El verdadero conocimiento de Dios conduce (anima) al

arrepentimiento porque contiene información sobre el juicio
venidero. Pablo concluyó su discurso aclarando la
responsabilidad de sus oyentes.
"Ha presentado a Dios como el Creador en Su obra

pasada. Muestra a Dios como Redentor en su obra
presente. Ahora muestra a Dios como el Juez en
Su obra futura"3.
Wiersbe esbozó el discurso de Pablo presentando (1) la

grandeza de Dios: Él es Creador (v. 24); (2) la bondad de Dios:
Él es Proveedor (v. 25); (3) el gobierno de Dios: Él es
Gobernante (vv. 26-29); y (4) la gracia de Dios: Él es Salvador
(vv. 30-34)4.
Nótese que Pablo se refirió al pecado (v. 29), la justicia (v.

31), y el juicio (v. 31; ver Juan 16:5-11; Romanos 1-3). Estas
son las cosas que Jesús había dicho a Sus discípulos que el
Espíritu Santo usaría para traer a la gente a la salvación. El
1Tannehill, 2:211.
2Cocoris, Lordship Salvation …, p. 12.
3McGee, 4:591.
4Wiersbe, 1:473.
Jesús resucitado es el agente de juicio de Dios (ver 7:13;

Salmo 96:13; Juan 5:22, 27), el Hijo del Hombre (Daniel 7:13).
Pablo recalcó que Jesús era un hombre, y no un ídolo o un
personaje mitológico como los dioses griegos, y que era a Él a
quien el Dios verdadero había designado como su agente de
juicio.
La prueba de la cualificación de Jesús para juzgar a la

humanidad fue su resurrección. La resurrección de Jesús
reivindicó Sus afirmaciones sobre Sí mismo, incluida Su
afirmación de ser el Juez de toda la humanidad (Juan 5:22, 25-
29).
La respuesta a la predicación de Pablo 17:32-34
La mayoría de los griegos de la época de Pablo no creían en la posibilidad

de la resurrección física1. Muchos de ellos creían que la condición más
deseable estaba más allá de la tumba, donde el alma estaría finalmente libre
del cuerpo (por ejemplo, los platónicos). Tanto los estoicos como los
epicúreos creían que no habría castigo más allá de la tumba2.
"Como la religión griega no era más que la glorificación de la

vida presente, mediante el culto de todas sus formas más
bellas, la Resurrección, que presupone la vanidad de la vida
presente, y no es más que la vida a partir de la muerte de todo
lo que el pecado ha arruinado, no podía tener ningún encanto
para el verdadero griego. Dio el golpe de gracia a sus ideas
fundamentales y más preciadas; hasta que éstas no se vieron
como falsas y fatales, la Resurrección y el evangelio, del que
era una doctrina primaria, no pudieron parecer más que una
ridiculez"3.
La respuesta de los atenienses a la predicación de Pablo fue típica: algunos

se burlaron, otros se demoraron y unos pocos creyeron. Entre los creyentes
estaban Dionisio, miembro del Consejo del Areópago que había examinado
1Ver N. Clayton Croy, "Hellenistic Philosophies and the Preaching of the Resurrection (Acts
17:18, 32)," Novum Testamentum 39:1 (1997):21-39, para los puntos de vista epicúreo
y estoico. Además, ver Witherington, p. 532, sobre la opinión de Apolo en la fundación del
Areópago, que también rechazaba la posibilidad de la resurrección.
2Knowling, 2:380.
3Jamieson, y otros, p. 1116.
a Pablo, y Dámaris, una mujer de la que no volvemos a leer en el Nuevo

Testamento. Sin embargo, Eusebio escribió que Dionisio se convirtió en el
primer obispo de la iglesia en Atenas1, y Crisóstomo, en su libro Sobre el
sacerdocio, afirmó que Dámaris era la esposa de Dionisio2. Pablo escribió
más tarde que la familia de Estéfanas era la primicia de Acaya (1 Corintios
16:15), por lo que él y su familia pueden haber sido otros conversos que
Lucas no menciona aquí. O tal vez Estéfanas vivía en Corinto, pero él y su
familia se convirtieron al cristianismo gracias al ministerio de Pablo en
Acaya.
Algunos estudiosos de la Biblia han interpretado las declaraciones de Pablo

en 1 Corintios 1:18-2:5 como una prueba de que el apóstol creía que se
había equivocado de enfoque en Atenas3. En ese pasaje, Pablo repudió la
sabiduría mundana. Escribió: "Porque nada me propuse saber entre ustedes
excepto a Jesucristo, y este crucificado" cuando predicaba (1 Corintios 2:2
NBLA). También dijo que había entrado en Corinto, su siguiente parada
después de Atenas, con "temor y gran temblor" (1 Corintios 2:3). En
Atenas, Pablo había predicado a Cristo, pero había dedicado un tiempo
considerable (suponiendo que el resumen de Lucas de su sermón refleje
con exactitud el conjunto) a debatir sobre la revelación natural y la filosofía.
Estoy de acuerdo con los intérpretes que no creen que las declaraciones
de Pablo en 1 Corintios reflejen la creencia de que había adoptado un
enfoque equivocado en Atenas. La falta de respuesta en Atenas se debió
a que, aunque a los atenienses les encantaba debatir, no les gustaba pasar
a la acción. Además, las personas de mentalidad filosófica que no son
salvas suelen ser más críticas y poco comprometidas que otras cuando
escuchan el evangelio por primera vez. Las declaraciones de Pablo en 1
Corintios parecen reflejar su compromiso general de elevar a Jesucristo en
todos los aspectos de su ministerio, incluida su predicación, lo que también
hizo en Atenas.
La ausencia de cualquier referencia a una iglesia plantada en Atenas, en

este pasaje o en cualquier otra parte del Nuevo Testamento, es difícilmente
una base adecuada para concluir que no había ninguna. Como hemos visto
repetidamente en Hechos, Lucas no intentó ofrecer una historia completa.
Sólo seleccionó los hechos y acontecimientos que deseaba destacar. En
1Eusebius,3:4:85, 4:23:159.
3Por ejemplo, Neil, p. 193.
esta sección (vv. 16-34), hizo hincapié en la predicación de Pablo a paganos

cultos. No sabemos si Pablo plantó una iglesia en Atenas; no hay constancia
de que lo hiciera. Sospecho que, si lo hubiera hecho, Lucas lo habría
mencionado, ya que la difusión del Evangelio es un tema muy importante
en Hechos. Sin embargo, hay pruebas de que el evangelio echó raíces en
Atenas en algún momento, aunque no fuera durante la visita de Pablo.
"En el siglo siguiente esa Iglesia de Atenas dio a la Iglesia

cristiana a Publio, Cuadrato, Arístides, Atenágoras y otros,
obispos y mártires; y en el siglo III la Iglesia allí era pacífica y
pura. En el siglo IV las escuelas cristianas de Atenas dieron a
la Iglesia cristiana a Basilio y Gregorio"1.
Donald Meisner sostiene que la estructura del relato de los viajes

misioneros de Pablo en Hechos 12:25-21:16 es quiástica2.
El quiasmo es "una figura literaria estilística que consiste en

una serie de dos o más elementos (palabras, frases, oraciones,
párrafos o secciones más largas) seguida de una presentación
de los elementos correspondientes en orden inverso"3.
Los escritores utilizaban este recurso para resaltar los elementos centrales
de la estructura o para aclarar el significado de elementos emparejados. La
sección central del quiasmo 12:25-21:16, según Meisner, es el sermón de
Pablo en 17:16-34.
"La estructura quiástica de la narración de los viajes misioneros

sugiere que, de todos los lugares del itinerario, Atenas es el
punto intermedio más significativo a medida que el evangelio
se desplaza hasta los confines de la tierra. ... El discurso del
Areópago ... es el único sermón relatado por Lucas que es
predicado a gentiles por 'el apóstol de los gentiles' (a
excepción del breve sermón de Listra [14:15-17]). ... Ahora
que Pablo había predicado la palabra en la capital espiritual del

2Donald R. Meisner, "Chiasm and the Composition and Message of Paul's Missionary
Sermons" (S.T.D. thesis, Lutheran School of Theology at Chicago, 1974), pp. 273-322; e
idem, "The Missionary Journeys Narrative: Patterns and Implications," in Perspectives on
Luke-Acts, pp. 199-214.
3Ronald E. Man, "The Value of Chiasm for New Testament Interpretation," Bibliotheca
Sacra 141:562 (April-June 1984):146.

mundo griego, volvió su rostro hacia la capital imperial del

mundo grecorromano. Sólo después del clímax de Atenas,
Lucas señaló la expresión de Pablo de su necesidad de ir a
Roma, que declaró tanto en Éfeso (19:21), como en Jerusalén
(23:11)"1.
Al carcelero de Filipos, Pablo le predicó a Cristo como el Salvador personal

de los individuos. A los judíos de Tesalónica, lo presentó como el Mesías
prometido. A los gentiles intelectuales de Atenas, lo proclamó como el Juez
probado de toda la humanidad que había sido designado por el Único Dios
Verdadero.
El ministerio en Corinto 18:1-17
Silas y Timoteo se habían reunido con Pablo en Atenas (1 Tesalonicenses

3:1). Antes de abandonar Atenas, Pablo envió a Timoteo de vuelta a
Tesalónica (1 Tesalonicenses 3:2) y Silas se fue a algún lugar de Macedonia
(18:5), quizá Filipos (ver Filipenses 4:16). Pablo llegó a Corinto sin estos
compañeros de misión, pero se reunieron con él en Corinto más tarde (18:5;
1 Tesalonicenses 3:6).
La llegada de Pablo a Corinto 18:1-4
18:1 Corinto, la ciudad más grande de Grecia en aquella época, era

la capital de la provincia romana de Acaya y una colonia
romana. Los romanos destruyeron completamente Corinto en
el año 146 a.C., pero fue reconstruida un siglo más tarde, en
el 46 a.C. Su emplazamiento se encontraba a unos 80
kilómetros al suroeste de Atenas, en un lugar muy estratégico.
El tráfico terrestre que iba del norte de Acaya a su península
meridional, el Peloponeso, cruzaba un puente de tierra muy
cerca de Corinto.
Los estibadores transportaban por tierra en rodillos de madera

los barcos más pequeños que viajaban de una a otra de las
ciudades portuarias de Corinto, Lequeo al oeste o Cencreas al
este. Lo mismo hacían con los cargamentos de los barcos más
grandes. La distancia entre los puertos era de tres millas y
media. Los capitanes de barco preferían este inconveniente
porque no querían navegar 200 millas alrededor del peligroso
1Meisner, "Chiasm and …," pp. 315-16. División de párrafos omitida.

cabo Malea, en el extremo sur del Peloponeso. En

consecuencia, Corinto bullía constantemente de actividad
comercial y poseía todos los vicios que han perseguido
típicamente a los puertos cosmopolitas1.
"La ciudad era en muchos aspectos el mejor lugar

posible en Grecia para establecer contactos con
todo tipo de personas y fundar un nuevo grupo
religioso"2.
En aquella época, Corinto era veinte veces más grande que

Atenas y contaba con una población de más de 200.000
habitantes3. La ciudad era tristemente célebre por su
inmoralidad, que provenía de dos fuentes: sus numerosos
transeúntes y su templo de Afrodita. Afrodita era la diosa
griega del amor, y sus devotos promovían la inmoralidad en
nombre de la religión4. Su templo, que contaba con 1.000
prostitutas religiosas, estaba situado en el Acrocorinto, una
meseta de 3.000 metros a las afueras de la ciudad. Es fácil
entender por qué los problemas sexuales plagaban la iglesia de
Corinto (1 Corintios 5; y otros).
"A partir del siglo V a.C., el verbo 'corintizar'

(korinthiazesthai) significaba ser sexualmente
inmoral, una reputación que seguía siendo bien
merecida en tiempos de Pablo"5.
"La reputación de Corinto queda ilustrada por el

hecho de que el verbo 'actuar como un corintio'
se usaba para referirse a la práctica de la
fornicación, y la frase 'muchachas corintias'
designaba a las rameras"6.
Los arqueólogos también han descubierto restos de templos

dedicados a Melkart, el dios de los marineros; a Apolo, el dios
1Ver Finegan, Light from …, pp. 358-63, para obtener más información respecto a Corinto.
4Ver Dan P. Cole, "Corinth & Ephesus," Bible Review 4:6 (December 1988):20-25.
de la música y la poesía; a Asclepio, el dios de la sanidad; y

había otros. También se han encontrado pruebas de una
sinagoga, una carrera pedestre y un hombre llamado Erasto en
Corinto (ver Romanos 16:23)1.
Cuando Pablo entró en Corinto estaba temeroso (1 Corintios

2:1-5), probablemente por la mala reputación de esta ciudad
y quizá porque sus compañeros no estaban con él.
"Trasladarse de Atenas a Corinto era cambiar el

ambiente de una ciudad universitaria provinciana
por el de una próspera metrópolis comercial …"2
Era como si Pablo hubiera salido de Boston y aterrizado en Las

Vegas.
18:2-3 Después de llegar a Corinto, Pablo conoció a una pareja judía:

Priscila y Aquila. Aquila era natural del Ponto. El Ponto era la
provincia romana de Asia Menor situada al este de Bitinia, en
la costa del Mar Negro (en la actual Turquía septentrional).
Priscila tenía otro nombre: Prisca (Romanos 16:3; 1 Corintios
16:19; 2 Timoteo 4:19), este último más formal. Lucas
utilizaba normalmente la forma coloquial y diminutiva de los
nombres (por ejemplo, Silas, Sopatros, Priscila, Apolos), pero
Pablo prefería sus nombres formales en sus epístolas (por
ejemplo, Silvano, Sosipatros, Prisca, Epafrodito)3. No obstante,
Pablo utilizó a veces la forma más popular de un nombre (por
ejemplo, Apolos, Epafras). El nombre de Priscila aparece con
frecuencia antes que el de su marido en el Nuevo Testamento
(por ejemplo, 18:18-19, 26; Romanos 16:3; 2 Timoteo 4:19).
Esto puede indicar que pertenecía a una clase social más alta
que Aquila, o quizá que otros la consideraban superior a él en
algún aspecto. Aquí, sin embargo, Lucas menciona primero a
Aquila.
El escritor romano Suetonio se refirió a un edicto del

emperador Claudio que ordenaba a los judíos no ciudadanos
1Libre,p. 322.
2Neil,
p. 194.
3Knowling, 2:383.
romanos abandonar Roma, y fechó esta expulsión en 49-50

d.C.1.
"Debido a que los judíos en Roma causaban

continuos disturbios a instigación de Crestus, él
[Claudio] los expulsó de la ciudad"2.
"Comúnmente se ha supuesto que Suetonio se

refería a los disturbios en la comunidad judía por
la predicación de Cristo, pero que había escrito
mal el nombre y quizás había pensado
erróneamente que Cristo era en realidad un líder
rebelde en Roma (Suetonio nació en el 69 d.C., y
escribió considerablemente después del
acontecimiento)" . 3
Hubo otras expulsiones anteriores de judíos de Roma en 139

a.C. y 19 d.C.4.
A menudo, los comerciantes se instalaban en la planta baja de

un edificio y vivían en el piso de arriba. No sabemos si Aquila y
Priscila eran cristianos cuando Pablo los conoció, pero parece
probable que lo fueran, ya que Lucas no menciona su
conversión. Alford cree que no eran cristianos en ese
momento5.
Evidentemente, Pablo tenía una necesidad económica, por lo

que se puso a trabajar practicando su oficio como fabricador
de tiendas (ver 20:34; 1 Corintios 4:12; 9:1-18; 2 Corintios
11:9; 1 Tesalonicenses 2:9; 2 Tesalonicenses 3:7-10).
"Aparte de las dádivas ocasionales (Filipenses

4:15ss), la práctica de Pablo era mantenerse a sí
1F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 280-82; Henry Bettenson, ed., Documents
of the Christian Church, p. 2. Ver Blaiklock, The Acts …, pp. 149-50, para un interesante
descripción de Claudio.
2Suetonius, "Claudius," XXV, Twelve Caesars, citado por Kent, p. 141.
3Ibid., pp. 141-42.
4Levinskaya, pp. 28-29.
5Alford, 2:2:200.
mismo trabajando en su oficio y no depender de

la caridad de los miembros de la iglesia …"1.
Los fabricantes de tiendas fabricaban y reparaban todo tipo de

artículos de cuero, no sólo tiendas2. Sería más exacto describir
a Pablo como un trabajador del cuero (griego skenopoioi) que
como un fabricante de tiendas. Este era un oficio común en su
provincia natal de Cilicia, que producía un tejido hecho de pieles
de cabra llamado cilicium. Era habitual que los rabinos judíos
ejercieran un oficio además de estudiar y enseñar las Escrituras
hebreas3.
"Pablo era rabino, pero según la práctica judía,

todo rabino debe tener un oficio. No debe aceptar
dinero por predicar y enseñar y debe ganarse la
vida con su propio trabajo y su propio esfuerzo.
Los judíos glorificaban el trabajo. 'Ama el trabajo',
decían. 'Quien no enseña un oficio a su hijo, le
enseña a robar'. 'Excelente', decían, 'es el estudio
de la ley junto con un oficio mundano; porque la
práctica de ambos hace que el hombre olvide la
iniquidad; pero toda ley sin trabajo al final fracasa
y causa iniquidad'. Así encontramos rabinos que
siguen todo oficio respetable"4.
18:4 Pablo continuó con su estrategia evangelística habitual en

Corinto. Razonó con (griego dielegeto, 17:2, 17; 18:19; 19:8-
9; 20:7, 9; 24:12, 25) e intentó persuadir (epeithen, 13:43;
19:8, 26; 21:14; 26:28; 28:23) tanto a judíos como a griegos
(gentiles) en la sinagoga local.
El año y medio de ministerio de Pablo en Corinto 18:5-11
18:5 Tal vez Pablo pudo dejar de ejercer su oficio y dedicar todo su
tiempo a la enseñanza y la evangelización si Silas regresó de
Filipos con un regalo monetario, lo que parece probable (ver
1Neil, p. 195.
2Murphy-O'Connor, p. 41.
3Neil,
p. 195.
4Barclay,p. 147. Además, ver Edersheim, Sketches of …, ch. xi: "Trades, Tradesmen, and
Trades' Guilds"; y R. F. Hock, The Social Context of Paul's Ministry, p. 67.
Filipenses 4:14-16; 2 Corintios 11:9). Timoteo había regresado

de Tesalónica con noticias alentadoras sobre el progreso de los
cristianos allí (ver 1 Tesalonicenses 3:6-10). Pero también
tenían problemas (1 Tesalonicenses 2:3-6; 4:13-5:11)1. Es
evidente que Pablo escribió 1 Tesalonicenses poco después del
regreso de Timoteo a Corinto y 2 Tesalonicenses poco después
también desde Corinto, probablemente a principios de los años
50 d.C. (ver v. 11).
18:6 Los oyentes judíos de Pablo blasfemaban cuando decían cosas

sobre Jesucristo que no eran ciertas (ver 13:45; 26:11; Mateo
12:24-31). Sacudirse las vestiduras, para que no quedara
polvo del lugar en ellas, simbolizaba lo mismo que sacudirse el
polvo de las sandalias (13:51), es decir, el rechazo. Pablo creía
que había cumplido con su responsabilidad de entregar el
evangelio a estos judíos (ver Ezequiel 33:1-9). En
consecuencia, se dedicó a evangelizar a los gentiles, como
había hecho antes (13:7-11, 46; 14:2-6; 17:5; ver 19:8-9;
28:23-28).
18:7 Ticio Justo, cuyo nombre es romano, puede haber sido un

gentil temeroso de Dios a quien Pablo conoció en la sinagoga.
Es posible que sea la persona a la que Pablo se refiere como
Cayo en otros lugares (ver Romanos 16:23; 1 Corintios 1:14),
ya que Cayo es un nombre de pila, y Ticio y Justo son apellidos
y nombres de familia, respectivamente2.
18:8 Crispo, el líder de la sinagoga de Corinto, fue otro de los

creyentes de esa ciudad que Pablo bautizó personalmente,
junto con Gayo (1 Corintios 1:14). Sin embargo, muchos de los
corintios, incluida toda la familia de Crispo, creyeron en el
evangelio cuando lo oyeron de boca de Pablo.
18:9-10 Otra visión calmó los temores de Pablo (ver 23:11; 27:23-24).
Su ministerio en Corinto estaba teniendo un comienzo difícil,
1Ver Howson, pp. 302-3, n. 1, para un debate sobre los movimientos poco claros de Silas
y Timoteo entre el momento en que Pablo los dejó en Macedonia y su reencuentro con él
en Acaya.
2William M. Ramsay, Pictures of the Apostolic Church, p. 205, nota a pie de página 2; Edgar
J. Goodspeed, "Gaius Titius Justus," Journal of Biblical Literature 69:4 (December

1950):382-83.
como muchos ministerios, pero tendría éxito. Necesitaba

ánimo para ser valiente y seguir hablando, en lugar de callar. El
Señor podía ver a sus elegidos en Corinto incluso antes de que
se convirtieran ("Tengo mucha gente en esta ciudad"), aunque
Pablo no podía.
"Es de notar que la soberanía divina en la elección

no es un impedimento para la responsabilidad
humana en la evangelización. Todo lo contrario. La
elección divina es uno de los mayores estímulos
para la predicación del evangelio. Como Pablo
sabía que Dios ya tenía personas apartadas para
la salvación, se quedó donde estaba y predicó el
evangelio con fe y valentía. La responsabilidad de
Pablo era obedecer la comisión; la responsabilidad
de Dios era salvar a los pecadores"1.
18:11 La estancia de Pablo en Corinto, de un año y seis meses de

duración, se remonta probablemente al otoño del año 50 d.C.
hasta la primavera del 52 d.C. Este fue evidentemente todo el
tiempo que Pablo permaneció en Corinto. La iglesia que Pablo
plantó en Corinto consistía en una rica mezcla de personas,
algunas de las cuales tenían grandes dotes, pero la mayoría
provenía de los elementos más bajos de la sociedad (ver
Romanos 16:23; 1 Corintios 1:4-8, 26-29; 7:18; 12:13).
La comparecencia de Pablo ante Galión 18:12-17
18:12 Una inscripción encontrada en Delfos, en Grecia central, nos ha

permitido datar el inicio del mandato de Galión como procónsul
el 1 de julio del año 512. Galión era un notable ciudadano
romano procedente de España. Su hermano, el filósofo estoico
Séneca, que fue tutor de Nerón, se refería a él como una
persona de carácter inusualmente agradable:
1Wiersbe, 1:477.
2Ver F. F. Bruce, Commentary on …, p. 374; idem, "Chronological Questions …," pp. 282-
83; Deissmann, p. 282.
"Ningún mortal es tan agradable para cualquier

persona como Galión lo es para todos"1.
"Ni siquiera los que aman a mi hermano Galión

hasta el límite de sus fuerzas le aman lo
suficiente"2.
Otro escritor griego se refirió a su ingenio3. Un procónsul era

el gobernador de una provincia romana, y sus decisiones
legales sentaban precedente para los demás procónsules de
todo el imperio. En consecuencia, la decisión de Galión en el
caso de Pablo afectó al trato que recibirían los cristianos en
todo el mundo romano. Era la primera vez que Pablo (o
cualquier otro apóstol, que sepamos) era juzgado por un
gobernador provincial romano.
El tribunal (griego bema, v. 12) era el lugar donde Galión hacía

sus pronunciamientos oficiales.
Era "... una gran plataforma elevada que se

levantaba en el ágora (mercado) frente a la
residencia del procónsul y servía de foro donde
juzgaba los casos"4.
Pablo utilizó la misma palabra griega para describir el tribunal

de Cristo cuando escribió más tarde a los corintios (2 Corintios
5:10; ver Mateo 27:19).
18:13 La acusación de los judíos corintios contra Pablo era la misma

que habían formulado los judíos filipenses y los judíos
tesalonicenses (16:21; 17:6-7, 13). Afirmaban que estaba
haciendo proselitismo de una nueva religión ("adorar a Dios en
contra de la ley"). Los romanos permitían a los judíos hacer
proselitismo (intentar convertir a una persona de una religión
1Séneca, Naturales Quaestiones 4a, Preface 11, citado por Longenecker, p. 485.
2Citado por Barclay, p. 148.
3Dio Cassius, History of Rome 61.35, citado por Longenecker, p. 485. Además ver
Marshall, The Acts …, p. 297. Alford, 2:2:203, dio una breve historia de Galión.
a otra), salvo que no podían hacer proselitismo entre

ciudadanos romanos.
18:14-16 Para Galión, las acusaciones de estos judíos parecían implicar

asuntos de controversia religiosa que no suponían ninguna
violación de la ley romana. Él era el responsable de juzgar los
casos penales, no las disputas teológicas. En consecuencia, se
negó a escuchar el caso y ordenó a los judíos que lo resolvieran
ellos mismos. La traducción del AV, "A Galión no le importaba
nada de esto", es engañosa. Da a entender que a Galión no le
interesaban los asuntos espirituales. Eso puede haber sido
cierto, pero no es lo que el texto quiere decir. De hecho, era
absolutamente imparcial y se negó a involucrarse en una
disputa sobre la que no tenía jurisdicción. Se negó a mezclar
asuntos eclesiásticos y estatales1.
El veredicto de Galión legitimó el cristianismo en el Imperio

romano. Sin embargo, es ir demasiado lejos decir que la
decisión de Galión hizo del cristianismo una religión
oficialmente reconocida en el Imperio romano2. Oficialmente en
adelante, durante muchos años, los romanos consideraron el
cristianismo como una secta dentro del judaísmo, aunque los
judíos estaban llegando a ver que era una fe separada. Al ser
procónsul, la decisión de Galión en el caso de Pablo tuvo mucho
más impacto que las sentencias que habían dictado los
magistrados locales de Filipos y otros lugares.
18:17 "Todos ellos" se refiere evidentemente a la audiencia gentil en

este juicio. Alentados por la impaciencia de Galión con los
judíos, descargaron sus propios sentimientos antisemitas.
Golpearon a Sóstenes, que había sucedido a Crispo como jefe
de la sinagoga (v. 8) o había servido junto con él en este cargo
(ver 13:15). Este Sóstenes pudo haberse hecho cristiano más
tarde y haber servido como escritor de cartas de Pablo cuando
el apóstol escribió 1 Corintios (1 Corintios 1:1), o pudo haber
sido un Sóstenes diferente. El nombre era común3. Galión no
interfirió, concluyendo probablemente que esta demostración
1VerMcGee, 4:594.
2Witherington,p. 555.
3Knowling, 2:391.
podría disuadir a los judíos de molestarle con sus diferencias

religiosas en el futuro.
La decisión de Galión dio lugar a la tolerancia oficial del cristianismo que

continuó en el imperio hasta el año 64 d.C., cuando Nerón culpó a los
cristianos del incendio de Roma1. También puede haber animado a Pablo a
apelar al César, unos siete años más tarde, cuando sintió que los judíos de
Palestina estaban influyendo demasiado contra él a los funcionarios
romanos palestinos (25:11).
4. El comienzo del ministerio en Asia 18:18-22
Pablo, anteriormente, ya había intentado llegar a la provincia de Asia

(16:6). Ahora el Señor le permitió ir allí, pero desde el oeste y no desde el
este. Lucas registró en esta sección del texto, el contacto inicial de Pablo
con Éfeso, que preparó el escenario para su ministerio allí cuando más tarde
regresó de Antioquía de Siria (cap. 19).
18:18 Pablo permaneció en Corinto y ejerció allí su ministerio durante

bastante tiempo después de la decisión de Galión. Finalmente,
decidió regresar a Jerusalén para una breve visita. Partió en
barco hacia Siria desde la ciudad portuaria corintia de Cencrea,
que estaba a siete millas al sureste de Corinto. Priscila y Aquila
le acompañaron hasta Éfeso, donde permanecieron (v. 19).
Lucas no dejó constancia de lo que hicieron Silas y Timoteo.
"… Pablo se embarcó para Cesarea, dando como

razón de su prisa, según el texto occidental, 'Debo
a toda costa asistir a la próxima fiesta en
Jerusalén'. Si, como es probable, la fiesta era la
Pascua, planeaba llegar a Jerusalén en abril del año
52 d.C. Era una mala época del año para un viaje
por mar, y se ha sugerido que uno de los tres
naufragios a los que se refiere Pablo en 2 Corintios
11:25 pudo ocurrir entre Éfeso y Cesarea"2.
1Ver el Anexo 6: "Emperadores romanos en tiempos del Nuevo Testamento", al final de

estas notas.
2Neil, p. 199.
"El texto occidental (W) está representado por

varios manuscritos ... que están escritos tanto en
griego como en latín, por las versiones latinas
antiguas y por citas en escritores eclesiásticos
latinos como Cipriano"1.
Esta cuestionable lectura textual puede explicar parte de la

razón de Pablo para ir a Jerusalén, pero Lucas definitivamente
registró que Pablo había hecho un voto. Este voto, que era
opcional para los judíos, implicaba, entre otras cosas, dejarse
el pelo sin cortar. Los judíos hacían votos para obtener algo de
Dios o porque Dios había hecho algo por ellos (ver Levítico 27).
Eran, por tanto, expresiones de dedicación o agradecimiento.
Quizá Pablo hizo este voto como agradecimiento a Dios por la
seguridad que le había concedido en Corinto2.
"El creyente en el Mesías está libre de la Ley de

Moisés. Esto significa que está libre de la
necesidad de guardar cualquier mandamiento de
ese sistema. Pero, por otro lado, también es libre
de guardar partes de la Ley de Moisés si así lo
desea, siempre y cuando no contradiga la ley del
Mesías"3.
Los judíos hacían a menudo votos si habían padecido moquillo

o alguna otra aflicción.4 Al final del voto, la persona que lo hacía
se cortaba el pelo y lo ofrecía como holocausto, junto con un
sacrificio, en el altar de bronce de Jerusalén (ver Números 6:1-
21)5. Pablo, según una opinión, se cortó el pelo en Cencrea y
lo llevó consigo a Jerusalén, donde lo quemó ceremonialmente
en el fuego del Patio de las Mujeres6. Otra posibilidad es que el
voto que hizo Pablo fuera privado, en cuyo caso puede que no
siguiera la costumbre judía7.
1Finegan, Light from …, p. 441.

2Lenski, p. 762, cre{ia que Aquila había hecho un voto.
3Fruchtenbaum, The Book …, p. 236.
4Josefo, Las guerras ..., 2:15:1.
5Ver Mishnah Nazir 1:1—9:5; y Josephus, The Wars …, 2:15:1
6Edersheim, The Temple, p. 374.
7Ver Knowling, 2:392-93.
"Hay mucha gente que critica a Pablo porque hizo

un voto. Dicen que éste es el hombre que predicó
que no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia, y
que por eso no debería haber hecho un voto.
Cualquiera que diga esto de Pablo, en realidad está
haciendo una pequeña ley para Pablo. Tales
personas están diciendo que Pablo debe hacer las
cosas a su manera. Bajo la gracia, amigo, si quieres
hacer un voto, puedes hacerlo. Y si no quieres
hacer un voto, no tienes que hacerlo. Pablo no
obligó a nadie a hacer un voto. De hecho, dijo
enfáticamente que nadie tiene que hacerlo. Pero
si Pablo quiere hacer un voto, es asunto suyo. Esa
es la maravillosa libertad que tenemos hoy en la
gracia de Dios"1.
Incluso bajo el Antiguo Pacto, los votos eran opcionales.

Evidentemente, Pablo se cortó el pelo justo antes de hacer su
voto, cuando salía de Cencrea hacia Siria. Se lo habría vuelto a
cortar al llegar a Jerusalén. Parece menos probable que se
hubiera cortado el pelo al final de su voto en Cencrea y luego
lo hubiera llevado hasta Jerusalén. Ironside creía que Pablo hizo
este voto antes de su conversión2. Esto parece poco probable.
Esta explicación puede ser un intento de separar a Pablo como
cristiano de las costumbres judías, pero Pablo practicó
claramente otras costumbres judías después de convertirse al
cristianismo (ver 21:17-36). Probablemente se trataba de un
voto privado y no de un voto nazareo3.
Cencrea era el puerto marítimo oriental de Corinto, en el mar

Egeo. Allí hubo una iglesia más tarde, o tal vez ya existía en
ese momento (Romanos 16:1).
18:19-21 Éfeso era la capital y el principal centro comercial de la

provincia de Asia4. En aquella época contaba con una población
de entre 200.000 y 250.000 habitantes, y era la ciudad más
1McGee, 4:594. Ver Marshall, The Acts …, p. 300.

4Ver Cole, pp. 25-30.
grande de Asia Menor1. Estaba situada cerca de la costa del

mar Egeo.
"Ningún viaje a través del Egeo era más frecuente

que el que unía Corinto y Éfeso. Eran las capitales
de las dos florecientes y pacíficas provincias de
Acaya y Asia, y las dos grandes ciudades
mercantiles en orillas opuestas del mar"2.
Priscila y Aquila se quedaron en Éfeso, pero Pablo se trasladó

a Siria después de haber evangelizado en la sinagoga de Éfeso.
La apertura de los judíos a la predicación de Pablo le animó a
decirles que volvería. La referencia de Pablo a la voluntad de
Dios (v. 21) nos recuerda una vez más que subordinó sus
planes a la dirección del Señor en su vida. La frase traducida
"si Dios quiere" (v. 21) era bien conocida entre judíos y
gentiles en la época de Pablo. Ambos grupos la utilizaban, pero
con dioses diferentes en mente3.
18:22 El barco de Pablo desembarcó en Cesarea, principal puerto de

Jerusalén (ver 10:1). Desde allí subió a Jerusalén y saludó a la
Iglesia. "Subir a" y "bajar de" son términos casi técnicos para
ir y volver de Jerusalén en Hechos4. Asimismo, "la iglesia", sin
modificador, se refiere claramente aquí a la iglesia madre de
Jerusalén5. Cuando Pablo hubo terminado sus asuntos en
Jerusalén, regresó ("descendió") a Antioquía de Siria, y así
completó su segundo viaje misionero (15:40-18:22). En este
viaje, Pablo recorrió unas 2.800 millas, frente a las 1.400 de
su primer viaje6.
Lucas destacó un discurso importante en cada uno de los tres viajes

misioneros de Pablo: En el primer viaje Pablo predicó a los judíos en
2Howson, p. 331.
4Longenecker, p. 489; Neil, p. 199.
5F. F. Bruce, "The Church …," p. 641.
6Beitzel, p. 177.
Antioquía de Pisidia, en el segundo a los gentiles en Atenas y en el tercero

a los cristianos en Mileto1.
5. Los resultados del ministerio en Asia 18:23—19:20
Lucas proporcionó considerable información sobre el importante ministerio

de Pablo en Asia Menor para dejar constancia del avance del evangelio y de
la Iglesia en las costas orientales del Egeo.
El comienzo del tercer viaje misionero de Pablo 18:23
Lucas esta vez no registró las actividades de Pablo en Antioquía, pero

podemos suponer con seguridad que dio otro informe a la iglesia como
había hecho cuando regresó de su primer viaje (14:27-28). Probablemente
Pablo permaneció en Antioquía desde la primavera o el verano del 52 d.C.
hasta la primavera del 53 d.C.2. Al salir de Antioquía, ahora en su tercer
viaje, Pablo parece haber seguido la misma ruta, a través de la provincia de
Galacia y el distrito de Frigia, que había tomado cuando comenzó su
segundo viaje (15:41-16:6). También se detuvo para atender a las iglesias
de esas zonas.
"El tercer viaje es un viaje de nueva misión sólo en un sentido

limitado. En los dos primeros viajes se hizo hincapié en la
fundación de nuevas iglesias. En 18:23 Pablo inicia un viaje
para fortalecer iglesias ya establecidas"3.
El ministerio de Apolos 18:24-28
El propósito de esta perícopa parece ser, ante todo: ponernos al día de lo

que había ocurrido en Éfeso desde que Pablo abandonó esa ciudad4. Lucas
también presentó a sus lectores a otro importante siervo del Señor al que
Pablo se refirió en otras ocasiones (1 Corintios 1:12; 3:4-6, 22; 4:6; 16:12;
Tito 3:13).
18:24-26a Apolos, cuyo nombre formal habría sido Apolonio, pudo haber
llegado a Éfeso después de que Pablo hubiera partido hacia
3Tannehill, 2:231. Ver Kent, p. 147. Ver el mapa del tercer viaje misionero de Pablo en
Longenecker, p. 250; Toussaint, "Acts," p. 406; ó The Nelson …, p. 1859.

Jerusalén en su viaje anterior. Esa es la impresión que da Lucas.

En cualquier caso, procedía de Alejandría, la capital de Egipto.
Además, era un judío helenista cristiano, un hombre elocuente,
que conocía a fondo el Antiguo Testamento, tenía un don para
comunicar y defender la fe, y entusiasmo (ver Romanos
12:11).
"El camino del Señor" es otra descripción de la fe cristiana (es

decir, el evangelio; ver 9:2; 16:17; 18:26; 19:9, 23; 22:4;
24:14, 22). Apolos hablaba y enseñaba con exactitud lo que
sabía de las cosas concernientes a Jesús en la sinagoga de
Éfeso, pero no sabía del bautismo cristiano. Sólo conocía el
bautismo de Juan el Bautista, que significaba el
arrepentimiento de los pecados (ver 19:3).
18:26b Lucas nombra aquí a Priscila antes que a su marido. No explicó

la razón de este orden inusual en el texto1. Esta pareja,
sabiamente, llevó aparte a Apolos y lo instruyó en privado con
mayor precisión en revelaciones posteriores sobre el camino
de Dios (es decir, el evangelio) que él desconocía.
"Antes del encuentro con Aquila y Priscila, es

mejor considerar a Apolos en la misma clase que
los santos del AT. Ellos también esperaban la
salvación en el Mesías y no lo habían rechazado.
Todo el libro de Hechos describe la transición del
judaísmo al cristianismo. No es sorprendente, por
tanto, encontrar formas imperfectas de fe
durante aquellos días de época"2.
Otra posibilidad es que Apolos fuera un cristiano del Nuevo

Testamento que aún no había aprendido tanto como Priscila y
Aquila sobre su fe.
Priscila y Aquila eran una pareja excepcional que da pruebas de

tener un matrimonio sólido. Siempre aparecen juntos en las
páginas de las Escrituras. Eran altruistas y valientes, e incluso
arriesgaron sus propias vidas por Pablo (Romanos 16:4). Eran
1See my comment on verse 2 above.

2Kent, p. 149.
hospitalarios y acogieron una iglesia en su casa (1 Corintios

16:19), y eran flexibles, como se ve en el hecho de que se
mudaran dos veces (vv. 2, 18). Trabajaban juntos como
marroquineros (v. 3). Estaban comprometidos con Cristo y con
enseñar a los demás acerca de Él, como lo ilustra su instrucción
a Apolos.
"Es una tarea necesaria y delicada, esto de

enseñar a los jóvenes ministros dotados. No lo
aprenden todo en las escuelas. Más bien viene del
contacto con hombres y mujeres ricos en gracia y
en el conocimiento de los caminos de Dios"1.
18:27-28 Armado con sus nuevos conocimientos, Apolos se dirigió al

oeste, donde ejerció su ministerio en Corinto y en otros lugares
de Acaya, regando la semilla evangélica que Pablo había
plantado (1 Corintios 3:6). Los cristianos de Éfeso le animaron
con cartas de recomendación que le presentaron a la iglesia
corintia (ver 2 Corintios 3:1). Esta es la primera mención de
una iglesia en Éfeso. Tal vez Pablo la fundó (vv. 19-21), pero
es posible que lo hiciera otra persona, ya que Pablo parece
haber estado allí sólo brevemente (en su segundo viaje de
regreso a Jerusalén). Tal vez la fundaron Priscila y Aquila.
Apolos fue tan eficaz a la hora de instruir a los creyentes

corintios y refutar a los judíos objetores, que desarrolló un
fuerte seguimiento personal en Corinto (1 Corintios 1:12; 3:4).
No parece haber sido responsable de fomentar el espíritu de
partido que generó su presencia allí (1 Corintios 4:6; 16:12).
Demostró a partir del Antiguo Testamento que Jesús era el
Mesías (ver 8:35; 18:5; 1 Juan 5:9).
El orden de las palabras en el texto griego favorece la opinión

de que "por gracia" modifica "creyeron" en lugar de
"ayudaron". Los cristianos corintios habían creído el evangelio
por la gracia de Dios (v. 27; ver Efesios 2:8-9).
1Robertson, 3:308.
El ministerio de Pablo en Éfeso 19:1-20
El relato de Lucas sobre el tercer viaje misionero de Pablo es esencialmente

un registro del ministerio de Pablo en Éfeso, la ciudad a la que
probablemente intentó llegar al comienzo de su segundo viaje (ver 16:6)1.
Los discípulos de Juan el Bautista 19:1-7
Este es el primero de dos incidentes tomados del ministerio de Pablo en

Éfeso que ponen entre paréntesis la descripción que hace Lucas de su
ministerio general allí. El segundo es el encuentro de Pablo con los siete
hijos de Esceva (19:13-20).
19:1-2 Dos caminos conducían a Éfeso desde el este, y Pablo viajó por
la ruta del norte, más directa (ver 18:23)2. Éfeso, al igual que
Atenas, había alcanzado su apogeo en esta época y estaba en
decadencia cuando Pablo la visitó.
"… en tiempos de San Pablo era la ciudad más

grande de Asia Menor, así como la metrópoli de la
provincia de Asia"3.
La fama de Éfeso era doble: En primer lugar, su ubicación en la

costa occidental de Asia Menor, cerca de la desembocadura del
río Caístro, la convertía en un importante centro comercial. En
segundo lugar, a medida que el comercio declinaba, debido a
la acumulación de cieno en el puerto de Éfeso, su influencia
religiosa seguía atrayendo fieles al templo de Artemisa de los
Efesios. Este magnífico templo tenía cuatro veces el tamaño
del Partenón de Atenas y era conocido como una de las siete
maravillas del mundo antiguo. Alejandro Magno había aportado
mucho dinero para su construcción en el siglo IV a.C., y duró
hasta el 262 d.C., cuando los godos lo destruyeron4.
"Tenía 425 pies de largo por 220 de ancho y 60

de alto. Había 127 pilares, cada uno de ellos regalo
1Ver Finegan, Light from …, pp. 345-50, para obtener más información sobre Éfeso.
3Howson, p. 369.
4S. D. F. Salmond, "The Epistle to the Ephesians," en The Expositor's Greek Testament,
3:205.
de un rey. Todos eran de reluciente mármol de

Parián y 36 de ellos eran maravillosamente
dorados y tenían incrustaciones. El gran altar
había sido esculpido por Praxíteles, el más grande
de los escultores griegos. La imagen de Artemisa
no era hermosa. Era una figura negra, rechoncha y
con muchos pechos, en señal de fertilidad; era tan
antigua que nadie sabía de dónde había salido ni
de qué material estaba hecha. Se contaba que
había caído del cielo. La mayor gloria de Éfeso era
ser la guardiana del templo pagano más famoso
del mundo"1.
La descripción de Barclay de Artemisa de los efesios ha sido

parcialmente desacreditada por estudios recientes. Su imagen
no era la de una mujer con muchos pechos, sino la de una mujer
con muchas joyas. No era una diosa de la fertilidad, sino del
parto y la partería2.
El emperador Justiniano de Bizancio utilizó más tarde algunos

de los pilares para la construcción de Santa Sofía, donde aún
se conservan, en la actual Estambul. Éfeso era un hervidero de
supersticiones religiosas y prácticas ocultas.
"Éfeso, a pesar de todo su pasado esplendor, era

una ciudad moribunda, ocupada en actividades
parásitas, que vivía, como Atenas, de una
reputación, y un curioso lugar de encuentro de
viejas y nuevas religiones, de superstición y
filosofía, de Oriente y Occidente"3.
Es difícil determinar si los discípulos que Pablo encontró en

Éfeso eran cristianos o no. Parecen bastante parecidos a
Apolos (18:25-26), y algunos estudiosos de los Hechos creen
que eran santos del Antiguo Testamento o cristianos no
instruidos4. Otra posibilidad es que no fueran creyentes en
1Barclay, p. 153.
2Ver Sandra L. Glahn, "The Identity of Artemis in First-Century Ephesus," Bibliotheca Sacra
172:687 (July-September, 2015):316-34.
3Blaiklock, The Acts …, pp. 154-55.
4Por ejemplo, Kent, p. 150; Bock, Acts, p. 599.
absoluto, sino sólo buscadores de la verdad1. La segunda

alternativa me parece más probable. En otros lugares Lucas
utilizó la palabra discípulo para describir a los seguidores de
Juan (Lucas 5:33; 7:18-19). Está claro que estos hombres
eran discípulos de Juan el Bautista, no de Jesús. Adolf
Deissmann escribió que constituían "una iglesia de doce
bautistas"2. Esta es la quinta referencia en Hechos al papel de
Juan el Bautista como precursor de Jesús (ver 1:5; 11:16;
13:25; 18:25). Es evidente que la influencia de Juan había
llegado muy lejos.
Pablo preguntó a estos discípulos si habían recibido el Espíritu

Santo, probablemente porque veía cierta incongruencia en su
afirmación de ser admiradores de Juan y su evidente falta del
Espíritu. La traducción correcta es "cuando creísteis" en lugar
de "desde que creísteis" (AV, ver 1:8). El texto griego no
implica una segunda obra de gracia3. La pregunta de Pablo
asumía dos cosas: que eran cristianos genuinos, ya que
profesaban creer a Juan el Bautista, y que todo el que cree en
Jesús posee el Espíritu Santo que mora en él (ver Romanos
8:9; 1 Corintios 12:13).
Juan había predicho el bautismo del Espíritu Santo (Mateo

3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; ver Juan 1:32-33). Su respuesta
a la pregunta de Pablo probablemente indica que no sabían que
el Señor había dado el Espíritu Santo como Juan había predicho
que lo haría. No indica que no supieran nada en absoluto de la
existencia del Espíritu Santo, ya que Juan había predicho el
bautismo del Espíritu Santo. Su respuesta permitió a Pablo ver
que su primera suposición sobre estos discípulos era
incorrecta: probablemente no eran cristianos.
19:3 Este descubrimiento llevó a Pablo a plantear otra pregunta

para aclarar su segunda suposición: "¿En qué, pues, fueron
bautizados?". Ellos respondieron que habían experimentado el
bautismo en agua de Juan. Esta respuesta le dijo a Pablo que
no habían experimentado el bautismo del Espíritu, y por lo
1Por ejemplo, Longenecker, pp. 492-93; McGee, 4:597; y Morgan, The Acts …, p. 346.
2Deissmann, p. 227.
3Ver The New Scofield …, p. 1192.
tanto evidentemente no eran salvos. Otro punto de vista es

que eran salvos, pero todavía no habían recibido el Espíritu
Santo. Me inclino por la primera opinión, porque creo que, en
esta época de la historia de la Iglesia, todo el que creía en Jesús
recibía el Espíritu en el momento de su conversión (ver
Romanos 8:9; 1 Corintios 12:13).
"Como Apolos (18:25), habían sido bautizados

sólo como símbolo de arrepentimiento"1.
Apolos parece haberse convertido en cristiano cuando conoció

a Priscila y Aquila, mientras que estos hombres, creo, aún no
se habían convertido en creyentes en Jesús.
19:4 Pablo explicó a estos discípulos, como sin duda Priscila y Aquila
habían explicado a Apolos, que el bautismo de Juan era bueno
pero insuficiente. Juan, del mismo modo, había instruido a sus
discípulos para que creyeran en Jesús, que los bautizaría con
el Espíritu Santo. El bautismo del Espíritu acompañaba
normalmente a la fe en Jesús.
19:5 Cuando estos discípulos de Juan oyeron que el Mesías había

venido, creyeron en Jesús y se sometieron al bautismo en agua
en su nombre. Esta es la única referencia explícita al volver a
bautizarse en el Nuevo Testamento.
19:6 Al igual que los nuevos conversos de Samaria, estos discípulos

efesios recibieron el Espíritu Santo cuando un apóstol (esta vez
Pablo) les impuso las manos (ver 8:17). No recibieron el
Espíritu mediante el bautismo en agua. En Samaria, esta
identificación de la venida del Espíritu con Pedro y Juan
autentificó por primera vez la entrega del Espíritu por parte de
Dios en un contexto no judío. Aquí, de forma similar, la
identificación de la venida del Espíritu con Pablo autentificó la
entrega del Espíritu por parte de Dios en una ciudad en la que
florecía una actividad religiosa demoníaca (ver vv. 13-19).
Estos antiguos discípulos de Juan recibieron el Espíritu Santo

cuando Pablo les impuso las manos, con lo que obviamente se
relaciona su investidura con el mensaje y la autoridad
1Neil, p. 203.
apostólica de Pablo. Sin embargo, el Espíritu no tardó en venir

sobre Cornelio cuando creyó, y Pedro no tuvo que imponerle
las manos para impartirle el Espíritu (10:44).
Hay algunos paralelismos interesantes entre el bautismo del

Espíritu, tal como tuvo lugar en Éfeso en este capítulo, y cómo
ocurrió en Samaria en el capítulo 8.
"Capítulo 8 Capítulo 19
1 La Palabra es predicada a 1 La Palabra de Dios es

los samaritanos (por proclamada a los hombres
Felipe); muchos se de Éfeso (¿antes por
convierten en discípulos y Apolos?); algunos se
son bautizados (8:4-13). convierten en discípulos y
son bautizados (bautismo
de Juan, 18:24-26).
2 Pedro y Juan llegan a 2 Pablo llega a Éfeso y

Samaria y ven que la observa que la presencia
presencia del Espíritu no del Espíritu no es evidente
es evidente en la vida de en la vida de los
los discípulos (8:14-16). discípulos (19:1-5).
3 Pedro y Juan imponen las 3 Pablo impone las manos

manos a los discípulos; el sobre los discípulos; el
Espíritu Santo viene Espíritu Santo viene sobre
sobre ellos (8:17). ellos (19:6).
4 El ministerio de Pedro y 4 El ministerio de Pablo

Juan despierta el interés estimula el interés de los
del mago Simón (8:20- exorcistas; los siete hijos
24). de Esceva (19:13).
5 Surge un conflicto entre 5 Surge un conflicto entre

Pedro y Simón. Simón se los exorcistas y los
demonios. Los exorcistas
siente abrumado (8:20- se ven desbordados

24). (19:14-16).
6 Pedro y Juan predican en 6 Todos los de Asia

muchas de las aldeas escuchan la Palabra del
samaritanas antes de Señor como resultado de
regresar a Jerusalén la enseñanza de Pablo
(8:25). (19:10).
7 Felipe realiza muchos 7 Pablo realiza milagros

milagros entre los especiales por el poder de
samaritanos por parte de Dios (19:11, 12)"1.
Felipe (8:6-8).
El fenómeno de las experiencias separadas de conversión y

bautismo del Espíritu de algunos cristianos que Lucas registró
en Hechos puede necesitar más aclaraciones. Parece que Dios
quiso destacar el cumplimiento de la promesa de Jesús de que
enviaría al Espíritu Santo para que estuviera en y con los
creyentes (Juan 14:16-18, 26; 15:26). Para ello, Dios hizo que
la venida del Espíritu fuera obvia para todos, hasta que la
iglesia en general apreció el hecho de que normalmente ocurría
en el momento de la regeneración.
"Este relato se ha utilizado a menudo como base

de doctrinas sobre la recepción de dones del
Espíritu después de la conversión; pero no tiene
ninguna relación real con ellas. Más bien, Pablo
estaba tratando con una situación inusual que
requería un tratamiento especial. ... es seguro
decir que el Nuevo Testamento no reconoce la
posibilidad de ser cristiano aparte de la posesión
del Espíritu (Juan 3:5; Hechos 11:17; Romanos
8:9; 1 Corintios 12:3; Gálatas 3:2; 1
Tesalonicenses 1:5s.; Tito 3:5; Hebreos 6:4; 1
Pedro 1:2; 1 Juan 3:24; 4:13)"2.
1Harm, pp. 35-36.

2Marshall, The Acts …, p. 305. División de párrafos omitida. Además, ver Wiersbe, 1:481.
"Hay que señalar que la recepción del Espíritu

Santo [por los cristianos] en Hechos no sigue
ningún patrón establecido. Entró en los creyentes
antes del bautismo (Hechos 10:44), en el
momento del bautismo o después (8:12-16;
19:6), y por la imposición de manos apostólicas
(8:17; 19:6). Sin embargo, Pablo declaró
(Romanos 8:9) que cualquiera que no tenga el
Espíritu Santo no es cristiano. Es evidente que el
libro transitorio de Hechos no debe utilizarse
como fuente doctrinal sobre cómo recibir el
Espíritu Santo …"1
"Éfeso era una ciudad políglota del Imperio

romano. Allí se hablaban muchas lenguas, igual
que en Jerusalén el día de Pentecostés. Oriente y
Occidente se encontraban a lo largo de toda
aquella costa. ... Estos hombres eran ahora
capaces de dar la buena nueva sobre Cristo a toda
la ciudad"2.
Esta es la última referencia a hablar en lenguas en Hechos (ver

2:4; 10:46; 1 Corintios 12:10, 28, 30; 13:1, 8; 14)3. ¿Existe
todavía este don en la iglesia de hoy? Algunos cristianos
carismáticos creen que sí. Ellos argumentan principalmente por
la experiencia de haber escuchado a alguien, tal vez a ellos
mismos, hablar en lo que otros se refieren como lenguas. En la
mayoría de los casos, lo que ellos llaman lenguas son
galimatías, no lenguajes conocidos. Esto es diferente de lo que
el Nuevo Testamento identifica como lenguas, a saber, lenguas
conocidas (ver 1 Corintios 12; 14). En unos pocos casos la
gente aparentemente ha hablado en lenguas conocidas que no
han estudiado, el tipo de hablar en lenguas que el Nuevo
Testamento describe.
El verdadero asunto es lo que el Nuevo Testamento dice acerca

de las lenguas, no lo que uno pueda haber experimentado. Dice
1Toussaint, "Acts," p. 409. Ver Harm, p. 38.

2McGee, 4:597.
3Ver el cuadro "Hablar en lenguas en Hechos" en mis comentarios sobre 2:4 más arriba.
que ellas pasaran o cesaran por sí mismas, como si se

extinguieran (1 Corintios 13:8, voz media de pauo). ¿Cuándo
sucedería esto? El Nuevo Testamento no especifica cuando,
pero implica que se extinguirían antes de que la profecía
terminara (lit. "ser terminada" [por Dios], voz pasiva de
katargeo, 1 Corintios 13:8).
No creo que ningún versículo indique que las lenguas cesarían

o que cesaron en el periodo apostólico. Sin embargo, creo que
es seguro concluir que lo hicieron por dos razones.
(Similarmente creemos la doctrina de la Trinidad, no porque
haya un versículo que claramente lo enseñe, sino porque
muchos versículos nos llevan a concluir que Dios existe como
un ser trino). En primer lugar, otros pasajes del Nuevo
Testamento implican que cesarían y cesaron en ese entonces
(Efesios 2:20; Hebreos 2:3-4). Segundo, los padres de la
iglesia primitiva escribieron que las lenguas se extinguieron en
la historia temprana de la iglesia, aunque hubo raras instancias
del fenómeno después de eso1.
"Con respecto a estos [dones sobrenaturales],

toda nuestra información debe derivarse de las
Escrituras, porque parecen haber desaparecido
con la desaparición de los propios Apóstoles, y no
hay ningún relato auténtico de su existencia en la
Iglesia en ningún escrito de fecha posterior a los
libros del Nuevo Testamento"2.
¿Cómo podemos explicar los casos de personas que hablan en

lenguas que no han estudiado hoy en día? Tanto los
1Origen (ca. 185-ca. 254 A.D.), "Against Celsus," 7:8 en The Ante-Nicene Fathers, 4:614;
Chrysostom (347-407 A.D.), "Homily 12 on Matthew," en The Nicene and Post-Nicene
Fathers, 10:77; idem, "Homily 14 on Romans," ibid., 11:447; idem, "Homily 29 on 1
Corinthians," ibid., 12:168; idem, "Homily 6 on 1 Corinthians," ibid., 12:31; Augustine
(354-430 A.D.), "On Baptism, Against the Donatists," 3:16:21, ibid., 4:443; idem, "The
Epistle of St. John," 6:10, ibid., 7:497-98; idem, "The Epistle of 1 John. Homily," 6:10,
ibid., 7:497-98; idem, "The Answer to the Letters of Petition, to Donatist," 2:32:74, ibid.,
4:548; e idem, "On the Gospel of St. John, Tractate," 32:7, ibid., 7:195. Además, ver
Calvin, 4:19:6, 19; McClain, p. 409; y Dillow, Speaking in …, pp. 147-64, para más
información sobre el cese histórico del don de lenguas.
2W. J. Conybeare, en The Life and Epistles of St. Paul, p. 334. Además, ver Gromacki, The
Modern …, pp. 5-29.

carismáticos como los no carismáticos creen que el hablar en

lenguas puede ser producido satánica, psicológica y
artificialmente1. Puede ser que Dios ocasionalmente da a la
gente esta habilidad hoy en día, aunque la evidencia de que
esto suceda es rara. Prácticamente nadie, incluyendo lideres
carismáticos respetados, afirma que la habilidad de hablar en
un idioma que uno no ha estudiado existe hoy como existía en
los tiempos del Nuevo Testamento. Obviamente la habilidad de
entender un idioma extranjero con facilidad a medida que uno
lo estudia no es el don de lenguas del Nuevo Testamento.
Evidentemente, Dios concedió el don de profecía a cada uno

de estos discípulos efesios para que pudieran asumir el
liderazgo de la iglesia y la misión de la iglesia. Este don implica
pronunciar la Palabra de Dios y dirigir el culto a Dios.
19:7 Lucas puede haber querido que este grupo de "unos 12

hombres" recordara al lector otro grupo central: los 12
apóstoles, aunque éstos no tenían el mismo nivel de autoridad.
La iglesia de Éfeso se convirtió en el centro del testimonio
cristiano en Asia Menor occidental y la región del Egeo, como
antes lo habían sido Antioquía y Jerusalén.
Enfoque general del ministerio de Pablo en Éfeso 19:8-12
"Cuanto más se avanza en Hechos 19, más claro queda que

Lucas pretende que el material de este capítulo y del siguiente
represente el clímax del ministerio y la labor misionera de Pablo
como hombre libre. Es aquí en Éfeso donde tiene el período
estable más largo de ministerio sin juicio ni expulsión, aquí
donde lleva a cabo más plenamente su comisión de ser testigo
de todas las personas, tanto judías como gentiles (véase
22:15)"2.
19:8 Pablo siguió su procedimiento habitual de predicar a los judíos

en la sinagoga de Éfeso el mayor tiempo posible. Aquí los judíos
eran más tolerantes que en otras ciudades que Pablo había
evangelizado, y pudo seguir hablando allí durante tres meses.
1Ver ibid., pp. 44-51.

Como de costumbre, allí Pablo discutía y persuadía (griego

dialegomenos kai peithon) a la gente, es decir, razonaba
persuasivamente con la gente. Probablemente se trata de una
hendíadis, figura retórica en la que el autor expresa una idea
compleja uniendo dos sustantivos con "y", en lugar de utilizar
un adjetivo y un sustantivo.
El tema general de Pablo era "el reino de Dios" (ver 1:3, 6;

8:12; 14:22; 20:25; 28:23, 31). Esta frase suele abreviarse
en Hechos para referirse al mensaje completo sobre Jesucristo,
es decir, el evangelio. Como tal, se refiere al gobierno de Dios
a través del Mesías, ahora y en el futuro.
"Tres meses en una sinagoga sin que se

produjeran disturbios fue una especie de récord
para Pablo. Quizá el carácter cosmopolita de Éfeso
hizo que los judíos de allí fueran más tolerantes"1.
19:9 Al final, los judíos se volvieron insensibles e intentaron

desacreditar la predicación de Pablo sobre "el Camino" de la
salvación. Pablo, por tanto, se retiró de la sinagoga a un lugar
neutral. En Corinto, éste había sido el hogar de Ticio Justicia
(18:7). En Éfeso, resultó ser una sala de conferencias
propiedad de Tirano, a quien se le dio ese nombre. Tal vez
Tirano (lit. "Tirano", probablemente un apodo de este profesor
y/o propietario) puso su escuela (o parte de ella) a disposición
de Pablo durante las tardes. El texto occidental (es decir, el
Códice de Beza), una de las copias antiguas de Hechos, añade
que el horario era de 11:00 a 16:00. Normalmente era la hora
de la siesta, cuando la gente descansaba, antes de reanudar el
trabajo cuando el calor del día había remitido.
"La vieja secuencia de acontecimientos se

desarrolló, monótonamente fiel a su forma. No fue
la falta de una triste experiencia lo que llevó a
Pablo, en los capítulos ix-xi de la Epístola a los
Romanos, a hablar del rechazo nacional de Cristo
por parte del pueblo que tuvo el privilegio de oír
hablar de Él por primera vez. Era una parte esencial

del tema de Lucas subrayar ese hecho. De ahí el

cuidadoso registro del método de Pablo, su
escrupulosa consideración por la sinagoga, su
programa de paciente enseñanza y persuasión, la
cristalización de la oposición y la totalmente
justificable 'vuelta a los gentiles'"1.
19:10 Evidentemente, Pablo enseñó en la escuela de Tirano durante

dos años más. Más tarde Pablo dijo que había trabajado en
Éfeso por un total de tres años (ver 20:31). Evidentemente,
Pablo comenzó su tercer viaje misionero, y su ministerio de
tres años en Éfeso, en el año 53 d.C., veinte años después de
la muerte y resurrección de Jesucristo y del día de
Pentecostés. Como resultado de estos tres años de trabajo,
los cristianos locales predicaron el evangelio y establecieron
iglesias por toda la provincia de Asia. Entre ellas estaban las
iglesias de Colosas, Laodicea y Hierápolis, en el valle del Lico
(Colosenses 4:13), aunque evidentemente Pablo no las fundó
personalmente (ver Colosenses 2:1; 4:13). Quizás las otras
iglesias de esta zona que se mencionan en Apocalipsis 2 y 3
(es decir, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis y Filadelfia)
también empezaron en esta época.
"Podemos pensar en la 'sala de Tirano' como el

centro de la actividad de Pablo, atrayendo a
muchos gentiles preguntones de la provincia en
general, que a su debido tiempo se convirtieron
ellos mismos, como Epafras, en fieles ministros de
Cristo en nombre de Pablo (Colosenses 1:7)"2.
"La provincia fue intensamente evangelizada, y se

convirtió en uno de los principales centros del
cristianismo durante siglos después"3.
Muchos estudiosos de Hechos no aprecian adecuadamente la

importancia de Éfeso como centro de difusión del evangelio.
Hay que fijarse bien en las pistas de Hechos y las epístolas, así
1Blaiklock, The Acts …, p. 156.

2Neil, p. 204.
como en la historia posterior de la Iglesia, para comprender lo

que ocurrió durante los años que Pablo vivió allí. Dios había
abierto una amplia puerta de oportunidades para Pablo, pero
había muchos adversarios (1 Corintios 16:8-9). Timoteo, y
más tarde el apóstol Juan, siguieron a Pablo en el ministerio
allí. Los cristianos de Éfeso se convirtieron en los destinatarios
originales de al menos tres libros del Nuevo Testamento
(Efesios, 1 y 2 Timoteo), y posiblemente hasta siete (1, 2 y 3
Juan, y Apocalipsis).
19:11-12 Jesús continuó obrando los mismos milagros sobrenaturales a

través de Pablo que había demostrado durante Su propio
ministerio terrenal (ver Marcos 5:27; 6:56) y que había
manifestado a través de Pedro (Hechos 5:15). Lucas registró
a Pablo haciendo los mismos tipos de milagros que Pedro.
Ambos sanaron a un hombre cojo al principio de sus ministerios
(14:8; ver 3:2). Ambos echaron fuera demonios (16:18; ver
5:16), derrotaron a hechiceros (13:6; ver 8:18), resucitaron
muertos (20:9; ver 9:36) y escaparon de prisión (16:25; ver
12:7). Evidentemente fue debido a la multitud de magos y
charlatanes religiosos que operaban en Éfeso que Dios
demostró Su poder en estas formas sobrenaturales. Fue a la
iglesia de Éfeso a la que Pablo escribió más tarde sus famosas
instrucciones sobre la guerra espiritual (Efesios 6:10-20).
Éfeso era un hervidero de actividad satánica.
"El ambiente de la ciudad estaba electrizado por

la brujería y los conjuros, por los exorcistas, por
todo tipo de impostores mágicos"1.
"… la expresión 'escritos efesios' (Ephesia

grammata) era común en la Antigüedad para
designar documentos que contenían hechizos y
fórmulas mágicas (ver Athenaeus
Deipnosophistae 12.548; Clemente de Alejandría
Stromata 5.242)"2.

Dios también sanó indirectamente en Éfeso a través de la ropa

de Pablo. El hecho de que Dios utilizara los pañuelos (griego
soudarion, o "paños de sudor") y delantales (simikinthion, lit.
"delantales de obrero") de Pablo es inusual, pero no carecía de
precedentes. Dios ya había sanado a personas que tocaron el
manto de Jesús (Lucas 8:44). El hecho de que algunos
charlatanes modernos hayan abusado de esta forma de
sanidad no debe llevarnos a concluir que Dios nunca la utilizó.
"No se dice que Pablo recomendara el uso de

paños de su propio cuerpo como instrumentos de
sanidad, pero Dios se complació en honrar la fe de
estas personas concediendo estos milagros"1.
"Toda obra milagrosa es un ejercicio del poder

directo del Todopoderoso; una suspensión por Él
de Sus leyes ordinarias; y si Él usará algún
instrumento para hacer esto, o qué instrumento,
debe depender totalmente de Su propio propósito
en el milagro: el efecto que se producirá en los
receptores, espectadores u oyentes"2.
"Si Dios nunca honró ninguna fe salvo la que está

totalmente libre de superstición, ¿qué decir de los
cristianos que se turban por el número 13, por la
luna, la pata de conejo? ... Dios condesciende a
encontrarnos en nuestra ignorancia y debilidad allí
donde puede alcanzarnos"3.
"No debemos suponer que los Apóstoles siempre

fueron capaces de obrar milagros a voluntad. Un
influjo de poder sobrenatural les fue dado, en el
momento, y de acuerdo con las circunstancias,
que lo requerían. Y el carácter de los milagros no
era siempre el mismo. Se acomodaban a las
1Kent,p. 151.
2Alford,2:2:213.
3Robertson, 3:316.
formas peculiares de pecado, superstición e

ignorancia a las que debían oponerse"1.
Los siete hijos de Esceva 19:13-20
El siguiente incidente arroja más luz sobre las tinieblas espirituales que
envolvían a Éfeso, así como sobre el poder de Jesucristo, y del evangelio,
para disiparlas. También presenta a Pablo no sólo como un poderoso orador
(vv. 8-12), sino también como un poderoso hacedor de milagros.
19:13 "Pero" introduce un contraste con los buenos milagros que

Dios estaba realizando por Pablo (v. 11). Como le había
ocurrido a Pedro, algunos de los observadores de Pablo
intentaron duplicar sus milagros (ver 8:18-19). Concluyeron
erróneamente que la simple vocalización del nombre de Jesús
tenía un poder mágico. Algunas personas del mundo antiguo
temían a los judíos porque pensaban que el nombre de Dios,
que los judíos se negaban a pronunciar, era la clave de sus
poderes, incluido su éxito en los negocios. Este fue el tercer
contacto de Pablo con poderes demoníacos que Lucas registró
(ver 13:6-12; 16:16-18).
"El uso de nombres mágicos en conjuros para

exorcizar espíritus malignos era común en el
mundo antiguo, y parece haber sido
especialmente prominente en Éfeso" .
2
Muchos años antes, Juan, el discípulo de Jesús, le había pedido

que reprendiera a alguien que expulsaba demonios en su
nombre, y Jesús se negó a hacerlo. Respondió: "No se lo
impidas, porque el que no está contra ti, está por ti" (Lucas
9:49-50; ver Marcos 9:38-40). Este incidente puso al
descubierto una actitud de rivalidad entre los Doce que existía
hacia otros discípulos de Jesús. No se trataba de un problema
de ortodoxia; aquel exorcista creía en Jesús. Era más bien un
problema de compañerismo o asociación; no era uno de los
Doce. Parece que estaba al margen de los seguidores de Jesús.
1Howson, p. 371.
2Longenecker, p. 497. Ver Bruce M. Metzger, "St. Paul and the Magicians," Princeton
Seminary Bulletin 38 (1944):27-30.
Los Doce habían querido excluir al exorcista, pero Jesús quiso

incluirlo. La respuesta de Jesús fue proverbial. Antes había
afirmado la verdad inversa (Mateo 12:30). Los discípulos
deben considerar a las personas que no se oponen a ellos como
socios y no como enemigos. Sin embargo, estos exorcistas que
Pablo encontró en Éfeso aparentaban ser incrédulos.
19:14-16 Es posible que Esceva fuera un sumo sacerdote o el jefe de una

familia sacerdotal (ver 5:24)1. Probablemente sólo afirmaba
serlo2. Compárese con Simón el Mago, que se hacía pasar por
alguien de importancia (ver 8:9).
"… quienquiera que fuera [Esceva], no era un

sumo sacerdote judío que ocupaba un cargo en
Jerusalén, ya que todos sus nombres son
conocidos; tampoco es probable que perteneciera
siquiera a una familia de sumos sacerdotes. Es
posible que fuera un autodenominado 'sumo
sacerdote' de uno de los innumerables cultos
paganos, que descubrió que le convenía hacerse
pasar por judío"3.
Al parecer, dos o más hijos de Esceva participaron en el

exorcismo que salió mal. Tuvieron suerte de escapar de la casa
con vida.
"El nombre de Jesús, como un arma desconocida

mal utilizada, les explotó en las manos; y
recibieron una lección sobre el peligro de utilizar el
nombre de Jesús en sus jugueteos con lo
sobrenatural"4.
19:17 Las noticias de este acontecimiento elevaron mucho la

reputación de Jesús entre todos los efesios, tanto judíos como
griegos (gentiles).
1Henry, p. 1713.
2F.F. Bruce, The Book …, p. 390.
3Neil, p. 205.
19:18-19 Algunas personas de la antigüedad creían que el poder de los

ritos y conjuros de los hechiceros residía en su secretismo,
como se ha señalado anteriormente. Supuestamente, los
secretos mágicos perdían su poder cuando se hacían públicos.
El hecho de que los magos efesios convertidos revelaran estas
prácticas demuestra la autenticidad de su arrepentimiento.
Asimismo, la quema de sus libros simboliza el repudio público
e irreversible de su contenido. Algunos de los textos mágicos
encontrados en Éfeso por los arqueólogos se encuentran ahora
en el Museo Británico1. Lucas no describió la moneda de plata
a la que se refería con suficiente detalle como para determinar
su valor, aunque probablemente se trataba de una dracma.
Cincuenta mil piezas de plata, en cualquier caso, representan
mucho dinero y muchos conversos. Si se trataba de dracmas,
el valor era de 50.000 jornales. Eso equivaldría a varios
millones de dólares de salarios en poder adquisitivo actual.
"Es demasiado cierto que demasiados de nosotros

odiamos nuestros pecados pero no podemos
dejarlos. Incluso cuando tratamos de dejarlos
existe la persistencia y la mirada retrospectiva.
Hay momentos en la vida en que el tratamiento
debe ser quirúrgico, cuando sólo la ruptura limpia
y definitiva será suficiente"2.
19:20 Como resultado del arrepentimiento descrito en los versículos

anteriores, la iglesia se hizo más pura y más numerosa (ver
5:1-11). Lucas nos da este sexto informe de progreso para
marcar el final de otra sección de su libro. La sección que
acabamos de terminar (16:6-19:20) registra la extensión de la
iglesia en las provincias romanas alrededor del mar Egeo.
Mientras estuvo en Éfeso, Pablo tuvo un contacto considerable con la

iglesia de Corinto. Escribió a esa iglesia una carta a la que se refiere en 1
Corintios 5:9. Algún tiempo después escribió 1 Corintios, probablemente
cerca de la primavera del 56 d.C. Timoteo viajó de Corinto a Éfeso, luego
evidentemente volvió a Corinto y regresó más tarde a Éfeso (Hechos 18:5;
1 Corintios 4:17; 16:10-11; Hechos 19:22). Después de la visita de
1Free, p. 324.
2Barclay, p. 157.
Timoteo a Corinto, Pablo evidentemente hizo una "visita dolorosa" a

Corinto (2 Corintios 2:1; 12:14; 13:1-2), y luego regresó a Éfeso.
Después de aquella dolorosa visita, Pablo escribió otra severa carta a

Corinto desde Éfeso (2 Corintios 2:3-4; 7:8-12; 12:18). Estos hechos nos
llegan a través de las dos epístolas de Pablo a los Corintios, la primera de
las cuales escribió durante los años en que utilizó Éfeso como base de
operaciones. Sin duda tuvo otros contactos con muchas otras iglesias de
las que no sabemos nada. Algunos eruditos creen que Pablo escribió sus
Epístolas de la Prisión (Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón) mientras
estaba en prisión en Éfeso. Pero no hay constancia de que estuviera
encarcelado allí.1 El propósito de Lucas no era darnos un registro completo
del ministerio de Pablo o del crecimiento de la iglesia en su conjunto. Era
documentar el avance de la iglesia hasta el corazón del Imperio romano
(1:8) y mostrar, por repetición, cómo Jesucristo estaba edificando Su
iglesia (Mateo 16:18).
"Aquí está el clímax del relato del ministerio de Pablo como

hombre libre; después de esto es en gran parte problemas,
viajes y pruebas"2.
D. LA EXPANSIÓN DE LA IGLESIA A ROMA 19:21—28:31
"El panel [esta sección de Hechos] se introduce con la

declaración programática de 19:21-22 y concluye con la
declaración sumaria de 28:31. Tres características llaman
inmediatamente la atención del lector en este sexto panel: (1)
la longitud desproporcionada del panel, que incluye un tercio
del material total de Hechos; (2) la prominencia dada a los
discursos de Pablo en su defensa; y (3) el predominio de las
secciones 'nosotros' en las porciones narrativas (ver 20:5-15;
21:1-18; 27:1-28:16). No puede decirse que la longitud esté
relacionada con la importancia teológica del material
presentado. Más bien parece estar relacionada con el propósito
apologético de Lucas, sobre todo en las cinco defensas, y con
el carácter de testigo ocular de la narración, con su inevitable
elaboración de detalles (ver las anécdotas filipenses de 16:11-
1Véase Ben Witherington III, "El caso del encarcelamiento que no ocurrió: Pablo en Éfeso",
Journal of the Evangelical Theological Society 60:3 (septiembre de 2017):525-32.
2Idem, The Acts …, p. 583.
40). Los hechos aquí narrados abarcan aproximadamente

desde el año 56 hasta el 62"1.
"Este final de Hechos forma un sorprendente paralelismo con

el final del [tercer] evangelio. Allí se relata con todo detalle la
pasión del Señor con todos sus preparativos inmediatos; aquí,
la 'pasión' de Pablo es de una magnitud totalmente
desproporcionada en comparación con el resto del libro.
Hechos, sin embargo, no termina de hecho con la muerte de S.
Pablo, sino con una condición de vida renovada; del mismo
modo, al final de la Parte I, la 'pasión' de S. Pedro había
terminado con una liberación. Así, en cada caso hay un paralelo
con la resurrección en el evangelio"2.
1. El ministerio de camino a Jerusalén 19:21—21:16
En este punto de su ministerio, Pablo empezó a centrar su atención en

llevar el evangelio a Roma. Lucas registró los acontecimientos que
condujeron a su llegada allí para mostrar cómo Jesucristo extendió su
iglesia hasta el centro del mundo romano (gentil).
Los planes de Pablo 19:21-22
Esta perícopa nos brinda la razón de lo que hallamos a continuación en el

resto de Hechos.
19:21 Evidentemente, Pablo tenía la sensación de que, tras haber

sentado bases firmes en Asia Menor y en la región del mar
Egeo, necesitaba seguir avanzando hacia las zonas gentiles aún
no alcanzadas (ver Romanos 15:23). Aunque tenía algunos
objetivos a corto plazo, en última instancia quería ir a Roma
(Romanos 1:15; ver Lucas 4:43; 9:22, 51). En Romanos
15:24, escribió que su intención era pasar de Roma a España,
la frontera más occidental del Imperio romano. Lucas no hizo
referencia a España. Evidentemente, su propósito era terminar
su relato de la expansión de la Iglesia cuando el evangelio
2Rackham, p. 358.
llegara finalmente al corazón del imperio, desde donde circuló

por todas partes.
Algunos estudiosos de la Biblia han llegado a la conclusión de

que la decisión de Pablo de visitar Jerusalén fue un error: que
se apartó de la misión que Dios le había encomendado de
evangelizar a los gentiles porque deseaba ayudar a sus
compatriotas judíos1. La mayoría de los expositores no están
de acuerdo:
"Aunque la frase en to pneumati ('en el espíritu')

podría referirse tanto al espíritu humano como al
Espíritu Santo, hay razones para creer que al
menos se incluye a este último. Sería extraño
atribuir el viaje a Jerusalén a una decisión humana
y vincular el viaje a Roma a una necesidad divina,
sobre todo cuando Pablo dice que 'debe [griego
dei] además' ver Roma, lo que implica cierta
comparabilidad entre los dos viajes. Además, en
20:22-23 Pablo se refiere a la misma decisión y
habla de sí mismo yendo a Jerusalén 'atado en
Espíritu' y del Espíritu Santo testificando en cada
ciudad del sufrimiento venidero. Se indica algo
más que una firme decisión humana"2.
"Mediante la combinación de en to pneumati y dei,

Lucas parece estar dando a entender en esta
declaración programática que las secuelas de la
misión gentil y su extensión a Roma estaban
igualmente bajo la dirección del Espíritu, como lo
había estado la propia misión gentil"3.
El resto de Hechos muestra cómo Pablo logró su propósito de

llegar a Roma, a pesar de muchos obstáculos, todos los cuales
superó4.
1Por ejemplo, Gaebelein, The Annotated …, 3:1:299-300.

2Tannehill, 2:239.
4F. F. Bruce, "Paul's Apologetic …," p. 380.
"El propósito de San Pablo, que coincidía con la

voluntad de Dios, fue alcanzado; pero, como en
otros casos, los medios por los que fue llevado a
Roma fueron muy diferentes de lo que él había
deseado o dispuesto. Así se nos presenta un caso
típico de anulación divina de planes humanos, pero
para la consecución de un mismo fin"1.
"… a los ojos de Pablo, Roma estaba destinada a

sustituir a Jerusalén como centro de la misión
cristiana (y a heredar su propia responsabilidad
apostólica). La perspectiva de Lucas era diferente
de la de Pablo, pero también desde la perspectiva
de Lucas, como el cristianismo de Jerusalén era en
adelante incapaz de cumplir el propósito salvador
de Dios en el mundo, correspondía al cristianismo
romano asumir la tarea y llevarla adelante"2.
Pablo quería recaudar dinero para los santos pobres de Judea

entre los cristianos más prósperos de la región del Egeo y
entregárselo después en Jerusalén (ver 24:17; 1 Corintios
16:1-4). Era consciente de que volver a Jerusalén sería
peligroso para él (ver Romanos 15:30-32), pero aun así decidió
ir. Pablo nunca dejó que la posibilidad de un peligro para su
persona le apartara de hacer la voluntad de Dios.
19:22 Por lo visto, Pablo envió a Timoteo (ver 18:5; 1 Corintios 4:17;
16:10-11) y a Erasto a atender a las iglesias macedonias.
También se prepararon para su venida sentando las bases de
la colecta para los santos pobres de Judea (ver 1 Corintios
16:1-9). Este Erasto probablemente no era el mismo hombre
que Pablo menciona en Romanos 16:23, aunque puede que sea
el mismo del que escribió en 2 Timoteo 4:20.
Otros que ministraron a Pablo fueron Silas y Tito, aunque Lucas

no los menciona aquí. El nombre de Silas aparece en Hechos
nueve veces entre los acontecimientos registrados en 15:40 y
18:5, pero Lucas no lo mencionó después. Pablo escribió que
1Rackham, p. 359.
2F. F. Bruce, "The Church …," p. 661.
Tito era un fiel y activo compañero suyo (ver 2 Corintios 2:13;

7:6, 13-14; 8:6, 16, 23; 12:18; Gálatas 2:1, 3; 2 Ti. 4:10; Tito
1:4), pero Lucas no lo menciona en absoluto.
Evidentemente, Pablo permaneció en Éfeso varios meses más,

y probablemente fue durante este tiempo cuando tuvo lugar el
siguiente incidente.
Los disturbios en Éfeso 19:23-41
Este incidente aumenta nuestra comprensión sobre los efectos del

evangelio en la sociedad y la religión de Éfeso (ver vv. 13-20).
Probablemente Lucas lo incluyó para ayudarnos a apreciar lo que puede
suceder cuando se proclama el evangelio, de modo que podamos estar
preparados para ello. Otra razón para incluirlo es que tiene valor
apologético.
"El propósito de Lucas al presentar esta viñeta es claramente

apologético, en consonancia con su argumentación a favor de
la condición religio licita del cristianismo (ver panel 5 [16:6-
19:20]) y en anticipación de los temas destacados en los
discursos de defensa de Pablo (panel 6, esp. caps. 22-26).
Desde el punto de vista político, el informe de Lucas sobre la
amabilidad de los asiarcas ('funcionarios de la provincia', NVI)
hacia Pablo y sobre la intervención del secretario de la ciudad
en su favor es la mejor defensa imaginable contra la acusación
de que Pablo y el cristianismo amenazaban la vida oficial del
imperio"1.
19:23 El cristianismo, "el Camino" (ver v. 9; 9:2; 16:17; 18:25, 26;

22:4; 24:14, 22), ejerció tal influencia en la sociedad efesia
que el culto pagano local se resintió.
"Cassidy ha señalado con razón que el uso de la

frase 'el Camino', 'identifica a los discípulos como
constituyentes de un movimiento socialmente
cohesionado, un movimiento que surge y se basa
en su fe compartida en Jesús'2. Lo interesante del
uso que Lucas hace de esta terminología es que la
2Nota 106: R. Cassidy, Sociedad y Política en los Hechos de los Apóstoles, p. 95.
encontramos principalmente en relación con la

iglesia de Jerusalén y sus alrededores (véase 9:2;
22:4) y con la iglesia de Éfeso y sus alrededores
(véase 19:9, 23). Esto subraya que el movimiento
se dirige hacia el oeste, es translocal, y puede
encarnarse tanto en el corazón de la cultura judía
como en el corazón de la cultura helenística algo
romanizada que se encuentra en Éfeso"1.
El antagonismo que Lucas procedió a registrar no era oposición

a Pablo personalmente; era una reacción al efecto del evangelio
en Éfeso.
"… esta es la unidad principal de Hechos que

muestra cómo la transformación de una
comunidad afecta a la cultura en general,
poniéndola tan nerviosa que reacciona para
detener el progreso"2.
19:24 Había al menos dos diosas llamadas Artemisa que los gentiles
adoraban en el Imperio romano en esta época. Una de ellas,
llamada Diana por los romanos, era la diosa de la caza, y a
menudo se la representaba como una mujer joven que portaba
un arco de caza. La otra, Artemisa de los efesios, era una diosa
célibe representada como una mujer adornada con muchos
ornamentos. No era una diosa de la fertilidad, sino una diosa
que ayudaba a las mujeres en el parto3.
"El culto a Diana de los efesios era enteramente

asiático y no griego, aunque los colonos griegos
intentaron establecer una identificación con su
propia Artemisa a causa de ciertas analogías entre
ambas"4.
Había al menos otros 33 lugares de culto a Artemisa en el

mundo antiguo, pero el templo de Éfeso era el principal centro
1Witherington, The Acts …, p. 584.

2Bock,Acts, p. 614.
3VerGlahn, pp. 316-34.
4Knowling, 2:417.
de culto a Artemisa de los efesios1. Pausanias, que escribió a

mediados del siglo II d.C., afirmaba que el culto a Artemisa era
el más seguido del mundo antiguo2.
El Templo de Artemisa en Éfeso era una de las siete maravillas

del mundo antiguo, y muchos historiadores creen que fue uno
de los edificios más bellos jamás construidos. Se alzaba en la
ladera del monte Pion, a una milla al noreste de la ciudad, y
servía tanto de banco como de lugar de culto e inmoralidad.
Podía albergar a unas 25.000 personas y fue probablemente
el mayor templo griego jamás construido.
"Medía [el templo] 425 pies de largo y 220 de

ancho, y las columnas tenían 60 pies de altura. El
número de columnas era de 127, cada una de ellas
regalo de un rey; y 36 de ellas estaban
enriquecidas con ornamentos y colores. Las
puertas plegables eran de madera de ciprés; la
parte que no estaba abierta al cielo estaba
techada con cedro; y la escalera era de madera de
una sola vid de la isla de Chipre. El valor y la fama
del templo aumentaban por ser el tesoro, donde
se almacenaba gran parte de la riqueza de Asia
occidental. Es probable que no existiera en el
mundo ningún edificio religioso en el que se
concentrara mayor cantidad de admiración,
entusiasmo y superstición"3.
La pieza central de este templo era un objeto que se

asemejaba a una mujer. Otros objetos que supuestamente
habían caído del cielo, y que también se convirtieron en objetos
de culto sagrado, se encontraban en Troya, Pesinunte, Enna y
Emeas4.
"La figura que asumía esta forma emblemática

arriba, terminaba abajo en un bloque informe. El
1Ladd, "The Acts …," p. 1161. Strabo, Geography 4.1.5.

2Pausanias,Description of Hellas 4.31.8, citado por Witherington, The Acts …, p. 587.
3Howson, p. 423.
4Ver Longenecker, p. 502.
material era madera. En cada mano había una

barra de metal. El vestido estaba cubierto de
símbolos místicos, y el pequeño santuario, donde
se encontraba dentro del templo, estaba oculto
por una cortina. Sin embargo, por grosera que
fuera la imagen, era objeto de la mayor
veneración"1.
Los plateros de Éfeso tomaron a Artemisa como su deidad

patrona y, entre otros artículos, fabricaban santuarios de plata
en miniatura con imágenes de la diosa que vendían a sus
devotos. A medida que se extendía el cristianismo, disminuyó
el interés por Artemisa y el mercado de sus estatuillas. El líder
del gremio que fabricaba estas baratijas era Demetrio.
"Cuando los peregrinos venían a Éfeso les gustaba

llevarse un recuerdo a casa. Estos plateros
fabricaban pequeñas estatuas de plata que se
compraban y vendían como recuerdo"2.
Además, es posible que los fieles presentaran estos modelos

de santuarios como ofrendas votivas cuando visitaban el
templo, al igual que hoy en día algunas personas compran velas
que encienden y dejan en las iglesias3.
19:25-27 Las palabras de Demetrio establecen hasta qué punto el

evangelio había penetrado en la provincia de Asia y el efecto
que había tenido. No hay testimonio más fuerte que las
palabras de un crítico que reconoce el éxito de su adversario.
Evidentemente, las pérdidas económicas motivaron a Demetrio
a organizar esta protesta tanto o quizá más que la veneración
de la diosa Artemisa. Artemisa era conocida como una gran
defensora de la castidad, por ser una diosa virgen4.
1Howson, p. 424. Ver en la p. 374 una reproducción de esta imagen que aparece en una
antigua moneda de Éfeso.
2Barclay, p. 160.
3Ramsay, The Church …, p. 134; Witherington, The Acts …, p. 590.
4Ibid., p. 587.
"… los intereses creados se disfrazaban de

patriotismo local, en este caso también bajo el
manto del celo religioso"1.
"En una cultura en la que primaba el honor y la

vergüenza como en este caso, la humillación
pública o ser considerado un mero comerciante
podía arruinar la reputación y, por tanto, el medio
de subsistencia"2.
"Los gremios, y el problema que planteaban al

cristiano no conformista, rondan el trasfondo del
Nuevo Testamento. Eran sociedades no gremiales,
primordialmente sociales, y multitudinarias en la
sociedad antigua. Existen registros de gremios de
banqueros, médicos, arquitectos, productores de
artículos de lana [sic] y lino, tintoreros,
trabajadores del metal, la piedra o la arcilla,
albañiles, carpinteros, pasteleros, barberos,
embalsamadores y trabajadores del transporte"3.
La última protesta de los gentiles contra el evangelio, que

Lucas registró en Hechos, también se debió a pérdidas
económicas (ver 16:16-24). El afán de lucro sigue
oponiéndose a la difusión del evangelio.
"… no se puede pisar el bolsillo de un hombre sin

oírle decir: '¡Ay!'"4.
19:28-29 El Templo de Artemisa era una fuente de orgullo cívico para los
efesios. Teniendo en cuenta el declive comercial general de
Éfeso en esos años, como ya se ha explicado, es fácil
comprender cómo la protesta de los plateros pudo suscitar tan
rápidamente la oposición popular a los misioneros cristianos.
Se trataba de un caso de violencia popular (ver 1 Reyes
18:26). Muchos de los manifestantes no entendían de qué se
trataba. Un importante bulevar de Éfeso, la Vía Arcádica, iba
1Neil, p. 207.
4McGee, 4:600.
desde el puerto hasta el Gran Teatro, y probablemente fue esta

arteria la que utilizaron los cabecillas para reunir a los
ciudadanos en su marcha hacia el teatro al aire libre.
Los arqueólogos han restaurado parte de la Vía Arcádica y el

Gran Teatro de Éfeso. Este teatro (el más grande de Asia
Menor y del mundo griego antiguo) estaba situado en la ladera
del monte Coresus, en la ciudad, y se dice que tenía capacidad
para 50.000 personas1. Su diseño semicircular era típico de los
teatros romanos al aire libre.
Gayo era un nombre griego común. Este Gayo parece haber

sido diferente de los hombres con el mismo nombre
mencionados en 20:4, Romanos 16:23 y 1 Corintios 1:14, ya
que este Gayo era macedonio. Algunos manuscritos griegos,
sin embargo, indican que sólo Aristarco era macedonio, en
cuyo caso este Gayo podría haber sido el residente de Derbe
mencionado en 20:4. Aristarco aparece más adelante en
Hechos (ver 20:4; 27:2). Procedía de Tesalónica.
19:30 Evidentemente, los plateros no le pusieron las manos encima a

Pablo como hicieron con Gayo y Aristarco. Parece que Pablo se
encontraba en otro lugar de Éfeso cuando estalló esta
manifestación. Al parecer, Pablo quería aprovechar la ocasión
para predicar el evangelio a la multitud reunida en el teatro. Sin
embargo, los demás cristianos intuyeron el peligro que corría y
no permitieron que se convirtiera en blanco de su violencia.
19:31 Los asiarcas eran ciudadanos cultos que ejercían el liderazgo

político de las ciudades de esta provincia romana.
Eran "hombres de peso e influencia en las ciudades

de la provincia de Asia que eran o habían sido
presidentes del consejo provincial, que se ocupaba
principalmente de la organización de los juegos y
de los asuntos ceremoniales relacionados con el
culto al emperador. Durante su mandato, el
1Salmond, 3:205.
asiarca era llamado 'sumo sacerdote' del culto

imperial"1.
Algunos de estos hombres eran amigos de Pablo. Esto

demuestra una vez más que la actitud de muchos líderes era
amistosa con el cristianismo en esta época. Su actitud
reflejaba sin duda lo que era apropiado en el imperio. También
los asiarcas querían evitar que Pablo fuera herido.
"Una secta cuyo líder tenía por amigos a los

Asiarcas no puede ser peligrosa para el Estado"2.
Nótese que Pablo se había hecho amigo de hombres

importantes de la ciudad. No mantuvo un perfil bajo mientras
evangelizaba.
19:32 Probablemente deberíamos entender la referencia de Lucas a

la confusión de la multitud como relativa a la queja particular
de los plateros. La mayor parte de la gente no entendía el
motivo de la reunión; al parecer, se limitaban a participar de la
emoción. La palabra griega traducida como asamblea (ver vv.
39, 41) es ekklesia, cuya traducción normal es "iglesia". Este
uso ilustra el significado básico de la palabra iglesia, que es una
asamblea de personas llamadas de la masa para un propósito
especial.
19:33-34 La reacción de la multitud ante Alejandro mostró una clara

hostilidad hacia él. Al parecer, Alejandro era un destacado judío
incrédulo que quería que la multitud comprendiera que, aunque
Pablo era judío, la comunidad judía local no lo aprobaba (ver
18:12-17). Sin embargo, al igual que Galión en Corinto, esta
multitud no distinguía entre cristianismo y judaísmo. Ambas
religiones se oponían a la idolatría. Tal vez la multitud supuso
que Alejandro quería defender a Pablo como compañero judío.
Este Alejandro puede ser aquel sobre el que Pablo advirtió a
Timoteo (1 Timoteo 1:19-20; 2 Timoteo 4:14), pero puede
1Neil,
p. 208. Ver Longenecker, pp. 503-4; y Lily Ross Taylor, "The Asiarchs," en Foakes-
Jackson and Lake, 5:252-62, para obtener desccripciones de ellos.
2Haenchen, p. 578.
haber sido alguien diferente, ya que Alejandro era un nombre

común entre judíos y gentiles1.
19:35-36 El secretario municipal (griego ho grammateus) era el

equivalente de un alcalde moderno: el funcionario ejecutivo
elegido localmente más responsable de lo que ocurría en la
ciudad. Era "el guardián de los archivos y el lector público de
los decretos, etc., en las asambleas"2. Por consiguiente, estaba
ansioso por poner fin a esta manifestación. En su discurso a la
asamblea hizo cuatro observaciones: En primer lugar, no había
peligro alguno de que la gente llegara a la conclusión de que
Artemisa era una diosa hecha con las manos, ya que todo el
mundo sabía que la imagen de ella en su famoso templo había
caído del cielo. "No cometan ninguna imprudencia" sigue
siendo un buen consejo. El secretario municipal no era
cristiano, pero era un hombre sabio y diplomático.
El título de "guardián del templo" era un honor que Roma

concedía a determinadas ciudades que poseían templos del
culto imperial3. Éfeso era una de ellas.
19:37 En segundo lugar, Cayo y Aristarco no habían hecho nada digno

de castigo. Ni habían dañado físicamente nada ni habían
hablado en contra de Artemisa. Robar templos y blasfemar
contra otros dioses eran acusaciones comunes que los gentiles
hacían contra los judíos, incluidos los cristianos judíos, en la
antigüedad (ver Romanos 2:22)4.
19:38-39 En tercer lugar, si Demetrio y sus compañeros artesanos tenían

alguna queja contra los cristianos, debían tramitarla de la forma
legalmente autorizada y llevar a sus adversarios ante los
tribunales. El tribunal que se habría ocupado de este tipo de
quejas se reunía tres veces al mes en Éfeso5. Los procónsules
eran gobernadores provinciales.
1Ver Josephus, Antiquities of …, 4:8:10.

2Alford, 2:2:219.
3Neil, p. 208.
19:40-41 Cuarto, el secretario municipal recordó a los ciudadanos que,

si las autoridades provinciales descubrían que no había una
buena razón para sus disturbios, podrían imponer sanciones a
la ciudad. Reconoció que el motín era injustificado. Esta línea
de argumentación resultó eficaz, por lo que la multitud se
dispersó.
Tal vez esta fuera la ocasión en que Priscila y Aquila arriesgaron sus vidas
por Pablo (Romanos 16:4). Este acontecimiento también puede haber
estado en la mente de Pablo cuando escribió sobre la lucha contra "bestias
salvajes" en Éfeso (1 Corintios 15:32), y de la desesperación de la vida
cuando se enfrentó a un enemigo mortal (2 Corintios 1:8-11).
Cabe preguntarse si el enfriamiento del amor de los cristianos de Éfeso por

Jesucristo, que tuvo lugar en años posteriores, guarda relación con el celo
por Artemisa que caracterizaba a esta comunidad (ver Apocalipsis 2:1-7).
"El relato [de los disturbios en Éfeso, vv. 23-41] es, en efecto,
una afirmación de que los cristianos no constituyen un peligro
para el Estado y una súplica de que se les trate con tolerancia
en una sociedad pluralista; sólo cuando se puedan presentar
contra ellos cargos criminales debidamente definidos se les
debe citar ante los tribunales"1.
La visita de Pablo a Macedonia y Acaya 20:1-6
"Este informe de la visita de Pablo a Macedonia y Acaya es el

relato más breve de un ministerio extenso en todo Hechos,
incluso más que el resumen del ministerio en Éfeso (ver 19:8-
12). No obstante, puede completarse hasta cierto punto con
ciertas referencias personales y alusiones históricas en 2
Corintios y Romanos, que se escribieron durante este
tiempo"2.
20:1 Evidentemente, poco después del motín, Pablo abandonó

Éfeso para seguir su plan de regresar a Jerusalén a través de
Macedonia y Acaya (19:21). Viajó hacia el norte, a Troas,
donde podría haber ejercido su ministerio durante algún
tiempo, ya que allí se le había abierto una puerta de

oportunidad (2 Corintios 2:12). Sin embargo, estaba inquieto

por los problemas en la iglesia de Corinto. Había enviado a Tito
a Corinto, evidentemente desde Éfeso, con una severa carta a
la iglesia. Estaba ansioso por saber cuál había sido la reacción
(2 Corintios 2:3-4; 7:8-12; 12:18). Así que, en lugar de
quedarse en Troas, Pablo se trasladó al oeste, a Macedonia,
donde se encontró con Tito, que regresaba de Corinto (2
Corintios 7:5-8). Tras recibir el informe favorable de Tito sobre
la situación en Corinto, Pablo escribió 2 Corintios desde algún
lugar de Macedonia, probablemente en el otoño del 56 d.C.
(ver 2 Corintios 12:14; 13:1-2).
20:2 El ministerio de Pablo en la provincia de Ilírico, situada al

noroeste de Macedonia, pudo tener lugar durante su estancia
en esta zona, o posiblemente durante su ministerio de tres
años en Éfeso (ver Romanos 15:19). "Grecia" se refiere aquí a
la provincia de Acaya. Pablo pudo haber enviado su epístola a
Tito en esta época, pero probablemente la escribió tras su
absolución en Roma y después de haber reanudado sus viajes
misioneros (Tito 3:12).
"La palabra traducida alentó [Griego parakalesas]

tiene una gama completa de significados, desde
reprender hasta consolar. Animar incluye
instrucción, apelación, afirmación, advertencia y
corrección"1.
20:3 Los "tres meses" parecen haber sido los meses de invierno de
56-57 d.C. Pablo pasó probablemente la mayor parte de este
tiempo en Corinto, en lo de Gayo (¿Ticio Justo?) era su
anfitrión (Romanos 16:23; ver Hechos 18:7). Allí escribió el
libro de Romanos. Preveía visitar Roma, y desde allí planeaba
desplazarse hacia el oeste, a España (Romanos 15:24).
Durante su estancia en Macedonia y Acaya, Pablo también se
dedicó a recoger donativos para los santos pobres de Jerusalén
(Romanos 15:26). Evidentemente, había planeado viajar en
barco de Cencrea a Cesarea, y de allí por tierra a Jerusalén,
para celebrar allí una de las fiestas judías de primavera (vv. 6,
16). Sin embargo, cuando se enteró del complot de los judíos

para matarlo por el camino, cambió de planes y decidió ir a

Jerusalén por Macedonia (ver 9:23, 29; 17:14; 23:12; 2
Corintios 11:32).
"A menudo, desde puertos extranjeros partían

barcos de peregrinos judíos hacia Siria para llevar
peregrinos a la Pascua. Pablo debía de tener la
intención de embarcarse en un barco así. En tal
barco habría sido la cosa más fácil del mundo para
los judíos fanáticos arreglar que Pablo
desapareciera por la borda y nunca más se supiera
de él"1.
20:4 Los hombres que Lucas identificó aquí eran los representantes
de las iglesias de las provincias de Macedonia, Galacia y Asia
que acompañaron a Pablo con la donación de dinero para la
iglesia de Jerusalén. Sopater puede ser el Sosípater de
Romanos 16:21. Es posible que el propio Pablo representara a
la provincia de Acaya y a la iglesia de Corinto, mientras que
Lucas podría haber representado a los cristianos filipenses,
pero Lucas no lo aclaró.
20:5-6 Parece que estos hombres viajaron de Corinto a Filipos con

Pablo. En Filipos, Pablo conoció a Lucas, que tal vez ministrara
allí desde que Pablo había fundado la iglesia filipense (ver
16:10-40). El equipo de Pablo celebró en Filipos, en la
primavera del año 57 d.C., la Fiesta de los Panes sin Levadura,
que seguía inmediatamente a la Pascua. Esta fiesta de ocho
días comenzaba con la Pascua y continuaba con la Fiesta de
los Panes sin Levadura. Los judíos se referían comúnmente a
toda la fiesta como la Fiesta de los Panes sin Levadura, ya que
era la celebración más larga.
Algunos de sus compañeros se dirigieron a Troas. Pablo y

Lucas, y tal vez Tito y otros dos representantes de la iglesia
de Acaya (ver 2 Corintios 8:6-24), permanecieron brevemente
en Filipos. Nótese la recurrencia del "nosotros", que indica la
presencia de Lucas (vv. 5-15; ver 16:10-17; 21:1-18; 27:1-
28:16). Después navegaron desde Neápolis, el puerto de
1Barclay, p. 161.
Filipos (16:11), hasta Troas y se unieron a los demás

mensajeros. Esta travesía duró cinco días, mientras que
anteriormente el barco de Pablo de Troas a Neápolis hizo el
viaje en sólo dos días (16:11)1.
Pablo resucita a Eutico en Troas 20:7-12
"Desde 20:5 hasta el final de Hechos (28:31), la narración de

Lucas presta considerable atención a los puertos de escala, las
escalas y el tiempo dedicado a los viajes de Pablo, e incluye
diversas anécdotas. Contiene el tipo de detalles que se
encuentran en un diario de viaje, y el uso de 'nosotros' en 20:5-
15; 21:1-18; y 28:16 muestra su carácter de testigo ocular"2.
"Esta afirmación de ser testigo ocular se consideraba vital en

la historiografía griega, a diferencia de la romana, en la que ser
historiador de escritorio era mucho más aceptable"3.
20:7 No sabemos si Pablo u otra persona plantó la iglesia en Troas

(ver 16:8-9; 2 Corintios 2:12-13). Esta es la primera referencia
clara en las Escrituras a los primeros cristianos que se reunían
para celebrar el culto el primer día de la semana, en lugar del
sábado, el séptimo día (ver Juan 20:19, 26; 1 Corintios 16:2;
Apocalipsis 1:10). Este día ha seguido siendo el preferido
generalmente para el culto cristiano. Eligieron el domingo
porque era el día en que el Señor Jesucristo resucitó de entre
los muertos. Este grupo de creyentes se reunía para partir el
pan (griego klasai arton).
"La partición del pan denota probablemente una

comida de confraternidad en el curso de la cual se
celebraba la Eucaristía (ver 2:42)"4.
"En la Iglesia primitiva había dos cosas

estrechamente relacionadas. Existía lo que se
llamaba la Fiesta del Amor. Todos contribuían y
era una verdadera comida. A menudo debía de ser
1Ver F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 288-89.

4F. F. Bruce, Commentary on …, p. 408. Cf. v. 11; 1 Cor. 10:16-17; 11:17-34.
la única comida de verdad que los pobres esclavos

recibían en toda la semana. Era una comida en la
que los cristianos se sentaban y comían en
amorosa comunión y compartiendo unos con
otros. Durante o al final de la misma se celebraba
el Sacramento de la Cena del Señor. Es muy
posible que hayamos perdido algo de gran valor al
perder la feliz comunión y unión de la comida
común de la hermandad cristiana. Marcaba como
ninguna otra cosa la verdadera familiaridad, el
verdadero espíritu de familia de la Iglesia"1.
"Partir el pan no es simplemente la ocasión para la

historia de Eutico, como podría sugerir el v. 7.
Como Pablo se marcha, la comunidad parte el pan
y se convierte en una comida de despedida. Dado
que Pablo se marcha, el hecho de partir el pan en
comunidad se convierte en una comida de
despedida, parecida a la comida de despedida de
Jesús con sus apóstoles, cuando 'tomó pan' y 'lo
partió' (Lucas 22:19). Los ecos del viaje de Jesús
a Jerusalén y sus consecuencias que comienzan
en Hechos 19:21 y continúan después pueden
sugerir que esta semejanza tiene cierta
importancia, aunque no se desarrolle"2.
Lucas no registró cuándo comenzó Pablo su discurso, pero el

apóstol siguió hablando toda la noche. Pablo enseñó hasta
medianoche, seguido de más discusión ("habló con ellos largo
rato hasta el amanecer", v. 11). Probablemente algunos de los
cristianos presentes habrían sido esclavos o empleados que
habrían tenido libertad para asistir a una reunión sólo por la
noche. Las referencias de Lucas al tiempo son romanas más
que judías. Para él, los días corrían de sol a sol, no de ocaso a
ocaso (ver vv. 7, 11).
"Les digo a las congregaciones con toda

franqueza que soy un predicador de largo aliento.

Se me conoce así. Me encanta enseñar la Palabra

de Dios. Tengo un sistema de homilética que
nunca aprendí en el seminario. Lo aprendí por mí
mismo. De hecho, lo saqué de un anuncio de
cigarrillos. Es éste: No es lo largo que lo hagas,
sino cómo lo haces largo. Creo que hay que
hacerlo largo; mi autoridad bíblica para ello es que
Pablo lo hizo. Habló hasta medianoche"1.
20:8-9 La referencia de Lucas a las muchas lámparas (griego lampades

hikani, lit. "muchas antorchas") sugiere que probablemente fue
la combinación del largo mensaje y la falta de oxígeno lo que
hizo que Eutico se durmiera. La palabra griega traducida como
joven (meanias) describe en otros lugares a un muchacho de
entre ocho y catorce años. Sin embargo, su nombre sugiere
que podría haber sido un esclavo, en cuyo caso podría haber
tenido unos treinta años2. El doctor Lucas declaró muerto a
Eutico (literalmente "afortunado"). Sin embargo, algunos
estudiosos de este versículo han llegado a la conclusión de que
Eutico simplemente se desmayó y Pablo lo reanimó 3.
"La duración de la predicación de Pablo puede

inclinarnos a simpatizar con Eutico el somnoliento.
El bien desarrollado tema sinóptico de la vigilia da
una perspectiva diferente al asunto. Dormirse es
un grave fracaso con consecuencias
potencialmente graves. La dedicada predicación
de Pablo plantea exigencias a su audiencia. Deben
ser oyentes dedicados que escuchen la palabra y
"den fruto con perseverancia (en upomone)"
(Lucas 8:15). Eutico fracasó y cayó"4.
"Confieso que la experiencia de Pablo siempre ha

sido un consuelo para mí. Cuando miro a la
congregación y veo a algún hermano o hermana
profundamente dormido, me digo a mí mismo: 'No
1McGee, 4:602.
3VerAlford, 2:2:224, para leer la refutacion de la opinión de que Eutico no estaba muerto.
4Tannehill, 2:250.
pasa nada. Déjalos dormir. A Pablo también se le

durmieron'"1.
"Si hoy ocurriera lo mismo con los durmientes [en

la iglesia], todas las iglesias tendrían que construir
una morgue en el sótano"2.
20:10 Parece que Pablo resucitó a un muerto, como habían hecho

Elías, Eliseo y Jesús (ver 1 Reyes 17:21-22; 2 Reyes 4:34-35;
Mateo 9:23-25; Marcos 5:39). De ser así, el incidente muestra
el poder milagroso de Jesucristo obrando a través de Su
apóstol en ese momento (1:1-2). También existen varias
similitudes entre este incidente y la resurrección de Tabita
(Dorcas) por parte de Pedro en 9:36-42.
"Mientras que Pedro resucita a Tabita mediante

una orden, siguiendo el patrón de los relatos de
resurrección de Lucas, Pablo 'cayó sobre
(epepesen)' Eutico y lo abrazó y luego anunció
que estaba vivo (20:10). Si aquí hay un acto de
sanidad, es por contacto corporal, no por palabra,
y sigue el modelo de la historia de Eliseo (2 Reyes
4:34 = 4 Reinos 4:34). Pedro y Pablo se parecen
en parte porque encajan en un tipo bíblico común.
A través de ambos, el poder profético de Elías y
Eliseo sigue estando a disposición de la iglesia"3.
Si eres predicador y tienes el don de la palabra, puede que

también necesites el don de resucitar a los muertos.
20:11 Los cristianos volvieron a su habitación del tercer piso y

reanudaron la reunión. La frase griega klasas ton arton kai
geusamenos, "partieron el pan y comieron", puede referirse a
una comida común más que a la Cena del Señor4. O la Cena del
Señor puede estar en vista aquí5. Pablo continuó hablando con
estos cristianos hasta el amanecer. Él y los cristianos de Troas
1McGee, 4:602.
2Charles R. Swindoll, Come before Winter, p. 185.
3Tannehill, 2:248.
5Neil, p. 212; Kent, p. 156.
se dieron cuenta de que esta podría ser su última oportunidad

de reunirse, así que a pesar del inusual incidente con Eutico,
aprovecharon al máximo su oportunidad.
20:12 Lucas cerró su relato de este incidente asegurando al lector

que Eutico estaba realmente bien, y que los creyentes
encontraban un gran consuelo en el ministerio de restauración
de Pablo, así como en sus enseñanzas.
"Estos primeros creyentes se sentaban toda la noche a

escuchar a Pablo. Sé que alguien dirá: 'Si yo pudiera escuchar
a Pablo, también escucharía toda la noche'. Probablemente
Pablo no era más que un humilde predicador del evangelio.
Sabemos que Apolos era un hombre elocuente, pero eso no se
dice de Pablo. Estos creyentes simplemente querían escuchar
la Palabra de Dios. ¡Qué maravilla!"1.
El viaje de Troas a Mileto 20:13-16
"En pocas palabras, Lucas lleva a sus lectores por algunas de

las costas más históricas del mito antiguo y de la historia"2.
20:13-14 Los barcos tenían que rodear el cabo Lectum para llegar a
Assos (la actual Bahram Koi) desde Troas. Se trataba de una
ruta que requería más tiempo que el camino entre estas dos
ciudades, separadas por 20 millas. Al tomar la ruta terrestre,
Pablo pudo permanecer en Troas un poco más de tiempo.
Mitilene era la ciudad principal de la isla de Lesbos, la mayor de
las islas de Asia Menor occidental.
20:15 Chios era la ciudad principal de una pequeña isla del mismo
nombre en la que había nacido el poeta Homero.3 Samos era
otra isla frente a la costa de Asia, directamente al oeste de
Éfeso, y a otro día de navegación hacia el sur. El hijo más
famoso de Samos fue Pitágoras, el gran matemático. Mileto se
encontraba a 30 millas al sur de Éfeso, en tierra firme.
Normalmente, los barcos pequeños, como en los que viajaba la
1McGee, 4:603.
3Véase Knowling, 2:427.
compañía de Pablo por la costa, llegaban a puerto cada noche,

cuando amainaban los vientos.
20:16 Evidentemente, Pablo llegó a la conclusión de que volver a

Éfeso llevaría demasiado tiempo o sería demasiado peligroso.
Quería llegar a Jerusalén para el día de Pentecostés, que era
50 días después de Pascua (ver v. 6; 2:1). Otra razón por la
que no desembarcó en Éfeso puede ser que los navegantes
evitaban Éfeso, si podían, porque el puerto se había llenado de
cieno del río Caístro1. Por tanto, la visita de Pablo a Mileto debió
de producirse a finales de abril del año 57 d.C.
El discurso de Pablo a los ancianos de Éfeso 20:17-35
"El discurso de despedida de Pablo a los ancianos efesios es la

aproximación más cercana a las cartas paulinas de Hechos. Su
contenido general recuerda cómo en sus cartas Pablo animaba,
advertía y exhortaba a sus conversos. Además, sus temas
teológicos y su vocabulario son distintivamente paulinos. En
sus tres sermones misioneros (13:16-41; 14:15-17; 17:22-
31) y cinco defensas (caps. 22-26), Pablo se dirigió a un
público no cristiano. Pero aquí se dirigía a cristianos. Es
significativo que, en una situación similar a las que afrontó en
muchas de sus cartas, esta despedida a los ancianos efesios
se lea como una carta suya en miniatura. Esto resulta aún más
significativo cuando recordamos que en ninguna otra parte de
Hechos hay pruebas de un conocimiento cercano de las cartas
de Pablo"2.
"El discurso está construido de una manera familiar para todos

los lectores de las cartas de Pablo. Consta de tres partes, que
tratan de (1) el pasado ministerio de Pablo en Éfeso (vv. 18-
21), (2) los planes actuales de Pablo de ir a Jerusalén (vv. 22-
24), y (3) el futuro del propio Pablo y de la iglesia de Éfeso
(vv. 25-31). Concluye con una bendición (v. 32) y añade otras
palabras de exhortación que remiten a los oyentes al ejemplo
de Pablo y a las enseñanzas de Jesús (vv. 33-35). Cada
sección está encabezada por una fórmula introductoria:
1Salmond, 3:204.
'saben' (hymeis epistasthe) en el v. 18; 'y ahora miren' (kai

nyn idou) en el v. 22; 'y ahora miren yo sé' (kai nyn idou ego
oida) en el v. 25; y 'y ahora' (kai ta nyn) en el v. 32"1.
Este es probablemente uno de los pocos discursos de Hechos que Lucas

escuchó con sus propios oídos. El médico griego Galeno escribió que sus
alumnos taquigrafiaban sus conferencias médicas, así que tal vez es lo que
hizo Lucas en esta ocasión2.
20:17 Evidentemente, el barco de Pablo tenía una escala de varios

días en Mileto, o puede que cambiara de barco después de
pasar unos días allí (ver 21:3-4, 8). Probablemente el mensaje
de Pablo habría tardado al menos un día en llegar a los ancianos
de Éfeso y al menos un día más en llegar a Mileto para reunirse
con él.
20:18-21 En primer lugar, Pablo repasa sus tres años de ministerio entre
los ancianos (ver v. 31). Apeló a la forma en que había vivido
entre ellos para instarles a permanecer fieles en el futuro (ver
1 Tesalonicenses 2:1-12). Destacó especialmente su humilde
servicio al Señor (ver Efesios 4:2), sus penas (ver 2 Corintios
2:4) y la oposición de los enemigos del evangelio (ver 19:9;
20:1). También destacó su fidelidad al proclamar lo que
necesitaban oír (ver Romanos 1:16), su incesante ministerio
de enseñanza (ver 19:8-10) y sus amplios esfuerzos
evangelizadores (ver v. 26).
Enseñar de casa en casa (v. 20) probablemente incluía clases

bíblicas en casa e iglesias en casa. Esta defensa de su
ministerio sugiere que los críticos pueden haber estado
prejuzgando a sus conversos contra él en su ausencia, como
hicieron en otros lugares. Obsérvese que varias de las palabras
y frases de esta primera parte del discurso de Pablo se repiten
a medida que avanza.
"Arrepentimiento para con Dios y fe en nuestro Señor

Jesucristo" (v. 21) es una forma bellamente equilibrada de
1Ibid.,p 512. Véase Witherington, The Acts …, p. 610, para consultar un cuadro en el que
se comparan los términos y conceptos que Pablo utilizó en este discurso con otros
similares que empleó en sus epístolas.
expresar lo que es esencial para la justificación (ver 26:20-23;

Romanos 10:9-10; 2 Corintios 5:20-6:2). Uno debe cambiar su
mente hacia Dios y poner su confianza en el Señor Jesucristo
20:22-23 A continuación, Pablo describe sus circunstancias actuales.

Probablemente cuando Pablo dijo que estaba "atado por el
Espíritu (o en espíritu)" quiso decir que se había comprometido
a visitar Jerusalén, ya que estaba seguro de que eso era lo que
Dios quería que hiciera, aunque se daba cuenta de que allí le
esperaban problemas ("cadenas y aflicciones") (ver v. 3; 9:16;
19:21). Tal vez los profetas ya le habían revelado que los
judíos lo arrestarían allí (ver v. 21:4, 11; Romanos 15:30-31).
Pablo quería ser fiel al Señor más de lo que quería estar
físicamente seguro o cómodo (ver Filipenses 1:20).
"Cabe señalar que el Espíritu no le prohibió ir, sino

que le dijo lo que sucedería cuando llegara"1.
20:24 El "evangelio de la gracia de Dios" de Pablo era una

continuación de la buena nueva que Jesús había predicado,
pero en un contexto universal. Por eso lo equiparó a la
"predicación del reino" (v. 25).
20:25 Pablo continuó exponiendo sus planes para el futuro. El reino

que Pablo predicó es el gobierno de Dios. Probablemente
incluye tanto Su gobierno celestial espiritual ahora como Su
gobierno terrenal físico durante el Milenio.
"Normalmente, en el libro de Hechos, el reino de

Dios se refiere al ámbito escatológico de la
salvación (14:22). Pero en este pasaje, el reino de
Dios es el resumen de todo el mensaje de Pablo en
Éfeso y se refiere a las bendiciones presentes de
la redención en Cristo"2.
"Pablo equiparó claramente la predicación del

evangelio de la gracia de Dios con la predicación
del reino de Dios. Una vez más [ver 20:22-24]
1Kent,p. 157.
2Ladd,"The Acts …," p. 1163. A propósito de la importancia de estar "en Cristo" en el
pensamiento y la teología de Pablo, véase James S. Stewart, A Man in Christ.
vemos que los dos términos se usan

indistintamente [ver 28:23, 30-31] ... Así, al
examinar el ministerio de Pablo tal como se
registra en el Libro de Hechos, vemos que era un
embajador del reino de Dios, pero su mensaje era
la salvación mediante la muerte y la resurrección
de Jesucristo. No se hace ninguna referencia para
apoyar la noción de que el reino terrenal de David
había sido establecido. Más bien, el mensaje se
refiere a la entrada en una forma presente del
reino de Dios por la fe en Jesucristo"1.
Pablo confiaba en que no todos los hombres a los que se dirigía

volverían a verle, aunque algunos de ellos podrían hacerlo. No
pensaba volver a Éfeso hasta dentro de algún tiempo, si
regresaba (ver Romanos 15:23-29).
20:26 Pablo podía decir que era inocente de la sangre de todas las
personas (ver Jeremías 23:1-2) no porque hubiera presentado
el evangelio a cada individuo personalmente, sino porque había
llevado a cabo la misión que Dios le había encomendado de
evangelizar Éfeso. Los cristianos que quedaban en Éfeso y Asia
podían seguir evangelizando más a fondo (ver Ezequiel 33:1-
6).
20:27 Pablo había transmitido a estos ancianos lo que era

verdaderamente provechoso para ellos (ver v. 20). "Todo el
propósito de Dios" se refiere a los planes y propósitos básicos
de Dios, más que a una exposición versículo por versículo de
las Escrituras. Su responsabilidad era instruir a los santos en
más detalle. McGee escribió una declaración similar a la de
Pablo:
"Mientras escribo esto, soy un predicador jubilado.

He cometido muchos errores y he fracasado de
muchas maneras. Pero cuando miro hacia atrás en
mi ministerio, puedo decir sinceramente que
cuando me paré en el púlpito, declaré la Palabra
de Dios como yo la veía. Tengo la profunda
1Pentecost, Thy Kingdom …, p. 280. División de párrafos omitida.

satisfacción de saber que, si volviera a cualquier

púlpito que he ocupado, no tengo nada que añadir
a lo que ya he dicho. No quiero decir que no podría
decirlo de mejor manera, pero lo importante es
que declaré todo el consejo de Dios. Siempre he
creído que lo importante es dar a conocer toda la
Palabra de Dios"1.
20:28 Pablo concluyó su discurso con un desafío debido a las futuras

responsabilidades de los ancianos efesios (vv. 28-31). Los
ancianos debían proteger sus propias vidas de los ataques de
los enemigos, y luego las vidas de los que estaban bajo su
cuidado (ver Ezequiel 34:12-16; 1 P. 5:1-4). Pablo utilizó la
conocida figura de Jesús de un rebaño de ovejas para describir
a las personas bajo el cuidado de estos ancianos (Juan 10:27;
21:15; y otros).
El término anciano (v. 17) procede del judaísmo y enfatiza la

dignidad del líder del pueblo de Dios. "Supervisor" es de origen
griego y describe la responsabilidad de esta persona. "Pastor"
era tanto judío como griego y se centra en su función o deber.
Poniéndolos juntos concluimos que estos hombres eran
mayores, hombres más maduros en la fe, que eran
responsables por el bienestar espiritual de la iglesia. Cumplían
su responsabilidad pastoreando (es decir, dirigiendo,
alimentando, guiando y guardando) a la iglesia (ver 1 Pedro
5:1-4).
"En tiempos apostólicos no había distinción entre

ancianos (presbíteros) y obispos como la que
encontramos a partir del siglo II: los dirigentes de
la iglesia de Éfeso son descritos indistintamente
como ancianos, obispos (es decir,
superintendentes) y pastores (o pastores)" . 2
1McGee, 4:604.
El Espíritu Santo había designado a estos hombres en el sentido

de que Él guio a los apóstoles o a otros a seleccionarlos como
ancianos.
La deidad de Cristo está claramente a la vista en este versículo:

Dios, específicamente Cristo, compró la iglesia con (o adquirió
a través de) Su propia sangre. Otra traducción de la última
parte de este versículo sería: "Él [Dios Padre] compró con la
sangre de Su propio [Hijo]" (ver Romanos 3:25; 5:9; Efesios
1:7; 2:13; Colosenses 1:20). Es importante que los líderes de
la iglesia recuerden que la iglesia pertenece a Dios, no a ellos.
Esto ayuda a equilibrar la tendencia a asumir muy poca o
demasiada responsabilidad sobre uno mismo. "La iglesia
[griego ekklesia] de Dios" es una frase que encontramos en
otras partes del Nuevo Testamento pero solamente en las
epístolas de Pablo. Se refiere a los elegidos de Dios que han
sido llamados fuera del mundo con un propósito especial, a
saber, glorificar a Dios haciendo Su voluntad en el mundo.
20:29-30 Pablo pudo haber estado seguro de dónde vendrían los

problemas futuros debido a sus contactos con esa iglesia, por
revelación especial, o debido a su experiencia general en el
ministerio (ver Mateo 7:15; Juan 10:12). Lo que anticipó se
materializó (1 Timoteo 1:6-7, 19-20; 4:1-7; 2 Timoteo 1:15;
2:17-18; 3:1-9; Apocalipsis 2:1-7). La mayoría de las iglesias
se enfrentan a la oposición de personas tanto de fuera como
de dentro de su comunidad.
20:31 La vigilancia sería imperativa para estos pastores. Es probable

que Pablo trabajara en Éfeso desde el otoño del 53 hasta el
verano del 55 d.C. Como ya se ha dicho, algunos eruditos creen
que pasó parte de ese tiempo en la cárcel (ver 2 Corintios
11:23), y que escribió sus Epístolas de la Cárcel (al menos
Filipenses) desde Éfeso. Sin embargo, se trata de una opinión
minoritaria que no cuenta con un apoyo tan sólido como la
teoría del origen romano de las Epístolas de la cárcel.
La referencia a sus lágrimas muestra que el ministerio de Pablo

no era sólo intelectual, sino también emocional; se implicaba
emocionalmente en él (ver Juan 11:35). En concreto,
pronunciaba sus amonestaciones sintiendo el dolor que
causaban a sus oyentes. El libro de Hechos no suele mostrar a

Pablo llorando por las personas a las que ministraba o por las
situaciones del ministerio. Más bien lo retrata a la altura de
cualquier ocasión. Sólo vemos este lado humano de su
ministerio en los comentarios del propio Pablo aquí y en sus
epístolas.
20:32 Pablo concluyó su discurso con una bendición. Puesto que él

ya no iba a poder edificar a estos hombres, los encomendó a
Dios, que lo haría, y a las Escrituras ("la palabra de su gracia"),
la herramienta de Dios en este proceso. La gracia de Dios es la
fuente de todo crecimiento espiritual y de la herencia definitiva
que estos ancianos disfrutarían un día por ser santos creyentes
(ver 1 Pedro 5:1-4; Filipenses 1:6; Colosenses 3:24).
20:33-35 El apóstol concluyó con una exhortación, como solía hacer en

sus epístolas. ¿Se jactaba Pablo al repasar sus hábitos de vida
en Éfeso? Yo creo que no. Estaba recordando a estos ancianos
su ejemplo ("en todo lo que les he enseñado", v. 35), que
debían seguir al dirigir la iglesia como él les había dirigido a
ellos. Debían servir sin preocuparse por los beneficios
materiales del presente. La política de Pablo no era pedir a
otros que lo mantuvieran, sino trabajar en su oficio cuando él,
o sus compañeros de trabajo, o sus conversos, necesitaran
apoyo financiero.
Pablo no dudó en recaudar dinero para otros, pero no hay

referencias en Hechos ni en sus epístolas de que pidiera dinero
para sí mismo. No creo que se hubiera opuesto a los esfuerzos
modernos de recaudación de ayuda por parte de trabajadores
cristianos, siempre que los recaudadores de ayuda estuvieran
dispuestos a trabajar, si sus partidarios se mostraban infieles
(ver Mateo 10:10; Lucas 10:7; 1 Corintios 9:14; 1 Timoteo
5:18). Pablo hizo hincapié en los motivos (v. 33) y el ejemplo
(v. 35). Quería dar más que recibir y modelar esa actitud para
que sus conversos vieran cómo demostrarla en la vida
cotidiana.
"El mundo grecorromano estaba lleno de redes

sociales basadas en el principio de reciprocidad, de
'dar y recibir'. La exhortación de Pablo aquí es a
romper ese ciclo y servir y ayudar a los que no

pueden dar nada a cambio. Esta es la expresión
práctica de lo que significa ser misericordioso:
habían recibido gratuitamente la buena nueva, y
debían darla gratuitamente sin pensar en nada a
cambio"1.
El dicho preciso de Jesús al que Pablo se refiere aquí (v. 35)

no figura en las Escrituras. Puede haber llegado a Pablo por
tradición oral o escrita, o puede haber estado resumiendo las
enseñanzas de Jesús (por ejemplo, Lucas 6:38). Pablo a
menudo relacionaba sus exhortaciones con las enseñanzas o el
ejemplo de Jesús (ver Romanos 12-14; Filipenses 2:5-11; 1
Tesalonicenses 4:1-12).
La salida de Pablo de Mileto 20:36-38
20:36 La oración por la gracia y la protección de Dios unió sin duda a

estos hombres en el amor cristiano. La postura arrodillada aquí,
como en otras partes de la Escritura, refleja una actitud de
sumisión al Señor soberano. La posición normal para orar en
aquella cultura era, al parecer, de pie (ver Marcos 11:25), por
lo que arrodillarse implica una ocasión especialmente solemne
(ver 21:5)2.
20:37-38 Este registro del afecto de los gentiles conversos hacia Pablo
(ver Génesis 33:4; 45:14; 46:29) contrasta con el odio de los
judíos al que pronto tendría que enfrentarse en Jerusalén.
Lucas volvió a señalar oblicuamente que los gentiles recibían el
evangelio, pero los judíos solían rechazarlo.
"… a través de toda esta escena corre un sentimiento

dominante y es el sentimiento de un afecto y un amor tan
profundos como el corazón mismo. Ese es el sentimiento que
debe haber en toda Iglesia. Cuando el amor muere en cualquier
Iglesia, la obra de Cristo no puede hacer otra cosa que
marchitarse o desvanecerse"3.

2Ver Neil, p. 215; Lenski, p. 857.
3Barclay, p. 166.
Es posible que Pablo dejara a Timoteo en Éfeso en ese momento. Sin

embargo, parece más probable que eso tuviera lugar tras la liberación de
Pablo de Roma, su salida de esa ciudad y su regreso a Éfeso con Timoteo
(1 Timoteo 1:3; 3:14; 4:13).
El viaje de Mileto a Tiro 21:1-6
La tercera sección "nosotros" de Hechos (21:1-18) tiene importancia

teológica porque se centra en la pasión de Pablo como un eco de la pasión
de Jesús. Obsérvense las similitudes entre los relatos de Lucas sobre el
viaje de Jesús a Jerusalén y el de Pablo. Ambas historias implican un
complot de los judíos y la entrega a los gentiles. En ambos casos hubo
triples predicciones a lo largo del camino de sufrimiento en Jerusalén. Tanto
Jesús como Pablo resolvieron firmemente ir allí a pesar de la oposición, y
ambos se resignaron a la voluntad de Dios1. Probablemente Lucas contó su
historia como lo hizo para ayudar al lector a apreciar las similitudes entre
Jesús y Pablo con el fin de autentificar el ministerio de Pablo.
21:1-3 Cos era una isla situada a 40 millas de Mileto. Rodas se refiere
a la ciudad en la isla de Rodas ("Rodas" significa "Rosas"), que
estaba a otras 90 millas más al sureste. Una gigantesca
estatua de Apolo, el Coloso de Rodas, una de las siete
maravillas del mundo antiguo, se erguía años atrás a
horcajadas sobre la entrada de este puerto, pero ahora estaba
en ruinas2. Desde allí, el grupo de Pablo continuó hacia el este
hasta Patara, un viaje de 60 millas. Pablo podría haber hecho
estos viajes en tres días. En Patara, los misioneros pudieron
transbordar a un barco con destino directo a Tiro, que estaba
400 millas más al este. Probablemente se trataba de un barco
cerealero o frutero3. Navegaron hacia el sur de Chipre. Tiro
estaba en la antigua Fenicia, que entonces formaba parte de la
provincia romana de Siria.
21:4 Los refugiados de la persecución que siguió al martirio de

Esteban habían evangelizado Fenicia (11:19). Pablo y sus
compañeros permanecieron siete días con los cristianos de
Tiro.
2Knowling,2:441; Alford, 2:2:234.
3Robertson, 3:359.
"Los viajes por mar en el mundo antiguo

dependían de encontrar embarcaciones
disponibles y de aceptar los retrasos derivados de
la carga y descarga. Por lo tanto, no es
incoherente que Pablo tuviera prisa por llegar a
Jerusalén antes de Pentecostés, y sin embargo se
hubiera detenido una semana en Troas, y ahora
pasara una semana en Tiro; no tenía otra opción"1.
Hay muchas pruebas en el texto de que Pablo no desobedeció

a Dios al ir a Jerusalén (ver 9:16; 19:21; 20:22-24; 21:14;
23:1, 11). Sin embargo, algunos estudiosos de las Escrituras
han criticado a Pablo por ir allí2. Parece probable que uno o más
profetas de la iglesia de Tiro también predijeran su arresto en
Jerusalén (20:23) y que ellos, preocupados por su seguridad,
le instaran a no seguir adelante.
"Pablo, sin embargo, no lo consideraba una

prohibición, sino una advertencia divina para que
estuviera espiritualmente preparado para lo que
iba a suceder"3.
"El deber llamaba más fuerte que la advertencia a

Pablo, aunque ambas fueran llamados de Dios"4.
21:5-6 Como habían hecho justo antes de dejar a los ancianos de

Éfeso, Pablo y sus compañeros de misión se arrodillaron y
oraron con estos creyentes antes de separarse (ver 20:36).
Esto refleja el compromiso permanente de Pablo con Dios y su
dependencia de él. A continuación, los misioneros volvieron a
embarcar, y los cristianos de Tiro que le habían acompañado
hasta el muelle regresaron a casa.
El avance de Pablo hacia Cesarea 21:7-14
21:7 Ptolemaida (Acco del Antiguo Testamento, y la moderna

Acre) estaba situada en el lado norte de lo que hoy es la bahía
1Neil,
p. 216.
2Porejemplo, Darby, Synopsis of …, 4:89-97; Blaiklock, Today's Handbook …, p. 523.
3Kent, p. 159.
4Robertson, 3:360.
de Haifa. Se encontraba a 25 millas al sur de Tiro y era el puerto

fenicio más meridional. Allí Pablo también se reunió con los
cristianos locales, mientras los estibadores descargaban y
cargaban su barco.
"El hombre que está dentro de la familia de la

Iglesia está mejor dotado de amigos que [sic que]
cualquier otro hombre en todo el mundo"1.
21:8-9 Cesarea Marítima se encontraba 40 millas más al sur, y el

grupo de Pablo podría haber llegado a ella por mar o por tierra.
Era la capital de la provincia de Judea y el principal puerto de
Jerusalén. Felipe pudo haberse establecido en Cesarea después
de evangelizar la llanura costera de Israel 20 años antes (8:40;
ver 6:5). Evidentemente, este hombre no era el Felipe de los
evangelios, que fue discípulo de Jesús y uno de los Doce. Sus
cuatro hijas tenían el don profético. Esto puede significar que
servían como líderes de adoración (ver 1 Crónicas 25:1).
Según la tradición de la Iglesia primitiva, Felipe y sus hijas se

trasladaron más tarde a Hierápolis, en Asia Menor. Allí estas
mujeres impartieron información sobre la historia primitiva de
la iglesia de Jerusalén a Papías, que era padre de la iglesia2.
Parece inusual que Lucas se refiriera a estas hijas como
profetisas sin mencionar nada de lo que habían profetizado. Tal
vez le dieron información como más tarde hicieron con Papías3.
21:10-11 Antes, Agabo había ido de Jerusalén a Antioquía para predecir

la hambruna del año 46 d.C. (11:26-27). Ahora bajó a Cesarea
y profetizó el arresto de Pablo en Jerusalén (ver Marcos 9:31;
10:33; Juan 21:18). Ilustró su predicción gráficamente, como
habían hecho varios profetas del Antiguo Testamento (ver 1
Reyes 11,29-31; Isaías 20,2-4; Jeremías 13,1-7; Ezequiel 4).
"Esto dice el Espíritu Santo" es el equivalente cristiano del "Así
dice YAHWEH" del Antiguo Testamento. Su revelación no
sorprendió a Pablo, por supuesto (v. 4; 9:16). Tal vez otra
razón por la que Lucas hizo hincapié en estas profecías fue
1Barclay,
p. 168.
2Eusebius,
3:39:126.
3Longenecker, p. 517; Neil, pp. 216-17.
para demostrar a sus lectores que la detención de Pablo y sus

consecuencias formaban parte de la voluntad preordenada de
Dios para la expansión de la Iglesia (1:1-2; ver Marcos 10:33).
Algunos intérpretes de este pasaje ven la profecía de Agabo
como una prueba más de que Pablo no debería haber ido a
Jerusalén1.
21:12 A los compañeros de misión de Pablo, así como a los cristianos

locales, les parecía cada vez más claro que Pablo iba a correr
un gran peligro en Jerusalén. En consecuencia, trataron de
disuadirle de seguir adelante.
21:13 Por la respuesta de Pablo a sus súplicas, parece que no sabía

si su arresto acabaría con su muerte o no.
¿Por qué Pablo evitó la posibilidad de morir en Corinto (20:3),

y en otros lugares, pero no aquí? El propósito de Pablo de
entregar la colecta, y fortalecer así la unidad de los creyentes
gentiles y judíos, habría fracasado si hubiera muerto a bordo
de un barco entre Corinto y Jerusalén. Sin embargo, el arresto
en Jerusalén no frustraría ese propósito. Para Pablo, y
finalmente para sus amigos (v. 14), la voluntad del Señor era
más importante que la seguridad física (ver Lucas 22:42).
Creía que el Espíritu quería que fuera a Jerusalén (19:21;
20:22), así que decidió ir allí (ver Lucas 9:51).
"Pablo, consciente del sufrimiento y el peligro que

le aguardan, debe tomar en Cesarea la misma
decisión que Jesús tomó en la escena de oración
previa a su crucifixión. En la escena de oración,
Jesús mismo expresó las dos opciones en un
debate interno: 'Aparta de mí esta copa; sin
embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya'
(Lucas 22:42). En el caso de Pablo, sus
compañeros y amigos expresan la opción de la
huida y apelan a Pablo para que la elija. Pablo elige
la otra opción. El conflicto termina finalmente
cuando los amigos de Pablo reconocen que no
1Por ejemplo, Gaebelein, The Annotated …, 3:1:302; Blaiklock, Today's Handbook …, p.

524.
pueden persuadirle y dicen: 'Hágase la voluntad

del Señor' (21:14)"1.
21:14 Incapaces de disuadirle, los amigos de Pablo dejaron de rogarle

y encomendaron la situación al Señor.
"Tal vez consideraba Cesarea como su tentación

y Getsemaní. Si es así, la congregación, captando
el pensamiento, se hizo eco de la oración de Cristo
en el jardín: Hágase la voluntad del Señor..."2
"Pablo es reconocido y acogido en Tiro y Cesarea como lo fue

en anteriores escalas de su viaje, y los discípulos de estos
lugares muestran gran preocupación por la seguridad de Pablo.
El respeto generalizado por Pablo también se refleja en la
atención que recibe de personajes relacionados con la misión
en sus primeros días: Felipe el evangelista (21:8), Agabo el
profeta (21:10; ver 11:28), y Mnasón, un 'discípulo primitivo'
(21:16)"3.
Los cristianos han desarrollado un respeto por Pablo que sólo es superado
por la reverencia hacia Jesucristo a lo largo de aproximadamente 20 siglos
de historia de la Iglesia. Sin embargo, cuando Lucas escribió Hechos, Pablo
era una figura muy controvertida en la Iglesia. Lucas parece haber hecho
todo lo posible por presentar a Pablo de la mejor manera posible para que
sus lectores originales aceptaran y apreciaran su ministerio.
La última etapa del viaje de Pablo a Jerusalén 21:15-16
Jerusalén estaba a unos 65 kilómetros al sureste de Cesarea, lo que

suponía un largo viaje de dos días. Evidentemente, Mnasón se hizo cristiano
al principio de la historia de la Iglesia, quizá el día de Pentecostés. Era un
judío helenista de Chipre, como Bernabé. Como tal, habría estado más
abierto a recibir a un grupo mixto de cristianos judíos y gentiles que muchos
cristianos judíos hebreos de Israel. Parece ser que vivía a medio camino
entre Cesarea y Jerusalén.
1Tannehill, 2:264.
3Tannehill, 2:262.
Pablo cumple por fin la primera fase de su plan de visitar Jerusalén y luego
Roma (19:21). Con ello cerró un capítulo de su ministerio y abrió otro. Su
regreso a Jerusalén era una parte esencial del plan de Dios de enviar a Pablo
a Roma. Este plan se desarrolla en el resto del capítulo 21. En total, Pablo
recorrió unas 2.700 millas en su tercer viaje misionero (ver 14:28; 18:22)1.
"También Jesús viajó a Jerusalén, y durante el viaje profetizó

sobre sus inminentes sufrimientos; fue arrestado y juzgado,
compareciendo ante los judíos y los romanos..."2.
2. El ministerio en Jerusalén 21:17—23:32
Los acontecimientos que tuvieron lugar en Jerusalén, cuando Pablo visitó

la ciudad en esta ocasión, resultaron cruciales para la difusión del evangelio
en Roma. Los acontecimientos que Lucas narró en 21:17-23:35 duraron
doce días, mientras que los que siguen en 24:1-26:32 duraron dos años.
Lucas escribió estos acontecimientos en parte para revelar los métodos de
Dios a sus lectores.
"La extensión geográfica de la Iglesia no era el principal interés

de Lucas; se trataba más bien del movimiento de la historia
redentora de los judíos a los gentiles. De acuerdo con este
propósito, Lucas dedica un espacio considerable al registro de
la última visita de Pablo a Jerusalén, no porque la visita fuera
importante en sí misma, sino porque mostraba el rechazo final
del evangelio por parte de Jerusalén"3.
El consejo de Santiago y los ancianos 21:17-26
21:17-19 Como ya había hecho antes, Pablo relató a un grupo de

ancianos lo que Dios había hecho en sus viajes misioneros entre
los gentiles (14:27; véase 18:23). Sin duda, esto ayudó a la
iglesia de Jerusalén a aceptar el don que Pablo había traído de
sus hermanos gentiles.
Santiago, el medio hermano del Señor, seguía siendo el líder

reconocido de la iglesia de Jerusalén (ver 12:17; 15:13), pero
1Beitzel, p. 177.
2Marshall, The Acts …, p. 337. Ver Rackham, pp. 403-4.
esta iglesia también tenía un liderazgo de ancianos (ver

11:30). Herodes Agripa I había matado antes a Santiago, el
hermano de Juan (12:2), no a Santiago el medio hermano de
Jesús. Lucas no mencionó nada sobre la entrega del regalo
monetario por parte de Pablo, que era la razón principal de
Pablo para ir a Jerusalén (ver Romanos 15:25-27; 1 Corintios
16:1-4). Su propósito era principalmente hacer hincapié en la
difusión del evangelio. Los gentiles se habían acordado de los
pobres, como Pablo les había instado a hacer (Gálatas 2:10).
Aunque la tercera sección "nosotros" de Hechos termina con

el versículo 18, es posible que Lucas se quedara con Pablo en
Jerusalén. Posiblemente dejó de incluirse a sí mismo en la
narración para subrayar el liderazgo de Pablo. O puede que
Lucas partiera hacia algún otro destino.
21:20-21 Tras glorificar a Dios en respuesta al relato de Pablo sobre la

conversión de los gentiles, los ancianos añadieron también que
miles de judíos se habían convertido en creyentes, muchos de
ellos en Jerusalén. Se calcula que la población de Jerusalén en
aquella época oscilaba entre 30.000 y 50.000 habitantes1.
Los ancianos explicaron que estos cristianos judíos tenían
algunas dudas sobre el ministerio de Pablo debido a los
rumores que habían oído. El rumor en las calles era que Pablo
estaba yendo más allá de su práctica actual de no exigir a los
gentiles convertidos que se sometieran a la circuncisión o que
obedecieran la ley mosaica. Habían oído que estaba
instruyendo a los judíos conversos para que no practicaran la
circuncisión ni observaran las costumbres del judaísmo. Este
era un informe falso. Pablo no enseñaba que estas costumbres
fueran malas, sino que eran innecesarias para la justificación y
la santificación.
"Los ancianos de Jerusalén estaban en un aprieto.

Por un lado, habían apoyado el testimonio de Pablo
a los gentiles en la Conferencia de Jerusalén.
Ahora se encontraban con que Pablo era una
persona non grata [una persona inaceptable] y su
misión estaba desacreditada no sólo entre la

población judía, a la que intentaban llegar, sino

también entre sus conversos más recientes. No
querían rechazar a Pablo. De hecho, alababan a
Dios por sus éxitos. Sin embargo, tenían que
considerar su propia misión para con los judíos, y
para eso Pablo era un claro impedimento"1.
Desde aquí hasta el final de Hechos, Pablo argumentó ante

diversas audiencias que era un judío leal y que su misión a los
gentiles no era antijudía. Insistió en que no se oponía a los
judíos ni a su observancia de la Ley mosaica.
21:22-24 El plan de los ancianos pretendía demostrar a los cristianos

judíos de Jerusalén, y a todos los judíos de allí, que Pablo no
había abandonado las costumbres de los judíos. Por supuesto,
había dejado de creer y enseñar que la salvación se podía
obtener por la obediencia a la Ley de Moisés. Ya no era judío
de religión, pero seguía siendo judío de raza, y como tal
observaba las prácticas culturales judías (por ejemplo, un ritual
de purificación para los que venían de tierras extranjeras,
impuras; ver Números 19:12). Muchos comentaristas creían
que el voto en cuestión era un voto nazareo, pero ese voto no
podía hacerse por menos de 30 días2.
Los cuatro hombres en cuestión habían hecho, y estaban

obligados a cumplir, un voto temporal, como Pablo había hecho
recientemente (18:18). Al final del voto, cada uno de ellos
debía llevar una ofrenda al templo (ver Números 6:14-15). Los
ancianos sugirieron que Pablo fuera con ellos al templo, se
purificara con ellos para el culto del templo y mostrara su
apoyo a la costumbre judía pagando sus ofrendas. El rey Agripa
I había demostrado recientemente, a su llegada de Roma para
tomar posesión de su trono, su simpatía por los judíos3.
Pablo podía hacer lo que le sugerían los ancianos, y lo hizo sin

comprometer sus convicciones, ya que los judíos no
consideraban que hacer voto fuera esencial para ser aceptado
1Polhill, p. 447.
2Mishnah Oholot 2:3; 17:5; 18:6. Ver Haenchen, p. 612.
por Dios. Era estrictamente voluntario. En cambio,

consideraban que la circuncisión era esencial. Sin embargo,
Pablo ni siquiera se opuso a la circuncisión como costumbre.
Anteriormente había circuncidado a Timoteo, 16:3, aunque sí
se opuso a la circuncisión como rito esencial para la aceptación
de Dios (Gálatas 2).
21:25 Santiago y los ancianos repitieron su anterior convicción sobre

la instrucción de los gentiles conversos. Se trataba
simplemente de una aclaración destinada a enfatizar que la
decisión del Concilio de Jerusalén seguía en pie (ver 15:20,
29). Su consejo a Pablo en esta ocasión no contradecía su
firme compromiso con la salvación por gracia.
21:26 Normalmente, un judío anunciaba el cumplimiento de su voto

a un sacerdote, y siete días después presentaba sus ofrendas
(ver Números 6:13-20). La Ley no prescribía una semana de
espera, pero era lo habitual. Pablo acompañó a los cuatro
hombres al templo y se sometió a los ritos de purificación con
ellos, porque estaba pagando los gastos de su voto (ver 1
Corintios 9:20). Algunos expositores creen que Pablo
comprometió aquí sus convicciones1. Pero se trata de una
opinión minoritaria que no comparto. Los judíos consideraban
que pagar los gastos de las ofrendas de votos (ofrendas
realizadas en relación con los votos) era un acto de piedad y
una identificación simbólica con los judíos.
"En Hechos 21:26, encontramos que Pablo, judío,

ofrecía sacrificios en el templo al concluir su
ministerio antes de apelar al César. Nunca confió
en que esos sacrificios lo hicieran limpio a los ojos
de Dios. Argumenta [sic Él] a lo largo de sus cartas
que guardar la ley no sirve de nada. Pero se
esforzó por ser visto como limpio a los ojos de la
cultura. Veía esto como un paso útil para ganarse
una audiencia por su fe en Cristo"2.
1Por ejemplo, Morgan, The Acts …, p. 485; idem, An Exposition …, p. 458.

2James Bryanson, Talking About Isa, p. 62.
El motín en el templo 21:27-36
21:27-28 Los judíos de Asia, que posiblemente eran de Éfeso, eran

obviamente incrédulos. Acusaron a Pablo del mismo tipo de
delitos de los que los judíos incrédulos habían acusado a
Esteban (6:11, 13-14). Los judíos permitían a los gentiles en
el atrio exterior del templo: el atrio de los gentiles. No podían
entrar más allá del recinto sagrado, es decir, en el atrio de las
mujeres, ni en el atrio de Israel, y mucho menos en el atrio de
los sacerdotes.
Los hombres judíos como Pablo, que no eran sacerdotes ni

levitas, no podían ir más allá del atrio de Israel. Los sacerdotes
habían colocado avisos que prohibían a los gentiles entrar en
el recinto sagrado: la zona que incluía los atrios de las mujeres,
Israel y los sacerdotes1. Estos avisos estaban en latín y griego,
y se colocaron en la barrera, el Soreg, al pie de la escalinata
que conducía a esta zona del templo. Los arqueólogos han
descubierto dos de estos avisos2. En uno se lee lo siguiente:
"Ningún hombre de otra nación entrará dentro de

la cerca y el recinto alrededor del templo. Y el que
sea sorprendido tendrá la culpa de que le
sobrevenga la muerte"3.
1Ver Josephus, Antiquities of …, 15:11:5; idem, The Wars …, 6:2:4; Finegan, Light from
…, pp. 325-26.
2Ver Riesner, p. 194.
3C. K. Barrett, The New Testament Background: Selected Documents, p. 50. Ver Adolf
Deissmann, Light from the Ancient East, enfrente de la p. 80, o Kent, p. 163, donde figura
una fotografía de uno de estos bloques de piedra caliza.
Recinto sagrado
Corte (patio) de los sacerdotes
Corte de
Templo la mujeres
(tesoro)
Altar
Corte (patio) de Israel
Corte (patio) de los gentiles
Los romanos permitían a los judíos ejecutar a cualquier gentil,

incluso a un ciudadano romano, por ir más allá de esta baja
barrera de piedra1.
21:29 Trófimo el efesio era un gentil compañero de viaje de Pablo

procedente de Asia (20:4). Los judíos asiáticos habían visto
antes a Pablo y a Trófimo juntos en la ciudad, y habían
supuesto que Pablo había introducido a este gentil en el recinto
sagrado del templo.
"La posibilidad de que Trófimo hubiera entrado por

su propia voluntad en la zona prohibida es tan
probable como que alguien entrara en las salas
privadas del Kremlin para hacer turismo"2.
21:30 El rumor de la supuesta ofensa capital de Pablo corrió

rápidamente por todo Jerusalén y atrajo a una turba de judíos
1Josephus, The Wars …, 5:5:2; 6:2:4.

celosos al patio del templo. La frase "se alborotó toda la ciudad

(NBLA)" es probablemente una hipérbole.
"… el Templo era un fetiche para todos los judíos,

pero para nadie más que para los peregrinos
fanáticamente devotos de la Diáspora, que habían
viajado de lejos para celebrar la fiesta de
Pentecostés en la ciudad santa"1.
"La perspectiva de los judíos hacia el templo era

sorprendentemente similar a la de los adoradores
gentiles de dioses y diosas como Artemisa"2.
Evidentemente, los judíos sacaron a Pablo de uno de los atrios

interiores y lo llevaron al atrio de los gentiles. Las puertas a las
que se refiere Lucas separaban el atrio de los gentiles de los
atrios interiores a los que sólo podían acceder los judíos. Los
sacerdotes cerraron ahora estas puertas para evitar la
profanación de los atrios interiores por el tumulto y el
derramamiento de sangre3.
21:31-32 Los judíos procedieron a golpear a Pablo (v. 32) e intentaban

matarlo en el tribunal de los gentiles. Esta era la "paliza del
rebelde" que los judíos daban comúnmente a las personas que
supuestamente desafiaban abiertamente la Ley mosaica o las
enseñanzas de los ancianos (ver Lucas 4:29; Juan 8:59;
10:31)4. Las noticias de este alboroto llegaron al comandante
romano de la Fortaleza de Antonia, que comunicaba con la
zona del templo por el noroeste. Herodes el Grande había
construido esta fortaleza para alojar a los soldados de la
Décima Legión. El comandante se llamaba Claudio Lisias
(23:26). Era el responsable de los 1.000 soldados que estaban
allí. Cuando vio el motín, convocó a soldados y centuriones
(comandantes de 100 soldados) y bajó corriendo las escaleras
de la fortaleza y entró en el patio de los gentiles.
1Neil,
p. 220.
2Thomas A. Golding, "Pagan Worship in Jerusalem?" Bibliotheca Sacra 170:679 (July-
September 2013):316.
3Jeremias, Jerusalem in …, pp. 209-10.
4Edersheim, The Temple, pp. 66-67.
"Sólo sabemos con certeza de un pasadizo

subterráneo que conducía desde la fortaleza
Antonia, en el 'ángulo noroeste' del Templo, al
Patio del Templo, y de los claustros con escaleras
que descendían a los pórticos, por uno de los
cuales el capitán principal Lisias se precipitó al
rescate de Pablo, cuando estuvo a punto de morir
a manos de la multitud enfurecida"1.
Los levitas constituían la policía del templo (ver 4:1), pero las
tropas romanas eran responsables de mantener la paz en toda
la ciudad 2. Los judíos dejaron de golpear a Pablo cuando vieron
al comandante y a los demás soldados.
"Roma insistía en una cosa: el orden civil. Un motín

era un pecado imperdonable tanto para el
populacho que lo escenificaba como para el
comandante que lo permitía"3.
Esta es la sexta vez en Hechos que el ministerio de Pablo

provoca disturbios públicos (ver 14:19; 16:19-22; 17:5-8, 13;
19:25-34).
21:33-34 El comandante se apoderó de Pablo, suponiendo que era un

criminal. Las dos cadenas que le pusieron los guardias romanos
probablemente lo ataban a dos soldados (ver 12:6). Cuando el
comandante intentó averiguar quién era Pablo y qué había
hecho a través de algunos miembros de la multitud, recibió
información contradictoria. Así que ordenó que llevaran a Pablo
al "cuartel", la Fortaleza de Antonia.
21:35-36 Unas escaleras subían a la fortaleza desde la ciudad, tanto por

el lado oeste como por el lado sur, desde el patio del templo4.
Probablemente la escalera del versículo 35 era una de las dos
escaleras del sur que conducían del patio del templo a la
fortaleza.
1Ibid., p. 37.
2Jeremias,Jerusalem in …, pp. 211-12.
3Barclay,p. 172.
4Foakes-Jackson and Lake, 4:136.
La furia de los judíos era evidente en su deseo de despedazar

a Pablo inmediatamente. Su grito "¡Fuera!" recuerda sus
palabras sobre Jesús unos 27 años antes (Lucas 23:18; Juan
19:15; ver Hechos 22:22). Probablemente la Fortaleza Antonia
fue el lugar donde los soldados llevaron a Jesús para ser
juzgado ante Pilato. También era la prisión de la que el ángel
había liberado a Pedro (12:5).
La defensa de Pablo ante la turba judía 21:37—22:22
"En esta primera de las cinco defensas de Pablo, los intereses

apologéticos de Lucas pasan a primer plano al destacar el
carácter apolítico del cristianismo (al contrario que otros
movimientos mesiánicos de la época, ver 21:38) y al presentar
el mandato de Pablo a los gentiles como la razón principal de
la oposición judía al evangelio (ver 22:10-22)"1.
La petición de Pablo para dirigirse al pueblo 21:37-40
21:37-38 El comandante había supuesto que Pablo era cierto egipcio que
había aparecido en Jerusalén tres años antes2. Este hombre
afirmó ser profeta de Dios y anunció que el muro de Jerusalén
se derrumbaría a su orden. Afirmó además que conduciría a sus
seguidores desde el Monte de los Olivos hasta Jerusalén, donde
derrotarían a los romanos y se desharían de su yugo3. Los
romanos, sin embargo, atacaron a los seguidores de este
hombre antes de que pudieran atacar, matando a muchos de
ellos, pero él mismo había escapado.
Los seguidores del egipcio procedían de las filas de "los

asesinos" (lit. "los hombres de la daga"). Se trataba de
radicales que se mezclaban en secreto entre la multitud con
dagas ocultas bajo la capa y apuñalaban sigilosamente hasta la
muerte a romanos y judíos pro-romanos en un intento de
conseguir la independencia judía de Roma4.
2Ver Eusebius, 2:21:73-74.
3Ver Josephus, Antiquities of …, 20:8:6; and idem, The Wars …, 2:13:5.
4Ibid., 2:13:3, 5; idem, Antiquities of …, 20:8:5, 6, 10; Eusebius, 2:20:73. También ver
Richard A. Horsley, "High Priests and the Politics of Roman Palestine," Journal for the Study
Evidentemente, Claudio Lisias pensó que este luchador egipcio

por la libertad había regresado a la zona del templo para
reclutar más adeptos, y que la gente que ahora lo reconocía
como un impostor se había vuelto contra él.
21:39 Pablo explicó que era judío y que, por tanto, tenía derecho a
estar en la corte (patio) del templo de Israel. No era un
residente de Egipto, sino un ciudadano romano de la respetada
ciudad romana de Tarso. Tarso era uno de los tres principales
centros de aprendizaje del mundo antiguo (una "ciudad para
nada insignificante") junto con Atenas y Alejandría. Estrabón,
el antiguo geógrafo griego, escribió que en todo lo relacionado
con la filosofía, la literatura y la educación general, la fama de
Tarso superaba a la de Atenas y Alejandría1. Tarso tenía varios
cientos de miles de habitantes y se destacaba por su industria
textil2. También era la capital de la provincia romana de Cilicia
y una ciudad libre del imperio.
"Es importante reconocer que, en gran medida, en

la antigüedad las personas eran juzgadas por la
importancia del lugar donde habían nacido. Su
propio honor y dignidad personales se derivaban
en parte de la calificación de honor del lugar del
que procedían"3.
"Tenemos buenas razones para creer que en la

época del nacimiento del Apóstol los judíos no
eran molestados en Tarso, donde su padre vivía y
gozaba de los derechos de un ciudadano romano.
Es un error suponer que esta ciudadanía era un
privilegio que pertenecía a los miembros de la
familia, como nativos de esta ciudad. ... Es más
probable que le llegara como recompensa por los
servicios prestados, durante las guerras civiles, a
algún romano influyente. Un gran número de
of Judaism 17:1 (June 1986):42-43; y Mark A. Brighton, "The Sicarii in Acts: A New
Perspective," Journal of the Evangelical Theological Society 54:3 (September 2011):547-
58.
1Citado por Howson, pp. 18, 32.
judíos fueron convertidos en esclavos durante las

guerras civiles y luego manumitidos [liberados].
Un esclavo manumitido con las debidas
formalidades se convertía en ciudadano romano"1.
21:40 Estas credenciales convencieron al comandante romano para

que permitiera a Pablo dirigirse a la multitud.
"Pablo había mostrado respeto por la autoridad

del tribuno, hablaba el griego de un hombre
educado y había hecho considerables reclamos de
honor y estatus. Sobre estas bases, la acción del
tribuno es bastante creíble. No tenía pruebas de
que Pablo no fuera quien decía ser, y siempre era
muy imprudente rechazar u ofender a alguien de
igual o mayor estatus social que uno mismo"2.
Pablo hizo un gesto con la mano a la multitud para tranquilizarla

y fijar su atención en él (ver 12:17). Pablo habló a los judíos
en arameo ("dialecto hebreo"), que era la lengua cotidiana de
los judíos palestinos, y no en griego3. Esto habría ayudado a
sus oyentes a darse cuenta de que era uno de ellos.
El discurso de Pablo en su defensa 22:1-21
Hasta ahora, los discursos de Hechos han tenido principalmente forma de

retórica deliberativa, cuyo propósito es hacer que la gente cambie de
opinión y de vida. En los capítulos 22-26, sin embargo, los discursos son
retórica forense, concebida principalmente con fines defensivos y
apologéticos4.
Pablo necesitaba defenderse de la acusación de que había sido desleal a su

pueblo, a la Ley mosaica y al templo (ver 21:28). Su devoto público judío
era especialmente escéptico respecto a Pablo, ya que era un judío helenista
que confraternizaba con gentiles. Este es un excelente ejemplo de cómo el
Espíritu Santo le dio al siervo del Señor las palabras que debía decir en el
momento, como Jesús había prometido que haría (Mateo 10:16-20; Marcos
1Howson, p. 38.
3Véase Edersheim, Sketches of …, pp. 20-21.
4Ver Witherington, The Acts …, pp. 660-61, para una exposición más detallada.
13:9-11). Todos los discursos de Pablo de aquí en adelante en Hechos son

defensas.
"Es [el resto de Hechos] una mezcla de narraciones de viajes

y discursos de defensa, y abarca una cuarta parte completa de
Hechos, lo que indica su importancia"1.
"Comienza [este discurso] con Pablo, el judío ardiente, el

perseguidor de los cristianos (v. 2-5). Prosigue con Pablo
convertido en testigo del Justo (v. 6-16). Se cierra con Pablo
enviado de los judíos a los gentiles con su testimonio (v. 17-
21)"2.
22:1-2 Pablo se dirigió a su audiencia cálida y respetuosamente en los

mismos términos que había empleado Esteban (7:2).
"Así, San Esteban se había dirigido a una asamblea

similar, en la que había estado Saulo de Tarso, a
quien ahora se acusaba de un delito semejante al
que se había imputado al primer mártir"3.
El uso de la lengua aramea tuvo el efecto deseado: Los judíos

prestaron aún más atención.
"El verdadero crimen de San Pablo fue predicar a

los gentiles, y la verdadera herejía su evangelio de
igualdad de privilegios. De ahí que se defienda
afirmando (1) su lealtad a Israel, y (2) que su
predicación era simplemente obediencia a un
mandato divino"4.
22:3 Pablo comenzó el cuerpo de su discurso relatando su forma de

vida antes de su conversión. Hizo hincapié en su formación
ortodoxa y su educación con el maestro judío más respetado
de su época: Gamaliel (ver 5:34 y mis comentarios sobre este

2Lenski,
p. 900.
3Knowling,2:456.
4Rackham, p. 407.
versículo más arriba). No tenemos constancia de la edad que

tenía Pablo cuando llegó a Jerusalén en su juventud.
"De un pasaje de un sermón atribuido a San

Crisóstomo, se ha deducido que nació en el año 2
a.C. de nuestra era. Se supone que murió en el año
66 d.C., a la edad de 68 años. La fecha no es
improbable; pero se sospecha de la autenticidad
del sermón …"1
Es posible que Pablo pasara su primera infancia en Jerusalén2.

Algunos creen que pasó esta parte de su vida en Tarso3. Una
opinión es que Pablo se trasladó a Jerusalén entre los 10 y los
12 años4. Otra es que tenía 13 o 14 años cuando llegó a
Jerusalén5. La diferencia de interpretación se debe en parte a
dos formas distintas de puntuar este versículo. El objetivo de
Pablo al citar sus antecedentes era mostrar a sus oyentes que
era tan celoso de Dios y de su herencia judía como cualquiera
de ellos (ver Gálatas 1:14).
22:4-5 Su celo por Dios quedó patente en que persiguió a los

cristianos ("este Camino") hasta la muerte (ver 9:1-2). Esto
es precisamente lo que sus oyentes querían hacerle a Pablo.
Pablo había hecho lo que hizo como agente del Sanedrín ("el
Consejo de los ancianos"), que le dio autoridad para perseguir
a judíos cristianos tan lejos de Jerusalén como Damasco.
22:6-9 A continuación, Pablo relató los acontecimientos de su

conversión y destacó la revelación sobrenatural que Dios le
había dado. Esta revelación explica el cambio radical de su vida.
Este relato de la conversión de Pablo armoniza con los otros
dos que Lucas (9:3-19) y Pablo (26:12-18) nos dieron en
Hechos (ver también 2 Corintios 12:2-4). En esta ocasión, así
como en el capítulo 26, Pablo hizo hincapié en características
que habrían sido especialmente significativas para su
audiencia. Sus oyentes eran judíos en el capítulo 22 y romanos
1Howson, p. 37.
2W. C. van Unnik, Tarsus or Jerusalem: The City of Paul's Youth, pp. 9, 28.
3Por ejemplo, Richard N. Longenecker, Paul, Apostle of Liberty, pp. 25-27.
4Howson, p. 43.
5Robertson, 3:386. Ver Knowling, 2:457.
en el capítulo 26. De nuevo vemos a Pablo adaptando su

discurso a su audiencia.
Como en 9:3-6, Pablo subraya que su encuentro con Dios fue

un acontecimiento que Dios había iniciado. No fue algo que
Pablo u otros hubieran buscado. Jesús de Nazaret había llegado
hasta él. Por tanto, Jesús no sólo era el Mesías, sino que era y
es el Mesías resucitado. Fue este Mesías quien había cambiado
la perspectiva y la comprensión de Pablo. Cuando Pablo
preguntó: "¿Quién eres, Señor?" (v. 8), probablemente se
estaba dirigiendo a la Persona que le hablaba como Dios y como
su maestro personal (ver 9:5). Evidentemente, los compañeros
de viaje de Pablo oyeron un sonido parecido a una voz, pero
sólo Pablo entendió las palabras de Jesús (v. 9; ver 9:7; 26:14;
Juan 12:29).
22:10-11 Como era un buen judío, Pablo quiso obedecer la revelación

divina, así que preguntó: "¿Qué haré, Señor?". Sumiso,
permitió que otros lo condujeran a Damasco, adonde el Señor
le había ordenado ir para recibir nuevas instrucciones.
22:12-13 Pablo describió a Ananías como devoto según la norma de la

Ley mosaica y un hombre que gozaba de buena reputación
entre sus compañeros judíos. Pablo relató las palabras de
Ananías con más detalle aquí que Lucas en el capítulo 9. Este
respetado judío étnico también había recibido una revelación
de Dios que comunicó a Pablo en términos claramente judíos.
Pablo quería impresionar a sus oyentes con el hecho de que un
judío piadoso le había comunicado la misión de Dios. Ananías
incluso había llamado a Pablo su hermano.
22:14-15 Ananías explicó a Pablo que era el Dios de sus padres quien se
le había aparecido (ver 3:14). Este título de Dios es claramente
judío. Yahvé quería que Pablo conociera Su voluntad, que viera
al Justo (el Mesías, Jesús de Nazaret, v. 8), y que recibiera
revelación directa de Él. Ananías también dijo que Dios le había
dicho que Pablo debía ser testigo "a todo el pueblo" de lo que
Pablo había visto y oído. Esta revelación reivindicaba el
ministerio de Pablo a los gentiles.
"Es importante recordar que Pablo en Hechos no

es el apóstol de los gentiles. Ha sido enviado 'a
todos los hombres' [v. 15], es decir, tanto a los
judíos como a los gentiles. Él es aquel a través del
cual el Señor ha elegido realizar el propósito divino
de incluir a ambos grupos en la salvación, como ya
se anunció en Lucas 2:30-32 y 3:6"1.
22:16 El versículo 16 ha sido un problema para algunos lectores de

Hechos porque podría entenderse que dice que el bautismo en
agua limpia los pecados. Los escritores de las Escrituras
presentan el bautismo en agua en otros lugares, no como el
agente de la limpieza espiritual, sino como la ilustración y el
resultado de la limpieza espiritual que ya ha tenido lugar (1
Corintios 6:11; 1 Pedro 3:21). El agente de la limpieza
espiritual es la fe en Cristo. Pablo se refirió a la fe en este
versículo como invocar el nombre del "Justo" (v. 14, es decir,
Jesús; ver Joel 2:32).
Evidentemente, Pablo había experimentado la regeneración en

el camino de Damasco, ya que Ananías le convenció para que
se bautizara poco después. Creía que Jesús de Nazaret era el
Mesías divino predicho en el Antiguo Testamento (v. 10; ver
Gálatas 1:11-12; Hechos 9:17-18). Experimentó el bautismo
en agua varios días después de haber invocado al Señor para
salvación. El Señor ya había lavado los pecados de Pablo
cuando había invocado al Señor. Entonces más tarde Pablo se
levantó y recibió el bautismo. La palabra griega
epikalesamenos, traducida "invocando", es un participio
aoristo que significa "habiendo invocado".
"El bautismo simbolizaba el método de salvación

(identificación con Cristo) y el lavamiento
simbolizaba el resultado (limpieza del pecado)"2.
22:17 A continuación, Pablo relató su misión de parte de Dios e

incluyó algunas novedades que Lucas no registró en el capítulo
9. Evidentemente, Ananías transmitió a Pablo la comisión de
1Tannehill, 2:280.
2Kent, p. 166. También ver Robertson, 3:391-92.
Dios de ir a los gentiles (9:15-16). En Jerusalén, Dios confirmó

esta misión a Pablo mediante una revelación especial mientras
oraba en el templo tras su regreso de Damasco (9:26-29;
Gálatas 1:18-19). Esto ocurrió en el tercer año después de su
conversión. El hecho de que Pablo estuviera orando en el
templo cuando Dios le dio la dirección habría impresionado
positivamente aún más a esta multitud judía.
22:18-20 En aquella visión, Jesús de Nazaret, resucitado y exaltado,

había dado instrucciones a Pablo para que abandonara
Jerusalén. Lucas no había mencionado antes esta instrucción
(9:29-30), sino que había hecho hincapié en la actividad de los
correligionarios de Pablo al enviarlo a Tarso. Su insistencia
estaba en armonía con el mandato del Señor. Jerusalén era el
lugar de testimonio previsto originalmente por Dios, y el
templo había sido Su lugar de revelación. La razón por la que
Pablo necesitaba salir de Jerusalén era que los judíos de allí no
aceptarían su testimonio sobre Jesús, a pesar de que Pablo
había perseguido anteriormente a los discípulos de Jesús.
22:21 Pablo debía ir a los gentiles, el Mesías que se le había revelado,

porque los judíos no aceptarían su testimonio.
Específicamente, el Señor ordenó a Pablo que fuera a los
gentiles que estaban "lejos", es decir, gentiles que no tenían
ninguna relación con el judaísmo (ver 2:39).
F. F. Bruce llegó a la conclusión de que, al narrar los discursos de Pablo,

Lucas siguió el precedente del historiador griego Tucídides. Tucídides
escribió que, aunque él mismo compuso los discursos de su historia, trató
no obstante de reproducir el sentido general de lo que dijeron los
oradores1. Bajo la inspiración del Espíritu Santo, Lucas recibió orientación
para escribir exactamente lo que Dios quería que se escribiera. Casi todos
los eruditos coinciden en que Lucas resumió la mayoría, si no todos, los
discursos que registró en Hechos.
La respuesta de los judíos 22:22
Los judíos habían llevado mensajes de Dios a los gentiles muchas veces en
el pasado de Israel (por ejemplo, Jonás; los fariseos, Mateo 23:15; etc.).
1F. F. Bruce, "Paul's Apologetics …," p. 379.

Esa revelación no pudo haber sido lo que enfureció a la audiencia de Pablo.

Lo que les molestó fue que Pablo se dirigiera directamente a los gentiles
para hablarles del Mesías sin presentarles antes el judaísmo y sus
instituciones. Esto equivalía a poner a los gentiles al mismo nivel ante Dios
que los judíos, y esto era el colmo de la herejía para la mente judía
tradicional. Por eso los oyentes de Pablo reaccionaron tan violentamente y
no le permitieron decir nada más.
"Para ese entonces, la mayor parte de Jerusalén había

reaccionado contra Jesús, Pedro, Juan, Esteban y Pablo. En
Hechos, se trata de un rechazo final y clave del evangelio …"1.
La defensa de Pablo ante Claudio Lisias 22:23-29
22:23-24 Claudio Lisias no podía entender por qué los judíos

reaccionaron como lo hicieron. Si no entendía el arameo, su
confusión habría sido aún mayor. No podía tolerar un motín, así
que decidió sacarle la verdad a Pablo amenazándole y, si era
necesario, torturándole. Este tipo de paliza ("flagelación") era
una flagelación sangrienta y violenta aplicada con tiras de
cuero incrustadas con trozos de hueso o metal sujetos a un
robusto mango de madera. La flagelación solía causar la
muerte o la invalidez permanente2. Este fue el mismo tipo de
paliza que los soldados romanos utilizaron para castigar a
Jesús, después de que Pilato lo hubiera declarado inocente
(Mateo 27:26; Juan 18:38-19:1). Esta habría sido la peor
paliza que Pablo experimentó (ver 16:22-23; 2 Corintios
11:24-25).
"Al ser llamado como testigo de este Jesús, Pablo

también fue llamado al sufrimiento (9:16),
sufrimiento que se parece cada vez más al
sufrimiento de Jesús (ver 21:11-14; 22:22) e
incluye una extensa serie de pruebas y amenazas
a la vida de Pablo. Las pruebas, aunque se
extienden durante mucho más tiempo y se
representan en escenas más completas, se

2Ver Witherington, The Acts …, p. 676, para obtener imágenes de cuatro variedades de
flagelos romanos.
parecen a las pruebas de Jesús. Tanto Jesús como

Pablo deben comparecer ante el consejo judío, el
gobernador romano y un rey judío. Ambos son
declarados inocentes en repetidas ocasiones, pero
no son liberados"1.
22:25 La ley romana protegía a los ciudadanos romanos de la

flagelación (latín flagellum) antes de ser juzgados, e incluso si
eran declarados culpables2. El hecho de que Pablo planteara
una pregunta en su defensa, en lugar de exigir su liberación,
refleja su autocontrol en esta peligrosa situación. Estaba bajo
el control del Espíritu.
"… el martirio sólo tiene valor cuando no puede

evitarse"3.
"Pablo espera a que le encadenen por la misma

razón que en 16.37; ahora tiene margen legal para
maniobrar contra ellos [sus agresores]"4.
22:26-28 Durante el reinado del emperador Claudio (41-54 d.C.) era

posible obtener la ciudadanía romana por un alto precio. El
nombre de Claudio Lisias probablemente tenía alguna relación
con el emperador Claudio, ya que el comandante
evidentemente había comprado su ciudadanía bajo el reinado
de ese emperador. Esto no siempre había sido posible en el
imperio. Anteriormente, el gobierno concedía la ciudadanía por
prestar un servicio valioso a un general romano o a un alto
funcionario5. Probablemente fue así como el padre o abuelo de
Pablo obtuvo la ciudadanía. Como hijo de un ciudadano romano,
Pablo heredó este estatus; no le llegó sólo por ser ciudadano
de Tarso. Tarso era una ciudad libre, no una colonia de Roma
1Tannehill, 2:282.
2Longenecker, "The Acts …," p. 528. Cf. Josephus, The Wars …, 2:14:9.
4Keener, Bible Background …, p. 390.
como Filipos. Los ciudadanos de nacimiento gozaban de mayor

respeto que los romanos que habían comprado su ciudadanía1.
Los ciudadanos romanos guardaban los documentos que

acreditaban su condición en lugares seguros, y nada externo
les identificaba como ciudadanos. Normalmente, la gente
aceptaba sin más una afirmación verbal de ser ciudadano
romano, ya que reclamar falsamente la ciudadanía era un delito
castigado con la pena capital2. Claudio Lisias tomó la decisión
más segura para él: aceptó la declaración de Pablo.
"Tal vez [Pablo] llevaba su diploma, un díptico de

madera que contenía su inscripción como
ciudadano"3.
22:29 Los soldados no deberían haber atado a Pablo ("encadenado")

hasta que alguien le hubiera acusado formalmente, como
ciudadano romano, de un delito.
"La narración de un día repleto de acción termina

tras esta indicación de que Pablo es plenamente
miembro de los dos mundos a los que ha sido
enviado. Es a la vez un judío devoto (22:3) y un
ciudadano romano"4.
La defensa de Pablo ante el Sanedrín 22:30—23:10
"La estructura irregular del relato lucano de la defensa de Pablo

ante el Sanedrín refleja evidentemente el carácter tumultuoso
de la propia sesión. Tres cuestiones relativas al propósito
apologético de Lucas pasan a primer plano: (1) el cristianismo
tiene sus raíces en la doctrina judía de la resurrección de los
muertos (ver 23:6); (2) el debate en el que estaba inmerso
Pablo sobre las pretensiones del cristianismo debe
considerarse ante todo un asunto interno judío (ver 23:7-10);
1Ver Witherington, The Acts …, pp. 679-84, para más información sobre la ciudadanía
romana.
2Suetonius, "The Deified Claudius," en The Lives of the Caesars, 2:5:25.
4Tannehill, 2:284.
y (3) la proclamación continua del evangelio en el mundo gentil

se deriva de un mandato divino (ver 23:11)"1.
22:30 El comandante liberó a Pablo de sus cadenas, pero lo mantuvo

bajo custodia. Decidió que el Sanedrín ("el Consejo")
descubriera por qué los judíos acusaban a Pablo, ya que él
mismo no podía averiguarlo. Ordenó que este órgano se
reuniera para examinar a Pablo, porque el propio Claudio era el
responsable de mantener la paz en Jerusalén. Si las ofensas de
Pablo resultaban intrascendentes, Claudio lo liberaría. Si los
judíos lo acusaban de algún delito religioso, el Sanedrín podría
juzgarlo. Si lo acusaban de un delito civil, lo juzgaría el
gobernador provincial romano2.
Esta fue al menos la sexta vez que el Sanedrín tuvo que evaluar
las afirmaciones de Cristo. La primera ocasión fue cuando se
reunió para considerar informes sobre Jesús (Juan 11:47-53),
y la segunda fue el juicio de Jesús (Mateo 26:57-68; 27:1-2;
Marcos 14:53-65; 15:1; Lucas 22:66-71). El tercer encuentro
fue el juicio de Pedro y Juan (4:5-22), el cuarto fue el juicio de
los Doce (5:21-40), y el quinto fue el juicio de Esteban (6:12-
7:60).
23:1 Evidentemente, Pablo tenía la intención de volver a dar su

testimonio, esta vez ante el Sanedrín. Se dirigió a este órgano
utilizando el tratamiento formal común entre los judíos
("Hermanos", literalmente "Hombres, hermanos", griego
Andres adelphoi). Se identificó como judío por su forma de
hablar, ya que su lealtad al judaísmo estaba siendo
cuestionada.
Pablo afirmaba con frecuencia haber vivido con una conciencia

limpia ("enteramente buena") ante Dios (ver 20:18-21, 26-
27; 24:16; Romanos 15:19, 23; Filipenses 3:6; 2 Timoteo
4:7). Pablo se refirió a la conciencia unas 23 veces en sus
epístolas. Aquí esta afirmación significaba que él creía que
nada de lo que había hecho, y que estaba a punto de relatar,
era contrario a la voluntad de Dios revelada en las Escrituras
1Longenecker, "The Acts …," pp 529-30.

2Véanse mis comentarios sobre 4:5 para obtener información sobre el Sanedrín.
hebreas. Concretamente, sus creencias y conducta cristianas

no comprometían su herencia judía.
"No estaba, por supuesto, afirmando la

impecabilidad, ni se refería a los conflictos
espirituales internos de Romanos 7. La referencia
era a lo externo de su vida, y la irreprochabilidad
de su conducta medida por las exigencias de la Ley
(ver Filipenses 3:4-6)"1.
Muchas personas creen erróneamente que su conciencia es la

voz de Dios, pero no es así. La conciencia humana es una parte
de la mente programada por la educación, la formación y la
propaganda, es decir, por las experiencias de la vida. Nos avisa
antes, durante o después de que nos apartemos de lo que
hemos llegado a creer que es correcto2.
23:2 La afirmación de rectitud de Pablo indignó tanto al sumo

sacerdote Ananías, que ordenó a un soldado que golpeara a
Pablo en la boca. Probablemente Ananías, que era saduceo, ya
se había hecho a la idea de que Pablo, que había sido fariseo,
era culpable. Un oficial de otro sumo sacerdote había golpeado
de forma similar a Jesús cuando había testificado ante el
Sanedrín (ver Juan 18:20-23).
Ananías se convirtió en el sumo sacerdote de Israel en el año

47 d.C. No era el Ananías al que se llama sumo sacerdote en
los evangelios y en 4:7. El sumo sacerdocio judío era un
nombramiento político durante la ocupación romana de
Palestina. Josefo pintó a este Ananías como una persona
despreciable. Se apoderó, para su propio uso, de los diezmos
que deberían haber ido a los sacerdotes ordinarios, y dio
grandes sobornos a romanos y judíos. En una ocasión, el
emperador le citó en Roma acusado de haber participado en
una sangrienta batalla entre judíos y samaritanos, pero escapó
al castigo. Era muy rico y recurría a la violencia e incluso al
asesinato para conseguir sus fines. También era muy pro-
romano, y los judíos finalmente lo asesinaron en su
1Kent, p. 168, nota a pie de página 19.

2Ver Philips, pp. 9-13.
levantamiento contra Roma en el 66 d.C., nueve años después

de que Pablo compareciera ante él1.
23:3 La ley judía consideraba a una persona inocente hasta que se

probara su culpabilidad, pero Ananías había castigado a Pablo
antes incluso de que se le acusara, e incluso de que se le
juzgara y declarara culpable. Pablo reaccionó indignado y
pronunció una profecía sobre el juicio de Ananías que Dios
cumplió más tarde. Una "pared blanqueada" era una que con
frecuencia era inferior estructuralmente pero que parecía
buena exteriormente (ver Ezequiel 13:10-16; Mateo 23:27).
La reacción de Pablo fue extrema, pero, como él mismo explicó,
se debió a un malentendido. Algunos han considerado que la
reacción de Pablo demuestra que no actuaba bajo la dirección
del Espíritu Santo2.
"Pablo no dijo esto en ningún calor o pasión

pecaminosa, sino en un celo santo contra el abuso
de poder del sumo sacerdote, en absoluto con un
espíritu de venganza. ... Es contrario a toda ley,
humana y divina, natural y positiva, impedir que un
hombre haga su defensa [sic], y condenarlo sin
escucharlo. Es inexcusable en un sumo sacerdote
que ha sido designado para juzgar según la ley"3.
23:4-5 Es posible que Pablo no supiera que la persona que ordenó al

soldado que lo golpeara era el sumo sacerdote por varias
razones: Pablo no había estado en Jerusalén en una visita
prolongada desde hacía más de 20 años, y es posible que no
reconociera de vista al sumo sacerdote actual. Tal vez Ananías
no llevaba sus ropas de sumo sacerdote, ya que esta ocasión
no era una reunión regular del Sanedrín4. O tal vez Pablo estaba
mirando en otra dirección cuando Ananías dio la orden de
golpearlo. Tal vez Pablo tenía mala vista5. Sin embargo, esto
1Josephus, The Wars …, 2:12:6; 2:17:6, 9; Antiquities of …, 20:5:2; 20:6:2; 20:9:2, 4.

Véase Wiersbe, 1:494.
2Por ejemplo, Gaebelein, The Annotated …, 3:1:304.
3Henry, p. 1729.
4Longenecker, "The Acts …," p. 531; Ger, p. 282.
5Alford, 2:2:253; McGee, 4:614.
parece menos probable a la vista del versículo 1. El pasaje al

que apelan algunos comentaristas para argumentar que Pablo
tenía una vista deficiente (Gálatas 4:13-15) no dice realmente
eso.
Otra posibilidad es que Pablo estuviera hablando con ironía.

Puede haber querido decir: No creí que un hombre que diera
semejante orden pudiera ser el sumo sacerdote1. Algunos
intérpretes creen que Pablo simplemente perdió los estribos2.
Otros creen que se estaba disculpando3. En otras ocasiones,
Pablo pronunció palabras apasionadas similares (ver Gálatas
2:11; 5:12; Filipenses 3:2).
El sumo sacerdote era un gobernante de los judíos en un

sentido más elevado que el resto de los miembros del Sanedrín.
La cita de Pablo de Éxodo 22:28 mostraba que estaba
sometido a la voluntad revelada de Dios, que estaba siendo
juzgado por repudiar. Estar sujeto a las autoridades
gubernamentales es tanto un requisito bajo el Nuevo Pacto
como lo era bajo el Antiguo (ver Romanos 13:1-7; y otros).
Pablo citó aquí la Antigua Alianza en beneficio de los judíos que
vivían bajo ella.
23:6 Pablo reconoció que no podría tener un juicio justo en un

tribunal que ni siquiera respetaba la ley que pretendía
defender, así que cambió de táctica. Decidió dividir al jurado y
comenzó de nuevo su defensa ("Hermanos"). Esta vez tomó
la ofensiva.
La cuestión de la esperanza y la resurrección de los muertos

era fundamental en el caso de Pablo (ver 17:32). La esperanza
nacional de Israel de ser liberado por su Mesías descansaba en
la resurrección de ese Mesías, tal como se predecía en las
Escrituras hebreas. Al plantear la vieja controversia de si la
resurrección es posible, Pablo dividió a sus acusadores.
"Pablo sigue volviendo al tema de la esperanza y

la resurrección incluso cuando ya no provoca
1Marshall, The Acts …, p. 364; Neil, p. 228.

3Kent, p. 168.
perturbación (ver 24:15, 21; 28:20), y será un

tema central en el discurso culminante de defensa
de Pablo ante el rey Agripa (26:6-8, 23). Pablo
está haciendo algo más que inyectar un tema
controvertido en la audiencia del Sanedrín. Está
intentando cambiar por completo la cuestión de
su juicio, y persistirá en este empeño en escenas
posteriores. Por lo tanto, el significado de la
afirmación de Pablo de que está siendo juzgado
'en relación con la esperanza y la resurrección de
los muertos' sólo puede entenderse considerando
el desarrollo de este tema en escenas
posteriores"1.
23:7-8 La creencia de Pablo en la resurrección dividió al Sanedrín. Los

saduceos negaban la posibilidad de la resurrección, así como la
existencia de ángeles buenos y espíritus malignos, pero los
fariseos creían en estas cosas2.
23:9-10 Los fariseos se pusieron de parte de Pablo, y los saduceos se

opusieron a él. Su disputa emocional excluía toda posibilidad
de un examen serio de la conducta de Pablo, o incluso de una
aclaración de los cargos que se le imputaban. Además, los
fariseos defendieron la afirmación de Pablo de haber recibido
una visión en el camino de Damasco (22:6-11) o en el templo
(22:17-21), pero los saduceos la rechazaron. El comandante
romano debió de levantar las manos consternado. Temía que
Pablo fuera despedazado por aquellos judíos. Por segunda vez
no pudo descubrir qué había hecho Pablo ni por qué le odiaban
tantos judíos. Pilato tuvo un problema similar con Jesús (Juan
18:28-19:15). Así que Claudio Lisias decidió custodiar a Pablo
en la Fortaleza ("el cuartel").
1Tannehill, 2:287.
2Ver mis comentarios en 4:1 and 5:34. Ver Bock, Acts, pp. 671-2, para conocer seis
puntos de vista sobre lo que creían los saduceos acerca de los ángeles, y Witherington,
The Acts …, pp. 692-93, para un debate sobre la opinión de que ambos términos, ángeles
y espíritus, se refieren a personas fallecidas.
El Señor anima a Pablo 23:11
Sin duda, Pablo se preguntaba cómo iba a salir del lío en el que se
encontraba. En ese momento crítico, durante la noche siguiente (griego te
epiouse nykti), el Señor se le apareció de nuevo (ver 9:4-6; 16:9; 18:9-10;
22:17-21; 27:23-24; Génesis 15:1) y "se le acercó". Todas las apariciones
del Señor a Pablo ocurrieron en grandes crisis de su vida. Le dijo a Pablo
que "fuera valiente", y le aseguró que testificaría de Cristo en Roma como
ya lo había hecho en Jerusalén (1:8). Esta revelación es esencial para el
propósito de Lucas al escribir Hechos, y sin duda debió de infundir confianza
a Pablo a medida que se desarrollaban los acontecimientos que siguieron.
"Cuando los testigos de Jesús fueron encarcelados

anteriormente, se les abrieron maravillosamente las puertas de
las prisiones (5:17-21; 12:1-11; 16:23-26). Ya no es así. La
seguridad del Señor debe ocupar el lugar de la apertura
milagrosa de las puertas. El poder divino que rescata de la
cárcel se ha convertido en una presencia poderosa que permite
al testigo soportar un encarcelamiento que duró años"1.
"Esta seguridad significó mucho para Pablo durante los

retrasos y ansiedades de los dos años siguientes, y explica en
gran medida el porte tranquilo y digno que parecía marcarlo
como un maestro de los acontecimientos más que como su
víctima"2.
El complot de los judíos para matar a Pablo 23:12-24
Se trata de la descripción más detallada de un complot contra Pablo en

Hechos (ver 9:23-25, 29-30; 20:3).
23:12-15 Los adversarios de Pablo (ver 21:27-29) evidentemente

acordaron juntos no volver a probar comida ni bebida hasta
que Pablo estuviera muerto (ver Juan 16:2). Su plan consistía
en que los sumos sacerdotes y los ancianos de Israel pidieran
al comandante romano que devolviera a Pablo al Sanedrín para
ser interrogado de nuevo. Los asesinos planeaban matarlo en
algún lugar de las calles entre la Fortaleza de Antonia y la Sala
del Sanedrín. Estos dos edificios no estaban muy alejados. Los
1Tannehill, 2:292.
conspiradores seguramente se dieron cuenta de que los

guardias romanos de Pablo podrían matar a algunos de ellos en
el proceso.
"El juramento no era tan suicida como parece, ya

que los rabinos preveían liberar a los participantes
de las consecuencias de no llevar a cabo su
propósito si las circunstancias externas lo habían
hecho imposible"1.
23:16-17 No sabemos nada más sobre la hermana de Pablo que lo que

Lucas ha declarado aquí. Puede que viviera en Jerusalén, en
Tarso o en otro lugar. Obviamente, su hijo, sobrino de Pablo,
se puso de parte de su tío y no de los asesinos. Esta es la única
referencia a la familia inmediata de Pablo en el Nuevo
Testamento. Otros escritores utilizaron la palabra griega
neanian, traducida como "joven" (v. 17), tanto para personas
de entre veinte y treinta años como para hombres más jóvenes
(ver 7:58; 20:9). Sin embargo, el versículo 19 sugiere que
podría haber sido incluso más joven que un adolescente. Pablo
podía recibir visitas en los barracones donde estaba prisionero,
porque era un ciudadano romano bajo custodia protectora.
También podía convocar a un centurión para que le hiciera
ciertos favores, como hizo aquí.
"Hoy me encuentro con que hay un grupo de

gente superpía, muy sincera y muy
bienintencionada, que me dice que no debo ir al
médico por mi cáncer u otras enfermedades, sino
que debo confiar en que el Señor me curará.
Bueno, ciertamente confío en el Señor; he
entregado mi caso al Gran Médico, y creo que Él
proporciona médicos. Para Pablo habría sido muy
sencillo decirle a su sobrino: 'Gracias por darme la
noticia, pero confío en el Señor, así que puedes
volver a casa'. Pero aquí encontramos que Pablo
utilizó los privilegios de su ciudadanía romana que
estaban a su disposición. Obviamente el Señor
provee estos medios y espera que los usemos.
1Neil, p. 230.
Esto no significa que no confiemos en Él. Más bien,

estamos confiando en que Dios usará los métodos
y los medios para cumplir Su propósito"1.
23:18-22 El comandante tomó en serio el consejo del sobrino de Pablo.

Probablemente conocía a Ananías lo suficiente como para
saber que el sumo sacerdote estaría de acuerdo con este
complot de asesinato.
23:23-24 El comandante también se dio cuenta de que los enemigos de

Pablo en Jerusalén no se detendrían ante nada para verlo
muerto. Mientras Pablo estuviera en Jerusalén había peligro de
disturbios. En consecuencia, Claudio se preparó para enviarlo a
la capital de la provincia romana con una fuerte guardia al
amparo de la noche. El número total de soldados puede haber
sido 270 ó 470, dependiendo del significado de dexiolaboi,
"lanceros". Esta palabra puede referirse tanto a soldados de a
pie como a caballos conducidos2. La cuestión es si había,
además de los 200 soldados de infantería y los 70 de
caballería, 200 "lanceros" o 200 caballos adicionales.
La tercera hora de la noche eran las 21:00. Esta es la tercera

vez que Pablo sale de una ciudad en secreto por la noche (ver
9:25; 17:10). Obviamente, Claudio Lisias no quería el asesinato
de un ciudadano romano en su historial, así que tomó
precauciones para proteger a Pablo. Los guardias de Pablo
siguieron tratándole con el respeto debido a un ciudadano
romano. El comandante incluso le proporcionó caballos para
que montara.
"El tamaño de la escolta no es excesivo, en vista

de los tiempos revueltos y el fanatismo judío"3.
La carta de Lisias a Félix 23:25-30
23:25 El comandante tuvo que enviar una copia de los antecedentes

del caso de Pablo junto con el propio Pablo. Lucas escribió que
1McGee, 4:616.
2Longenecker, "The Acts …," p. 535; Neil, p. 231.
3Ibid.
lo que sigue en el texto era sustancialmente lo que contenía la

carta.
23:26 Esta es la primera mención del nombre del comandante en

Hechos. Su nombre griego era Lisias, y cuando adquirió la
ciudadanía romana (ver 22:28), debió de tomar también, como
nombre de pila, el nombre romano del emperador. Félix era el
gobernador de la provincia romana de Siria, que incluía Judea1.
Claudio Lisias se dirigió cortésmente a Félix (ver 1:1; 24:2;
26:25).
23:27-30 El comandante se presentó de la mejor manera posible en vista

de los hechos. Mencionó que había "rescatado" a Pablo en el
patio del templo, pero no incluyó que estuvo a punto de
azotarlo. Lo nuevo en esta carta es la mención del arresto de
Pablo por los judíos, evidentemente la policía judía del templo.
Lisias escribió que había rescatado a Pablo porque se había
enterado de que era ciudadano romano, pero en realidad el
comandante sólo se enteró de la ciudadanía romana de Pablo
después de haberlo arrestado ("rescatado") (21:34; 22:26-
27).
De particular importancia es la observación de que en el juicio

de Lisias, Pablo no era culpable de ningún crimen (ver Juan
18:38) que mereciera la muerte o la cárcel, sino que su caso
sólo implicaba cuestiones sobre la Ley de los judíos (ver Galión
en 18:14-15). Este fue otro juicio que favoreció no sólo a
Pablo sino al cristianismo por parte de un funcionario romano,
que Lucas documentó cuidadosamente (ver 19:40; 23:9;
25:25; 26:31-32). Todos los magistrados romanos ante los
que compareció Pablo (Galión, Lisias, Félix y Festo) lo
declararon inocente. Sin duda Claudio Lisias dijo a los líderes
judíos que fueran a Cesarea si querían procesar a Pablo
después de que éste hubiera abandonado Jerusalén.
El viaje de Pablo a Cesarea 23:31-32
El numeroso grupo de soldados romanos escoltó a Pablo por la noche a

través de la región montañosa de Judea y la Sefelá (estribaciones) hasta
1Ver Josephus, The Wars …, 2:12:8.

la ciudad de Antipatris, que estaba a unas 37 millas al noroeste de

Jerusalén. Por la mañana, los soldados de a pie regresaron a los cuarteles
de Jerusalén desde Antipatris, pero los 70 soldados de caballería restantes
escoltaron a Pablo el resto del camino hasta Cesarea. Las 28 millas
restantes hasta Cesarea eran terreno llano en una zona que tenía una
población judía más escasa. El grupo de Pablo recorrió esta distancia a la
luz del día.
La salida de Pablo de Jerusalén fue la primera etapa de su viaje a Roma.

Dios había usado a Pablo como Su testigo en Jerusalén, una vez más, y lo
había preservado para testificar hasta lo último de la tierra.
3. El ministerio en Cesarea 23:33—26:32
El ministerio de Pablo en Cesarea fue como prisionero. Lucas dedicó unos

tres capítulos al ministerio de Pablo en Cesarea principalmente para volver
a enfatizar la legalidad del cristianismo, mientras varios oficiales romanos
lo escudriñaban, y para volver a enfatizar temas importantes en los
discursos de Pablo.
La presentación de Pablo a Félix 23:33-35
23:33 El gobernador (procurador) de Judea en esta época era

Antonio Félix (52-59 d.C.)1. Poncio Pilato ocupó este cargo del
26 al 36 d.C. Félix tenía fama de ser un gobernante severo de
humilde origen. El historiador romano Tácito lo describió así:
"… Antonio Félix, practicaba todo tipo de crueldad

y lujuria, ejerciendo el poder de rey con todos los
instintos de un esclavo"2.
Al parecer, Félix era un hombre libre, alguien que había sido

esclavo, pero que había recibido su libertad de una autoridad
romana, que en este caso era la madre del emperador Claudio:
Antonia. Fue el primer antiguo esclavo en convertirse en
gobernador de una provincia romana3. Félix ascendió al poder
1Ver F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 284-87; David W. J. Gill, "Acts and
Roman Policy in Judaea," en The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book
of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 21-25.
2Tacitus, The Histories, 5:9.
3Barclay, p. 184.
gracias a su influyente hermano, sus maniobras políticas

egoístas y sus tres matrimonios calculadores. Normalmente
trataba con mucha severidad a los judíos, especialmente a "los
asesinos", los terroristas que intentaban derrocar el dominio
romano asesinando a romanos clave y a judíos pro-romanos
(ver 21:37-38 y mis notas sobre estos versículos más arriba)1.
23:34-35 Félix preguntó por la provincia natal de Pablo por la siguiente

razón: si Pablo había venido de una zona del imperio que tenía
su propio gobernante, además de tener un gobernador
romano, entonces esa autoridad local tenía derecho a
presenciar los procedimientos (ver Lucas 23:6-12). Sin
embargo, Cilicia no era un lugar así, por lo que Félix podía tratar
con Pablo él mismo. Necesitaba oír el testimonio de los
acusadores de Pablo, porque así lo exigía la ley romana. En
consecuencia, Félix mantuvo a Pablo en la residencia oficial del
gobernador, el "Pretorio de Herodes", que Herodes el Grande
había construido, hasta que llegaran los acusadores de Pablo y
él pudiera llevar a cabo una audiencia. El palacio del gobernador
tenía celdas para los prisioneros. Pablo habría estado bastante
cómodo allí, ya que era un ciudadano romano que ni siquiera
había sido acusado formalmente de un delito.
La defensa de Pablo ante Félix capítulo 24
"La entrega del prisionero Pablo a Cesarea marcó el comienzo

de un encarcelamiento de dos años en esa ciudad. Durante
este período expuso su caso, y también el caso del evangelio
cristiano, a dos gobernadores provinciales y a un rey,
cumpliendo un aspecto de la predicción del Señor sobre su
ministerio (9:15)"2.
"En su relato respecto a la defensa de Pablo ante Félix, Lucas

da casi el mismo espacio a (1) los cargos judíos contra Pablo
(vv. 1-9), (2) la respuesta de Pablo a estos cargos (vv. 10-
21), y (3) la respuesta de Félix (vv. 22-27). Lo hace, al
parecer, porque quiere demostrar que, a pesar de la astuta
habilidad de las acusaciones judías y de la notoria crueldad y

2Kent, p. 172.
corruptibilidad de Félix, no se pueden sacar otras conclusiones

de la comparecencia de Pablo ante él que las de que (1) el
cristianismo no tenía nada que ver con la sedición política y (2)
la oposición judía al cristianismo surgía de la pretensión
cristiana de cumplir legítimamente las esperanzas del
judaísmo"1.
La presentación de cargos contra Pablo 24:1-9
24:1 El odio de los judíos contra Pablo se hace patente en su rápido

viaje a Cesarea para acusarle. El "después de cinco días" se
refiere evidentemente al período desde el arresto de Pablo en
el patio del templo hasta este juicio en Cesarea (ver v. 11;
21:27). El antagonismo de los judíos también está claro en que
el propio Ananías hizo el viaje, y que los acusadores de Pablo
habían contratado a un fiscal especial para presentar su caso.
Tértulo (una forma diminutiva de Tercio; Romanos 16:22) era
probablemente un judío helenístico, en vista de su nombre
romano, aunque podría haber sido un gentil romano y, por
tanto, hablante de latín. "Abogado" es la traducción de una
palabra griega que sólo aparece aquí en el Nuevo Testamento
(rhetoros), que significa un abogado especialmente hábil en la
oratoria.
24:2-4 La adulación de funcionarios en discursos formales estaba de

moda en tiempos de Pablo, y Tértulo se deshizo en elogios
hacia Félix. El título de "excelentísimo" solía aplicarse a
hombres que gozaban de un rango social superior al de Félix.
Félix era un gobernante feroz, y la "gran paz" que existía en su
provincia era el resultado del terror más que de la tranquilidad.
Tértulo elogió a Félix por ser un pacificador en preparación para
su acusación de que Pablo era un perturbador de la paz (vv. 5-
6). Las "reformas" de Félix eran más bien purgas. Los oradores
de la época también solían prometer ser breves, promesas que
entonces, como ahora, no siempre cumplían.
24:5 Tértulo formuló tres acusaciones específicas contra Pablo: una

acusación personal (herejía), una acusación política (traición)
y una acusación religiosa (sacrilegio). En primer lugar, era una
1Longenecker, "The Acts …," p. 538.

"amenaza pública" y un alborotador ("alguien que provoca la

disensión") en todo el imperio Romano, habiendo agitado a los
judíos dondequiera que iba. Se trataba de una acusación grave
porque Roma buscaba preservar la paz en el mundo, y las
revueltas judías eran un problema perenne para los
funcionarios romanos.
En segundo lugar, Tértulo se imaginaba a Pablo como el líder

de una secta ajena al judaísmo dominante. El imperio Romano
toleraba el judaísmo, pero la "secta de los nazarenos" no
formaba parte del judaísmo a los ojos de los dirigentes judíos.
Este título es un nombre único para el cristianismo que no se
encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento.
Tértulo evidentemente utilizó este nombre para hacer que las
creencias de Pablo sonaran lo peor posible.
"Esa [segunda acusación] unía a Pablo con

movimientos mesiánicos; y los romanos sabían los
estragos que podían causar los falsos Mesías y
cómo podían incitar al pueblo con levantamientos
histéricos que sólo se resolvían a costa de
sangre"1.
Los dos primeros cargos daban la impresión de que Pablo era

culpable de sedición (rebelión) contra Roma. Los judíos habían
acusado de forma similar a Jesús de sedición política ante
Pilato (ver Lucas 23:2, 5).
24:6-8 En tercer lugar, Tértulo afirmó que Pablo había intentado

profanar el templo de Jerusalén, al parecer intentando
introducir a un gentil en su recinto interior (21:28). Esto
suavizaba la acusación anterior de los judíos asiáticos de que
Pablo había introducido a Trófimo en el recinto interior del
templo (21:28-29). La afirmación de Tértulo de que los judíos
habían arrestado a Pablo armonizaba con el informe de Lisias
(23:27). Los judíos también habían intentado matar a Pablo en
el acto (21:31-33). Probablemente Tertulio omitió este hecho
porque habría dejado en muy mal lugar a los judíos. Esta
tercera acusación implicaba que Pablo debía ser condenado a
1Barclay, p. 185.
muerte, ya que Roma había concedido a los judíos el derecho

a ejecutar a los profanadores del templo.
24:9 Todos los acusadores de Pablo ("los judíos") confirmaron las

acusaciones de Tértulo. Sin duda esperaban que Félix ejecutara
rápidamente a Pablo, ya que Félix había crucificado
repetidamente a los líderes de los levantamientos por
perturbar la paz de Roma1.
Defensa de Pablo ante Félix 24:10-21
24:10 La presentación elogiosa de Pablo fue sincera y veraz

("durante muchos años has sido juez de esta nación"). Félix
había tenido contacto con los judíos de Palestina durante más
de diez años, primero en Samaria y luego en Judea. La
introducción de Pablo también fue más breve que la
declaración inicial de Tértulo.
"Aunque se supone que Tértulo era un hábil

orador, Pablo demuestra su habilidad superior
haciendo uso de las palabras de Tértulo para
construir su propio caso"2.
24:11 En respuesta a la primera acusación de Tértulo (v. 5), Pablo

dijo que sólo llevaba doce días en Jerusalén, dando a entender
que no había tenido tiempo de ser tan molesto.
24:12-13 En respuesta a la tercera acusación (v. 6), Pablo respondió que

había ido a Jerusalén a rendir culto (v. 11). Había ido a llevar
dinero a los judíos de allí y a presentar ofrendas a Yahweh (v.
17), no a provocar problemas políticos (ver Gálatas 2:7-9). Sus
acusadores no podían probar que hubiera mantenido siquiera
una discusión en el templo, o en las sinagogas, o incluso en la
ciudad, y mucho menos que hubiera fomentado disturbios. Por
lo tanto, no había pruebas que apoyaran estas dos acusaciones
contra él.
24:14 Pablo refutó la segunda acusación de liderar una secta (v. 5)

explicando que sus creencias armonizaban con las enseñanzas
1Josephus, The Wars …, 2:13:2-5.

2Tannehill, 2:298.
de las Escrituras hebreas. Esto habría ayudado a Félix a ver que

el verdadero conflicto entre Pablo y sus acusadores era
religioso y no político, como había hecho ver Tértulo.
"Aquí se contienen dos argumentos: (1) Nuestra

nación está dividida en lo que llaman sectas (la
secta de los fariseos y la de los saduceos) y la
diferencia entre ellos y yo es que yo no
pertenezco a ninguna de ellas, sino a otra secta o
sección religiosa de la nación, a la que por su
Cabeza llaman nazarenos. (2) La ley romana
permite a cada nación adorar a sus propias
deidades; yo reclamo protección bajo esa ley,
adorando al Dios de mis antepasados, igual que
ellos, sólo que de una secta diferente de la religión
común"1.
"La mención de los profetas así como de la ley

muestra que se pretende una referencia a las
esperanzas mesiánicas"2.
Pablo no estaba afirmando que la iglesia hubiera reemplazado

a Israel (ver Efesios 2:11-22). Su argumento era que sus
creencias no contradecían nada de lo predicho en el Antiguo
Testamento.
24:15 Ananías era saduceo, y los saduceos no creían en la

resurrección (23:8). Por lo tanto, Félix debió ver que Pablo y
Ananías discrepaban fuertemente en este punto teológico.
Entre los judíos que acompañaron a Ananías a Cesarea había
evidentemente fariseos, que sí creían en la resurrección. La
creencia en la resurrección era la posición teológicamente
conservadora de los judíos en su conjunto, ya que el Antiguo
Testamento lo enseña claramente (por ejemplo, Salmo 16:10-
11; Daniel 12:2).
Este versículo contiene la única referencia neotestamentaria al

hecho de que Pablo creía tanto en la resurrección de los impíos
1Jamieson, y otros, p. 1128.

2Knowling, 2:483.
como en la de los justos. Sin embargo, las Escrituras hablan en

otras partes de que Dios resucitará a todas las personas para
enfrentar el juicio (por ejemplo, Daniel 12:2; Mateo 25:31-33,
46; Juan 5:28-29; Hechos 10:42; 17:31; Apocalipsis 20:12-
15).
24:16 Como Pablo creía que Dios lo resucitaría, procuró mantener una
conciencia intachable mientras viviera. La conciencia es la
capacidad de sentir culpa. Una conciencia intachable es una
conciencia libre de culpa.
24:17-18a En lugar de profanar el templo (v. 6), Pablo dijo que había
regresado a Jerusalén para hacer regalos caritativos a los
judíos de allí y presentar ofrendas en el templo. Sus regalos
eran para los cristianos judíos de Jerusalén. Pero al mismo
tiempo, como el deseo de Pablo era que los cristianos judíos
evangelizaran a los judíos no salvos de allí, podía decir
honestamente que había llevado dones caritativos a su
nación1. Estos dones caritativos se refieren a la colecta para
los judíos cristianos pobres. Las ofrendas se refieren a los
gastos de los cuatro hombres que habían hecho voto, que
Pablo había pagado (21:23-26). Acababa de terminar los ritos
de purificación de forma ordenada cuando otros judíos de Asia
alborotaron a los judíos y provocaron una revuelta.
24:18b-19 Pablo señaló que sus acusadores originales no estaban

presentes en su audiencia. Deberían haberlo estado.
Probablemente el sanedrín lo descartó porque, a la vista de los
hechos, habría quedado claro que no había base para sus
acusaciones.
"El derecho romano imponía fuertes penas a los

acusadores que abandonaban sus acusaciones
(destitutio), y la desaparición de los acusadores
significaba a menudo la retirada de una acusación.
Su ausencia, por tanto, sugería que no tenían nada
1Adolph Harnack, The Date of the Acts and of the Synoptic Gospels, p. 74.
contra él que pudiera sostenerse en un tribunal

romano"1.
24:20-21 Los actuales acusadores de Pablo (Ananías, los saduceos, más

varios fariseos) ni siquiera pudieron testificar que el Sanedrín
lo había declarado culpable cuando compareció ante ese
cuerpo. El único punto de desacuerdo había sido su creencia
sobre la resurrección. Por lo tanto, concluyó Pablo, estaba
siendo juzgado por la cuestión de la resurrección. Esto puso a
Félix en la incómoda situación de tener que decidir sobre una
cuestión teológica en la que sus súbditos judíos no estaban de
acuerdo.
"Una de las cosas más grandiosas de Pablo es que habla en su

propia defensa [sic] con fuerza, con vigor y a veces con un
destello de indignación; pero nunca surgen los acentos de
autocompasión o de amargura, que habrían sido tan naturales
en un hombre cuyas mejores acciones habían sido tan cruel y
deliberadamente malinterpretadas y tergiversadas"2.
La conclusión de la audiencia de Pablo 24:22-23
24:22 Félix probablemente obtuvo su conocimiento del cristianismo

de varias fuentes: su actual esposa judía (que era herodiana),
romanos y judíos de Judea, y muchos tipos de individuos de
otras partes del imperio. Trató de preservar la paz retrasando
el juicio de Pablo y separándolo de sus acusadores. Lisias ya
había dado su testimonio en su carta a Félix (23:26-30), así
que Félix estaba dilatando el proceso en beneficio propio y de
Pablo.
24:23 Mientras Pablo esperaba a que Lisias apareciera en Cesarea, el

apóstol seguía disfrutando de una considerable libertad
personal, así como de la protección romana frente a sus
enemigos judíos. Entre los amigos de Pablo probablemente se
encontraban Aristarco, Lucas y Felipe el evangelista, que
evidentemente vivía en Cesarea (27:2; 21:8).

2Barclay, p. 186.
El subsiguiente ministerio de Pablo a Félix 24:24-27
24:24 Algún tiempo después, Félix, junto con su actual esposa,

Drusila, mandó llamar a Pablo. Drusila era la hija menor de
Herodes Agripa I, que había sido rey sobre la tierra de Israel
desde el año 37-44 d.C. Fue él quien había autorizado la
muerte de Santiago hijo de Zebedeo (12:1-2) y había
encarcelado a Pedro (12:3-11). Drusila era la tercera esposa
de Félix, con quien se había casado cuando ella tenía 16 años.
Ahora tenía (57 d.C.) 19 años. Anteriormente había sido la
esposa de Azizus, el rey de Emesa, que era un estado dentro
de Siria, pero Félix rompió ese matrimonio para conseguirla1.
El propio Félix se había casado dos veces antes con princesas,

la primera de las cuales era nieta de Antonio y Cleopatra. Félix
utilizó sus matrimonios para avanzar en su carrera política. Los
Herodes eran, por supuesto, idumeos: en parte israelitas y en
parte edomitas. Drusila murió en la erupción del Vesubio, junto
con el hijo de Félix2.
Algo sobre Pablo y/o su evangelio parece haber fascinado a

Félix. Alguien comentó que cuando Pablo hablaba con Félix y
Drusila, la realeza esclavizada se dirigía a los esclavos reales3.
24:25 El énfasis de Pablo en su entrevista con Félix y Drusila fueron

las mismas tres cosas sobre las que Jesucristo había predicho
que el Espíritu Santo convencería a la gente para llevarla a la
fe. Estas cosas eran el pecado, la justicia y el juicio (Juan 16:8-
11). No es de extrañar que Félix se sintiera incómodo. Al
parecer, estaba dispuesto a hablar de teología, pero no de
moral personal y responsabilidad. Estos temas le aterrorizaban
(griego emphobos).
"Félix se sentó en silencio paralizado mientras

Pablo se levantaba ante él y hundía la espada de
dos filos de la santa ley de Dios en su conciencia
culpable [sic], hasta que el endurecido réprobo no
pudo dominarse a sí mismo. Nunca se puso mayor
1Ibid.,
p. 187. Además, ver Blaiklock, Today's Handbook …, pp. 530-31
2Howson, p. 601.
3Cf. Morgan, The Acts …, p. 405.
sello al poder de la predicación de Pablo que

cuando Félix se estremeció y no pudo estarse
quieto bajo las palabras del Apóstol"1.
La decisión de Félix de posponer la decisión sobre su relación

con Dios es muy común. A menudo la gente pospone esta
decisión tan importante hasta que no puede tomarla. Esta es
probablemente la razón por la que la mayoría de las personas
que toman una decisión por Cristo lo hacen cuando son
jóvenes. Las personas mayores normalmente se endurecen
ante el evangelio2. No sabemos si Félix confió alguna vez en
Cristo; no hay pruebas de que lo hiciera.
24:26 No sabemos con certeza de dónde sacó Pablo el dinero que

Félix esperaba que Pablo le diera (sobornarle), ni siquiera si lo
tenía. Quizá los cristianos que se enteraron de su
encarcelamiento contribuyeron a su sostenimiento (ver v. 23;
27:3)3.
"… aunque los gobernadores provinciales tenían

prohibido por ley aceptar sobornos de los presos,
la práctica era habitual y, en el caso de Félix, de
carácter bastante habitual"4.
Matthew Henry tenía una opinión interesante sobre la entrega

de dinero a Félix para la liberación de Pablo:
"Aunque Pablo es digno de elogio por no haber

ofrecido dinero a Félix, no sé si sus amigos son
dignos de elogio por no haberlo hecho por él. Yo
no debería sobornar a un hombre para que haga
algo injusto, pero, si él no me hace justicia sin una
retribución, no es sino hacerme justicia a mí
mismo al dársela; y, si ellos podían hacerlo, era una
lástima que no lo hicieran"5.
1Whyte, 2:171.
2Ver McGee, 4:620-21.
3Ver Ramsay, St. Paul …, pp. 310-12.
4Neil, p. 236. Ver Josephus, The Wars …, 2:14:1.
5Henry, p. 1736.
24:27 Los dos años a los que se refiere Lucas fueron evidentemente
los años de detención de Pablo en Cesarea. Los superiores de
Félix lo relevaron de su cargo porque había manejado con
demasiada dureza un conflicto en Cesarea (un conflicto entre
los residentes judíos y gentiles) que resultó en el sufrimiento
y la muerte de personas inocentes. Demasiados judíos habían
muerto o habían sido maltratados1. Su sustituto, Porcio Festo,
fue procurador de Judea del 59 al 61 d.C.2. Para apaciguar a
los judíos (como Pilato había apaciguado a los judíos) Festo
dejó encarcelado a Pablo. El apóstol se había convertido en un
peón político de la voluntad de Dios.
Es muy probable que, si Lucas estaba con Pablo en esa época, utilizara esos
dos años para realizar parte de la investigación a la que se refería al principio
de su obra en dos partes (es decir, Lucas-Hechos; ver Lucas 1:3; Hechos
1:1). Puede que incluso escribiera entonces su evangelio y parte de Hechos.
Una minoría de eruditos cree que Pablo escribió algunas o todas sus
Epístolas de la Cárcel durante su encarcelamiento en Cesarea. Un expositor
creía que Lucas escribió el Libro de Hebreos bajo la tutela de Pablo durante
este tiempo3. Esto es bastante improbable.
La defensa de Pablo ante Festo 25:1-12
Esta es la más breve de las cinco defensas de Pablo que Lucas registró.
Pablo hizo sus cinco defensas ante: (1) la turba judía en la escalinata de la
Fortaleza Antonia (22:1-21); (2) el Sanedrín (23:1-6); (3) Félix (24:10-
21); (4) Festo (25:8, 10-11); y (5) Herodes Agripa II (26:1-26). Esta
audiencia es bastante similar a la defensa de Pablo ante Félix, salvo que
aquí el apóstol apeló al emperador.
"El propósito apologético de Lucas es mostrar que sólo cuando

los administradores romanos ignoraban en gran medida los
hechos del caso se hicieron concesiones a la oposición judía
que podían resultar desastrosas para el movimiento
cristiano"4.
1Josephus, The Wars …, 2:13:7; Idem, Antiquities of …, 20:8:7.

2Idem,The Wars …, 2:14:1; F. F. Bruce, Commentary on …, p. 474; cf. Gill, p. 25.
La visita de Festo a Jerusalén 25:1-5
25:1 Porcio Festo fue un gobernador más moderado y sabio que

Félix1. Podemos ver su sabiduría en su decisión de reunirse con
los líderes judíos en Jerusalén poco después de asumir el cargo.
La provincia en cuestión era Siria, que contenía Judea.
25:2-3 Los líderes judíos de Jerusalén se dieron cuenta de que no

tenían muchas esperanzas de acabar con Pablo a través de los
tribunales romanos. El caso de los judíos contra Pablo era
demasiado débil. En consecuencia, instaron al nuevo
gobernador a que devolviera a Pablo a Jerusalén para poder
matarlo en el camino (ver 23:12-15). Ismael había sucedido a
Ananías como sumo sacerdote durante los últimos días del
gobierno de Félix2.
25:4-5 Festo no accedió a su petición, pero prometió juzgar a Pablo

en Cesarea si sus acusadores bajaban allí con él.
La audiencia de Pablo ante Festo y los dirigentes judíos en Cesarea

25:6-12
25:6-8 El tribunal (griego bema, v. 6, o asiento del juicio; ver vv. 10,
17; 12:21; 18:12; Mateo 27:19; Juan 19:13; 2 Corintios 5:10)
en el que se sentaba Festo solía estar situado en un lugar
público. En cuanto a la defensa de Pablo (v. 8), las graves
acusaciones formuladas por los judíos parecen haber sido las
mismas que había presentado Tértulo (24:5-6). Sin embargo,
los judíos no pudieron probarlas y no presentaron testigos, por
lo que todo lo que Pablo tuvo que hacer fue negarlas
categóricamente. Este juicio parece haberse desarrollado de
forma muy parecida al que tuvo lugar ante Félix (cap. 24).
Lucas resumió el proceso.
25:9 El nuevo gobernador Festo no quería hacer nada que pusiera a

las autoridades judías en su contra, especialmente en vista los
malos antecedentes de Félix. No sabía cómo proceder (v. 20),
pero quería quedar bien con los judíos haciéndoles un favor.
Por eso, con cierta ingenuidad, preguntó a Pablo si estaba
1Josephus, The Wars …, 2:14:1; Antiquities of …, 20:8:10-11.

2Ver ibid., 20:8:8, 11.
dispuesto a trasladar su juicio a Jerusalén, el lugar de algunos

de sus supuestos crímenes. El hecho de que pidiera permiso a
Pablo indica que Pablo no era un delincuente común, sino un
ciudadano romano no condenado con derechos que el
gobernador debía respetar.
25:10-11 Pablo rechazó esta oferta, tal vez porque temía que en
Jerusalén la opinión popular en su contra pudiera influir en su
juez aún más de lo que lo había hecho en Cesarea y porque
recordaba el complot para matarlo (ver 25:3). Su petición de
un juicio en Roma ante el César era el derecho de todo
ciudadano romano que creyera estar en peligro de sufrir
coacción violenta o la pena capital en un tribunal inferior1. Sólo
los ciudadanos romanos que eran asesinos, piratas o bandidos
que eran sorprendidos en el acto de robar no podían hacer esta
apelación2.
En esta época Nerón era el emperador, pero en los primeros

años de su gobierno (54-62 d.C.) fue un gobernante
relativamente admirable, y Pablo no tenía motivos para temerle
(59 d.C.). Sólo a partir del 62 d.C. Nerón empezó a gobernar
de forma errática y a volverse contra el cristianismo3.
Nada en el Nuevo Testamento indica que la apelación de Pablo

al César fuera contraria a la voluntad de Dios. Es probable que
Pablo considerara esta apelación como la única forma que tenía
de llegar a Roma, después de haber estado detenido en
Cesarea durante dos años.
25:12 La apelación de Pablo libró a Festo de los judíos, por lo que el

gobernador se apresuró a concederla. Podría haber liberado a
Pablo porque era inocente (ver 26:32), pero los cargos contra
él eran agitación política y profanación del templo, ambos
delitos punibles con la pena capital.
Michael Gray-Fow argumentó que Pablo apeló al César mientras

estaba bajo la autoridad de Festo, y no cuando estaba bajo la

2Barclay,p. 189.
3Ver Josephus, The Wars …, 2:19:1.
autoridad de Félix, porque creía que Festo respetaría su

petición de audiencia, mientras que Félix no lo haría1.
"El narrador muestra un interés inusitado por Félix y Festo. Son

personajes complejos con tendencias contradictorias. Félix se
siente atraído por Pablo y su mensaje, pero busca un soborno
y deja a Pablo en la cárcel para apaciguar a sus enemigos. Festo
presenta una imagen favorable de sí mismo a la opinión pública,
pero su gestión del caso de Pablo está manchada de
favoritismo. Ninguno de los dos está dispuesto a ofender a los
sumos sacerdotes y a los ancianos liberando a Pablo. La
caracterización que hace el narrador de los gobernadores
romanos contribuye a retratar a Pablo como a alguien atrapado
en una red de maniobras interesadas de personas que
compiten por el apoyo dentro de la jungla política. Sin
embargo, Pablo no es una víctima indefensa. Cuando se le
presenta la oportunidad, sigue dando testimonio de su Señor.
Aunque a Pablo se le sigue negando la justicia y la libertad, el
propósito salvador de Dios sigue teniendo uso para este
prisionero ingenioso y fiel"2.
Jesús también había sido juzgado ante dos oficiales romanos: Poncio Pilato
y Herodes Antipas I.
La visita de Herodes Agripa II a Festo 25:13-22
Las acusaciones contra Pablo, y en particular su inocencia, son el tema de

esta perícopa.
25:13 El "rey Agripa" era Marco Julio Agripa II, hijo de Herodes Agripa
I (12:1-11), nieto de Aristóbulo y bisnieto de Herodes el
Grande (Mateo 2:1)3. Herodes el Grande había intentado
destruir al niño Jesús. Uno de sus hijos, Antipas, tío abuelo de
Agripa II, decapitó a Juan el Bautista y juzgó a nuestro Señor.
El padre de Agripa II, Agripa I, había ejecutado a Santiago, hijo
de Zebedeo y hermano de Juan. También había encarcelado a
1Ver Michael J. G. Gray-Fow, "Why Festus, Not Felix? Paul's Caesarem Appello," Journal of
2Tannehill, 2:314.
3Ver el diagrama del "árbol genealógico de la familia de Herodes" más arriba en 12:1-2, y
F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 283-84.
Pedro y murió en Cesarea (cap. 12). Su hijo, Agripa II, es el

hombre al que Pablo se enfrenta ahora. Agripa II había crecido
en Roma y era el favorito del emperador Claudio. Fue el último
de la dinastía herodiana y ha sido considerado el mejor de los
Herodes. También era amigo de Flavio Josefo, general romano
que fue gobernador de Galilea en esta época1. Entre sus otros
poderes, Agripa II era superintendente del templo de Jerusalén
y tenía potestad para nombrar a los sumos sacerdotes de
Israel2.
En la época en que visitó a Festo, Agripa II era el rey que Roma

había nombrado sobre el territorio al noreste de la provincia de
Judea. Vivía en Cesarea de Filipo (Dan del Antiguo
Testamento), a la que rebautizó Neronia en honor de Nerón.
Agripa tenía entonces unos 30 años y su hermana, Berenice
(lat. Verónica), un año menos. Gobernó esta región del 50 al
70 d.C. Drusila, esposa de Félix, era la hermana menor de
Agripa y Berenice. Berenice estuvo casada primero con su tío
Herodes, rey de Calcis, y tras la muerte de éste vivió con su
hermano Agripa en una relación sospechosa3. Concluyó su vida
libertina con una conexión criminal con Tito, el conquistador de
Jerusalén4.
Es evidente que Agripa y Berenice visitaron a Festo en esta

ocasión para presentar sus respetos al nuevo gobernador de
su provincia vecina. Agripa y Berenice eran esencialmente
favorables a los judíos. Ambos trataron de evitar la masacre
romana de los judíos en 66-70 d.C.5.
25:14a Al parecer, Festo quería discutir el caso de Pablo con Agripa

porque necesitaba aclarar los cargos contra Pablo (v. 27).
Agripa tenía fama de ser un experto en asuntos judíos, ya que
era en parte judío y se había criado en el seno de la familia
herodiana. Era la persona a la que Roma había dado autoridad
1Ver Josephus, The Life …, par. 65, y otros.

2Howson, pp. 601, 617.
4Howson, p. 600. See also Lenski, pp. 1002-3.
5Josephus, The Wars …, 2:15:1; 2:16:4. Además, ver Blaiklock, Today's Handbook …, pp.
5533-34.
para nombrar al sumo sacerdote judío y para conservar el

tesoro y los ornamentos del templo1.
25:14b-21 Festo repasó la situación de Pablo y confesó su propia sorpresa

ante la naturaleza de los cargos que los judíos habían
presentado contra él. Eran asuntos relativos a la religión judía
(ver 18:15; 23:29) y a la resurrección de Jesús. Lucas no
registró previamente que Pablo hubiera hablado con Festo
sobre la resurrección de Jesús, pero aparentemente sí lo había
hecho. Festo no sabía cómo investigar más a fondo estos
cargos (v. 20).
"Es interesante que a estas alturas la cuestión de

la supuesta profanación del templo por parte de
Pablo haya desaparecido por completo de la vista,
y el tema de la resurrección (23:4; 24:21) la haya
sustituido. ... El verdadero motivo de disputa es
que Pablo predica la resurrección de Jesús, algo
que los saduceos se negaban a creer por principio
y que los fariseos igualmente se negaban a creer,
aunque admitían el hecho de una resurrección final
de todos los hombres"2.
25:22 El caso de Pablo interesó a Agripa, que pidió oír hablar a Pablo.
Festo aceptó de buena gana, con la esperanza de que Agripa
pudiera ayudarle a comprender la situación de Pablo y
proporcionarle información que pudiera utilizar en su informe
al emperador.
Jesús también se había presentado ante un rey judío, Herodes

Antipas I, que igualmente deseaba conocerle (Lucas 23:8). Sin
embargo, la entrevista de Pablo con Agripa resultó ser más
satisfactoria para este rey de lo que había sido para aquel la
comparecencia de Jesús ante Antipas (ver Lucas 23:6-12).
La defensa de Pablo ante Agripa 25:23—26:32
Esta es la más larga de las cinco defensas de Pablo. Se centra en el

evangelio con un llamamiento evangelístico más que en los cargos contra
1Idem, Antiquities of …, 20:9:4, 7.

Pablo. Este énfasis armoniza con el propósito evangelizador de Lucas en

Lucas y Hechos, y es un clímax apropiado para ese propósito. Este discurso
también documenta la fidelidad de Dios al permitir a Pablo testificar ante
reyes (ver 9:15).
"Inherentes al relato de Lucas hay al menos tres temas

apologéticos: (1) las relaciones de Pablo con el gobierno
provincial romano en Judea no acabaron en disonancia, sino
con un reconocimiento de su inocencia (ver 25:25; 26:31); (2)
aunque los sumos sacerdotes judíos y el Sanedrín se opusieron
a Pablo, el rey judío que, a los ojos de Roma, estaba por encima
de ellos, estuvo de acuerdo con un veredicto de inocencia (ver
26:32); y (3) la inocencia de Pablo se demostró no sólo ante
los gobernantes romanos y judíos, sino también públicamente
ante 'los oficiales de alto rango y los hombres principales de la
ciudad' (25:23)"1.
Los preliminares de la audiencia 25:23-27
25:23 Festo aprovechó la ocasión para honrar a Agripa y Berenice

ante los principales ciudadanos de Cesarea. Había cinco
"comandantes" con base en Cesarea, cada uno de ellos
responsable de 1.000 soldados. Todos ellos tenían la misma
autoridad que Claudio Lisias, el comandante de la cohorte con
base en Jerusalén (ver 21:31-23:30; 24:22). Además de estos
comandantes, muchos otros hombres prominentes estaban
presentes en el auditorio del palacio del gobernador.
"Todos los que eran alguien habrían estado allí"2.
Agripa y Berenice se comportaron como personas muy

importantes, con gran pompa, pero Pablo era la persona
verdaderamente significativa en esta reunión, como ha
demostrado la historia (ver Lucas 21:12).
25:24-27 Al repasar las razones para celebrar esta audiencia, Festo

reconoció que Pablo no había hecho nada digno de muerte
como habían acusado los judíos (v. 25). Pilato había hecho una
observación similar sobre la inocencia de Jesús (Lucas 23:4,

2The NET2 Bible nota en el versículo 23.
14, 22). Festo se refirió al emperador (griego sebastos, ver v.

21) como su "señor" (kyrios, que significa al menos su
majestad1, y quizá incluso su deidad2, vv. 25, 26). Pero Pablo
predicaría a su Señor a esta multitud, Él era una autoridad
superior a Nerón (ver Juan 19:19). Festo decidió enviar a Pablo
a Nerón, en vez de enviarlo de vuelta a Jerusalén (v. 9; ver
26:32). Después de explicar su necesidad en un lenguaje para
salvar las apariencias, Festo entregó la audiencia a Agripa.
"Esta ingenua confesión de Festo revela lo injusto

que ha sido todo su trato hacia Pablo"3.
Sin duda, Lucas incluyó el preámbulo de Festo en Hechos porque era otro
testimonio de un funcionario romano de que Pablo y el cristianismo no eran
amenazas para el imperio.
El discurso de Pablo a los dignatarios 26:1-23
Pablo no estaba siendo juzgado aquí. Cuando había apelado al César

(25:11) había garantizado que su próximo juicio sería ante el emperador.
Esta era sólo una audiencia destinada a familiarizar a Agripa con el caso de
Pablo para que Agripa pudiera ayudar a Festo a entenderlo y comunicárselo
al emperador.
"Este testimonio de Pablo no es una defensa de sí mismo. Es

una declaración del evangelio con el evidente propósito de
ganar para Cristo a Agripa y a los demás presentes. Es una
escena dramática, y este capítulo es una de las más grandes
piezas de la literatura, ya sea secular o inspirada"4.
"Hay una pasión consumada que llena el alma del apóstol

mientras habla. Creo que ésta es su obra maestra. Su mensaje
en la Colina de Marte es grandioso, pero no se compara en nada
con este mensaje"5.
1Theological Dictionary of the New Testament, s.v. "kyrios, y otros", por Gottfried Quel y
Werner Foerster, 3(1965):1039-95.
3Robertson, 3:441.
4McGee, 4:624.
5Ibid., 4:626.
El Señor le había dicho a Pablo que llevaría Su nombre ante los gentiles y
los reyes (9:15). Jesús también les había dicho a Sus discípulos que los
enemigos los llevarían a la cárcel y los harían comparecer ante reyes y
gobernadores por causa de Su nombre. Esto, había dicho, les daría la
oportunidad de dar testimonio (Lucas 21:12-13). Esto es exactamente lo
que le sucedió a Pablo, y él aprovechó esta oportunidad para dar su
testimonio, como se registra en este capítulo1.
26:1 Al parecer, Pablo extendió la mano asumiendo la pose de un

orador. La frase "extendió la mano" en griego difiere de las
similares de 13:16 y 21:40. Esta "defensa" es la más
completa, formal y culminante de todas las que recoge Lucas
en Hechos (ver 22:1-21; 23:1-6; 24:10-21; 25:8, 10-11). Es
bastante similar a la que pronunció desde la escalinata de la
Fortaleza Antonia (22:1-21), pero aquí seleccionó
cuidadosamente sus palabras para apelar a Agripa y a los
demás romanos presentes2.
"Pablo convirtió esta gran sala en una iglesia y

actuó como predicador"3.
26:2-3 Pablo comenzó con una introducción habitual en la que felicitó

sinceramente al rey y le instó a escuchar con paciencia. No
prometió una defensa breve (ver 24:2-4, 10).
"Este era justo el tipo de situación que Pablo había

anhelado durante dos sombríos años en prisión, a
saber, un juez entendido y un público no
intrínsecamente antagónico ante el que no sólo
pudiera hacer su defensa, sino también proclamar
su mensaje"4.
26:4-7 La esencia de la controversia en torno al ministerio y la

enseñanza de Pablo, explicó, era el cumplimiento de la promesa
de Dios a Israel, a saber, la salvación mediante un Mesías. Esta
promesa incluía la salvación espiritual personal, así como la
1Ver Alister E. McGrath, "Apologetics to the Romans," Bibliotheca Sacra 155:620

(October-December 1998):391.
2Ver Witherington, The Acts …, pp. 735-36.
3Lenski, p. 1020.
liberación y la bendición nacionales. Así lo habían predicho los

profetas hebreos. El agente de esa salvación sería un Salvador
a quien Dios ungiría y resucitaría de entre los muertos. Las
conclusiones de Pablo sobre ese Salvador fueron la base del
antagonismo de los judíos contra él.
Pablo dijo que era a causa de su herencia judía, no a pesar de

ella, que creía y predicaba lo que decía. La esperanza judía
encuentra su cumplimiento en el evangelio cristiano. Por lo
tanto, era irónico que precisamente los judíos lo acusaran de
deslealtad.
"Pablo está argumentando que ha sido coherente

en su lealtad a la esperanza judía, mientras que los
vv. 7-8 implican que sus oponentes son
extrañamente incoherentes; lo que el pueblo
desea fervientemente, el centro de su esperanza,
es rechazado cuando llega"1.
Cuando Pablo se refiere a su nación (v. 4), puede que pensara

en la provincia de Cilicia o en la comunidad judía de Tarso. El
mantenimiento personal de la pureza ritual y el diezmo estricto
marcaban principalmente la vida de los fariseos (v. 5). La
mención que hace Pablo de las 12 tribus de Israel (v. 7)
demuestra que no creía que 10 de las tribus se habían perdido,
como afirman algunas sectas actuales, por ejemplo, las
enseñanzas de Herbert W. Armstrong y el israelismo británico
(ver 2:9; Mateo 19:28; Lucas 2:36; 22:30; Santiago 1:1;
Apocalipsis 7:4; 21:12)2.
26:8 La referencia de Pablo a la resurrección era apropiada porque

la identificación de Jesús como el Mesías dependía de Su
resurrección. Ninguno de los oyentes de Pablo podía dudar
razonablemente de la resurrección de los muertos. ¿Por qué no
podría un Dios todopoderoso resucitar a los muertos?
1Tannehill, 2:318.
2Ver Jan Karel Van Baalen, The Chaos of Cults, pp. 189-203, para una explicación sobre
el israelismo británico.
26:9 Como judío fariseo, Pablo se había opuesto a la conclusión de

que Jesús de Nazaret era el Mesías. No le parecía que encajara
en la imagen bíblica de ese Salvador.
26:10 "Emitir mi voto" puede ser metafórico (ver 8:1; 22:20) o,

menos probable, literal. No hay pruebas de que Pablo fuera
alguna vez miembro del Sanedrín, pero podría haber votado
para castigar a los cristianos en los tribunales inferiores, como
los que existían en las sinagogas locales. O podría haber sido
un agente acreditado del Sanedrín facultado para votar1. O
podría haber sido miembro del Sanedrín2. Algunos estudiosos
creen que Pablo (Saulo) pudo haber sido elegido miembro del
Sanedrín tras el martirio de Esteban, posiblemente como
recompensa por su celo contra los cristianos3. Pero no hay
pruebas sólidas de ello.
26:11 Pablo intentó obligar a los cristianos a blasfemar haciéndoles

decir que Jesús no era el Cristo o haciéndoles maldecirle (ver
1 Corintios 12:3). Era tan celoso de su errante creencia que
incluso persiguió a los cristianos hasta ciudades extranjeras
para perseguirlos.
"Por mucho que quisiéramos creer que ningún

santo de aquel tiempo renegó de la fe, tememos
que un buen número lo hizo"4.
"Los grandes cristianos nunca han tenido miedo

de señalarse a sí mismos como ejemplos vivos y
ambulantes del poder de Cristo. El evangelio para
ellos no era una forma de palabras; no era una
forma de creencia intelectual; era poder para
salvación. Es cierto que un hombre nunca puede
cambiarse a sí mismo; pero también es
gloriosamente cierto que lo que él no puede hacer,
Jesucristo puede hacerlo por él"5.
1Lenski, p. 1034.
2Blaiklock, Today's Handbook …, p. 478.
3Por ejemplo, Howson, p. 64.
4Lenski, p. 1034.
26:12-14 Lucas registró dos nuevos datos que Pablo incluyó aquí y que
no había mencionado en sus testimonios anteriores (v. 14): En
el camino de Damasco, todos sus compañeros habían caído al
suelo como consecuencia de la luz brillante. Esto demuestra
que el suceso fue real y no sólo una experiencia que Pablo tuvo
en solitario. Además, el Señor le había hablado en arameo,
probablemente para confirmar a Pablo que quien se dirigía a él
era el Dios de los judíos.
Los aguijones eran palos afilados que se utilizaban para

conducir el ganado. La figura de dar coces contra el aguijón
era, y es, una metáfora rural común que describe la oposición
a lo inevitable (como golpearse la cabeza contra una pared).
Tal acción sólo perjudica al que la realiza, no al objeto de su
hostilidad. Este era el caso del antagonismo de Pablo hacia Dios
que expresaba su persecución de los cristianos.
"En el mundo griego era una expresión muy

conocida para referirse a la oposición a la divinidad
(ver Eurípides Bacanales 794-95; Esquilo
Prometeo Líbano 324-25; Agamenón 1624;
Píndaro Pitia 2.94-95; Terencio Formio 1.2.27). Es
posible que Pablo la aprendiera en Tarso o durante
sus viajes misioneros. La utilizó aquí para mostrar
a su público de orientación griega las implicaciones
de la pregunta: 'Saulo, Saulo, ¿por qué me
persigues?'. Para que no se malinterpretara que
sólo proclamaba a un profeta galileo al que antes
se había opuesto, señaló a sus oyentes lo que era
obvio para cualquier judío: la corrección por una
voz del cielo significaba la oposición al propio Dios.
Así que utilizó una expresión corriente y familiar
para Agripa y los demás..."1.
"Cuando a un buey joven se le ponía el yugo por

primera vez, solía resentirse de la carga e
intentaba zafarse a patadas. Si el buey estaba
unido a un arado de una sola mano, el labrador
sostenía una larga vara con un extremo afilado
1Longenecker, "The Acts …," pp. 552-53. Además, ver idem, Paul …, pp. 98-101.
cerca de los talones del buey. Cada vez que el

buey pataleaba, golpeaba el pincho. Si el buey
estaba atado a una carreta, una barra tachonada
con pinchos de madera cumplía la misma función.
La cuestión era que el buey tenía que aprender a
someterse al yugo por las malas"1.
"Dar una patada hacia atrás, por lo tanto, no es

simplemente una locura impotente y perjudicial,
sino que es rebelión contra el que guía. Esta es la
lección precisa que nuestro Señor quiso enseñar,
y que los poetas y moralistas paganos han
extraído del proverbio, o más bien de la base en la
vida agrícola que lo sugirió"2.
Pablo relató muy gráficamente su experiencia de conversión en

esta ocasión, y subrayó la importancia de estos
acontecimientos.
26:15-17 Pablo reunió en este pasaje las palabras de Jesús en el camino

de Damasco (ver 9:5-6; 22:8, 10), Sus instrucciones por medio
de Ananías (ver 22:14-15) y Su mandato en la visión de Pablo
en Jerusalén (ver 22:18-21). Lo hizo para resumir y enfatizar
la comisión divina que Jesucristo le dio en cuanto a su misión
particular en la vida (ver Jeremías 1:7-8; Ezequiel 2:1, 3). Su
referencia a ser enviado a los gentiles habría suscitado una
reacción favorable de su público gentil.
"El lenguaje de Pablo aquí se vuelve notablemente

más bíblico; él ve su llamado como una comisión
para convertirse en uno de los profetas de Dios
como Ezequiel o Jeremías y compartir el papel de
Siervo de Yahweh"3.
26:18 Este versículo recuerda el encargo divino del Mesías (Isaías

35:5; 42:6-7, 16). Es uno de los mejores resúmenes no sólo
de la misión de Pablo, sino también de la misión de todo
creyente (Mateo 28:19-20; Colosenses 1:12-14). Pablo debía
1The Nelson …, p. 1870. También ver Swindoll, Paul, p. 27.

2Thomson, 1:502.
3Neil, p. 244.
hacer por los demás lo que Dios había hecho por él, y lo mismo
deberían hacer todos los cristianos. La santificación en
cuestión es posicional: Dios aparta a una persona para un
propósito especial tanto antes como cuando confía en Cristo
(ver Efesios 1:4).
Pablo había ido a Damasco como apóstol (es decir, enviado)

del Sanedrín. Regresó como apóstol de Jesucristo1.
26:19-20 Probablemente deberíamos entender el versículo 20 como una

descripción general del ministerio de Pablo más que como una
referencia estrictamente cronológica, en vista de 9:20-30 y
Gálatas 1:18-24.
"Arrepentirse" significa esencialmente cambiar de opinión.

Nótese la distinción entre arrepentirse ("volver a Dios"), y
"realizar obras dignas de arrepentimiento" que Pablo hace en
el versículo 20.
"¿Qué es el arrepentimiento? Es un cambio

completo de actitud. Es un giro de 180 grados. He
aquí un hombre que sigue viviendo en pecado
abierto y flagrante, y no le importan nada las
cosas de Dios y es totalmente indiferente a los
reclamos de justicia. Pero sujetado por el Espíritu
de Dios, ese hombre de repente se encuentra cara
a cara con sus pecados en la presencia de Dios, y
se da la vuelta y se vuelve a Dios, a quien ha
estado despreciando y a Cristo que ha estado
rechazando y confiesa sus pecados y pone su
confianza en el Salvador. Todo esto implica el
arrepentimiento"2.
"Aquí hay otro hombre. No está viviendo en

pecado abierto, pero ha estado viviendo una vida
muy religiosa. Ha sido muy farisaico. Ha estado
completamente satisfecho de que, debido a su
propia bondad y debido a su puntillosa atención a

sus deberes religiosos, Dios lo aceptará y

eventualmente lo llevará consigo. Pero de repente
se da cuenta de que toda su justicia es como
trapos de inmundicia, que nada de lo que haga le
hará apto para la presencia de Dios, y lo afronta
honestamente ante Dios. También para él se
produce un cambio de actitud. Se aparta de toda
confianza en sí mismo, en la carne, en su religión,
y grita: 'No traigo precio en mi mano; simplemente
a tu cruz me aferro'. Esto es arrepentimiento. Es
un cambio de actitud"1.
"La fe en Jesús es donde termina el proceso, pero

para llegar allí, una persona cambia de opinión
sobre el pecado y Dios y se vuelve a Dios para
recibir la oferta de salvación a través de Jesús. Así
que cada uno de estos términos ("arrepentirse",
"volverse", "creer") es adecuado para expresar la
oferta del evangelio, ya que Pablo utilizó cada uno
de ellos"2.
26:21 Pablo no explicó aquí exactamente lo que predicaba a los

gentiles, a saber, que podían ser salvos simplemente por la fe
en Cristo. Este mensaje fue lo que enfureció a los judíos y
condujo al arresto de Pablo. Sin embargo, Pablo dio a su
audiencia suficiente información sobre Jesucristo para que
pudieran creer en Él.
26:22-23 Dios había apoyado a Pablo y le había ayudado, como había

prometido que haría (v. 22; ver v. 17). Pablo predicaba un
mensaje en total armonía con la fe de Israel (ver 3:18; 17:3).
El versículo 23 puede ser la condensación de Lucas de la
exposición de Pablo de muchas profecías mesiánicas del
Antiguo Testamento que Jesús cumplió (por ejemplo, Isaías
42:6; 49:6; 53:10; 60:3). Muchos de los judíos rechazaban las
ideas de un Mesías sufriente, su resurrección de entre los
1Ibid., pp. 613-14.

muertos y el ministerio directo de Pablo a los gentiles, pero

Pablo encontró apoyo para todo ello en el Antiguo Testamento.
"Aquí está en sustancia el evangelio que Pablo

predicó y que los creyentes deben proclamar
siempre, 'que Cristo murió por nuestros pecados
según las Escrituras; y que fue sepultado, y que
resucitó al tercer día según las Escrituras' (1
Corintios 15:3-4)"1.
La apelación de Pablo ante Agripa 26:24-29
26:24 Las palabras griegas ta polla ... grammata, traducidas "gran

erudición" (literalmente "los muchos escritos"), indican que
fue el conocimiento de Pablo sobre las Escrituras lo que
impresionó a Festo, no sus conocimientos generales. Tal vez
Pablo tenía consigo en ese momento, y/o era conocido por
estudiar diligentemente, "los libros" y "los pergaminos" que
más tarde pidió a Timoteo que llevara consigo a Roma (2
Timoteo 4:13).
Sin embargo, el gobernador no comprendía el significado de las

creencias de Pablo. Le parecían incomprensibles. Concluyó que
Pablo era un celoso oscurantista y que estaba un poco loco por
arriesgar su vida defendiendo ideas tan insensatas. Los
romanos no creían en la resurrección del cuerpo, sólo en la
inmortalidad del alma (ver 17:32; 25:19)2. Así que creer en la
resurrección le habría parecido una locura a Festo.
"Las palabras fueron pronunciadas, sin duda,

irónicamente y con desprecio: pero Pablo las tomó
como si hubieran sido dichas en serio, y dio esa
noble respuesta, que expresa, como ninguna otra
palabra las ha expresado jamás, esa unión de celo
entusiasta con genuina cortesía, que es la
verdadera característica de 'un cristiano'"3.

3Conybeare, p. 621.
"El comentario de Festo suena como una

interrupción mientras Pablo está todavía en plena
efervescencia [en el punto álgido de su discurso],
pero en realidad el discurso había llegado a su
conclusión"1
"A lo largo de los tiempos, la respuesta de Festo

ha encontrado eco en hombres y mujeres
demasiado atrapados por lo natural para abrirse a
lo sobrenatural, demasiado confinados por lo
'práctico' para preocuparse por la vida eterna"2.
Algunos de los acusadores de Jesús también pensaron que

estaba loco. La gente a veces piensa que los cristianos
estamos locos cuando les explicamos el evangelio y les
instamos a creer en el Señor.
26:25-27 Pablo afirmó que lo que Festo llamaba locura era verdad y
razonable. Lo que no se había hecho en un rincón (v. 26) era
el cumplimiento de la profecía mediante la vida, muerte y
resurrección de Jesús, y la predicación del evangelio. El
ministerio de Jesús era bien conocido en Palestina. "Hecho en
un rincón" era otro modismo griego de la época3. Si Agripa
creía en los profetas, Pablo no podía sino concluir que Jesús
cumplió lo que ellos predijeron. Pablo estaba arrinconando al
rey con lo que no se había hecho en un rincón. Todo esto
estaba más allá de Festo, pero Agripa conocía los problemas,
y Pablo estaba dirigiendo su presentación del evangelio
principalmente a él. El acusado se había convertido ahora en
acusador.
26:28 Agripa se encontraba ahora en un aprieto. Si estaba de acuerdo

con Pablo, o incluso parecía estarlo, habría quedado mal ante
Festo y los demás romanos presentes. Festo acababa de decir
que creía que Pablo estaba loco. Por otra parte, si Agripa decía
que no creía a los profetas, su influencia sobre sus oyentes y
súbditos judíos se habría visto muy dañada. En consecuencia,

3Ibid.
Agripa respondió sin compromiso: "Dentro de poco me

convencerás de que me haga cristiano". O, como Alford tradujo
sus palabras: "A la ligera (con poca molestia) te persuades de
que puedes hacerme cristiano"1. La respuesta de Agripa no
significa que estuviera a punto de convertirse en cristiano,
como da a entender la traducción AV: "Casi me persuades de
hacerme cristiano".
"La respuesta es desenfadada, pero no irónica"2.
26:29 Pablo respondió al rey con mucha cortesía, pero con firmeza.
Deseaba que todos sus oyentes, no sólo Agripa, se convirtieran
en cristianos. La referencia de Pablo a sus cadenas puede
haber sido literal (puede que llevara cadenas mientras hablaba,
o quizá metafórica; puede que se refiriera a su condición de
prisionero). No conozco ninguna prueba de que Agripa llegara
a ser cristiano.
"El discurso ante el rey Agripa es más que un discurso de

defensa. Comienza como un discurso de defensa (ver v. 1), y
desarrolla aspectos de anteriores discursos de defensa, pero
sus funciones son más amplias. Combina temas de los
discursos de defensa con temas de la narración anterior, que
se remontan a las misiones de Juan el Bautista, Jesús y los
apóstoles, y los plasma en una declaración resumida del lugar
de Pablo en el despliegue del propósito de Dios. A
continuación, Pablo continúa su misión ante nuestros ojos a
medida que la revisión de su mensaje pasado se convierte en
proclamación presente, terminando con un llamamiento
misionero al rey Agripa"3.
El veredicto de Agripa 26:30-32
Al ponerse en pie, Agripa señaló el final de la audiencia. Todos los demás

se levantaron por respeto a él. Lucas dio a entender que todos los
presentes estaban de acuerdo en que Pablo era completamente inocente.
Este había sido previamente el veredicto de los fariseos (23:9), Claudio
Lisias (23:29) y Festo (25:25). Ahora Agripa, un gobernante romano con
1Alford, 2:2:283.
3Tannehill, 2:316.
sangre judía en sus venas que simpatizaba con los judíos, expresó la misma
opinión (v. 32). En opinión de Agripa, Pablo ni siquiera necesitaba estar en
prisión y mucho menos morir por lo que había hecho.
"El efecto de la escena en su conjunto es enfatizar la rectitud

de los procedimientos legales romanos frente a la parcialidad
e injusticia de los judíos, y mostrar que, medido por la ley
romana, el comportamiento de Pablo parecía estar libre de
toda culpa; loco podía parecer, pero no un criminal. Hay un
tremendo énfasis en el clímax: 'Este hombre podría haber sido
puesto en libertad si no hubiera apelado al César'"1.
"Por último, cabe preguntarse si estaba justificado que Lucas

dedicara tanto de su limitado espacio a los interrogatorios de
Pablo ante los diversos tribunales de Roma. El caso de Pablo,
debe recordarse, era un caso de prueba. Si finalmente fue
absuelto, y las Epístolas Pastorales son una prueba sólida de
que lo fue, el propósito final de Lucas está claro"2.
4. El ministerio camino a Roma 27:1—28:15
Al parecer, Lucas describió esta etapa de la expansión del evangelio por

varias razones: evidentemente quería demostrar la protección de Dios a
Pablo, ilustrar la naturaleza cada vez más gentil de la expansión del
evangelio y documentar la construcción soberana de Su iglesia por parte
del Señor.
"Desde que el Espíritu Santo plantó en la mente de Pablo el

propósito de ir a Roma, sus planes se habían formulado con ese
objetivo en mente (19:21). Ninguna advertencia de peligros
venideros podía hacerle desviarse de ese objetivo final, ni de
las etapas intermedias (Macedonia, Acaya, Jerusalén). Las
semanas transcurridas se habían convertido en meses y luego
en años, y Pablo se había enfrentado a una crisis tras otra, pero
tenía la seguridad divina de que llegaría a Roma (23:11). Los
medios no eran los que Pablo podría haber previsto ni los que
él podría haber elegido, pero Dios tenía el control y el apóstol

estaba plenamente dispuesto a dejar los detalles en Sus

manos"1.
Dios hizo que Lucas relatara el viaje de Pablo a Roma de forma muy similar
al relato bíblico del viaje de Jonás. Es posible que lo hiciera para que sus
lectores notaran estas similitudes y relacionaran los propósitos de ambos
viajes, a saber, la salvación de los gentiles perdidos.
La gran cantidad de detalles en esta sección también plantea la posibilidad

de que Lucas, como buen narrador, estuviera construyendo su clímax
haciendo hincapié en la improbabilidad de que Pablo llegara a Roma.
Probablemente lo hizo para producir una sensación de gran alivio y
satisfacción en el lector cuando Pablo finalmente llegara allí. Los novelistas
de la antigua Grecia utilizaban a menudo este recurso literario. Las
tormentas y los naufragios eran los obstáculos favoritos que los héroes
tenían que superar para ganar sus premios, como en la Odisea de Homero,
por ejemplo. Lucas construyó a propósito su clímax en esta sección, como
hizo en su evangelio. Allí describió con detalle el último viaje de Jesús a
Jerusalén y sus últimos días allí, una característica peculiar del tercer
evangelio2.
"La historia está narrada con tal riqueza de detalles que en

toda la literatura clásica no hay ningún pasaje que nos dé tanta
información sobre el funcionamiento de un barco antiguo"3.
Esta historia también arroja más luz sobre la personalidad y el carácter de

Pablo. Aunque era prisionero, se convirtió en el líder y salvador de todos
los que viajaban con él. Aunque era débil, Dios le hizo fuerte (ver 2 Corintios
12:9-10). Era el hombre de Dios, el Espíritu Santo obrando en él y a través
de él para bendición de todos los que tocaba. Pablo es el tema principal.
Algunas personas del viaje llegaron incluso a la conclusión de que era un
dios (28:6; ver Lucas 8:25; 23:47).
A finales del siglo XIX, un grupo de incrédulos escoceses decidió sacar a la

luz los errores de la Biblia. Designaron a uno de ellos para que visitara todos
los lugares que Lucas mencionaba como visitados por Pablo, con el fin de
demostrar la inexactitud de Hechos. El hombre elegido fue Sir William
1Kent, p. 184.
2Ver el mapa del viaje de Pablo a Roma en Longenecker, "The Acts …," p. 251; Toussaint,
"Acts," p. 425; or The Nelson …, p. 1874.
3Rackham, p. 476.
Ramsay, quien, tras estudiar a fondo el asunto, llegó a la conclusión de que

Lucas era exacto en todos los detalles1. Ramsay se hizo cristiano y escribió
varios libros sobre Hechos y Pablo en defensa de la Palabra de Dios, algunos
de los cuales aparecen en la bibliografía de estas notas.
El viaje de Cesarea a Creta 27:1-8
27:1 Lucas parece haber permanecido junto a Pablo desde que salió
de Filipos en su tercer viaje misionero (20:5). Es posible que le
ministrara durante los dos años de detención en Cesarea.
Sabemos que viajó con Pablo a Roma (28:16). Aquí comienza
la más larga de las cuatro secciones "nosotros" de Hechos:
27:1-28:16 (ver 16:10-17; 20:5-15; 21:1-18).
"Por el bien de la credibilidad de su obra como

escrito de historia griega, en algún momento
Lucas tuvo que ser capaz no sólo de afirmar, sino
de demostrar que había participado en al menos
algunos de los acontecimientos que registraba"2.
Los estudiosos no han podido identificar con certeza la cohorte

de Augusto (un batallón de 1.000 soldados, ver 21:31).
Algunos de ellos creen que se trataba de la cohorte encargada
de las comunicaciones y el servicio entre el emperador y sus
ejércitos provinciales3. Sin embargo, es posible que este grupo
no existiera en una época tan temprana de la historia romana4.
Dado que "augusto" era un título de honor que el gobierno
otorgaba a varias cohortes, puede que se tratara simplemente
de una de las cohortes augusteas que tenía su base en la
provincia siria5. Estas cohortes augusteas desempeñaban
diversas funciones policiales y judiciales6.
Como era un ciudadano romano que había apelado al César,

Pablo habría gozado de mayores privilegios que los demás
prisioneros regulares. Julio era otro centurión (ver Cornelio,
1Ironside,Lectures on …, pp. 618-19.

3E.g., Ramsay, St. Paul …, p. 315.
cap. 10; 22:26; 24:23) que demostró imparcialidad,

consideración y misericordia, como mostrará esta historia (ver
Mateo 8:5-13; 27:54; Marcos 15:39; Lucas 7:1-10; 23:47). Si
la cohorte italiana de 10:1 era la misma que la cohorte
augustea mencionada aquí, como algunos creen, este Julio
puede haber sido Julio Prisco, que más tarde se convirtió en
prefecto de la Guardia Pretoriana bajo el emperador Vitelio1.
27:2 Lo más probable es que Pablo zarpara de Cesarea. Su barco

partió del puerto de Adramitio, justo al sur de Troas, frente a
la isla de Lesbos. Era un navío costero que atracaba en la
mayoría de los puertos de la costa noreste del Mediterráneo.
Aristarco, al igual que Lucas, parece haber permanecido con

Pablo durante su encarcelamiento cesáreo (ver 19:29) y viajó
con él hasta Roma (Colosenses 4:10; Filipenses 24). La
presencia de estos compañeros con el apóstol probablemente
contribuyó al respeto que Pablo recibía mientras viajaba2.
27:3 Sidón se encontraba a unas 70 millas al norte de Cesarea. Los

amigos de Pablo eran probablemente miembros de la iglesia de
allí (ver 11:19). Un soldado habría acompañado a Pablo
dondequiera que fuera.
27:4-5 Los vientos dominantes en el Mediterráneo, durante la

primavera y el otoño, suelen soplar de oeste a este, y a
menudo del noroeste. En consecuencia, este barco navegó
hacia el norte, subiendo por el lado oriental de la isla de Chipre
(ver 21:3). Siguiendo hacia el norte, llegó a la costa de Cilicia
y giró hacia el oeste, pasando por Panfilia y desembarcando en
Mira, en Licia, que era la región más meridional de la provincia
de Asia. Fue un viaje de 14 días en barco que cubrió unas 500
millas3.
27:6 En Mira, Julio transfirió a su grupo a otro barco con destino a

Italia4. Se trataba de un barco cerealero (v. 38) con capacidad
1Howson, p. 605.
3Eckhard J. Schnabel, Early Christian Mission, 2:1266.
4Ver Kenneth W. Yates, "Military Leaders and Jonah in the Writings of Luke, Part 2,"

para al menos 276 pasajeros (v. 37). En aquella época no había

barcos dedicados exclusivamente al transporte de pasajeros1.
Su puerto de origen era Alejandría, la capital de Egipto. Egipto
era el principal proveedor de grano de Italia2. Una gran flota de
estos barcos navegaba entre Egipto e Italia, a lo largo de las
costas de Israel, Siria y Asia Menor, transportando alimentos.
Según una descripción contemporánea, estos grandes barcos
solían tener 180 pies de eslora, 50 de manga y 44 de calado
desde la cubierta hasta la bodega3.
27:7-8 Gnido se encontraba en el extremo suroccidental de la

provincia de Asia, donde lo que hoy llamamos mar Egeo se unía
con el Mediterráneo. Estaba a unas 108 millas al sur de Éfeso.
Un viento del noroeste obligó a la nave de Pablo a dirigirse
hacia el suroeste, a la isla de Creta, de 180 millas de largo.
Navegando a lo largo de las costas oriental y meridional de
Creta, el barco llegó finalmente al puerto de Buenos Puertos
(probablemente el actual Limeonas Kalous), cerca de una
ciudad llamada Lasea, después de haber rodeado el cabo
Salmón en el extremo sureste de la isla.
La tormenta en el mar 27:9-26
27:9-10 Evidentemente, el capitán esperó algún tiempo a que mejorara

el tiempo en Buenos Puertos. El "ayuno" se refiere al Día de la
Expiación, que cada año caía en otoño, a veces tan tarde como
a principios de octubre. La gente consideraba peligroso viajar
por mar entre mediados de septiembre y mediados de
noviembre, y los puertos se cerraban durante el invierno desde
mediados de noviembre hasta principios de marzo4. Pablo ya
había naufragado tres veces (2 Corintios 11:25). Recomendó
a los jefes del barco que pasaran el invierno en Buenos Puertos.
Un fuerte viento del norte o del noroeste (ver el v. 14), que a
menudo soplaba inesperadamente en esa época del año, podía

2Ver Josephus, The Wars …, 2:16:4; and 4:10:4.
3Lionel Casson, Ships and Seamanship in the Ancient World, pp. 158-59.
4Knowling, 2:520.
desviar mucho el rumbo de un barco. Esto es lo que ocurrió a

continuación.
Haenchen señaló que Lucas registró 11 ó 12 viajes por mar

que Pablo realizó en Hechos, comenzando en 9:30 y
terminando en 28:10. Calculó que el apóstol viajó al menos
3.000 millas por mar1. Así pues, Pablo era un experimentado
viajero marítimo cuya palabra deberían haber escuchado las
autoridades.
27:11-12 El centurión tenía la última palabra y rechazó el consejo de

Pablo. Los barcos de este tipo formaban parte de una flota que
estaba bajo el control del gobierno romano, aunque los
propietarios de los barcos fueran particulares2. El capitán
("piloto") y el propietario ("capitán") tenían más influencia
sobre el centurión que Pablo. Buenos Puertos era adecuada
para invernar, pero no tan deseable como Fenice (la actual
Finiki, o posiblemente Lutró3), que se encontraba a unas 45
millas más al oeste, a lo largo de la costa meridional cretense.
"… La necesidad que Roma tenía del grano de

Egipto era tan grande que el gobierno aseguraba
a los armadores contra la pérdida de los barcos,
por lo que a veces se arriesgaban estos últimos
viajes"4.
Es dudoso que Pablo tuviera el tiempo o la oportunidad de

plantar una iglesia en Creta durante esta visita. Él u otros
pudieron haber plantado la iglesia allí en otro momento.
Probablemente visitó Creta con Tito después de su liberación
de Roma (Tito 1:5).
27:13-15 "Euroclidón" significa noreste. El viento cambió de una suave

brisa del sur a un violento huracán del noreste. Este violento
viento alejó el barco de Pablo de Creta y del puerto de Fenice.
1Haenchen, pp. 702-3.

4Emil G. Kraeling, "The World of Paul," en Everyday Life in Bible Times, p. 384.
"Los barcos antiguos no podían virar ni

enfrentarse a marejadas…"1
27:16-17 La pequeña isla de Cauda (la actual Gavdos o Gozzo) se

encontraba al sur de Creta, a unas 23 millas2. No parece que
hubiera allí un puerto adecuado. Sin embargo, esta isla
proporcionaba suficiente refugio temporal para que los
marineros pudieran subir a bordo el bote de remos de arrastre
(el bote auxiliar). Otra medida de seguridad que aplicaron fue
pasar cuerdas por la proa y sujetarlas firmemente contra el
casco del barco por cada costado. Estas cuerdas, tensadas
bajo el barco, ayudaban a reforzar los tirantes internos del
casco.
Los bancos de Sirte se refieren probablemente a las temidas

arenas movedizas y los bancos de arena de la costa africana al
oeste de Cirene (la actual Libia), hacia donde se dirigía el
barco3. La palabra griega traducida aquí como anclas de mar
significa simplemente equipo, y puede referirse a cualquier
aparejo. Quizá aquí se refiera a algunas de las velas y aparejos
(ver el v. 40). En aquella época no existían las brújulas. Los
marineros se guiaban por las estrellas y por puntos de
referencia en tierra.
27:18-20 Evidentemente, el barco estaba recibiendo tanta agua,

"sacudido violentamente por la tempestad", que el capitán
decidió arrojar por la borda el trigo, así como el resto de la
carga y todos los aparejos excepto los más esenciales (griego
skeuen; ver Jonás 1:5). Conservó algo de trigo a bordo,
probablemente como lastre y como alimento (v. 38).
27:21-26 Es de suponer que Pablo no mencionó su anterior consejo en

Buenos Puertos sólo para regodearse, sino para animar a sus
compañeros de viaje a creer lo que estaba a punto de decirles.
Lo que había predicho acababa de cumplirse, y lo que estaba a
punto de predecir también. Un visitante angelical confirmó a
Pablo lo que Dios le había asegurado, repitiendo la promesa de

2Ver en Howson, frente a la p. 642, un mapa del sur de Creta y Cauda.
3Ver Pliny, Natural History, 5:26.
que llegaría a Roma (23:11). Además, le dijo a Pablo que todos

a bordo llegarían a tierra sanos y salvos.
"Este anuncio de que todos sobrevivirán es

notable. ... Este anuncio es clave para comprender
el resto del episodio, pues determina lo que debe
suceder, y los actos de marineros, soldados y
Pablo deben juzgarse a la luz del mismo. A partir
de este momento, no es aceptable ningún método
de huida que no incluya a todos"1.
Pablo animó a sus desesperados (y quizá mareados)

compañeros en dos ocasiones (vv. 22, 25). Su referencia a la
promesa de Dios interesaría a los demás pasajeros en su Señor,
al menos cuando Dios cumpliera más tarde esta predicción, si
no antes. La fe en Dios ("yo creo a Dios", v. 25) daba a Pablo
una gran confianza y esperanza, como siempre debería ser.
Esta es una definición muy clara de la fe: simplemente creer
que las cosas serán tal como Dios dice que serán. Nótese
también la hermosa expresión de Pablo de su compromiso total
con el Señor: "A quien pertenezco, a quien también sirvo" (v.
23).
"El prisionero se había convertido en el capitán,

pues es el único hombre al que le quedaba valor"2.
El naufragio 27:27-44
27:27-28 El nombre antiguo de la parte central del mar Mediterráneo,

entre Malta, Italia, Grecia y Creta3, era "el Adria" o "el Hadria".
La gente se refería a lo que ahora llamamos Mar Adriático como
el Golfo de Adria (o Hadria) o como el Mar Jónico4. Los vientos
y las corrientes habían llevado la nave de Pablo en dirección
noroeste desde el centro-sur del Mediterráneo. Es posible que
los marineros olieran la tierra, cosa que pueden hacer los
marineros, o que oyeran las olas rompiendo en la orilla.
3Lenski, p. 1085.
4F. F. Bruce, Commentary on …, p. 515; Longenecker, p. 561.
"Sondear" (v. 28) significa literalmente "oír la tierra" en griego.

Para determinar la profundidad del agua, los marineros ataban
un peso a una cuerda y lo arrojaban por la borda. La
profundidad a la que se hundía indicaba la profundidad del
agua. Una braza mide 6 pies, por lo que estas profundidades
(20 y 15 brazas) eran 120 y 90 pies.
27:29 Cuatro anclas de popa mantenían el barco apuntando hacia

tierra para que, cuando saliera el sol, los marineros pudieran
vararlo primero a proa. Otra traducción de la palabra griega
para "oró" (euchomai, v. 29) es "deseó" (ver Jonás 1:14). La
compañía de Pablo había viajado por mar unas 475 millas1.
27:30-32 Los marineros estaban a punto de abandonar el barco y

dirigirse a tierra en el bote salvavidas dejando a los pasajeros,
Pablo, el capitán, los soldados y los prisioneros a su suerte.
Probablemente Pablo se dio cuenta de que las anclas delante
del barco eran innecesarias e intuyó su plan. Los marineros sólo
serían valiosos a bordo y eran necesarios para ayudar a varar
el barco con seguridad. Ellos eran los expertos en maniobrarlo.
Probablemente los soldados dejaron el bote a la deriva para
que los marineros no intentaran otra fuga.
"Los versículos 24 y 31 ofrecen una interesante

ilustración del punto de vista bíblico sobre la
soberanía divina y la responsabilidad humana. Dios
sabía que todos en la nave serían preservados (y
si Dios lo sabe, es seguro y no puede ser de otra
manera). Al mismo tiempo, la soberanía de Dios,
que garantizaba su seguridad, no pretendía
desalentar el esfuerzo humano, ya que éste era el
medio por el que Dios lograría el fin que tenía en
mente"2.
No hay base adecuada para concluir que simplemente porque

Dios le dio a Pablo perspicacia y sabiduría durante este viaje
que todos los cristianos llenos del Espíritu, por lo tanto, tienen
más sabiduría que los incrédulos. Dios le dio a Pablo una medida

2Kent, p. 189.
de inteligencia y percepción que no le da a todos Sus siervos.

Algunos cristianos piensan que pueden evaluar situaciones y
que la gente debe seguir sus consejos simplemente porque son
cristianos o "cristianos llenos del Espíritu". Jesús enseñó que a
menudo los incrédulos demuestran más sabiduría que los
creyentes, desafortunadamente (ver Lucas 16:8).
27:33-37 Todos a bordo necesitaban comer para reponer fuerzas para el

trabajo de desembarco que les esperaba. Pablo dio gracias a
Dios públicamente por la comida (ver 1 Timoteo 4:4-5). Esto
habría ayudado a todos los presentes a relacionar su liberación
con Dios. Evidentemente, esta comida no fue una celebración
de la Cena del Señor, como sugirieron algunos comentaristas1.
Las circunstancias de la ocasión contradicen esta opinión, al
igual que la terminología utilizada por Lucas (v. 35; ver Lucas
24:30). Todos siguieron el ejemplo de Pablo y comieron algo.
"Nunca podría decirse de Pablo como se dijo de

algunas personas que 'tenían una mentalidad tan
celestial que no servían para nada en la tierra'.
Sabía que los hombres hambrientos no son
hombres eficientes; y por eso reunió a la compañía
del barco a su alrededor y les hizo comer"2.
27:38 Había que aligerar el barco para que, cuando los marineros lo
vararan, pudiera cabalgar en aguas poco profundas.
27:39-40 Una playa de arena, tradicionalmente la bahía de San Pablo, era

la segunda mejor opción después de un puerto3. Este tipo de
barco tenía a los lados unas palas parecidas a timones que
servían para guiarlo. Evidentemente, los marineros habían
bloqueado estos "timones" cuando el barco iba a la deriva,
pero ahora volvían a ponerlos en uso. El trinquete en la parte
delantera del barco habría aumentado su maniobrabilidad.
27:41 Evidentemente, las corrientes procedentes de dos partes del

mar ("dos mares") convergían cerca de la entrada de esta
bahía, dando lugar a una acumulación de arena o lodo.
1Por ejemplo, Neil, p. 252.

2Barclay,p. 204.
3Ver Howson, frente a la p. 658, para ver un mapa.
"Arrecife" implica arrecife de coral en español, pero la palabra

griega (topon), más las investigaciones en el lugar de la bahía
de San Pablo, sugieren que Lucas probablemente describió una
barra de arena o lodo. Los marineros no vieron este obstáculo
y encallaron el barco sin querer. Su proa se clavó firmemente
y permaneció inmóvil.
27:42-44 Los soldados habrían tenido que pagar con sus vidas si sus
prisioneros escapaban (ver 12:19; 16:27). El centurión estaba
dispuesto a asumir la responsabilidad de la custodia de los
prisioneros para salvar la vida de Pablo. Esta inusual
preocupación por el apóstol plantea la pregunta incontestable
de si este hombre pudo haberse convertido en cristiano en
este viaje. Dios cumplió su promesa de mantener a salvo a
Pablo y a sus compañeros de viaje (ver v. 24). Como decía el
letrero de la marquesina de una iglesia: "Dios promete un
aterrizaje seguro, no una travesía tranquila".
Un navegante y erudito británico, conocedor de las zonas del Mediterráneo

que Pablo recorrió en su viaje, volvió a trazar la ruta de Pablo a principios
del siglo XIX. Su libro relata sus experiencias y descubrimientos. Su lectura
es fascinante y confirma la exactitud de las referencias de Lucas en este
capítulo1.
Este capítulo, inusualmente dramático y vívido, subraya el control soberano

de Dios sobre las circunstancias para que se cumpla su voluntad,
concretamente que Pablo ejerza su ministerio en Roma. Nos recuerda la
capacidad de Jesús de controlar los vientos y las olas de Galilea para cumplir
su voluntad y comunicar su identidad. En una ocasión envió a Sus discípulos
a una tormenta (Lucas 8:22-25), del mismo modo que ahora había enviado
a Pablo. Jesús había predicho que edificaría Su Iglesia y que las puertas del
Hades no prevalecerían (Mateo 16:18). Este capítulo muestra hasta dónde
puede llegar Dios para ser fiel a sus promesas.
La preservación de Pablo en Malta 28:1-6
28:1-2 Malta, también llamada Melita (que significa Refugio, lo que

resultó ser para Pablo y sus compañeros), se encuentra a unas
60 millas al sur de la isla de Sicilia. Tiene unas 18 millas de
1James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul.

largo y 8 millas de ancho. También está a unas 500 millas al

oeste de Creta y a 180 millas al noroeste de África. En tiempos
de Pablo habitaban en ella pueblos de origen fenicio. Lucas los
llamó barbaroi, que significa gente cuya cultura no era griega
(ver Romanos 1:14). Sin embargo, estos nativos no eran
salvajes ni bárbaros incultos, como se desprende del trato
hospitalario que dispensaron a los náufragos.
28:3 Pablo se hizo útil recogiendo leña. No se sentaba a esperar que

los demás le sirvieran. Evidentemente, con la leña recogió, sin
saberlo, una pequeña víbora. Habría estado perezosa a causa
del frío, pero el calor del fuego la despertó. Una víbora es, por
supuesto, una variedad específica de serpiente venenosa. El
hecho de que ahora no haya víboras en Malta, que ha sido un
escollo para algunos, simplemente demuestra que esta
variedad de serpiente se extinguió allí después de la visita de
Pablo1. Normalmente, las víboras no se aferran a lo que
muerden; golpean y luego se retiran. Sin embargo, en este caso
la serpiente estaba evidentemente algo aletargada y no se
comportaba con normalidad. Tal vez se quedó enganchada a la
mano de Pablo por sus colmillos.
Esta fue la tercera situación de peligro para la vida a la que se

enfrentó Pablo en su viaje a Roma, las otras fueron la tormenta
en el mar y el naufragio.
28:4-6 "Esta gente pensaba que la calamidad era prueba

de culpabilidad, pobre filosofía y peor teología"2.
La gente ya había confundido a Pablo con un dios (14:8-18).

Quizá su reacción ante ellos fue la misma que en Listra.
Probablemente aprovechó la ocasión para predicar el
evangelio. El propósito de Lucas al registrar este incidente
probablemente no era proporcionar un trasfondo para lo que
dijo Pablo. Era mostrar que Dios incluso sanaría
milagrosamente a su siervo para permitirle cumplir el propósito
de Dios de que diera testimonio en Roma (ver 23:11; 27:24).

2Robertson, 3:479.
"Pablo no tomó deliberadamente esta víbora.

Pablo no estaba tentando a Dios"1.
"La promesa de Dios en Marcos 16:18 [y Lucas

10:19] se cumplió en la experiencia de Pablo. El
veneno no le causó ningún mal. Cuando hoy la
gente sujeta serpientes deliberadamente y alega
esa promesa como protección, está muy lejos de
lo que Dios tenía en mente"2.
La sanidad del padre de Publio 28:7-10
28:7-8 Dios no sólo sanó a Pablo milagrosamente, sino que también le

permitió sanar al padre del ciudadano principal de la isla (ver
3:1-10; Lucas 4:38-44). "El principal ciudadano de la isla" era
un título que indicaba que Publio era el gobernador romano de
Malta3. De 1940 a 1942, el general británico William Dobbie
fue el gobernador de Malta. Era un cristiano franco a quien tuve
el privilegio de conocer en Inglaterra en 1949.
Este es el único caso en Hechos en el que se combinan la

oración y la imposición de manos en un relato de milagro.
Lenski creía que Pablo oraba por sí mismo, no por el enfermo,
y que oraba para saber si era voluntad de Dios sanarlo4. Pero
esto es indemostrable.
"Esta fiebre era posiblemente la fiebre de Malta,

que era común en Malta, Gibraltar y otras islas
mediterráneas. Desde entonces, el
microorganismo se ha rastreado hasta la leche de
las cabras maltesas. La fiebre solía durar cuatro
meses, pero a veces podía prolongarse hasta dos
o tres años"5.
28:9 La noticia de esta sanidad se extendió por toda la isla y Pablo

pudo sanar a muchos otros enfermos que padecían
1McGee, 4:635
2Ibid.,
4:636.
3Longenecker, "The Acts …," pp. 563, 564.
4Lenski, p. 1104.
enfermedades. El doctor Lucas tenía un evidente interés

médico en la recuperación física. Sin embargo, el Espíritu Santo
parece haber incluido estas sanidades en el texto para mostrar
que el poder de Dios seguía obrando a través de Pablo. Dios
estaba obrando tan fuertemente como siempre a pesar del
agotamiento físico causado por el viaje por mar y el naufragio.
Pablo podía sanar a cualquiera que Dios quisiera que sanara,
aunque no a todos (ver 2 Timoteo 4:20).
"Pablo podía ejercer el don de sanidad; y sin

embargo, Pablo tenía que llevar siempre consigo
el aguijón en la carne. Sanaba a otros cuando no
podía sanarse a sí mismo. Como su Maestro, en
otro sentido, salvó a otros cuando no podía
salvarse a sí mismo"1.
28:10 Pablo no era un dios, sino un mensajero del Dios verdadero. Su

ministerio a la gente de Malta los benefició física y
espiritualmente, y ellos expresaron su gratitud honrándolo de
muchas maneras. Aunque Pablo era un prisionero, su servicio a
Dios resultó en bendiciones para otros y para él mismo (ver
Mateo 6:33; Filipenses 4:19).
"El relato de las sanidades de Pablo en Malta es bastante similar

al de las sanidades de Jesús en Capernaúm al comienzo de su
ministerio (Lucas 4:38-40). En ambos casos, la sanidad de un
individuo va seguida de la sanidad de 'todos' o 'los demás' en
una región. El individuo, un pariente del anfitrión del sanador,
ha sido 'atacado (sunexomene, sunexomenon)' por la fiebre.
También se hace referencia a la imposición de manos. Las
similitudes muestran que el ministerio de sanidad de Jesús
continúa a través de sus testigos, con beneficio tanto para el
anfitrión que recibe al sanador como para toda la comunidad.
Una escena del comienzo del ministerio de Jesús se repite en
la última descripción de la sanidad en Hechos, lo que sugiere
una relación quiástica"2.

El viaje de Malta a Roma 28:11-15
28:11 Pablo y sus compañeros pasaron el invierno en la isla de Malta.

Los barcos empezaron a zarpar de nuevo a mediados de
febrero. El centurión consiguió pasaje en otro barco
alejandrino, tal vez otro barco cerealero, que había invernado
en uno de los puertos malteses. La Valeta era el mayor de
estos puertos. Pablo aún tenía que recorrer unas 210 millas
antes de llegar a Roma.
La referencia de Lucas al tótem de este barco, del que tomó

su nombre ("Hermanos gemelos"), es inusual. Es el único
nombre de barco que recoge en Hechos. Los hermanos
gemelos eran Cástor y Pólux, dos dioses griegos encargados
de velar por la seguridad de los marineros. Se supone que eran
hijos de Zeus y Leda, reina de Esparta, a quienes Zeus
transformó en dioses, según la mitología griega. La
constelación de Géminis los representa, y cualquiera que viera
a Géminis durante una tormenta supuestamente tendría buena
suerte1. Quizá Lucas mencionó a estos hermanos gemelos para
contrastar la protección real de Dios, ilustrada en el capítulo
anterior y en éste, con la protección que los paganos creían
supersticiosamente que brindaban estos dioses. La descripción
detallada del barco también subraya la naturaleza de testigo
ocular del relato de Lucas. Me imagino a Pablo diciéndole a
Lucas, mientras se preparaban para embarcar: ¡Tenemos un
Protector mejor que los hermanos gemelos!
28:12 Siracusa estaba situada en la costa oriental de la isla de Sicilia.

Era un puerto muy activo y la ciudad más importante de la isla.
28:13 El emplazamiento de Rhegium (la actual Reggio Calabria)

estaba cerca de la punta del "dedo" de la "bota" de Italia,
frente a Sicilia y a unas 75 millas de Siracusa. También contaba
con un importante puerto. Puteoli (la actual Pozzuoli) se
encontraba a unas 200 millas más al norte, en la "espinilla" de
la "bota". Su emplazamiento ocupaba la parte más protegida
de la bahía de Nápoles. Era un puerto muy grande y el destino

final de muchos barcos egipcios que transportaban trigo en

aquella época. Allí los estibadores descargaban la carga.
28:14 No es extraño que allí existiera una iglesia. Puteoli tenía una
colonia judía1. Tal vez los cristianos romanos habían plantado
esta iglesia, o tal vez los judíos conversos lo habían hecho. Los
cristianos locales fueron muy generosos con su hospitalidad
hacia Pablo y sus compañeros. Les invitaron a quedarse siete
días. "Y así llegamos a Roma" expresa la impaciencia de Lucas
por llegar a la ciudad meta de Pablo. En realidad, no habían
llegado a Roma (ver vv. 15-16). Sin embargo, Lucas
consideraba que Puteoli estaba lo suficientemente cerca como
para justificar este anuncio entusiasta de su llegada, a pesar
de que a Pablo aún le quedaban muchos kilómetros por
recorrer.
28:15 Las noticias de la llegada de Pablo le precedieron hasta Roma,

que estaba a unas 125 millas de Puteoli2. Un séquito de
creyentes de Roma viajó por la Vía Apia, que era "la más
antigua y frecuentada de Italia"3. Viajaron 33 millas hacia el sur
hasta las Tres Tavernas, que era una parada de descanso. Allí
algunos de ellos esperaron mientras que los más enérgicos
avanzaron otras 10 millas hacia el sur hasta el Mercado de
Apio, una ciudad comercial. Allí Pablo conoció a sus primeros
cristianos romanos. Les había enviado su Epístola a los
Romanos tres años antes (en el 57 d.C.), desde Corinto,
durante su tercer viaje misionero. Este grupo de bienvenida fue
un gran estímulo para Pablo, que llevaba tanto tiempo
deseando ejercer su ministerio en Roma (Romanos 15:22-29).
Este comité de bienvenida le infundió valor. El recibimiento de
Pablo le llevó a dar gracias a Dios. El viaje desde Malta duró
probablemente tres semanas4.
1Josephus, The Wars …, 2:7:1; Idem, Antiquities of …, 17:11:1.

2Lenski,p. 1109.
3Howson, p. 667.
"Se convierte [el creciente grupo de amigos de

Pablo que se dirige a Roma] casi en una procesión
triunfal [ver la entrada triunfal de Jesús]"1.
Entre Puteoli y Neápolis, Pablo habría pasado junto a la tumba

del poeta romano Virgilio. En sus poemas, Virgilio anticipaba
un salvador, y Pablo llegó con el mensaje de que Dios había
dado uno2.
Estos versículos llevan al punto culminante el relato de Lucas sobre la

difusión del evangelio. Había pasado de Jerusalén a Judea y Samaria, y
ahora hasta los confines de la tierra (1:8). Ahora Pablo podía dar testimonio
en la capital del imperio Romano.
Tannehill sugirió que el propósito de Lucas en su relato del viaje de Pablo

a Roma era ilustrar las relaciones de cooperación posibles entre el
cristianismo y la sociedad pagana3. Puede que este fuera parte de su
propósito. El viaje de Cesarea a Roma probablemente cubrió unas 2.250
millas y duró más de cuatro meses4.
5. El ministerio en Roma 28:16-31
El propósito de Lucas al registrar el ministerio de Pablo en Roma incluía

reivindicar las promesas de Dios a Pablo de que daría testimonio allí (23:11;
27:24). Aunque ya existía una iglesia allí, el ministerio de Pablo en Roma
era importante para el propósito de Lucas porque Pablo era el apóstol de
los gentiles (Romanos 11:13; 1 Timoteo 2:7). El apóstol de los gentiles
ahora podía ministrar en el corazón del mundo gentil5.
"Los gentiles veían a Roma como el centro de la tierra"6.
La situación de Pablo en Roma 28:16
Pablo era un ciudadano romano que había apelado al César y se había

ganado el respeto (por no decir otra cosa) de su escolta centurión. Por eso
1Neil, p. 256.
3Tannehill, 2:341.
4Beitzel, p. 177; Bock, Acts, p. 746.
5Ver Finegan, Light from …, pp. 363-77, para obtener más información sobre Roma.
pudo residir en una residencia privada alquilada con guardia romana (ver v.
30).
Aquí termina la última sección "nosotros" de Hechos (16:10-17; 20:5-15;

21:1-18; 27:1-28:16). Sabemos que Lucas y Aristarco permanecieron con
Pablo durante algún tiempo, y que Pablo tuvo otros visitantes, como
Timoteo, Tíquico y Epafrodito. Lucas y Aristarco estaban con él cuando
Pablo escribió sus epístolas a Filemón y a los Colosenses (Filemón 24;
Colosenses 4:14), que compuso durante su detención en Roma. Este
encarcelamiento duró probablemente del 60 al 62 d.C. (ver v. 30). Así
pues, Hechos termina hacia el año 62 d.C., es decir, 29 años después de la
muerte y resurrección del Salvador y del día de Pentecostés.
La primera conferencia de Pablo con los dirigentes judíos romanos 28:17-

22
28:17-20 Pablo comenzó inmediatamente a prepararse para dar

testimonio. Quería ver pronto a los líderes de la comunidad
judía por dos razones: primero quería predicarles el evangelio
como judíos. También quería tomar la iniciativa de llegar a ellos
con una explicación de por qué estaba en Roma. Quería hacerlo
antes de que llegaran a conclusiones falsas sobre sus motivos
para estar allí. Las estimaciones de la población judía en Roma
en el siglo I varían entre 10.000 y 60.000 personas1.
Sin duda, antes de mandar a llamar a estos judíos, Pablo se

cercioró de que no le eran hostiles. Difícilmente habría invitado
a su casa a hombres que podrían haber sido tan hostiles como
los asesinos de Jerusalén. Es posible que Pablo no pudiera ir a
las sinagogas debido a su condición de prisionero. Por otra
parte, pudo haber elegido explicar su situación a un pequeño
grupo de líderes judíos en su propio territorio. Podría haberlo
hecho para evitar otro motín, que habría complicado su
absolución formal. Así pues, sólo tres días después de su
llegada a Roma, Pablo mandó llamar a estos hombres.
"La declaración de Pablo en 28:17-20 es un

resumen de la narración precedente del juicio y de
los discursos sobre el encarcelamiento en Hechos
1Levinskaya, p. 182.
22-26. Presenta lo que el narrador más desea que

los lectores retengan de esa larga narración"1.
Pablo hizo hincapié en estos puntos en su explicación: No había

hecho nada contra los judíos ni contra sus costumbres (v. 17).
Las autoridades romanas de Judea ya lo habían declarado
inocente (v. 18), por lo que no había motivos para condenarlo
a muerte. Había apelado al César porque los judíos de Judea
impugnaban el veredicto de los romanos, no porque Pablo
tuviera algún agravio contra los judíos (v. 19). Su condición
actual surgía de las promesas que Dios había dado a Israel ("la
esperanza de Israel", es decir, sobre su Libertador y liberación,
v. 20; ver 23:6; 24:21; 26:6-8).
28:21-22 Puede ser que los líderes judíos estuvieran siendo

completamente honestos y directos con Pablo en lo que
decían. De ser así, Dios había evitado milagrosamente que
estos judíos se enteraran del caso de Pablo, ya que los judíos
de Jerusalén y Roma se comunicaban frecuentemente entre sí.
"Muy posiblemente los judíos de Roma prefirieron

permanecer ignorantes del caso; no habrían
olvidado que anteriores disputas sobre el Mesías
habían provocado su expulsión temporal de la
ciudad (18:2 nota)"2.
Tal vez los líderes judíos se dieron cuenta de que la liberación

de Pablo era inevitable, ya que los judíos no tenían ningún caso
real contra él en los tribunales romanos. Puede que decidieran
empezar de cero en su campaña para acabar con él. En
cualquier caso, estaban ansiosos por escuchar lo que Pablo
tenía que decir.
La segunda conferencia de Pablo con los dirigentes judíos 28:23-29
28:23 La preocupación de Lucas en esta perícopa era enfatizar lo que

Pablo predicó a estos hombres ("el reino de Dios" y las cosas
"concernientes a Jesús") y la reacción de ellos a su mensaje.
El término "reino de Dios" probablemente significa aquí lo
1Tannehill, 2:344.
mismo que suele significar en Hechos, a saber, el gobierno del

Mesías tanto ahora como en la era venidera (ver 1:3; 8:12;
14:22; 19:8; 20:25; 28:31).
"Él [Pablo] buscaba una decisión comunal, un

reconocimiento por parte de la comunidad judía en
su conjunto de que Jesús es el cumplimiento de la
esperanza judía. La presencia de una oposición
significativa demuestra que esto no va a
suceder"1.
"¿Hay algún ejemplo de esperanza invencible y de

amor inconquistable como este acto de Pablo
cuando, también en Roma, predicó primero a los
judíos?"2.
28:24-27 Lucas registró, por tercera y última vez, lo que se había

convertido en la respuesta característica de los judíos al oír el
evangelio (v. 24; 13:46; 18:6; ver Romanos 11:7-10). La
interpretación de Lenski es optimista y va más allá de lo que
escribió Lucas:
"Nos sentimos seguros al afirmar que en toda la

carrera de Pablo no obtuvo mayor éxito en un sólo
día de trabajo que el día que Lucas describe en el
v. 23, etc. Convirtió a la mitad de los rabinos y
líderes de las once sinagogas de la capital del
mundo. ¡Convirtió a la mitad de los rabinos y
dirigentes de las once sinagogas de la capital del
mundo!"3
La palabra de despedida de Pablo fue una cita de Isaías 6:9-

10, en la que Dios dijo al profeta que sus oyentes judíos no
creerían el mensaje de Dios a través de él (ver Mateo 13:14-
15; Marcos 4:12; Lucas 8:10; Juan 12:40-41). Pablo vio que
esta palabra a Isaías era tan aplicable en su propia época como
1Tannehill, 2:347.
2Barclay, p. 211.
3Lenski, p. 1132.
lo había sido en la de Isaías. También la consideraba inspirada

por el Espíritu Santo.
"En todos los casos en que Hechos introduce una

cita bíblica con una referencia al Espíritu, se dice
que el Espíritu ha hablado (ver 1.16; 4.25). De
este modo, la Palabra escrita se muestra como
una Palabra dinámica, la Palabra 'viva'"1.
"Nótese cómo la falta de respuesta al mensaje del

evangelio es vista como una falta de conversión"2.
28:28-29 El versículo 28 es probablemente el punto culminante de

Hechos. Resume el tema principal del libro. Tras haber
presentado el evangelio a los judíos en Roma y haber sido
testigo de su rechazo, Pablo centra ahora de nuevo su
ministerio en los gentiles (13:46-52; 18:6; Romanos 1:16).
Hasta que "los tiempos de los gentiles" (Lucas 21:24) sigan
su curso, y la Segunda Venida del Mesías ponga fin a esta era
presente, los gentiles serán la mayoría de los creyentes del
evangelio (ver Romanos 11:19-26).
"Lucas-Hechos es básicamente el relato de una

misión. Hechos 28:28 comenta el futuro de la
misión. La narración prepara este comentario con
informes sobre la respuesta amistosa de los
gentiles a Pablo en el viaje y la respuesta
contrastada de los judíos romanos. Cuando
reconocemos la cuidadosa reflexión sobre las
posibilidades de la misión entre gentiles y judíos
en Hechos 27-28, se reduce considerablemente la
impresión de que el final de Hechos es abrupto e
inadecuado"3.
La respuesta de los gentiles al evangelio 28:30-31
La inocencia oficialmente establecida de Pablo de cualquier cosa digna de

castigo es clara de su vida relativamente cómoda en Roma durante los dos
1Polhill, p. 543.
2The NET2 Bible nota en el versículo 27.
3Tannehill, 2:343. Además, ver Ladd, "The Acts …," pp. 1177-78.
años siguientes (60-62 d.C.)1. Pablo fue capaz de predicar (griego kerysso,
proclamar como un heraldo) el reino (gobierno) de Dios y enseñar (didasko,
instruir a otros) sobre el Señor Jesucristo. Lucas comenzó Hechos con una
referencia al reino de Dios (1:6), y lo terminó con otra (28:31). El versículo
23 aclara el versículo 31. "Predicar el reino de Dios" implica testificar
solemnemente acerca de él, y "enseñar cosas acerca del Señor Jesucristo"
incluye persuadir a la gente acerca de Él. Pablo podía hacer esto
abiertamente y sin impedimentos por parte de las autoridades romanas.
Este fue el testimonio final de Lucas sobre la credibilidad y el valor positivo
del evangelio cristiano.
"Con esta expresión [es decir, sin obstáculos], que es

literalmente la última palabra de Lucas en Hechos, está
diciendo que, en gran medida gracias a las actividades de
Pablo, la Iglesia está en marcha, y nada puede detenerla. Pablo
ha construido el puente vital de Jerusalén a Roma. La Cruz está
en el campo"2.
" Al aparentar que había dejado su libro inacabado, [Lucas]

estaba dando a entender que la proclamación apostólica del
evangelio en el siglo I inició una historia que continuará hasta
la consumación del reino en Cristo (Hechos 1:11)"3.
Estos versículos contienen el último de los siete informes de progreso de

Lucas (2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-31).
"¿Cuál es la impresión sobresaliente que produce el estudio de

la vida y obra del Apóstol de los gentiles? ¿No es ésta: las
maravillosas posibilidades de una vida totalmente entregada y
llena de Dios?"4.
¿Qué le ocurrió a Pablo después de los eventos relatados en Hechos? Como

era de esperar, existe desacuerdo entre los eruditos. Algunos creen que las
autoridades romanas condenaron a Pablo y le dieron muerte. Sin embargo,
la mayoría cree que lo liberaron y que abandonó Roma. A favor de esta
última opinión están las referencias a las actividades de Pablo en otros
libros del Nuevo Testamento. Estas actividades son difíciles de incorporar
1F.F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 289-90.

2Neil,p. 30. Véase Matt. 16:18.
4Thomas, p. 83.
a los acontecimientos de su vida que recoge Hechos. Sólo podemos

explicarlas si continuó su ministerio. También Eusebio, el historiador de la
iglesia primitiva que murió alrededor del 340 d.C., escribió lo siguiente:
"Después de defender su causa, se dice que fue enviado de

nuevo al ministerio de la predicación, y tras una segunda visita
a la ciudad [Roma], que terminó su vida con el martirio"1.
"La tradición desde Clemente hasta Eusebio favorece dos

encarcelamientos con un año [al menos] de libertad entre ellos.
Se ha señalado que el dejar a Trófimo enfermo en Mileto (2
Timoteo 4:20) no pudo haber sido un suceso del último viaje
de Pablo a Jerusalén, pues entonces Trófimo no fue dejado
(Hechos 20:4; 21:29); tampoco pudo haber sido en su viaje a
Roma para comparecer ante el César, pues entonces no tocó
en Mileto. Para que este incidente fuera posible, tuvo que haber
habido una liberación del primer encarcelamiento y un intervalo
de ministerio y viaje"2.
Mientras Pablo estuvo en Roma durante los dos años que menciona Lucas
(28:30), evidentemente escribió las Epístolas de la Prisión (Efesios,
Filipenses, Colosenses y Filemón). Tras su liberación y salida de Roma,
escribió las Epístolas Pastorales. Probablemente escribió 1 Timoteo entre
los años 63 y 66 d.C. a Timoteo, que ejercía su ministerio en Éfeso, pero
no sabemos con certeza desde dónde la escribió, aunque Macedonia pudo
haber sido el lugar3. Más tarde habló de reunirse con Timoteo en Éfeso (1
Timoteo 3:14; 4:13). Pablo también escribió el Libro de Tito,
probablemente desde Ilírico o Macedonia, durante el mismo período, a Tito
que estaba en Creta (ver Tito 3:12; 2 Timoteo 4:10).
Tal vez Pablo visitó España, algo que anhelaba hacer, entre los años 62 y
67 d.C. (Romanos 15:23-24), aunque no hay constancia en las Escrituras
de que lo hiciera o no. Sin embargo, hay varias afirmaciones en los primeros
Padres de la Iglesia de que sí visitó España4. Desde Roma escribió 2 Timoteo
a Timoteo en Éfeso poco antes de su martirio en 68 d.C., durante el reinado
de Nerón (2 Timoteo 1:16-18; 4:14, 19; 1 Timoteo 1:20)5. Probablemente
1Eusebius, 2:22:74.
3Conybeare, p. 747.
4Ver ibid., pp. 738-39, 746.
5Ibid., p. 741.
Pablo fue juzgado y ejecutado bajo la autoridad del prefecto de la ciudad1.

Evidentemente fue decapitado fuera de la ciudad tras ser azotado con
varas y fue enterrado en las catacumbas bajo Roma2.
El geógrafo Barry Beitzel estimó que los viajes de Pablo, desde su liberación
en Roma hasta su regreso y muerte allí, habrían supuesto un mínimo de
2.350 millas de viaje. También calculó que Pablo probablemente recorrió
un total de al menos 13.400 millas aéreas (a vuelo de pájaro) durante sus
años de ministerio3.
"… el final de Hechos dirige la atención a la situación misionera

que Pablo deja atrás y a la valentía y fidelidad de Pablo como
ejemplo para la iglesia. Señala la oportunidad entre los gentiles.
Subraya la crisis de la misión judía. Presenta a Pablo
continuando su misión acogiendo a todos, judíos y gentiles, y
hablándoles "con toda valentía" a pesar del rechazo judío y de
la prisión romana. Este es el cuadro final del legado de Pablo"4.
"Lo que casi parece el carácter inacabado del libro de Hechos,

desde un punto de vista meramente literario, tiene sin duda la
intención de enseñarnos que hasta que no se cumpla la
profecía de los ángeles de que 'este mismo Jesús' volverá tal
como se fue, la obra de evangelización de esta era no estará
terminada. Debemos prestar atención a la Palabra: 'Ocúpense
hasta que yo venga'"5.
1Ibid.,p. 767.
2Ibid.,pp. 781, 783.
3Beitzel, pp. 176-77.
4Tannehill, 2:356.
Secuencia de las actividades de Pablo

Fecha Evento Referencia
El nacimiento en Tarso Hechos 22:3
Los primeros años y formación teológica Hechos 22:3

en Jerusalén con Gamaliel
34 La participación en la lapidación de Hechos 7:57-8:1

Esteban fuera de Jerusalén
34 El liderazgo en la persecución de Hechos 9:1

cristianos en Jerusalén
34 El liderazgo en la persecución de los Hechos 9:2

cristianos más allá de Jerusalén hasta
Damasco
34 La conversión camino de Damasco Hechos 9:3-17
34 El bautismo en Damasco Hechos 9:18
34 La predicación en Damasco Hechos 9:19-22
34 El viaje a Arabia Gálatas 1:17
34 El regreso a Damasco Gálatas 1:17
37 El viaje a Jerusalén Hechos 9:26; Gálatas

1:18
37 El encuentro con Pedro y Santiago y Hechos 9:27-29;

predicación en Jerusalén Gálatas 1:18-19
37 El viaje a Tarso vía Cesarea Hechos 9:30; Gálatas

1:21
37-43 El ministerio en Tarso y alrededores Hechos 11:25

37-43 Llevado al tercer cielo 2 Corintios 12:2-4
43 El traslado a Antioquía de Siria por Hechos 11:26

invitación de Bernabé
43 El ministerio en Antioquía de Siria Hechos 11:26
47 El viaje a Jerusalén con Bernabé y Hechos 11:30; Gálatas

Tito para entregar un donativo 2:1-10
contra el hambre
47 El regreso a Antioquía Hechos 12:25
47-48 La continuación del ministerio en Hechos 13:1-3

Antioquía
48-49 El primer viaje misionero con Bernabé y Hechos 13:4-14:27

Juan Marcos
48 El ministerio en Chipre Hechos 13:4-12
48 El viaje a Asia Menor Hechos 13:13
48 La separación de Juan Marcos, que Hechos 13:13

partió de Perga
48 El ministerio en Antioquía de Pisidia Hechos 13:14-52
48-49 El ministerio en Iconio Hechos 14:1-5
49 El ministerio en Listra Hechos 14:8-19
49 El ministerio en Derbe Hechos 14:20-23
49 La vuelta a Atalia Hechos 14:24-25
49 El regreso a Antioquía de Siria Hechos 14:26
49 El ministerio en Antioquía de Siria Hechos 14:27-15:2
49 La reprensión de Pedro Gálatas 2:11-14
49 La escritura de Gálatas
49 El viaje a Jerusalén con Bernabé vía Hechos 15:3

Fenicia y Samaria
49 El consejo de Jerusalén Hechos 15:4-29
49 El regreso a Antioquía de Siria con Hechos 15:22, 30

Bernabé, Silas y Judas
49 La separación de Silas y Judas que Hechos 15:31-33

volvieron a Jerusalén
49-50 El ministerio en Antioquía de Siria Hechos 15:35
50 La división de opiniones con Bernabé Hechos 15:36-39

sobre Juan Marcos
50 La separación de Bernabé y Juan Hechos 15:39

Marcos, que regresan a Chipre
50-52 El segundo viaje misionero con Silas y Hechos 15:40-18:22

otros
50 El ministerio en Siria y Cilicia Hechos 15:41
50 El ministerio en Derbe y Listra Hechos 16:1a
50 La asociación con Timoteo, que Hechos 16:1b-3

se unió a Pablo y Silas
50 El ministerio en otras iglesias gálatas Hechos 16:4-6
50 La exclusión de Asia y Bitinia Hechos 16:7-8
50 La visión del macedonio en Troas Hechos 16:9-10
50 El viaje de Troas a Samotracia y Hechos 16:11

Neápolis con Lucas
50 El ministerio en Filipos Hechos 16:12-40

50 La separación de Lucas, que Ver "nosotros" en

permaneció en Filipos Hechos 16:12 con
"ellos" en Hechos 17:1
50-51 El ministerio en Tesalónica Hechos 17:1-9
51 El ministerio en Berea Hechos 17:10-15
51 La separación de Silas y Timoteo, Hechos 17:14

que permanecieron en Berea
51 El ministerio en Atenas Hechos 17:16-34
51 El ministerio en Corinto Hechos 18:1-17
51 La asociación con Aquila y Priscila Hechos 18:2-3
51 El reencuentro con Silas y Hechos 18:5

Timoteo
51 La escritura de 1 y 2
Tesalonicenses
52 El viaje a Éfeso con Aquila y Priscila Hechos 18:18
52 La separación de Aquila y Priscila, Hechos 18:18-19

que continuaron hacia Siria
52 El ministerio en Éfeso Hechos 18:19-21
52 El regreso a Antioquía de Siria vía Hechos 18:21-22

Cesarea y Jerusalén
52-53 La escala en Antioquía siria Hechos 18:23a
53-57 El tercer viaje misionero Hechos 18:23b-21:19
53 El ministerio en Galacia Hechos 18:23b; 19:1
53 El ministerio de Apolo en Éfeso Hechos 18:24
53 El ministerio de Aquila y Priscila a Hechos 18:26

Apolos
53 El ministerio de Apolo en Acaya Hechos 18:27-28
53-56 El ministerio en Éfeso y Asia Hechos 19:1-20:1
53-56 La escritura de la "antigua carta" 1 Corintios 5:9

a Corinto
56 La escritura de 1 Corintios
56 La "dolorosa visita' a Corinto y el 2 Corintios, 2:1;

regreso 12:14; 13:1-2
56 La redacción de la "severa carta" 2 Corintios 2:3-4; 7:8-

a Corinto 12; 12:17-19
56 El envío de Timoteo y Erasto a Hechos 19:22

Macedonia
56 El viaje a Troas desde Éfeso
56 La espera a Tito
56 El viaje a Macedonia desde Troas Hechos 20:1
56 La reunión con Tito en Macedonia
56 La escritura de 2 Corintios
56 El ministerio en Macedonia Hechos 20:2
56 El ministerio en Grecia (Acaya y Hechos 20:2-3

Corinto)
56-57 La escritura de Romanos
57 El regreso a Macedonia y Filipos con Hechos 20:3-4

Sópater, Aristarco, Segundo, Gayo,
Timoteo, Tíquico, Trófimo y Lucas.
57 El viaje de sus compañeros excepto Hechos 20:5

Lucas a Troas
57 El viaje a Troas con Lucas Hechos 20:6

57 El ministerio en Troas Hechos 20:7-12
57 El viaje a Asón por tierra mientras Hechos 20:13

Lucas y otro hermano viajan en
barco
57 El viaje a Mileto en barco con Lucas y Hechos 20:14-16

el otro hermano
57 El ministerio en Mileto Hechos 20:17-38
57 El viaje de Mileto a Cesarea con Hechos 21:1-7

Lucas y el otro hermano vía Tiro
57 El ministerio en Cesarea Hechos 21:8-14
57 El viaje a Jerusalén Hechos 21:15-16
57 El ministerio en Jerusalén Hechos 21:17-23:30
57 El informe a la iglesia Hechos 21:17-26
57 La detención en el templo Hechos 21:27-40
57 El discurso en el patio del templo Hechos 22:1-21
57 El encarcelamiento en Jerusalén Hechos 22:22-23:30
57 El viaje a Cesarea Hechos 23:31-35
57-59 El ministerio en Cesarea Hechos 24:1-26:32
57 La defensa ante Félix Hechos 24:1-27
59 La defensa ante Festo Hechos 25:1-12
59 La defensa ante Agripa y Festo Hechos 26:1-32
59-60 El viaje a Roma con Lucas y Aristarco Hechos 27:1-28:16
59 El viaje a Creta Hechos 27:1-13
59 El naufragio Hechos 27:14-44

59-60 El ministerio en Malta Hechos 28:1-10
60 El viaje de Malta a Roma Hechos 28:11-16
60-62 El ministerio en Roma Hechos 28:16-31
60-62 La escritura de las Epístolas de la

Cárcel
62 La liberación de Roma
62 El regreso a la zona del Egeo
62-66 La escritura de 1 Timoteo y Tito
67 El arresto
67-68 El encarcelamiento en Roma
67 La escritura de 2 Timoteo
68 El martirio en Roma
EL REINO DE DIOS
Edición 2023
DISPENSACIONALISMO TRADICIONAL
El gobierno soberano de Dios
Ascensión
Segunda venida
586 A.C
Primera venida
1011 A.C
Iglesia
Forma misteriosa
Reino davídico Reino Mesiánico
del Reino
PROGRESSIVE DISPENSATIONALISM AND

COVENANT PREMILLENNIALISM
El gobierno soberano de Dios
Notas sobre Hechos del Dr. Constable
586 A.C
1011 A.C
Ascensión
Segunda venida
Primera venida
Iglesia
545
Reino davídico Reino Mesiánico

Perspectivas del Reino Mesiánico

¿Ha ¿Cuántas Ubicación de El agente
Perspectiva
comenzado? etapas? Jesús de Jesús
El Cielo o la
Amilenialista Sí Una Iglesia
Nueva Tierra
Cielo (ya) y
Pacto Iglesia e
Sí Dos Tierra (aún
Premilenial Iglesia
no)
Cielo (ya) y
Progresista Iglesia e
Sí Dos Tierra (aún
Dispensacional Israel
no)
Dispensación
No Una Tierra Israel
tradicional
Sermones y discursos en Hechos 1

Oradores Ocasiones y audiencia Ciudades Referencias
Pedro (1) La elección del sucesor Jerusalén 1:16-22

de Judas
Pedro (2) Las señales el día de Jerusalén 2:14-36

Pentecostés*.
Pedro (3) La sanidad de un cojo Jerusalén 3:12-26

en el templo*.
Pedro (4) Ante el Sanedrín por Jerusalén 4:8-12

predicar la resurrección
de Cristo*.
Gamaliel Ante el Sanedrín Jerusalén 5:35-39

respecto a Pedro y
otros
Esteban Ante el Sanedrín Jerusalén 7:2-53

después de su arresto*.
Pedro (5) En casa de Cornelio para Cesarea 10:34-43

presentar el evangelio a
los gentiles*.
Pedro (6) La defensa ante la Jerusalén 11:4-17

iglesia por lo sucedido
en Cesarea
Pablo (1) El sermón del sábado a Antioquía de 13:16-41

los judíos en la Pisidia
sinagoga*.
1Adaptación de The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 355. Las

presentaciones del evangelio están marcadas con un asterisco. Véase también
Fruchtenbaum, The Book …, pp. 557-65, para un cuadro más amplio de las
conversaciones, sermones y discursos de Hechos.
Pablo (2) y La multitud que quería Listra 14:15-17

Bernabé adorarlos*
Pedro (7) El consejo eclesiástico Jerusalén 15:7-11
James El consejo eclesiástico Jerusalén 15:13-21
Pablo (3) Los atenienses en la Atenas 17:22-31

colina de Marte*
Demetrio Los obreros perturbados Éfeso 19:25-27

por la predicación de
Pablo
Secretario Los disturbios en Éfeso Éfeso 19:35-40

municipal
Pablo (4) La reunión de los Mileto 20:18-35

ancianos de Éfeso
Pablo (5) La turba de gente que Jerusalén 22:1-21

intentó matar a Paul*
Pablo (6) La defensa ante el Jerusalén 23:1-6

Sanedrín
Pablo (7) La defensa ante Félix Cesarea 24:10-21
Pablo (8) La defensa ante Festo Cesarea 25:8, 10-11
Pablo (9) La defensa ante Cesarea 26:1-23

Herodes Agripa II*.
Pablo (10) Los compañeros de Mar Mediterráneo 27:21-26

barco en una violenta entre Creta y
tormenta Malta
Pablo (11) Testimonio ante los Roma 28:17-20,

líderes judíos 25-28
Epístolas de Pablo
Período Epístola Origen Fecha
Tras el primer viaje Gálatas Antioquía de 49 D.C.

misionero Siria
Durante el 2º viaje 1Tesalonicenses Corinto 51 D.C.

misionero
2Tesalonicenses Corinto 51 D.C.
Durante el 3er viaje 1 Corintios Éfeso 56 D.C.

misionero
2 Corintios Macedonia 56 D.C.
Romanos Corinto 57 D.C.
Durante el primer Efesios Roma 60-62 D.C.

encarcelamiento romano
Filipenses Roma 60-62 D.C.
Colosenses Roma 60-62 D.C.
Filemón Roma 60-62 D.C.
Entre el primer y el 1 Timoteo ¿Macedonia? 62-66 D.C.

segundo encarcelamiento
romano Tito ¿Macedonia? 62-66 D.C.
Durante el 2º 2 Timoteo Roma 67 D.C.

encarcelamiento romano
Emperadores romanos en tiempos del Nuevo

Testamento
Emperador Acontecimientos importantes Libros de la Biblia
escritos
Augusto Ordenó el censo que llevó a José y

(31 A.C.-15 María a Belén (Lucas 2:1)
D.C.)
Tiberio El ministerio terrenal de Jesús llevado

(15-35 a cabo durante su reinado (Lucas 3:1;
D.C.) 20:22, 25; 23:2; Juan 19:12, 15).
Calígula Nombró a Herodes Agripa I rey de Mateo (40-70

(35-41 Palestina (Hechos 12:1) d.C.)
D.C.)
Claudio Hambrunas extensas (Hechos 11:28) Santiago (45-48

(41-54 d.C.)
D.C.) Expulsó de Roma a los judíos,
incluidos Priscila y Aquila (Hechos Gálatas (49 d.C.)
18:2).
1y2
Tesalonicenses
(51 d.C.)
Nerón Pablo apeló para ser juzgado ante él 1 y 2 Corintios

(54-68 (Hechos 25:11) (56 d.C.)
D.C.)
Favoreció el cristianismo al principio Romanos (57
de su reinado, pero cuando Roma d.C.)
ardió en el 64 d.C., culpó a los
cristianos y desde entonces los Lucas (57-59
persiguió. d.C.)
Hizo ejecutar a Pablo y a Pedro Epístolas de la

(según la tradición cristiana primitiva) cárcel (60-62
d.C.)
Hechos (60-62
d.C.)
1 Timoteo (62-
66 d.C.)
Tito (62-66 d.C.)
Marcos (63-70
d.C.)
1 Pedro (64 d.C.)
2 Timoteo (67
d.C.)
2 Pedro (67-68
d.C.)
Judas (67-80
d.C.)
Galba Hebreos (68-69

(68-69 d.C.)
D.C.)
Otón
(69 D.C.)
Vitelio
(69 D.C.)
Vespasiano Aplastó la revuelta judía contra Roma

(69-79 (66-70 d.C.)1
D.C.)
Tito Hijo de Vespasiano, que ayudó a su

(75-81 padre en las guerras contra los judíos
D.C.) y destruyó Jerusalén (70 d.C.).2
1Véase Josefo, Las guerras..., libros 3 y 4.

2Ibídem, libros 3-7.
Domiciano Juan (85-95 d.C.)

(81-96
D.C.) 1, 2 y 3 Juan
(90-95 d.C.)
Apocalipsis (95-
96 d.C.)
Nerva
(96-98
D.C.)
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Notas sobre

El título "Los Hechos de los Apóstoles" es muy antiguo1. El Prólogo

Church, págs. 28-29, para ver una traducción del texto.

Nuevo Testamento1. El nombre de Lucas no aparece en Hechos, pero es

FECHA Y LUGAR DE ESCRITURA

La fecha de escritura fue probablemente a principios de los años sesenta:

No sabemos con certeza dónde estaba Lucas cuando escribió Hechos.

"Afortunadamente, la inteligibilidad y el valor del libro son en

History of Eusebius Pamphilus, 3:4:85.

Los acontecimientos registrados en Hechos abarcan un período de unos 30

La mayoría de los estudiosos creen que los Hechos encajan en la

La redacción de Hechos parece haber tenido un triple propósito. Al igual

Hermeneutics," en Interpreting the Word of God, pp. 114-19.

"Este libro puede considerarse un relato del comienzo del

"Streeter sugirió que un título alternativo para el libro de los

Sin embargo, el hecho de que Lucas incluyera lo que hizo, y omitiera

"… Lucas en Hechos no sólo se preocupa por establecer un

1G. Campbell Morgan, The Unfolding Message of the Bible, p. 334.

169:676 (October-December 2012):443-64.

Hechos, véase Marshall, pp. 23-34.

En tercer lugar, es evidente que Lucas tenía un propósito apologético al

Richard Longenecker identificó los propósitos de Lucas como kerigmáticos

"Propongo que forjar una visión de cómo podría ser la vida en

"Estamos de acuerdo con un número creciente de estudiosos

Hechos es el único libro del Nuevo Testamento que continúa la historia

1Richard N. Longenecker, "Acts," en John-Acts, vol. 9 of The Expositor's Bible

"… Hechos debe considerarse en estrecha asociación literaria

"Puede decirse que el libro que llamamos Hechos de los

"Este libro es a los evangelios lo que el fruto es al árbol que lo

Los Hechos son también un registro histórico indispensable para

Longenecker ha demostrado que el método de Lucas para escribir la historia

on the Whole Bible, p. 1080.

de la antigua escritura histórica griega que de la romana (latina)1. Otros

Longenecker identificó cinco fenómenos sobre la estructura de Hechos que

"1. Comienza, como el [Tercer] evangelio, con una sección

"2. A esta sección introductoria le sigue lo que parece ser

"3. En su presentación del avance de la misión cristiana,

defensas de Pablo y la entrada del evangelio en Roma

"4. En su presentación, Lucas establece deliberadamente

"5. Lucas incluye seis declaraciones resumidas o 'informes

"Teniendo en cuenta todas estas características literarias y

"Introducción: Los acontecimientos constitutivos de la misión

"Parte I: La misión cristiana en el mundo judío (2:42-12:24)

Panel 1-Los primeros días de la Iglesia en Jerusalén (2:42-

Resumen: 'Y crecía la palabra del Señor, y el número de

Panel 2-Acontecimientos críticos en la vida de tres

Turner, 1:421. El primer panel de Turner incluyó 1:1—2:41.

Resumen: Entonces las iglesias tenían paz por toda

Panel 3-Avances del evangelio en Palestina-Siria (9:32-

Resumen: 'Pero la palabra del Señor crecía y se

"Parte II: La misión cristiana al mundo gentil (12:25-28:31)

Panel 4-El primer viaje misionero y el Concilio de Jerusalén

Resumen: 'Así que las iglesias eran confirmadas en la fe,

Panel 5-Amplio alcance a través de dos viajes misioneros

Resumen: 'Así crecía y prevalecía poderosamente la

Panel 6-A Jerusalén y de allí a Roma (19:21—28:31)

Resumen: 'Predicando el reino de Dios y enseñando

1Longenecker, pp. 233-34. Para profundizar en cuestiones de fondo como la historia, la

a todos; la emergente identidad separada de la nueva comunidad; la ley; el