Sacerdos

Sacerdos
Revista de comunión sacerdotal, caridad pastoral y formación permanente.
#152
ENERO
FEBRERO
MARZO
2024
Cristología
†Mons. José Rafael Palma
• Fides et ratio cumple 25 años

P. Jesús Villagrasa, L.C.
• La pasión por la verdad en la

formación sacerdotal
P. Jacobo Muñoz, L.C.
• La caridad como centro de la vida de la Iglesia

según la Lumen Gentium del Concilio Vaticano II
P. Ignacio Andereggen
• Contribución de Alfonso López Trujillo en la

interpretación de las Conclusiones de Medellín
Doctor Dumar Iván Espinosa Molina
• San Atanasio de Alejandría, obispo confesor

y doctor de la Iglesia, defensor de la verdadera
www.centrologos.org
Encarnación del Verbo, de Cristo, según la

Revelación Divina
P. Alfonso López Muñoz, L.C.
EDITORIAL
Director Editorial Revista
SACERDOS
Estimados hermanos sacerdotes, Pax Christi:
Antes que todo les deseamos que la Celebración del Nacimiento del Hijo de Dios les haya traído abundantes
bendiciones para su santificación personal y en orden a su ministerio al servicio de las almas y de su salvación
eterna. También les deseamos un Año Nuevo 2024 lleno de la Gracia de Dios.
Ahora les ofrecemos este número primero del año de nuestra revista Sacerdos, esperando les sea de utilidad de
cara a su formación integral:
Comenzando por el apartado de la dimensión humana, en esta ocasión se incluyen tres artículos: uno sobre la
pasión por la verdad en la formación sacerdotal, basado en el testimonio y enseñanza-magisterio de Joseph
Ratzinger-Benedicto XVI, el cual, a un año de su fallecimiento y seguramente llegada a mejor vida, sigue siendo
un ejemplo luminoso de búsqueda, fidelidad y defensa de la vedad precisamente hoy, en estos tiempos confusos
y ambiguos fuera y dentro de la Iglesia, mucho nos puede inspirar ese gran “cooperador de la verdad” que fue
este gran Papa. Otro artículo aborda el tema del así llamado “cambio antropológico” y cómo este afecta al
sacerdocio. Nos puede ayudar también a entender bien qué se entiende por tal “cambio”, pues, como sabemos,
en este caso como en el del tan llevado y traído “cambio de época” se pueden extrapolar fácilmente los términos
y las realidades mismas a las que aquellos apuntan. Y un tercer artículo aborda el tema de nuestro ser sacerdotes
en sentido integral, pero como siempre la base y fundamento de todo es la parte humana de nuestro ser, sobre
la que se construye nuestra espiritualidad por parte del Espíritu Santo, hemos pensado que su colocación en
este rubro de lo humano era lo más conveniente.
En lo que dice a la dimensión propiamente espiritual de nuestro ser sacerdotal, se ofrecen dos artículos: uno que
hace ver, partiendo de santo Tomás de Aquino, filósofo y teólogo por excelencia en la Iglesia, cómo la Caridad
es el centro de la vida de la Iglesia, y por ende del cristiano, incluidos por supuesto nosotros, que somos los
ministros principales de esa Caridad, al ser ésta otro nombre de la Gracia santificante. Un segundo trabajo es la
continuación del tema la dirección espiritual –“oficio de amor”, como él la llamaba-, siempre según el magisterio
de ese gran ejemplo y doctor de la Iglesia que fuera san Juan de Ávila, y el cual dedicó lo mejor de sus fuerzas
precisamente a ponderar la gran vocación al sacerdocio y a ayudar en concreto a tantos sacerdotes en su camino
de santidad y santificación de las almas.
En el rubro de la formación intelectual, presentamos en esta ocasión cuatro trabajos: en primer lugar uno sobre
la Cristología, el cual constituye un excelente resumen del tratado homónimo, al menos en sus líneas generales,
pero escrito de tal manera que nos ayude a volver a considerar, ponderar y valorar lo que somos nosotros
mismos en cuanto “otros Cristos”. Un segundo texto trata el tema muy interesante, por ser este uno de esos
tópicos que nunca prescriben, pues forman parte del misterio que somos los hombres, así como del mismo
Misterio que es Dios mismo: la libertad de Dios y la indiferencia de su libertad, esto según la mente del gran
teólogo, filósofo y jurista jesuita español del siglo XVI para el XVII que fue Francisco Suárez. Otro trabajo aborda
la contribución que diera el Cardenal Alfonso López Trujillo a la correcta interpretación de las conclusiones de la
segunda Asamblea de la Conferencia del Episcopado Latinoamericano, la cual se llevó en la ciudad de Medellín,
Colombia, en aquel año turbio y complicado de 1968, que marcaría profundamente la cultura en general en los
años y decenios por venir. El Cardenal López Trujillo, con su gran formación y capacidad y perspicacia, hace ver
muy bien que una lectura sesgada y equivocada es la que llevó a muchos teólogos de la liberación a interpretar
Medellín en la línea de su propio pensamiento erróneo y falso respecto al verdadero enfoque de la Doctrina
Social de la Iglesia con relación a cómo entender, afrontar y ofrecer vías de solución al tremendo problema
de la injusticia de nuestros pueblos latinoamericanos. Como último artículo, este desde el ámbito filosófico,
presentamos la reflexión del filósofo católico Gabriel Marcel sobre el “misterio” de la muerte y la inmortalidad.
Quizás en estos últimos tiempos en que hemos tenido tanto contacto con estas realidades, por la pandemia del
Covid-19, y últimamente las guerras que desgraciadamente están en curso –más allá de que la muerte siempre
nos acompaña a lo largo y ancho de nuestra vida, la muerte de nuestros seres cercanos y queridos, pero también
la propia muerte como posibilidad siempre presente-, nos puede ser útil esta meditación, sobre todo si vemos
2
EDITORIAL
este “misterio” desde el “Misterio” de Cristo, de su Muerte redentora y su Resurrección victoriosa.
Y en la sección dedicada a la pastoral, es decir a nuestro quehacer como pastores de almas, les dejamos aquí
cuatro reflexiones: una sobre la relación de la razón con la fe, desde un punto de vista espiritual y práctico,
pues hace ver que “cuando se margina a Dios y se pierde la fe, prácticamente también se pierde la razón”. La
segunda versa sobre un tema de la teodicea, aunque también tiene que ver con la correcta interpretación de
la Palabra de Dios (Biblia), y es el de si Dios puede acaso mandar algo malo. Una tercera reflexión versa sobre
“qué hacer ante las confusiones doctrinales”, mientras que la última trata sobre “dos libros sobre algunos errores
modernos en la Iglesia católica”. Todos estos escritos bien podrían haberse colocado en el apartado de “Temas
de actualidad”, pero hemos optado por dejarlos en el rubro de la pastoral, dado que todos ellos poseen un
enfoque precisamente pastoral, es decir pretende darnos herramientas con relación a cómo guiar a los fieles
ante las situaciones complicadas que se han venido creando últimamente en el campo de la fe y la moral no sólo
fuera sino también dentro de la Iglesia.
Como tema de actualidad, he aquí un artículo sobre la encíclica “Fides et ratio” de san Juan Pablo II sobre las
relaciones entre la fe y la razón a los 25 años de su publicación (1998), los cuales se cumplieron justamente en
este año 2023 que viene de expirar. Sin duda es un tema sobre el cual nos viene bien reflexionar en estos últimos
tiempos, en los que pareciera que se acrecienta un profundo irracionalismo, al mismo tiempo que también se va
perdiendo la fe, y ello entre los mismos cristianos, como bien comenta el autor del artículo antes mencionado:
sobre cómo cuando se pierde la fe, también se pierde la razón, pero lo inverso también es verdad: cuando
se pierde la razón, la razón auténtica que busca con sinceridad y por encima de todo la verdad, entonces se
pierde asimismo la capacidad para la fe, para un genuino acto de fe. Y todo ello se vuelve más urgente cuando,
como anotábamos antes, incluso al interior de la Iglesia atravesamos por un momento de poca claridad y falta
de definición y confirmación de los fieles en la fe católica de siempre, fiel a la Palabra de Dios, a la Tradición
bimilenaria y al Magisterio perenne de la Iglesia.
Finalmente –como solemos hacer- cerramos este número con un testimonio, mas en esta ocasión no de un
hermano en el sacerdocio, sino de un verdadero gigante Padre de la Iglesia, san Atanasio, dado que en este
año 2023 que acaba de concluir se cumplieron los 1650 años de su muerte. Y es que, como dice el proverbio,
“un ejemplo vale más que mil palabras”, o bien como nos confiaba en gran Pascal –estamos también celebrando
un aniversario luctuoso importante de este, a los 400 de su fallecimiento en 1623-: “sólo creo en los testigos
que se dejan matar”; y porque, como nos enseñaba el gran Papa san Pablo VI, “el hombre contemporáneo
escucha más a gusto a los testigos que a los maestros, o si escucha a los maestros lo hace porque son testigos”
(Pablo VI, Discurso en la clausura de la III Asamblea General del Sínodo de los Obispos (26 octubre 1974): AAS
66 (1974), p. 637; Evangelii nuntiandi, n. 41 (8 de diciembre de 1975), conviene recordar a este gran defensor
de la verdad y la fe católicas, porque, en efecto, se trata de un verdadero mártir de la ortodoxia; mártir no de
sangre, pero sí de persecución y destierros. Nos parece que, en los tiempos que corren, de tanta confusión y
ambigüedad tanto fuera como dentro de la Iglesia, como ya decíamos, el testimonio de vida y de obra de este
gran pastor y heraldo de la Encarnación del Verbo y del Único Salvador del mundo puede sernos de gran sostén
y motivación en nuestra misión común de promoción y defensa de nuestra fe.
Bien, hermanos sacerdotes, permaneciendo unidos en El Señor y deseando que Dios les siga bendiciendo
mucho en su persona y en sus apostolados respectivos para beneficio de la parcela del Pueblo de Dios al que
sirven, nos despedimos de ustedes asegurándoles nuestras oraciones y encomendándonos a las de ustedes. En
Cristo y Su Iglesia,
Alfonso López Muñoz, L.C.

Centro Sacerdotal Logos
3
ÍNDICE
DIMENSIÓN HUMANA
La pasión por la verdad en la formación
9
sacerdotal
P. Jacobo Muñoz, L.C.
Cambio antropológico y sacerdocio 30

P. Luis Alfonso Orozco, L.C.
Sacerdotes de Cristo
P. José Ángel Fernández Martín 34
DIMENSIÓN ESPIRITUAL
La caridad como centro de la vida de la
Iglesia según la Lumen Gentium del Concilio 38
Vaticano II
P. Ignacio Andereggen
La dirección espiritual para el Maestro

52
Ávila como un auténtico “amoris officium”:
“ministerio de amor” (8)
P. Antonio Rivero, L.C.
*Utiliza nuestro Índice
interactivo para
navegar dentro de la DIMENSIÓN INTELECTUAL
revista.
Cristología
57
†Mons. José Rafael Palma
La libertad de Dios y la indiferencia de su

67
libertad en Francisco Suárez (I)
Licenciado Juan González
Contribución de Alfonso López Trujillo en

88
la interpretación de las Conclusiones de
Medellín
Doctor Dumar Iván Espinosa Molina
El “misterio” de la inmortalidad como

104
exigencia de la experiencia de la
“intersubjetividad” -o sea del amor humano y
cristiano- en Gabriel Marcel
4
ÍNDICE
DIMENSIÓN PASTORAL
Cuando se margina a Dios y se pierde la fe,
124
prácticamente se pierde la razón
P. José Juan Sánchez Jácome
¿Dios puede mandar algo malo? 127

P. Fernando Pascual, L.C.
Qué hacer ante las confusiones doctrinales 130

Dos libros sobre algunos errores modernos en 131

la Iglesia católica
ACTUALIDAD
Fides et ratio cumple 25 años 133
P. Jesús Villagrasa, L.C.
*Utiliza nuestro Índice

TESTIMONIO
interactivo para
navegar dentro de la 137
San Atanasio de Alejandría, obispo confesor y
revista.
doctor de la Iglesia, defensor de la verdadera
Encarnación del Verbo, de Cristo, según la
Revelación Divina
Director responsable: P. Alfonso López Muñoz, L.C.

Consejo editorial: †S.E. Mons. Rogelio Cabrera López / Arzobispo de Mty. / Presidente de la Conferencia del
Episcopado Mexicano, †S.E. Mons. Jaime Calderón Calderón / Obispo de Tapachula, †S.E. Mons. José Rafael
Palma Capetillo / † Obispo Auxiliar de Xalapa S.E. Mons. Carlos Enrique Samaniego López / Obispo Auxiliar de la
Arquidiócesis de México, †S.E. Mons. Eduardo Muñoz / Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Guadalajara, P. Ignacio
Andereggen, P. Jaime Rivas, P. Octavio Pérez Ramírez, P. Marcelino Monroy, P. Javier Jaramillo, P. Eduardo Godínez,
PP. Fernando Pascual, Antonio Rivero y Alex Yeung, LL.CC.
Coordinación gráfica: Lic. Hugo Toro Monjaraz
Coordinación Editorial: En Sacerdos velamos porque todo cuanto se escribe en nuestra revista refleje en todo
momento la doctrina de la Iglesia Católica sobre cada uno de los temas tratados; sin embargo, la responsabilidad del
pensamiento y de las ideas en concreto de cada artículo competen a su respectivo autor.
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DIMENSIÓN
HUMANA
La pasión por la P. Jacobo Muñoz, L.C.
verdad en la formación
Licenciado en Filosofía y
Teología
sacerdotal según Joseph

Ratzinger
INTRODUCCIÓN
No nos debe llamar la atención que, con motivo de

los 70 años de Joseph Ratzinger, entonces prefecto
de la Congregación de la Doctrina de la fe, un grupo
muy selecto de escritores de todos los ámbitos:
eclesial, filosófico, teológico, laico, escribieran entre
todos, un libro titulado Alla scuola della Verità. Si por
algo se ha caracterizado el Papa emérito Benedicto
XVI es por su incansable búsqueda y defensa de la
verdad. Es un tema que siempre le ha preocupado,
desde sus tiempos como profesor: construir la vida
sobre la roca firme de la verdad frente al relativismo
reinante en la cultura que tanto perjudica al hombre. especialmente en los años del postconcilio, y ver
Esta convicción ha estado siempre presente en también cómo con el tiempo las directrices del
su vida. En 2004, siendo entonces Prefecto de la Concilio Vaticano II se iban aplicando cada vez
Congregación para la doctrina de la fe, tuvo un con más acierto llevando a una renovación de la
intercambio de conferencias y cartas con Marcello formación sacerdotal en todo el mundo. ¿Qué
Pera que quedó reflejado en el volumen Senza enseñanzas nos ha dejado Joseph Ratzinger en
radici, en el que Ratzinger calificará la falta de verdad relación a la formación de los sacerdotes? ¿Cómo
y el relativismo como “el gran problema del mundo podemos aplicarlo a los seminaristas de hoy día?
occidental”1. ¿Cuál fue su experiencia en el seminario?
Si este relativismo hace tanto daño a la cultura actual, En la edición de las obras completas de Joseph
también afecta a todos los jóvenes que entran en Ratzinger, la Libreria Editrice Vaticana dedica un tomo
los seminarios y que serán un día los sacerdotes entero, el volumen XII, para hablar del sacramento
responsables de llevar el mensaje del Evangelio a del orden sacerdotal, de la teología y del ministerio
la humanidad. Por eso, he querido investigar más a presbiteral, unido a un gran número de conferencias,
fondo este tema de fundamentar la propia vida en de homilías y meditaciones sobre el sacerdocio.
la verdad en la formación sacerdotal a la luz de las Dedica incluso una parte a hablar específicamente
enseñanzas de Benedicto XVI. A él le correspondió de la formación en los seminarios. Junto a este
vivir un período de gran desorientación en volumen está la colección de encuentros que en
los seminarios, de gran crisis en el sacerdocio, tantas ocasiones en visita a su seminario en Roma o
1
M. PERA – J. RATZINGER, Senza radici, Europa, relativismo, cristianesimo, islam, Mondadori, Milano 2004, 97. Las
traducciones son mías.
9
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
los aspirantes al sacerdocio. Si bien los temas que

aborda en relación con la formación sacerdotal son
muchos, he querido utilizar esa columna central de
su pensamiento acerca de la búsqueda de la verdad
y la pasión por la misma como punto de vista desde
el cual ver sus principios fundamentales sobre la
formación de sacerdotes.
Con este fin, he querido tratar de profundizar en

este tema viendo primero la experiencia personal
en la formación del joven Joseph Ratzinger,
especialmente en su paso por el seminario. Pienso
que el ambiente de falsedad en el que creció en el
ambiente de la Alemania del Tercer Reich tuvo que
dirigiéndose a los sacerdotes y seminaristas en sus marcarle profundamente y le llevó a ser un profundo
visitas apostólicas a las diferentes regiones de Italia buscador y defensor de la verdad. Una segunda parte
y a tantos países, trataba siempre de encontrar un la dedicaré a la búsqueda y la experiencia de Dios,
momento de encuentro con el clero local, con los Verdad última, para el futuro sacerdote. Sobre esta
religiosos y seminaristas de aquel país. En 2017, el experiencia personal de Dios tendrá que construir
P. Pietro Rossotti editó un libro que recoge los textos toda su vida. Una verdad última que es también
más relevantes sobre el tema de la formación de los misterio, que requiere abandonarse a Él, que necesita
seminaristas; desde su punto de vista, tal y como de la fe, quitarse las sandalias para acercarse a Él y
dice en el prefacio a este libro, la gran tentación es para comprenderle mejor. La tercera parte estará
pensar en la formación de los seminaristas como un dedicada a hacer la verdad sobre sí mismo. Toda la
problema técnico, y es ahí donde el Papa Benedicto experiencia del seminario está orientada a hacer la
con sus indicaciones y sus intuiciones nos llevan a la verdad sobre sí mismo, para evitar construir sobre las
esencia de la formación sacerdotal, a la verdad de la arenas movedizas del subjetivismo, del relativismo,
identidad sacerdotal2. o una falsa libertad tan promovida por la cultura
actual. La experiencia del seminario, el encuentro
Este es un tema de crucial importancia para la Iglesia con los demás, el formar parte de una comunidad
hoy día y para la Iglesia de todos los tiempos. Los más amplia, la apertura de mente que requiere esa
pastores serán testimonios de la verdad, transmisores experiencia será el camino para el seminarista para
de la teología al pueblo de Dios, los defensores de la encontrarse a sí mismo y descubrir mejor quién es
verdad que es Cristo frente a las doctrinas extrañas o con objetividad.
al relativismo reinante.
Si el Cardenal Ratzinger no duda en afirmar que la
La mirada y la experiencia del Papa Benedicto, que gran enfermedad de nuestro tiempo es el ser pobres
brotan de su propia formación, de los largos años de verdad, los seminaristas deben formarse para
pasados como profesor en diferentes facultades ser ricos en verdad, para construir su vida sobre la
teológicas, del período de su vida como arzobispo verdad y poder llevar a los hombres al encuentro de
y como pastor supremo de la Iglesia universal, la Verdad.
nos deja una riqueza inmensa de enseñanzas y de
principios formativos para aplicar en la formación de
BENEDICTO XVI, Called to Holiness, on love, vocation and formation, The Catholic University of America Press,
2
Washington D.C. 2017, VII.
10
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
LA EXPERIENCIA DE LA FIDELIDAD A LA VERDAD verdaderos propietarios de la tierra, hasta la genta

EN LA PROPIA FORMACIÓN más sencilla y humilde. Todos se arrodillaban en
el confesionario, los terratenientes al igual que sus
A. El seminario menor
criadas y criados. Delante de Dios y del sacerdote,
El joven Joseph Ratzinger ingresó en el seminario en ese momento de humillación de la persona, las
menor de Traunstein a los 12 años, en 1939, diferencias sociales no existían6. Por este motivo no
impulsado por el ejemplo de su hermano que le nos debe llamar la atención esa respuesta generosa a
había precedido en el mismo seminario y la invitación la invitación del sacerdote de ir al seminario, a pesar
insistente de su párroco que sin duda veía en él las de las dificultades económicas que eso suponía
cualidades necesarias para una posible vocación para sus padres, dado que tenían que pagar por la
sacerdotal3. Desde pequeño había crecido en el formación en el seminario, además del sacrificio de
seno de una familia tradicional católica y había hecho no contar ya en la casa con los dos hermanos que se
la experiencia sencilla de la fe, de las tradiciones y de habían marchado para servir a Dios.
las fiestas litúrgicas de su querida Bavaria. En su libro
B. Un mundo en conflicto
autobiográfico4 narra con candor sus experiencias
de niño, el ambiente familiar y cómo la experiencia Sin embargo, los pequeños Ratzinger no crecen
de Dios fue creciendo en él de una manera natural. aislados de la realidad política y social de su país.
El testimonio de los sacerdotes que había conocido En 1939, cuando Joseph entra el seminario, su país
tuvo un influjo decisivo sobre él. Las tradiciones comenzará una guerra mundial que marcará el
religiosas en el pueblo reflejaban la simbiosis entre rumbo de la historia del siglo XX y dejará secuelas
la vida campesina y la fe de la Iglesia: nacimiento en la geografía y política mundial de las siguientes
y muerte, matrimonio y enfermedad, siembra y décadas. Es en este ambiente donde el pequeño irá
cosecha, todo estaba comprendido en la fe5. forjando ya desde esa edad el amor por la verdad.
A causa del régimen del Tercer Reich, el seminario
Cuenta por ejemplo cómo en el tiempo de Pascua,
tuvo que cerrar en varias ocasiones, interrumpir
todos los miembros de la Iglesia en el pueblo acudían
los estudios o trasladar la sede del seminario
a la confesión, desde los grandes campesinos, los
temporalmente. Los estudiantes tendrían que volver
a sus casas en repetidas ocasiones, adaptarse a la
situación, buscar otros lugares donde continuar la
propia formación o estudiar por su parte. Así pasaron
los siguientes 6 ó 7 años, hasta el final de la guerra
y del Tercer Reich. Lo que les presentaba el Estado
todopoderoso como el ideal de una nación perfecta
contrastaba con sus convicciones más profundas.
La Iglesia hizo todo lo posible por desmantelar la
falacia y la mentira del nacionalsocialismo.
“Ya entonces empecé a darme cuenta de que con

la lucha en defensa de las instituciones desconocían
en parte la realidad. Porque, en efecto, la sola
3
Cf. J. RATZINGER, Mi vida, autobiografía, Ediciones Encuentro, Madrid 1977, 54.
4
Cf. Ibid.
5
E. GUERRIERO, Benedict XVI, his life and thought, Ignatius Press, San Francisco 2018, 39.
6
Cf. J. RATZINGER, Mi vida, autobiografía, 56
11
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
En otra ocasión cuenta cómo apenas cuando tenía 14

años, varias personas empezaban a contar historias
de personas que comenzaban a desaparecer. Un
día los nazis llegaron a recoger a uno de los primos
hermanos de su padre, que había nacido con
síndrome de Down, y al poco tiempo llegó la noticia
de que había fallecido. A otra persona cercana a la
familia que había caído en demencia cuando falleció
su esposo se la llevaron y “murió” al poco tiempo.
Esas falsedades del régimen nazi no podían dejar de
tener una huella profunda en el joven seminarista.
“Mis años de teenager fueron arruinados por un

régimen funesto que pensaba tener todas las
garantía institucional no sirve para nada, si no existen
respuestas; su influjo creció –filtrándose en las
las personas que la sostengan con sus propias
escuelas y los organismos civiles, así como en
convicciones personales”7.
la política e incluso en la religión– antes de que
Algunos profesores se habían entusiasmado con las pudiera percibirse claramente que era un monstruo.
nuevas ideas e intentaban imponerlas a todo costo; Declaró proscrito a Dios, y así se hizo ciego a todo
por otra parte, otros ancianos del pueblo se resistían lo bueno y verdadero. Muchos de los padres y
a dejar sus convicciones más profundas. En su casa, abuelos de ustedes les habrán contado el horror de
su padre desde el inicio se opuso al nuevo régimen la destrucción que siguió después. Algunos de ellos,
y sirvió de guía segura para sus hijos. de hecho, vinieron a América precisamente para
escapar de este terror”10.
C. El paso al seminario mayor
Esta experiencia de la guerra, del totalitarismo del
Llegando el final de la guerra, el joven Ratzinger fue Tercer Reich, de la mentira sistemática como forma
llamado a prestar servicio a su patria y él mismo hará de gobierno que llevó a cuatro millones de sus
la experiencia que tuvieron que hacer la gran mayoría compatriotas a dar sus vidas por la utopía del triunfo
de jóvenes alemanes de su edad. Muchos años más del Reich, dejó en el joven Joseph una huella que no
tarde contará cómo en diciembre de 1944, cuando se borrará. Poco después también conocería más de
le llamaron al servicio militar, el comandante de la cerca las consecuencias de otro sistema totalitario,
compañía les preguntó a los jóvenes reclutas qué el comunismo y los estragos que causarían en
querían ser en el futuro. Cuando Joseph respondió naciones enteras y en gran parte del mundo. Ante
que quería ser sacerdote católico, el subteniente esta experiencia de la mentira y del sufrimiento
replicó: “entonces tiene usted que buscarse otra causado por la misma, en el corazón del joven
cosa. En la nueva Alemania ya no hay necesidad seminarista se fue afianzando cada vez más el deseo
de curas”8. El joven Ratzinger sabía que esa “nueva de fundamentar su vida y la vida de sus hermanos
Alemania estaba llegando a su fin y que después de los hombres en la roca sólida de la verdad.
las devastaciones tan enormes que aquella locura
había traído al país, habría más que nunca necesidad
de sacerdotes”9.
7
J. RATZINGER, Mi vida, autobiografía, 52.
8
BENEDICTO XVI, Encuentro con los seminaristas del Seminario Mayor Romano (17 de febrero de 2007).
9
Ibid.
10
BENEDICTO XVI, Discurso en el Seminario de San José, Yonkers, Nueva York con ocasión del encuentro con los
jóvenes y seminaristas (19 de abril de 2008).
12
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
D. Sus inicios como profesor
Otro episodio que muestra cómo esa pasión por

la verdad se fue forjando desde el inicio de su
formación fue la presentación de su tesis doctoral
para la habilitación como profesor de teología. En
su biografía, Ratzinger lo presenta como uno de
los episodios más difíciles de su vida, de hecho, él
mismo lo llama “el drama de la libre docencia”11.
Su tesis era la puerta que abriría el paso a su futuro

como maestro de teología. El joven aspirante a
profesor siempre se había interesado por San
Agustín, por lo que pareció natural que el tema
fuera sobre Buenaventura, más concretamente el del modernismo en la teología de entonces y algunas
concepto de revelación. Sin embargo, su propuesta de las propuestas de Ratzinger eran consideradas
sobre el actuar histórico de Dios en el cual la verdad muy innovadoras. Fue entonces cuando revisando
se revela gradualmente, siguiendo a Buenaventura, las correcciones que le había hecho el profesor se
era novedosa y algo arriesgada en las posturas dio cuenta de que la última parte no tenía muchas
teológicas de aquel tiempo. Él era consciente de modificaciones y decidió presentar nada más esa
la oposición que esto engendraría. Comportaba parte de la tesis que había preparado y que en sí
un riesgo mayor en cuanto que sus padres habían misma tenía la materia suficiente. Esto le sirvió para
dejado el pueblo donde vivían y donde habían pasar la habilitación y pudo comenzar a ejercer como
establecido su amado hogar y se habían trasladado profesor, pero quedó claro que él no podía renunciar
para vivir con él, contando en su nueva misión como a lo que él creía que era justo, fundado en el estudio
profesor de teología. Sin embargo, por su fidelidad y la tradición de la Iglesia y los padres apostólicos,
a la verdad y a su propuesta teológica, fue capaz en obediencia a la Iglesia.
de poner en juego todo su futuro académico y el
Pienso que este es otro episodio donde el joven
proyecto de su vida por lo que él sentía que Dios le
profesor va forjando su pasión por la verdad, a
pedía.
pesar del costo de poner todo su futuro en juego.
El revisor de su proyecto de tesis la rechazó “porque Me viene a la mente aquí el ejemplo de otro gran
no respondía a los criterios de rigor científico teólogo del siglo XX, Henri De Lubac, que tuvo que
requeridos para las obras de aquel género”12. Para sufrir la incomprensión y la sospecha por parte de
el aspirante a profesor fue como si le hubiese caído la Iglesia. En su caso fue acusado formalmente de
un rayo desde el cielo sereno. Sin la tesis para la modernismo. Le quitaron la facultad de enseñar y
habilitación no podría ser admitido a ser profesor sus libros fueron retirados de las escuelas y de los
y su futuro quedaba en entredicho; ¿debería institutos de formación. A pesar de eso, De Lubac no
renunciar a ser profesor? ¿qué haría con sus padres perdió nunca su amor por la verdad y su fidelidad y
que habían dejado su casa para trasladarse allí con veneración por la Iglesia13. Su Santidad Juan Pablo II
él? Sus proyectos para el futuro, todos orientados lo creará Cardenal en 1983.
a la enseñanza de la teología, habían sido fallidos.
Como profesor, Ratzinger también menciona
Su tesis fue considerada como muy progresista,
cómo le ayudó la lectura de la obra de John Henry
teniendo en cuenta que todavía quedaba la sombra
11
12
13
H. DE LUBAC, Meditaciones sobre la Iglesia, Ediciones Encuentro, Madrid 1980, 81.
13
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
Newman respecto a la formación de la conciencia y la la Iglesia, a menudo se le aplica la etiqueta de

experiencia de su fidelidad a la verdad. Un profesor fundamentalismo. Mientras que el relativismo, es
compañero suyo, Alfred Läpple, llegó a decir que decir, dejarse ‘llevar a la deriva por cualquier viento
en aquellos años en torno a 1946 no era un estudio de doctrina’, parece ser la única actitud adecuada
más, sino que era su pasión. “La doctrina de Newman en los tiempos actuales. Se va constituyendo una
sobre la conciencia se convirtió entonces para dictadura del relativismo que no reconoce nada
nosotros en el fundamento de aquel personalismo como definitivo y que deja como última medida solo
teológico, que nos atrajo a todos con su encanto”14. el propio yo y sus antojos”16.
Su coherencia con la verdad llevó a Newman a
grandes sufrimientos y persecuciones en todo el Para el Cardenal Ratzinger, hablando al resto de los
proceso hacia su conversión del protestantismo al cardenales que se disponían a elegir al próximo
catolicismo15. En este proceso, en la búsqueda de la Papa, uno de los grandes retos para la Iglesia de
verdad que le llevó a la fe católica, tuvo que dejar sus entonces era hacer frente a ese relativismo reinante
amistades, su cultura tradicional protestante y todo y que amenazaba con infiltrarse también en algunos
un sistema de vida. sectores de la Iglesia. Es providencial cómo los
cardenales entendieron también, a la luz del Espíritu
E. “Cooperatores veritatis” Santo, que el hombre para guiar a la Iglesia en los
próximos años era el mismo que les estaba hablando.
Toda esta experiencia personal en el seminario
y después en sus años de profesor quedarán En su homilía continuaba explicando que, frente a
plasmadas en la elección de su escudo cuando es ese relativismo, como cristianos tenemos la medida
llamado a ser arzobispo de Munich. En el mismo, la del Hijo de Dios, el Hombre verdadero. No es madura
leyenda Cooperatores veritatis, tomado de la Tercera una fe que sigue las olas de la moda y la última
Carta de San Juan: “por eso debemos acoger a tales novedad; adulta y madura es una fe profundamente
personas, para hacernos colaboradores en la obra arraigada en la amistad con Cristo. Cristo como Dios
de la Verdad” (3Jn 1,8), expresa el rumbo que quiso no es solamente amor. En Él coinciden la verdad y
dar a su ministerio episcopal y luego pontificio. la caridad. En la medida en que nos acercamos a
Cristo, también en nuestra vida, la verdad y la caridad
Esto quedó aún más de manifiesto cuando en la
homilía ante los cardenales electores el 18 de abril
de 2005, en la Misa Pro eligendo Summo Pontifici,
comentará cómo los últimos decenios de la vida del
mundo y de la Iglesia se han visto marcados por un
relativismo galopante que es en el fondo una falta de
verdad, confundida entre un gran número de vientos
de doctrina. Mencionaba que el pensamiento de los
hombres de ese tiempo y el de muchos cristianos
había sido zarandeado por las olas del marxismo, del
liberalismo, del colectivismo, del individualismo, del
misticismo religioso y del agnosticismo.
“A quien tiene una fe clara, según el Credo de
14
J. RATZINGER, Discurso con motivo del centenario de la muerte del cardenal John Henry Newman, Roma 28 de abril
de 1990.
15
Cf. F. RODRÍGUEZ GARRAPUCHO, «John Henry Newman, pensamiento y corazón en búsqueda de la verdad en
Corintios XIII», Revista de teología y pastoral de la caridad n. 126 (2008), 395.
16
J. RATZINGER, Homilía en la Misa «Pro eligendo Pontifice» (18 de abril de 2005).
14
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DIMENSIÓN
HUMANA
se funden. La caridad sin la verdad sería ciega; La experiencia del joven seminarista y de sus
la verdad sin la caridad sería como címbalo que primeros años de formación le marcarán todo su
retiñe. Algo que en la misma homilía mencionaría ministerio y toda su vida. Los cardenales, al elegirle
de paso, lo haría después el título de una de sus como Pastor supremo, harán que este motto principal
encíclicas, Caritas in veritate: “El amor –‘caritas’– es de su magisterio quede como un legado para toda
una fuerza extraordinaria, que mueve a las personas la Iglesia.
a comprometerse con valentía y generosidad en el
campo de la justicia y de la paz. Es una fuerza que BUSCAR LA VERDAD DE DIOS Y CENTRAR TODA LA
tiene su origen en Dios, Amor eterno y Verdad VIDA EN ÉL
absoluta”17. Para el Papa Benedicto, en su pasión por la verdad,
De ahí que nuestra misión en el fondo sea ser la formación del seminarista, que será un hombre
cooperadores de la verdad, cooperatores veritatis. consagrado a Dios, otro Cristo en la tierra, la prioridad
Esta misma idea la repetirá constantemente durante tiene que ser centrar toda su vida en la Verdad que
su Pontificado; años después, ya casi al final del es Él mismo, hacer la experiencia profunda del Dios
mismo, volverá al mismo tema al publicar su mensaje que se hace presente en la vida, la sostiene y la guía.
para la jornada mundial de la paz. No se puede A. Fundamentar toda la vida en Dios como verdad
construir un mundo en la justicia y la paz si falta la última
educación en la verdad y la libertad. Para ejercer
su libertad, el hombre debe superar por tanto el Como el Papa les explicaba a los seminaristas del
horizonte del relativismo y conocer la verdad sobre centro de Italia19, hoy vivimos en un contexto en el
sí mismo, sobre el bien y el mal. que la cultura quiere mostrarnos una humanidad
autosuficiente, capaz de llevar a cabo sus proyectos
“Hoy en día, un insidioso obstáculo en la educación por sí sola y, por lo tanto, la presencia de Dios no
es la masiva presencia en nuestra sociedad y cultura es necesaria. Una cultura en que la figura de Dios es
de ese relativismo que, no reconociendo nada como excluida de sus opciones y decisiones. Un ambiente
definitivo, deja como último criterio solamente el permeado por el racionalismo cerrado en sí mismo,
propio yo y sus deseos. Con este horizonte relativista, autorreferencial, en el que sólo lo comprobable por
por lo tanto, una educación real no es posible sin la las ciencias exactas es creíble. Todo lo demás resulta
luz de la verdad…”18. subjetivo, la experiencia de Dios es considerada no
esencial. Es una experiencia a la que se enfrentan con
frecuencia los formadores de los seminarios al recibir
a los jóvenes que han crecido en ese contexto. En un
ambiente cultural en el que la visión sobrenatural y
la fe tienen cada vez menos peso, los jóvenes que se
acercan al seminario buscan con facilidad poner sus
seguridades en el éxito individual, en su realización
personal, en la aprobación de los demás, de las
redes sociales, en los triunfos considerados desde
un punto de vista muy humano.
17
BENEDICTO XVI, Encíclica Caritas in veritate (29 de junio de 2009), n. 1.
18
BENEDICTO XVI, Mensaje para Jornada mundial de la paz (1 de enero de 2012).
19
Cf. BENEDICTO XVI, Discurso a un grupo de seminaristas italianos de los seminarios regionales de las regiones Las
Marcas, Apulia y Abruzos-Molise (29 de noviembre de 2008).
15
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DIMENSIÓN
HUMANA
Cada vez es más difícil creer, acoger la Verdad que verdad os hará libres” (Jn 8,32).
es Cristo, consagrar la propia vida al Evangelio. A
El Papa cuenta su propia experiencia cuando fue
pesar de eso, este hombre que se esfuerza por ser
nombrado arzobispo de Munich y Frisinga en
autosuficiente y por no depender de nadie más que
1977, en una situación de crisis21. El número de
de sí mismo, se muestra con frecuencia desorientado
vocaciones se había reducido notablemente. Pronto
y preocupado por su futuro, en busca de certezas
entendió que uno de sus objetivos principales
y deseoso de puntos de referencia seguros. El
sería la construcción de un seminario y poner los
hombre de hoy, como el de todos los tiempos, tiene
fundamentos sólidos en la formación de los futuros
necesidad de Dios, incluso sin darse cuenta.
sacerdotes de la diócesis. Hasta ese momento el
Dios es la verdad última a la que toda razón tiende seminario era una casa prestada por un noble en el
naturalmente, impulsada por el deseo de recorrer a siglo XV. En 1981, el entonces arzobispo Ratzinger
fondo el camino que se le ha asignado. Dios no es una tuvo la alegría de colocar la primera piedra del
palabra vacía ni una hipótesis abstracta; al contrario, nuevo edificio y puso estas palabras en esa piedra:
es el fundamento sobre el que se ha de construir la “Como piedras vivas, entrad en la construcción de
propia vida. Vivir en el mundo veluti si Deus daretur un edificio espiritual, para un sacerdocio santo, para
conlleva la aceptación de la responsabilidad que ofrecer sacrificios espirituales, aceptos a Dios por
impulsa a investigar todos los caminos con tal de mediación de Jesucristo” (1Pe 2,5).
acercarse lo más posible a él, que es el fin hacia el
Para el Cardenal, la síntesis de lo que debería ser un
cual tiende todo20.
seminarista es una morada viviente de Dios que crece
Dios como verdad última es la única roca cierta y se desarrolla en este mundo. Hombres nuevos que
sobre la que se puede construir la propia identidad. no han nacido ni de la carne ni de la sangre, sino por
Si esto es verdad para cualquier persona, mucho obra del Espíritu Santo. La experiencia de Cristo, la
más para los jóvenes en formación. El seminarista escucha del Espíritu Santo, la verdad de Dios son la
sabe que esta verdad última tiene un rostro, el Hijo roca firme sobre la cual construir la propia vocación
de Dios que se hizo hombre, y por lo tanto conocerlo sacerdotal22. La casa construida sobre el fundamento
a él es conocer la verdad plena, gracias a la cual se del Espíritu Santo, sobre Dios, es el único verdadero
encuentra la libertad: “Conoceréis la verdad y la edificio que dura más que la construcción exterior
de los ladrillos, lo que constituye el corazón de la
formación en el seminario.
Esta misma idea es la que les dice a los seminaristas

en Yonkers algunos años después, ya como Supremo
Pontífice: “¿Han notado ustedes que, con frecuencia,
se reivindica la libertad sin hacer jamás referencia a
la verdad de la persona humana? Hay quien afirma
hoy que el respeto a la libertad del individuo hace
que sea erróneo buscar la verdad, incluida la verdad
sobre lo que es el bien. En algunos ambientes,
hablar de la verdad se considera como una fuente
de discusiones o de divisiones y, por tanto, es mejor
relegar este tema al ámbito privado. En lugar de la
20
BENEDICTO XVI, Discurso en la visita a la Pontificia Universidad Lateranense (21 de octubre de 2006).
21
Cf. J. RATZINGER, Discurso con motivo de la celebración del 400 aniversario del Seminario de Würzburg, mayo de
1989, en ID., Opera Omnia, XII, librería Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2013, 476.
22
Cf. J. RATZINGER, Discurso con motivo de la celebración del 400 aniversario del Seminario de Würzburg, 477.
16
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DIMENSIÓN
HUMANA
cual edificar su llamado será el descubrimiento de

Alguien que jamás nos traiciona, la Verdad que es
el fundamento de todas las verdades, especialmente
en el seguimiento de la propia vocación. Esa verdad
sobre la que el seminarista debe edificar el edificio
de su vida es Jesucristo, frente al relativismo que
solamente lleva a una mayor confusión, a una libertad
falsa, ese Alguien del que siempre podemos fiarnos,
que debe convertirse en roca firme de toda nuestra
vida. “Sé que aquí se busca la verdad y de este modo,
en última instancia, se busca a Cristo, porque él es la
Verdad en persona”24.
B. Abandonarse” en la verdad misma de la palabra

verdad –o mejor, de su ausencia– se ha difundido la
del Dios viviente
idea de que, dando un valor indiscriminado a todo,
se asegura la libertad y se libera la conciencia. A Profundizando en esta misma idea del Papa Benedicto
esto llamamos relativismo. Pero, ¿qué objeto tiene sobre fundar toda la vida sobre la Verdad que es
una «libertad» que, ignorando la verdad, persigue Cristo, él insistirá en que la formación sacerdotal está
lo que es falso o injusto? ¿A cuántos jóvenes se les fundamentada en el misterio de Dios, sin olvidar que
ha tendido una mano que, en nombre de la libertad es al mismo tiempo un misterio de fe. Solamente
o de una experiencia, los ha llevado al consumo desde la fe podemos “tocar” al Dios viviente.
habitual de estupefacientes, a la confusión moral o Cuando nos abandonamos a Él, una especie de
intelectual, a la violencia, a la pérdida del respeto arroyo oculto de vida divina nos invade y nos llena,
por sí mismos, a la desesperación incluso y, de este pues la fe es un encuentro con el misterio de Dios25.
modo, trágicamente, al suicidio? Queridos amigos, Creer quiere decir “abandonarse” en la verdad
la verdad no es una imposición. Tampoco es un mero misma de la palabra del Dios viviente, sabiendo y
conjunto de reglas. Es el descubrimiento de Alguien reconociendo humildemente que sus planes son
que jamás nos traiciona; de Alguien del que siempre insondables y fuera del alcance de nuestra razón y
podemos fiarnos. Buscando la verdad llegamos a nuestra lógica humana. Esta fe no puede ser para
vivir basados en la fe porque, en definitiva, la verdad el seminarista algo que se quita y se pone, sino el
es una persona: Jesucristo”23. hábito que nos permite entablar una relación directa
con el Dios vivo. Una fe que permee las actitudes, los
Como dice el Papa a los seminaristas, parece que en
pensamientos, las acciones e intenciones, como una
el contexto actual hablar de la verdad de la persona
segunda naturaleza26.
humana, incluso de la verdad sobre lo que está bien
o lo que está mal, implica una falta de tolerancia, de En la xlviii Jornada Mundial de oración por las
respeto a la libertad de la otra persona. Y, sin embargo, vocaciones, el Papa recordaba acerca del llamado
nada más lejos de la realidad. Sin la referencia a la de Dios a seguirle que es una invitación personal
verdad falta el mismo fundamento de la persona. a confiar en Él, a fiarse, dejando a un lado las
Por eso para el seminarista la roca firme sobre la seguridades personales: “La propuesta que Jesús
23
BENEDICTO XVI, Discurso en el Seminario de San José, Yonkers, Nueva York con ocasión del encuentro con los
24
25
Cf. JUAN PABLO II, Encíclica Redemptoris Mater (25 de marzo de 1987), n. 17.
26
Cf. BENEDICTO XVI, Discurso en el encuentro con los religiosos, las religiosas, los seminaristas y los representantes
de los movimientos eclesiales de Czestochowa, Polonia (26 de mayo de 2006).
17
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HUMANA
hace a quienes dice ‘¡Sígueme!’ es ardua y exultante:

los invita a entrar en su amistad, a escuchar de cerca
su Palabra y a vivir con Él; les enseña la entrega
total a Dios y a la difusión de su Reino según la
ley del Evangelio: ‘Si el grano de trigo no cae en
tierra y muere, queda infecundo; pero si muere,
da mucho fruto’ (Jn 12,24); los invita a salir de la
propia voluntad cerrada en sí misma, de su idea de
autorrealización, para sumergirse en otra voluntad,
la de Dios, y dejarse guiar por ella; les hace vivir una
fraternidad, que nace de esta disponibilidad total
a Dios (cf. Mt 12, 49-50), y que llega a ser el rasgo
distintivo de la comunidad de Jesús: ‘La señal por la
que conocerán que sois discípulos míos, será que os mismas en la fe, en la esperanza y en la caridad.
amáis unos a otros’” (Jn 13, 35)”27. Sólo el Espíritu escruta las profundidades de Dios
(cf. 1Co 2,10); por tanto, sólo escuchando al Espíritu
Una gran tentación para el seminarista puede ser el
se puede escrutar la profundidad de la riqueza, de
pretender llegar a poseer y a comprender la verdad
la sabiduría y de la ciencia de Dios (cf. Rm 11, 33).
de Dios, el no aceptar la limitación de la propia razón,
Al Espíritu se le escucha en la oración, cuando el
el querer explicarse todo desde la razón, sin abrirse
corazón se abre a la contemplación del misterio de
a Cristo, el no abrirse al Dios de las sorpresas cuyo
Dios, que se nos reveló en el Hijo Jesucristo, imagen
pensamiento simplemente supera infinitamente a
del Dios invisible (cf. Col 1,15), constituido Cabeza
nuestros razonamientos humanos.
de la Iglesia y Señor de todas las cosas (cf. Ef 1,10;
Este es un tema central en las reflexiones del Papa: la Col 1,18)”28.
vocación, el seguimiento de Cristo; es una invitación
Sólo a la luz del Espíritu Santo el seminarista irá
a la fe, a entrar en el misterio. Como toda la vida de la
internándose cada vez más en el misterio de Dios y
Iglesia, como la Iglesia misma, no se puede entender
del propio llamado y formará un hábito de escucha,
sin entrar en esa dimensión mistérica. Nuestra
de atención a la acción de Dios en su vida, a leer toda
razón humana nunca podrá abarcar el misterio de
su vida y su historia a la luz de un Dios que le ama y
Dios, la verdad de Dios. Hay tantos elementos que
que le ha llamado a ser su testigo entre los hombres.
escapan a la lógica humana, pues la lógica de Dios
va mucho más allá de nuestra pobre razón humana. C. Poned vuestros ojos en Él
En la Universidad Gregoriana, el Papa Benedicto
les recordaba a los profesores y a los seminaristas: A los seminaristas en Madrid en 2011 les invitaba a
“No basta conocer a Dios para poder encontrarlo reflexionar: “¿Cómo vivir estos años de preparación,
realmente; también hay que amarlo. El conocimiento de formación en el seminario? Ante todo, deben ser
se debe transformar en amor. El estudio de la años de silencio interior, de permanente oración,
teología, del derecho canónico y de la historia de la de constante estudio y de inserción paulatina en las
Iglesia no es solo conocimiento de las proposiciones acciones y estructuras pastorales de la Iglesia.
de la fe en su formulación histórica y en su aplicación Como seminaristas, estáis en camino hacia una meta
práctica; también es siempre inteligencia de las santa: ser prolongadores de la misión que Cristo
27
BENEDICTO XVI, Mensaje en la XLVIII Jornada Mundial de oración por las vocaciones (15 de mayo de 2011).
28
BENEDICTO XVI, Discurso durante su visita a la Pontificia Universidad Gregoriana (3 de noviembre de 2006).
29
BENEDICTO XVI, Homilía en la Catedral de la Almudena con ocasión de una Santa Misa con los seminaristas (20 de
agosto de 2011).
18
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HUMANA
recibió del Padre. Llamados por Él, habéis seguido su Cristo, el joven puede comprender en verdad su
voz y atraídos por su mirada amorosa avanzáis hacia voluntad y por lo tanto su vocación. Cuanto más
el ministerio sagrado. Poned vuestros ojos en Él, que conoces a Jesús, más te atrae su misterio; cuanto más
por su encarnación es el revelador supremo de Dios lo encuentras, más fuerte es el deseo de buscarlo. Es
al mundo y por su resurrección es el cumplidor fiel un movimiento del espíritu que dura toda la vida, y
de su promesa. Dadle gracias por esta muestra de que en el seminario pasa, como una estación llena
predilección que tiene con cada uno de vosotros”29. de promesas, su ‘primavera’”30.
Ante todo, el seminarista está llamado a configurar D. Adquirir la medida de la plenitud en Cristo
toda su vida con la de Cristo, aprendiendo de
En esta búsqueda de la verdad de Dios, el Papa
Él, contemplándole en el silencio y la oración.
invita a adquirir la medida de la plenitud en Cristo.
Configurarse con Él es la tarea de toda la vida.
Como él mismo dijo en la homilía en el solemne
Comienza con el bautismo, continúa con los años
inicio del ministerio petrino como obispo de Roma
de juventud y el ingreso en el seminario y sigue
sobre el miedo a renunciar a algo precioso en
con la ordenación sacerdotal y el ministerio. Poner
nuestra vida si dejamos entrar a Cristo, a renunciar
los ojos en Él, en ese Buen Pastor que da la vida por
a la propia libertad y a encontrarnos en la angustia.
las ovejas. Para imitar en esto a Cristo, el corazón
Y, sin embargo, en esa ocasión, él mismo repetía:
tiene que ir madurando, estando a disposición del
“¡No! quien deja entrar a Cristo no pierde nada,
Maestro. Meditar a fondo en el misterio de Cristo,
nada –absolutamente nada– de lo que hace la vida
viviendo los años de formación con una profunda
libre, bella y grande. ¡No! Sólo con esta amistad se
alegría, humildad, claridad mental y una fidelidad
abren las puertas de la vida. Sólo con esta amistad se
radical al evangelio.
abren realmente las grandes potencialidades de la
En este caso, en Madrid, el Papa invitaba a los condición humana”31.
seminaristas a llevar a la práctica esa verdad
Solamente cuando abrimos las puertas a Cristo, a
fundamental de Cristo. Fijar los ojos en Cristo e
su verdad en nuestra vida, ensanchamos nuestro
imitarle no se puede reducir a una actitud intelectual,
corazón y experimentamos la plenitud de Cristo.
sino a una identificación que lleva al servicio de los
demás, a imitarle en su caridad hasta el extremo con
todos, sin rehuir a los alejados y pecadores, de forma
que con la ayuda real que reciban se conviertan y
vuelvan al buen camino. Sólo así, al experimentar en
los seminaristas una vida hondamente enraizada en
Cristo, las almas percibirán esa novedad de vida y
se sentirán atraídos con fuerza a quienes de veras
buscan a Dios, la verdad y la justicia.
A los seminaristas alemanes, en vísperas de la

Jornada Mundial de la Juventud en Colonia, les decía:
“El seminario es un tiempo de camino, de búsqueda,
pero sobre todo de descubrimiento de Cristo. En
efecto, sólo si hace una experiencia personal de
30
BENEDICTO XVI, Discurso en la Iglesia de San Pantaleón de Colonia con ocasión del encuentro con los seminaristas
(19 de agosto de 2005).
31
BENEDICTO XVI, Homilía en la Santa Misa de imposición del palio y entrega del anillo del pescador en el solemne
inicio del ministerio petrino del obispo de Roma (24 de abril de 2005).
32
Cf. BENEDICTO XVI, Discurso al Pontificio Colegio Etíope en el Vaticano (29 de enero de 2011).
19
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DIMENSIÓN
HUMANA
A los seminaristas del Colegio Etíope en el Vaticano Además de encontrar en Cristo la guía, la plenitud, el
les recordaba que Cristo no suprime las cualidades ideal al que debe tender toda la vida del seminarista,
características de la persona, al contrario, las eleva, el Papa Benedicto recuerda con frecuencia a
las ennoblece y, haciéndolas suyas, las llama a servir los aspirantes al sacerdocio que esto se logrará
a su ministerio y su obra32. La riqueza personal, su estableciendo una relación personal con Él. A los
cultura, su historia, sus cualidades y defectos, todo seminaristas de las regiones de Las Marcas, Apulia y
ello forma parte de ese plan de Dios para cada Abruzos-Molise les decía que “los años de seminario
persona que está llamada a encontrar en Cristo su tienen un valor enorme como tiempo destinado a la
plenitud. Como tantas paradojas en el evangelio que formación y al discernimiento. Durante esos años, el
están llamadas a ser vividas por todos los cristianos, primer lugar lo debe tener la búsqueda constante
de manera especial los futuros sacerdotes están de una relación personal con Jesús, una experiencia
invitados a perderse para llegar a transformarse íntima de su amor, que se adquiere sobre todo a
en Cristo, con toda la belleza de las cualidades través de la oración y el contacto con las Sagradas
personales revestidas y ennoblecidas por el amor de Escrituras, leídas, interpretadas y meditadas en la fe
Dios. de la comunidad eclesial”34.
Para el Papa Benedicto, el Hijo de Dios es el hombre Nada puede sustituir esa relación personal en la
verdadero, la medida del verdadero humanismo33. intimidad del corazón. Es Cristo mismo el único que
En Él encontramos nuestra plenitud. Cristo es el puede cambiar el corazón humano y renovarnos
que nos enseña lo que es bueno y nos da el criterio interiormente.
para discernir entre lo verdadero y lo falso, entre
Todo seminarista está llamado a hacer la experiencia
el engaño y la verdad. En Cristo está la verdad, en
de San Pablo al encontrarse con Jesús: “lo que era
Él está la medida, la guía para nuestras vidas y el
para mí ganancia, lo he juzgado una pérdida a causa
camino a seguir.
de Cristo. Y más aún: juzgo que todo es pérdida ante
E. Una relación personal con Cristo, camino, verdad la sublimidad del conocimiento de Cristo Jesús, mi
y vida Señor, por quien perdí todas las cosas, y las tengo
por basura para ganar a Cristo” (Fil 3, 7-9).
En la Audiencia general del 19 de agosto de 2009,

reflexionando sobre el ejemplo de San Juan Eudes,
que quiso concentrar sus esfuerzos apostólicos en
la formación del clero diocesano respondiendo a la
urgente necesidad de la formación de sacerdotes
según las directrices del Concilio de Trento, el
Papa Benedicto comparaba los años de formación
al tiempo que los apóstoles estuvieron con Cristo:
“el tiempo del seminario se debe ver como la
actualización del momento en el que el Señor Jesús,
después de llamar a los Apóstoles y antes de enviarlos
a predicar, les pide que estén con él (cf. Mc 3, 14)”35.
El período del seminario se convierte por tanto en
33
Cf. BENEDICTO XVI, Homilía en la Santa Misa de imposición del palio y entrega del anillo del pescador en el solemne
34
BENEDICTO XVI, Discurso a un grupo de seminaristas italianos de los seminarios regionales de Las Marcas, Apulia y
Abruzos-Molise (29 de noviembre de 2008).
35
BENEDICTO XVI, Audiencia general (19 de agosto de 2009).
20
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
multitudes, sin los filtros, sin las máscaras. Con cuánta

frecuencia encontramos en los evangelios que Cristo
sabía lo que pensaban, conocía lo que tenían en su
mente y en el corazón, ya se tratase de sus enemigos,
los fariseos o de sus discípulos. En la vida diaria del
seminario el joven aprende a presentarse a Cristo
con sencillez, con transparencia, y así irá haciendo la
verdadera experiencia de Cristo como pastor, como
padre y hermano que le guía y le acompaña en su
vida. El futuro sacerdote sabe que solamente en esa
relación verdadera, sincera, existencial con Cristo se
podrá constituir sobre un fundamento sólido su vida
y su misión.
un tiempo privilegiado para estar con Cristo, pasar
HACER LA VERDAD SOBRE SÍ MISMO
tiempo con Él, contemplarle, escucharle, convivir con
Él. Es a través de esta convivencia con Él en los ratos Además de que el seminarista llegue a fundar toda
de oración, en la lectura de las Sagradas Escrituras, su vida espiritual sobre la roca de la verdad que es
en la adoración, en las celebraciones litúrgicas, Dios, siguiendo el pensamiento del Papa alemán,
donde se aprende lo que Cristo lleva en el corazón la pasión por la verdad tiene que llevar al joven a
y el joven seminarista se va identificando con Aquél que haga la verdad sobre sí mismo, de lo contrario
que es camino, verdad y vida. estará construyendo sobre arena. Este conocimiento
propio, acompañado por la ayuda de los formadores,
A los seminaristas del Seminario Romano, el
le llevará a adquirir la madurez necesaria para llegar
Papa Benedicto les hablaba de la necesidad de
a ser sacerdote según el corazón de Cristo.
permanecer en el amor de Dios y les decía en 2010,
insistiendo en este punto: “ A. No os amoldéis al espíritu del mundo
El Señor dice: ‘No os llamo ya siervos, porque el Hacer la verdad para Benedicto XVI significa descubrir
siervo no sabe lo que hace su amo; a vosotros os la Verdad que es Dios y también encontrarse consigo
he llamado amigos, porque todo lo que he oído a mismo, hacer la verdad sobre uno mismo para que
mi Padre os lo he dado a conocer’. Ya no siervos, toda la persona se vea transformada por el amor
que obedecen al mandamiento, sino amigos que de Cristo y llegue a ser un hombre nuevo según el
conocen, que están unidos en la misma voluntad, Evangelio.
en el mismo amor. La novedad, por lo tanto, es que
Dios se ha dado a conocer, que Dios se ha mostrado, A los alumnos del Seminario Romano les dirigió
que Dios ya no es el Dios ignoto, buscado pero no una Lectio Divina en 2012 explicando los primeros
encontrado o sólo adivinado de lejos. Dios se ha versículos del capítulo 12 de la Carta a los Romanos37:
dejado ver: en el rostro de Cristo vemos a Dios, Dios “En éstos, San Pablo exhorta a los cristianos de Roma
se ha hecho ‘conocido’, y así nos ha hecho amigos”36. de una manera que no sólo tiene una amonestación
moral, sino que también quiere significar consuelo,
En esa convivencia diaria con Él, en ese pasar el atención al otro, ternura paterna y bondad. Y ¿a qué
tiempo juntos, no sólo Cristo les va revelando quién les exhorta?, a ‘ofreced vuestros cuerpos’ (Rm 12,1).
es, sino que el seminarista se va dejando conocer por La unidad indivisible entre alma y cuerpo, en el
el Maestro, sin miedo a presentarse tal cual es, sin las
36
BENEDICTO XVI, Lectio Divina a los seminaristas del Seminario Romano (12 de febrero de 2010).
37
21
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DIMENSIÓN
HUMANA
cuerpo que somos nosotros mismos. Construir una

sólida vida sobrenatural sobre la base de las virtudes
humanas. Por eso le dice Jesús a la samaritana que
adorarán al Señor en espíritu y en verdad. Adorar en
espíritu y en verdad quiere decir realmente entrar a
través del Espíritu Santo en el Cuerpo de Cristo, en
la verdad del ser. Y así llegamos a ser verdad y nos
transformamos en glorificación de Dios”.
“Encontramos la misma realidad también en el

capítulo cuarto del Evangelio de san Juan, donde
el Señor dice a la samaritana: En el futuro no se
adorará en esa colina o en aquella otra, con estos
u otros ritos; se adorará en espíritu y en verdad
cree que debería ser, y tener la libertad de la verdad.
(Jn 4,21-23). Ciertamente, es espiritualización,
El no conformismo del cristiano nos redime, nos
salir de estos ritos carnales, pero este espíritu, esta
restituye a la verdad.
verdad no es cualquier espíritu abstracto: el espíritu
es el Espíritu Santo, y la verdad es Cristo. Adorar en Siguiendo con la reflexión que hace el Papa, San
espíritu y en verdad quiere decir realmente entrar a Pablo continúa exhortando a la comunidad de Roma
través del Espíritu Santo en el Cuerpo de Cristo, en a “transformaos por la renovación de vuestra mente”
la verdad del ser. Y así llegamos a ser verdad y nos (Rm 12,2), a vivir en la verdad. Transformarnos a
transformamos en glorificación de Dios. Llegar a ser nosotros mismos, dejarnos transformar por el Señor
verdad en Cristo exige nuestra implicación total”38. en la forma de la imagen de Dios, transformarnos
cada día de nuevo, a través de su realidad, en la
El Papa les invita a revestirse de Cristo, que es la
verdad de nuestro ser. Y “renovación”; esta es la
verdad, siguiendo la reflexión de San Pablo, en
verdadera novedad: que no nos sometamos a las
toda la persona, no conformándonos al espíritu
opiniones, a las apariencias, sino a la Gracia de Dios,
del mundo. La formación de la persona implica
a su revelación. Renovar la mente, la manera de
renunciar al mundo y habla especialmente de dos
razonar, de manera que toda la persona sea madura
seducciones: la del tener y la del poder de los medios
en su pensar, en sus sentimientos, en sus afectos,
de comunicación social. El mundo, con su avidez
de modo que aparezca realmente en el hombre la
de tener, no representa ya un instrumento para
imagen de Dios.
favorecer la vida del hombre, sino que se transforma
en un poder que lo oprime. No nos sometamos a este He querido comenzar este apartado con este discurso
poder, más bien utilicémoslo como medio; pero con de Benedicto XVI, pues refleja su convicción de que
la libertad de los hijos de Dios. Luego está el poder en la formación del sacerdote toda la persona no es
de los medios de comunicación que fácilmente nos un espíritu desencarnado, sino que hacer la verdad
llevan a un mundo falso, un mundo de apariencias que tiene que llevar a integrar todas las dimensiones
al final cuenta más que la realidad misma. Con qué de su ser, la dimensión espiritual, la dimensión
facilidad esto lleva al hombre a no seguir la verdad humana, los pensamientos y los actos. Solamente
de su ser, sino que quiere sobre todo aparentar, ser así el hombre se realiza como persona. San Juan lo
conforme a estas realidades. Como cristianos, no expresaría así en su primera carta: “
queremos la apariencia, sino la verdad, y esto nos da
libertad, la verdadera libertad cristiana: el librarse de Este es el mensaje que hemos oído de él y que
esta necesidad de agradar, de hablar como la masa os anunciamos: Dios es Luz, en él no hay tiniebla
38
22
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DIMENSIÓN
HUMANA
alguna. Si decimos que estamos en comunión con él con Él; de lo contrario, caemos en la mentira y en
y caminamos en tinieblas, mentimos y no obramos la ella, al final, nos destruimos.
verdad. Pero si caminamos en la luz, como él mismo
está en la luz, estamos en comunión unos con otros” Por esto, para el Papa Benedicto es fundamental,
(1Jn 1,5-7). para que el seminarista pueda ver a Dios y orientarse
hacia Él, conocerle, conocer Su voluntad, insertarse
Solamente a la luz de la verdad, el seminarista llega en Su voluntad, entrar cada vez más en el espacio
a realizar el proyecto de Dios sobre su persona. El de la verdad, de quién es él como creatura. Libertad
hombre nuevo en Cristo que no se deja llevar por los y verdad para que comprenda quién es él en
criterios del mundo, “sino que obedece a la verdad de relación con los demás, con sus formadores, con sus
nuestro ser que habita profundamente en nosotros y compañeros en el seminario, con las almas. “Toda la
que se nos da nuevamente en el Bautismo”39. ley alcanza su plenitud en este solo precepto: Amarás
a tu prójimo como a ti mismo” (Ga 5,14).
B. Verdad y libertad
C. El seminario, escuela de comunión para conocerse
“Fuisteis llamados a la libertad” (Gal 5,13). La libertad
a sí mismo
es el gran sueño de la humanidad de todos los
tiempos. Ser libres, sentirnos libres, sin ser esclavos ni Para el Papa Benedicto el seminario es el lugar
de nada ni de nadie. El Papa Benedicto, hablando de apropiado para descubrir que no estamos aislados,
la libertad a los estudiantes del Seminario Romano40, que somos parte de la comunidad del presbiterado,
les explicaba cómo Lutero estaba buscando esa de la Iglesia. En ese ambiente descubro mejor la
libertad cuando llegó a la conclusión de que la verdad sobre quién soy yo mismo.
regla monástica, la jerarquía y el magisterio eran un
yugo de esclavitud del que era necesario librarse. Así como Cristo llamó a los apóstoles, a los doce, a
Posteriormente, todo el periodo de la Ilustración formar un grupo para fundamentar sobre ellos su
está dominado por este deseo de libertad, y hasta Iglesia, así continúa llamando a jóvenes a seguirle.
el mismo marxismo se presentó como un camino “¿A qué se debe el seminario; qué significa este
hacia la libertad. Con qué facilidad, viviendo en una período?, me impresiona sobre todo cada vez más el
cultura imbuida de un falso concepto de libertad, el modo en que san Marcos, en el tercer capítulo de su
joven que se llega al seminario puede vivir con estos
parámetros.
Y el Papa les invitaba a reflexionar ¿qué es la

libertad? La absolutización del yo es la degradación
del hombre. El libertinaje no es la libertad; hacer lo
que yo quiero cuando y como quiero. Al contrario,
seremos realmente libres si nos hacemos servidores
de los demás. Me puedo aislar y comportarme como
yo quiera, hacer mi propia verdad, cuyo punto de
referencia es lo que yo pienso, lo que creo que me
va a llevar a la felicidad. Es lo opuesto a la verdad de
nuestro ser. Nuestra verdad es que ante todo somos
creaturas, creaturas de Dios, y vivimos en relación
39
40
Cf. BENEDICTO XVI, Lectio Divina a los seminaristas del Seminario Romano (20 de febrero de 2009).
41
BENEDICTO XVI, Discurso en el Seminario de Friburgo de Brisgovia con ocasión del encuentro con los seminaristas
(24 de septiembre de 2011).
23
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DIMENSIÓN
HUMANA
Evangelio, describe la constitución de la comunidad llegue a hacer la verdad de sí mismo en la apertura

de los Apóstoles: ‘El Señor instituyó doce’” (Mc con los formadores y los directores espirituales,
3,14)”41. reflexionando sobre las experiencias vividas y sus
experiencias apostólicas. Aprende a descubrir en
De esta manera, el seminario se convierte en sus compañeros a sus hermanos, con sus historias
el ambiente y el tiempo propicio para que los particulares, con sus cualidades y defectos, para
seminaristas pasen de ser un “yo” que sigue a pasar a un amor que le saque de sí mismo y le lleve
Cristo a un “nosotros”. En este contexto, en el a identificarse cada vez más con su llamado y su
intercambio diario con los demás compañeros, con misión.
los formadores y con los profesores, el seminarista
se va conociendo mejor a sí mismo, su identidad Según el Papa, el ejercitarse en ese apoyo mutuo
y su misión. En la comunión y las relaciones con es algo fundamental para el seminarista, aprender
los demás, el joven va forjando una personalidad a acoger al otro en su diferencia y aprender que
estable, caracterizada por el equilibrio afectivo, el él tiene que soportarme a mí en mi diferencia. De
dominio de sí y va adquiriendo progresivamente una esta manera, llegaremos a ser un “nosotros” que
conciencia formada de acuerdo a la verdad, o sea, formará una comunión, bien sea en una parroquia,
“que llegue a ser una persona responsable, capaz en la Iglesia local o en una comunidad religiosa. Al
de tomar decisiones justas, dotada de juicio recto y mismo tiempo, hay que aprender a mirar más allá
de una percepción objetiva de las personas y de los del nosotros concreto y limitado de mi grupo de
acontecimientos”42. Esto le llevará también a adquirir compañeros, de mi lugar de origen, de mi parroquia,
la equilibrada autoestima, que le conduzca a la para abrirse a la realidad del Cuerpo Místico de la
toma de conciencia de las propias cualidades para Iglesia de la que somos parte y que constituye la
ponerlas al servicio de los demás. verdad de quienes somos, la comunidad entera de
los fieles, de hoy y de todos los tiempos.
En ese encuentro con los demás el seminarista
también descubre la verdad de su historia propia, “El ‘nosotros’ es la comunidad entera de los fieles,
de su pasado, de su personalidad, y aprende a de hoy, de todos los lugares y todos los tiempos…
verla desde Dios, desde la fe. Es fundamental que Nosotros somos Iglesia: ¡Seámoslo! Seámoslo
precisamente en el abrirnos, en el ir más allá de
nosotros mismos y en serlo junto a los otros”43.
El interés por las otras iglesias, por la situación de

los cristianos de otras regiones, de los cristianos
perseguidos, de las dificultades y los retos de la
Iglesia, ayudan al joven a sentirse parte de una
realidad que trasciende las fronteras de la propia
cultura y le abren a un horizonte mucho más amplio
que es la Iglesia.
D. Actitud de humildad, de escucha, de respuesta al

llamado de Dios
42
CONGREGACIÓN PARA EL CLERO, El don de la vocación presbiteral. Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis,
94.
43
BENEDICTO XVI, Discurso en el Seminario de Friburgo de Brisgovia con ocasión del encuentro con los seminaristas
(24 de septiembre de 2011).
24
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
las propias limitaciones. Por eso, el mismo día de

la elección y ante las preguntas incesantes de los
periodistas de todo el mundo sobre su plan para el
pontificado, diría con sencillez en su primera homilía
como Papa: “mi verdadero programa de gobierno
es no hacer mi voluntad, no seguir mis propias
ideas, sino de ponerme, junto con toda la Iglesia, a
la escucha de la palabra y de la voluntad del Señor
y dejarme conducir por Él, de tal modo que sea él
mismo quien conduzca a la Iglesia en esta hora de
nuestra historia”47.
Esta actitud de humildad frente a la verdad también

será algo que refleja continuamente en sus discursos
En su visita al Seminario de San José en Yonkers, en
y conversaciones con los seminaristas. Algo esencial
Nueva York, el Papa Benedicto pone el ejemplo de
para el aspirante a las órdenes sagradas. Esta
los santos cuyas imágenes presidían la sala donde
humildad le permitirá al seminarista reconocerse a
estaba dándoles el discurso y les decía cómo la
sí mismo como alguien llamado y, por lo tanto, en
vocación a ser sacerdote es ante todo una respuesta
actitud permanente de escucha y de respuesta a la
al llamado de Dios, es Él el que tiene la iniciativa, el
iniciativa divina.
que llama44. Si el seminarista quiere vivir en la verdad,
lo primero es escuchar en el fondo de su corazón El camino de la vocación, como recordaba el Papa
la invitación de Cristo a seguirle. Esta invitación a Benedicto en el mensaje para la Jornada mundial
escuchar el llamado de Dios se fundamenta en la de oración por las vocaciones en 2009, es ante todo
humildad, algo que el Cardenal Ratzinger fue capaz un don divino que se sitúa en el amplio proyecto de
de reflejar en su propia vida. Al mismo tiempo que amor y salvación que Dios tiene para cada hombre y
es un teólogo profundamente sabio, es una persona para la humanidad entera. Es el amor de Dios el que
profundamente humilde. Jesús Bastante, en su libro llama a unos hombres a llevar adelante la misión de
Benedicto XVI, el nuevo Papa, se referirá a él como difundir su mensaje por todo el mundo. Dios sigue
“un cerebro privilegiado de nuestro tiempo”45. El día llamando. Esa iniciativa del amor divino está en el
de su elección, al dirigirse al pueblo de Dios, les dirá: corazón de toda vocación, y requiere una actitud de
“Después del gran papa Juan Pablo II, los señores humildad, de escucha del Espíritu Santo. La vocación
cardenales me han elegido a mí, un simple y humilde no nace de un deseo personal de realización personal
trabajador de la viña del Señor. Me consuela que el ni de ayudar a los demás. Nace del amor de Dios.
Señor sepa trabajar con instrumentos insuficientes, y
me confío a vuestras oraciones”46. “¿Quién puede considerarse digno de acceder al
ministerio sacerdotal? ¿Quién puede abrazar la vida
Esa es la experiencia propia del Papa Benedicto y consagrada contando sólo con sus fuerzas humanas?
es la misma experiencia que quiere para todos los Una vez más conviene recordar que la respuesta
sacerdotes. Sólo así el hombre puede llegar a la del hombre a la llamada divina, cuando se tiene
verdad, desde la humildad y el reconocimiento de conciencia de que es Dios quien toma la iniciativa
44
Cf. BENEDICTO XVI, Discurso en el Seminario de San José, Yonkers, New York, con ocasión del encuentro con los
45
J. BASTANTE, Benedicto XVI, el nuevo Papa, La esfera de los libros, Madrid 2005, 103.
46
J. BASTANTE, Benedicto XVI, el nuevo Papa, 28.
47
BENEDICTO XVI, Homilía en la Santa Misa de imposición del palio y entrega del anillo del pescador en el solemne
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DIMENSIÓN
HUMANA
y a Él le corresponde llevar a término su proyecto

de salvación, nunca se parece al cálculo miedoso del
siervo perezoso que por temor esconde el talento
recibido en la tierra (cf. Mt 25,14-30), sino que se
manifiesta en una rápida adhesión a la invitación
del Señor, como hizo Pedro, que no dudó en echar
nuevamente las redes pese a haber estado toda la
noche faenando sin pescar nada, confiando en su
palabra (cf. Lc 5,5)”48.
Solamente se es capaz de responder al llamado

poniendo la confianza en Dios, de quien brota
todo don, desde el reconocimiento con humildad
de la propia incapacidad con las fuerzas humanas
la purificación sana. Si falta esta purificación, es fácil
para corresponder a la grandeza del ministerio
que surjan descontentos, insatisfacciones, personas
sacerdotal. Una invitación que implica abandonarlo
autorreferenciales, encerradas en sí mismas.
todo gustosamente para abrazar el plan de Dios con
la confianza puesta en Él, que ha dado la vida por Es en este proceso de purificación donde el joven va
nosotros. encontrando la verdad sobre sí mismo, donde van
cayendo las apariencias, los elementos superfluos
E. Dejarse plasmar
de la propia personalidad, donde se va purificando
En ese mismo discurso que hemos mencionado la vocación como el oro en el crisol, donde van
antes en la ceremonia del aniversario del seminario desapareciendo las impurezas hasta llegar a ser
en Würzburg49, el Cardenal Ratzinger invitaba a un discípulo de Cristo. Dejarse plasmar quiere
los seminaristas a dejarse plasmar, dejarse podar decir prestarse a la acción del Espíritu Santo, de los
para poder madurar. Ser construidos, en pasivo. formadores, de los directores espirituales. En este
Ser purificados para poder llegar a ser verdaderos sentido, el joven seminarista sabe que es el Espíritu
sacerdotes. Santo el protagonista de la formación y gran parte
de su tarea será dejar que Él haga su obra, dejar que
Utilizando la imagen de las piedras vivas que el gran escultor vaya esculpiendo en la piedra bruta
forman parte del edificio del seminario, el Cardenal la imagen del sacerdote, la imagen de Cristo. Esto
comentaba que cada uno de los seminaristas requiere una gran docilidad y apertura: “extenderás
debe tomar sobre sí el destino de la piedra de tus manos y otro te ceñirá y te llevará a donde tú no
una construcción: se tiene que dejar plasmar, quieras” (Jn 21,18).
adaptarse al puesto en el cual resulte necesario,
se debe dejar unir al conjunto, de manera que no F. Pasión por la verdad50
puede simplemente ir donde quiere. Este proceso
Educarse a la verdad, una verdad que con frecuencia
de purificación es sumamente necesario para el
es incómoda para el hombre. Para el rabino Jacob
joven seminarista. “Ser construidos” en un sentido
Neusner, en el libro conmemorativo de los 70
pasivo, dejarse formar, podar. Sin esto, el tiempo del
años del Ratzinger51, esa pasión por la verdad le
seminario sería un tiempo sin frutos. Sólo el dolor de
llevará al Cardenal Ratzinger a constituirse como
48
BENEDICTO XVI, Mensaje para la jornada mundial de oración por las vocaciones (20 de enero de 2009).
49
J. RATZINGER, Discurso con motivo de la celebración del 400 aniversario del Seminario de Würzburg, 486.
50
Cf. J. RATZINGER, Discurso con motivo de la celebración del 400 aniversario del Seminario de Würzburg, 487.
51
Cf. J. NEUSNER, Dal pensiero storico a quello paradigmatico nel giudaismo rabbinico, in AA.VV. Alla scuola della
verità, i settanta anni di Joseph Ratzinger, Edizioni San Paolo, Milano 1997, 291.
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DIMENSIÓN
HUMANA
guía y defensor de la verdadera teología contra la en la docilidad a su Espíritu Santo, el seminarista

hegemonía del historicismo, que tantos estragos irá construyendo su vida sobre la roca sólida de la
causó en la interpretación de las escrituras a inicios verdad de su Creador, del mundo y de sí mismo.
del siglo XX.
G. La fidelidad al hombre requiere la fidelidad a la
Dirigiéndose a los seminaristas en el discurso verdad
preparado para el aniversario del Seminario de
Würzburg, el Cardenal Ratzinger habla de que el En 2009, en la visita a la República Checa, el Papa
primer objetivo de la formación debe ser formar se dirigió al mundo académico52. Les habló como
hombres auténticos que vivan a fondo las virtudes. profesor sobre esa sed de conocimiento de todo
Entre las virtudes que señala, la primera es la pasión hombre que impulsa a toda generación a ampliar
por la verdad. el concepto de razón y a beber en las fuentes de
la fe. La universidad, más aún, cualquier institución
La verdad educa al desinterés personal y a la educativa, encuentra su significado en la capacidad
verdadera libertad. Puedo evitarme tantos problemas de ser responsable frente a la verdad. Si quiere ser
si hago una pequeña concesión a la mentira o fiel al hombre al que trata de educar tiene que ser
aceptar las consecuencias de la fidelidad a la verdad. fiel a la verdad que el hombre busca. Cuando en
¿Por qué disturbar la armonía, la paz del grupo? ¿Por los jóvenes de hoy se despierta la comprensión de
qué quedar en ridículo? Tantos santos a lo largo de la plenitud y unidad de la verdad, experimentan el
la historia dieron su vida por fidelidad a esa verdad. placer de descubrir que la cuestión sobre lo que
De esta manera, el conformarse al grupo llega a ser pueden conocer les abre el horizonte de la gran
una tiranía contra la verdad. aventura de cómo deben ser y qué deben hacer. Es
preciso retomar la idea de una formación integral,
El Cardenal Ratzinger decía en esa ocasión a los
basada en la unidad del conocimiento enraizado en
estudiantes que no dudaba en afirmar que la gran
la verdad.
enfermedad de nuestro tiempo es el ser pobres de
verdad y que los resultados se hacían ver por todas El hombre tiene sed de verdad. Hoy en día, con
partes. Para el seminarista, para el futuro sacerdote, el crecimiento masivo de la información y de la
el renunciar a la verdad, el adaptarse al grupo, el tecnología, surge la tentación de separar la razón de
seguir la corriente de lo más fácil, es renunciar a la búsqueda de la verdad. Sin embargo, la razón, una
sus raíces como persona, lo que le constituye un
ser humano; una traición a lo más íntimo de su ser.
Cuando se construye sin esta verdad se edifica sobre
arena. La coherencia con la verdad, aunque implique
sufrimiento, es el presupuesto de una verdadera
comunidad. En el duro trabajo de la formación, en
los años de seminario, en la paciencia que exige el
crecimiento humilde en las virtudes, y en la verdad
se madura interiormente, el hombre se libera de sí
mismo y se hace libre para Dios. No se edifica una
vida con el simple parámetro del grupo ni tampoco
con un parámetro creado por nosotros mismos.
El joven seminarista se debe dejar formar por el
“espíritu que da vida” (1Cor 15,45). A la luz de Dios,
Cf. BENEDICTO XVI, Discurso en el Castillo de Praga con ocasión del encuentro con el mundo académico (27 de
52
septiembre de 2009).
27
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DIMENSIÓN
HUMANA
vez separada de la orientación humana fundamental de los diferentes elementos de la personalidad. Es

hacia la verdad, comienza a perder su dirección. de suma importancia lograr esa madurez que integra
Acaba por secarse, bajo la apariencia de modestia, todos los elementos de la persona, que responde
cuando se contenta con lo meramente parcial o a la verdad misma de la persona humana, que no
provisional, o bajo la apariencia de certeza, que se puede diseccionar, separar o compartimentar;
deriva en relativismo y lleva a perder la firmeza de donde las emociones, los sentidos, las experiencias
la verdad. vividas, la inteligencia, la voluntad, la sexualidad, el
corazón, todo lleve a la persona a su plenitud.
El deseo de libertad y de verdad es un elemento
irrenunciable a nuestra humanidad. Nunca puede Por ejemplo, el Papa les hablaba de un elemento
ser eliminado y, como ha demostrado la historia, sólo tan importante como la sexualidad en la propia
se puede negar poniendo en peligro la humanidad formación de la persona. El Supremo Pontífice les
misma. decía cómo en la sociedad actual este elemento de la
sexualidad, por desgracia, se convierte en algo banal
H. Todo lo que es verdadero, noble… tenedlo en y destructivo al no quedar integrado en el desarrollo
cuenta equilibrado de la persona y las consecuencias tan
El Papa Benedicto, tomando pie de las palabras de tristes que esto había tenido en la vida y ministerio
San Pablo a los filipenses “todo lo que es verdadero, de algunos sacerdotes, refiriéndose a los abusos.
noble, justo, puro, amable, laudable, todo lo que es La sexualidad es un don del Creador, pero también
virtud o mérito, tenedlo en cuenta” (Flp 4,8), invita a los una tarea que tiene que ver con el desarrollo del ser
seminaristas a la integración de todas las facultades humano. La verdad sobre la persona humana es que
del hombre como camino de la maduración de la es una unidad en la que no se pueden dejar aspectos
persona. La verdad sobre sí mismo implica que el apartados sin atender debidamente.
joven haya conseguido un equilibrio justo entre CONCLUSIÓN
corazón y mente, razón y sentimiento, cuerpo y alma,
y que sea humanamente ‘íntegro’, verdadero. Como hemos visto en este artículo, para el Papa
Benedicto, al hablar a seminaristas en tantas
En su Carta a los seminaristas53 abría el corazón a los ocasiones, la pasión por la verdad es algo que está
jóvenes estudiantes para el sacerdocio y les ponía en inscrito en lo más profundo del corazón del hombre.
guardia de las consecuencias de la falta de integración Sólo la verdad permite al hombre edificar su vida
sobre fundamentos sólidos y no sobre las arenas
movedizas del relativismo. En un mundo en continuo
cambio, los jóvenes carecen con frecuencia de
anclajes sólidos, de la sólida convicción de la verdad
que sostenga las decisiones fundamentales de la
existencia personal.
Es algo que él también tuvo que experimentar como

pastor y responsable último de la formación de
futuros sacerdotes. Cuántos jóvenes llegaban con
ilusión a tratar de responder un llamado de Dios, pero
se veían envueltos en esa atmósfera de relativismo de
la cultura dominante: “¡Cuántos vientos de doctrina
53
Cf. BENEDICTO XVI, Carta a los seminaristas, Ciudad del Vaticano, 18 de octubre 2010.
28
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
hemos conocido durante estos últimos decenios!,

¡cuántas corrientes ideológicas!, ¡cuántas modas de
Esa pasión por la verdad, que tiene que llevar al
pensamiento!... La pequeña barca del pensamiento
seminarista a centrar toda su vida en Dios, le tiene
de muchos cristianos ha sido zarandeada a menudo
que llevar también a hacer la verdad sobre sí mismo,
por estas olas, llevada de un extremo al otro…
sobre la persona, en el contacto con los demás, en el
se va constituyendo una dictadura del relativismo
salir del propio mundo individual para formar parte
que no reconoce nada como definitivo y que deja
de la comunidad del seminario, de la Iglesia, en una
como última medida sólo el propio yo y sus antojos.
actitud de respeto, de búsqueda sincera que sólo se
Nosotros, en cambio, tenemos otra medida: el Hijo
alcanza desde una profunda humildad.
de Dios, el hombre verdadero. Él es la medida del
verdadero humanismo. No es ‘adulta’ una fe que La verdad se convierte así no sólo en la roca
sigue las olas de la moda y la última novedad; adulta sobre la que construir la vida, sino que está unida
y madura es una fe profundamente arraigada en la indisolublemente a la misión de evangelizar el mundo,
amistad con Cristo. Esta amistad nos abre a todo lo hambriento de verdad, la luz que ilumina al hombre
que es bueno y nos da el criterio para discernir entre sumido en la oscuridad. El mismo Papa Benedicto
lo verdadero y lo falso, entre el engaño y la verdad”54. llegó a ser un punto de referencia privilegiado para
comprender los retos a los que enfrenta la Iglesia
Para el Papa alemán es fundamental construir la
de hoy día, los pastores que van a llevar el mensaje
propia vida sobre la Verdad de Dios, sobre su único
de salvación a todos los rincones de la tierra. En
Hijo, “el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6), y
un mundo que no entiende de argumentos de fe,
aprovechar los años de seminario para profundizar
sobrenaturales, quizás la búsqueda de la verdad
en la experiencia de Cristo y en las riquezas
sea un lenguaje común que pueda abrir al hombre
insondables de la Sagrada Escritura en las que Él se
a descubrirse a sí mismo. En esta cruzada, el Papa
revela para hacerlas vida: “Dios es la verdad última
no está solo, sino que sabe que toda la Iglesia y
a la que toda razón tiende naturalmente, impulsada
especialmente sus pastores, tienen que ser maestros
por el deseo de recorrer a fondo el camino que se
de verdad en el mundo de hoy.
le ha asignado. Dios no es una palabra vacía ni una
hipótesis abstracta; al contrario, es el fundamento Palabras clave: Joseph Ratzinger, Benedicto XVI,
sobre el que se ha de construir la propia vida”55. seminaristas, formación, Cristo, verdad.
Cuando falta esa pasión por la verdad y, por lo tanto,
no se ha edificado en la sólida roca de la Verdad de
Dios, la confianza se va dejando de lado y crece la
desconfianza en sí mismo, “provocando muchas
(publicado en Ecclesia.
veces un gran vacío existencial”56. Falta la luz y todo
Revista de cultura católica,
se vuelve a veces confuso para el joven, ya no le es
37 No.3 (2023), 249-277)
posible distinguir el bien del mal, la senda que lleva
a la realización de la vocación de aquella que nos
deja confusos, sin una dirección fija. Estas situaciones
pueden suponer no sólo un momento pasajero
de desconcierto sino el abandono del camino y la
pérdida de la vocación.
54
J. RATZINGER, Homilía en la Misa «Pro eligendo Pontifice» (18 de abril de 2005).
55
56
FRANCISCO, Discurso a los participantes en la plenaria de la CIVCSA (28 de enero de 2017).
29
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
Cambio P. Luis Alfonso

Orozco, LC
antropológico y
Doctor en Teología
Licenciado en Filosofía
Sacerdocio
Signo de los tiempos ¿Qué ha cambiado entonces?
Hoy se habla bastante de un cambio antropológico Veamos:

muy fuerte en los tiempos que nos toca vivir. Conviene
• Es innegable que hoy tenemos personas
precisar bien qué se entiende por este cambio, si en
más frágiles, jóvenes con miedo al futuro y al
realidad es algo que afecta la esencia del ser humano
compromiso. Prefieren tener perros que hijos.
o más bien se trata de cambios accidentales no en la
La familia y las relaciones matrimoniales se han
persona sino en el mundo y la cultura, en los hábitos
vuelto más vulnerables.
de vida y en la percepción de los valores morales y
religiosos, pero con repercusiones importantes en la
• El subjetivismo -del cual surge también el
conducta y costumbres de la gente y de la sociedad.
relativismo moral- impera en las mentes y
El mundo, la sociedad en que nos toca vivir conductas de mucha gente; ya no es la voluntad
ha conocido profundas transformaciones en de Dios y sus mandamientos, que muchos no
pocas décadas. Vivimos en la época digital, de conocen, lo que rige su conducta.
las comunicaciones al alcance de la mano e
instantáneas. Antes -se decía- los niños nacían “con • El mundo moderno exalta la libertad individual
el pan bajo el brazo”; hoy parece que nacen con el hasta las estrellas, hasta considerarla como el
teléfono entre sus deditos. Desde muy pequeños ya valor intangible y que no se puede cuestionar.
los acostumbran a asomarse al mundo de internet. Sin embargo, una libertad sobre exaltada va
Crecen y se comunican con los otros por medio de a la deriva y desemboca en el libertinaje, que
“chats” y redes sociales, pero tiene un precio, pues no conduce a la persona hacia su madurez.
después les cuesta mucho socializar y hablar cara a Puesto que tenemos libertad también hay
cara con las personas. responsabilidad, como su contrapeso y reclamo
de toda acción humana. Viktor Frankl lo expresa
Pero entonces, ¿ha cambiado el ser humano, el tipo con firmeza:
de persona del tercer milenio es diverso a los del
siglo pasado, o quizá el mundo actual es muy diverso • “La libertad no es la última palabra. La libertad
al de nuestros padres? La naturaleza humana en su sólo es una parte de la historia y la mitad de la
esencia es la misma: no ha cambiado, y no cambiará verdad (...) De hecho, la libertad corre el peligro
porque no depende de la técnica ni de ninguna de degenerar en nueva arbitrariedad a no ser
ciencia. Dios sigue creando hombres y mujeres que se viva con responsabilidad. Por eso yo
iguales que Adán y Eva, con la misma naturaleza y recomiendo que la estatua de la Libertad en la
con la herida del pecado original, pero también costa este de Estados Unidos se complemente
redimidos por Cristo. con la estatua de la Responsabilidad en la costa
oeste”1
1
V. Frankl, El hombre en busca de sentido”, Herder, Barcelona 1980, 126.
30
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
• Las causas son varias, p. ej.: el pensamiento

débil o ‘pensiero debole2’ que prefiere la anarquía
al orden, los gustos y sentimientos a la lógica
racional. Se suma a esto el relativismo hedonista
que impera en los medios y en la cultura, además
de un fuerte materialismo como único horizonte
vital para muchos.
• El consumismo de cosas, objetos y donde la

persona se ve mezclada cuando se olvida su
dignidad y se le trata como un objeto desechable.
La cultura del descarte, como también lo ha
señalado en varias ocasiones el Papa Francisco3.
demográfica. Una nación que se resiste a
• El mundo laboral es altamente competitivo: engendrar nuevas vidas hipoteca fuertemente su
exige individuos expertos en un área concreta futuro. El “invierno demográfico”, una expresión
donde puedan producir; las universidades que usaba con frecuencia el Papa Benedicto XVI
producen técnicos, pero no siempre hombres y al referirse a Europa, que ya campea en muchas
mujeres expertos en humanismo y conforme a naciones ricas.
los valores morales. El estrés laboral es fuerte por
los rendimientos que se exigen. Desaparece la • No hay que olvidar las “dietas” modernas. Hay
persona y se perfila el hombre-máquina, incluso 3 dietas rigurosas a que nos somete el mundo:
en las fantasías del cine se habla del androide y dieta de la mente (no pienses, sólo opina); de la
robots del futuro. voluntad (no ames, no te comprometas, vive para
ti); dieta de la fe (no creas en Cristo, cree en lo
• Una causa primordial por la que el hombre que quieras, tú escoge).
pierde la brújula es el alejamiento de Dios: por
olvido e ignorancia de la trascendencia de la • Pero el corazón humano no ha cambiado; Dios
vida humana. Muchos no piensan casi en la vida es fiel a su proyecto. A pesar de que el panorama
eterna y en lo que nos espera después de la descrito pueda resultar desalentador y cuesta
muerte temporal. Al vivir tan pegados a la tierra arriba, Dios está presente en el mundo en la
y tan inmersos en lo meramente temporal, no historia de cada ser humano y Él es fiel. Cree en
reflexionan en la vida eterna que es el destino el hombre.
final de todo ser humano. • Jesucristo es el Redentor de la humanidad
de todos los siglos. Por lo tanto, todos los seres
• La fe se debilita y a ella le sigue el humanos de la historia, hasta que Dios disponga
empobrecimiento de la razón. Como resultado se su fin, ya alcanzan la redención de Cristo y tienen
nota una alteración de los valores humanos: los el remedio contra el pecado que es el verdadero
valores universales se han invertido, como una mal de la humanidad. La Iglesia tampoco
pirámide puesta al revés, y lo mismo la pirámide cambiará en su misión.
2
“Pensiero debole” es un concepto acuñado por el italiano Gianni Vattimo.
3
“Vidas descartadas”, “vidas indignas” porque no cumplen el criterio de utilidad. La sociedad actual usa esta vara de
medir y pierde - explica el Papa - “lo que hace valiosa la vida humana”. “En esta situación de pérdida de los auténticos
valores, se pierden también los deberes inalienables de la solidaridad y la fraternidad humana y cristiana” (Cf. Papa
Francisco, 30 de enero de 2020
31
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
Sacerdotes del III milenio: es la época que nos cristiano. El presbítero, por su formación y con
tocó vivir la gracia de Cristo que en él opera, tiene la llave
para entrar en el corazón de la gente y conducirla
• Es la época que nos tocó vivir y eso Dios lo
hacia el Señor.
dispone en su sabiduría. No escogimos nosotros
cuándo nacer ni dónde. Es nuestro tiempo,
Crisis vocacional: hoy nos toca sembrar
donde estamos llamados a dar frutos; contamos
con toda la gracia y poder de Cristo en su Iglesia, Otro signo de nuestro tiempo es la escasez de
y por ello al final Cristo nos pedirá cuentas de vocaciones al sacerdocio y la vida consagrada. Los
nuestra vida. ingresos en los seminarios y noviciados se precipitan,
y muchos de los que entran muestran una inmadurez
• Nuestro tiempo no es ni mejor ni peor que impropia a su edad, pero que es también reflejo del
siglos pasados. Por el hecho de contar con la ambiente relativista del que proceden. Si es un hecho
información inmediata de lo que sucede en el que los ingresos disminuyen, debemos procurar que
mundo, a la mano, a muchos les parece que el la formación que reciben sea sólida y que abarque
mal está omnipresente y que la nuestra es una las cuatro áreas de la formación integral: la espiritual,
época desastrosa, la peor de la historia: esta la humana, la intelectual o académica y la pastoral.
impresión se genera por la sobreabundancia de
información en los medios de masas4. Al tiempo que también debemos sembrar el campo
con semillas cristianas para que surjan familias
• Somos hijos de nuestro tiempo, y por el hecho numerosas, con hondos valores cristianos, en donde
de ser sacerdotes no estamos inmunes a los crecerán las vocaciones a la vida consagrada. La
males que padece toda persona; caemos en los pastoral de la familia es el campo principal de
mismos vicios y pecados, si nos descuidamos. nuestra siembra paciente pero perseverante.
En resumen, este cambio antropológico, del

• El sacramento del Orden nos configuró que se habla tanto no lo es en la esencia de la
sacramentalmente con Jesucristo; pero nuestra naturaleza humana, pero sí repercute muy fuerte
configuración moral con Él es nuestra tarea diaria.
• San Agustín rezaba y pedía a Dios el don de

conocerse bien: noverim Te, noverim me (Señor,
que te conozca, que me conozca). También ver
en Gaudium et Spes 22, donde se señala que el
misterio del hombre sólo se resuelve desde el
misterio de Cristo.
• Conocer el corazón humano es la llave para

entrar en él y ayudar a la gente a que se encuentre
con Cristo Salvador.
• Seamos sacerdotes expertos en humanismo
4
Los medios de comunicación tienen un esqueleto compuesto por una rara mezcla de impacto, espectáculo y vida
breve: hoy todos ven un programa y mañana dirigen la mirada a otro evento; todos lloran ante el desastre y luego ríen
con la puntada chistosa. Evangelizar en las ondas, entrecruzándose con la pornografía o el consumismo, abre desafíos
que piden visión muy madura, atractivo deslumbrante y cimiento de roca. De lo contrario, las imágenes enemigas te
diluyen (cf. Rafael Llanes, “Universo Hollywood”).
32
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
Acéptate:
• No es “resígnate”, “ni modo, así soy, que se

aguanten los demás…”
• Realismo desde la fe
• Dónde estoy, qué necesito actualmente
• El defecto/vicio o apego que me da guerra
Supérate:
• Con la gracia de Dios, qué virtud(es) me

conviene cultivar
• Contra mi vicio dominante, oponer la virtud
que me hace falta
en las costumbres, en las ideas y pensamientos que • Nunca es tarde
influyen el modo de vivir de la gente. Los creyentes • Ser constante
viven inmersos en este ambiente cultural relajado y
su fe también lo padece, si no están bien firmes y la
practican. Es un signo del tiempo presente en que
nos toca evangelizar.
Lecturas recomendadas:
Constitución del Vaticano II Gaudium et Spes; El

hombre light (Enrique Rojas); El hombre en busca de
sentido (Viktor Frankl).
Test CAS
Para cerrar, dejo este sencillo test de

autoconocimiento. Se lo puede uno aplicar a sí
mismo y sugerirlo a otras personas. Por sus siglas,
corresponde a las tres palabras que lo conforman:
conocimiento propio – aceptación o realismo, que
no es resignación, - y superación, que es el elemento
propulsor para salir del conformismo y seguir el
mandato evangélico hacia la perfección.
Conócete:
• Cuál es mi temperamento, mis cualidades y

defectos
• Cómo soy; mis hábitos y costumbres buenos y
malos
• Detectar mi defecto o pasión dominante
33
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
Sacerdotes Pbro. José Ángel

Fernández Martín
Párroco
de Cristo
Parroquia del Sagrado
Corazón de Jesús
Arquidiócesis de
México
Hablar del sacerdocio no sólo resultaría amplio y Con este presupuesto, y sin olvidar nunca de que
abundante, sino delicado y profundísimo. Dios es el que llama: “No son ustedes los que me han
elegido, soy yo quien los ha elegido” (Jn 15,16), el
Me parece que mucho ayudaría encuadrar el tema Señor elige y llama a quien quiere, cuando quiere
si partimos y compartimos de la propia experiencia y como quiere… Libremente llama y libremente
personal. se responde sí o no. Y Él sabrá por qué éste sí y
San Juan Pablo II, que fue todo un modelo sacerdotal, aquel no, que humanamente se ve más capaz; y
decía en una ocasión: “Cada vocación es una Él de antemano ya sabe quién perseverará, quién
historia de amor única e irrepetible”. Y de verdad se echará para atrás, quien le será fiel y quien le
que así se las gasta Dios, porque, de hecho, toda traicionará. Él nos conoce, Él corre el riesgo porque
persona, prescindiendo de la vocación sacerdotal, sabe de lo que somos capaces, y respetando siempre
sea cual sea su propio estado de vida, consciente nuestra libertad, dejará de nuestra parte que fluya la
de las maravillas que el Señor obra en cada una de generosidad en diversa intensidad, dependiendo ya
sus criaturas, si es alguien que vive de fe, confirmará de cada quien la propia entrega en su consagración.
esto que decimos, aunque le “llueva en su milpita” Ahora bien, para que podamos conocer, valorar y
con amargas experiencia personales, familiares, comprender (si no todo, al menos algo) no sólo el
de enfermedad o de muerte, de crisis morales o sacerdocio en general, sino a nuestros sacerdotes
económicas, etc., si es una persona de fe -repito- en particular, es preciso tomar en cuenta algunos
se gozará y bendecirá a cada momento a nuestro factores que son decisivos y marcan definitivamente
buen Dios por ser un Padre amoroso y providente,
para toda la vida a las personas (y aquí se podrían
que nada se le escapa, porque a todos y a cada uno aplicar para todas las demás vocaciones: al
de nosotros nos conoce muy bien y nos lleva de su matrimonio, religiosas, etc.).
mano (los problemas vienen cuando nos soltamos).
Destaco cinco factores que influyen en toda vocación:
1) LA FAMILIA Y EL ENTORNO
No cabe duda de que “la familia es la célula de la

sociedad”, y una sociedad sana dependerá de una
familia limpia, de un hogar que, aunque pobre y
humilde, pero con valores morales y convicciones
acendradas, podrá ofrecer individuos civilizados y
personas con altos ideales de entrega y superación
para beneficio de la cultura, las artes, el deporte, la
política y, claro está, para la Iglesia: ministros con tres
“s”: sanos, sabios y santos.
34
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
HUMANA
Recomiendo aquí leer el No. 11 de la Exhortación

Apostólica Familiaris Consortio, de san Juan Pablo II.
4) SU FORMACIÓN EN EL SEMINARIO
Hablando más específicamente de la vocación

al sacerdocio ministerial, aquí entramos ya a la
formación de los candidatos. Si formar laicos
cristianos es importante, tanto y más es formar
futuros pastores del Pueblo de Dios. ¡Formar
formadores!: ¡vaya tarea tan grave y delicada! Es
algo análogo (semejante) a la tarea que Dios ha
encomendado a los padres de familia para educar a
sus hijos. Pero aquí ya suponemos personas adultas,
jóvenes conscientes de que el Señor ya les ha hecho
2) LA FORMA DE SER DE CADA PERSONA
una especial llamada de predilección y, por tanto,
Obviamente somos muy distintos cada uno. Desde deben dejarse modelar y formar en esas cuatro
la misma familia, cada hermano es diferente al áreas dentro del Seminario: humana, espiritual,
otro, como distinto es cada dedo de la mano, y la intelectual y apostólica. Algunos documentos
madre los ama a todos ellos; sin embargo, cada de la Iglesia fundamentales para la formación de
uno, cada persona tiene su propia forma de ser, seminaristas son: La formación Sacerdotal, del
su psicología, su temperamento, su carácter, sus Concilio Vaticano II; El Celibato Sacerdotal, del
capacidades y deficiencias, etc., en una palabra: Papa Pablo VI; y Pastores Dabo Vobis, del Papa
carismas y cualidades propias con las que Dios tuvo Juan Pablo II; y otros más… Invariablemente, según
a bien bendecir a determinada persona de cualquier como vemos actualmente a nuestros sacerdotes, así
época, clase y condición, y que este sujeto supo fueron formados o deformados en el Seminario. Y
aprovechar lo poco o lo mucho que el Señor le dotó si notamos a alguno distinto, mejor, más virtuoso o
para bien suyo, de la sociedad y gloria del Creador. con cierta espiritualidad, seguramente recibió ayuda
Y todos tenemos algo que Dios nos ha dado, pero no o formación extra, por otros buenos sacerdotes o
lo hemos sabido aprovechar. algún movimiento apostólico.
3) LA HISTORIA DE SU VOCACIÓN 5) SU EXPERIENCIA MINISTERIAL
Para cada persona, creada a imagen y semejanza de Algo que marca mucho o influirá en la proyección
Dios, con un valor y una dignidad grandiosa, existe de los recién ordenados presbíteros (y ya
un plan hermoso y maravilloso, un proyecto de amor desde Diáconos), será la acogida, el apoyo y
y de felicidad para lo cual fue puesto en esta tierra. acompañamiento formativo que les toque en sus
Toca a cada uno de nosotros buscar y encontrar primeros destinos: párrocos idóneos y comunidades
dicho proyecto, que es precisamente su vocación parroquiales vivas, que de veras les ayuden (y se
o llamada específica, para la cual quiere el Creador dejen ayudar), pues son jóvenes sacerdotes sin
que se realice plenamente como ser humano, de experiencia en el pastoreo. Además de que nunca
acuerdo a sus capacidades y talentos, para que deberán descuidar los medios de su santificación
lejos de todo egoísmo, y pensando solamente en que son básicos: la celebración diaria de la santa
servir dándose a los demás, explote al máximo esa Misa, el rezo completo del oficio divino o liturgia
capacidad de amor que tiene en su corazón y sea de las horas, la oración y meditación personal,
feliz en el matrimonio o en la virginidad en la vida un rato diario de estudio y de lectura espiritual,
consagrada como sacerdote de Cristo o religioso(a). el rezo del Rosario y de la devoción a la Virgen, la
Confesión frecuente y la Dirección espiritual, los
35
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DIMENSIÓN
HUMANA
deberes pastorales, el contacto con el presbiterio

y el obispo, etc.
Conclusión. Ya el tiempo, con sus vicisitudes,

curtirá y madurará al “padrecito” que, como sabio
y prudente ministro del Señor, no descuidará jamás
esas cuatro áreas seminarísticas, antes bien, las
prolongará y adaptará a su estilo de vida sacerdotal,
pues la formación nunca termina. Y así tendremos
a ese fiel, servicial, alegre, sano, sabio y santo
sacerdote que el Pueblo de Dios, con gran intuición,
identificó desde hace siglos: “el SACERDOTE es
¡OTRO CRISTO!”.
Pidámosle mucho a Jesús, Buen Pastor, para que

“Un sacerdote es la mayor bendición para
nunca nos falten sacerdotes santos.
una familia, y todos los que ofrecen sus hijos
“El sacerdote es verdadero mediador entre a la Iglesia serán bendecidos por muchas
Dios y los hombres” generaciones.
Sto. Tomás de Aquino Tienen el cielo asegurado”.
“Necesitamos sacerdotes plenamente EL SACERDOTE ASÍ DEBE SER:

dedicados al ministerio,
Vivir en medio del mundo
convencidos del misterio del que son sin desear sus placeres;
portadores” ser parte de cada familia
sin pertenecer a ninguna;
Juan Pablo II
participar en todos los sufrimientos,
penetrar en todos los secretos,
“Necesitamos sacerdotes entusiastas de su
entrega total al Señor en el celibato” curar todas las llagas;
ir de los hombres a Dios
Juan Pablo II
y ofrecerle sus oraciones,
volver de Dios a los hombres
y traerles el perdón y la esperanza;
“Todo aquel que se acerque al sacerdocio
debe volver sazonado con la sal de su tener un corazón de fuego

palabra” por la caridad,
y un corazón de bronce
San Gregorio Magno por la castidad,
enseñar y perdonar,
consolar y bendecir siempre.
Una promesa de san Juan Bosco, fundador de los
Salesianos: ¡Dios mío, qué vida!
Y ésta es tu vida:
36
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DIMENSIÓN
HUMANA
o misiones distantes; por tus

sacerdotes tentados, por los que
sienten la soledad, el tedio o el
cansancio; por los sacerdotes
jóvenes o por los que estén a
punto de morir, así como por
las almas de sacerdotes en el
purgatorio.
Pero, sobre todo, te encomiendo

los sacerdotes que más aprecio:
el sacerdote que me bautizó o
me ha absuelto de mis pecados;
los sacerdotes a cuyas Misas
he asistido y me han dado
Tu Cuerpo y Sangre en la
¡SACERDOTE DE CRISTO!
Comunión; los sacerdotes que
me han aconsejado, me han
consolado o animado y aquellos
ORACION POR LOS SACERDOTES a quienes de alguna forma les
estoy más en deuda.
Dios Todopoderoso y Eterno, Oh Jesús, mantenlos a todos

mira con amor el rostro de tu Hijo, cerca de tu Corazón y bendícelos
y por amor a Él que es el Sumo y abundantemente en el tiempo
Eterno Sacerdote ten misericordia y en la eternidad. AMÉN.
de tus sacerdotes. Acuérdate,
oh compasivo Señor, que ellos no
son sino frágiles y débiles seres
humanos. Remueve en ellos el
don de la vocación que de modo
admirable se consolidó por la
imposición de las manos de tus
Obispos. Mantenlos siempre
cerca de Ti. No permitas que
el enemigo les venza, para que
nunca se hagan participes de la
más mínima falta contra el honor
de tan sublime vocación.
Señor Jesús, te pido por tus

fieles y fervorosos sacerdotes, así
como por los sacerdotes infieles
y tibios; por los sacerdotes que
trabajan en su propia tierra o los
que te sirven lejos, en lugares
37
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
La caridad como centro de P. Ignacio Andereggen

Doctor en Teología
Doctor en Filosofía
la vida de la Iglesia según

la Lumen Gentium del
Concilio Vaticano II
La Caridad constituye la perfección, pues se con los hombres, porque ella significa principalmente
refiere a Dios. También se refiere al prójimo, como la caridad como obra del Espíritu Santo. Esa caridad
lo muestra el Evangelio, y eso fructifica en la Iglesia, es amor y unión íntima con Dios y entre los hombres,
que es la obra perfecta del Espíritu Santo, del amor no sólo entre algunos, sino entre todos ellos, pues
de Dios volcado sobre nosotros. Jesucristo es Cabeza de todos ellos y todos tienen la
vocación universal a la santidad.
El Espíritu Santo perfecciona tanto a la
Iglesia como a las personas unidas con Dios El Concilio muestra cómo surge la Iglesia
individualmente. El Concilio Vaticano II tiene una de la presencia de la Palabra y del Espíritu Santo
magnífica constitución sobre la Iglesia, la Lumen enviados por Dios. El Padre es el que comienza la
Gentium, donde se explica la radicación trinitaria vida trinitaria y el mismo que comienza el misterio de
del misterio de la Iglesia, y a partir de allí se explica la Iglesia, enviando al Hijo y al Espíritu Santo:
también la perfección de la vida cristiana. Así, en su
preámbulo, establece que: El Padre Eterno creó el mundo universo por
un libérrimo y misterioso designio de su
Por ser Cristo luz de las gentes, este sagrado sabiduría y de su bondad, decretó elevar
Concilio, reunido bajo la inspiración del a los hombres a la participación de la vida
Espíritu Santo, desea vehementemente divina y, caídos por el pecado de Adán, no
iluminar a todos los hombres con su claridad, los abandonó, dispensándoles siempre su
que resplandece sobre el haz de la Iglesia, auxilio, en atención a Cristo Redentor, que es
anunciando el Evangelio a toda criatura (cf. la imagen de Dios invisible, primogénito de
Mc 16, 15). Y como la Iglesia es en Cristo toda criatura (Col 1,15).2
como un sacramento o señal e instrumento
de la íntima unión con Dios y de la unidad Cita el Concilio aquí el texto de la Carta a los
de todo el género humano, insistiendo en Colosenses que hemos recordado ya en el Himno
el ejemplo de los Concilios anteriores, se Cristológico, que se enlaza con un párrafo de la
propone declarar con toda precisión a sus Carta a los Romanos:
fieles y a todo el mundo su naturaleza y su
misión universal.1 A todos los elegidos desde toda la eternidad
el Padre los conoció de antemano y los
La Iglesia es un sacramento y, al mismo predestinó a ser conformes con la imagen
tiempo, signo e instrumento de la unión con Dios y de su Hijo, para que este sea el primogénito
1
LG 1.
2
LG 2.
38
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
su obediencia. La Iglesia, o reino de Cristo,

presente ya en el misterio, crece visiblemente
en el mundo por el poder de Dios.4
La Iglesia es signo visible e invisible de la

unión del género humano con Dios. Es además
sacramento, no en el sentido en que lo son los siete
sacramentos, sino de manera analógica. En efecto, se
trata de un signo sensible de una realidad espiritual;
sin embargo, se trata en cierta manera de la raíz y del
fin de los sacramentos, que nos insertan en la Iglesia
y perfeccionan a la misma, especialmente el de la
Eucaristía, que el Concilio también recuerda:
entre muchos hermanos (Rm 8, 19). Cuantas veces se renueva sobre el altar el
Determinó convocar a los creyentes en Cristo sacrificio de la cruz, en que nuestra Pascua,
en la Santa Iglesia, que fue ya prefigurada Cristo, ha sido inmolado (I Cor 5, 7), se efectúa
desde el origen del mundo, preparada la obra de nuestra redención. Al propio
admirablemente en la historia del pueblo de tiempo, en el sacramento del pan eucarístico
Israel y en el Antiguo Testamento, constituida se representa y se produce la unidad de los
en los últimos tiempos, manifestada por la fieles, que constituyen un solo Cuerpo en
efusión del Espíritu Santo, y se perfeccionará Cristo (cr. 1 Cor 10,17). Todos los hombres
gloriosamente al fin de los tiempos.3 son llamados a esta unión con Cristo, luz del
mundo, de quien procedemos, por quien
La Iglesia es, por lo tanto, el fruto de la vivimos y hacia quien caminamos.5
presencia de Cristo y del Espíritu Santo en el mundo.
A los que creen en Cristo se les da el Espíritu Santo, y La unidad de todos los hombres tiene
de esta manera tienen la vida divina y constituyen la su punto culminante en la Eucaristía, que es
Iglesia. precisamente el sacramento de la unidad y de la
caridad, el sacramento de la presencia de la Palabra
A continuación, se explaya el Concilio acerca de Dios y, junto con ella, de la presencia del Espíritu
de la misión y obra del Hijo; luego lo hace acerca del Santo. Por ello, en la Eucaristía obra Jesucristo como
Espíritu Santo como santificador de la Iglesia: sacerdote principal y obra también el Espíritu Santo,
lo cual es simbolizado en la epíclesis o imposición
Vino, pues, el Hijo, enviado por el Padre, de las manos sobre las ofrendas antes de la
que nos eligió en Él antes de la creación del consagración.
mundo, y nos predestinó a la adopción de
hijos, porque en Él se complació restaurar El Concilio nos recuerda la misión del Espíritu
todas las cosas (cf. Ef 1, 4-5, 10). Cristo, pues, Santo como santificador de la Iglesia:
en cumplimiento de la voluntad del Padre,
inauguró en la tierra el reino de los cielos, nos Consumada, pues, la obra, que el Padre confió
reveló su misterio, y efectuó la redención con al Hijo en la tierra (cf. Jn 17, 4), fue enviado el
3
Ibidem.
4
LG 3.
5
Ibidem.
39
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
Espíritu Santo en el día de Pentecostés, para

que santificara a la Iglesia, y de esta forma
los que creen en Cristo pudieran acercarse
al Padre en un mismo Espíritu (cf. Ef 2, 18). Él
es el Espíritu de la vida, o la fuente del agua
que salta hasta la vida eterna (cf. Jn 4, 14; 7,
38-39), por quien vivifica el Padre a todos los
hombres muertos por el pecado hasta que
resucite en Cristo sus cuerpos mortales (cf.
Rm 8; 10; 11). El Espíritu habita en la Iglesia
y en los corazones de los fieles como en un
templo (1 Cor 3, 16; 6, 19), y en ellos ora y
da testimonio de la adopción de hijos (cf.
Gal 4, 6; Rm, 15; 16, 26). Con diversos dones
jerárquicos y carismáticos dirige y enriquece unidad humana, en la humanidad misma, no se
con todos sus frutos a la Iglesia (cf. Ef 4, realiza perfectamente. Pero cuando participamos de
11-12; 1 Cor 12-4; Gal 5, 22), a la que guía la unidad divina, la unidad del género humano es
hacia toda verdad (cf. Jn 16, 13) y unifica en llevada a una perfección que es sobrenatural.
comunión y ministerio. Hace rejuvenecer a la
Iglesia por la virtud del Evangelio, la renueva El Concilio desarrolla esta visión a lo largo
constantemente y la conduce a la unión de todo este documento acerca de la Iglesia de una
consumada con su Esposo. Pues el Espíritu y manera precisa, extrayendo todas las consecuencias
la Esposa dicen al Señor Jesús: “¡Ven!” (cf. Ap respecto de las categorías de fieles que hay en la
22, 17). Así se manifiesta toda la Iglesia como Iglesia. En el capítulo quinto sintetiza la vida de la
una muchedumbre reunida por la unidad del Iglesia según estas categorías de fieles, a partir de
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.6 la llamada universal a la santidad. Esa santidad es
la misma vida de Dios comunicada en la vida de la
A esta doctrina hacía referencia ya San Trinidad, la cual es a su vez comunicada a los hombres,
Cipriano. Este Padre de la Iglesia africano decía que y de ella participamos más o menos perfectamente,
la Iglesia es un pueblo, una comunidad de hombres de una manera más o menos cercana.
reunida por la misma unidad del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo, que es la unidad que constituye al ser La Iglesia, cuyo misterio expone este sagrado
divino, y que es comunicada de manera misteriosa y Concilio, creemos que es indefectiblemente
sobrenatural a los hombres.7 santa, ya que Cristo, el Hijo de Dios, a quien
con el Padre y el Espíritu llamamos “el solo
La unidad que tenemos los hombres en el Santo”, amó a la Iglesia como a su esposa,
orden de la naturaleza es imperfecta, especialmente entregándose a sí mismo por ella para
porque nosotros nos distinguimos no solamente santificarla (cf. Ef 5, 25-26), la unió a sí mismo,
en cuanto somos personas, sino también en cuanto como su propio Cuerpo y la enriqueció con
poseemos una materialidad distinta, que es fuente el don del Espíritu Santo para gloria de Dios.8
de imperfección, tanto en la unidad de los hombres
como en la de las demás creaturas. Por ello, la Se trata siempre de la misma idea, esto es,
que la Iglesia surge del Padre y está constituida por
6
LG 4.
7
Cf. SAN CIPRIANO, De Orat. Dom., 23, PL 4, 553
8
LG 39
40
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
las presencias del Hijo y del Espíritu Santo. “Por eso, no sólo la presencia de esa caridad del Espíritu
todos en la Iglesia, ya pertenezcan a la jerarquía, ya Santo, sino también la fructificación y difusión de
pertenezcan a la grey, son llamados a la santidad, esa caridad. Por esto, subraya el Concilio que no se
según aquello del Apóstol: Porque esta es la voluntad trata solamente de que la caridad pueda fructificar,
de Dios, vuestra santificación (1 Tes 4, 3; Ef 1, 4)”.9 sino que debe hacerlo, a la vez que tiene que dar
testimonio y ejemplo ante el mundo.
Por tanto, lo que hay de no-santo en los
miembros de la Iglesia no pertenece a ella, como Esta vida en la Iglesia y en el Espíritu Santo
explicaba el Cardenal Journet, contemporáneo al significa un seguimiento de Cristo, que se traduce
Concilio, el cual participó como perito en el mismo en la práctica de los consejos evangélicos, a saber,
e influyó en la redacción de los documentos, en pobreza, castidad y obediencia, los cuales son
especial respecto de aquellos que hacen referencia medios excelentes para la vida de la santidad.
a la concepción de la Iglesia.10
El Concilio conecta toda esta llamada a la
Esto significa que en la medida en que sus santidad, que corresponde a todas las categorías
miembros tengan algo que no corresponda a la de fieles, con estos consejos evangélicos, y muestra
santidad -esto es, el pecado-, en esa medida no cómo pueden ser abrazados de distintas maneras.
pertenecen a la Iglesia, pues para estar en la Iglesia
hay que ser santo. Por ello decía San Pablo que “esta Nuestro Señor Jesucristo predicó la santidad
es la voluntad de Dios, vuestra santificación” de vida, de la que Él es Maestro y Modelo,
a todos y cada uno de sus discípulos, de
Esta santidad de la Iglesia se manifiesta cualquier condición que fuesen. Sed, pues,
incesantemente y se debe manifestar en los vosotros perfectos como vuestro Padre
frutos de gracia que el Espíritu Santo produce Celestial es perfecto (Mt 5, 48). Envió a
en los fieles; se expresa de múltiples modos todos el Espíritu Santo, que los moviera
en todos aquellos que, con edificación de interiormente, para que amen a Dios con
los demás, se acercan en su propio estado todo el corazón, con toda el alma, con toda
de vida a la cumbre de la caridad; pero la mente y con todas las fuerzas (cf. Mc 12,
aparece de modo particular en la práctica 30), y para que se amen unos a otros como
de los que comúnmente llamamos consejos
evangélicos. Esta práctica de los consejos,
que por impulso del Espíritu Santo algunos
cristianos abrazan, tanto en forma privada
como en una condición o estado admitido
por la Iglesia, da en el mundo, y conviene que
lo dé, un espléndido testimonio y ejemplo de
esa santidad.11
Todos los hombres estamos llamados a

la santidad, muy especialmente los que somos
miembros de la Iglesia de Cristo en acto, porque
estamos unidos a Cristo por la caridad. Ello significa
9
Ibidem
10
Cf CHARLES JOURNET, L’Église du Verbe Incarné, vol. II, 2ème edition, 1951, introcuction, pág. XXXII-XXXIII.
11
LG 39.
41
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
Cristo nos amó (cf. Jn 13, 34; 15, 12). Los se realiza como amor divino.
seguidores de Cristo, llamados por Dios,
no en virtud de sus propios méritos, sino Para ilustrar esta llamada universal a la
por designio y gracia de Él, y justificados en santidad, el Concilio apela, además de a varias
Cristo Nuestro Señor, en la fe del bautismo fuentes patrísticas, a la doctrina de Santo Tomás en
han sido hechos hijos de Dios y partícipes la Suma de Teología, donde se manifiesta que la
de la divina naturaleza, y por lo mismo caridad, que está en la esencia de la vida cristiana
santos; conviene, por consiguiente, que esa y que corresponde a todos los cristianos, es lo
santidad que recibieron sepan conservarla fundamental de la perfección.13 Esa perfección
y perfeccionarla en su vida, con la ayuda de corresponde a todos los estados de la vida cristiana.
Dios.12
Todos estamos llamados a vivir, sea los
Aquellos que siguen a Cristo plenamente, es preceptos evangélicos, sea los consejos evangélicos.
decir, los que tienen la gracia, ya son santos, pues la Por esto, todos estamos llamados a la santidad,
gracia es la vida divina. Ella significa la contraposición aunque no practiquemos de manera estricta los
con el mundo, de la cual hablamos anteriormente. consejos evangélicos como en la vida religiosa.
Por otro lado, la santidad debe fructificar. Consideremos, entonces, el pensamiento del
En efecto, ella es dinámica, y tiende a la perfección Doctor Angélico con respecto a este punto. Enseña
que se da en la vida eterna y que comienza en esta Santo Tomás:
vida. De aquí el mandato evangélico: “Sed perfectos
como es perfecto el Padre que está en los cielos”, Se dice que la perfección consiste en algo de
reafirmado por este documento. dos modos: en sí misma y esencialmente, y
secundariamente.En sí misma y esencialmente,
La perfección consiste, en primer lugar, en el la perfección de la vida cristiana consiste en
amor a Dios movido por el Espíritu Santo; también la caridad: principalmente en el amor a Dios
consiste en el amor al prójimo, que es consecuencia y secundariamente en el amor al prójimo,
del amor a Dios. Esto es así porque Dios ama que son el objeto principal de los preceptos
realmente a los hombres. Por ello, el amor al prójimo de la ley divina, según dijimos antes. Ahora
bien: el amor a Dios y al prójimo no están
mandados con limitación alguna, de modo
que lo que es más caiga bajo consejo, como
da a entender la misma forma del precepto,
que exige perfección al igual que cuando
se dice: Amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón; en efecto, todo y perfecto significan
lo mismo, según el Filósofo en el tercer
libro de la Física, y cuando dice: amarás a tu
prójimo como a ti mismo, puesto que cada
uno se ama a sí mismo con todas sus fuerzas14
Estos preceptos evangélicos estaban ya
12
LG 40
13
Cf Sth II-II, q. 184, a I.
14
Sth II-II, q.184, a. 3, c.
42
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
incluso, a los enemigos.
En el mismo lugar, Santo Tomás hace

referencia a los consejos, que son los medios
para llegar a esa perfección a la cual se refiere el
mandamiento:
De manera secundaria e instrumental, la

perfección consiste en los consejos. Tanto
unos como otros se ordenan a la caridad,
pero de modo distinto. Los mandamientos
tienen como fin apartar lo que es contrario al
acto de caridad que la hace incompatible con
ellos, mientras que los consejos se ordenan
en el Antiguo Testamento15, y son retomados en el a apartar los obstáculos al acto de caridad
Nuevo: ellos significan ya la perfección de la vida que, sin embargo, no se oponen a la misma,
cristiana. Los consejos, en cambio, son, según las como son el matrimonio, la dedicación a
palabras de Santo Tomás, recomendaciones como negocios temporales, etc. Por eso dice san
las que da un amigo a otro16; son recomendaciones Agustín en Enchirid.: Todo cuanto manda
que nos hace Cristo como un amigo, para alcanzar Dios, como: No fornicarás, y todo lo que
más rápidamente y con medios más adecuados la aconseja, como: Es bueno para el hombre
perfección. Los consejos, por lo tanto, se refieren no tocar a una mujer, se hace rectamente
directamente a los medios para alcanzarla. Pero, cuando se relaciona con el amor a Dios y al
¿cuál es el fin del precepto? Santo Tomás responde a prójimo por Dios, tanto en esta vida como
esta cuestión: en la futura. Por eso, en las Colaciones de
los Padres dice el abad Moisés: Los ayunos,
El fin del precepto es la caridad, como dice el las vigilias, la meditación de las Escrituras, la
Apóstol en 1 Tim 1, 15. Ahora bien: no se pone pobreza y la privación de todos los bienes,
medida al fin, sino a los medios, como dice el no son perfección, sino instrumentos de la
Filósofo en el primer libro de la Política, del misma, porque no consisten ellas en fin de
mismo modo que el médico no pone medida esa forma de vida, sino que se llega al fin a
a la salud, sino sólo a la medicina o dieta que través de ellas. Y previamente había dicho:
ha de usar para curar. Así es evidente que Trabajamos por llega a la perfección de la
la perfección consiste esencialmente en los caridad a través de estos grados.18
mandamientos. Por eso dice San Agustín, en
el libro Acerca de la perfección de la justicia: La doctrina del Concilio Vaticano II conserva
¿Por qué, pues, no ha de exigirse al hombre la visión tradicional y, al mismo tiempo, la desarrolla
esta perfección, aunque nadie la alcance en según las circunstancias actuales, en las cuales
esta vida?.17 adquiere un lugar importante la vida y acción de
los laicos, que son los que comúnmente no siguen
Hay que decir, entonces, que el precepto en sentido estricto los consejos evangélicos de la
principal es la caridad, el amor a Dios, al prójimo e, pobreza, la castidad y la obediencia.
15
Cf. Dt 6, 5; Jos 22, 5: Lv 19, 18.34.
16
Cf. Sth I-II, q. 108, a. 4, sc.
17
Sth II-II, q. 184, a. 3, c.
18
Ibidem.
43
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
La perfección de la vida cristiana no consiste Les amonesta el Apóstol a que vivan como
en los consejos, sino que consiste en los preceptos, conviene a los santos (Ef 5, 3), y que como
especialmente los que se refieren a la caridad. elegidos de Dios, santos y amados, se revistan
Por lo mismo, ellos son medios para vivir esos de entrañas de misericordia, benignidad,
preceptos, en especial el de la caridad, que es la humildad, modestia, paciencia (Col 3, 12)
que permanece en la vida eterna. Esto significa que y produzcan los frutos del Espíritu para su
se vive más perfectamente la caridad, con menos santificación (ef. Gal 5, 22; Rm 6, 22). Pero
obstáculos y peligros, cuando se practican los como todos tropezamos en muchas cosas
consejos evangélicos, los cuales resumen todos los (cf. Sgo 3, 2), tenemos continua necesidad
consejos que da Cristo en el Evangelio. de la misericordia de Dios y hemos de orar
todos los días. Perdónanos nuestras deudas
El Concilio Vaticano II describe (Mt 6, 12). Fluye de ahí la clara consecuencia
exhaustivamente, a partir de las Sagradas Escrituras, que todos los fieles, de cualquier estado o
en qué consiste esa perfección a la cual todos condición, son llamados a la plenitud de la
estamos llamados: todos estamos llamados a vivir la vida cristiana y a la perfección de la caridad,
perfección de la gracia divina, de la participación de que es una forma de santidad que promueve,
la naturaleza divina, y por consiguiente es necesario, aun en la sociedad terrena, un nivel de vida
con la ayuda de Dios, conservar esa santidad que más humano.19
recibimos y perfeccionarla en nuestra vida.
Esto significa que la presencia del Evangelio
La vida divina es dinámica en cuanto refleja en el mundo, la presencia de la gracia, transforma
la vida infinita de Dios en el ámbito de lo creado. Esa a la vida humana. Y eso es lo que observamos en
vida infinita no puede ser reflejada en una medida la historia del Cristianismo, pues todo lo que de
ya cumplida, en cuanto que vivimos y dependemos bueno hay en la civilización occidental, procede
principalmente del orden natural, pues eso se realiza de la acción de la gracia divina, de la presencia del
perfectamente en la vida eterna, en la cual poseemos Evangelio que asume los elementos naturales y los
una condición sobrenatural. Por ello, la vida cristiana perfecciona. Estos elementos naturales estaban
es esencialmente dinámica y tiende al crecimiento y incluso en las culturas antiguas; pero, librados a sí
a la perfección. Esta es la razón por la cual: mismos, producen el mismo efecto que produce el
mundo. Es decir, así como los hombres en su propia
vida, en cuanto desconectados de Dios, tienden a
ejercitar el odio, la división y la discordia, así también
todos los elementos de la naturaleza entran en
conflicto recíproco a causa de la caída en el pecado
original. Por eso mismo, la acción de la gracia en la
historia de la cultura produce un progreso humano,
como remarca aquí el Concilio Vaticano II.
Para alcanzar esa perfección, los fieles,

según las diversas medidas de los dones
recibidos de Cristo, siguiendo sus huellas
y amoldándose a su imagen, obedeciendo
en todo a la voluntad del Padre, deberán
19
LG 40.
44
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
esforzarse para entregarse totalmente a la del Padre, adorando a Dios y al Padre en

gloria de Dios y al servicio del prójimo. Así espíritu y en verdad, siguen a Cristo pobre,
la santidad del Pueblo de Dios producirá humilde y cargado con la cruz, para merecer
frutos abundantes, como brillantemente lo la participación de su gloria. Según eso, cada
demuestra en la historia de la Iglesia la vida uno según los propios dones y las gracias
de tantos santos.20 recibidas, debe caminar sin vacilación por el
camino de la fe viva, que excita la esperanza
La vocación a la santidad no sólo implica y obra por la caridad.21
algo personal, sino también algo comunitario,
vale decir, se refiere también a los demás. Por una Este es un aspecto muy importante, porque,
parte, no puede lograrse esta perfección de manera unifica toda la vida cristiana. La humildad, la
individual, sino que hace falta una vida eclesial. paciencia y la mansedumbre no son cosas propias
Por otra, esta perfección por sí misma implica una de los religiosos sino de todos los que están en la
difusividad, pues radica en el ser y en la unidad Iglesia, en cuanto todos tienen el precepto de la
de la Santísima Trinidad, que es comunicación de caridad, en la medida misma en la cual están en la
la vida divina, de la vida interior de Dios, según las Iglesia. El Concilio enseña que la participación en la
tres divinas Personas. Por ende, la vida cristiana es condición de Cristo, que carga con la cruz, es propia
esencialmente apostólica. de todos los que están en la Iglesia, teniendo todos
la llamada a la perfección consistente en la caridad.
La Iglesia no sólo constituye la perfección
de la vida cristiana, considerada en su elemento A continuación, el documento enumera las
fundamental que es la caridad del Espíritu Santo, diversas categorías de fieles y explica cómo cada
sino que además es perfeccionadora. Lo es de uno está llamado a la perfección. En primer lugar,
una manera cultural, como decíamos más arriba, se ocupa de aquellos que reciben el sacramento del
y lo es de las personas y de las comunidades que orden sagrado, especialmente de los obispos, que
va engendrando a lo largo del tiempo, que son tienen que ser perfectos en la vida espiritual, como
comunidades eclesiales en cuanto participan y están nos recuerda también Santo Tomás, citado por el
informadas por esta vida del Espíritu Santo. Esto es lo Concilio a este respecto, y que se basa a su vez en la
que vemos, dice el Concilio, a lo largo de la historia doctrina de la Iglesia:
en la vida de los santos.
Cristo es el Modelo y Maestro fundamental,

nos enseña el Concilio; sin embargo, lo que Él hace
se manifiesta de muchas maneras particulares, por
decirlo así, en la vida de tantos santos a lo largo de
la historia. La santidad es esencialmente la misma
en todos los estados de vida, sea para los laicos, sea
para los sacerdotes, o para los religiosos. Dado que
-como explica el Sagrado Concilio- una misma es la
santidad.
[…] que cultivan en cualquier clase de vida

y de profesión los que son guiados por el
espíritu de Dios y, obedeciendo a la voz
20
Ibidem
21
LG 41.
45
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
veces con un servicio humilde y escondido,

preclaro ejemplo de santidad, cuya alabanza
se difunde por la Iglesia de Dios.22
La Iglesia tiene un orden jerárquico, que es

un orden espiritual. En efecto, no consiste sólo en
la recepción del carácter del orden sacramental,
esto es, en la recepción del sacramento mismo,
sino también en la caridad. Por ello, el Pueblo de
Dios refleja fundamentalmente la condición de los
obispos y sacerdotes. A propósito de esto decía
San Juan Crisóstomo que cuando el pueblo es
decadente es porque los obispos y los sacerdotes
lo son; en cambio, cuando el pueblo es floreciente
es porque los obispos y los sacerdotes también son
Es menester, en primer lugar, que los florecientes23. Esto es necesario entenderlo desde
pastores del rebaño de Cristo cumplan un punto de vista espiritual, del cual habla aquí el
con su deber ministerial, santamente y con Concilio.
entusiasmo, con humildad y fortaleza, según
la imagen del Sumo y Eterno sacerdote, Más adelante, la Lumen Gentium hace
pastor y obispo de nuestras almas; cumplido referencia también a los diáconos y a los fieles laicos:
así su ministerio, será para ellos un magnífico
medio de santificación. Los escogidos a la Conviene que los cónyuges y padres
plenitud del sacerdocio reciben como don, cristianos, siguiendo su propio camino, se
con la gracia sacramental, el poder ejercitar ayuden el uno al otro en la gracia, con la
el perfecto deber de su pastoral caridad con fidelidad en su amor a lo largo de toda la
la oración, con el sacrificio y la predicación, vida, y eduquen en la doctrina cristiana y
en todo género de preocupación y servicio en las virtudes evangélicas a la prole que el
episcopal, sin miedo de ofrecer la vida por Señor les haya dado. De esta manera ofrecen
sus ovejas y haciéndose modelo de la grey al mundo el ejemplo de un incansable y
(cf. 1 Pe 5, 13). Así incluso con su ejemplo, han generoso amor, construyen la fraternidad
de estimular a la Iglesia hacia una creciente de la caridad y se presentan como testigos y
santidad. Los presbíteros, a semejanza del cooperadores de la fecundidad de la Madre
orden de los Obispos, cuya corona espiritual Iglesia, como símbolo y al mismo tiempo
forman participando de la gracia del oficio participación de aquel amor con que Cristo
de ellos por Cristo, eterno y único Mediador, amó a su Esposa y se entregó a si mismo
crezcan en el amor de Dios y del prójimo por por ella. Un ejemplo análogo lo dan los que,
el ejercicio cotidiano de su deber; conserven en estado de viudez o de celibato, pueden
el vínculo de la comunión sacerdotal; contribuir no poco a la santidad y actividad
abunden en toda clase de bienes espirituales de la Iglesia. Y por su lado, los que viven
y den a todos un testimonio vivo de Dios, entregados al duro trabajo conviene que
emulando a aquellos sacerdotes que en el en ese mismo trabajo humano busquen su
transcurso de los siglos nos dejaron muchas perfección, ayuden a sus conciudadanos,
22
Ibidem.
23
Citado en SANTO TOMÁS DE AQUINO, Catena Aurea in Matthaeum, XXI, 2.
46
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
traten de mejorar la sociedad entera y la

creación, pero traten también de imitar, en
su laboriosa caridad, a Cristo, cuyas manos
se ejercitaron en el trabajo manual, y que
continúa trabajando por la salvación de
todos en unión con el Padre; gozosos en la
esperanza, ayudándose unos a otros en llevar
sus cargas, y sirviéndose incluso del trabajo
cotidiano para subir a una mayor santidad,
incluso apostólica.24
El Concilio considera, en el conjunto de la

vida humana, que todas las actividades y todos los
estados están ordenados a la santidad. Sin embargo,
como no puede ser de otra manera, se apoya naturales, en cuanto están ejercitadas por la caridad.
directamente sobre la doctrina evangélica, y evita Este documento se refiere a la auténtica caridad, es
toda idealización de la condición de la vida humana. decir, a la que supone la fe, que supone a su vez la
Esto significa que no es el trabajo mismo, considerado unión con la Santísima Trinidad, y que es expresión
naturalmente, el que lleva a la perfección; tampoco de esa unión. Así lo expresa el Documento, cuando
conduce a ella la complicación de todo aquello que advierte:
hay que soportar en la vida humana. Por el contrario,
aquello por lo cual se llega siempre a la perfección Sepan también que están unidos de una
es la caridad. manera especial con Cristo en sus dolores
por la salvación del mundo todos los que se
Para ejercitar esta caridad es necesario, en ven oprimidos por la pobreza, la enfermedad,
cuanto es posible, favorecer todo lo que contribuye los achaques y otros muchos sufrimientos o
a ella y eliminar todo aquello que la obstaculiza. A padecen persecución por la justicia: todos
esta eliminación de todos los obstáculos se refiere aquellos a quienes el Señor en su Evangelio
directamente el precepto. En efecto, el precepto de llamó Bienaventurados, y a quienes: El Señor
la caridad hace que, por la claridad del mandato […] de toda la gracia, que nos llamó a su eterna
divino, expresada de modo positivo y negativo -es gloria en Cristo Jesús, después de un poco de
decir, cuando se nos dice todo lo que debemos y lo sufrimiento, nos perfeccionará Él mismo, nos
que no debemos hacer, como está en el Evangelio de confirmará, nos solidificará (1 Pe 5, 10). Por
muchas maneras-, podamos ejercitar positivamente consiguiente, todos los fieles cristianos, en
la caridad, reflejo de la vida divina. cualquier condición de vida, de oficio o de
circunstancias, y precisamente por medio de
Pero también existen otros medios, más o todo eso, se podrán santificar de día en día,
menos perfectos, para ejercitar esta caridad. Ellos con tal de recibirlo todo con fe de la mano
consisten en los consejos evangélicos, pero no sólo del Padre Celestial, con tal de cooperar con
en ellos, sino también en otros, de los cuales nos la voluntad divina, manifestando a todos,
habla aquí el Concilio. Esos medios, además de los incluso en el servicio temporal, la caridad
consejos evangélicos, están constituidos por todas con que Dios amó al mundo.25
las actividades del mundo. Como son el trabajo
y la vida familiar y social, en todos sus aspectos En otras palabras, no hay ninguna
24
LG 41.
47
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
circunstancia de la vida que excluya la perfección, sino plenamente la caridad. Esto significa que, por un lado,
que todas las maneras de vivir que corresponden al no hay ninguna circunstancia adversa, y, por otro, que
orden natural pueden ser informadas por la caridad. es necesario en los momentos más decisivos, en los
Evidentemente esto hay que considerarlo no sólo en que se preparan las acciones futuras -especialmente
un momento determinado -en el que una persona el ejercicio de la actividad en toda la vida futura-, que
trata de ejercitar la caridad en circunstancias que la respuesta sea generosa y conforme a la caridad
son muy cambiantes-, sino que debe considerarse misma.
dinámicamente. Es necesario considerar toda la
evolución de la vida personal, ver su proyección, Dios es caridad y el que permanece en la
lo cual se hace especialmente en la respuesta a la caridad permanece en Dios y Dios en Él (1 Jn
vocación que tiene cada uno. 4, 16). Y Dios difundió su caridad en nuestros
corazones por el Espíritu Santo que se nos ha
La vocación, considerada en su efecto en la dado (cf. Rm 5, 5). Por consiguiente, el don
persona llamada, es principalmente una respuesta, y principal y más necesario es la caridad con la
después una elección. Y es una respuesta porque la que amamos a Dios sobre todas las cosas y
vocación en cuanto tal es divina, pues es una llamada al prójimo por Él. Pero a fin de que la caridad
de Dios; a esa llamada hay que seguirla, si bien puede crezca en el alma como una buena semilla y
o no hacerse, y hacerse más o menos perfectamente. fructifique, debe cada uno de los fieles oír
Por esto, al mismo tiempo, hay que tener en cuenta de buena gana la Palabra de Dios y cumplir
que en cualquier circunstancia se puede llegar a con las obras de su voluntad, con la ayuda
la perfección, que consiste principalmente en la de su gracia, participar frecuentemente en
caridad, y que no hay impedimentos, obstáculos los sacramentos, sobre todo en la Eucaristía,
o circunstancias desfavorables que impidan su y en otras funciones sagradas, y aplicarse
ejercicio, porque todo -y quizá especialmente lo de una manera constante a la oración, a
negativo- sirve para ejercitar la caridad. la abnegación de sí mismo, a un fraterno y
solícito servicio de los demás y al ejercicio de
Debemos siempre recordar la necesidad todas las virtudes. Porque la caridad, como
de ser fieles a la llama divina, para que la gracia de vínculo de la perfección y plenitud de la ley
Dios nos siga asistiendo, y para que no se produzca (cf. Col. 3, 14), gobierna todos los medios
implícitamente un obstáculo al ejercicio de la de santificación, los informa y los conduce a
caridad en el resto de la vida. Cuando la respuesta
a la vocación que cada uno tiene delante de Dios
no es adecuada -por falta de generosidad, por
miedo, o por muchas razones, que siempre tienen
que ver con la debilidad, con la ignorancia, y con el
pecado- se debe a un obstáculo implícito, el cual se
proyecta por toda la vida futura. Este señala como
un auto-condicionamiento de la voluntad, y como
un impedimento también para la gracia que Dios
nos puede dar en las circunstancias adversas que
puedan sobrevenir.
Por tanto, es capital que en cualquier

momento negativo de la vida cristiana se ejercite
25
Ibidem.
48
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
su fin. De ahí que el amor hacia Dios y hacia Él en el derramamiento de su sangre, es

el prójimo sea la característica distintiva del considerado por la Iglesia como un supremo
verdadero discípulo de Cristo.26 don y la prueba mayor de la caridad. Y si ese
don se da a pocos, conviene que todos vivan
Todas las circunstancias de la vida pueden preparados para confesar a Cristo delante
transformarse en medios de santificación, siempre de los hombres y a seguirle por el camino de
que la respuesta a Dios sea adecuada en la caridad, la cruz en medio de las persecuciones que
si hay un impedimento, inmediatamente los medios nunca faltan a la Iglesia. La santidad de la
que Dios nos ofrece extrínsecamente -e incluso Iglesia se fomenta también de una manera
negativamente- dejan de ser tales. En efecto, sólo especial en los múltiples consejos que el
se convierten verdaderamente en medios cuando Señor propone en el Evangelio para que
se ejercita realmente la caridad. Por supuesto que los observen sus discípulos, entre los que
dentro de los medios hay un orden, siendo los descuella el precioso don de la gracia divina
principales los que el mismo Cristo recomienda: que el Padre da a algunos (cf. Mt 19, 11; 1
esos son los consejos evangélicos. Cor 7, 7) de entregarse más fácilmente sólo
a Dios en la virginidad o en el celibato, sin
Así como Jesús, el Hijo de Dios, manifestó dividir con otro su corazón (cf. 1 Co 7, 32-34).
su caridad ofreciendo su vida por nosotros, Esta perfecta continencia por el reino de los
nadie tiene un mayor amor que el que cielos siempre ha sido considerada por la
ofrece la vida por Él y por sus hermanos (cf. Iglesia en grandísima estima, como señal y
1 Jn 3, 16; Jn 15, 13). Pues bien, ya desde estímulo de la caridad y como un manantial
los primeros tiempos algunos cristianos se extraordinario de espiritual fecundidad en
vieron llamados, y siempre se encontrarán el mundo. La Iglesia considera también la
otros llamados, a dar este máximo testimonio amonestación del Apóstol, quien, animando
de amor delante de todos, principalmente a los fieles a la práctica de la caridad, les
delante de los perseguidores. El martirio, exhorta a que sientan en sí lo que se debe
por consiguiente, con el que el discípulo sentir en Cristo Jesús, que se anonadó a sí
llega a hacerse semejante al Maestro, mismo tomando la forma de esclavo […]
que aceptó libremente la muerte por la hecho obediente hasta la muerte (Flp 2, 7-8), y
salvación del mundo, asemejándose a por nosotros se hizo pobre siendo rico (2 Cor
8,9). Y como este testimonio e imitación de la
caridad y humildad de Cristo, habrá siempre
discípulos dispuestos a darlo, se alegra la
Madre Iglesia de encontrar en su seno a
muchos, hombres y mujeres, que sigan más
de cerca el anonadamiento del Salvador y la
ponen en más clara evidencia, aceptando la
pobreza con la libertad de los hijos de Dios y
renunciando a su propia voluntad, pues esos
se someten al hombre por Dios en materia
de perfección, más allá de lo que están
obligados por el precepto, para asemejarse
más a Cristo obediente. Quedan, pues,
invitados y aun obligados todos los fieles
26
LG 42.
49
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
unión individual del hombre con Dios, sino también

como unión comunitaria.
Se considera que una cosa es perfecta

cuando alcanza el fin propio, que es su
última perfección. Ahora bien: la caridad es
la que nos une a Dios, que es el fin último de
la mente humana, ya que el que permanece
en caridad permanece en Dios y Dios en
él, como se dice en 1 Jn 4, 16. Por tanto, la
perfección cristiana consiste principalmente
en la caridad.29
En efecto, la perfección cristiana consiste

cristianos a buscar la santidad y la perfección principalmente en la caridad, que es la que hace
de su propio estado. Vigilen, pues, todos por tener “los mismos sentimientos de Cristo”, que
ordenar rectamente sus sentimientos, no sea consisten en una unidad de visión de la realidad y,
que en el uso de las cosas de este mundo también, en una experiencia espiritual inseparable
y en el apego a las riquezas, encuentren un de esta unidad de visión. Parece algo extraño,
obstáculo que las aparte, contra el espíritu dice el Aquinate, que esa unidad en la visión de la
de pobreza evangélica, de la búsqueda de la inteligencia pueda venir de algo afectivo, esto es, de
perfecta caridad, según el aviso del Apóstol: la caridad, y sin embargo es así.
Los que usan de este mundo, no se detengan
en eso, porque los atractivos de este mundo Parece que la perfección de los juicios
pasan (cf. 1 Cor 7, 31).27 humanos consiste, ante todo, en que
convengan en la unidad de la verdad, según
El Concilio recuerda, entonces, la doctrina lo que se dice en 1 Cor 1, 10: Sed perfectos en
de San Pablo, la cual resume el Evangelio con esta el mismo pensar y en el mismo sentir. Ahora
exhortación: “Tened entre vosotros los mismos bien: esto se logra mediante la caridad,
sentimientos que Cristo”28. Esto significa que la vida que realiza la armonía. Por eso también la
cristiana es una experiencia espiritual, como venimos perfección de los juicios reside radicalmente
diciendo, porque procede de la experiencia de la en la caridad.30
Palabra divina que ilumina el intelecto, y del Espíritu
Santo que, juntamente, mueve el afecto. Todo esto implica que el único modo de
lograr una armonía intelectual es con la caridad.
Por esto, a propósito de esta reflexión el Santo Tomás era una persona evangélica, un
Concilio cita la Suma Teológica de Santo Tomás en religioso, un predicador de una orden mendicante,
la cuestión 184 de la secunda secundae, donde y por eso tenía presente ante todo el valor del
explica que la caridad es el vínculo de la perfección Evangelio. Por ello se da cuenta de que el modo de
que gobierna todos los medios de santificación. pensar puede ser solamente ordenado y armónico
La caridad es el resumen de la perfección y la que cuando proviene de la caridad. Cuando esto no es
produce la verdadera vida cristiana, no sólo como
27
Ibidem.
28
Flp 2, 5.
29
Sth II-II, q. 184, a. 1, c.
30
Sth II-II, q. 184, a. 1, ad 1.
50
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
así, cuando es fruto simplemente de la naturaleza,

tiende tarde o temprano a la desarmonía, a ese odio
del cual antes hablábamos, que está implícito y es
propio de este mundo, como nos decía Jesucristo
en el Evangelio. El mundo odia a los que piensan
de la misma manera; los que piensan de la misma
manera -si ese pensamiento es realmente armónico,
y no es fruto de una violencia o de una imposición
ideológica exterior-, son los que tienen la misma
visión de la realidad como fruto de una unión más
profunda y de la radicación en la realidad de Dios.
Todos los medios son medios para la

perfección cuando son medios para la caridad.
Pero cuando esos medios producen división, como conectados con la esencia divina, lo cual está en el
frecuentemente sucede, estas realidades dejan de centro del mensaje evangélico.
ser medios. Son realidades naturales, no redimidas
por la gracia de Cristo, libradas a sí mismas, no
informadas por la caridad.
Este artículo fue tomado del libro “EXPERIENCIA
Esto sucede, incluso, con los pensamientos. ESPIRITUAL. Una introducción a la vida mística”.
San Pablo nos habla de “tener un mismo sentir”31, es Con la autorización de su autor,
decir, nos invita a una armonía de los juicios: esto el P. Ignacio Andereggen.
es tener la “mente de Cristo”32. Esto no significa otra
cosa que tener la mente del Hijo de Dios, el cual
piensa incluso con la humanidad llena del Espíritu
Santo, llena del amor sustancial de Dios.
Por esto, nosotros reflejamos la vida de Dios

cuando pensamos en unidad a partir de la Palabra
divina, que incluye todo otro pensamiento, pues
en ella está incluida toda la sabiduría. Y también
reflejamos esa vida cuando tenemos la misma
experiencia que produce el Espíritu Santo, es decir,
cuando tenemos el mismo amor que produce el
Espíritu de Dios. Ambas cosas son inseparables; más
aún, en esta vida, en cierta manera, viene primero
la caridad que el pensamiento, puesto que, como
dice Santo Tomás en la primera parte de la Suma
Teológica, es mejor amar a Dios que conocerlo33. Esto
es así porque en esta vida no podemos conocer la
esencia divina mientras que, en cambio, sí podemos
amarla. De esta manera, permanecemos realmente
31
Cf. Rm 15,5
32
1 Cor 2, 16.
33
Cf. Sth I, q. 82, a. 3,c.
51
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
La dirección espiritual para P. Antonio Rivero, L.C.

Doctor en Teología
Espiritual
el Maestro Ávila como un

Licenciado en
Humanidades Clásicas
auténtico “amoris officium”:

“ministerio de amor” (8)
¿Qué consejos da san Juan de Ávila a los Maestro, oscilaban entre los monasterios de
religiosos y religiosas? clausura, las Órdenes antiguas y renovadas,
los clérigos de vida apostólica y las vírgenes
Una vez que vimos los consejos que el consagradas en forma privada1.
Maestro Ávila daba a los sacerdotes, pasemos
ahora a analizar los que recomendaba a religiosos y Para la renovación de la vida religiosa
religiosas que le escribían. propone una mejor selección2.
El aprecio del Maestro Ávila por la vida Prácticamente todos los consejos que
religiosa es evidente en todos sus escritos. Es más, recomienda a las religiosas y monjas en su vida
dice el padre Juan Esquerda Bifet: espiritual o ascética se reducen a saber discernir su
vocación y, una vez escogida la vocación, a valorar
ofrece una doctrina prácticamente completa el don de su desposorio con Cristo en pobreza,
sobre sus elementos esenciales: seguimiento castidad y obediencia, viviendo sus votos en clave
evangélico radical como desposorio con de amor.
Cristo, vida fraterna, disponibilidad para la
caridad (misión). Dirigió espiritualmente ¿Cómo podemos resumir los consejos que
a muchas personas consagradas, dedicó da a los religiosos y religiosas en su discernimiento
algunos sermones sobre estos temas en personal, motivado siempre por ese “amoris
monasterios de monjas y redactó algunas officium”?
pláticas para los padres y novicios jesuitas
de Montilla. Buena parte del epistolario se Para su consagración y seguimiento radical
dirige a personas consagradas. Es un hecho como desposorio con Cristo y así alcanzar la santidad,
notorio el que algunos de sus discípulos eran les da consejos, primero, para su vida espiritual, y,
religiosos (como San Juan de Dios y Fr. Luis después, para su vida ascética. Veamos esto con un
de Granada). No pocos discípulos ingresaron cierto orden.
en instituciones de vida consagrada
(como la Compañía de Jesús). Sería Consejos para la vida espiritual de los religiosos
interesante estudiar este aprecio y sintonía, y religiosas
precisamente a partir de su condición de
sacerdote diocesano, que tiene que cuidar Les pide, primer consejo, saber discernir
y fomentar todas las vocaciones. Las formas bien su vocación. Es el Espíritu Santo quien mueve a
de vida consagrada, a las que se dirige el
1
JUAN ESQUERDA BIFET, Diccionario de san Juan de Ávila…, 797.
2
Cf. Carta 141, 45ss.
52
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
lo quisiere hablar, no los halle tan ocupados

en hablarlo todo ellos que calle Dios… La
cuarta cosa es que entiendan en obras de
caridad, cada uno según pudiese…ni todo
se ha de gastar en recogimiento, ni todo en
acción exterior…La unción del Espíritu Santo
le enseñará…5.
Segundo consejo, les hace tomar conciencia

de su puesto en la Iglesia. Ahí está el sermón 18.
En los sermones dirigidos a los fieles en general
no deja de aludir frecuentemente con aprecio a
la vida consagrada. De los religiosos dice que son
“el corazón” de la Iglesia: “¿Sabéis qué son los
abrazar el estado religioso. Todo se deja “por amor religiosos en el cuerpo místico de la Iglesia? El Papa
a Jesucristo... Más quiere agradarle a Él y servirlo es la cabeza; los brazos, los caballeros; el corazón,
que ser señor de toda la redondez de toda la tierra”3. los religiosos. Él es el primero que vive y el postrero
El Espíritu Santo mueve a vivir “en cruz” con Cristo que muere; él es la fuente del calor, él es el que está
“obediente, pobre, desechado”4. más guardado”6.
Propone los siguientes puntos para quienes Un tercer consejo que les da a las religiosas
quieren ser religiosos: es el mirarse en el espejo de Cristo Esposo y vivir la
consagración y sus votos en clave de desposorio. La
Las receptas generales que se deben dar a carta 224, a una doncella que quería entrar en religión,
los que quieren servir al Señor…son cuatro: está dedicada toda ella a los votos o profesión
La primera, que frecuenten los sacramentos de los consejos evangélicos (pobreza, castidad y
de la confesión y comunión…La segunda, obediencia), motivando todos los contenidos como
que sean muy amigos de la lección…Libros desposorio con Cristo.
que son más acomodados para esto: Passio
duorum, Contemptus mundi, Los Abecedarios Los tres votos tienen como objetivo conservar
espirituales…Los Cartujanos son muy el corazón de las cosas terrenas y vanas7, purificar el
buenos; Opera Bernardi, Confesiones de corazón de la afición de las cosas terrenas y poder
san Agustín. La tercera cosa es la oración, amar a Cristo con corazón indiviso. Estas son las
en la cual es menester mucho tiento…Y palabras de nuestro santo:
después de haber leído, mediten un poco
por la mañana en un paso de la pasión con son instituidos para limpiar y purificar el ánima
todo sosiego de ánima, contentándose con del amor de sí mismo, conviene a saber: de
aquella vista sencilla y humilde, acatando a la mala afición cerca de las cosas exteriores
los pies del Señor y esperando su limosna o interiores o carnales, procurando con toda
y misericordia… Todo se ha de hacer con el diligencia despojarse de sí mismo y de todas
más sosiego que pudieren, para que, si Dios las cosas de este mundo y vestirse de caridad
3
Sermón 29, 476.478.
4
Sermón 29, 564.
5
Carta 1, 291-322. 331-333.346-352.
6
Sermón 18, 428-429.
7
Cf. Carta 224, 47, ss.
53
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
e inflamarse en amor de Jesucristo, de tal

manera que sea una misma cosa con Él8.
El sentido de desposorio es el prisma para

entender esta consagración: “Las madres monjas,
las religiosas y doncellas... han de mirarse en
Jesucristo, viéndose como en un espejo, no tengan
alguna mancha en la cara... porque su Esposo no
las deseche”9. La entrega total es por un amor de
totalidad10.
Las pláticas 15 y 16 están también dedicadas

al tema de la vida religiosa. Respectivamente dichas
pláticas se dirigen a las monjas de Santa Clara de
Montilla y del monasterio de la Cruz en Zafra. La Esta descripción tan evangélica y hermosa
línea predominante es la del desposorio con Cristo. de la vida consagrada no impide recordar que tiene
Se entra en la vida consagrada “a tratar amores con lugar en los servicios más humildes hechos por amor.
vuestro esposo Jesucristo”11. En el sermón para la toma de velo de la Condesa
de Feria (Ana Ponce de León), en el monasterio
Las cartas 40 y 224 están dedicadas a la de Santa Clara de Montilla, invita a los presentes a
profesión religiosa por medio de los votos. Pero el descubrir el verdadero valor de la vida consagrada:
tema aparece continuamente en sermones y cartas. “¿Sabéis a qué entra en el monasterio? A fregar, si se
La profesión se resume en un “sí”: “Decir a Dios de lo mandaren, si le pareciere a su prelada; a cocinar, si
sí. Vaso sois, echad toda la hiel, y recibiréis miel... fuere menester; a abajarse, a ser esclava de las otras
Podad de vos todo lo que Dios no es... Y quien tal y a besar la tierra que las otras huellan”16.
Sí quiero ha de dar, menester ha pedir la gracia del
Señor para ser bien casada”12. El ofrecimiento es Les deja bien claro que Cristo será su Esposo:
de totalidad: “Pueda darle su corazón todo como
morada sosegada y apacible”13; “ofrézcase en Amad, hermana, a nuestro Señor, y no tengáis
perpetuo don a Aquel cuyo es por muchos títulos”14. reposo hasta que Él este don os conceda.
Amadle, y con reverencia; que éste es el
La dimensión escatológica de los votos es amor que le agrada. No le tengáis en menos
también clara y determinante: “De todo corazón se porque se os comunique, mas admiraos
pase al siglo por venir... el cual no tanto consiste en cómo una alteza tan grande se abajó a una
tiempo presente o futuro, cuanto en espíritu”15. tan profunda vileza17.
8
Carta 224, 291-296.
9
Sermón 27, 152-153.
10
Cf. Sermón 54, 234ss.
11
Plática 15, 4.
12
Carta 40, 68ss, 188ss
13
Carta 142, 5-6.
14
Carta 142, 22.
15
Carta 142, 66-68.
16
Sermón 76, 359-360.
17
4SJAOC Carta 24, 160-164.
54
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
Para ese desposorio hay que ir con el alma preparada: la virginidad: “Porque el cuerpo de la virgen
particularmente es de Cristo y tierra suya, que le
Quien tal esposo aguarda, no ha de ir fea ni acude, no con treinta o sesenta tanto, mas con ciento
llena de andrajos; y quien tal Sí quiero ha de tanto, por ser la virginidad la cosa más alta que, en lo
dar, menester ha pedir la gracia del Señor que toda a la carne, puede haber”21.
para ser bien casada…Idos a los pies de Él,
y confesadle vuestra flaqueza y pobreza, y Para ello: “Y para esta soledad de corazón,
suplicadle que os vista y atavíe de la ropa de mucho os aprovechará la comunicación poca de
sus entrañas, que otro si Él, no os puede dar fuera, que bien sabéis vos que otro rato tan alegre no
la mejor joya para bien parecer18. ha como cuando estamos solos con Dios…meteos
en las llagas de Cristo, que allí dice Él que mora su
Si no, hay que pedirle que Él mismo supla nuestra paloma, que es el ánima que en simpleza le busca”22.
pobreza:
Una esposa de Cristo tendrá que sufrir, claro
Él os vestirá y dotará y hermoseará; está. Pero el dolor ofrecido a Cristo nos alcanza la
suplicádselo vos estos días, entendiendo en vida eterna. A una abadesa la consuela en la muerte
el pedir perdón de los años que no le habéis de su hermano:
mirado a Él, sino a vos; del tiempo que
habéis vivido con vos, no con Él; del tiempo Témplenos el dolor de ella el gozo que de
que os habéis amado y a Él no, sino para vos; la ganancia de él tenemos… ¿Qué diremos
y lavad vuestra faz con agua de lágrimas por o qué haremos? Sea el nombre de Jesucristo
los años que no habéis conocido ni amado bendito, que nos quiso atribular para purgar
como debíades a quien siempre os miraba, nuestros pecados, y despertar nuestros ojos,
guardaba y amaba19. que estaban muertos de sueño. Bastar debe
esto para que recordemos y del todo nos
Una esposa de Cristo no ofende a su Esposo Cristo: desasamos de este mundo, no teniendo en
él cosa en que poner el corazón…. Licencia
Mirad que no hagáis cosa que no sea digna
de esposa de Cristo, Acordaos que habéis
ofrecido vuestro cuerpo en sacrificio a Cristo
nuestro Señor…la lengua ha de ser ajena de
hablar vanidades; las orejas, de oídas; los
ojos, puestos en tierra; el atavío, ni preciado,
ni curioso, ni sucio, y desde los pies hasta la
cabeza ha de ser vestida de honestidad. En
el ánima ha de ser paloma, pues es esposa
del Cordero, para que así sean para en uno;
y pues en tan alta empresa Dios os ha puesto,
no tengáis la vida baja20.
Una esposa de Cristo cuida el don de
18
4SJAOC Carta 40, 162-164.166-169.
19
20
21
Carta 40, 48-51.
22
Carta 47, 52-54.79-81.
55
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DIMENSIÓN
ESPIRITUAL
tiene vuestra merced para sentir este golpe,

mas no para se desmayar; pues así como La comparación entre el estado de vida
lo primero es cosa cristiana y es fructo consagrada y estado matrimonial, le lleva a esta
de amor, así lo segundo es cosa contra la distinción a la luz de la misericordia divina: “Aunque
obediencia que a nuestro Señor se debe el estado de la religión sea mejor, no para todos
en todo lo que con nosotros hace y contra es mejor. Mejor es ser religioso que casado; mas
la confianza que Él manda tener en medio acaece que a uno, por su flaqueza, no le es mejor.
de los trabajos…Con el dolor se purgan los Mas cuando el estado es en sí mejor, y para éste es
pecados, y despertaremos de nuestra tibieza, mejor, misericordia es de Dios tomar este estado”25.
y de hecho nos despediremos de esta vida,
y cobraremos nuevos deseos de la otra...No Propone la vida religiosa como modelo
tenemos, señora, por qué quejarnos; porque de vida de entrega por amor al Señor: “En esto las
si el atribulado es pecador, es purgado; y personas religiosas nos llevan la ventaja; porque
si es justo, es probado para ser coronado. si están en el coro, si están en el refitorio, si en el
Entendamos en llorar nuestros pecados, retraimiento, en todas partes están en servicio de
para que presto, sin carga de ellos, volemos Dios... siempre alabando a Jesucristo”26.
al Señor, donde están descansando los que
aquí lloraron y reinan los que aquí tuvieron Cuarto consejo, vivir la soledad y la
cruz…todo es barato con alcanzar tan grande contemplación como medio de unirse a Cristo
bien23. Esposo, del que hemos hablado.
Esos dolores y sufrimientos son el precio Y quinto, la frecuencia de los sacramentos

que pide Cristo a su Esposa: “Y alentaos mucho para de la Eucaristía y la Confesión, que serán alimento y
tomar sobre vuestros hombros el suave yugo de fuerza para la fidelidad en este desposorio.
nuestro Señor que en el monasterio os echarán. Y
aunque trabajos se os ofrezcan, tenedlos en poco a Hay que vivir todo en clave de amor a Cristo,
trueco de ser esposa de Cristo”24. les resume san Juan de Ávila.
Por tanto, conviene, como esposa de

Jesucristo, que claramente entienda; y,
entendiendo, continuamente considere;
y, considerando, ardientemente ame; y,
amando, con toda diligencia obre con
perseverancia aquello para lo cual pretende
de entrar en religión27.
(Continuará)
23
Carta 27, 44-45.52-56.68-73.88-90.105-109.134-135.
24
Carta 65, 12-15.
25
Sermón 76, 401-401.
26
Sermón 27, 87-88.
27
Carta 224, 9-12,
56
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
Cristología † José Rafael Palma

Capetillo
Obispo Auxiliar de
Xalapa
¿Qué es la Cristología? 1 aquí el antiguo testamento no se considera desde

la óptica del escriba judío, sino de la del teólogo
La cristología es la parte de la teología cristiano. El mismo Jesús fue el primero en usarlo de
que trata de la vida y la obra de Jesús. Abarca en esa manera al repetir sus referencias a los pasajes
su totalidad las doctrinas que se refieren tanto a la mesiánicos de los escritos proféticos. Los apóstoles
persona de Cristo como a sus acciones, sin embargo, vieron en esas profecías muchos argumentos a
el presente artículo se limitará a la consideración de favor de las enseñanzas y proclamaciones de Cristo.
la persona de Cristo. También los evangelistas están familiarizados con
ellas, aunque su recurso a ellas es menos frecuente
Jesús es la segunda persona de la santísima que el de los escritores patrísticos. Incluso los Padres
Trinidad2, el Hijo o la palabra del Padre, quien –como de la Iglesia algunas veces proponen el argumento
proclamamos en la profesión de fe– “se encarnó de profético en términos generales y otras veces citan
la Santísima Virgen por obra del Espíritu Santo y se profecías específicas. Pero con ello prepararon el
hizo hombre”. Tales misterios, aunque ya habían terreno para una comprensión más profunda de la
sido anunciados en el antiguo testamento, fueron perspectiva histórica de las predicciones mesiánicas
revelados en su totalidad en el nuevo y desarrollados que comenzaron a tener fuerza en los siglos XVIII y
con claridad en la Tradición cristiana y la reflexión XIX.
teológica. Las referencias a la genealogía humana del
Entramos ahora a una temática de suma mesías son numerosas en el antiguo testamento. Se
importancia para todo seguidor de Cristo, con una le representa como la semilla de la mujer, el hijo de
modesta y sencilla reflexión que siempre necesitará Sem, el hijo de Abraham, Isaac y Jacob, el hijo de
mayor complementación. David, el príncipe de los pastores, el retoño de la
rama del cedro4. El salmista real exalta la genealogía
1. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO divina del futuro mesías en las palabras: “Tú eres mi
hijo, yo te he engendrado hoy” (Sal 2,7).
Al referirse a la unidad y secuencia entre el Los profetas frecuentemente hablan del
antiguo y el nuevo testamento, el Catecismo de la nacimiento del mesías esperado y lo ubican en Belén
Iglesia Católica indica que: Novo in vetere latet et in de Judá (Mi 5,2-14); determinan su tiempo por de
novo vetus patet (“Lo nuevo en el antiguo testamento la sucesión del cetro de Judá (Gn 49,8-12), por las
está latente y en lo nuevo lo antiguo este patente”)3. setenta semanas de Daniel (9,22-27) y por el ‘breve
Dice san Jerónimo que: “Ignorar a Cristo, tiempo’ mencionado en el libro de Ageo (2,1-10). Los
es no conocer la Sagrada Escritura”, que señala la visionarios del antiguo testamento también vieron
interpretación cristológica de toda la Biblia. que el mesías había de nacer de una madre virgen (Is
De lo anterior, creemos que queda claro que 7,1-17) y que su apariencia, al menos la pública, sería
1
Tomado de ENCICLOPEDIA CATÓLICA WIKI online, “Omnia docet per omnia”. A. J. MAAS; transcrito por Douglas J.
POTTER; traducido por Javier ALGARA COSSÍO.
2
Es la segunda persona revelada por el mismo Jesús.
3
San AGUSTÍN, Hept 2,7; CONCILIO VATICANO II, Dei Verbum 16; Catecismo de la Iglesia Católica, 129).
4
Gn 3,1-19; 9,18-27; 12,1-9; 17,1-9; 18,17-19; 22,16-18; 26,1-5; 27,1-15; Nm 24,15-19; 2Re 7,1-16; 1Cro 17,1-17; Jr 23,1-8;
33,14-26; Ez 17.
57
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
o libertador, en la segunda parte de Isaías (63,1-6);

como mediador del nuevo testamento, bajo la forma
de una alianza con el pueblo (Is 42,1; 43,13), y de la
luz de los gentiles (Is 49).
En cuanto a la vida pública del mesías, Isaías
nos da una idea general de la totalidad con que el
Espíritu se le da al ungido (cf Is 11,1-16) y del trabajo
mesiánico. El salmista presenta una descripción
del buen pastor (Sal 22). Isaías resume los milagros
mesiánicos (cf Is 35). Zacarías exclama: “Regocíjate
grandemente, hija de Sión” (Zac 2,14), prediciendo así
la solemne entrada de Cristo a Jerusalén. El salmista
se refiere a ese mismo evento cuando menciona la
alabanza que sale de la boca de los infantes (Sal 8).
antecedida por un precursor (Is 40,1-11; Mal 4,5-6). Y para citar de nuevo el libro de Isaías, el profeta
Ciertos eventos conectados con la infancia predice el rechazo del mesías a través de una alianza
del mesías fueron considerados tan importantes que con la muerte (Is 27), y el salmista alude al mismo
constituyen el objeto de predicciones proféticas. misterio cuando habla de la piedra rechazada por los
Entre esas está la adoración de los magos (Sal 81,1- constructores (Sal 117,22).
17), la matanza de los inocentes (Jr 31,15-26) y la ¿Hará falta mencionar que los sufrimientos
huida a Egipto (Os 11,1-7). Indudablemente que en del mesías fueron totalmente predichos por los
el caso de estas tres profecías, como en el de muchas profetas del antiguo testamento? La idea general de
otras, su cumplimiento es su mejor comentario, pero una víctima mesiánica aparece en el contexto de las
ello no ignora el hecho de que los eventos a que palabras “ni sacrificio ni oblación querías” (Sal 39,7),
aluden fueron realmente predichos. en el pasaje que inicia con la resolución “queremos
Probablemente haya menor necesidad poner madera en su pan” 5 (Jr 11), y en el sacrificio
de insistir en las predicciones referentes a los más descrito por el profeta Malaquías. Además, la serie
conocidos nombres y títulos mesiánicos, dado que de acontecimientos particulares que constituyen la
significan menor dificultad. En las profecías de historia de la pasión de Cristo ha sido descrita por
Zacarías el mesías es llamado ‘Oriente’ o, según el los profetas con notable minuciosidad. El salmista
texto hebreo, “el germen” (6,9-15); en el libro de se refiere a la dolorosa traición: “Hasta mi amigo
Daniel es el “Hijo del hombre” (7,13); en Malaquías íntimo6 en quien yo confiaba, el que mi pan comía,
es el “ángel de la alianza” (2,17; 3,6); en Isaías es el levanta contra mí su calcañar” (Sal 40,10); y Zacarías
“Salvador” (Is 51,1; 52,12; 62); el “siervo del Señor” sabe de las “treinta piezas de plata”; el Salmista que
(Is 49), el “Emmanuel” (Is 8,1-10), el “príncipe de la ora desde la angustia de su alma es figura de Cristo
paz” (Is 9,7). en su agonía; su captura está profetizada en el texto
Los oficios mesiánicos se consideran en “perseguidle... apresadle” y “se atropella la vida del
forma general en la parte posterior de Isaías (Is 61). justo” (Sal 70,11; 93,21); el juicio fundado en falsos
En particular, se considera al mesías como un profeta testimonios puede encontrarse representado en
(Dt 18,9-22); como rey en el cántico de Ana (1Re la expresión “pues se han alzado contra mi falsos
2,1-10) y como sacerdote en la figura sacerdotal de testigos, que respiran violencia” (Sal 26,12); la
Melquisedec (Gn 14,14-20; Sal 44) y en las palabras flagelación está retratada en la descripción del Varón
del salmo 109: “Sacerdote para siempre”; como Goel, de dolores (Is 52,13; 53,12) y en el pasaje que dice
5
La Biblia de Jerusalén traduce: “Destruyamos el árbol en su vigor”.
6
“Mi hombre de paz”. Cf Biblia de Jerusalén.
58
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
“ellos se ríen de mi caída, se reúnen, sí, se reúnen Este misterio también está implícito, al menos como
contra mí; extranjeros que yo no conozco desgarran tipología, en las primeras frutas de la cosecha (Lv
sin descanso” (Sal 34,15); la suerte del traidor queda 23, 9-14) y en el rescate de Jonás del vientre de la
dibujada en las imprecaciones del salmo 108; la ballena (Jon 2). Pero no es sólo la resurrección del
crucifixión es mencionada en los pasajes “¿Qué mesías el único elemento de la gloria de Cristo que
son esas llagas en medio de mis manos?” (Zac 13), fue predicho por los profetas. El salmo 67 trata de
“Condenémosle a la muerte más vergonzosa” (Sal 2), la ascensión; los versos 28-32 del capítulo 2 de
y “Han taladrado mis manos y mis pies” (Sal 21). La Joel se refieren al Paráclito; el capítulo 11 de Isaías
oscuridad milagrosa sucede en Amós 8; la hiel y el a la llamada de los gentiles; Miqueas 4,1-7, a la
vinagre son mencionados en el salmo 68; la herida conversión de la sinagoga; Daniel 2,27-47, al reino
del costado de Cristo es anunciada (cf Zac 12). El del mesías comparado con el reino del mundo. Otras
sacrificio de Isaac (Gn 21,1-14), el cordero sacrificial características del reino mesiánico son tipificadas
(Lv 16,1-28), las cenizas de la purificación (Nm 19,1- por el tabernáculo7, el trono de misericordia8, el
10) y la serpiente de bronce (Nm 21,4-9) tienen maná9 y la roca del Horeb10. En el capítulo 12 de
un lugar prominente entre las figuras del mesías Isaías aparece un cántico de acción de gracias por
sufriente. El capítulo tercero de las Lamentaciones los beneficios mesiánicos.
es considerado correctamente como el discurso Los libros del antiguo testamento no
funerario de nuestro redentor sepultado. son la única fuente que los teólogos cristianos
Por último, la gloria del mesías ha sido pueden utilizar para conocer las ideas mesiánicas
prevista por los profetas del antiguo testamento. del judaísmo precristiano. Los oráculos sibilinos, el
El contexto de frases tales como “Me he levantado Libro de Enoc, el Libro de los jubileos, los salmos de
porque el Señor me ha protegido” (Sal 3), “Mi carne Salomón, la ascensión de Moisés, la revelación de
descansará segura” (Sal 15), “Él se levantará al tercer Baruc, el IV libro de Esdras y varios libros talmúdicos
día” (Os 5,15; 6,3), “Oh muerte, yo seré tu muerte” (Os y escritos rabínicos son ricos veneros de visiones
13,6-15 a) y “Sé que mi redentor vive” (Job 19, 23-27) precristianas referentes al mesías esperado. Ello
llevaban al devoto creyente judío a algo más que una no quiere decir que todas esas obras hayan sido
simple restauración temporal, cuyo cumplimiento escritas antes de la venida de Cristo, pero, aunque
comenzó a cumplirse en la resurrección de Cristo. su autoría sea parcialmente postcristiana, preservan
una imagen del mundo del pensamiento judío que
data, al menos en su esquema básico, de siglos antes
del nacimiento de Cristo.
2. EN EL NUEVO TESTAMENTO
Revisaremos aquí brevemente la cristología

del apóstol Pablo, de las epístolas católicas, del
cuarto evangelio y de los evangelios sinópticos.
7
Cf Ex 25,8-9; 29,43; 40,33-36; Nm 9,15-23.
8
Cf Ex 25,17-22; Sal 79,1.
9
Cf Ex 16,1-15; Sal 77,24-25.
10
Cf Ex 17, 5-7; Nm 20, 10-11; Sal 104,41
59
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
abiertamente de Jesús manifestado en la carne (cf

1Tim 3,16); poseedor de un cuerpo de carne (cf
Col 1,22); “nacido de mujer” (Gal 4,4); nacido de
la simiente de David según la carne (cf Rm 1,3);
perteneciente según la carne al pueblo de Israel
(cf Rm 9,5). En cuanto judío, Cristo nació bajo la ley
(cf Gal 4,4). El apóstol hace énfasis en la verdadera
participación de Jesús en nuestra debilidad humana
física (2Cor 13, 4), en su vida de sufrimiento (Hb 5,8)11
que culmina con la pasión12. En sólo dos aspectos
difiere la humanidad de Cristo del resto de los seres
humanos: Primero, en su ausencia total de pecado13;
segundo, en el hecho de que Jesús es el segundo
2.1. LA CRISTOLOGÍA PAULINA Adán, que representa a todo el género humano14.
El apóstol Pablo insiste en la verdad de la real B) La divinidad de Cristo en las

humanidad y divinidad de Cristo, a pesar de que, a epístolas paulinas
primera vista, el lector se enfrenta a tres objetos en
los escritos del apóstol: Dios, el mundo humano y Según Pablo, la superioridad de la revelación
el mediador. Pero este último es a la vez divino y cristiana sobre toda otra manifestación divina, y la
humano, hombre y Dios. perfección de la nueva alianza con su sacrificio y
sacerdocio, se derivan del hecho de que Cristo es el
A) La humanidad de Cristo en las Hijo de Dios15. El apóstol entiende la expresión “Hijo
epístolas paulinas de Dios” no como una mera dignidad moral, ni como
una relación puramente externa con Dios, iniciada en
Las expresiones ‘condición de siervo’, el tiempo, sino como una relación eterna e inmanente
‘apareciendo en su porte como un hombre’, ‘en la entre Cristo y el Padre. Compara a Cristo con Aarón
carne semejante a la del pecado’ (Fil 2,7; Rm 8,3) y sus sucesores, Moisés y los profetas, y lo encuentra
pueden parecer como lesivas a la humanidad real superior a éstos16. Eleva a Cristo sobre el coro de los
de Cristo en la enseñanza paulina. Pero en realidad ángeles y lo hace Señor de los mismos17; lo sienta a
ellas únicamente describen un modo de ser o dejan la derecha del Padre como heredero universal18.
entrever la presencia de una naturaleza superior en Pablo usa los términos “forma de Dios” e
Cristo que no es visible a los sentidos. O contrastan “imagen de Dios” al hablar de la divinidad de Cristo,
la naturaleza humana de Cristo con la de la creatura para poder mostrar la distinción personal entre el
humana pecadora a la que aquella pertenece. Padre eterno y el Hijo divino (cf Fil 2,6; Col 1,15),
Por otro lado, el apóstol de las naciones habla Cristo no es simplemente la imagen y la gloria de
11
Estudios recientes han demostrado que la epístola a los Hebreos, durante siglos atribuida a san Pablo a raíz del
encabezado de la misma en la Vulgata, no es obra del apóstol, aunque parece notarse en ella la influencia de sus ideas.
Su autor permanece anónimo.
12
Hb 1,5; Fil 3,10; Col 1,24.
13
2Cor 5,21; Gal 2,17; Rm 7,3.
14
Rm 5,12-21; 1Cor 15,45-49.
15
Cf Hb 1,1; 5,5; Rm 1,3; Gal 4,4; Ef 4,13; Col 1,12; 2,9.
16
Cf Hb 1,1; 3,1-6; 5,4; 7,1-22; 10,11.
17
Cf Hb 1, 3; 2, 2-3; 14.
18
Cf Hb 1,2-3; Gal 4,14; Ef 1, 20-21.
60
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
testamento de modo tal que esos mismos profetas

fueron también siervos, heraldos e instrumentos de
Jesús (1Pe 1,10-11). Es el Cristo preexistente quien
modula las expresiones de los profetas de Israel al
proclamar sus anuncios de su venida. Pedro ha sido
testigo de la gloria de Jesús en la transfiguración
(2Pe 1,16). Parece disfrutar la enumeración de los
títulos de su Señor: Jesús nuestro Señor (2Pe 1,2);
Nuestro Señor Jesucristo (1,14, 16); Señor y Salvador
(3,2); Nuestro Señor y Salvador Jesucristo (1,1); cuyo
poder es divino (1,3); a través de cuyas promesas los
cristianos participan de la naturaleza de Dios (1,4). Es
como si a lo largo de su carta, Pedro experimentase
la divinidad que confiesa respecto de Cristo.
Dios (1Cor 11,7), sino también el primogénito de
toda creatura (cf Col 1,15), en quien, por quien y para C) La epístola de san Judas
quien fueron hechas todas las cosas (cf Col 1,16), en También el apóstol Judas Tadeo se presenta
quien la plenitud de la divinidad reside junto con la a sí mismo como siervo de Cristo, gracias a cuya
realidad actual que nosotros atribuimos a los cuerpos unión los cristianos perseveran en la vida de la fe y
materiales perceptibles y mensurables a través de santidad. Cristo es nuestro único Señor y Salvador,
nuestros sentidos (cf Col 2,9); en una palabra, quien que castigó a Israel en el desierto al igual que hizo
“está por encima de todas las cosas, Dios bendito con los ángeles rebeldes. Él vendrá a juzgarnos
por todos los siglos” (Rm 9,5). rodeado de miríadas de santos. Los cristianos
dirigen a él su vista en busca de misericordia y él se
2.2. La CRISTOLOGÍA de las EPÍSTOLAS la mostrará cuando venga y su contenido es la vida
CATÓLICAS eterna. Como vemos, un Cristo meramente humano
no puede ser el objeto de esa clase de lenguaje.
A) La epístola de Santiago
El objetivo principal de la epístola de D) La cristología Juanina
Santiago no nos permite esperar que la divinidad de Aunque no hubiera nada más en el nuevo
Jesús quede en ella expresada formalmente como testamento para probar la divinidad de Cristo, los
una doctrina de fe. Sin embargo, esa doctrina está primeros catorce versículos del cuarto evangelio
implícita en el lenguaje del escritor inspirado. Él bastarían por sí solos. La doctrina del prólogo de ese
profesa que su relación con Cristo es idéntica a la evangelio constituye la idea fundamental de toda la
que tiene con Dios, y que es siervo de ambos (1,1). teología juanina. El Verbo hecho carne, por un lado,
Cristo es tanto el juez soberano como legislador es idéntico al Verbo que existía desde el principio
independiente, que puede salvar y destruir (4,12). y, por otro, con Jesús, el principal protagonista del
La fe en Jesús es la fe en el Señor de la gloria (2,1). cuarto evangelio. El evangelio todo es la historia de
Si no se admite la firme fe del autor en la divinidad la palabra eterna viviendo entre los seres humanos.
de Cristo el lenguaje de la epístola constituiría una La enseñanza del cuarto evangelio también
forzada exageración. se halla en las epístolas juaninas. Desde las palabras
de apertura el autor informa a sus lectores que
B) La aportación de san Pedro la palabra de vida ha sido manifestada y que los
San Pedro se presenta a sí mismo como apóstoles han visto, escuchado y tocado a la palabra
siervo y apóstol de Cristo (1Pe 1,1; 2Pe 1,1), encarnada. La negación del Hijo significa la pérdida
quien fue anunciado por los profetas del antiguo del Padre (cf 1Jn 2,23), y “quien confiese que Jesús
61
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
es el Hijo de Dios, Dios permanece en él y él en

Dios” (1Jn 4,15). Es más enfático aún el escritor hacia
el fin de la epístola: “Pero sabemos que el Hijo de
Dios ha venido y nos ha dado inteligencia para que
conozcamos al verdadero Dios. Nosotros estamos en
el verdadero Dios, en su Hijo Jesucristo” (1Jn 5,20).
De acuerdo al Apocalipsis, Cristo es el
primero y el último, el alfa y la omega, el eterno y
el todopoderoso (1,8; 21,6; 22,13). Es el rey de
reyes y Señor de los señores (19,16), el Señor del
mundo invisible (12,10; 13,8), el centro de la corte
celestial (5,6). Él recibe la adoración de los ángeles
más elevados (5,8) y es objeto de adoración
ininterrumpida, en asociación con su Padre (5,13;
17,14) “bendita entre todas las mujeres”, bendice al fruto de
su vientre y se maravilla de que la Madre de su Señor
E) La cristología de los evangelios haya ido a visitarla (Lc 1,42-43). El arcángel Gabriel
sinópticos saluda a María llamándola “llena de gracia”, “bendita
Los tres evangelios sinópticos (Mateo, entre las mujeres”; le vaticina que su Hijo será grande
Marcos y Lucas) resaltan la humanidad de Cristo en y llamado Hijo del altísimo y que su reino no tendrá
su obediencia a la ley, en su poder sobre la naturaleza fin (Lc 1,28-32). Cristo recién nacido es adorado
y su ternura hacia los débiles y afligidos. El cuarto por los pastores y los magos, representantes del
evangelio no subraya los aspectos de la vida de mundo judío y del gentil; gloria de su pueblo, Israel
Cristo que pertenecen a su humanidad, sino los que (Lc 2,30-32). Esas narraciones difícilmente caben en
denotan la gloria de la persona divina, manifestada la descripción de un niño humano común y desde
ante los individuos humanos bajo forma visible. luego adquieren significado a la luz del cuarto
En la aplicación sinóptica de la palabra evangelio.
“Hijo de Dios” a Cristo. Jesús es el Hijo de Dios, no Los sinópticos concuerdan con la enseñanza
meramente en sentido ético o teocrático, ni tampoco del cuarto evangelio acerca de la persona de Cristo
para decir que es uno entre varios hijos, sino dejando no únicamente en cuanto al uso que dan a la palabra
claro que él es el único, amadísimo Hijo del Padre, “Hijo de Dios” y en las descripciones del nacimiento
con una filiación no participada por nadie más y de Cristo y sus detalles; también lo hacen en las
totalmente única19. Su filiación se deriva del hecho narraciones de la doctrina, vida y trabajos de
de la venida del Espíritu Santo sobre María y de que Jesús. El mismo término Hijo del hombre, aplicado
el Altísimo la ha cubierto con su sombra (cf Lc 1,35). frecuentemente por ellos a Jesús, se utiliza de tal
Igualmente, los evangelios sinópticos manera que demuestra a Cristo como a alguien
implican la divinidad de Cristo en su descripción de consciente de sí mismo y para quien el elemento
la Navidad y de las circunstancias que rodearon a humano no es algo primario, sino secundario y
ésta; él es concebido por obra del Espíritu Santo (cf sobreinducido. Muchas veces Cristo es simplemente
Lc 1,35) y su Madre sabe que todas las generaciones llamado Hijo20 y, correspondientemente, él nunca
la llamarán dichosa porque el Poderoso ha hecho llama al Padre eterno “nuestro” Padre, sino “mi”
en ella grandes cosas (cf Lc 1,48). Isabel la llama Padre21. Él recibe el testimonio del cielo durante su
bautismo y la transfiguración acerca de su filiación
19
Cf Mt 3,17; 17,5; 22,41; 4,3,9; Lc 4,3,9.
20
Cf Mt 11,27; 28,20
21
Mt 18,10, 19,35; 20,23; 26,53.
62
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INTELECTUAL
divina; los profetas del antiguo testamento no son docetista Marción y los priscilianistas solamente
rivales sino siervos en comparación con él (cf Mt admiten que Jesús tenía un cuerpo aparente. Los
21,34). valentinianos, un cuerpo traído del cielo. Entre los
El título de “Hijo del hombre”, así, significa seguidores de Apolinar, algunos niegan que Jesús
una naturaleza para la que la humanidad de Cristo tuviera un alma humana, y otros que poseyera la
era accesoria. Igualmente, Cristo declara tener el parte superior del alma humana, y por ello sostienen
poder de perdonar los pecados y da soporte a esa que el Verbo provee la totalidad del alma de Cristo
declaración con sus milagros22. Insiste en la fe hacia o por lo menos sus facultades superiores. Más
sí (cf Mt 16,16-17); incluye su nombre en la fórmula recientemente, no ha sido la verdadera humanidad
bautismal entre la del Padre y el Espíritu Santo (Mt de Cristo lo que ha sido negado, sino la realidad
28,19); sólo él conoce al Padre y sólo el Padre lo histórica de la misma.
conoce a él (Mt 11,27); instituye el sacramento de la Según Kant, el credo cristiano trata del Cristo
Eucaristía23. Padece y muere para resucitar al tercer ideal, no del histórico. Para Carlos Gustavo Jacobi,
día24; sube al cielo y promete que estará con nosotros los cristianos adoran a un Jesús que constituye un
hasta el fin del mundo (Mt 28,20). ideal religioso, no un personaje histórico. Juan
Hay que añadir que las afirmaciones de Fichte afirma que entre Dios y el hombre existe una
Cristo respecto a tener la más alta dignidad personal unidad absoluta, la cual fue detectada y enseñada
están claras en los discursos escatológicos de los primeramente por Jesús. Federico Schelling
sinópticos. Él es el Señor del universo material y sostiene que la encarnación es un hecho eterno,
moral. Como supremo legislador, él es el punto de que alcanzó su momento culminante en Jesús. Para
referencia de toda ley; como juez final, él determina Federico Hegel, Cristo no es la encarnación genuina
el destino de todos. de Dios en Jesús de Nazaret, sino el símbolo de la
encarnación de Dios en la humanidad en general. Por
3. EN LA TRADICIÓN CRISTIANA último, algunos autores católicos distinguen entre el
La cristología bíblica muestra que Jesús es Cristo de la historia y el de la fe, destruyendo con
a la vez Dios y hombre. Mientras que la tradición ello la realidad histórica del Cristo de la fe. El nuevo
cristiana siempre ha sostenido la triple tesis de que Syllabus25, en sus proposiciones 29 y siguientes, y
Cristo es verdadero Dios, verdadero hombre, y que
el hombre-Dios es una única e indivisible persona;
las teorías erróneas y heréticas de varios líderes
religiosos han forzado a la Iglesia a insistir más
fuertemente en uno u otro de los elementos de su
cristología.
Una clasificación de los principales errores y
de las correspondientes afirmaciones eclesiásticas
nos muestran el desarrollo histórico de la doctrina
de la Iglesia con suficiente claridad.
3.1. La humanidad de Cristo

Desde los primeros tiempos de la Iglesia
fue negada la verdadera humanidad de Cristo. El
22
Cf Mt 9,2-6; Lc 5,20-24.
23
Cf Mt 26,26; Mc 14,22; Lc 22,19.
24
Mt 20,19; Mc 10,34; Lc 18,33.
25
Nombre dado a dos series de proposiciones que contienen errores religiosos condenados, respectivamente, por Pío
IX, 1864, y Pío X, 1907.
63
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INTELECTUAL
la encíclica Pascendi dominici gregis26 pueden ser en nosotros... al resucitar a Jesús, como está escrito
consultados al respecto. en el salmo primero: Hijo mío eres tú; yo te he
engendrado hoy’28. La resurrección de Cristo está
3.2. La divinidad de Cristo27 estrechamente unida al misterio de la encarnación
“La verdad de la divinidad de Jesús es confirmada del Hijo de Dios: Es su plenitud según el designio
por su resurrección. Él había dicho: ‘Cuando eterno de Dios”.29
ustedes hayan levantado al Hijo del hombre,
entonces sabrán que yo soy’ (Jn 8,28). La 3.3. La unión hipostática
resurrección del crucificado demostró que En la única persona divina de Jesús se
verdaderamente, él era ‘yo soy’, el Hijo de Dios y reúnen hipostáticamente su naturaleza humana y
Dios mismo. San Pablo pudo decir a los Judíos: ‘La su naturaleza divina. O sea, que ambas naturalezas
promesa hecha a los padres, Dios la ha cumplido están unidas en la hipóstasis o persona del Verbo.
El acontecimiento único y totalmente
singular de la encarnación del Hijo de Dios no significa
que Jesús sea en parte Dios y en parte hombre, ni
que sea el resultado de una mezcla confusa entre
lo divino y lo humano. Él se hizo verdaderamente
hombre sin dejar de ser verdaderamente Dios.
Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre. La
Iglesia defendió y aclaró esta verdad de fe durante
los primeros siglos frente a unas herejías que la
falseaban30.
Este dogma encontró acerbos enemigos

desde los tiempos más tempranos de la Iglesia.
26
De Pío X, acerca de las teorías modernistas, promulgada el 8 de septiembre de 1907.
27
Ya desde los tiempos apostólicos la Iglesia veía la negación de la divinidad de Cristo como algo eminentemente
anticristiano (1Jn 2,22-23; 4,3; 2Jn 7). Los primeros mártires y los Padres más antiguos y las primeras liturgias eclesiásticas
concuerdan en su profesión de la divinidad de Cristo. Aun así, los ebionitas, teodocianos, artemonitas y fotinianos
veían a Cristo como un simple hombre, si bien dotado de una sabiduría divina, o como una apariencia de un eón
emanado del ser divino según la teoría gnóstica, o también como una manifestación de ese mismo ser, pero siguiendo
las aseveraciones de los sabelianos y patripasionistas teístas y panteístas. Finalmente, otros lo reconocían como el
Verbo encarnado, pero concebido de acuerdo a la opinión arriana: una creatura intermedia entre Dios y el mundo,
distinta esencialmente del Padre y del Espíritu Santo. Si bien las definiciones de Nicea y de los concilios subsecuentes,
especialmente el IV de Letrán, tratan directamente de la doctrina de la santísima Trinidad, también enseñan que el
Verbo es consubstancial con el Padre y el Espíritu Santo, estableciendo así la divinidad de Cristo, el Verbo encarnado.
En tiempos más recientes, nuestros primeros racionalistas intentaron evitar el problema de Jesús y tenían poco que
decir al respecto, haciendo injustamente a san Pablo el fundador de la Iglesia. Pero el Cristo histórico era una figura
demasiado atractiva para seguir siendo ignorada. Y es más lamentable aún que la negación de la divinidad de Cristo no
se circunscribe a los socinianos y a tales autores como Ewald y Schleiermacher. Incluso quienes profesan ser cristianos
ven en Cristo la perfecta revelación de Dios, la verdadera cabeza y Señor de la raza humana, pero, al fin y al cabo,
terminan con las palabras de Pilato: “He ahí al hombre” (Ecce homo).
28
Hech 13,32-33; cf Sal 2,7.
29
Catecismo de la Iglesia Católica, 653.
30
Catecismo de la Iglesia Católica, 464. Los monofisicistas concluyeron que en tal unión física o la naturaleza
humana había sido absorbida por la divina, como afirmaba Eutiques, o que la naturaleza divina fue absorbida
por la humana, o que de la unión física de las dos resultó una tercera naturaleza gracias a una especie de mezcla
física, o de su composición física.
64
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
cánon duodécimo de este último Concilio también

excluye la visión de que la vida moral de Cristo se
desarrolló gradualmente para alcanzar su total
maduración en la resurrección. Los adopcionistas
renovaron en parte el nestorianismo, porque
consideraban al Verbo como el hijo natural de Dios y
al hombre Cristo como un siervo o hijo adoptivo de
Dios, el cual había otorgado su propia personalidad
a la naturaleza humana de Cristo. Esta opinión fue
rechazada por el Papa Adrián I, en el Sínodo de
Ratisbona en 782; en el Concilio de Frankfurt en 794,
y por León III en el Sínodo Romano de 79931.
Algunos teólogos protestantes se separaron
aún más de los puntos de vista de la tradición
Nestorio y sus seguidores admitían en Jesús una cristiana. Para ellos Cristo era el sabio de Nazaret,
persona moral, del mismo modo como lo entendía quizás mayor que los profetas, cuya aparición
una sociedad humana. Esta persona moral resulta bíblica, parte mito y parte historia, no es otra cosa
–según esta herejía– de la unión de dos personas sino la expresión de una idea popular acerca de la
físicas, así como hay dos naturalezas en Cristo. Y estas perfección humana32.
dos personas están unidas no física, sino moralmente
por medio de la gracia. La herejía de Nestorio fue 4. APLICACIONES
condenada por Celestino I en el Sínodo Romano Cristo ayer y hoy es el mismo y lo será siempre
del año 430, y por el Concilio de Éfeso, en 431. La (Hb 13,8) son palabras alentadoras de la Sagrada
doctrina católica fue reafirmada posteriormente Escritura que inspiran y resumen la cristología.
durante el Concilio de Calcedonia y en el segundo Los padres de la Iglesia contemplan la
Concilio de Constantinopla. De esa doctrina se resurrección a partir de la persona divina de Cristo,
deduce que las naturalezas divina y humana están que permaneció unida a su alma y a su cuerpo,
físicamente unidas en Cristo. separados entre sí por la muerte: “Por la unidad de la
La verdadera doctrina católica fue naturaleza divina que permanece presente en cada
sostenida por el Papa León Magno, en el Concilio una de las dos partes del hombre, éstas se unen de
de Calcedonia y el V Concilio Ecuménico, en 553. El nuevo. Así la muerte se produce por la separación del
31
Según la posición sociniana y racionalista, la naturaleza humana de Cristo no está unida al Verbo. Entre los católicos,
Berruyer y Günther reintrodujeron un nestorianismo modificado, pero fueron censurados por la Congregación del
índice (17 de abril de 1755) y por el Papa Pío IX (15 de diciembre de 1857). La herejía monofisista fue retomada por los
monotelitas, quienes sólo admitían una voluntad en Cristo y con ello contradecían las enseñanzas de los papas Martín
I y Agatón y del VI Concilio ecuménico. Tanto los cismáticos griegos como los reformadores del siglo XVI deseaban
mantener a doctrina tradicional referente al Verbo encarnado, pero ya desde el principio los seguidores de la Reforma
(‘protestante’) cayeron en errores que incluían las herejías nestorianas y monoficistas. Por ejemplo, los ubiquitarianos
definen la esencia de la encarnación no como la adopción de la naturaleza humana por parte del Verbo, sino como la
divinización de la naturaleza humana al participar de las propiedades de la naturaleza divina.
32
La opinión protestante de las grandes iglesias reformadas al momento, a 30 años del Concilio Vaticano II, concuerda
casi enteramente con la católica en lo referente a Cristo. Cf Junger MOLTMANN, por ejemplo. Los escritores católicos
cuyas obras han dudado del carácter histórico de la narración bíblica de la vida de Cristo o de sus prerrogativas como
hombre-Dios han sido censurados en el nuevo Syllabus y por la encíclica Pascendi dominici gregis. Hay una serie de
teólogos católicos de renombre que ejercieron grande influencia durante el Concilio Vaticano II y que han dejado tesis
muy sólidas en la cristología católica: Karl Rahner, Hans Urs von BALTHASAR, por ejemplo. El Catecismo de la Iglesia
Católica (números 430-478) recoge en forma didáctica la doctrina actual de la Iglesia al respecto.
65
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
compuesto humano, y la resurrección por la unión de dogmatica II, tract. vii (Innsbruck, 1882); STENTRUP,
las dos partes separadas” 33. Proelectiones dogmaticoe de Verbo incarnato (2
La Cristología abarca propiamente todos vols., Innsbruck, 1882); LIDDON, The Divinity of
los aspectos de la vida y obra de Cristo. Nos Our Lord (Londres, 1885); MAAS, Christ in Type and
hemos asomado a algunos aspectos de su vida, Prophecy (2 vols., Nueva York, 1893-96); LEPIN, Jésus
que esperamos despierten un mayor interés y Messie et Fils de Dieu (París, 1904).
disponibilidad en nuestros corazones.
Concluyamos con esta hermosa exhortación, Véanse igualmente:
tomada del Catecismo: “Cristo, cabeza de la Iglesia,
nos precede en el reino glorioso del Padre para que - Mysterium Salutis II/1, Madrid 1969
nosotros, miembros de su cuerpo, vivamos en la - BALTHASAR, Hans Urs von, Teodramática 3. Las
esperanza de estar un día con él eternamente”34. personas del drama: el hombre en Cristo, Editorial
Encuentro, Madrid 1993
BIBLIOGRAFÍA - Karl RAHNER, Muerte de Jesús y definitividad de la
revelación cristiana, en: AA.VV., Teología de la cruz,
Véanse las siguientes obras: Ediciones Sígueme, Salamanca 1979
Patrística: ATANASIO, GREGORIO - MOIOLI, G., Cristología, en: Diccionario teológico
NACIANCENO, GREGORIO DE NISA, BASILIO, interdisciplinar II, Ediciones Sígueme, Salamanca
EPIFANIO escribieron especialmente contra 1982
los seguidores de Arrio y Apolinar; CIRILO DE - Joseph RATZINGER, Jesús de Nazaret (3 tomos),
ALEJANDRIA, PROCLO, LEONCIO DE BIZANCIO, Librería Editrice Vaticana, 2007.
ANASTASIO SINAITA, EULOGIO DE ALEJANDRIA,
PEDRO CRISOLOGO, FULGENCIO, se oponen a los
nestorianos y monoficistas; SOFRONIO, MÁXIMO,
JUAN DAMASCENO, los Monotelitas; PAULINO DE
AQUILEIA, ETERIO, ALCUINO, AGOBARDO, a los
adopcionistas.
Escolástica: SANTO TOMÁS DE AQUINO,
Summa theol., III, QQ. I-lix; IDEM, Summa contra
gentes, IV, XXVII-LV; In III Sentent.; De veritate, QQ.
XX, XXIX; Compend, theol., QQ. CXCIX-CCXLII;
Opusc., 2; BUENAVENTURA, Breviloquium, 1, 4; In
III Sentent.; Roberto BELLARMINO, De Christo capite
totius ecclesioe controvers., I, col. 1619; Francisco
SUAREZ, De Incarn., opp. XIV, XV; LUGO, De lncarn.,
op. III.
Teólogos positivistas: PETAVIO, Theol.
dogmat., IV, 1-2; THOMASSIN, De Incarn., dogm.
theol., III, IV.
Escritos recientes: FRANZELIN, De Verbo
Incarn. (Roma, 1874); KLEUTGEN, Theologie der
Vorzeit, III (Münster, 1873); JUNGMANN, De Verbo
incarnato (Ratisbona, 1872); HURTER, Theologia
33
Catecismo de la Iglesia Católica, 650; san Gregorio NICENO, Res 1.
34
Catecismo de la Iglesia Católica, 666.
66
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
La Libertad de Dios y Lic. Juan González

(especialización
la Indiferencia de su
Metafísica)
y en Teología
(especialización Teología
Moral)
libertad en Francisco
Suárez
Introducción Dios y sus perfecciones, especialmente la libertad.
En un artículo posterior se estudiará la voluntad del
Un tema importante en la Teología Moral es hombre y la libertad como propiedad de la misma.
precisamente el argumento sobre la libertad. Según Un tercer artículo vendrá a completar la visión sobre
Pinckers1, con la introducción en la teología de la la Indiferencia de la Libertad en Francisco Suárez,
“libertad de indiferencia” de corte ockhamista, se dedicando un estudio breve sobre el modo de
introdujo también una disociación en el mismo intervención divina en el actuar libre del hombre, sin
hombre. En efecto, según Ockham, la voluntad es privar a este último de su libertad.
libre porque tiene la potestad de determinarse Como se verá en el transcurso de las siguientes
contra todas sus facultades, especialmente contra el páginas, para la elaboración de este trabajo he
intelecto. En este sentido la voluntad es una potencia acudido a las fuentes originales del Doctor Eximio,
“absoluta”, desgajada de todas las demás facultades sobre todo las Disputaciones Metafísicas XXX,
del hombre, y en Dios, esta voluntad es considerada secciones XVI y XVII para la cuestión sobre la
como absolutamente arbitraria. voluntad y libertad divinas, y la Disputación XIX para
Aunque pudiera parecer un juego de palabras, tratar la cuestión de la voluntad y libertad humanas.
Suárez no habla de “libertad de indiferencia”, Esta parte filosófica es complemento necesario del
sino más bien de la “indiferencia de la libertad”, Opúsculo I: De motione, concursu et auxilio Dei, en
como propiedad de la voluntad divina y también orden a dar una explicación lo más completa posible
humana. La voluntad humana está integrada en un dentro del marco de brevedad que por su naturaleza
todo unitario que es la persona humana. A través exige este escrito.
de esta propiedad de su voluntad, la persona es Francisco Suárez estudia el tema de la libertad
dueña de sus actos, es responsable de todo cuanto desde la perspectiva filosófica en las Disputaciones
hace, es sujeto de moralidad. Aquí radica, pues, la Metafísicas, en vista de las implicaciones que tiene
importancia del estudio de la noción de Indiferencia en la cuestión de la concordancia con la gracia y la
de la Libertad en Francisco Suárez, pues esta libertad predestinación divina2, por eso es evidente que toda
es el punto central de todo su pensamiento en la discusión sobre la libertad tiene como perspectiva
teología dogmática, en moral y en la filosofía. global, un enfoque netamente teológico. De este
En el presente artículo se estudia la voluntad en modo, toda la explicación que hace en la Disputación
1
Cf. S. PINCKAERS, Las Fuentes de la Moral Cristiana. Su Método, su Contenido, su Historia, traducción de Juan José
García Norro, EUNSA, Pamplona 20073, 293-307. Las consecuencias de esta impostación enumeradas por Pinckaers en
este capítulo son: atomización del obrar, eliminación de las inclinaciones naturales, la marginación de las virtudes, la
ley como centro de la moral, el inicio de una moral de la obligación o legalista.
2
Cf. F. SUÁREZ, Disputationes Metaphysicæ, D. XIX, s. II, n. 1 (ed. S. RÁBADE ROMERO – S. CABALLERO SÁNCHEZ – A.
PUIGCERVER ZANON, Gredos, Madrid 1960). En adelante DM.
67
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
libertad”. Por tanto, el recurso a las Disputaciones

se hace necesaria porque solo allí se encuentra la
explicación de la voluntad como facultad activa e
indiferente.
Como es fácil verificar, Suárez no hace una
reflexión filosófica desgajada de su pensamiento
teológico, sino que precisamente por una cuestión
estrictamente teológica se ve en la necesidad de
tratar también la perspectiva filosófica4. Esta parte
filosófica es un estudio complementario, pues hay
cuestiones teológicas que necesitan una explicación
filosófica, o más bien, presupuestos filosóficos, que
a su vez no quiere repetir en ámbito teológico. Por
esta razón, una clave de lectura de las Disputaciones
XIX sobre la causa libre, ya no las repetirá en su obra Metafísicas es la clave teológica, pues todo lo que en
estrictamente teológica De motione, concursu et ellas se contiene alcanza su máxima expresión en las
auxilio Dei. Más aún, en esta obra simplemente hace cuestiones teológicas.
referencia a lo que ya dijo en la Disputación XIX, En esto se ve también una distinción entre santo
presuponiendo todo su contenido. Ello se debe a que Tomás y Suárez. El primero desarrolla en su obra
Suárez trata el tema de la libertad humana y la divina teológica –Summa Theologiæ– sus aportaciones
en las Disputaciones y en su Opúsculo De motione, filosóficas. El segundo desarrolla en un texto
concursu et auxilio Dei, en el contexto de la polémica diferente su filosofía. Suárez obra de esta manera
De auxiliis, problema netamente teológico3. en orden a evitar tres dificultades: para no mezclar
Por tanto, el tema de la libertad tiene dos perspectivas cuestiones teológicas con las filosóficas, para no
que se complementan, la estrictamente teológica alargar el discurso que se volvería interminable
que trata sobre la concordia entre la libertad y de esta manera, y para no proponer su sentencia
la gracia, y la filosófica –con vistas a la cuestión filosófica brevemente obligando al lector a prestarle
teológica– en que defiende la “indiferencia de la una fe que no se le debe5.
3
«El teólogo Francisco Suárez es una figura capital de la etapa postridentina. Su aportación está, sobre todo, en el
campo de la teología de la gracia. Por ello, quien lea el primero de sus Opúsculos teológicos, titulado «Sobre el
concurso, la moción y el auxilio de Dios», verá que contiene la filosofía de la teología molinista que exponen las
restantes partes de esa obra. A su vez, ese opúsculo «Sobre el concurso» remite a las Disputaciones metafísicas (lo
que autoriza a pensar en una redacción casi simultánea), y concretamente a la disp. 19 sobre la causalidad libre. Es
innecesario acudir a otros motivos para decidir cuál es la inspiración fundamental o la clave de la síntesis suarista: se
trata de la causalidad, y de la causalidad libre. Ese es el núcleo «central» de las 54 disputaciones metafísicas. Todas
ellas –distribuidas en dos partes–, están pensadas en atención a aquella teoría del ser, de la causalidad y de la acción
que concuerda con la definición molinista del libre albedrío. Luego estamos en presencia de una metafísica que toma
como punto de referencia, y como evidencia primera, al ser espiritual y sus operaciones» (S. FERNÁNDEZ BURILLO,
«Las Disputaciones Metafísicas de F. Suárez S.J., su inspiración y algunas de sus líneas maestras. En el IV centenario de
la primera edición (1597-1997)», Revista Española de Filosofía Medieval 4 (1997), 70).
4
San Juan Pablo II reconocía el valor de las Disputaciones Metafísicas de Suárez como un estudio filosófico ordenado
al estudio de la teología. En efecto, «el estudio de la filosofía tiene un carácter fundamental e imprescindible en la
estructura de los estudios teológicos […]. Esta opción, […] tiene sus raíces en la experiencia madurada durante la Edad
Media, cuando se puso en evidencia la importancia de una armonía constructiva entre el saber filosófico y el teológico.
Esta ordenación de los estudios ha influido, facilitado y promovido, incluso de forma indirecta, una buena parte del
desarrollo de la filosofía moderna. Un ejemplo significativo es la influencia ejercida por las Disputationes metaphysicae
de Francisco Suárez» (JUAN PABLO II, Encíclica Fides et ratio, 14 de septiembre de 1998, n. 62).
5
Cf. DM, Proemium ad lectorem.
68
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
1. Estado de la cuestión
En la Metafísica del Doctor Eximius el constitutivo

formal de la creatura es el ser ab alio, el depender
esencial y totalmente de Dios. En cambio, el
constitutivo formal de Dios es el ser Actualidad pura,
Ipsum Esse Subsistens, o como lo dice el mismo
Suárez «Dios es acto puro y ente simplicísimo»6.
Este constitutivo formal divino no se deduce de otro
atributo divino, sino que más bien, de él se derivan
todos los demás atributos propios de Dios.
Dios, por ser acto puro, contiene en sí “formalmente”
las perfecciones simpliciter7 de las que participan
En el fondo de la concepción del Venerabilis Inceptor
las creaturas, como lo afirma el mismo Doctor
está el defender tres atributos importantes en Dios10:
Granadino8. Por el contrario, las perfecciones mixtas
su omnipotencia, por la que puede hacer todo lo
de las creaturas las contiene “equivalente”, “virtual” y
que no sea contradictorio; su independencia, por la
“eminentemente”9.
que no debe nada a nadie, no está sujeto a nadie,
Por tanto, siendo la bondad, la sabiduría, la ciencia,
no necesita de nada ni de nadie; y su generosidad
la libertad, etc., perfecciones simpliciter, las tiene
por la cual todo lo que concede lo otorga por pura
“formalmente”, y por ser Dios un ser simplicísimo,
gracia11.
se identifica realmente con ellas. Dios es, por
La fe nos dice que Dios es omnipotente, Dios es
consiguiente, la Bondad, la Sabiduría, la Ciencia, la
todopoderoso y no hay nada ni nadie que pueda
Libertad suprema e infinita.
poner límite a su soberano poder. Por esta razón,
Ahora bien, esta afirmación que a simple vista no
afirma Ockham, «Dios puede hacer cuanto quiera,
plantea ninguna clase de conflicto, ha dado ocasión
y cuanto ha hecho ha sido una decisión libre de su
a explicaciones con graves y transcendentales
voluntad omnipotente, tan libre que hubiera podido
vuelcos en la historia del pensamiento, como es la
querer lo contrario»12.
concepción de Guillermo de Ockham respecto a la
Según Ockham, la manifestación de la absoluta
libertad perfecta e infinita de Dios.
6
DM, XXX, s. III, n. 2.
7
Las perfecciones simpliciter son aquellas perfecciones que en su noción no incluyen imperfección alguna, aunque
tampoco la excluyan, como son el ser sabio, el ente, lo bueno. Esto en contraposición a las perfecciones mixtas que sí
implican imperfección en su noción, como son lo cálido, lo extenso, el hombre, cf. J. HELLÍN, Cursus Philosophicus. V
Theologia Naturalis, BAC, Madrid 1950, n. 243.
8
Cf. DM, XXX, s. XVI, n. 13.
9
Cf. J. HELLÍN, Cursus Philosophicus, n. 399-410.
10
Para el siguiente resumen sobre el pensamiento de Guillermo de Ockham véase: A. MESTRE, «Il volontarismo di
Guglielmo d’Ockham», Alpha Omega 18 (2015), 5-8.
11
Con esta intención, Ockham combate «los defectos de las filosofías anteriores [a él] y, más concretamente, el
abstraccionismo excesivo y platonizante de algunos escolásticos, el ultrarrealismo que concedía existencia real a lo que
no eran sino puros conceptos mentales, las sutiles distinciones entre esencia y existencia, las especies inteligibles, las
relaciones, las potencias del alma, el entendimiento agente y el posible» (C. VALVERDE, Génesis, estructura y crisis de la
modernidad, BAC, Madrid 1996, 9). Para Ockham, seguir esta línea de pensamiento significa restringir la omnipotencia
y libertad de Dios, «pues si se acentuaba mucho el valor absoluto e inmutable de las esencias como subsistentes en
la esencia divina (reminiscencia de las ideas platónicas), […] las cosas, entonces, eran esencias inmutables y ni Dios
podría cambiarlas. ¿Es que entonces no era omnipotente y libérrimo?» (ibid., 9).
12
Ibid., 12.
69
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
independencia de Dios es su libertad igualmente todo lo dona por gracia, lo otorga por su inagotable
absoluta e independiente. Por ser absolutamente generosidad.
libre no está sujeto a nada, por tanto, tampoco a Según Ockham, si Dios no pudiera cambiar el
ninguna ley. Entonces ¿es libre también del orden orden moral estaría sometido al orden moral, lo que
moral? Sí, pues Él es el que ha establecido este implicaría que el orden moral no dependería de Él.
orden, Él ha constituido el bien y el mal moral, Pero si esto es así, entonces, ¿de quién depende?
por ello puede Él mismo cambiar la rectitud moral En definitiva, la pregunta es: ¿cuál es el fundamento
establecida. de la moral? En otras palabras, ¿cuál es el papel que
Según Ockham, el orden moral vigente se debe a la desempeña Dios respecto al orden moral? Tales
potentia Dei ordinata, no obstante, por la potentia interrogantes no carecen de importancia. En efecto,
Dei absoluta, podría ser distinto, y por venir de Dios, en estas preguntas cruciales se plantea la cuestión
sería igualmente razonable, pues todo lo que Dios del voluntarismo13.
quiere es por necesidad justo y bueno. En Ockham, Para varios autores, Francisco Suárez es uno de
Dios no manda algo porque es bueno, sino que es los hitos importantes dentro del desarrollo del
bueno porque lo manda. De esta manera resulta que, voluntarismo y demás perversiones del pensamiento
lo que ahora es considerado como bueno, por el filosófico14. Además, según el interesante estudio
mero hecho de que Dios quisiera hacerlo malo, sería de S. Pinckaers15, el fundamento de todo el
entonces malo. El ejemplo expuesto por Ockham es pensamiento ockhamista reposa en la libertad de
sorprendente. Él asevera que Dios puede prescribir indiferencia concebida como el poder para producir
que la voluntad humana lo odie, de esta forma, este efectos contrarios. Esta libertad, llevada a su máxima
acto de odio, que por la potentia Dei ordinata es
malo, puede ser bueno por la potentia Dei absoluta.
De modo que no hay actos intrínsecamente malos,
solo hay actos que serán malos, según que Dios los
prohíba, y en caso de que ordene llevarlos a cabo
serán buenos.
Siendo Dios absoluta y totalmente omnipotente y
libre, dueño de sus dones, no haría ninguna injusticia
contra nadie si aniquilara o hiciera daño a la persona
que no vive más que para agradarlo, incluso podría
condenar a esa persona a las penas eternas sin que
por ello le hiciera injuria. La única razón que legitima
este acto es que Dios no debe nada a nadie, sino que
13
«El voluntarismo absoluto no conoce o no hace caso de la vertiente intelectiva de la providencia; se interesa en las
determinaciones espontáneas, sin un fundamento racional, sin una coherencia interna, y con esto abre la puerta a una
visión exageradamente individualizada y reducida del plan de Dios, las decisiones divinas tendrían como fundamento
unas elecciones arbitrarias, una especie de capricho ciego del querer» (A. MESTRE, «La conformità della volontà
umana con la divina nella Somma Teologica di San Tommaso d’Aquino (prima parte)», Alpha Omega 21 (2018), 244).
La traducción es nuestra.
14
«Por ejemplo, se lo ha presentado como un pensador subjetivista […], que deforma y contamina la doctrina de santo
Tomás […]. Se ha indicado que corrompe hasta el extremo el concepto de praxis […], y que desarma la teoría clásica
de los actos humanos, eliminando la función ordenadora de la razón […]. En el mismo sentido, se ha planteado que
las ideas de Suárez son típicamente nominalistas […], que promueven un voluntarismo indefendible […], y que instalan
novedades peligrosas en la filosofía jurídica y en la filosofía en general» (S. CONTRERAS, «Suárez, el Derecho Natural
y la crítica contemporánea», Tópicos, Revista de Filosofía 53 (2017), 266).
15
Cf. S. PINCKAERS, Las Fuentes de la Moral Cristiana, 295-307.
16
Cf. L. PRIETO LÓPEZ, «Suárez sobre el Imperium como constitutivo formal de la Ley: de Escoto a Kant», Carthaginensia
36 (2020), 501-526; Suárez y el destino de la Metafísica. De Avicena a Heidegger, BAC, Madrid 2013, 80-93.
70
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
radicalización, tiene como efecto el voluntarismo.

Según el estudio de L. Prieto López16, la concepción 2. «Deus, primus liberus»
voluntarista del Doctor Eximio es de matriz escotista,
la cual defiende el predominio de la voluntad Respecto a la libertad divina Suárez afirma lo
sobre el intelecto. Tal preponderancia llevaría siguiente:
inexorablemente a Suárez a una concepción
voluntarista de la ley, que, si no es totalmente A solo Dios conviene ser el primer libre
idéntico a la concepción voluntarista de Ockham, […]. En efecto, se dice propiamente primer
sí despoja a la ley de su profundo vínculo con la libre aquello que es libre por esencia, o
razón. La única diferencia entre Ockham y Francisco aquello que tiene la libertad absolutamente
Suárez sería que, en Suárez, Dios no es arbitrario, independiente de otro, ninguno de estos
sin embargo, al poner el énfasis en la determinación conviene a la voluntad creada, puesto que
de la voluntad de “querer obligar”, el imperio como no tiene libertad sino participada de la
constitutivo formal de la ley no es considerada libertad de Dios, y dependiente de ella en
como de naturaleza intelectiva, como en la tradición sus determinaciones17.
tomista, sino de naturaleza volitiva. Por tanto, Suárez
sería un eslabón importante en la cadena que dirige Es, pues, evidente que para el Doctor Eximio Dios
el pensamiento hacia la consideración de la voluntad es libre por esencia, pero ¿cuál es el contenido
como autónoma, hasta llegar a Kant. conceptual de esta afirmación? Para responder
En las siguientes páginas se intentará clarificar la satisfactoriamente a esta pregunta será necesario
cuestión del voluntarismo de un modo indirecto; estudiar qué es la voluntad divina y de qué forma
en efecto, estudiando el pensamiento del Doctor es libre.
Granadino respecto a la indiferencia propia de
la libertad, se verá lo que hay de verdadero en la 2.1 La voluntad divina
cuestión voluntarista.
Para Suárez, la voluntad, propia y formalmente es
una «fuerza apetitiva espiritual y vital»18, y en cuanto
tal, también se da en Dios, pues «Dios es viviente
intelectual perfectísimo»19. Es decir, para Suárez
la voluntad divina está en íntima relación con el
intelecto divino, de tal manera que, si no se diera un
intelecto en Dios, tampoco podría tener voluntad20.
La prueba a posteriori de la existencia de la voluntad
divina se basa en los efectos, «porque este apetito
se da en las criaturas más perfectas, las cuales son a
imagen de Dios, contribuyendo a la gran perfección
de las mismas sin incluir imperfección alguna»21.
Es decir, si las creaturas tienen voluntad, es porque
Dios, que se las ha dado, también la tiene, pues si
17
F. SUÁREZ, Opusculum Primum: De concursu, motione et auxilio Dei, L. I, cap. VIII, n. 8 (ed. L. Vivès, Opera omnia,
vol. XI, Bibliopolam Editorem, Parisiis 1858, en adelante CMA). Todas las traducciones de las obras de Suárez, excepto
las DM, son nuestras.
18
DM, XXX, s. XVI, n. 2.
19
Ibid.
20
21
Ibid.
71
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
apetito natural «puesto que no es otra cosa más que

la inclinación natural o la determinación de cada cosa
a su propia perfección o acción»23. En otras palabras,
Dios “apetece” naturalmente, tiene una “tendencia”
natural o espontánea a su propia perfección que no
es otra cosa sino su propio ser. Este apetito se funda
en la necesidad del ser “a se”, por eso este apetito
en Dios no se da a la manera de un deseo por un
bien no poseído, sino «a modo de un amor y de un
descanso en una perfección poseída»24. Es decir,
Dios apetece naturalmente su ser y descansa en la
perfección poseída, por esta razón, Dios no necesita
de ninguna perfección, no desea, ni anhela ninguna
perfección porque ya la posee, es su esencia misma
Dios no tuviera esa fuerza apetitiva espiritual y vital
infinitamente perfecta y perfectamente poseída.
no la podría haber dado a sus creaturas.
Además, Suárez afirma que Dios no solo tiene
Al comparar la voluntad divina con la humana, lo
un apetito natural respecto a sus propiedades o
primero que se advierte es que en la segunda hay
perfecciones internas contenidas en su esencia25,
composición, el alma y la potencia volitiva, primero,
sino también respecto a los bienes o perfecciones
y la potencia y el acto de querer, segundo. Por ello,
exteriores a sí mismo:
tanto la voluntad como su acto caen en la categoría
a) «Porque es el bien supremo; mas el bien es difusivo
de accidente. Por el contrario, en Dios se identifican
de sí; luego Dios tiene inclinación natural a comunicar
el sujeto, la potencia y el acto inmanente de querer22.
su bondad»26. Sin embargo, esta comunicación de la
De esta manera, Dios posee una voluntad sin las
divina bondad no añade perfección alguna a Dios,
imperfecciones que acompañan a esta facultad en
solo indica una conformidad o conveniencia con esa
la creatura racional. La imperfección de la voluntad
propensión o inclinación de su bondad a darse.
humana no viene de la imperfección que comporta
b) En las creaturas la inclinación a hacer el bien
en sí misma la “voluntad” en cuanto tal, sino del modo
a otras creaturas es un bien participado de Dios,
imperfecto en que necesariamente es participada
por tanto, en Dios esta propensión a manifestar y
por la creatura. No es, pues, un detalle de poca
derramar su bondad debe ser más perfecta y debe
importancia la señalada por Suárez, pues en Dios se
ser por esencia.
encuentran las perfecciones de las creaturas sin las
c) A pesar de que las creaturas no añaden ninguna
imperfecciones de la creatura, en modo perfectísimo
perfección a Dios, sin embargo, en ellas hay
como conviene a su esencia perfectísima.
atributos buenos que pertenecen a Dios, como el
Hemos dicho que la voluntad es un apetito espiritual
conocimiento, el amor, etc. Estos elementos son
y vital, por tanto, podemos preguntarnos, ¿de qué
naturalmente apetecibles y tal apetito no es malo,
modo o qué tipo de apetito puede darse en Dios?
por tanto, también en Dios se da este apetito natural
Para el Doctor Granadino, este apetito en Dios es un
respecto a estos bienes. Sin embargo, el Doctor
22
«En efecto, que el movimiento de este apetito en tales criaturas sea un accidente, o que se produzca mediante una
eficiencia intrínseca o por información, y que posea otras imperfecciones semejantes, no pertenece a la razón de
voluntad en cuanto tal, si se hace abstracción de voluntad participada y de voluntad por esencia, sino que se deriva de
que esa voluntad en concreto es participada e imperfecta» (DM, XXX, s. XVI, n. 2).
23
24
Ibid.
25
26
Ibid.
72
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
Granadino añade la siguiente explicación:
No obstante, de aquí no se sigue que Dios

quiera necesariamente estas cosas de un
modo absoluto y simple mediante un acto
cuasi elícito, porque no son bienes que le
sean necesarios y puede tener otras razones
en atención a las que no los quiera con
voluntad absoluta y eficaz. En consecuencia,
tampoco hay inconveniente en que este
apetito de Dios para las cosas que están
fuera de Él no se satisfaga siempre o no se
satisfaga del todo, o que no se ponga por
obra, al igual que no hay inconveniente en
que su potencia activa no opere siempre
o no opere todo lo que puede; pues al no a) La voluntad divina a modo de acto último
ordenarse esta propensión natural a la
perfección propia, sino al perfeccionar otras Una primera perfección29 de la voluntad divina es
cosas, constituye una perfección mayor de que en Dios esta fuerza apetitiva se da a modo de
Dios el que su ejecución sea libre, como acto último y puro, y no a modo de una facultad que
diremos en seguida27. realice actos volitivos como se da en la creatura.
Efectivamente, en la creatura racional distinguimos,
Por tanto, Dios tiene un apetito natural necesario por un lado, la potencia en cuanto facultad en acto
solamente respecto a los bienes que íntimamente primero, y, por otro lado, el acto volitivo, la acción
le pertenecen de modo necesario. Tales bienes de querer en acto, el acto segundo de esa facultad,
están contenidos en su esencia, único objeto en cuanto actividad producida por la facultad. Ahora
necesariamente amado y deseado. Ciertamente, su bien, esto implica que, en la creatura, la potencia
esencia divina es deseada no en el sentido de un volitiva se relaciona con su acto de dos formas,
anhelo por una perfección o bien aún no poseído, llevándolo a cabo (elicit) y recibiéndolo; sin embargo,
sino «a modo de un amor y de un descanso en una si en Dios fuera del mismo modo, implicaría una
perfección poseída»28. Por lo demás, los bienes que imperfección. ¿Por qué? Porque Dios es acto o
hay en las creaturas, obviamente, Dios también los actualidad pura simplicísima. Con el nombre de
ama, pero de modo libre, precisamente porque no “acto” o “actualidad” se significa «la realidad que
le son necesarios, y, por tanto, puede tener razones carece de toda potencialidad, a la que se da el
por las cuales no los quiera en las creaturas con una nombre de acto en cuanto incluye la existencia, que
voluntad eficaz. es la última, o mejor la primera actualidad de una
cosa. Por tanto, no se habla aquí del acto formal o
2.2 Perfecciones de la voluntad divina actuante, sino del que existe en sí actualmente»30. Y
con el adjetivo “puro”, Suárez se refiere al hecho de
Una vez probada la existencia de una voluntad que en Dios no puede haber potencia lógica u objeto
en Dios, veamos ahora qué tipo de perfección le
compete a esta voluntad.
27
28
29
Cf. DM, XXX, s. XVI, n. 8-15.
30
DM, XXX, s. III, n. 2.
73
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
creable por parte de sí mismo31, y a la exclusión de la misma manera la voluntad divina, por ser volitio
la potencia pasiva, sobre la que recae la acción del per essentiam, debe excluir un objeto deseado y
agente32. por conseguir. En otras palabras, no puede ser una
Ahora bien, para entender del todo esa perfección voluntad en potencia “esperando” un objeto amable
de la voluntad divina descrita por Suárez, se debe que lo determine a querer en acto, es más bien un
tener en cuenta que en Dios se da una identificación acto volitivo que en acto quiere el objeto amable,
real entre su esencia y sus atributos33, pues en Dios la esencia divina, la bondad divina, a la que tiende
todo es uno excepto las Relaciones Subsistentes. natural y espontáneamente «a modo de un amor y
Siendo, pues, la esencia divina actualidad pura, su de un descanso en una perfección poseída»36.
voluntad será tal y como es su esencia, es decir, será Este modo de concebir la voluntad divina, a modo
un querer en acto, acto volitivo por esencia, siempre de acto último y puro, no entraña ninguna dificultad
en acto, «volición sustancial misma»34. «El querer de si se refiere al acto necesario y esencial por el cual
Dios no es algo distinto de su sustancia o ser; por Dios se ama a sí mismo. Se concluye, por tanto, que
consiguiente, igual que no se da en Dios potencia en Dios es inconcebible una potencia volitiva que a
receptiva para el ser mismo, ni potencia activa, de veces esté actualmente amando, y otras veces no. En
igual manera tampoco se da para el querer; luego en efecto, esto repugnaría a su esencia como actualidad
Él no hay potencia de querer, sino la volición misma pura. Si a veces no amara en acto, en esos momentos
por esencia»35. Por tanto, para Suárez, la voluntad
divina no es una facultad, sino el acto volitivo, la
actualidad última de la voluntad que es el mismo
querer, el mismo querer “queriendo”, pues, así como
el ser de Dios es in se actu existens, su voluntad debe
ser in se actu volens.
Por lo que se refiere al adjetivo “puro” aplicado a
la voluntad divina, significa que la voluntad divina
no tiene un objeto deseado que aún no posea y al
cual se dirija. En efecto, el acto volitivo divino debe
darse del mismo modo en que lo es su esencia
divina. Por consiguiente, puesto que la esencia
divina es acto puro, que excluye un estado de ser
en potencia, en cuanto objeto creable por Dios, de
31
Por lo que se refiere a la potencia lógica, Suárez lo explica diciendo que «solamente [es] ente en potencia objetiva
el ente posible porque es objeto de la potencia productiva» (DM, XXXI, s. III, n. 4). Por tanto, se refiere al objeto de la
potencia creadora de Dios. Las cursivas son nuestras.
32
«Se le llama puro, ya para excluir la potencia objetiva o todo estado de existir únicamente en potencia, el cual está en
contradicción con el ente intrínsecamente necesario, como es de por sí evidente, quedando, por ello, suficientemente
demostrada dicha propiedad en cuanto a este aspecto, ya para excluir toda potencia pasiva verdadera y real; por eso,
en cuanto a esta parte, dicha propiedad coincide con la simplicidad, y deben ser demostradas juntamente. La voluntad
divina como potencia activa: «sin embargo, no se excluye mediante dicha voz la potencia activa, porque cada cosa
obra más bien en cuanto existe actualmente; por eso la capacidad misma de obrar es cierta actualidad, la cual merece
más bien el nombre de virtud o facultad que el de potencia. Mas por no obrar siempre en acto, por eso mismo se la
llama también con propiedad potencia; pero este concepto de potencia no ha de tomarse como imperfección, puesto
que el obrar actualmente no es siempre
33
Más adelante se señalará en qué modo se distinguen “según nuestro modo de pensar” la voluntad y el intelecto
divinos en el pensamiento del Doctor Granadino.
34
35
36
74
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
carecería de la perfección de amar en acto. Por el infinita de la esencia divina, es el intelecto divino,
contrario, Dios es un ser siempre en acto, es un que al concebirlo nosotros como un conocimiento
acto volitivo siempre en acto, así como es un acto infinito y omnicomprensivo, entendemos, eo ipso,
intelectivo siempre en acto. que la esencia divina es de un grado de densidad
Por lo que se refiere a los actos libres, la cuestión ontológica infinita. En cambio, el acto volitivo divino
puede ser dudosa, porque tal vez en ella se es entendido como aquello que necesariamente
podría distinguir entre una potencia volitiva y la sigue a ese conocimiento infinito; no constituye a la
determinación actual de esa potencia volitiva. No esencia divina en un grado de densidad ontológica
obstante, Suárez resuelve la cuestión afirmando –puesto que ya lo ha hecho el entendimiento–, sino
que el uso mismo de la libertad es a modo de acto que es algo correspondiente a tal perfección y grado
purísimo, pero deja para otro momento el análisis de de conocimiento infinito. Por consiguiente, se puede
esta cuestión. decir que el acto de intelección divino constituye a la
Antes de seguir adelante señalando otra perfección esencia en un grado de perfección infinita, y el acto
de la voluntad divina, es necesario hacer una breve volitivo pertenece a la esencia divina, procede de la
referencia sobre la distinción entre el intelecto y la esencia divina en cuanto ligada a la perfección del
voluntad divinos. ¿En qué sentido se puede hablar intelecto divino37.
de distinción en Dios si realmente se identifican en su Finalmente, nótese que tanto el intelecto como
esencia? Evidentemente, el Doctor Eximio descarta la voluntad son constitutivos de la esencia divina;
una verdadera diferencia; la única diferencia que el primero como constituyente, la segunda como
puede excogitarse depende de nuestro modo de consecuente, y precisamente por esto son de la
entender y concebir la realidad divina. Sólo de esta misma perfección e infinitud.
manera pueden distinguirse los actos en Dios. No hay, pues, ninguna superposición entre el intelecto
¿En qué consiste, entonces, esta diferencia? La y voluntad divinos, ninguno tiene más valor que el
diferencia está en que el conocer mismo de Dios otro, ninguno sobresale más que el otro, ninguno
es de tal manera, que sin ella no puede entenderse prevalece sobre el otro, ninguno somete al otro, sino
la esencia divina como constituida en su grado, que ambos actos divinos son asimismo perfectos,
perfección y excelencia infinitos. Es decir, lo igualmente excelentes, tan compenetrados el uno
primero que nos señala la densidad ontológica con el otro, que en Dios es imposible distinguirlos,
solo podemos distinguirlos por nuestro modo
limitado de entenderlos. Precisamente por esto dice
Suárez que la voluntad divina «por sí es recta como
la recta razón misma por esencia»38.
b) La voluntad divina ama siempre lo bueno39
La segunda perfección se refiere al objeto de la

voluntad divina, que no es otra cosa que la bondad
de su esencia misma, o la de las creaturas. Ahora
bien, el amor por la bondad de las creaturas podría
ser motivo de objeción, pues si Dios es atraído por
la bondad creada podría parecer que las creaturas
ejercen una especie de causalidad final en Dios,
37
38
F. SUÁREZ, Tractatus de Legibus, L. II, cap. II, n. 8, (ed. L. Vivès, Opera omnia, vol. V, Bibliopolam Editorem, Parisiis
1856). El texto latino dice «per se recta est tanquam ipsamet recta ratio per essentiam».
39
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INTELECTUAL
también la más buena y la más amable. Esta bondad

divina es también universal, porque toda otra bondad
depende de esta bondad divina, y sin ella no puede
existir bondad alguna. Por estas razones, Dios mismo
es el objeto de su voluntad, y, además, es el objeto
primario, porque es lo más propio y proporcionado a
su ser, y porque es el sumo bien que no depende de
nadie, y del que todos los demás bienes dependen.
Además, la voluntad divina ama de un modo
necesario a su bondad misma, es decir, Dios ama
necesariamente el Bien Supremo conocido, que no
es otro que Él mismo42.
El Doctor Eximio resume su pensamiento de la
siguiente manera: a). que el acto volitivo divino versa
además de que podría también objetarse un amor
sobre algo necesario, su propia bondad suma et
necesario por ellas. No obstante, el Doctor Eximio
maxime amabilis, que no es otra cosa que su misma
no vacila en afirmar que, primariamente, la voluntad
esencia divina. b). Que Dios es suma y perfectamente
divina tiene por objeto la bondad divina misma, es
feliz porque ama, pues sin amor no hay felicidad, o
decir, Dios mismo y todo cuanto en Él es intrínseco;
no puede ser perfecta. c). Que Dios no puede dejar
secundariamente tiene por objeto la bondad de las
de amarse voluntariamente, «porque el desistir de tal
creaturas40.
amor no puede ser algo voluntario en Dios, ya que
Suárez engloba, en un primer momento, la esencia
en ese desistir no puede encontrarse razón alguna
divina y las creaturas como objetos de la voluntad
de bien; pero tampoco va a cesar involuntariamente,
divina. La prueba que aduce es que la voluntad es una
porque, ¿quién le impondrá su fuerza para obligarle
potencia tan universal como el intelecto; y puesto que
a desistir de su amor? Por consiguiente, se trata de
el intelecto divino no solo versa sobre sí mismo sino
un amor esencial e intrínsecamente necesario»43.
también sobre las creaturas, en cuanto participan de
Ahora bien, esta necesidad de Dios de amarse no
la razón de cognoscibilidad, así también la voluntad
implica ningún tipo de imperfección, sino todo
divina no solo puede amar a Dios, sino también a las
lo contrario, es la suma perfección, porque no es
creaturas en cuanto participan del ser amable.
una necesidad violenta o irracional, «sino de una
En un segundo momento, muestra cuál es la
necesidad intrínseca, vital y sumamente voluntaria
diferencia entre los dos objetos de la voluntad
con perfectísima razón»44. Es sumamente voluntaria
divina, refiriéndose por separado a los dos términos
porque es un amor por el objeto conocido por
de la comparación, Dios – creaturas.
su entendimiento como más amable. Además,
Por lo que se refiere a Dios mismo, basándose
esta estabilidad o necesidad en el amar no dice
en la afirmación de Aristóteles: «amabile bonum,
imperfección alguna, sino perfección suma, porque
unicuique autem proprium41», Suárez evidencia esta
implica la posesión perpetua y no perecible del bien
afirmación en Dios, para quien la bondad propia es
amado, que no es otra cosa que el ser divino mismo.
40
En lo referente a la objeción sobre el amor necesario por las creaturas, se desarrollará el pensamiento del Doctor
Eximio al tratar explícitamente sobre el amor de Dios por las creaturas en el apartado siguiente.
41
42
«Enseña [la teología], además, que el bien supremo, visto claramente, atrae de tal manera la voluntad que no se
puede dejar de amarlo; y si esto es verdad en los contempladores extraños –por decirlo así– y que no lo comprenden,
¿qué será en el bien supremo mismo, que no sólo se ve, sino que también se comprende?» (DM, XXX, s. XVI, n. 16).
43
44
Ibid.
76
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
«Por consiguiente, tratándose del objeto sumamente

bueno y sumamente necesario, la perfección suma
será amarlo con suma necesidad; y, por el contrario,
en un amor de esta clase la libertad sería una gran
imperfección»45.
Finalmente, el argumento más importante de Suárez

es:
Cabe añadir que la necesidad de este amor

no es una necesidad causal o por virtud de
una causa –por expresarnos así–, sino que
es una necesidad formal, porque, igual que
Dios existe necesariamente, no en virtud de
una causa, sino formalmente y por sí mismo, Ahora bien, Dios ama a las creaturas tal y como las
del mismo modo este amor es necesario de conoce, y puesto que las conoce en sí mismas, las ama
igual suerte, porque no sólo es esencialmente también en sí mismas48. Se podría objetar que Dios
Dios, sino que él mismo pertenece a la ama de la misma manera su propia bondad, pues al
esencia de Dios, de acuerdo con aquello: conocerla en sí misma, la ama también en sí misma,
Dios es caridad46. sin embargo, Suárez añade una distinción importante
a la hora de afirmar que Dios ama a las creaturas:
De modo que este amor necesario por su propia Dios ama a las creaturas «propter seipsum et propter
esencia tiene su origen en su propia esencia, brota bonitatem suam»49. En otras palabras, ciertamente
de ella necesariamente, y es tan necesario como es Dios ama la bondad de las creaturas, bondad que
necesario su propio ser–existir. Y así como Dios se Él mismo les ha comunicado; sin embargo, la causa
identifica con su esencia, de igual modo se identifica del amor por la bondad creada radica en que son
con todo lo que brota de ella, por tanto, se identifica participación de su propia bondad, y en cuanto es
también con el amor. Por esta razón, puede afirmar conforme a su bondad el comunicarse a ellas. Por
Suárez: Deus caritas est, citando a la Sagrada consiguiente, la bondad divina es la razón última por
Escritura. la cual ama a las creaturas, y no son las creaturas las
Por lo que se refiere a las creaturas, estas también que causan ese amor por ellas.
son objeto de la voluntad divina, porque «los efectos
de Dios son objetos de su voluntad, ya que Dios c) La voluntad divina es perfectamente libre50
obra por medio del entendimiento y de la voluntad;
luego no sólo opera las cosas que quiere, sino que Dios se ama a sí mismo necesariamente, pero a las
quiere las cosas que opera, pero no opera más creaturas las ama libremente, de aquí procede la
que cosas fuera de sí; luego las quiere verdadera y tercera perfección de la voluntad divina: es una
propiamente»47. voluntad perfectamente libre.
45
Ibid.
46
DM, XXX, s. XVI, n. 17. Las cursivas son nuestras.
47
48
En este apartado no nos referimos a la cuestión acerca del modo en que Dios ama las creaturas posibles, sino solo
a las que existen «in aliqua differentia temporis», como lo afirma el mismo Suárez. Para la cuestión del amor a las
creaturas posibles véase: DM, XXX, s. XVI, n. 37-42.
49
50
77
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
La objeción que Suárez tiene delante es: videntur ninguna causa segunda puede oponérsele. Por
creaturæ necessario amari a Deo, y aduce todas las tanto, todo actuaría con la misma necesidad con la
razones por las cuales se demostraría la verdad de que actúa la Causa Primera. De esto también resulta
esta objeción51. La respuesta de Suárez es que «se que respecto a las creaturas Dios actúa libremente.
puede demostrar por razones evidentes que Dios En tercer lugar, Dios no actúa por la necesidad
quiere libremente las cosas fuera de Él, hablando que se origina del concebir un fin determinado,
absoluta y simplemente, y que la sentencia opuesta, es decir, Dios al proponerse un fin, no solo tiene
es decir, que Dios obra fuera de sí por necesidad de un modo de conseguirlo, sino infinitos modos de
naturaleza, es un error, no sólo en la fe, sino también alcanzar el mismo fin, de modo que es una decisión
contra la razón natural»52. ¿Cómo puede ser esto? de su voluntad la que determina el modo en el que
En primer lugar, se descarta que Dios actúe ad conseguirá ese fin. Tampoco es determinado por
extra con una necesidad de naturaleza, a la manera la necesidad proveniente de la capacidad limitada
como el sol naturalmente ilumina, sin ningún uso del sujeto o de la materia sobre la cual actúa. En
del intelecto y la voluntad. Todo lo contrario, Dios efecto, Dios podría hacer que esa misma creatura
actúa por medio del intelecto y la voluntad por ser que ahora tiene esta capacidad limitada, fuera más
Dios mismo de naturaleza intelectual, y por tanto perfecta y de este modo aumentaría su capacidad
libremente. receptiva. Por tanto, su voluntad es la que quiere
En segundo lugar, Dios no actúa “necesariamente” libremente determinar el fin, limitarse a este medio
con la máxima potencia de su poder infinito, sino para conseguir el fin y, finalmente, querer este efecto
según la medida designada libremente por su en tal medida, con tal capacidad y en tal proporción.
voluntad, por tanto, actúa libremente. Si actuara
con la mayor intensidad de su potencia infinita, Ahora bien, esta determinación no nace
entraría en abierta contradicción «con la infinitud de razón alguna que Dios conozca y que le
intensiva de Dios»53. ¿Qué significa esta afirmación? pueda mover por necesidad, porque igual
Sencillamente, que Dios no actúa con todo cuanto que conoce que le es posible la creación
puede su omnipotencia porque su omnipotencia no de éstos, lo mismo sucede con la de otros; y
tiene límites, y por más que cree lo que hasta ahora de igual manera que manifiesta en éstos su
pudiera ser el ser más perfecto, siempre podrá crear bondad, del mismo modo lo haría en otros,
otro mucho más perfecto, y otro más perfecto que
este, y otro más perfecto que este último. Ahora bien,
el hecho de que Dios no actúe «según su poder total
y según lo último a lo que puede llegar su potencia»54
no se debe a un poder imperfecto, sino simplemente
a una determinación de su voluntad, por la que no ha
querido crear un ser más perfecto que el que hasta
ahora es el más perfecto.
Otro argumento añade el Doctor Granadino en favor
de su postura, si Dios actuara por necesidad, no
habría ningún efecto contingente. En efecto, la causa
segunda depende totalmente de la Causa Primera, y
si ésta actúa por necesidad según toda su potencia,
51
52
53
54
78
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
y acaso con más perfección si éstos fuesen indiferente o no necesario el objeto que ha de
más perfectos; luego esa determinación no querer»56. Esta afirmación confirma la libertad que
puede reducirse más que a una especie de tiene respecto a sus creaturas y, por tanto, corrobora
instinto natural de la naturaleza divina55. la libertad plena de la que goza la voluntad divina.
Además, en Dios ningún bien fuera de Él mismo Con esto se comprende también –cosa
puede ser conocido como necesario para su mismo que confirma especialísimamente esta
ser, o para su felicidad, o para su consumada verdad– que la libertad respecto de tales
perfección; por tanto, tampoco su voluntad es objetos corresponde a una gran perfección
determinada necesariamente a querer unos bienes ya que el poder amar a cada cosa según la
en vez de otros. La razón por la que la voluntad medida o proporción de su bondad es una
divina no es atraída necesariamente por otros bienes gran perfección; así, pues, como el amar
distintos de su propia bondad es porque la voluntad necesariamente un bien no necesario, sino
sigue a la razón, y la inteligencia divina solo conoce hacerlo de acuerdo con el juicio de la razón
como bondad infinita y necesariamente amable y el dominio de la libertad, es la máxima
su propia bondad, de aquí que solo puede amar perfección; por consiguiente, no puede
necesariamente su propia bondad. negársele a Dios57.
Por el contrario, con referencia a las creaturas,
ninguna creatura es juzgada por el intelecto divino Para terminar esta tercera cualidad de la libertad
como necesaria, pues no lo es, y por la misma razón divina es preciso añadir que la libertad divina no
ninguna creatura puede ser amada necesariamente. consiste en actuar o no actuar, como en la creatura
Esto demuestra que, para Suárez, la voluntad divina libre, sino en un acto, o mejor, que está en acto. La
no ama libremente a las creaturas solo porque indiferencia de la voluntad divina, por tanto, no se
“quiere amarlas libremente”, sino porque su intelecto, refiere a la capacidad de actuar o no actuar –pues está
que penetra todas las cosas, no las reconoce como siempre en acto con respecto a su objeto primario,
necesarias, sino como contingentes en sí mismas que es la bondad divina–; más bien la indiferencia
e innecesarias para Él. En otras palabras, Dios, de la voluntad divina se refiere inmediatamente
respecto a las creaturas, tiene lo que Suárez llama a sus objetos secundarios que son las creaturas.
una indiferencia objetiva, «es decir, […] juzga como Por consiguiente, la voluntad divina ama en acto
necesariamente a su bondad propia, y por esta
causa puede amar o no amar en acto libremente a
sus creaturas. De ambas formas, es un acto volitivo
en acto.
Respecto de los cuales [los objetos

secundarios] el acto no está determinado a
querer, sino que únicamente lo está respecto
de su objeto primario, que es la bondad
divina, por razón de cuyo amor en sí y por
sí misma tiene necesariamente el acto toda
su entidad, y mediante ella puede amar los
demás objetos o no amarlos sin aumento o
disminución de su entidad, siendo esto en lo
55
XXX, s. XVI, n. 30.
56
57
Ibid. Las cursivas son nuestras.
79
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
creatura, ¿se podrá negar en Dios, en quien sí existe

un conocimiento total y absoluto?
El uso de la libertad en Dios es único o que se

realizó una vez solamente, concretamente en
la eternidad misma, en la que delibera al mismo
tiempo sobre todas las cosas extrínsecas
a Él, permaneciendo perpetuamente en
aquello que una vez determinó libremente.
[…] La inmutabilidad no es incompatible con
este uso, ya que es tan perpetuo como la
inmutabilidad misma, y aunque existan con
duración simultánea, sin embargo, en orden
de razón precede la determinación libre, y
que consiste su libertad, admirable sin duda, a la misma determinación libre le antecede
pero verdadera58. en ese mismo orden de razón la indiferencia
de la voluntad o, mejor dicho, de la volición
En cuarto lugar, la libertad divina no repugna divina60.
a su inmutabilidad, «sino que incluso la incluye Antes de terminar este apartado, será necesario
intrínsecamente o presupone su uso, ya que Dios detenernos brevemente sobre la frase que
permanece inmutable en aquello que decretó una hemos puesto en cursivas. Justamente se pueden
vez libremente»59. Por eso, Dios es inmutablemente distinguir en estas palabras unas ideas importantes,
libre, y su decreto es libremente inmutable. esclarecedoras del modo de conjugar la inmutabilidad
En un primer golpe de vista parecería imposible con la libertad divina. a). Tanto la inmutabilidad como
compaginar la inmutabilidad y la libertad. La la libertad tienen la misma duración, ambas son
segunda parece contraponerse a la primera, pues eternas como lo es Dios mismo; no obstante, b). la
según nuestro modo de ver las cosas, la libertad se determinación libre tiene una precedencia “lógica”
opone a la inmutabilidad en la medida en que la (rationis ordine) respecto a la inmutabilidad, es decir,
inmutabilidad impide necesariamente un cambio antes de inmutabilidad en el plan divino, hay una
de decisión. Sin embargo, esto se debe a nuestro determinación libre divina respecto a lo que ha de
modo imperfecto de “ser en realidad” y de “conocer hacer; c). a su vez, la determinación libre es precedida
la realidad”. En efecto, si alguien conociera todo de modo “igualmente lógico” por la indiferencia
cuanto sucederá en su vida, las personas que del divino querer respecto a sus creaturas. Por
intervendrán con sus hechos, las cosas que fallarán tanto, según nuestro modo limitado de entender la
y demás detalles que posibilitaran un conocimiento realidad divina, el orden sería del siguiente modo:
total y absoluto, en virtud de este conocimiento a) Dios en su eternidad es indiferente respecto a
sería capaz de determinar todos sus actos desde la bondad de la creatura, b) la voluntad de Dios se
el mismo instante en que conoce todo, sin que las determina a sí misma a elegir crear unas en vez de
circunstancias cambiantes de personas y acciones otras en un cierto grado de perfección y bondad,
pudieran influir en lo más mínimo en un cambio de c) Dios establece un plan inmutable respecto a las
decisión. Si esto puede ser pensado respecto a una creaturas y también respecto a su propia actuación
58
59
60
80
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
con referencia a las mismas. Este “plan de actuación

divina” –por llamarlo de alguna manera– ha sido
tomado de un modo libre.
d) La voluntad divina se determina a sí misma
Una última cuestión ligada a lo que se acaba de

afirmar es que, si la voluntad divina es indiferente
respecto a la bondad de la creatura, ¿qué es lo que
determina a la voluntad divina a elegir un bien en
vez de otro? La respuesta que podría venir casi
automáticamente es que el intelecto divino que
propone el bien que la voluntad va a elegir61. Sin
embargo, la respuesta del Doctor Eximio es: «hay
que decir que la voluntad divina para el ejercicio no decir, con respecto a su bondad propia, «y este es
necesita de otro determinante fuera de sí misma, ya el sentido en el que se dirá que el entendimiento
que en virtud de su libertad como que se inclina y divino determina a la voluntad divina únicamente
determina a este objeto más bien que a otro»62. porque le ofrece la materia que pueda ser término
Intentaremos explicar el verdadero sentido de esta de su volición»64. También la determina en cuanto
frase en la mente del Doctor Granadino. Suárez va al ejercicio no sólo de modo suficiente, sino de
respondiendo cuidadosamente, formulando las modo eficaz; «en este sentido puede, efectivamente,
debidas distinciones. La primera distinción ofrecida decirse que la voluntad divina está determinada al
es que “determinante” puede decirse en dos modos, amor de sí misma por el juicio del entendimiento»65.
con referencia a la especificación del acto y con Pero la cuestión queda abierta por lo que se refiere
referencia al ejercicio. La segunda distinción se da a la determinación respecto a la bondad creada.
entre “determinación suficiente y eficaz”. Suárez las ¿Ejerce el intelecto divino sobre la voluntad divina
define de la siguiente manera: algún tipo de determinación para amar a la bondad
creada?
llamo, pues, determinación suficiente a la Si se responde que el intelecto divino ejerce una
moción metafórica que es de por sí suficiente determinación “suficiente” proponiendo “suficientes”
para que la voluntad se determine por razón razones de conveniencia y bondad para mover
de ella a tal acto; en cambio, determinación a la voluntad divina a amar a los seres creados, la
eficaz será aquella moción por la que, una vez cuestión queda tan sin solución como antes de
puesta, de tal manera queda determinada esta respuesta. En efecto, esta respuesta implica
la voluntad a su acto, que es de todo punto que «todavía sigue indiferente la voluntad para no
imposible que, puesta tal moción, no se siga ejercer el acto al que se siente atraída»66 incluso
esa determinación en la voluntad63. con aquella suficiente determinación por parte del
intelecto. Por tanto, podemos seguir preguntando:
Ahora bien, el intelecto divino determina a la ¿qué determina a la voluntad a amar los objetos
voluntad divina en cuanto a su especificación, es creados? La única opción que queda es que sea otra
61
62
63
64
65
66
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INTELECTUAL
vez el intelecto por medio de un juicio que implique a la creatura, de modo que la voluntad divina se
una determinación eficaz. determina a amar a la creatura porque es libre, en
Pero Suárez responde: «Refiriéndonos, pues, a virtud de su libertad, porque quiere amar.
esta determinación, afirmamos que es imposible Y si se preguntase por qué quiere amar a la creatura,
que la voluntad divina esté determinada por el si no le es necesaria, la respuesta sería porque Dios
entendimiento a querer tales objetos creados»67. ha derramado antes en la creatura misma su bondad
¿Por qué? Porque si puesto este juicio del intelecto intrínseca. Y si se volviese a cuestionar sobre el por
la voluntad no puede sino amar el objeto propuesto, qué ha derramado su bondad sobre la creatura, la
entonces, propiamente hablando, no hay ejercicio respuesta simplemente sería porque ha querido, en
de la libertad sino un amor necesario, de lo que virtud de su libertad68.
resultaría que las cosas creadas serían amadas tan Para terminar, resumimos el pensamiento de Suárez.
necesariamente como la bondad divina misma. De Es un hecho que existe voluntad en Dios como
aquí que se seguiría el absurdo de que Dios sería un existe una inteligencia en Dios. Esta voluntad no es
ser indigente, necesitado de la creatura, por tanto, la una facultad como en las creaturas racionales sino
creación sería necesaria. un acto volitivo eternamente en acto. Esta actualidad
¿Cuál es la solución de Suárez? Ya se ha dicho, volitiva está queriendo siempre y desde toda la
respecto a la creatura, que la voluntad divina se eternidad lo bueno, necesariamente la bondad
determina a sí misma, se inclina a sí misma a amarla, divina, libremente la bondad creada, que es una
o a preferir una creatura en vez de otra, en virtud de participación de la bondad divina. Esta actualidad
su propia libertad. ¿Y por qué esto es así? Porque el volitiva es inmutablemente libre y libremente
intelecto en cuanto tal no es libre; por eso su juicio inmutable, y en virtud de esta libertad la voluntad
de ningún modo puede ser libre, sino necesario.
El intelecto necesariamente tiende a la verdad, y el
intelecto divino necesariamente conoce la verdad,
y la verdad es que su esencia es necesaria, existe
necesariamente, y, por tanto, necesariamente buena
plena y perfectamente, luego necesariamente
amable. La creatura, por el contrario, es contingente,
innecesaria; por tanto, tiene una bondad igualmente
no necesaria, imperfecta. De esta forma, el intelecto
divino conoce necesariamente la verdad sobre la
creatura: la creatura no le es necesaria, porque Dios
posee todo cuanto “puede necesitar en su esencia
divina”, es suma e infinitamente perfecto. Luego
el intelecto no puede ejercer una determinación
eficaz sobre la voluntad divina para inclinarla a amar
67
68
«La segunda cosa que se sigue de lo expuesto es que la voluntad nunca se determina eficazmente por el juicio del
entendimiento, si no es bajo alguna razón de necesidad. Por consiguiente, a no ser que el entendimiento juzgue que
este bien u objeto amable es necesario, jamás determinará eficazmente la voluntad a que lo quiera. Lo cual se evidencia
también considerándolo desde la parte opuesta, ya que la libertad de la voluntad se origina de la indiferencia objetiva
del entendimiento, según decía antes, es decir, del hecho de que el entendimiento juzga que un bien concreto que
se le propone para ser amado no es necesario, y, aunque tenga una razón por la que pueda ser amado, sin embargo,
no falta una razón por la que pueda también no ser amado. Ahora bien, el entendimiento divino no puede juzgar o
proponer a su voluntad algún bien que puede o que ha de ser creado, como necesario para ella respecto del obrar o
del querer, si no presupone alguna determinación libre en la voluntad misma» (DM, XXX, s. XVI, n. 50).
82
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
divina se determina a sí misma a amar a la creatura, o intrínseca divina.

a preferir a una en vez de otra. En este apartado solamente se pondrá de manifiesto
el único tipo de libertad de la que Dios carece: la
3. La libertad divina, fundamento de la libertad «libertas contrarietatis»69. Efectivamente, «la libertad
humana de contrariedad en el orden moral, a saber, la libertad
de elegir entre el bien y el mal no corresponde a la
En el presente apartado solamente se pretende esencia de la libertad, sino que es un defecto para la
hacer hincapié en el hecho de que la libertad del libertad humana, propio del estado viador»70.
hombre es una libertad participada. En efecto, el La razón por la que es importante mencionar este
hombre es libre porque Dios es libre por esencia; aspecto de la libertad divina consiste en que algunas
Dios ha querido hacer al hombre partícipe de uno veces se suele considerar la capacidad de elegir
de sus atributos, la libertad. Precisando un poco más, entre el bien y el mal como la libertad en sentido
podemos decir que la libertad divina es fundamento estricto. Sin embargo, como veremos a continuación,
de la libertad humana, en primer lugar, porque la este modo de explicar la libertad es equivocado
libertad humana es una libertad participada y, en y, lo que más interesa a nuestro caso, no puede
segundo lugar, porque está llamada a imitar, dentro encontrarse en Suárez vestigios de este modo de
de lo posible, la libertad divina. Por consiguiente, la explicar la libertad. Más aún, la imposibilidad divina
libertad divina juega el papel de causa ejemplar de de pecar no es un óbice para la perfecta libertad y,
la libertad humana. en este sentido, tampoco imposibilita la libertad en
Solamente resaltaremos en este apartado dos el hombre.
características de la libertad divina como modelos para
la libertad humana, la primera es la “impecabilidad 3.1 Impecabilidad divina
divina”, y la segunda es la “permanencia inmutable
en el bien”. Estas dos características no son sino dos Suárez hace una referencia a la imposibilidad divina de
modos de explicar una misma realidad: la bondad elegir el mal al estudiar la cuestión sobre las virtudes
morales en Dios71. Sobre el presente argumento
hace una distinción entre las virtudes que versan
sobre las acciones y las virtudes que versan sobre las
pasiones. Las virtudes que versan sobre las acciones
son poseídas por Dios propia y formalmente72. No
obstante, excluye el Doctor Eximio las virtudes que
relacionan el inferior con el superior, porque Dios
no tiene superior. Por consiguiente, tales virtudes
solo pueden aplicarse a Dios eminentemente, no
formalmente como las demás virtudes.
Las virtudes morales referidas a las pasiones sólo
son aplicables a Dios en sentido metafórico73. Por
lo demás, también las virtudes morales tienen las
mismas características que la voluntad: a). las virtudes
69
H. NOLDIN – A. SCHMITT, Summa Theologiæ Moralis. I De Principiis, Herder, Barcelona 195123, n. 19. La traducción
es nuestra.
70
Ibid.
72
73
El ejemplo de virtud citado por el Doctor Granadino es la liberalidad, «puesto que quiere comunicar sus bienes a los
demás y no con vistas a alguna ventaja, puesto que no puede desear o esperar ninguna; y esto es una gran liberalidad»
(DM, XXX, s. XVI, n. 61).
83
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INTELECTUAL
no han de atribuirse en Dios a manera de hábitos, sino el mal, como no puede dejar de ser el Bien Supremo,
a manera de acto último; b). todas estas perfecciones pues equivaldría a dejar de ser el Ser Necesario,
en Dios son una y única simplicísima perfección de la dejar de ser Dios.
voluntad divina, sin ninguna distinción real, «puesto A partir de este razonamiento se ve manifiestamente
que no son más que la rectitud esencial del querer que no es límite para la libertad divina el no poder
divino»74. elegir el mal, porque elegir el mal en Dios significaría
Dentro de este contexto, el Doctor Eximio hace una contradecirse a sí mismo, no solo a nivel lógico sino,
breve referencia a la virtud de la veracidad. Supuesto más aún, a nivel ontológico. En otras palabras, elegir
que Dios puede darse a conocer a sus creaturas, lo el mal sería enfrentarse consigo mismo, llevar en sí
hará por medio de una expresión locutiva. Ahora mismo y ser Él mismo una contradicción perpetua,
bien, el hecho de poder comunicarse con las un antagonismo ontológico, una pugna interna y
creaturas racionales y de dar a conocerse no sólo a eterna, una revolución eternamente caótica de la
sí mismo sino también sus planes, sus consejos, sus cual no podría salir nada ordenado ni ordenador.
ideas, es una perfección máximamente conforme Por consiguiente, sólo la indiferencia respecto a los
a la naturaleza intelectual. Además, Dios no puede bienes creados y el dominio absoluto bastan y sobran
ser engañado ni engañar75. No puede ser engañado infinitamente para la perfección de su libertad. «La
porque es sumamente sabio, no puede engañar misma indiferencia y dominio sobre el propio acto
porque es el sumo bien. En esta segunda razón es entraña perfección; y esta perfección no podría ser
donde radica su imposibilidad indefectible de hacer participada por la criatura si en Dios no existiese la
el mal. La radical, eterna, inmutable e inamovible perfección misma de la libertad pura y exenta de
permanencia de Dios en el Bien proceden de su ser imperfecciones»76.
Él mismo el Bien Supremo en acto. No puede obrar Finalmente, precisamente porque es perfección de
74
75
«Sentada, pues, esta hipótesis, es evidente que en Dios se da tal virtud, puesto que es honesta en sumo grado,
mientras que el vicio contrario, que es la mentira, hasta tal punto es intrínsecamente malo, que no puede nunca
convertirse en bueno; luego en Dios se da esta virtud; más aún, sólo en Él puede alcanzar la perfección suprema,
puesto que Él es el único que no puede engañarse, por ser sumamente sabio, ni engañar, por ser sumamente bueno;
y, por tanto, no sólo es veraz, sino que es también la misma verdad primera» (DM, XXX, s. XVI, n. 64). Las cursivas son
nuestras.
76
DM, XIX, s. III, n. 6. Por otro lado, es tal el Señorío de Dios, el dominio sobre todas las creaturas, incluso de las libres,
que ni siquiera los actos malos llevados a cabo por sus creaturas libres puede alterar en lo más mínimo su proyecto
salvífico –planificado desde toda la eternidad–, sobre todos los hombres. Por esta razón, no sería absurdo afirmar que
Dios muestra más su poder sacando bien del mal, que impidiendo el mal directamente.
77
«Suárez apunta que el acto intrínsecamente malo no puede ser mandado o dispensado. Su falta de rectitud nunca
pasa (DL, III, c. 12, n. 18). Entonces, para Suárez el acto intrínsecamente malo siempre debe prohibirse. Ni siquiera Dios,
como autor de la ley natural, puede restarse de esta obligación: “el no prohibir […] tales actos sería una providencia
muy ajena a la sabiduría y a la bondad divina” (DL, II, c. 6, n. 23). Por lo mismo, si bien Dios podría no mandar o prohibir
nada en absoluto, “una vez que quiso tener súbditos dotados de razón, no pudo dejar de ser legislador de ellos,
a lo menos en las cosas que son necesarias para la honestidad moral natural” (DL, II, c. 6, n. 23)» (S. CONTRERAS,
«Razón práctica y primer principio de la ley natural en Suárez», Scientia et Fides 5 (2017), 198-199). La citación podría
prolongarse, pues el autor hace una referencia al llamado voluntarismo suareciano afirmando que «por este motivo,
difícilmente se puede sindicar a Suárez como un autor voluntarista. El voluntarista postula que toda norma puede
cambiarse o dispensarse. Las cosas son malas solo en la medida en que son objeto de una prohibición. No hay, pues,
un orden de racionalidad inmutable, que es lo que Suárez defiende extensamente en De legibus ac Deo legislatore,
Quæstio De legibus, De iustitia et iure y De iustitia Dei». En otra parte del artículo el mismo autor afirma: «La moralidad
de los actos no depende sólo del imperio de la voluntad […]. Hay actos que, por naturaleza, importan un desorden o
falta de rectitud. En esos casos, ni siquiera una voluntad razonable, como la voluntad divina, puede disponer en contra
del así llamado “orden natural”. Suárez pone como ejemplo el odio a Dios: “el odio a Dios, si es libre y sin ignorancia,
no puede no ser malo. Lo mismo pasa en este acto: quiero actuar contra la recta razón, contra el precepto del superior.
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INTELECTUAL
divino en una forma limitada. Por eso la cuestión es

entender cómo y en qué medida el hombre ejerce
este dominio sobre sí mismo, y al mismo tiempo
cómo y en qué medida su libertad está sujeta a Dios
de modo absoluto79.
Que para Suárez la creatura participa de la libertad
divina es evidente por los textos suyos citados
en precedencia. Esta participación otorgada por
Dios no es una participación según el modo de
perfección infinito propio sólo de Dios, y en cuanto
tal incomunicable, sino que sólo consiste en el
otorgar al hombre un verdadero dominio sobre sus
actos sin la perfección infinita de este dominio.
la libertad divina no elegir el mal, también pertenece
En efecto, Dios no sólo es libre, sino también
a esa perfección no cambiar la cualificación moral
es por sí y esencialmente libre; y posee el uso
de los actos intrínsecamente malos, por la misma
de la libertad no sólo sin dependencia de
contradicción interna que supondría en Dios77.
otro, sino también sin ninguna potencialidad,
Por tanto, concluimos que Dios no puede elegir el
composición o imperfección; y, por tanto,
mal, porque atentaría contra la rectitud misma de su
requiere una infinita perfección para ese
bondad esencial; «si por un imposible, Dios mintiera,
modo de libertad, que precisamente según
pecaría claramente, no contra una ley, sino contra su
ese modo no es comunicable a ninguna
natural rectitud»78.
creatura. Por el contrario, la participación de
su libertad y su indiferencia con el verdadero
3.2 La permanencia en el bien
dominio de su acto puede ser comunicada a
la creatura sin la infinita perfección80.
Como se acaba de afirmar, Dios es perfecta e
infinitamente libre, es la libertad por esencia. Ser
En Dios esta libertad es perfecta porque sólo
libre significa ser dueño y señor de los propios actos,
obra el bien, pues es metafísicamente imposible
y la creatura participa también de este atributo
para Dios obrar el mal. Por el contrario, la creatura
Tal acto no puede no ser injusto […]. En consecuencia, hay algunos objetos [intencionales] que, naturalmente, son
contrarios a la naturaleza de las cosas aun antes del acto de la voluntad. Al interior de una tradición de pensamiento
que se remonta a Aristóteles, Suárez expone que hay algunos actos que nunca pueden convertirse en objeto del
querer, los cuales ni siquiera Dios puede dispensar. Se trata de los actos malos por su especie, cuya malicia es anterior
al acto de autoridad». (S. CONTRERAS, Suárez, el derecho natural y la crítica contemporánea, 264-265).
78
CMA, L. II, cap. II, n. 11. Las cursivas son nuestras.
79
«Lo que Suárez ha querido «comprender» es la plena y autónoma operatividad del ente creado, del sujeto libre
creado, junto con su absoluta dependencia ontológica del Creador. La exigencia de pensar el ente finito como «apto
de suyo» para obrar, sin necesidad de ser movido a ello «ab extrínseco», conllevaba la respectiva exigencia de pensar
al Creador como dador del ser y del obrar. Pero un Dador que da un «ser operativo autónomo», en la medida en que
eso cabe […]. Dígase «autónoma», pero apartando el sentido kantiano de esa expresión» (S. FERNÁNDEZ BURILLO,
«Francisco Suárez: Teólogo y filósofo del humanismo renacentista. Una Metafísica del ser como “acción”», Espíritu 42
(1993), 47-48).
80
CMA, L. I, cap. VIII, n. 7. Las cursivas son nuestras.
81
El porqué de nuestra capacidad para obrar el mal tiene su explicación última en el Paraíso perdido; fueron nuestros
primeros padres quienes adquirieron para nosotros la ciencia del bien y del mal. Puesto que la libertad es para el bien,
lo mismo que el intelecto para la verdad, la inclinación al mal (fomes peccati) carece de explicación lógica ni natural. A
la limitación natural se suma la concupiscencia que heredamos con la naturaleza caída.
85
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INTELECTUAL
sí puede obrar el mal81 porque está sujeta a mil

imperfecciones debido a su condición de creatura
limitada, y, precisamente por esta razón, la libertad
que posee también es defectible, no está aún
permeada del bien supremo que es Dios como lo
estará en la bienaventuranza eterna.
Como el mismo Suárez lo afirma, esta libertad que
se encuentra en Dios, «también, a su manera, [se
encuentra] en algunas [obras] humanas, sobre todo
en las que son honestas y únicamente se realizan por
deliberación y apetito de la rectitud y de la justicia»82.
Esta afirmación del Doctor Granadino nos permite
aseverar que, sólo cuando el hombre elige obrar el
bien, se realiza en él la verdad de la libertad83 que
son: es a modo de acto último y puro, no una
sólo tiende al bien verdadero, tiende a lo honesto
facultad como en el ser creado; la voluntad divina
por connaturalidad.
ama siempre lo bueno; es perfectamente libre; y se
En este sentido, se puede hablar de la libertad divina
determina a sí mismo para obrar. Esta libertad divina
como la causa ejemplar de la libertad humana. Esta
es el fundamento de la libertad humana, y a la vez,
libertad limitada es llamada a plasmar en su propia
funge de causa ejemplar de la libertad humana por su
realidad la indefectibilidad divina en el bien, de modo
impecabilidad y por su permanencia inmutable en el
que, así como Dios no puede obrar el mal porque
bien. Finalmente, la indiferencia de la libertad divina
es contrario a su naturaleza, de la misma forma
se refiere al objeto secundario de su voluntad que
el hombre está llamado a no obrar el mal, por ser
son las creaturas, en cuanto que, no reconociéndolas
contrario a su naturaleza racional que tiende al bien
como necesarias, las ama libremente, es decir, Dios
conocido. Obviamente, esta plenitud de libertad, en
mismo se determina a amarlas.
cuanto es posible en una simple creatura, sólo podrá
En un artículo posterior se estudiará la libertad
lograrse plenamente en la bienaventuranza eterna,
humana y en qué consiste su indiferencia, lo que nos
donde ningún bien inferior a Dios podrá atraer a la
dará a conocer indirectamente la enorme distancia
voluntad humana, pues estará indefectiblemente
entre el pensamiento voluntarista ockhamista y el
especificada y ejercida en acto por el Bien Supremo,
pensamiento del Doctor Eximio.
reconocido, anhelado y poseído como tal.
Abstract:
Conclusión: Dios es libre y para obrar se determina
God, infinite in His perfections, also possesses a
a sí mismo
free will in the highest degree. Through His will
He necessarily loves Himself because His intellect
Como conclusión de este artículo, podemos resumir
recognizes His essence as infinitely perfect and
el pensamiento del Doctor Eximio recogiendo las
lovable. God freely loves creatures because He
siguientes ideas principales.
recognizes them as contingent. The indifference
Dios es un viviente intelectual perfectísimo, por
of the divine freedom lies in the fact that He is not
esta razón tiene también voluntad. Por ser Dios
determined to love creatures necessarily.
simplicísimo no es sólo ser en acto, sino entender en
acto, querer en acto. Las perfecciones de su voluntad
Key Words: Will, intellect, freedom, indifference
82
DM, XIX, s. II, n. 9.
Esta afirmación nos une a lo dicho anteriormente: que la esencia de la libertad no es la potestad de escoger entre
83
el bien y el mal (como cree cierto liberalismo moderno), sino la capacidad de querer el bien y de ir a él por nosotros
mismos, aunque con la ayuda de la gracia.
86
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
of freedom, determination to act, necessity,

contingency.
Resumen:
Dios, infinito en sus perfecciones, posee también
una voluntad libre en grado sumo. Por medio de su
voluntad se ama necesariamente a sí mismo, porque
su intelecto reconoce su esencia como infinitamente
perfecta y amable. Dios ama libremente a las
creaturas, porque las reconoce como contingentes.
La indiferencia de la libertad divina radica en
que no está determinado a amar a las creaturas
necesariamente.
Palabras clave: Voluntad, intelecto, libertad,

indiferencia de la libertad, determinación a actuar,
necesidad, contingencia.
(publicado en Ecclesia. Revista de

cultura católica,
37 No.1 (2023), 65-91)
87
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
Contribución de
Dr. Dumar Iván
Espinosa Molina1
Doctor en Teología de
la Ponti icia Universidad
Bolivariana de Medellín
Alfonso López Trujillo

y profesor en la
Universidad Católica de
Colombia
en la Interpretación
de las Conclusiones de
Medellín
Introducción Chile, conformado en 1968 por sacerdotes y laicos,
y del movimiento “Golconda” en Colombia, «un
Uno de los personajes más controvertidos en las movimiento nacional que convoca a los sacerdotes
discusiones académicas de teólogos latinoamericanos —y religiosos— a encuentros para reflexionar sobre su
es sin duda Alfonso López Trujillo (1935-2008), praxis pastoral en medio de una realidad injusta»3,
obispo auxiliar de Bogotá (1971-1978); secretario comprometiéndose con el cambio de estructuras y
general (1972-1979) y presidente del celam (1979- promover así las ideas del extinto sacerdote Camilo
1982); arzobispo coadjutor de Medellín (1978-1979); Torres, muerto supuestamente en 1966 en un
arzobispo de Medellín (1979-1991) y finalmente combate apoyando a la guerrilla revolucionaria del
prefecto del Pontificio Consejo para la familia (1991- ELN4 en las montañas de Colombia. Son diversos los
2008). casos de sacerdotes que abandonaron la sotana para
adherir a las guerrillas de izquierda; entre ellos cabe
Para algunos, Alfonso López Trujillo sería la cabeza
visible de un sector mayoritario del episcopado
colombiano reaccionario a la corriente liberacionista,
contrario a un cambio radical en la Iglesia a partir del
Concilio Vaticano II y Medellín. Según Comblin, con
ese objetivo, «Alfonso López suprimió todo lo que
las presidencias anteriores habían hecho, despidió a
todos los que habían colaborado con el Celam, e hizo
del Celam una máquina de guerra contra Medellín»2.
El motivo sería la sospecha de la infiltración del

comunismo en las filas del clero. Es la época del
movimiento pacífico revolucionario “Iglesia Joven” de
1
Autor de correspondencia: [email protected]
2
J. COMBLIN, «El significado teológico-pastoral de Puebla», en Construyendo puentes entre teologías y culturas,
Amerindia-San Pablo, Bogotá 2011, 148.
3
A.J. ECHEVERRY, Teología de la liberación en Colombia, Programa editorial Universidad del Valle, Cali 2007, 138-139.
4
Ejército de Liberación Nacional, grupo guerrillero colombiano que contó en sus inicios con varios sacerdotes
exponentes de la Teología de la Liberación Latinoamericana.
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
prejuicio dificulta un acercamiento entre sacerdotes y

obispos:
El rechazo y la incomprensión de los jerarcas frente a

las opciones radicales de los clérigos contestatarios
van profundizando la ruptura entre unos y otros: el
endurecimiento paulatino de la jerarquía aumenta
la radicalización de los disidentes, cada vez más en
contacto con grupos y enfoques de la izquierda
marxista, en un diálogo para el cual no estaban
intelectualmente preparados8.
Sin embargo, en la mayoría de los casos el interés por

mencionar los españoles Domingo Laín, José Antonio la realidad social injusta obedece solo a la aplicación
Jiménez y Manuel Pérez. del método inductivo en teología. Es la época del
movimiento SAL, Sacerdotes para América Latina,
El cardenal era consciente de este hecho: «No pocos posterior a Golconda, que «parece primero como una
en América Latina eligieron el camino violento de la tentativa de carácter pastoral y se va trasvasando en
guerra de guerrillas, incluidos sacerdotes, religiosos, una preocupación ahora sistematizada por algunos
generosos pero engañados por el mito marxista autores»9. De este modo,
que, lejos de ayudar a redimir la pobreza, termina
traicionándolos»5. Por esa razón, «La inusual presencia El descubrimiento crítico del mundo de los oprimidos,
del clero en el campo de la protesta social despertó gracias a una nueva racionalidad científica, condujo de
un gran debate público, centrado no en los problemas manera progresiva a cuestionar radicalmente la forma
sociales del momento sino en la discusión sobre una de vivir, de comprender y de proclamar la fe. ¿Cómo
eventual infiltración comunista en el clero»6. ser creyentes en medio de un Continente explotado
y sin independencia, sometido a la violencia del
En ese contexto, algunos sectores de la Iglesia orden establecido, bajo el signo de la dominación
colombiana tenían serios reparos a la renovación capitalista? Y ¿cómo vivir y pensar la fe en el interior
de Medellín. Fernán González, en el prólogo a La de un dinamismo movilizador y constructor de una
revolución de las sotanas, escribe que «el libro sociedad más justa y más fraternal?10
de Restrepo cita la afirmación de un prelado que
descalificaría a los curas de Golconda, afirmando que En esa sistematización teológica se destaca el
a los documentos de Medellín no había que hacerles movimiento Cristianos por el Socialismo11, encuentros
caso, pues se estaban revaluando “porque allí de teólogos latinoamericanos y europeos sobre
actuaron más los marxistas que el Espíritu Santo”»7. Tal Teología de la Liberación, «Un movimiento que —en
5
G. CARDINALE, «Prima fermata, Puebla», en 30 Giorni, n. 1 (2004), http://www.30giorni.it/articoli_id_2530_l1.htm
(consultado el 2 de julio de 2019).
6
J.D. RESTREPO, La revolución de las sotanas, Planeta, Bogotá 1995, 10.
7
J.D. RESTREPO, La revolución de las sotanas, 13.
8
J.D. RESTREPO, La revolución de las sotanas, 15-16.
9
J. ANTÚNEZ ALDUNATE, Crónica de las ideas: para comprender un fin de siglo. 2, Editorial Andrés Bello, Santiago
1989, 263.
10
C. GEFFRÉ, «La conmoción de una teología profética», Concilium 96 (1974), 303.
11
En abril de 1972 se reúne el movimiento «Cristianos por el Socialismo» en Santiago de Chile, y en julio de ese mismo
año en El Escorial, en España, a este último encuentro se dedica el número 96 de la revista Concilium del año 1974.
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INTELECTUAL
opinión de López Trujillo— muestra su intencionalidad

política […]; movimiento omnipresente, con su
código de solidaridades y prejuzgaciones […]
toda una corriente coordinada»12, que «asume la
metodología marxista […] como el instrumento por
excelencia de la revolución en América Latina»13.
Así lo confirma Geffré: «Para llevar a cabo esta tarea
crítica debe utilizar la teología todos los recursos que
le proporcione un análisis científico de la situación
social del Continente latinoamericano, y en particular
un análisis marxista»14.
Basten estas breves referencias al período histórico
en el que se desarrolla la obra pastoral y teológica de
Alfonso López Trujillo para contextualizar sus reparos de cubrir el diseño original»16.
conceptuales a una determinada interpretación
ideologizada de las Conclusiones de Medellín. Se presentan a continuación las críticas que
Preocupación que él mismo puso de manifiesto: hace Alfonso López Trujillo a una interpretación
liberacionista de la opción por los pobres y a la
La relación entre terminología y contenido marxista. denominada Iglesia popular en las reinterpretaciones
Habrá que arrojar luz sobre tan espinoso asunto. de las Conclusiones de Medellín; dos temáticas que
[…] Aquí se juega mucho con la interpretación de regresaron al debate teológico a 50 años de Medellín
Medellín, a pesar de que se acuse de “olvido” de y 40 de Puebla.
Medellín a quienes lo leemos en clave pastoral, sin
vinculación con el marxismo. […] La ambigüedad 1. Opción por los pobres en Medellín
en los conceptos “liberación”, “pueblo”, “pobre”,
“opresor-oprimido”, “concientización”, etc., no es algo La Iglesia latinoamericana reunida en Medellín
de discretas consecuencias15. expresa su opción por los pobres17 y manifiesta las
características de una Iglesia pobre: «Denuncia la
Por tal razón, López Trujillo ve necesaria «Una carencia injusta de los bienes de este mundo y el
consideración metódica y seria sobre Medellín por las pecado que la engendra; predica y vive la pobreza
interpretaciones a las que se la estaba sometiendo, espiritual, como actitud de infancia espiritual y
con perfiles preocupantes de manipulación apertura al Señor; se compromete ella misma en la
hermenéutica […] bajo retoques posteriores, por pobreza material»18. De modo que «La promoción
numerosas pinceladas que tuvieron y tienen el riesgo humana ha de ser19 la línea de nuestra línea en
12
J. ANTÚNEZ ALDUNATE, Crónica de las ideas: para comprender un fin de siglo. 2, 262.
13
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Análisis marxista y liberación cristiana», en ID., Liberación marxista y liberación cristiana, B.A.C.,
Madrid 1974, 214.
14
C. GEFFRÉ, «La conmoción de una teología profética», 305.
15
A. LÓPEZ TRUJILLO, De Medellín a Puebla, B.A.C., Madrid 1980, 178.
16
A. LÓPEZ TRUJILLO, «A treinta años de la conferencia de Medellín», Ecclesia 12 (1998), 505-506.
17
La hora de la clarificación de esta opción, según López Trujillo, sería la III Conferencia General. «En Puebla, entonces,
la opción preferencial por los pobres fue defendida, pero no reductiva, no exclusiva ni excluyente. Esto no agradó a los
teólogos de la liberación». Véase G. CARDINALE, «Prima fermata, Puebla».
18
CELAM, Medellín. Conclusiones, Paulinas – Epiconsa, Lima 2005, La pobreza en la Iglesia, 5.
19
Alfonso López Trujillo cita también el numeral Pobreza 11, pero omite intencionalmente la expresión «ha de ser»
colocando en su lugar puntos suspensivos, véase CELAM, Medellín. Reflexiones en el CELAM, B.A.C., Madrid 1977, 17.
Esta omisión muestra su rechazo a la identificación absoluta entre evangelización y promoción humana.
90
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
ratificó Puebla y que está tan presente en la vida

de todas nuestras iglesias. Sino cómo en nombre
de la mala utilización de una metodología y de una
hermenéutica se puede vaciar el sentido de fe que
lleva el compromiso apostólico con los mismos
pobres, y llevar a la postre a la traición de los pobres
en nombre de una ideología24.
Se proponen a continuación cinco temáticas desde

las que López Trujillo pretende profundizar en el
sentido genuino de las Conclusiones de Medellín:
óptica, espíritu, antropología, eclesiología y límites
del documento.
favor del pobre»20. «Por eso acentúa su misión
evangelizadora (“evangelizar a los pobres”)»21, y 2. La óptica religiosa de Medellín
«agudiza la conciencia del deber de solidaridad»22.
Afirman los obispos en Medellín: De acuerdo con López Trujillo, en Medellín la
perspectiva religiosa guio el análisis de los obispos
El particular mandato del Señor de «evangelizar a sobre la realidad de injusticia y opresión en el
los pobres» debe llevarnos a una distribución de los continente latinoamericano: «Medellín ha sido un
esfuerzos y del personal apostólico que dé preferencia acontecimiento religioso que interpreta la situación y
efectiva a los sectores más pobres y necesitados y el destino de América Latina desde la fe»25, no desde
a los segregados por cualquier causa, alentando y una ideología.
acelerando las iniciativas y estudios que con ese fin
se hacen. Los Obispos queremos acercarnos cada De este modo, el punto de vista de Medellín para
vez más, con sencillez y sincera fraternidad a los describir la realidad latinoamericana es antes que
pobres, haciendo posible y acogedor su acceso hasta todo bíblico y teológico: «La liberación se ubica
nosotros23. en el proceso injusticia y pecado (como situación),
conversión y reconciliación (como meta)»26. No hace
La divergencia posterior a Medellín entre los teólogos referencia al cambio de estructuras sociales a través
no radica entonces en la opción por los pobres de la lucha de clases. El lenguaje de las Conclusiones
puesto que es un mandato evangélico; la discusión no es el de un panfleto revolucionario sino el del
estriba, según López Trujillo, en la metodología y en la profetismo que denuncia las injusticias sociales en
hermenéutica de dicha opción. referencia a Dios y al prójimo. Por esa razón, escriben
los obispos en el documento de Medellín: «Allí
No en el amor a los pobres que todos compartimos. donde se encuentran injustas desigualdades sociales,
No en la opción de predilección por ellos que políticas, económicas y culturales hay un rechazo
20
CELAM, Medellín. Conclusiones, La pobreza en la Iglesia, 11.
21
CELAM, Medellín. Reflexiones en el CELAM, 17.
22
23
CELAM, Medellín. Conclusiones, 9.
24
J. ANTÚNEZ ALDUNATE, Crónica de las ideas: para comprender un fin de siglo, 265.
25
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Perspectivas de Medellín», en CELAM, Cristianismo e ideologías en América Latina a la luz de
la «Octogésima Adveniens», Secretariado general del CELAM, Bogotá 1974,79.
26
ELAM, Medellín reflexiones en el CELAM, 19.
27
CELAM, Medellín. Conclusiones, La paz, n. 14c.
91
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
del don de la paz del Señor; más aún, un rechazo la naturaleza de la opción preferencial por los pobres
del Señor mismo»27. De modo que el cambio de al interior de una corriente marxista de la Teología de
estructuras viene después de la conversión personal; la Liberación Latinoamericana. Así lo reconoce López
es su condición inicial. Trujillo en una entrevista:
Medellín supone […] una acción simultánea sobre la La «Instrucción» de la Sagrada Congregación para
persona y sobre las estructuras en las que el polo de lo la Doctrina de la Fe muestra con toda validez y
personal, tan característico de la fe cristiana, ocupa el fuerza la curiosa transmutación y conversión de un
lugar principal. La conversión profunda es encuentro tema fundamentalmente bíblico, tan en el corazón
con Dios y con los hermanos y compromiso de lucha de la Iglesia como es el amor a los pobres, y lo que
por la justicia y de reformas estructurales audaces. La es propiamente ya una reinterpretación, que es la
permanencia de las injusticias en su nivel estructural asunción de los pobres como proletariado de clase
puede ser síntoma de una conversión superficial o emergente, en el cual radicaría el sensus historiae, y
inexistente28. por lo tanto la redención futura universal33.
Por su óptica religiosa, en Medellín y en Puebla, En esa polémica, López Trujillo dice que los teólogos
«Los pobres […] no se confunden, sin más, con de la liberación hacen énfasis en el pecado social y
el proletariado (en el sentido de una clase socio- olvidan la realidad del pecado personal. «Ciertos
política). Tengan o no un potencial revolucionario»29. tratamientos de Teología de la Liberación son tan
En cambio, «Para el marxismo la clase proletaria enfrascados en la consideración de los problemas al
representa el sentido de la historia y es portadora nivel de lo estructural, que parecería que quedara en
de profundos valores de redención social»30; porque una posición secundaria o entre paréntesis u olvidada,
éste hace énfasis en la sociedad, no en la persona; de esta otra realidad primera de lo personal»34.
modo que,
La noción de opción por los pobres, o de acción de

amor y predilección por los pobres, ratificada y acogida
en la Conferencia de Puebla, no tiene nada que ver
con la presentación de los pobres como proletariado,
en el sentido marxista. No tiene nada que ver con la
asunción de una opción clasista. El mismo documento
de Puebla recuerda permanentemente cómo debe
ser algo ni exclusivo ni excluyente31.
Esa interpretación concuerda con la Instrucción de la

Doctrina de la fe de 198632 que denuncia un cambio en
28
29
30
A. LÓPEZ TRUJILLO, De Medellín a Puebla, 191.
31
32
Se hace referencia a la segunda Instrucción de la Congregación para la doctrina de la fe sobre la teología de la
liberación: Libertatis conscientia. Instrucción sobre libertad cristiana y liberación del 22 de marzo de 1986. En 1984 la
misma Congregación había publicado la Instrucción sobre algunos aspectos de la «teología de la liberación» Libertatis
nuntius, 6 de agosto de 1984.
33
34
92
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
López Trujillo traza entonces la línea histórica del

desarrollo de las ideas de Cristianos por el Socialismo
(CPS): que pasa «de los pobres a las clases populares
y de éstas al proletariado, en la dialéctica de la lucha
de clases, proletariado en el cual palpita el verdadero
sentido del pueblo de Dios»35. Cita entonces las
conclusiones del I Congreso de CPS realizado en
Quebec del 7 al 13 de abril de 1975:
Si el Reino se hace presente cuando los pobres son

evangelizados, estamos convencidos de que esto
sucede únicamente en la medida en que son los
mismos pobres los portadores de la buena nueva
de la liberación para todos los hombres; es decir,
en la medida en que éstos se apropian el Evangelio 3. El espíritu de Medellín
y lo anuncian, con gestos y palabras refutando una
sociedad que los explota y los margina. […] Convertirse
significa romper con la complicidad colectiva y Diversas consecuencias trae la lectura de las
personal, afrontar el poder opresor; también y sobre Conclusiones de Medellín en uno u otro sentido. La
todo si se dice cristiano, significa dejarse cuestionar cuestión de fondo es su interpretación en el mismo
por las exigencias de las luchas personales36. sentido en que fueron redactadas y aprobadas. Para
lograrlo, la primera clave de lectura es reconocer que
Entre las consecuencias prácticas de tal eclesiología Medellín quiso ser la aplicación del Concilio Vaticano
desde la perspectiva de la lucha de clases están los II en territorio americano. En efecto, la II Conferencia
cambios en la interpretación bíblica y en la celebración general del episcopado latinoamericano tuvo por
de los sacramentos; así lo explicita el documento de tema central La Iglesia en la actual transformación
CPS de Quebec: de América Latina a la luz del Concilio, siendo el
único caso de recepción continental del Vaticano II
El Pueblo de Dios tiende a reapropiarse la Escritura, de naturaleza pastoral y no dogmática en la misma
que pasa a leerse desde el punto de vista de los línea de la Gaudium et spes. Sin embargo, reconoce
pobres y de las clases oprimidas. […] Tiende, en fin, a López Trujillo que, «Aunque Medellín no ha sido una
reapropiarse los símbolos litúrgicos y sacramentales, y asamblea de corte dogmático —como tampoco el
a abrir nuevas vías de contemplación, de celebración Concilio— la reflexión teológica no estuvo ausente»38.
y de Eucaristía que signifiquen, conjuntamente, la
fidelidad a Cristo y la lucha por la liberación de los Con la premisa anterior, López Trujillo se interroga
pobres. Un modo nuevo de Iglesia verdaderamente sobre la naturaleza del documento y concluye que
nuevo podrá nacer solamente en una sociedad que ha Medellín antes que nada «Es un «espíritu»39. De modo
roto con las relaciones estructurales de dominación, que «Toda exégesis documental de Medellín ha de
instaurando las condiciones objetivas de libertad y de arrancar de su espíritu. Aquí radica la permanencia
justicia37. de Medellín y la posibilidad de iluminar situaciones
35
36
A. LÓPEZ TRUJILLO, De Medellín a Puebla, 194-195.
37
38
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Perspectivas de Medellín», 76.
39
40
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
nuevas, a veces bastante modificadas, y de entrar Concluye entonces López Trujillo que los obispos
en aplicaciones que no pueden ser ni timoratas ni presentes en la II Conferencia General del episcopado
precipitadas»40. hacen un «diagnóstico pastoral»44; y entienden la
opción eclesial por los pobres en sentido bíblico
En Medellín, «no asomaba por ninguna parte una y evangélico. La interpretación liberacionista sería
actitud ingenua o un riesgo en relación con una posterior a las Conclusiones y habría traicionado el
polución ideológica en el universo de la fe en el nivel espíritu original de la Conferencia al leer la opción
de los obispos. Ciertamente era diversa la situación, por los pobres en clave ideológica marxista, ante «la
como los años mostrarían, de otros sectores que posibilidad y el deber incluso científico de asumir el
sufrieron el hechizo del mito ideológico»41. «La invasión análisis marxista, por su presunto valor científico o su
ideológica, con su peculiar seducción, penetró años racionalidad científica»45. Tal giro teológico posterior
más tarde en sectores menos familiarizados con a Medellín no corresponde a la intención de los
lecturas de la realidad y de la Iglesia, alteradas por un obispos:
análisis científico que el tiempo mostraría en toda su
precariedad»42. Escribe López Trujillo: Entonces ahí encontramos el problema de que
aparezca menos a la postre el ejercicio teológico de
Se ha pensado que los participantes en Medellín una reflexión sobre la fe y aparezca mucho más, con
habrían experimentado una cierta fascinación con una sus leyes propias, el mundo de ciertas disciplinas,
mística guerrillera o con el mito del valor científico del que pasarían como científicas, y como un logro de
análisis marxista. Si algo de este curioso fenómeno se la ciencia, cuando tendrían, incluso, que comprobar
manifestó posteriormente, a la hora de «relecturas» primeramente su validez, como es el caso por ejemplo
y de «reinterpretaciones» respecto de la ideología de la teoría de la dependencia y es el caso del
marxista, era otro el ambiente que se vivía en el aula análisis marxista. De tal manera que puede darse un
y en los corredores del Seminario mayor de Medellín, sociologismo a ultranza, aunque la intención original
que fue la sede histórica de la Conferencia43. de los autores no sea propiamente ésa46.
Para entender el espíritu de Medellín, López Trujillo

considera central la impronta y el criterio de los
documentos y discursos en Colombia de Pablo VI,
durante la visita apostólica que inauguró los trabajos
de la Conferencia y marcó el tono de las reflexiones
de los obispos y teólogos. Discursos que son citados
con frecuencia en las Conclusiones: «El mensaje del
Papa Pablo VI tiene su fuerte incidencia sobre desvíos
que él ya percibe. Su enseñanza sobre cristianismo
y violencia es una síntesis impresionante para evitar
los escollos de caminos de violencia y las apologías
que empieza a descubrir y señalar en “teologías
complacientes”»47. En ese contexto, el Pontífice
41
A. LÓPEZ TRUJILLO, «A treinta años de la conferencia de Medellín», 509.
42
43
44
45
46
47
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
corrientes socialistas y sus diversas evoluciones. Tratan

de reconocer en ellas un cierto número de aspiraciones
que llevan dentro de sí mismos en nombre de su fe.
[…] Se impone un atento discernimiento. Porque con
demasiada frecuencia las personas cristianas, atraídas
por el Socialismo, tienden a idealizarlo, en términos,
por otra parte, muy generosos: voluntad de justicia,
de solidaridad y de igualdad. Rehúsan admitir las
presiones de los movimientos históricos socialistas,
que siguen condicionados por su ideología de
origen50.
López Trujillo presenta una prueba ulterior de cuán

enseña contrariamente a una teoría de lucha de lejanos estaban los obispos reunidos en Medellín
clases que «ni el odio ni la violencia son la fuerza de de una interpretación ideologizada de la pobreza.
nuestra caridad»48. En consonancia con lo que ya Recuerda la desilusión del Socialismo causada
había afirmado un año atrás en la encíclica sobre el por la Primavera de Praga: «Últimamente hemos
progreso de los pueblos que los obispos reunidos en presenciado las terribles represiones de Hungría y
Medellín conocían bien. Checoslovaquia»51, acontecimiento contemporáneo
a la visita del papa a Colombia y a la Conferencia de
Era considerable el impacto de la encíclica Populorum Medellín que hace improbable una fascinación por el
progressio de tanta apertura social y de tanta marxismo entre los obispos participantes.
seguridad, para evitar interpretar el desarrollo integral
«de todo hombre y de todos los hombres», que fue el Un liberacionismo reductivo y complaciente no
eje de la histórica encíclica en clave ideológica, o del penetraba fácilmente en el recinto de la Conferencia,
capitalismo o del marxismo. El concepto de desarrollo pues, además, era universal el estremecimiento
integral, fruto de la inspiración del padre Lebret, se y el dolor de la primavera de Praga: los tanques
fundaba en una concepción certera del hombre, en pretendieron reemplazar los argumentos y taponar
una antropología coherente, de fundamentación con la violencia los vacíos del marxismo real. Las
ontológica y de consistencia doctrinal, muy diversa de promesas contrastaban con la realidad. En un
la pobreza en la concepción del hombre que deriva continente pobre, por lo menos los pastores, a la
de las ideologías49. altura de Medellín, no escrutaban en los horizontes
una especie de «salvación» por la vía del colectivismo
La tentación, explica Pablo VI en una carta al cardenal marxista y no experimentaban dudas, así fueran
Le Roy posterior a la Conferencia de Medellín, es el «metódicas», sobre la validez del magisterio social
atractivo de las corrientes socialistas que, no obstante de la Iglesia. También era agudamente crítica la
su humanismo, conservan elementos incompatibles percepción de los fracasos en términos de humanidad,
con la fe cristiana. con lamentables resultados, de un capitalismo férreo
e inhumano como para imaginar que alguna simpatía
Los grupos cristianos se sienten atraídos por las se pudiera acariciar en este otro ámbito52.
48
PABLO VI, Homilía en la inauguración de la II Asamblea general de los obispos de América Latina. Bogotá, 24 de
agosto de 1968, en www.vatican.va.
49
50
PABLO VI, Carta apostólica Octogesima adveniens (14 de mayo de 1971), n. 31.
51
A. LÓPEZ TRUJILLO, «La concepción del hombre en Marx», en ID., Liberación marxista y liberación cristiana, 4.
95
REGRESO AL ÍNDICE
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Hay que leer entonces el texto de las Conclusiones

en el sentido en que fue escrito por los obispos
en 1968. «Medellín ha sido génesis de diversas
interpretaciones, tanto a nivel de pensamiento
como a nivel de posturas prácticas vueltas acciones
pastorales. Quien se acerque al texto citado no podrá
desvertebrar ninguna de sus palabras del mundo
intencional que las hace surgir. Solo así le hará justicia
a cada expresión y a la totalidad del mensaje»53. De
modo que Medellín es deudor de un contexto y de
una intencionalidad de sus creadores que tampoco
debería utilizarse anacrónicamente como receterio
pastoral:
significación global de esta Conferencia»56. En esa
Flaco servicio se prestaría a Medellín si se lo visión global, «la liberación integral y el servicio a los
mirara como un recetario pastoral, al que se acude pobres [, entre las nuevas opciones pastorales,] son
incluso para indagar en soluciones de problemas verdaderamente vertebrales»57.
desconocidos e imprevisibles. Medellín no es ni un
recetario, aun en materias expresamente abordadas, Finalmente anota López Trujillo: «El espíritu de
ni algo «mitificable», como si su captación histórica Medellín se conserva en la medida en que sea puesto
nos dispensara de la creatividad y de la apertura a lo en práctica. Su vitalidad depende de su ejercicio.
nuevo, que es desafío, aguijón, catalizador de formas De la prontitud y agilidad de las comunidades en
adecuadas de presencia54. responder a las nuevas exigencias»58.
Además de la contextualización histórica y teológica 4. La antropología de Medellín

de Medellín, otro criterio para sintonizar con el espíritu
en que fueron redactadas las Conclusiones es la Escribe López Trujillo que las Conclusiones de
visión de conjunto. «La integralidad de Medellín se ve, Medellín repiten con frecuencia el objetivo de la
evidentemente, amenazada cuando solo se aprecia liberación; pero éste se fundamenta en la antropología
una conclusión o varias, haciendo caso omiso del resto, cristiana que está a la base del documento. De modo
o cuando se va a la caza de un párrafo, abstrayéndolo que allí, «El hombre latinoamericano ha sido captado
del contexto, del sentido del documento y del religiosamente. Se lo descubre como imagen de
espíritu de Medellín»55. La lectura correlacional de las Dios, llamado a crecer hasta la estatura de Cristo. […]
Conclusiones evita una lectura fundamentalista de las El “hombre nuevo” no está concebido en categorías
mismas: «Mirar a Medellín en su conjunto y no ir a la secularizadas, importadas de ideologías de turno, sino
caza de párrafos dispersos o de afirmaciones sueltas, que es recogido, en la perspectiva de San Pablo»59.
que, por luminosas que sean, no nos acercan, a la Así, «La miseria, las desigualdades, las injusticias,
52
LÓPEZ TRUJILLO, «A treinta años de la conferencia de Medellín», 508-509.
53
J. JARAMILLO MARTÍNEZ, «Una crónica de Medellín», Cuestiones teológicas y filosóficas 63 (1998), 20.
54
CELAM, Medellín. Reflexiones en el CELAM, XIV.
55
56
57
58
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Perspectivas de Medellín», 84-85.
59
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Perspectivas de Medellín», 79-80.
96
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
mejor la intención profunda de las Conclusiones»63.

En Medellín «se observa […] la identificación operada
entre liberación y desarrollo integral, bajo el impacto
de la teología implicada en la Populorum progressio.
La liberación mira a la totalidad del hombre»64.
López Trujillo cree situarse en esa perspectiva

liberadora auténtica de Medellín: «Hemos dado todo
su valor y trascendencia en el Celam al compromiso por
una liberación cristiana integral tal como fue esbozada
en Medellín, tal como la entienden los episcopados y
como en forma tan nítida ha sido puntualizada por el
Santo Padre en varias intervenciones, especialmente
ofrecidas en diferentes estudios, es (sic) traducida en la Evangelii nuntiandi»65. Las interpretaciones
en categorías religiosas: “situación de pecado”»60. polémicas de Medellín surgen de la lectura que hace
No como reivindicaciones de una mayoría alienada o cierta Teología de la Liberación que pretende ser
detonantes de la lucha de clases. «una reflexión sobre la praxis. […] Y es obvio [comenta
López Trujillo] que en algunas obras esa práxis política
A diferencia del enfoque antropológico cristiano de es una praxis completamente revolucionaria, como la
Medellín abierto a la trascendencia, el marxismo tiene que viene inspirada por un análisis marxista»66.
una visión meramente materialista del ser humano.
En definitiva, según López Trujillo, el problema
La antropología que subyace al cristianismo se opone del análisis marxista es el de ser un sistema en el que
a una visión materialista de la persona humana y por no se puede desligar el diagnóstico de la realidad
lo mismo a una concepción reductiva de la liberación de la consecuente lucha de clases: «La metodología
humana integral. «Añádase que Medellín no abogó marxista se integra totalmente en el conjunto del
por un proyecto socialista y que el tema del “hombre sistema marxista; se nutre de su “ideología”, de su
colectivo” le fue ajeno»61. Al contrario, «El sistema concepción de hombre. No es algo que se divorcie
marxista […] mira más bien al hombre colectivo, y en de su entraña materialista. Constituye una concreta
la práctica se traduce en una concentración totalitaria aplicación de sus principios»67. El cardenal lanza una
del poder del Estado»62. El cristianismo, por su parte, acusación: «es allí donde se inscribe lo de “[Cristianos]
mira la persona e invita primero a la conversión a Dios por el Socialismo”. Entonces es una praxis política,
y al prójimo que pueda llevar al cambio de estructuras. para el Socialismo, por el camino de la revolución,
entendida como expropiación o como negación de la
Según López Trujillo, «Las alusiones diseminadas en propiedad privada de los medios de producción»68.
los documentos del tema de la liberación requieren
un rescate y ajustamiento que hará comprender
60
61
62
CELAM, Medellín. Conclusiones, Justicia, 10.
63
64
65
66
J. ANTÚNEZ ALDUNATE, Crónica de las ideas: para comprender un fin de siglo, 264-265.
67
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Análisis marxista y liberación cristiana», 219.
68
97
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
La Evangelii nuntiandi, seis años después de Medellín,

clarifica los criterios para hablar de liberación
cristiana; cuestión que estaba entre las inquietudes
de los obispos latinoamericanos participantes en
el Sínodo de 1974 y que conocían la controversia
desde la conferencia de Medellín. Pablo VI define que
la liberación cristiana no es idéntica a la liberación
política.
La Iglesia asocia, pero no identifica nunca, liberación

humana y salvación en Jesucristo, porque sabe
por revelación, por experiencia histórica y por
reflexión de fe, que no toda noción de liberación
es necesariamente coherente y compatible con una
visión evangélica del hombre, de las cosas y de los Pablo VI advertiría un año después de la Conferencia
acontecimientos; que no es suficiente instaurar la de Medellín, sobre el riesgo del análisis marxista en la
liberación, crear el bienestar y el desarrollo para que lectura de la realidad: «Es sin duda ilusorio y peligroso
llegue el reino de Dios69. olvidar el lazo íntimo que los une radicalmente, el
aceptar elementos del análisis marxista sin reconocer
Desde este punto de vista, Medellín hace un sus relaciones con la ideología, al entrar en la lucha
diagnóstico de las situaciones de opresión en el de clases y de su interpretación marxista, omitiendo
continente y señala que el Evangelio no es ajeno el percibir el tipo de sociedad totalitaria y violenta a la
a la realidad de injusticia y de pobreza. Afirma que conduce este proceso»74.
categóricamente la relación entre promoción humana
y evangelización sin identificarlas70. No obstante la incompatibilidad entre marxismo
y cristianismo, López Trujillo, citando otro autor, le
Se pregunta entonces López Trujillo «¿Puede un reconoce un mérito: «El marxismo tiene el mérito de
cristiano apelar a la “metodología” marxista sin haber engendrado un ideal nuevo: el de la libertad
que su fe sufra el menor riesgo?»71. Es decir, si el concreta. Ha criticado las alienaciones del hombre.
análisis marxista sea compatible con la fe cristiana, El gran vacío está en que “esta teoría de la libertad
e irónicamente comenta «Nada tan temible en esta y del desarrollo humano se ha cambiado en una
materia como la ingenuidad»72. Esto debido a que teoría oficial… que legitima actos de opresión” (Henri
el marxismo es un sistema en el que el presupuesto Lefèvre)»75.
materialista, el análisis científico de la realidad y la
estrategia de la lucha de clases son inseparables. Puntualiza López Trujillo que la lucha de clases no es
«no hay, pues, separación entre concepción del una estrategia válida para el cristianismo que enseña la
hombre y de la historia y praxis, entre “cosmo-visión” y vía de la no violencia, no obstante algunos consideren
análisis marxista, entre “ideología marxista” y método que la única vía sea el cambio de estructuras por
científico. La diferencia es de niveles solamente»73. medio del uso de la fuerza: «El principio de las
69
PABLO VI, Exhortación apostólica Evangelii nuntiandi (8 de diciembre de 1975), 35.
70
71
72
73
A. LÓPEZ TRUJILLO, «Análisis marxista y liberación cristiana», 220-221.
74
PABLO VI, Carta apostólica Octogesima adveniens, 34.
75
98
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
soluciones, aún a riesgo de aparecer (sic) una actitud las exigencias de la justicia, mas haciéndolo en una
cándida, y en una lógica incontrastable, lo descubre ambientación y una atmósfera y con unos criterios
en el anuncio evangélico, en la denuncia y en la que permitan verdaderamente liberar al hombre,
llamada a la conversión. Una conversión a Dios y a pero en cristiano79.
los hermanos, personal y social. Ve la posibilidad del
cambio de estructuras a partir de una nueva actitud. Comenta el cardenal: «La opción pastoral liberadora
¿Sería este el discurso de un político?»76. exige un ánimo de verdadera reconciliación. La
Conferencia de Medellín no asume la terminología
Comenta López Trujillo: «En la Conferencia de Medellín dialéctico-conflictual ni su contenido»80. «Todos los
se hizo una opción, no ideológica o de defensa de la sectores de la sociedad […], principalmente el sector
violencia, aunque algunos sometieran los textos de económico-social, deberán superar, por la justicia y la
Medellín a interpretaciones caprichosas, a las que fraternidad, los antagonismos»81.
el Papa [Juan Pablo II, en Puebla] aludió»77diez años
despúes. Esto dijo el papa polaco: Desde la perspectiva de la Teología de la reconciliación,
supone López Trujillo que las desigualdades sociales
Críticos de la primera hora de las Conclusiones de y el grito de los pobres son atendidos en un lenguaje
Medellín calificaban de «tercerismo» la opción por cristiano:
una tercera vía concebida como imposible, diferente
del capitalismo y del marxismo. Llegaron a pensar No se niegan o desconocen los conflictos sociales. Por
que esa salida, que no representaba un verdadero el contrario, se los reconoce con inquietud. Se enfoca
cambio, era simple y superficial, y señalaban con una reconciliación leal y sincera […]. En tal sentido,
índice acusador esa opción, engañosa como la no puede interpretarse la llamada a la reconciliación
debilidad de la doctrina social. El «tercerismo» sería como un instrumento ideologizante […]. No se
–era la acusación- la tentación de la acomodación identifica con una actitud de pacifismo a ultranza. […]
jerárquica. En realidad, no coincidió nunca con esa Se opone a una forma de lucha de clases, propia del
visión reductora el mensaje de Medellín que recogía análisis marxista, que parte de la lectura de la historia
la enseñanza de que la violencia para introducir los y de la sociedad como dialéctica antagónica de un
cambios no era ni cristiana ni evangélica78.
La contrapropuesta de Alfonso López Trujillo a la

corriente liberacionista de la teología de la liberación
es la «teología de la Reconciliación».
«Teología de la reconciliación», que debería tener en

cuenta la realidad del hombre, de la sociedad, de la
historia, de la política, de la economía, pero que ve
todo esto a partir de la reconciliación fundamental con
los hombres. […] Una «teología de la reconciliación»
permitirá recoger lo mejor que puede tener la
pasión por los pobres e incorporar toda la fuerza de
76
77
G. CARDINALE, «Prima fermata, Puebla».
78
A. LÓPEZ TRUJILLO, «A treinta años de la conferencia de Medellín», 509-510.
79
J. ANTÚNEZ ALDUNATE, Crónica de las ideas: para comprender un fin de siglo. 2, 269.
80
81
CELAM, Medellín. Conclusiones, 13.
99
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
biclasismo radical, en la que es necesario asumir la cual se procura crear una determinada imagen:
y fomentar el conflicto hasta llevarlo a sus últimas sería aliada de los poderosos y distante de los pobres;
consecuencias. […] En el análisis marxista no tiene instrumento al servicio del sistema y no de la liberación
cabida la posibilidad del diálogo y del encuentro de las clases populares83.
fraterno y constructivo82.
De acuerdo con López Trujillo, la problemática de
5. Iglesia popular fondo es la cuestión cristológica y eclesiológica.
En efecto, la concepción que se tenga sobre Cristo
El concepto que se tenga de historia afecta afecta la naturaleza y misión de la Iglesia. Así, por
directamente al concepto que se tenga de Iglesia ejemplo, escribe el cardenal, «Se ha puesto de moda
y su misión en el mundo; así, la lucha de clases en Reimarus, retocado, quien entendió la figura de Jesús
una interpretación polarizada de la historia conduce como la del fundador de un movimiento político-
necesariamente a la lucha de clases en la definición revolucionario que fracasó. En tal dimensión no es
misma de la Iglesia. Un ejemplo sería la teología de raro que se haga coincidir el reino con el cambio
Julio Girardi que cita textualmente López Trujillo: revolucionario»84. «Los Cristianos por el Socialismo
hablan de Cristo como del subversivo de Nazaret. Las
Introdúcese en el seno de la Iglesia el análisis marxista “relecturas” del Nuevo Testamento se esmerarán en
[…]. El biclasismo antagónico es señalado en la Iglesia. mostrarlo como ajusticiado por agitador político»85.
La jerarquía ocupa el puesto que el análisis marxista
atribuye en la sociedad a la burguesía, y las clases En términos de López Trujillo, «una visión contestataria
populares (el pueblo de Dios…) el del proletariado. dentro de la Iglesia, rompe la unidad querida por
[…]. En esta lucha de clases, en el seno de la su fundador —algunas corrientes teológicas niegan
Iglesia, se afirma la enorme dificultad del diálogo; incluso tal voluntad fundacional de Cristo— a través de
la incomunicabilidad entre la Iglesia institucional señalamientos y la propuesta de una nueva Iglesia del
y el resto. […]. Parte de la «lucha ideológica» es la pueblo. La Iglesia, dice un historiador del CEHILA86,
confrontación (contestación) frente a la jerarquía, de en lugar de ser sal habría sido aceite del motor del
poder opresor. La Iglesia, opinan tantos, habría
sido en América Latina “pieza del sistema”, “aliada a
los poderosos”, “opio del pueblo”, “instrumento de
alienación»87.
Como consecuencia de esta eclesiología polarizada

y contemporánea a las Conferencias generales de
Medellín y de Puebla, Alfonso López Trujillo percibe
el proselitismo teológico de la denominada «Iglesia
popular», para «sugerir que esta “nueva” Iglesia
era auténtica depositaria de la opción por los
pobres»88. Contra tal polarización dentro de la Iglesia,
advierte Juan Pablo II en el discurso inaugural de la
82
83
84
85
86
Comisión para el Estudio de La Historia de las Iglesias en América Latina y el Caribe.
87
88
A. LÓPEZ TRUJILLO, Prólogo, en CELAM, Puebla, B.A.C., Madrid 1982, XXXVII.
100
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
tema de los nuevos ministerios que surgen del pueblo,

de una liturgia especial (no propiamente animada
por la renovación conciliar), y de una relectura del
Evangelio y reinterpretación de la misión eclesial en
la perspectiva de la lucha de clases. Hay incluso una
oleada de politización inserta en esta «eclesiología»
sobre las Comunidades eclesiales de Base, hasta hace
muy poco tiempo concebidas entre nosotros como
fuerza y realidad de evangelización, y no confundidas,
como en Europa, con grupos contestatarios, al
margen más o menos de la comunión eclesial92.
6. Los límites de Medellín

Conferencia de Puebla: «Se engendra en algunos
casos una actitud de desconfianza hacia la Iglesia Concluye López Trujillo que «Medellín es, sobre
“institucional” u “oficial”, calificada como alienante, a todo, la manifestación de una conciencia naciente»93,
la que se opondría otra Iglesia popular “que nace del y que debe medirse su alcance en el conjunto de
pueblo” y se concreta en los pobres»89. otros documentos del episcopado latinoamericano;
En la denominada Iglesia popular, «se usa el “pueblo” en perspectiva, no aisladamente como pretendían
con una “democratización” que saca del pueblo de algunos en la preparación de Puebla. Allí, se exacerba
Dios a la jerarquía (intención que nada tiene que la controversia hasta el punto de que un grupo de
ver con el Concilio) y lo convierte en algo clasista, teólogos busca evitar su realización. «Hubo un grupo
totalmente al margen del contenido de fe»90. opuesto a la celebración de Puebla, incluso hubo
visitas intimidatorias al Vaticano para impedir su
López Trujillo acusa a los Cristianos por el socialismo preparación»94.
de promover y acuñar el concepto de Iglesia popular
que significaría la radical introducción de las categorías Algunas personas e instituciones pusieron en
del análisis marxista y la interpretación falseada del circulación que los Obispos darían «un paso atrás de
contenido tan profundamente teológico del «Pueblo Medellín». Se buscaría sepultar su irrupción profética.
de Dios»91. Esta visión entraría subrepticiamente en Los temores surgían de las mismas plumas que no
las Comunidades Eclesiales de Base recomendadas se habían distinguido por su fidelidad al auténtico
y auspiciadas por Medellín, pero por esta razón Medellín y que militaban en el liberacionismo
puestas en entredicho y vistas con desconfianza por fundamentalmente inspirado en el análisis marxista.
la jerarquía. Así lo explica López Trujillo: La mayoría de los profetas del «retroceso» eran
adherentes al movimiento Cristianos por el
Se hace oposición artificial y arbitraria entre la Iglesia Socialismo95.
institución y la Iglesia popular (vale decir entre la
Jerarquía y el «pueblo»), de los pobres, que luego se Debido a esas interpretaciones sesgadas, Medellín
vuelve Iglesia del proletariado. Se agita entonces el tiene unos límites que luego serían subsanados por
89
CELAM, Puebla, 395
90
91
92
93
94
G. CARDINALE, «Prima fermata, Puebla».
95
CELAM, Puebla, Prólogo de Alfonso López Trujillo, XX.
101
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
la Conferencia de Puebla de los Ángeles. Entre estos

límites menciona López Trujillo: la escasa perspectiva
histórico-cultural y fallas en la preeminencia de la
evangelización:
Temas que después fueron oportunamente

privilegiados en los umbrales de Puebla, profundizada
una perspectiva histórico-cultural que no fue
objeto de estudio especial en la preparación de
Medellín, pero cuya realidad se sentía. El impacto
primero del Concilio, de tan amplia dimensión, no
se había condensado en la prioridad absoluta de la
evangelización con la claridad y urgencia que después
emergió en el Sínodo de la evangelización. Mensaje riqueza del aporte de las Conclusiones aconsejó
ofrecido por la exhortación apostólica Evangelii respetar tan importante contribución»98. En Medellín
Nuntiandi, que no fuera el tema de Puebla, pero sí falta, desde esta perspectiva, una preparación más
era un sólido fundamento la convicción de la misión extensa y la sistematización más uniforme de las
religiosa, y por ello plenamente humana, de la Iglesia Conclusiones, un vacío que trata de colmar la acertada
y de sus pastores. Los obispos de América Latina, en redacción posterior de una introducción en el mismo
honda solidaridad con sus pueblos, asumían los retos documento sobre la liberación integral.
y daban razones para creer y esperar96.
Una reflexión válida y sugestiva sobre liberación, como
López Trujillo propone entonces una visión integral la que aparece como prólogo de las Conclusiones,
del magisterio latinoamericano que lea Medellín no fue objeto de estudio en las sesiones, ni fueron
desde la perspectiva evangelizadora de Puebla y que aprobadas por la Asamblea, simplemente porque
evite una visión aislada de los documentos del Celam. fueron escritas semanas después de su clausura
(me refiero a las cuatro densas páginas que llevan el
Hubo intereses que quisieron contraponer Medellín título de Introducción). Este fue un servicio oportuno,
y Puebla, sobre todo en la etapa de preparación, así porque una perspectiva de liberación integral en un
como puede haberlos en lecturas acomodaticias, lenguaje de fe, que fue como el eje del documento
todavía acaso recurrentes, de lo que fue su mensaje. La previo a la Conferencia (no había llegado el momento
profunda unidad entre las dos Conferencias generales de ofrecer primero un documento de consulta,
fue luego más reconocida y apreciada, una vez que se como base para un documento de trabajo), en las
hizo un camino de purificación no de los contenidos Conclusiones apareció como valores esparcidos aquí
de Medellín, pero sí de sus interpretaciones97. y allá, sin mayor unidad y sistematización. La reflexión
posterior readquirió esos valores dispersos de una
Finalmente, anota López Trujillo, otro de los límites reflexión que sirvió luego como introducción y hasta
de Medellín es la falta de sistematización de las clave de lectura de Medellín y que llegó a su madurez,
Conclusiones que obedece al hecho de que «La pasando por la Evangelii Nuntiandi, en Puebla. Nada
primera intención no fue la de producir, tal cual, los en la Introducción a la que me refiero permitía advertir
documentos como están hoy distribuidos. Se pensaba que varios puntos de las Conclusiones, por el camino
presentar un único documento. Sin embargo, la de los retoques, en las relecturas pudieran atentar
96
97
98
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
intérprete, al menos implícitamente en sus escritos, del

sentido auténtico de las Conclusiones de Medellín; al
tiempo que, paradójicamente, es señalado como su
principal detractor en algunos sectores de la Iglesia.
En esa controversia, es sostenido y promovido por
Roma a las más altas responsabilidades ministeriales
mientras cree exorcizar al continente de la supuesta
amenaza comunista.
La propuesta conceptual de López Trujillo es la

«Teología de la reconciliación”. Éste término, sin
embargo, está muy lejos de alcanzar la popularidad y
el éxito de la «Teología de la liberación” en ambiente
contra la comunicación diáfana de las angustias y latinoamericano.
esperanzas de pastores de la grey99.
Acusaciones de todo tipo contra el cardenal Alfonso
De acuerdo con López Trujillo, Puebla corrige las López Trujillo abundan en la prensa menos informada
lecturas ideologizadas de Medellín: «Con su opción de cuestiones teológicas, donde es señalado como
por el hombre latinoamericano visto en su integridad, contradictor del espíritu de Medellín. ¿Un pastor
con su amor preferencial pero no exclusivo por los ortodoxo con métodos no muy ortodoxos? Figura
pobres, con su aliento a una liberación integral de polémica que, en honor a la verdad, debe estudiarse
los hombres y de los pueblos, Medellín, la Iglesia allí también desde sus escritos, en los que dice «esperar
presente, fue una llamada de esperanza hacia metas que […] se siga el camino de progresivas clarificaciones
más cristianas y más humanas»100. que no frenaron sino que permitieron el desarrollo
adecuado del verdadero Medellín”101, en una época
7. Conclusiones en la que «Numerosos cristianos están confundiendo
lo que es una justa, legítima, necesaria e indispensable
Medellín es reconocido como un Pentecostés para la crítica a las injusticias en que vivimos, con lo que sería
Iglesia Latinoamericana a la luz del Concilio Vaticano una formulación de carácter marxista”102.
II. Sin embargo, sus grandes intuiciones en relación a
los pobres, a la promoción humana, a la participación Palabras clave: Alfonso López Trujillo, Teología de
del laicado en la Iglesia, dieron lugar, según López la liberación, Sistema marxista, Liberación cristiana,
Trujillo, a interpretaciones equivocadas que falsearon Medellín, Puebla, cristianos por el Socialismo.
el espíritu original de la Conferencia.
Keywords: Alfonso López Trujillo, Liberation Theology,
Alfonso López Trujillo rechaza interpretaciones, que Marxist System, Christian Liberation, Medellín, Puebla,
él considera ideologizadas, de la opción preferencial Christians for Socialism.
por los pobres y de una Iglesia popular en América
Latina pregonadas por el movimiento Cristianos
por el Socialismo, quienes, en su opinión, asumen (publicado en Ecclesia. Revista de cultura católica,
una metodología marxista y consecuentemente un 37 No.2 (2023), 175-195)
sistema contrario a la fe. De este modo, pretende ser
99
100
101
102
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
El “misterio” de la
inmortalidad como exigencia
P. Alfonso López
Muñoz, L.C.
Doctorando en
de la experiencia de la Teología
“intersubjetividad” –o sea del

amor humano y cristiano- en
Gabriel Marcel
En el año de 1951, el filósofo Gabriel Marcel (1889- manera de preludio, que quizás puedan ayudar a
1973) –así llamado “el filósofo de la esperanza”-, comprender mejor aquella en sus presupuestos más
convertido al catolicismo a sus 39 años de edad, profundos y en sus inquietudes más auténticas.
impartió tanto en Marruecos, Brasil y otros países
latinoamericanos la conferencia que llevaba por título Decimos que la “intersubjetividad” en Marcel tiene
“Presencia e inmortalidad”1, misma que es construida que ver con la misma esencia relacional del ser
sobre dos temas a su vez: la muerte, por una parte, y humano, la cual no anula ni tampoco disminuye su
por otra, lo que él llama, siguiendo a Husserl y otros subjetividad personal, la cual incluye su sustancialidad
fenomenólogos, la “intersubjetividad”2, es decir la personal, su ser, de cada persona humana, única e
capacidad del hombre de entablar relaciones con los irrepetible en cuanto sujeto de la común naturaleza
demás. Ahora bien, ese concepto, sobre todo, tiene humana y común dignidad como individuos que
que ver con el mismo ser relacional del hombre. Antes hacen comunión en ésta. Es por eso que para él el
de dejar hablar al filósofo francés con susodicha concepto de “comunión” o mejor: “común-unión”, de
conferencia, presentamos algunas reflexiones, a “ser-con-los otros”, es fundamental.
1
El título original es “Présence et immortalité”, publicada por primera vez en el libro del mismo título, en la casa
editorial Flammarion, en la colección “Homo sapiens”, Paris, en 1959. El volumen recoge las reflexiones vertidas en
el “diario filosófico” del pensador, y constituye la tercera parte del mismo, siendo la primera el texto que lleva por
título “Diario metafísico” (“Journal métaphysique” -Gallimard, Paris 1927), y la segunda, que es la que cobró más
renombre, dado que el título mismo indica uno de los registros filosóficos concretos que propone Marcel de cara a su
visión de realidad humana: “Ser y tener” (“Être et avoir”, Aubier-Montaigne, Paris 1935). Para la versión al castellano
de esta conferencia de Gabriel Marcel, nos basamos en la traducción de Yefrey Antonio Ramírez Agudelo, Doctor
en Filosofía por la Facultad de Filosofía de la Universidad Uniagustiniana de Bogotá, Colombia; la conferencia se
encuentra publicada en Cuadernos Salmantinos de Filosofía Vol. 46, 2019, 273-284 (ISSN: 0210-4857 273) con el título
de “PRESENCIA E INMORTALIDAD”. El texto lo hemos respetado íntegramente; tan sólo pusimos en cursiva los
títulos y términos de lengua francés cuando lo juzgamos conveniente; asimismo añadimos u omitimos algún signo de
puntuación cuando hemos creído necesario hacerlo; de igual manera, hicimos alguna pequeña corrección cuando era
evidente que se trataba de algún error evidente (“de dedo”, como se dice coloquialmente), como cuando sobraba
alguna “s” si el sujeto en cuestión era singular y no plural, o añadirla si el caso era el opuesto. Finalmente, también
nos hemos permitido colocar entre corchetes algún término que pudiera esclarecer mejor el término utilizado por el
traductor, seguramente buscando ser lo más literal respecto al texto original de Marcel en francés; o bien porque hace
más claro el tono hablado del texto y la concatenación entre sus partes/párrafos.
2
Es precisamente sobre estos dos registros de inmortalidad e intersubjetividad que se intersectan y se complementan
que versa un excelente artículo del padre Xavier Tilliette, s. j. en el que presenta una visión de conjunto de la filosofía de
Marcel y cuyo título es: “La filosofía itinerante de Gabriel Marcel”, publicado en Anuario Filosófico, 38 (2), Universidad
de Navarra 2005, 495-518.
104
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
a lo largo de toda su vida. La muerte, en efecto,

es un tema que se encuentra presente de alguna
manera en toda la obra de Gabriel Marcel, tanto en
sus obras dramáticas como en las específicamente
filosóficas; aunque, a decir verdad, y diciéndolo con
el mismo Marcel, es en el registro teatral que nuestro
filósofo encuentra la mejor expresión de la verdad
filosófica. En ese sentido, ambos campos, el del
drama como el de la reflexión filosófica especulativa,
están íntimamente entrelazados. Es por eso que
en varias de sus textos filosóficos en cuanto tales
retoman pasajes de las obras de teatro. De esa
manera, podemos afirmar que el teatro de Marcel
es verdaderamente filosófico, y, por contraparte, su
Pero volviendo al primer tema, el de la muerte e filosofía tiende siempre a concretarse en lo vivencial,
inmortalidad, la inquietud que subyace al interés en lo concreto de la existencia humana, con la vida
de Marcel por estas realidades de lo humano se humana, y precisamente debido a ello también con
encuentra en un pasaje de su infancia, narrado por el tema de la muerte5, sobre todo en lo que dice a
él mismo3, cuando, con apenas poco menos de sus obras de teatro6.
cuatro años después de haber quedado huérfano
de madre, caminando tomado de la mano de su tía Esa especie de ‘obsesión’ por el tema de la muerte
materna, quien se casaría posteriormente con su en Marcel en realidad obedece a otra ‘obsesión’
papá y haciendo así las veces de segunda madre, le que subyace a la primera: la del amor, es decir la
preguntó a esta qué pasaba con los muertos; la tía, “comunión” de la que antes hablábamos. Por eso,
un tanto abochornada por la pregunta y en realidad el así llamado “filósofo de la esperanza” puede ser
no sabiendo qué responder, evadió la cuestión. Ante llamado a igual título el “filósofo del amor” en su
lo cual, el niño Gabriel se respondió a sí mismo: tiempo. En efecto, en su época –que es la época
“Algún día trataré de saberlo”. Por otra parte, a poco de la primera guerra mundial, el periodo entre-
más de diez años de susodicha conferencia, en 1962, guerras, y luego el de la segunda guerra mundial y
Marcel impartió otra conferencia en Friburgo de el subsiguiente periodo post-guerra- pocos como
Brisgovia, en alemán, cuyo título era precisamente Marcel se preocupan de ahondar el misterio del
“Muerte e inmortalidad”4, en la que vuelve al mismo amor humano. Y ese es precisamente otro de sus
tema partiendo de aquellas mismas inquietudes registros filosóficos, el amor, así como también lo son
germinales de infancia, y que le habían acompañado el de la fe –entendida en un inicio como “fidelidad
3
Cfr. “En chemin, vers quel éveil?” (Gallimard, Paris 1971), que es el libro autobiográfico y de iter intelectual también
de Gabriel Marcel, escrito y publicado apenas dos años antes de su muerte.
4
La conferencia original se publicó en el volumen original cuyo título en alemán era “Auf der Suche Wahrheit und
Gerechtigkeit” (“En Búsqueda de la Verdad y dela Justicia”), Verlag Knecht, Freiburg im Breisgau, 1964, que reunía
varias conferencias de Marcel dadas tanto en Friburgo de Brisgovia como alguna en Heidelberg entre los años 1959 y
1964, excepto una sobre “La antropología filosófica de Martin Buber” que impartió en 1965 y que sustituyó impartida
antes de ese año y cuyo título era “Yo y el Otro”. La edición del volumen en inglés es de Newman Press (New York) en
1967, con el título “Searchings” (“Búsquedas”), y la conferencia en cuestión lleva por título “Death and Immortality”
(pp.55-72).
5
Cfr. Yefrey Antonio Ramírez Agudelo, “La muerte en el pensamiento de Gabriel Marcel”, Editorial Uniagustiniana,
Bogotá 2022; ver también Martín Grassi, “Gabriel Marcel: la metafísica ante la muerte”, Editorial Universidade Estadual
do Oeste do Paraná, Paraná 2017 (Revista Aoristo 1; 1; 8-2017; 1-17).
6
Marcel Belay, “La morte dans le théâtre de Gabriel Marcel”, Vrin, Paris 1980.
105
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
estatuto más importante y esencial dentro de esta,

el amor. Esto tanto a nivel ontológico, es decir
del ser personal, como a nivel psicológico –en el
sentido más literal y noble de término, en cuanto
dice relación al alma-; y en este sentido último,
ayudándonos de un término de Maurice Nédoncelle,
sacerdote filósofo personalista –aunque con reservas
hacia el personalismo de Mounier en cuanto a la
deriva política del pensamiento de este- y teólogo,
contemporáneo de Marcel, quien también aborda
los temas del amor y de la intersubjetividad –por lo
demás, autor desgraciadamente poco conocido-; en
efecto, Nédoncelle hablará de “la reciprocidad de las
creadora”7, es decir a nivel meramente filosófico, y conciencias” o “comunión de las conciencias” en su
por ende también meramente humano- y el de la libro “La reciprocidad de las conciencias”, publicado
esperanza. A este respecto hemos de referirnos al precisamente el mismo año en que Marcel publicaba
libro “Homo viator. Prolegómenos a una metafísica “Homo viator”11. Por lo demás, para Marcel el orden
de la esperanza”8, la cual en realidad recoge varios humano al cual se le puede realmente aplicar el
artículos y conferencias que dio Marcel en diversos apelativo de vida, es precisamente al orden de la
lugares y contextos, y en el cual se incluye el texto que conciencia, porque es ahí donde se da el pensamiento,
casi textualmente da también el título al libro9. Por lo o lo que él llama “reflexión segunda”, que es en al
demás, el tema de la esperanza también es otro que que reside lo específicamente humano por encima
de alguna manera es también omnipresente en la del orden puramente animal o de la sensibilidad. En
obra marceliana. Y muy en concreto la esperanza en efecto, es en la consciencia de sí mismo en lo que
relación a la muerte10, o mejor dicho con relación a la consiste el verdadero y auténtico conocimiento de
posibilidad de la no-muerte, es decir la inmortalidad. sí, consciencia de sí. Y el amor, el amor verdadero
Es por eso que Marcel llegó incluso a participar en y auténtico también se da en este nivel. El socrático
algunas sesiones espiritistas en su afán de escudriñar saber que no se sabe (“Yo sólo sé que no se nada”) se
si era posible no sólo la inmortalidad del alma de los funda precisamente en tal consciencia de sí mismo y
difuntos, sino la posibilidad de poder comunicarnos de la propia condición de “sapiens” del ser humano.
con ellos. Ahora bien, volviendo al tema del amor, el amor
completo por así decir, el amor consumado, consiste
Por cuanto venimos diciendo, queda claro que para precisamente en la “reciprocidad” de la que habla
Marcel lo más importante de la persona humana Nédoncelle, puesto que, precisamente, el amor
es su dimensión relacional, y, por lo tanto, como el consiste en una relación, pero una relación de cuyos
7
Cfr. Gabriel Marcel, “Du refus à l’invocation” (Gallimard, Paris 1940) –reeditado en 1967 con el título de “Essai de
philosophie concrète” (Gallimard, Paris 1967)-, en el que se encuentra un capítulo dedicado a esa “fidelidad creadora”
(“fidelité créatrice”) precisamente.
8
Del original francés: “Homo viator. Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance”, Auber-Montaigne, Paris 1944.
9
“Esquisse d’une phénoménologie et d’une métaphysique de l’espérance”, en “Homo viator. Prolégomènes à une
métaphysique de l’espérance”, Auber-Montaigne –reedición de 1963-, pp. 37-86.
10
Cfr. “Le Mystère de l’Être” (obra en dos volúmenes publicados en Éditions Aubier-Montaigne –collection “Philosophie
de l’Esprit”, Paris 1951)-, en la que, en el segundo volumen, el cual se titula “II Foi et réalité”, Marcel afronta el tema
de la “La muerte y la esperanza” (“La mort et l’espérance”, pp. 147-166), el cual es precisamente el título del capítulo;
mientras que el segundo volumen lleva por título “Reflexión y misterio” (“Réflexion et mystère”).
11
“La réciprocité des consciences”, Aubier-Montaigne, Paris 1942. El otro título de Nédoncelle que aborda los temas
que aquí nos ocupan es “Vers une philosophie de l’amour et de la personne” (Aubier-Montaigne, Paris 1957).
106
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
polos fluye el justamente el amor, ese dar y recibir

precisamente en y desde el conocimiento recíproco,
y que no consiste principalmente en “dar y recibir”
algo, cosas, objetos, sino en dar y recibir de lo propio
de ambos polos relacionados, en darse uno mismo
al otro y recibir al otro como persona en su darse
a mí. Mas ello no se puede dar si no se sabe quién
somos y si no nos poseemos a nosotros mismos, pues
no se puede dar quien antes no se posee. Por tanto,
queda claro que el amor es fruto del conocimiento,
cosa que tenía muy claro Marcel, aun en los primeros
años como pensador, cuando se encontraba todavía
bajo la influencia del idealismo alemán12.
prefacio el P. Xavier Tilliette, s. j., discípulo y admirador
Ahora bien, conectando este concepto profundo de Marcel, gran conocedor de la filosofía de la
del amor con el tema de la muerte, ello resulta ser existencia y en especial de la filosofía marceliana,
una “exigencia”; es decir el amor exige en sí mismo así como el idealismo alemán, y sobre todo estos
el sobrevivir, la sobrevivencia. O sea, el amor no en relación con la figura de Cristo –baste recordar
puede morir; exige no morir. En efecto, Marcel sus títulos sobre la “Cristología idealista” y “el Cristo
hablará mucho de “exigencia ontológica”, es decir de los filósofos”-, escribe lo siguiente: “Amar un ser,
una necesidad imperiosa en el ser mismo; en el es decirle: ‘Tú nunca morirás’”. Esta frase de Gabriel
caso del hombre, una necesidad vital última, la cual Marcel indica la dirección de todo su pensamiento.
se expresa en una frase que Marcel pone en labios Ella presta su título a este volumen que intenta
de uno de sus personajes de su teatro filosófico, y hacer accesible, en una breve recopilación, una obra
que es la siguiente: “Amar un ser (una persona) es inmensa y multiforme que nos da hoy la lección más
decirle: ‘Tú nunca morirás’”. Se trata de una frase que bella de libertad. Los textos que aquí se presentan
pronuncia Antonio en una de sus obras de teatro cuyo son tanto inéditos como extractos de diversas de
título es precisamente “La muerte de mañana” (“Le sus obras: “Ser y tener” [“Être et avoir”15], “Ensayo de
mort de demain”) –misma que se publicó juntamente filosofía concreta” [“Essai de philosophie concrète”16],
con otras dos, que también tienen que ver con el “Homo viator”17, “Por una sabiduría trágica” [el título
tema de la muerte, sea directa o indirectamente: completo es “Por una sabiduría trágica y su más allá”
“La mirada nueva” (“Le regard neuf”) y “La capilla -“Pour une sagesse traique et ”18-] y “Presencia e
ardiente” (“La chapelle ardente”), en un volumen Inmortalidad” [“Présence et immortalité”19]. Sin ser de
cuyo título es simplemente “Tros pièces” (es decir alguna manera un tanto marginal a la filosofía, como
“Tres piezas teatrales”, en este caso tres dramas)13-; sí lo fue el caso de su amigo Gustave Thibon, Gabriel
y ese es también el título de un librito que recoge Marcel pertenece a la categoría, más bien rara, de los
frases y pensamientos de Gabriel Marcel14, y en cuyo ‘pensadores privados’, que renuncian a una carrera
12
En ese sentido, es sumamente ilustrativo el libro de Jean Pierre Bagot, “Connaisance et amour” (Beauchesne, Paris
1958) sobre este tema en Gabriel Marcel.
13
Plon, Paris 1931.
14
“Gabriel Marcel. Tu ne mourras pas”, Arfuyen, Paris 2005.
15
Cfr. Pie de página 1.
16
Gallimard, Paris 1967.
17
18
Plon, Paris 1968.
19
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
universitaria para consagrarse a la reflexión fuera de filósofo parisino es realmente humano y al mismo
las esclavitudes y de las adulaciones propias de la tiempo profundamente humanista, pues toca las
profesión. Gabriel Marcel es el filósofo del diálogo. fibras más hondas del ser humano, también aquellas
Profesor intermitente, la ausencia de una audiencia que hace precisamente dramática, y hasta trágica, su
permanente la suplía con reuniones, entrevistas, existencia –como bien anota el padre Tilliette-, como
así como con las famosas ‘tardes de los viernes’ es la realidad de la muerte21.
y las visitas frecuentes a diversos personajes. De
cualquier manera, a este pensamiento alegre e Ahora bien, en ese mismo sentido de cuanto decía
infatigable no le es ajeno un lado sombrío e incluso el padre Tilliette con relación a la vertiente cristiana
trágico, el cual ha puesto al desnudo su teatro. Pero del pensamiento de Marcel, el mismo filósofo, en
se trata de una conquista sobre la desesperación y cuanto creyente en Cristo y católico, lo dirá clara y
sobre la posible deserción o fuga (traición, suicidio), abiertamente en un texto –por lo demás, quizás uno
ya que esta visión escapa a la ‘trinidad maléfica’ de
la técnica, de lo colectivo [es decir la “masa”] y de lo
abstracto; tal visión está fundada sobre la categoría
de la prueba, la cual es como un ‘juicio de Dios’; mas
no la afronta sin el viático de la esperanza, y, como
último recurso, sin la visión de la santidad, de la
que el rostro de Cristo apenas entrevisto ofrece el
paradigma fosforescente”20. Nos parece excelente
esta especie de visión de conjunto del padre Tilliette
sobre la filosofía de Marcel, expresada tanto en su
registro netamente filosófico como en el del drama,
es muy certera y completa como síntesis. Por eso,
podemos decir que en realidad todo el trabajo del
20
La traducción es nuestra. Aquí el original francés: “‘Aimer un être, c’est lui dire: toi, tu ne mourras pas’. Cette phrase de
Gabriel Marcel indique la direction de toute sa pensée. Elle donne son titre à ce volume qui tente de rendre accessible
en un bref recueil une œuvre immense et multiforme qui nous donne aujourd’hui la plus belle leçon de liberté. Sans
être si peu que ce soit un marginal de la philosophie comme son ami Gustave Thibon, Gabriel Marcel appartient à la
catégorie assez rare des ‘penseurs privés’, qui renoncent à une carrière universitaire pour se consacrer à la réflexion
en dehors des servitudes et des sinécures de la profession. Gabriel Marcel est le philosophe du dialogue. Enseignant
intermittent, il suppléait à l’absence d’auditeurs permanents par des réunions, des entretiens, les fameuses soirées du
vendredi, et la fréquence des visites. Toutefois cette pensée allègre et infatigable ne va pas sans un envers sombre et
même tragique que le théâtre met à nu. Elle est une conquête sur le désespoir et sur la défection possible (trahison,
suicide), elle échappe à la ‘trinité maléfique’ du technique, du collectif et de l’abstrait. Elle est fondée sur la grande
catégorie de l’épreuve, qui est comme un ‘jugement de Dieu’. Mais elle ne l’affronte pas sans le viatique de l’espérance
et, recours ultime, la vision de la sainteté, dont le visage entrevu du Christ offre le paradigme phosphorescent” (“Gabriel
Marcel. Tu ne mourras pas”, Arfuyen, Paris 2005).
21
Y en ese ámbito del ingrediente dramático y hasta trágico de la vida humana, ver la obra de Marcel cuyo título es
“L’Homme Problématique”(Aubier, Paris 1955), la cual consta de dos partes; la primera homónima en el título del
volumen y que consiste precisamente en un estudio de “L’Homme Problématique” (pp. 7-76), es decir del hombre
como problema, con todas las contradicciones, desequilibrios, como también las angustias que encierra el ser humano
y la vida humana en este mundo; la segunda parte, que lleva por título “L’Inquiétude Humaine” (pp. 79-187), en la que,
después de hacer una distinción dentre “Inquietud”, “Ansiedad” y “Angustia” –todos ellos temas muy presente en el
existencialismo –o bien filosofías de la existencia-, Marcel estudia a fondo el tema de la “Inquietud”, único de los tres
fenómenos desde el cual y en el cual se puede buscar y encontrar lo trascendente, para después presentar algunos
de los más importantes filósofos que han abordado el tema, como son san Agustín, Pascal, Kierkegaard, Nietzsche,
Heidegger, Sartre, Goethe y Gide. Cierra Marcel hablando de la “Inquietud en el mundo de hoy”.
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
de los textos más explícitos de Marcel al respecto-, cuando se usa el término ‘ejemplo’, se establece
cuando al inicio de la segunda parte de su libro entre Cristo y el creyente una exterioridad que sin
“Teatro y religión”22, cuyo título es “La idea del drama duda debe ser superada. Estrictamente hablando,
cristiano en su relación con el teatro actual”23, afirma no hay nada comparable al hecho de que, para
lo siguiente: “Sobre la idea fundamental del drama quien aspira a la sabiduría, ajustarse al ejemplo de
cristiano tomado en sí mismo, no parece que pueda Marco Aurelio o de Spinoza. La exterioridad entre
haber lugar para contrarrestar a quienes han hecho y Cristo y el creyente no es superable sino porque
del mismo objeto de su reflexión, si el drama cristiano la Resurrección de alguna manera ha incorporado a
es posible, es porque la esencia misma de la religión [el] Cristo [“le Christi”] a todos aquellos que creen en
es un drama –y ese drama es la Pasión de Cristo, la Él, e incluso más allá de ese círculo a todos aquellos
Pasión del Dios encarnado”. Por tanto, continúa Marcel que están llamados a la Vida Eterna”. Es por eso que
–aludiendo al idealismo absoluto de Hegel- diciendo Marcel concluirá afirmando que “bajo esa condición,
que “entre Encarnación y Drama existe una conexión no basta decir, como ya lo decía antes, que el drama
íntima que no sería concebible en una religión del está en el corazón de la religión cristiana, sino que
espíritu puro, suponiendo que esta pueda existir y hay que añadir que toda la vida humana, según esa
no más bien reducirse a una filosofía; y que no lo es pespectiva, es participación a la vida –y por lo tanto
más en las mitologías en las que Dios puede bien también al drama- de Cristo”25. Pero volvamos al
tomar forma humana, pero sin por eso convertirse en registro meramente filosófico.
hombre, ya que este se disfraza, pero no encarna”24.
Y añadirá: “Pero es indispensable añadir esto: la La filosofía marceliana, pues, considera al ser
vida, la muerte y la resurrección de Cristo, a los ojos humano en su existencia concreta, en su diario
de un cristiano, no constituyen simplemente una vivir. Y al ser la muerte uno de esos misterios que
historia que tendría lugar en un lugar determinado más tocan –y habría que decir “trastocan”- la vida de
y en un momento dado del tiempo [“durée”]: no, las personas, es por eso que Marcel tiene siempre
esa historia presenta un carácter no sólo decisivo, muy presente el tema, sea que lo aborde de manera
sino en cierta forma ejemplar, ya que todo cristiano directa y manifiesta en sus escritos, sea que este se
está llamado a modelarse [“se modeler”] de alguna encuentre de manera velada, pero de alguna manera
manera sobre según [“sur”] el ejemplo de Cristo. siempre latente, en la mayor parte de su producción
Pero esto es en realidad poco decir, puesto que literaria. Es por eso que en el texto que acabamos
de citar, Marcel sin duda rechaza una “religión del
espíritu puro” como la pretendida por el idealismo
alemán. En efecto, Marcel, después de deshacerse
precisamente de la influencia que tal filosofía había
tenido sobre él mismo –habiendo sido influenciado
sobre todo por Fichte y Hegel, aunque de forma
de alguna manera crítica de parte de Marcel, por
más que su trabajo final de estudios de liceo fuera
sobre “Las ideas metafísicas de Coleridge en sus
relaciones con la filosofía de Schelling”26-, se tornará
totalmente contrario y enemigo de aquella, y de
manera especial el idealismo absoluto de Hegel,
a la manera que hiciera su antecesor, también
22
“THÉÂTRE et RELIGION”, Editions Emmanuel VITTE, Lyon 1958.
23
“L’idée du drame chrétien dans son rapport au théâtre actuel”, ibid., pp. 53-97.
24
Ibid., pp. 55-56.
25
Ibid., pp. 56-57.
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
se permite discernir la mordida de lo real. […] Y

es que no se puede sino desconfiar de un filósofo
que ‘juzga’, que ‘funciona’, en cuanto filósofo.
Esto porque en el seno de su propia realidad una
discriminación que le mutila y que tiende a falsear
irremediablemente su pensamiento; […] el papel
de los espíritus filosóficamente más vivos del siglo
pasado, como pueden ser un Kierkegaard, pero
seguramente también un Schopenhauer o un
Nietzsche, ha consistido seguramente en poner en
evidencia […] la dialéctica en virtud de la cual el
filósofo está dirigido a superarse a sí mismo en tanto
que […] simple especialista”27.
profundamente antihegeliano, Søren Kierkegaard –
el así llamado “padre del existencialismos cristiano”-. Nos parece que estas anotaciones de Marcel ilustran
Es por eso que, de ahí en adelante, Marcel afirmará muy bien cómo desde su perspectiva –la cual es, sin
que toda filosofía que se precie de serlo con duda, la perspectiva cristiana también- la filosofía no
autenticidad no puede separarse de lo real, de la debe perderse en la abstracción –término que tanto
realidad, de lo concreto. En efecto, en su “Ensayo atacó el mismo Marcel-, sino que el filósofo ha de
de filosofía concreta” escribirá Marcel: “Una filosofía ser un escrutador –o para decirlo con ese término
concreta es una filosofía del pensamiento pensante, tan querido también a Marcel: “vigilante” o “vigía”28-
por lo que no se puede constituirse sino gracias a de la realidad tal cual es, pues es ahí donde se
una especie de acrobacia peligrosa y perpetua. […] juega tanto el sentido de la vida humana, de cada
Por mi parte, me siento inclinado a negar la cualidad vida personal, como su destino. En efecto, escribirá
de propiamente filosófica a toda obra en la que no Marcel en “Por una sabiduría trágica y su más allá”:
26
“Les idées metaphysiques de Coleridge dans leur rapports avec la philosophie de Schelling”: trabajo final de estudios
en el Carnot, el cual no se publicará hasta 1972 (Aubier-Montagne, Paris), un año antes de la muerte de Marcel. En
cambio, su tesis doctoral, misma que nunca concluyó, pues decidió dejarla para ya dedicarse a escribir tanto filosofía
como drama, llevaba el título de “A qué condiciones el pensamiento religioso puede ser pensado, es decir inteligible”
(“À quelles conditions la pensée religieuse peut-être pensée, c’est-à-dire inteligible” (Sorbona, 1912), lo cual también
es indicativo de cuanto venimos diciendo con respecto a la orientación religiosa de todo el pensamiento marceliano.
27
La traducción es nuestra. Aquí el original francés: “Une philosophie concrète est une philosophie de la pensée
pensante; elle ne peut se constituer qu’à la faveur d’une sorte de dangereuse et perpétuelle acrobatie. [...]. Je serais
enclin, pour ma part, à dénier la qualité proprement philosophique à toute œuvre où ne se laisse pas discerner la
morsure du réel. [...] On ne saurait trop se méfier du philosophe qui juge, qui fonctionne, en tant que philosophe. Car
il opère au sein de sa propre réalité une discrimination qui le mutile et qui tend à fausser irrémédiablement sa pensée;
[...] le rôle des esprits philosophiquement les plus vivants du siècle dernier, peut-être un Kierkegaard, mais surement
un Schopenhauer ou un Nietzsche, a justement consisté à mettre en lumière [...] la dialectique en vertu de laquelle le
philosophe est amené à se surmonter lui-même en tant que [...] simple spécialiste. [...] Il ne saurait y avoir de philosophie
concrète sans une tension continuellement renouvelée et proprement créatrice entre le Je et les profondeurs de l’être
en quoi et par quoi nous sommes, ou encore sans une réflexion aussi stricte, aussi rigoureuse que possible, s’exerçant
sur l’expérience la plus intensément vécue”.
28
El término lo utiliza Marcel en diversas obras, una de las cuales, por el mismo tema que afronta, es “Les hommes
contre l’humain” (La Colombe, Paris 1951), donde hablará del fenómeno de las nuevas esclavitudes de lo humano
que están a la raíz de la segunda guerra mundial pero que también surgen, contradictoriamente, después de esta;
esclavitudes que Marcel denomina con el término de “técnicas de envilisamiento”. De ahí que el filósofo deba estar
muy atento, como buen velador, para poder denunciar todos estos males. En ese sentido, ver el libro de Jeanne
Parain-Vial, “Gabriel Marcel, un veilleur et un éveilleur”, L’Age d’Homme, Paris 1990; la autora fue una de las grandes
especialistas de la obra de Gabriel Marcel; esto confesado por el filósofo mismo.
110
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
“Ahí donde una filosofía orgullosa y ciega pretende

convencernos que no existe más que un vacío, una
nada, ahí existe, por el contrario, una plenitud de
vida, así como las reservas maravillosas de un mundo
en el que pululan las promesas, en donde todo lo
que existe está llamado a la comunión universal, y
en el que ninguna posibilidad, ninguna oportunidad
puede perderse para siempre. Ahora bien, nuestra
estructura humana es tal que no podemos sino
apenas presentir tal inmenso consenso creador.
Y hay que decir claramente que una filosofía que,
cediendo a las falsas complacencias del optimismo,
rechaza el dejar espacio a la posible tentación a la
desesperación, desconoce, no sin gran peligro, un combate, le marcaría también muy hondamente. Mas
dato fundamental de nuestra condición humana”29. otro hecho muy personal y concreto le marcó en ese
Es por eso que otro de los términos muy utilizados mismo sentido, y al mismo también le consolidó esta
por Marcel es el de “encarnación”; es decir, para él búsqueda de “saber qué ocurre con los muertos”, y
tanto la verdad como los valores, para ser reales, ese fue la muerte de su esposa, Jacqueline Boegner,
han de encarnarse en la vida, en la propia vida, en con quien se había casado en 1919, la cual era
la propia realidad. Es ello precisamente lo que él protestante hasta su conversión al catolicismo, misma
quiere significar con el término “concreta” al hablar que se dio posterior a la conversión del mismo Marcel,
de su propuesta filosófica. acaecida en 1929 a sus 39 años, para lo cual sin duda
fue influenciado por sus amigos literatos católicos,
Pero volvamos al tema de la muerte en el pensamiento entre los que sobresalen Charles Du Bos y François
de Marcel. Como decíamos, la muerte de su madre Mauriac y Jacques Maritain, aunque también habían
fue un hecho que marcó su camino tanto en su vida contribuido a ello sus profesores: el filósofo judío
personal como en cuanto filósofo y dramaturgo ya converso al catolicismo Jacques Maritain, y el poeta,
desde la infancia. Luego, en su juventud, cuando también converso al catolicismo Charles Péguy; así
prestaba sus servicios no al frente como soldado, como ese otro gran pensador de una perspicacia,
sino como servidor en la Cruz Roja, debido a su no profundidad y delicadeza exquisita, maestro de
muy buena salud. Es entonces cuando la experiencia tantos pensadores católicos, judío él mismo pero
del tener que dar parte de las defunciones en el que tanto ayudó a otros a convertirse al catolicismo
frente de guerra, y sobre todo el deber de informar o a confirmarse en éste, Henri Bergson. Marcel, a
a los familiares de sus hijos y parientes caídos en petición de Jacqueline, se habían casado con esta
29
La traducción es nuestra. Aquí el original francés: “Là où une philosophie orgueilleuse et aveugle prétend nous
convaincre qu’il n’existe qu’un vide, un néant - il y a sans doute au contraire une plénitude de vie, les merveilleuses
réserves d’un monde où fourmillent les promesses, où tout ce qui existe est appelé à l’universelle communion, où nulle
possibilité, nulle chance ne peut être perdue sans recours. Toutefois, notre humaine structure est telle que cet immense
consensus créateur ne peut être que par nous pressenti. Et il faut déclarer très fort qu’une philosophie qui, cédant aux
complaisances de l’optimisme, refuse de faire sa place à la tentation du désespoir, méconnaît très dangereusement
une donnée fondamentale de notre situation”.
30
Jean-Marie Richard (1917-2012) –fotógrafo y productor de cine y televisión, así como crítico de música, al igual que su
padre adoptivo-, y su esposa, Anne Emilie –de apellido Boegner de soltera- (1920-2016), quien era una gran animadora
y coordinadora de los trabajos de la Association Présence Gabriel Marcel durante muchos años hasta poco antes de su
muerte, tuvieron seis hijos. Conocí a Jean-Marie y a Anne en congreso sobre Gabriel Marcel en la Sorbona en el verano
de 1993. Al igual que su padre adoptivo y suegro respectivamente, ambos eran personas muy educadas y respetuosas,
finas y amables.
111
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
por el rito protestante. El matrimonio fue estéril, por

lo cual terminaron adoptando a un niño, Jean Marie30.
Jacqueline murió en 1947, lo cual significó un gran
dolor para Marcel, dado su gran amor y veneración
hacia ella; en efecto, Gabriel Marcel tenía una alta
idea y estima hacia la institución matrimonial, sobre la
cual también reflexionó mucho, al igual que sobre el
tema de la familia31. Al año siguiente, en 1948, Marcel
sería invitado a dar las famosas conferencias Gifford
(“Gifford lectures”) en la universidad escocesa de
Aberdeen, en el Reino Unido, y que las completaría
al año siguiente, 1949. Éstas serían publicadas en
dos volúmenes bajo el título de “El misterio del
ser” (“Le Mystère de l’Être”32); el primero llevaría una constante de la relación interpersonal como
como subtítulo “Reflexión y misterio” (“Réflexión et registro esencial de la persona humana; es decir
mystère”), mientras el segundo tendría por subtítulo la relación interpersonal como comunión de las
“Fe y realidad” (“Foi et réalité”)33. Marcel dedicó personas en el amor, lo cual representa para él la
dichas conferencias, posteriormente convertidas en auténtica “intersubjetividad”. Ahora bien, a este punto
libros, a la memoria de su querida esposa difunta es necesario hacer presente una de las distinciones
–“A mi bien amada, siempre presente” (“A MA BIEN terminológicas marcelianas a las que él mismo les
AIMÉE TOUJOURS PRESENTE”), dice la dedicatoria da tanta importancia en su filosofía de lo humano,
en el primer volumen, lo cual es muy significativo y que es, además de las que señalan la diferencia
con relación a cuanto venimos diciendo sobre entre “reflexión primera” y “reflexión segunda” y
cómo para Marcel el tema del amor y de la muerte, entre “ser” y “tener”, la de “problema” con respecto
precisamente bajo la perspectiva de la permanencia al “misterio”, que es tan importante para Marcel. La
del amor después de la muerte, es uno de los temas diferencia entre estos dos últimos términos consiste
principales, si no es que el principal y más importante en que el primero se refiere al conocimiento de un
y omnipresente, de toda su filosofía y teatro. En ese objeto que está frente al sujeto que conoce, algo
sentido, la conferencia “Valor e Inmortalidad”, que que “me sale enfrente”, que “se me atraviesa en el
Marcel diera ante los representantes de la enseñanza camino”, también dirá Marcel; en este caso se puede
católica en Lyon en 1943 es muy significativa34. distinguir entre el sujeto y el objeto con claridad;
en definitiva, se trata de un conocimiento eso:
En fin, el hecho es que, como venimos diciendo, objetivo, y el cual tiende a convertirse, de hecho,
se da en esta filosofía de la existencia –que no en “objetivante” u “objetivador” –y para Marcel este
“existencialista”, mote que Marcel siempre rechazó, significa la muerte del pensamiento mismo-, según
sobre todo para evitar cualquier acercamiento a la la crítica de Marcel mismo, lo cual significa que el
filosofía existencialista atea y nihilista de un Sartre35-
31
Cfr. “Le mystère familial”, conferencia pronunciada en la École des Hautes Études Famililales, en Lyon y en Toulouse,
en 1942, y publicada en “Homo viator. Prolégomènesà une métaphysique de l’espérance”, o. cit. –reedición de 1963-,
pp. 89-124.
32
33
Cfr. Ibid.
34
“Valeur et immortalité”, en “Homo viator. Prolégomènes à une métaphysique de l’espérance”, o. cit. –reedicción
1963-, pp. 179-202.
35
Cfr. Gabriel Marcel, “Préface à la nouvelle édition” del mismo volumen “Homo viator. Prolégomènes à une
métaphysique de l’espérance”, o. cit. –reedicción 1963- II-III; sobre el mismo Sartre, ver también el artículo “L’être et le
néant”, ibid., pp. 212-242, inalterado respecto a la edición original del 1944 del mismo texto.
112
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DIMENSIÓN
INTELECTUAL
sujeto se adueña, por así decir, del objeto, con lo con el “pensamiento pensante” (“pensée pensante”),
que implica de prejuicio en esa forma de conocer, así como entre “voluntad que quiere” (“volonté
y por lo mismo impidiendo con ello el conocer voulante”) en contraposición con la “voluntad que
el “objeto” realmente como es. En esto, como es es querida” (“volonté voulue”). Al respecto podemos
fácil de ver, Marcel se encuentra en la línea de la decir que la “voluntad que quiere” es una voluntad
fenomenología de Husserl, aunque este último en comprometida, mientras que la “voluntad querida”
realidad no llegará a desprenderse de sus propios es una voluntad sin compromiso, que simplemente
prejuicios idealistas y conciencialistas en los que se deja llevar por su movimiento natural sin ningún
queda por decir así atrapada su epistemología. tipo de análisis y discernimiento; lo mismo dígase
con relación al “pensamiento pensante” con relación
Ahora bien, en el caso del “misterio”, Marcel al pensamiento tan sólo “pensado”. Ahora bien,
quiere decir con dicho término que se trata de como bien sabemos por una sana antropología y una
un conocimiento en el que el sujeto se encuentra epistemología clara, es decir por una antropología y
“implicado” en primera persona, en su misma epistemología sanas, en realidad las dos facultades
existencia, en lo conocido, es decir en el objeto superiores del hombre, la inteligencia y la voluntad,
de su conocer, por lo que de alguna manera se encuentran intrínsecamente unidas en un mismo
el yo se encuentra inmerso –y humanamente dinamismo espiritual intelectivo-volitivo, aunque
comprometido, en su ser mismo-, ya que en este siempre liderea tal dinamismo la inteligencia, cuyo
tipo de conocimiento, debido al objeto mismo objeto propio es la verdad, que es la que presenta a
conocido, de alguna manera el límite entre el yo y la voluntad a su vez su objeto propio, que es el bien,
lo otro desaparece, en el sentido de que el objeto que no es sino la verdad bajo el/su aspecto de bien,
o experiencia experimentada, es inseparable como enseña con total maestría santo Tomás de
de mi vivencia de la misma; es en ese sentido Aquino, siguiendo en esto a Aristóteles, sobre todo
que Marcel habla de “estar comprometido” en en lo que dice a la doctrina de los trascendentales y
la misma experiencia, por lo que en realidad en la relación de éstos con las facultades superiores
deja de ser solo conocimiento, para convertirse del hombre.
justamente en vivencia. Y es aquí donde se ejerce
aquella “reflexión segunda” en la que insiste Pues bien, dicho todo esto, el tema de la
tanto Marcel. Quizás pueda ser esclarecedor el “intersubjetividad”, tiene que ver con el registro del
hacer en este sentido un parangón entre Marcel “misterio”, no del “problema”. De esa manera, todos
y ese otro gran filósofo católico, Maurice Blondel los temas que tienen que ver con la inmortalidad,
(1861-1949), cuyo proceso de canonización está mismos que consideró y sobre los cuales meditó
abierto en su fase diocesana, y para el cual la tanto Marcel durante toda su vida, y esto tanto
verdadera filosofía –es decir la filosofía que acepta
y es humildad ante la verdad, ante la realidad
tal como esta se le presenta- “es la santidad
de la razón”. Y cabe recordar que un filósofo,
teólogo y místico del calibre de Karol Wojtyla –
Juan Pablo II, en el centenario de “La Acción”, la
magna obra de Blondel, se refiera este como un
“gran maestro”, “ejemplo” para la filosofía y la
teología, “pensador valiente”, así como “creyente
y filósofo que de la intimidad con el Maestro tomó
su deseo de verdad”. Pues bien, como es sabido,
Blondel hace la distinción entre “pensamiento
pensado” (“pensée pensée”) en contraposición
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INTELECTUAL
desde la filosofía como desde el drama, adquieren más con la fe explícita, la fe en Cristo), la esperanza
su significado más profundo precisamente en este y el amor, y a las que él llama “matrices”, ya que se
enclave entre “intersubjetividad” e “inmortalidad”. Y trata de experiencias y vivencias que se empotran,
es desde allí que se puede captar tanto la coherencia por así decirlo, y son exigidas, por las dimensiones
como el sentido profundo de su pensamiento. En más profundas –estructurales, habría que decir- de
efecto, es desde el “tú” que el “yo” adquiere toda la persona humana, y que tienen que ver con su
su significación y trascendencia, la cual, finalmente, dignidad más honda y fundamental. Una mirada de
llevada sus últimas consecuencias, o mejor a su conjunto y de síntesis de las mismas Marcel la expone
fundamento último, no es sino Dios mismo. Es por eso en un pequeño pero importante e enjundioso librito
que Marcel hablará con insistencia de Éste, de Dios, cuyo título es precisamente “La dignidad humana y
como un “Tú Absoluto”. Entonces se comprende por sus matrices existenciales” (“La dignité humaine et ses
qué para este filósofo la muerte del ser querido, del assises existentielles”36) –también podrían traducirse
ser amado, es un tema central en toda su propuesta dichas “matrices” por “asideras”-, valiéndose tanto
filosófica. Y porque, además, la muerte es algo de del caudal de los temas sobre los cuales el filósofo
todos y una posibilidad siempre presente para había reflexionado toda su vida, y, una vez más, tanto
todos, para el ser humano en cuanto tal. Mas es en el ámbito del pensamiento reflexivo en cuanto
desde la fe, es decir desde la creencia de una vida tal, como desde las vivencias internas y externas de
en el más allá, en donde vive Dios mismo y donde la los personajes de su teatro. Allí aflora de nuevo la
vida es Dios mismo, es desde esa fe que también el pregunta fundamental: “¿A dónde van los muertos,
ser humano puede vencer de manera definitiva tanto los seres queridos fallecidos? ¿Dónde están, donde
la tentación a la desesperanza como la tentación a residen, donde viven? Es decir, viene a manifestar
la desesperación –la cual, en última instancia, puede la gran pregunta del alma que se niega a creer y
llevar incluso al suicidio. aceptar que con la muerte todo termina. Más bien,
se afirma lo contrario: la necesidad imperiosa
Y es por ello que Marcel lleva a cabo un análisis –o mejor, para decirlo con el mismo Marcel: la
profundo de esas experiencias o vivencias “exigencia ontológica”- de que, por el contrario, es
existenciales, sobre todo de fe (que, como decimos, con la muerte que comienza una vida superior, una
Marcel llama “fidelidad creadora” en un inicio, una vida más alta, decir la verdadera vida. Es por eso que
especie de fe implícita en Dios y en la vida eterna, Marcel afirmaba que la vida humana, la vida aquí
pero que posteriormente, y sobre todo después en la Tierra, en este mundo era apenas un “vivoter”,
de su conversión al catolicismo, equipará más y es decir un vivir pobremente; o mejor: un apenas
vivir; y mejor aun, y dicho coloquialmente, un disque
vivir. En efecto, con la iluminación definitiva que
Marcel recibe con el bautismo, y con el progresivo
conocimiento de su fe católica, gracias a sus amigos
sacerdotes, filósofos y literatos católicos, sobre todo,
el filósofo de la fidelidad, de la esperanza y del amor,
crece en la convicción que la vida verdadera, la
vida la vida plena y total es la que vino a traernos a
esto mundo Cristo por medio de Su Gracia, y será,
de manera definitiva, la vida que nos promete el
mismo Cristo en el otro Mundo, en el Cielo, donde
podemos gozar de Dios, que es Amor, y de nuestros
seres queridos en ese Amor.
36
Aubier-Montaigne, Paris 1964.
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filosofía, optando por centrarse en esas “matrices”

o “asideras” existenciales, se ubica precisamente
en el umbral entre esta vida, pasajera y contigente,
y la otra vida, perdurable e indestructible. Es por
ello que Marcel valoró también mucho los análisis
de Karl Jaspers sobre las que llamaba este filósofo
–y también médico y psiquiatra- las “situaciones
límites”, entre las que descuella precisamente la
experiencia de la muerte. Y es que, en efecto, la
“situación límite” por excelencia es la muerte misma,
dado que es el límite último de la vida intramundana;
mientras que la vida eterna es eso precisamente: sin
término, sin límite, sin fin. Ahora bien, cabe aclarar
que nunca Marcel pretendió abordar estos temas
Es ahí donde ese otro vocablo tan portante en la filosofía desde la teología propiamente dicha, pues ni era ni
de Marcel que es el de “presencia”, adquiere todo su se considera a sí mismo con el conocimiento ni con
espesor, sobre todo cuando en realidad esta es una la autoridad para ello. Él, que era sencillo, siempre
“co-presencia” –“co-presencia” tanto respecto a Dios verídico y humilde, se sabía eso, sólo filósofo. Y como
como en relación con los demás-, para decirlo con tal, se supo siempre precisamente sólo y únicamente
el filósofo mismo. En efecto, será la presencia misma un pensador de umbral, aunque gracias a su fe y su
de Dios, es decir la “Presencia” por antonomasia, la esperanza cristianas, también se consideró con todo
que colmará todos los anhelos del corazón humano el derecho de apuntar al más allá del umbral. Mas,
para siempre, y de manera especial ese anhelo más ahora sí, dejemos del todo la palabra al filósofo a
profundo de vivir siempre, de vivir para siempre. Mas Gabriel Marcel:
tal “presencia”, una vez más, es “misterio”, con todo
lo que ello implica en el pensamiento de Marcel37. TEXTO “PRESENCIA E INMORTALIDAD” DE GABRIEL
Mas es entonces que también utilizará la imagen MARCEL38
joánica de la “Luz”. Efectivamente, para él vivir en la
“intersubjetividad” definitiva en la otra vida, en decir “Cada uno de nosotros puede tener, en ciertos
en la absoluta “comunión”, o sea en el amor, en Dios, momentos, el sentimiento de que el mundo está
en ese “Tú absoluto”, que funda precisamente la ordenado de tal manera que no puede más que
intersubjetividad humana, es vivir en la Luz. De hecho, fomentar en nosotros la tentación a desesperar.
Marcel dirá explícitamente, ayudándose de esta Y, a partir del momento en que esta tentación se
imagen poderosa de la luz, que “la intersubjetividad presenta, parece que se levanta por todas partes
es estar juntos en la Luz”; y hay que anotar aquí incitaciones auténticas a fortalecerla. Eso es lo
que es el mismo Marcel quien utiliza el término en que he querido expresar cuando he escrito en
mayúscula. Y al mismo tiempo, vivir en la luz es vivir otras ocasiones que estamos rodeados por la
en la Verdad, en la Verdad plena y absoluta, ya que desesperación. Pero no se debe contestar que esos
la luz es también símbolo de la verdad, de ese vivir momentos son los de cansancio y desaliento; por
en la verdad que es vivir en Dios mismo, que es La desgracia, ellos se presentan a veces como aquellos
Verdad. Es por eso que a Marcel se le denominará de la más despiadada lucidez. En esos instantes,
también como “el filósofo del umbral”, ya que su me parece que he rechazado o roto bruscamente el
manto de ilusiones alentadoras que recubre la vida
37
Ver el capítulo “La presencia como misterio” (“La présence comme mystère”) en “El Misterio del Ser” (“Le Mystère
de l’Être”, volumer primero: “I Réflexion et Mystère”, o. cit. pp. 213-235).
38
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y en favor de la cual me esfuerzo por procurarme

una existencia soportable. Diríamos que la vida me
presenta rudamente un rostro petrificante de medusa
y este poder fascinador parece poner a su servicio
mi voluntad de rectitud, mi voluntad de no dejarme
engañar. Es la hora del pesimismo trágico. Por su
puesto, esto puede desembocar en última instancia
en una filosofía del heroísmo, pero puede también
llevar al suicidio o a la abdicación de un ser que se
deshace en presencia de un mundo escandaloso. Se
puede decir, en líneas generales, que me propuse en
mi obra, si es posible y sin caer en la mentira, buscar
resistir a esta fascinación, decapitar a la medusa.
Diría con bastante agrado, en este sentido, que si el propia; yo le respondí sin vacilar: ‘lo que cuenta, no
héroe mitológico típico para Sartre es Orestes, para es mi muerte, ni la vuestra, es la de quienes amamos’.
mí lo es Perseo. Lo digo aquí de manera general y En otros términos, el problema, el único problema
sin preguntarme por Andrómeda. Pero importa esencial, es el que suscita el conflicto entre el amor
precisar lo que es para mí la figura auténtica de la y la muerte. Si hay una certeza inquebrantable, es
desesperación. No tengo la intención de analizarla que un mundo abandonado por el amor no puede
de forma sicológica, sino que me pregunto por lo más que ir a parar en la muerte; pero también es
que es esencialmente desesperante. Tal vez no sea allí donde el amor persiste, allí donde triunfa sobre
absolutamente un pensamiento, ni absolutamente todo lo que tiende a degradarlo. La muerte, en
una representación. Es un híbrido: es un pensamiento definitiva, no puede no ser derrotada. Es desde esta
que está en proceso de convertirse en representación, perspectiva esencial que deben ser consideradas las
o quizás es lo inverso. La imagen de la sucesión reflexiones que otrora propuse sobre la esperanza
de generaciones, con ideas conexas de lugar y de y que son, en realidad, el corazón de toda mi obra.
función, es aquí determinante. Yo concretaría esto De hecho, no es por azar si durante la guerra, en una
gustosamente refiriéndome a la tristeza sin nombre conferencia si no me equivoco en Fourvière, Lyon,
que me provocan los estudios de notario; es peor, al inicio de 1942, desarrollé la fenomenología de la
a mi punto de vista, que la de los cementerios, tal esperanza. El padre de Lubac, a quien había visitado
vez, porque los archivos acumulados nos presentan un mes antes, me pidió ir a dar una conferencia ante
como un substituto insignificante y una mueca de la todo el Escolasticado de Fourvière. Yo respondí
perennidad. Es muy posible que, en mi caso, esas sin dudar: bien, hablaré de la Esperanza. La
imágenes tengan para mí ese valor propiamente Esperanza, por supuesto quiere decir la esperanza
desesperante porque afectan en mi persona a un de liberación, y mi pensamiento se tornaba primero
ser traumatizado desde la infancia por la muerte del hacia los innombrables prisioneros en los campos
otro, por la desaparición de mi madre sobrevenida de Alemania. Pero es obvio que no podía dejar pasar
cuando iba a cumplir cuatro años”. un segundo por alto las resonancias metafísicas de
este problema y el deber de encontrar la conexión
“No dudo en decir que mi vida simplemente –y la entre la esperanza de liberación y la esperanza
vida misma de mi espíritu– se ha desarrollado bajo de inmortalidad. Toda esta búsqueda no puede
el signo de la muerte del otro, y aquí está el origen articularse más que a partir de lo que se me presentó
lejano de la controversia que me hizo discutir con como un descubrimiento: la diferencia a menudo
León Brunschvicg, en el Congreso Descartes en 1937, ignorada, incluso por los grandes, entre el deseo y
cuando me reprochó conceder más importancia la esperanza. El deseo es por definición egocéntrico
a mi propia muerte que la que él atribuía a la suya y tiende hacia la posesión. El otro no es considerado
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más que por relación a mí, a los placeres que es la vida pensante, diría con más mayor agrado, de
susceptible de procurarme si soy concupiscente, la vida creyente que ordinariamente queda en una
o simplemente por relación a los favores que penumbra, de donde la conciencia no consigue
pueda hacerme. La esperanza, al contrario, no es sacarnos. Usé adrede el término mayéutica pues éste
egocéntrica: esperar, escribí en Homo Viator, es responde al aspecto socrático de mi pensamiento
siempre esperar por nosotros. Diríamos que la sobre el que hice hincapié en el prefacio de Le Mystère
esperanza nunca es el estado veleidoso que puede del l’Être. Uno de mis amigos, filósofo ruso, que me
expresarse por un ‘desearía que’. Ella implica una parece curiosamente acorde con mi pensamiento y
seguridad profética que es realmente una armadura a quien hablé de esta nueva mayéutica, me dijo: ‘Sí,
y que impide al ser deshacerse: en primer lugar, es un hijo de la eternidad que consiste en dar a luz’.
deshacerse interiormente, pero también renunciarse, Esta expresión, que a primera vista me sorprendió
es decir abdicar o degradarse. Cómo no recordar un poco, me parece corresponder exactamente con
aquí los admirables acentos que encontró Péguy para lo que está en cuestión en la reflexión. Pero, ¿qué es
celebrar la esperanza en el Porche de la deuxième eso de hijo de la eternidad? Es, en última instancia, el
vertu. El rol de la filosofía es hacer pasar al plano del ser en mí, que, sin poder alcanzarse completamente
pensamiento elaborado lo que ahí no es más que sobre la tierra, trata de liberarse de categorías
predicción y canto. En el prefacio titulado La Parole referentes al tener –categorías del deseo, del amor
est aux Saints que escribí para el bello drama de propio, del temor. Se reconocerá fácilmente cuánto
Madeleine Deguy, Les Condamnés, hice observar se relaciona esto con nuestro propósito cuando se
que para los hombres el hecho de poder afrontar la haya visto que esas categorías son [están] están (en
muerte a través de una idea, sin más que un esperar última instancia) centradas en mi cuerpo. Aquellos
personal que les sostiene, puede, sin duda, poner que estén un poco familiarizados con mi Journal
fuera de impugnación esta vocación, esta ordenación Métaphysique saben que en el pensamiento
a lo absoluto por la que el hombre trasciende la que desarrollé después de la I Guerra Mundial,
naturaleza y manifiesta su irreductible singularidad. mi cuerpo está presente a mí como el punto de
Desde este punto, añadí, no se podría decir que, si referencia del tener, estando él mismo caracterizado
el creyente está por delante del no creyente en el por una ambigüedad esencial, o, si se quiere, por
camino del conocimiento y del amor, el no creyente una tensión interna. Esto se aplica a todo tener: lo
podría realizar un avance en el orden del querer puro que yo poseo, en cierto sentido, hace parte de mí, y
y del riesgo por relación a su émulo. Por supuesto se refleja por el desgarramiento que siento cuando
que esta oposición entre el creyente y el no creyente eso que poseía me secuestra de alguna forma. Pero
corresponde a una vía esquemática que no es y no en otro sentido, eso que poseo no hace realmente
puede ser algo adecuado a la realidad. El creyente parte de mí, puesto que puedo perderlo sin dejar de
jamás es completamente creyente. Es imposible que
no conozca horas de incertidumbre y de angustia,
donde se une al no creyente, e, inversamente, el no
creyente puede estar animado por una creencia que
lleva en él, que le sostiene, pero de la que es incapaz
de tomar plenamente consciencia”.
“Es un tema constante en mis escritos filosóficos

como en mi teatro, la imposibilidad de cada uno de
nosotros de conocer exactamente aquello que cree
y vive. Bajo estas condiciones, la función del filósofo
consiste, a través de una nueva mayéutica, en hacer
emerger a la luz de la reflexión las implicaciones de
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existir o de ser yo. Sin embargo, esta contradicción trato como instrumentos, me comprometo en una
no es más que la expresión demasiado esquemática regresión infinita. Yo soy mi cuerpo es, en realidad,
de una situación vital muy compleja, cuyas categorías una afirmación-centro, una afirmación eje que no
no permiten expresarla con exactitud. Pero, como puede ser aclarada más que parcialmente según
lo indicaba, mi relación con mi cuerpo presenta ya las perspectivas que puedo adoptar sucesivamente,
completamente esta singularidad y esta duplicidad: pero sin que ninguna de ellas pueda ser admitida
de una parte, me inclino a tratar mi cuerpo como exclusivamente o definitivamente. Es a lo que me
cualquier cosa que poseo y de la que puedo disponer refería cuando hablé del misterio de la encarnación
de una manera o de otra; pero de otra parte y más en un sentido que no tiene absolutamente nada
profundamente, mi cuerpo repugna ser tratado de de teológico. Busquemos ahora establecer una
tal forma, y esta repugnancia se explica por esta conexión entre esas perspectivas generales y el
afirmación filosóficamente oscura, que es como una análisis fenomenológico del sobrevivir”.
protesta venida del fondo de mí mismo: mi cuerpo
no es cualquier cosa que yo tengo, yo soy mi cuerpo. “Al parecer podemos plantear en principio que entre
El sentido de esta frase no puede ser dilucidada más más estrictamente posesiva haya sido la relación
que negativamente. Decir yo soy mi cuerpo, significa que me ha unido a otro ser, más su desaparición
antes que todo: yo no estoy en condiciones de definir deberá ser asimilada a la pérdida de un objeto.
algún tipo de relación que uniría estos dos términos: El objeto perdido puede, en ciertas condiciones
yo por un lado, mi cuerpo por el otro. Por ejemplo, yo excepcionales, ser recobrado, pero no se le
no puedo decir: mi cuerpo es mi instrumento, o más puede atribuir ningún carácter presencial. Habrá
bien, puede parecerme cómodo representármelo lugar de profundizar más tarde en lo que significa
así, pero una reflexión más profunda me muestra que exactamente la presencia. Pero la situación se
en última instancia este pensamiento es falso, ya que transforma si, retomando una distinción excelente
la noción de instrumento me reenvía a otro cuerpo, del psiquiatra genovés, el Doctor Stocker, mi amor
pues todo instrumento es una cierta prolongación no es posesivo, sino oblativo. Detengámonos un
de facultades del cuerpo; por consecuencia, si los instante sobre esta distinción. Convendría decir que
el amor posesivo es auto-céntrico, mientras que el
amor oblativo es heterocéntrico. Se encuentra aquí,
de cualquier forma, la distinción famosa del teólogo
sueco Nygren entre el eros y el ágape39. Pero en mi
línea de investigación, podría añadir que el amor
humano –y esta palabra debe ser tomada en una
acepción bastante amplia para que abarque también
a la amistad, a la philia– conlleva una reciprocidad
bastante profunda para que el heterocentrismo
sea doble, para que cada uno se convierta en
centro para el otro. Así se crea una unidad que no
es menos misteriosa que aquella de la que hablé
a propósito de la encarnación. Es, de hecho, en la
39
Vale la pena señalar aquí cómo Joseph Ratzinger – Benedicto XVI, gran teólogo y padre de la Iglesia de nuestro
tiempo, conoce y considera en sus obras a Nygren –teólogo luterano sueco, como bien señala el mismo Marcel-, y
precisamente sobre todo en cuanto a su estudio del amor humano y del amor cristiano. Y, también hay que decirlo, el
Papa Ratzinger supera la oposición irreductible entre “éros” y “ágape” que Nygren postula, y es muy significativo que
lo haga, sí en escritos teológicos anteriores a ser Papa, pero sobre todo en la Encíclica “Deus Caritas est”, no por nada
publicada justo en Navidad –manifestación más diáfana y absoluta del Amor de Dios por el hombre-, en el año 2005,
primero de su pontificado.
118
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amor y la fe. Sin duda, hoy no usaría muy a gusto

el término inverificable, debido a que éste, en mis
concepciones de la época, tenía por contrapartida
una verdad entendida en sentido estrecho,
proveniente de las ciencias naturales. Pero lo que
ha permanecido a través de los cambios ocurridos
en la terminología, es la idea de que tenemos que
superar, por aproximación a la presencia, la noción
que nos formamos de un objeto cualquiera y de sus
condiciones estructurales. ‘Para separar la diferencia
de registro espiritual que separa el objeto de la
presencia, dije en Le Mystère de l’Être, conviene tomar
como punto de partida ciertas experiencias simples
articulación de estos dos misterios que se sitúa el e inmediatas, que la filosofía hasta nuestra época ha
de la generación. ‘Pero, me preguntarán, ¿la idea de tendido a descuidar. Podemos, por ejemplo, tener
presencia no es peligrosamente ambigua? ¿De cuál el sentimiento fuerte de que alguien que está en
presencia se trata? Encabezando su texto Presencia la habitación, muy cerca de nosotros, alguien que
e Inmortalidad, usted parece evocar una presencia vemos y entendemos y que podemos tocar, no está,
transubjetiva, una presencia real del ser amado por sin embargo, presente, está infinitamente más lejos
encima de la muerte. Pero, de otra parte, haciendo de nosotros que el ser amado que se encuentra a
intervenir la distinción entre el amor posesivo y el miles de millas o que incluso no está más en nuestro
amor oblativo, ¿no permanece usted en un dominio mundo. Entonces, ¿qué es esta presencia que
interior de la conciencia del sujeto? Lo que usted falta aquí? No sería exacto decir que no podemos
lograría mostrar quizás es que el ser que perdí comunicarnos con estos individuos que están allí al
permanecerá interiormente presente de forma lado de nosotros, ya que no son ni sordos, ni ciegos,
mucho más íntima si le consagré este amor oblativo, y ni imbéciles. Entre nosotros está asegurada una
no así, si le amé más que por mí y de forma posesiva. cierta comunicación material, pero nada más que
Pero ¿es posible ir más lejos y pretender que esta material, y desde luego comparable a la que puede
presencia no sea solamente del orden del recuerdo, establecerse entre aparatos distintos: el emisor y
sino que ella sea real?’. En efecto, esta es la cuestión el receptor. Sin embargo, hace falta lo esencial. Se
crucial, cuya dificultad no se podría subestimar”. podría decir que es una comunicación sin comunión,
y que, por lo mismo, es una comunicación irreal. El
“Me parece conveniente hacer intervenir en este otro oye las palabras que le digo, pero a mí, él no me
punto lo que he llamado la reflexión segunda, es entiende y puedo incluso tener la penosa impresión
decir obligar a aquel que formula la objeción a llegar de que esas palabras, tal como él me las reenvía,
al postulado que supone. Esto consiste en aplicar como él las piensa, se vuelven incognoscibles
al dominio de la presencia las categorías relativas para mí mismo. Por un fenómeno singular, el otro
al mundo de la percepción y de la objetividad. Es se interpone así entre yo y mi propia realidad; me
justamente de esas categorías de las que hay que vuelve, en cualquier forma, extraño a mí mismo;
liberarse. El filósofo italiano Pietro Prini, en un estudio dejo, de cierta forma, de comprenderme y en fin
profundo que ha consagrado a mi pensamiento, lo de cuentas, ya no me adhiero más a mis propias
calificó como metodología de lo inverificable. Es palabras’. Pero, por un fenómeno inverso, puede
muy cierto que en algunos de mis primeros escritos suceder que el otro, si yo lo siento presente, me
–me refiero aquí a unos textos inéditos de 1912 y renueve interiormente de cualquier forma: ‘Esta
1913– mi objetivo fue definir un inverificable positivo presencia es, entonces, reveladora, es decir, que me
y concreto y demostrar que este era el resorte del
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hace ser más plenamente yo mismo como no lo sería

sin ella’ (loc. cit., I, p. 220-221)”.
“Esta experiencia que he tenido cientos de veces,

es una de las más misteriosas, ella es una de esas
a la que la filosofía jamás ha prestado atención. Se
podría decir que es, en el mejor sentido, existencial.
Ya que no es solamente lo que dice el otro ni el
contenido de sus palabras lo que ejerce sobre mí
esta acción estimulante: es él mismo diciéndolas, él
mismo en tanto que sostiene sus propias palabras
con todo lo que él es. Hay que señalar, por otro
lado, que esas experiencias presentan un carácter
esencialmente gratuito, y bien entendido, no tomo solamente posible, sino necesario permanecer, en
aquí esta palabra en la acepción devaluada que se le primer lugar, más acá de la Revelación propiamente
ha querido conferir cuando se habla, por ejemplo, de dicha, o más exactamente limitarse a unas zonas en
acto gratuito: aquí, gratuito implica gracia, es decir, donde, con la claridad de la teología, aparecerían
al menos, algo que está más allá del saber hacer, esas, sin ninguna duda, irradiadas por Ella; pero sin
más allá de toda técnica enseñable. Sería del todo que sea obligatorio tomar conciencia explícita del
fantasioso esperar aprender de alguien el arte de centro de esta Revelación. Se puede, por ejemplo,
hacerse presente a otro; no se puede enseñar más hablar muy bien de la luz del conocimiento, y diría,
que unos gestos y unos ceños. Este arte, en realidad, incluso, que estamos obligados a hacerlo: a falta
es una gracia e, inversamente, es una desgracia no de que la epistemología misma se endurezca y se
poseerlo. Pero insistir sobre el carácter no objetivo desnaturalice. No obstante, evocar esta luz en un
de la presencia no es, de ninguna manera, decir cierto nivel de la reflexión, no es necesariamente
que ella no es más que subjetiva. Es, en realidad, de remontar hasta su fuente. La intersubjetividad,
intersubjetividad que hay que hablar aquí. Solamente podríamos decir, es el hecho de estar juntos en la
el significado de este término peligra siempre de ser luz; y aquí como siempre es, quizás, procediendo
ignorado porque el mundo de la acción común es el negativamente que nos podemos aproximar a la
de los objetos, y, por consiguiente, se está expuesto a esencia positiva hacia la cual trata de orientarse la
interpretar la intersubjetividad como una transmisión reflexión”.
relativa a un cierto contenido objetivo independiente
de quienes lo transmiten. Pero esto no es más que “Si en presencia del otro, estoy cargado de intenciones
una interpretación deformante de algo que no se ocultas, o sí, lo que es exactamente lo mismo, el otro
deja, de ninguna manera, expresar en tal lenguaje. tiene segundas intenciones sobre mí, es evidente
La intersubjetividad es esencialmente apertura. Dije que no estamos juntos en la luz. Me hago oscuridad
a menudo que la distinción introducida por Bergson a mí mismo. De repente, él deja de hacerse presente,
entre lo abierto y lo cerrado en Les deux sources de y recíprocamente, no puedo estar más presente para
la morale et de la religion, presenta, sin duda, una él. Estas notas me parecen que aclaran lo que quise
importancia tan grande que él mismo no se dio cuenta. decir cuando señalé la necesidad de trascender las
Sería adecuado escarbarla y hacerle aflorar sus categorías que son las de la objetividad. Por ejemplo,
implicaciones. Éstas, me parece, no se desprenden esas que entran en juego cuando un médico
más que de una filosofía de la luz. Tomo aquí esta examina una enfermedad. Dejo de lado el caso del
palabra en una acepción vecina a la que es dada en psiquiatra que suscita unas dificultades particulares.
el Evangelio según san Juan, pero especificándola Sin embargo, no hay que disimular que el paso de
en mis propias perspectivas actuales: que no es tales observaciones a la cuestión que nos ocupa, no
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puede realizarse fácilmente, pues aún aquí se prevé ninguna rectificación apreciable cuando se presenta
una objeción masiva. ‘En el caso que has hablado, la noción de un subconsciente que sería como el
me dirían, la sensación de presencia y no presencia complemento subterráneo o la base de ese territorio.
es, a pesar de todo, sustentada por una relación Desafortunadamente con frecuencia, el idealismo,
propiamente objetiva. El ser que me es presente al menos en sus formas subjetivas, ha recurrido a
está allá, está objetivamente allá, ¿no es arbitrario e un mito de este tipo sin el cual el monadismo no
incluso ilegítimo atreverse a practicar una disociación podría constituirse. Y añadiría la asombrosa mala
radical entre presencia y objetividad? Y no estamos voluntad que tantos filósofos, auténticos o no, han
justificados a decir que puesto que objetivamente mostrado delante de los fenómenos metafísicos.
el difunto no está más allí –o, lo que es lo mismo, Esto se debe a que se aferran a esa ficción y esos
se reduce a sus huesos o a un puñado de cenizas–, fenómenos presentan justamente este interés capital
esta base indispensable hace falta, la presencia se de forzar a que se les considere honestamente
reduce a una sensación puramente subjetiva’. Pero la para descifrarlos. Aquí hay una confluencia entre la
experiencia interrogada sin parcialidad nos muestra experiencia metafísica de una parte y una reflexión
claramente que es imposible mantenerse en unas autónoma de otra parte, cuya naturaleza es poner en
afirmaciones o en unas constataciones tan someras. tela de juicio sobre el plano especulativo la filosofía
También es un hecho rigurosamente establecido post-cartesiana, siempre que esté centrada sobre el
que la telepatía es suficiente para mostrarnos cogito tomado en su forma restrictiva –mientras que
que existen unos modos de co-presencia que son la crítica del yo, yo… puede sólo abrirnos las puertas
irreductibles al tipo de yuxtaposición implicada a una metafísica liberadora. Sin embargo, una
en nuestro comercio [relaciones interpersonales] cuestión delicada surge aquí: ¿Qué utilidad pueden
cotidiano con los otros hombres. Aquellos que han tener las investigaciones metafísicas allí donde se
reflexionado seriamente sobre la telepatía –pienso, trata, no digamos aún de la inmortalidad, sino de la
por ejemplo, en Carrington, pero también en Price–, supervivencia? Desde el punto de vista en que yo me
han reconocido que tales fenómenos suponen entre ubique, la cuestión toma una agudeza extrema, ya
los seres un tipo de unidad específica. Pero esto no que, si se estima que la experiencia puede instruirnos
es todo: una reflexión más profunda nos conduce a aquí, por consiguiente ¿no nos arriesgamos a
poner en cuestión el vínculo mismo entre presencia retomar una cierta objetividad en el dominio mismo
y objetividad”. dónde se había querido superarla? Me parece que
responderé más o menos así: Primero que todo,
“Habría que mencionar aquí otras experiencias que no pienso que se pueda impugnar la importancia
se sitúan en dimensiones bien diferentes de la vida de estas investigaciones por el problema de la
espiritual. Pienso en particular en la creación, y muy supervivencia. Un cierto número de hechos precisos
especialmente en la creación dramática o musical.
Basta recordar, por ejemplo, la manera cómo surge
una idea melódica: ella llega, se apodera de nosotros,
¿de dónde viene?, ¿viene de mí mismo o de otra
parte? Corresponde a la reflexión reconocer que esta
distinción es aquí carente de todo significado. Ella
supone, en efecto, una topografía ilusoria, ya que no
hay, en realidad, ningún sentido para admitir que yo
constituyo un territorio delimitado y preguntarme si
esta idea nació o no en este territorio –como se haría
para un curso de agua que toma su fuente más allá
o más acá de tal frontera. En realidad, la idea de un
territorio propio es una idea ficticia que no aporta
121
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son difícilmente explicables por fuera de la hipótesis con lo objetivo. Dije reforzado, no he dicho fundado.
de una entelequia que sobrevive a lo que llamamos Aquí, como en otras partes, tropezamos contra la
la muerte. Esta hipótesis es, mirándolo bien, la más ambigüedad de nuestra condición que es la de un
simple, la más económica. Puede ser que se pueda ser comprometido en el mundo de las cosas y que
alcanzar aquí un rudimento de verificación. No se participa de ellas, pero que, por otro lado, trasciende
tratará, sin embargo, más que de una hipótesis. No este mundo y sabe que lo trasciende. Por otra parte,
obstante, la presencia tal como yo la he planteado es reencontramos aquí la articulación de la libertad y
supra-hipotética, da lugar a una seguridad invencible de la gracia que, en un pensamiento como el mío,
que está situada en el amor oblativo; ella se explica se presenta como el eje de la actividad espiritual.
por afirmaciones como: ‘yo estoy seguro que tú Este mundo que es el nuestro está estructurado de
permaneces presente y esta seguridad está unida al tal manera que yo puedo encontrar alrededor de
hecho de que tú no cesas de asistirme, de que me mí todas las razones para desesperar, de ver en la
asistes quizás más directamente que lo que hubieras muerte la aniquilación y lo miserable, palabra clave
podido hacerlo en la tierra. Nosotros estamos de la existencia enigmática en la que he estado
unidos en la luz; o más exactamente yo accedo en incomprensiblemente participando. Pero, en una
los momentos donde me desato a mí mismo, dónde reflexión más profunda, este mundo aparece al
dejo de hacerme oscuridad, a una luz que es tu luz: mismo tiempo como constituido de tal manera que
ciertamente no quiero hablar de la luz cuya fuente yo puedo tomar conciencia del poder que me es
eres tú, sino de ésta en la que tú mismo te sientes dado para refutar esas apariencias, de negar a la
pleno, esa que tú contribuyes a pensar o a irradiar muerte la realidad última. Allí está, además, el sentido
sobre mí’”. de la palabra ‘inverificable’ a la que he recurrido. La
realidad o el alcance de la muerte no es independiente
“Quisiera añadir que esta seguridad invencible, de la forma en que la considero; debería decir más
para el ser no liberado que aún soy, es reforzado bien: en que la juzgo. Pero añadiría, manteniéndome
indirectamente por hechos que son testimonio o siempre por debajo de la Revelación y de las
más exactamente aberturas: unas brechas en la promesas de la Escritura, que la reflexión metafísica,
prisión donde me encierro cuando me hipnotizo y en cierta medida la experiencia metasíquica, me
permite recoger indicios susceptibles de conferir
a este acto libre un mínimo de garantía de la que
necesito, porque sigo siendo, a pesar de todo, la
sede de una reflexión crítica y polémica que, si ella
no se supera a sí misma, está secretamente atraída
por la desesperación y la nada. Estos indicios tienen
una consistencia justa, suficiente para completar su
función; si fueran pruebas, mi libertad frente a la
muerte sería anulada y así sucede con ciertos espíritus
ingenuos; la vida, al mismo tiempo que la muerte, se
encontraría despojada de su seriedad, y el sacrificio
de su grandeza trágica y última. Nos encontramos
aquí con el tema, admirablemente desarrollado por
40
Peter Wust (1884-1940), filósofo existencial alemán, de padres católicos practicantes y devotos, quienes anhelaban
el que Peter llegara a ser sacerdote católico, más él se decidió por la filosofía. Fue profesor en varias universidades
alemanas. Influenciado por Max Scheller, Wust se ‘convirtió’ del neokantismo a un existencialismo cristiano –o mejor, a
una filosofía cristiana de la existencia-, en la estela de la así llamada “Renovación católica” (“Renouveau catholique”)
impulsada sobre todo por los teólogos, filósofos y literatos católicos franceses.
122
REGRESO AL ÍNDICE
DIMENSIÓN
INTELECTUAL
Peter Wust40, del valor metafísico de la posibilidad ciertas aproximaciones concretas a la Revelación. Por
como condición de la existencia humana alcanzada cierto, declaramos categóricamente que la imagen
en su misteriosa especificidad. Además, conviene del puente, si se presenta inevitablemente al espíritu,
ir más lejos y señalar que la idea de inmortalidad debe ser refutada, puesto que no puede ser cuestión
supera infinitamente a la de supervivencia”. para la filosofía propiamente dicha inmiscuirse en el
dominio de la Revelación. Sin embargo, yo persisto
“[Ahora bien] Es imposible aquí no terminar en la en pensar que es muy importante mostrar cómo la
teología propiamente dicha, es decir, no remontar reflexión, allí donde se despliega según todas sus
a la fuente misma de toda luz: Dios y su amor por dimensiones se convierte en recuperadora, se dirige
las creaturas. Nos comprometemos ya más allá de de un movimiento irresistible a una afirmación que
una filosofía de la presencia propiamente dicha, y se la excede, pero al fin de cuestas la aclara sobre ella
hace imposible no apelar al dogma iluminado por misma y sobre su propia naturaleza”.
las revelaciones de los santos. Mas es de manera
deliberada que me he mantenido más acá de un
recinto que el filósofo en cuanto tal difícilmente puede
atravesar. No dudo, en verdad, que algunos protesten
contra una tentativa como ésta y que cuestionen el
valor del fundamento de un pensamiento que se
esfuerza, por encima de la objetividad, por presentar
De hecho, en 1928 Wust se encuentra en Paris tanto con George Bernanos (1888-1948) –el gran novelista francés
y gran activista-panfletista político, convencido y convincente, que encarnaba y promovía un cristianismo radical y
tradicional-, como con Paul Claudel (1868-1955) –el gran poeta, novelista y prosista también converso, en este desde
el agnosticismo o ‘libre pensamiento’, y el cual terminó también siendo un gran conocedor de la biblia (es autor de
una traducción poética al idioma francés de la misma)- y Jacques Maritain (1882-1973) –el gran filósofo, converso
también al catolicismo, pero este desde el judaísmo, una de las grandes figuras de la renovación del pensamiento
filosófico, católico, así como uno de los grandes pensadores neotomistas del siglo XX (juntamente con un Étienne
Gilson, el sacerdote estigmatino Cornelio Fabro, Joseph Pieper, el padre Leo Elders, Robert Spaemann, o bien un
Frederick Copleston, jesuita inglés, también converso al catolicismo, quien aunque es más un histórico de la filosofía,
su enfoque tomista permea toda su obra… en fin, son estos filósofos algunos de los más notables y que más influencia
han ejercido, mas también están otros como Ángel González Álvarez, Antonio Millán Puelles y Alberto Caturelli, o bien
el P. Abelardo Lobato, O. P., o bien, más recientemente, los sacerdotes Mariano Artigas, Ángel Luis González y Juan
Luis Lorda, de la Prelatura del Opus Dei…, así como antes que ellos un Réginald Garrigou-Lagrange, O. P., o un Marie-
Dominique Chenu, O. P. –aunque hay que decir que varios le achacan a este más bien el ser demasiado socializante
precisamente en el ámbito de lo social y político-, o bien el dominico que sería también cardenal Yves Congar, O. P.,
también tomista a su manera, y también un Santiago Ramírez, O. P., entre otros. Hoy día se podría traer a colación
varios nombres, tanto de Europa, como son el padre Jean Pierre Torrell, O. P., o el también dominico Serge-Thomas
Bonino, o bien del continente americano, en el cual destaca un padre Ignacio Andereggen, argentino –aunque también
con la ciudadanía suiza-, un verdadero conocedor de santo Tomás en particular, y del tomismo en general, además
de que domina también toda la espiritualidad y la mística verdaderamente católicas, y que recientemente ha sido
nombrado como presidente de la Sociedad Tomista de Argentina, o bien el padre José Antonio Izquierdo Labeaga,
L.C., o el P. Ramón Lucas Lucas, L.C. Y habría que añadir a varios filósofos y pensadores americanos excelentes, que
con su magisterio y publicaciones han dado a conocer la filosofía tomista, al mismo tiempo que buscan un diálogo
con la filosofía y cultura contemporáneas, como son el jesuita W. Norris Clarke, o bien los laicos Peter Kreeft, Edward
Fesser o Ralph McInerny, entre otros muchos). Wust se ocupó de temas profundamente humanos y religiosos, como
es el tema de la piedad. Marcel lo apreciaba mucho, tanto a su persona como a su pensamiento. En “Être et avoir”
(o. cit.), Marcel adjuntará, en apéndice, tres artículos: uno que consiste en algunas “Anotaciones sobre la irreligión
contemporánea” (“Remarques sur l’irréligion contemporaine”) –¡cómo resulta actual hoy también dicho título!-; otro
que engloba algunas “Reflexiones sobre la fe” (“Réflexions sur la foi”); y finalmente uno que versa precisamente
sobre “La piedad según Peter Wust” (“La pieté selón Peter Wust”). Marcel apreciará de Wust no sólo su calidad como
filósofo, sino como persona humana y como católico profundamente cristiano.
123
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DIMENSIÓN
PASTORAL
Cuando se margina Pbro. José Juan
a Dios y se pierde
Sánchez Jácome
Licenciado en Teología
Moral
la fe, prácticamente
se pierde la razón
El problema es espiritual y de orden
Hemos terminado por aceptar que el antropológico. Utilizando el lenguaje de la doctrina
problema de nuestra sociedad no es únicamente social de la Iglesia podríamos decir que la gran
técnico, político y económico, sino sobre todo cuestión social hoy es de tipo antropológica. En esta
espiritual. Quedamos atrapados, condicionados crisis espiritual se percibe un ataque contra Dios e
e impactados por los efectos inmediatos de esta incluso contra la razón humana.
problemática que se refleja en el golpeteo, la
crispación y la polarización que no dan tregua en Este proceso se aceleró, sobre todo, el siglo
nuestra sociedad. pasado. De ahí que Chesterton decía que: “En el
siglo XX el hombre no ha perdido la fe, ha perdido
Por su dramatismo, así como por su poder de la razón”. El secularismo y algunas tendencias
seducción y provocación, nos hemos quedado al nivel ideológicas pensaron que la separación de la Iglesia
de estos fenómenos, sin sustraernos debidamente y la toma de distancias de la fe generarían mejores
para tener una perspectiva más amplia de lo que condiciones para construir un proyecto de vida y
está pasando. Referirnos a esta problemática como de sociedad basados en la firmeza de la razón. Sin
una crisis espiritual no es una visión reciente. Ya el embargo, paulatinamente se fueron generando
premio Nobel Aleksandr Solzhenitsyn creía que el condiciones de vida que se alejaron incluso de una
núcleo de la crisis que creó el comunismo no era fundamentación racional.
político, sino espiritual.
La posmodernidad se convirtió en una
En su discurso de graduación de Harvard, corriente de pensamiento que intentaba romper
en 1978, proclamó: “Hemos puesto demasiadas con la modernidad que puso excesiva confianza
esperanzas en las reformas políticas y sociales, sólo en la razón. De suyo la posmodernidad supone un
para descubrir que estábamos siendo privados desencanto al poder de la razón que no trajo paz,
de nuestra posesión más preciada: nuestra vida bienestar y progreso, como prometió, sino guerras,
espiritual”. pobreza, injusticias y amenazas de destrucción.
Abiertamente se ha combatido a Dios, a la Vemos con claridad que cuando se expulsa a Dios
Iglesia y a la tradición cristiana para arrancar la vida de la sociedad se expone más al hombre para ser
espiritual de la sociedad y eliminar todo rastro de lo instrumentalizado, y cualquier decisión se puede
divino. Estos intentos han sido infructuosos, aunque justificar en detrimento de la vida, la moral y el bien
trágicos, por lo que ahora se vuelve a atacar a Dios común.
indirectamente, a través de la familia. La sana e ineludible relación entre razón
y fe, como lo desarrolla la teología y el Magisterio
124
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DIMENSIÓN
PASTORAL
los signos de descomposición social, la violencia

inaudita, la corrupción rampante, las imposiciones
ideológicas aplicadas a diferentes aspectos como la
sexualidad y el don de la vida, y el ataque que está
enfrentando la familia.
Vamos tratando de reaccionar, así como de

defender y promover a la familia, pero fuera de las
Iglesias parece que muy pocos están captando esta
problemática y apoyando decididamente a la familia.
Hace algunos años el papa Francisco llegó a decir
que hay una guerra mundial contra el matrimonio, y
por ende contra la familia.
de la Iglesia, ha sido descalificada, y la razón ha Se puede decir que esta guerra también es
entrado en un proceso de descomposición y de mundial en cuanto que la ideología de género se
falta de fundamentación, sobre todo en el caso de la ha venido infiltrando en todo el mundo. Comenzó
ideología de género. filtrándose en los organismos internacionales, en las
estructuras gubernamentales, y después en las leyes.
Por eso el verdadero drama que estamos
Los impulsores de la ideología de género sienten que
viviendo no es propiamente hablando la pérdida
se ha venido ganando la batalla política y legislativa,
de la fe, sino la pérdida de la razón. Es más,
por lo que ahora su propósito se concentra en
cuando se margina a Dios y cuando se pierde la fe,
influir de manera determinante en la cultura y en los
prácticamente se pierde la razón.
programas educativos.
Hay muchos errores que se propagan. Y ya
En esta guerra ideológica, que cuenta
no hay filósofos que clamen contra las declaraciones
desgraciadamente con el respaldo de gobiernos,
irracionales, por graves que se prevean sus
poderosos sectores financieros y organismos
consecuencias. Así como algunos filósofos se
internacionales, nadie está inmune, porque a
atrevieron primero a vaticinar y luego a declarar la
todos nos llega la tentación de negar la realidad y
muerte de Dios, así también se escuchan voces que
acomodar las cosas a nuestro criterio –qué digo
señalan que la filosofía ha muerto.
“criterio”, que es una palabra fina y concienzuda; más
El extremo de esta situación se constata en bien a nuestra conveniencia-.
tantos planteamientos y corrientes actuales, aunque
Decía Roberto de Mattei que “La teoría de
ya en la antigüedad aparecieron estas posturas. El
género representa la última etapa intelectual de
poeta romano Décimo Junio Juvenal, en el siglo I, en
esta disociación entre la inteligencia y la realidad
un verso de sus Sátiras (VI, 223), pone las siguientes
que se convierte en odio patológico a la propia
palabras en boca de una mujer imperiosa, para
naturaleza humana”. Por su parte, Benedicto XVI
hablar de una voluntad arbitraria: Hoc volo, sic iubeo,
se refería así a esta ideología: “La ideología de
sit pro ratione voluntas. “Lo quiero, lo mando. Baste
género es la última rebelión de la criatura contra
(sirva) mi voluntad como razón”. Entramos así en los
su condición de criatura. Con el ateísmo, el hombre
terrenos de una voluntad despótica.
moderno pretendió negar la existencia de una
En fin, hay signos preocupantes de esta instancia exterior que le dice algo sobre la verdad
problemática: la polarización que estamos viviendo, de sí mismo, sobre lo bueno y sobre lo malo. Con el
materialismo, el hombre moderno intentó negar sus
125
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DIMENSIÓN
PASTORAL
Al hablar del sentido común, decía José

Alberto Ferrari: “Mientras más se desea vivir
conforme al Evangelio de Jesucristo uno se torna
más y más políticamente incorrecto, ¿no? Expresar
una verdad pequeña de orden natural o del llano
sentido común basta, a veces, para pertenecer al más
rancio fanatismo. Por nuestra fidelidad nos esperan
patíbulos, hay que saberlo… ya casi es una verdad
de Perogrullo”.
propias exigencias y su propia libertad, que nacen

de su condición espiritual. Ahora, con la ideología
de género, el hombre moderno pretende librarse
incluso de las exigencias de su propio cuerpo: se
considera un ser autónomo que se construye a sí
mismo; una pura voluntad que se autocrea y se
convierte en un dios para sí mismo”.
Esta guerra mundial se libra en los hogares,

en las escuelas, en el trabajo, en el gobierno, en la
cultura, en los medios de comunicación, en las redes
sociales, en la universidad y en la calle, donde se
impone, por cierto, de manera intolerante, irracional
y dictatorial, la ideología de género.
Hay un ataque frontal al matrimonio, la

familia y el valor sagrado de la vida. En otros tiempos
había diálogo a pesar de todos los apasionamientos
y tensiones que generan estos temas. Sin embargo,
ahora que se va perdiendo la razón hemos
entrado en una etapa peligrosa de imposiciones,
descalificaciones e incluso persecuciones hacia los
que pensamos de manera diferente.
Esto es lo que se asoma en esta ideología

de corte neomarxista y sesgo totalitario que busca
imponer un nuevo orden mundial. Atenta contra las
bases antropológicas, biológicas, éticas y teológicas
de la humanidad; supone un insulto al sentido
común y un atentado directo a la imagen de Dios en
el ser humano.
126
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DIMENSIÓN
PASTORAL
¿Dios puede P. Fernando Pascual, L.C.
mandar algo
malo?
Pensar que Dios pueda haber ordenado algo malo e existencia de una divinidad que diese mandamientos
injusto provoca una reacción de sorpresa, incluso de positivos y buenos.
rechazo y de lejanía, hacia ese supuesto “mandato
Parece lógico que una persona, desde su posición
divino”.
atea, se escandalice al ver cómo un creyente
Decir, por ejemplo, que Dios habría ordenado (según considera mandamiento divino algo absurdo. Pero
algunos jefes religiosos) la matanza de prisioneros, la escandalizarse por eso resulta un poco extraño, si
lapidación de los adúlteros, el exterminio completo uno es coherente con el propio ateísmo.
de algún pueblo, el sacrificio de víctimas humanas,
¿Por qué? Porque pensar que Dios haya mandado
es algo que resulta inaceptable e injusto.
algo malo implicaría la reunión de dos errores. Uno,
¿Por qué vemos como inaceptables esos supuestos ético, al pensar que es bueno lo malo (pues los
mandatos divinos? Las respuestas son diferentes creyentes piensan que Dios ordena cosas buenas,
según se adopte una perspectiva atea o una de lo contrario no le obedecerían). Otro, filosófico,
perspectiva teísta. al creer que una realidad no existente (Dios no
ocupa ningún lugar aceptable en el horizonte
Veamos, en primer lugar, la posición atea. Quienes del pensamiento ateo) habría ordenado algo
no creen que exista ningún Dios, juzgarán estas equivocado.
“órdenes divinas” como simples imaginaciones
o engaños humanos, quizá surgidas por alguna En otras palabras: pensar que Dios habría mandado
enfermedad psicológica, por malicia o por graves algo malo no debería ser un verdadero escándalo
errores individuales o de grupo. para el ateo, pues es algo parecido a decir que los
minotauros de Creta (realidades que no existen)
Para un ateo, la persona que cree que Dios le ordena desean comer carne humana. El único escándalo,
el sacrificio de un hijo estaría incurriendo en un o motivo de pena y de compasión, sería reconocer
grave error que podría originarse desde prejuicios, que existen personas que se autoengañan al pensar
engaños, manipulaciones u otras causas similares. que existe un ser que no existe (Dios), y que además
En la perspectiva atea, también los mandatos divinos ordenaría realizar algo malo.
“buenos” que encontramos en las religiones (no Otros afrontan esta temática desde la aceptación
hacer daño al inocente, respetar la vida, promover de la existencia de uno (o varios) seres supremos:
la asistencia a los pobres y enfermos) no tendrían existiría un Dios (o muchos dioses), que se podrían
ningún apoyo en dioses que no existen. Serían relacionar de maneras distintas con los seres
simplemente modos humanos para expresar y humanos y que serían capaces de dar mandatos.
potenciar reglas éticas correctas, que podrían
mantenerse en pie también sin tener que suponer la
127
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DIMENSIÓN
PASTORAL
puede actuar fuera de los parámetros de la bondad,

de la justicia, de la racionalidad. Un Dios arbitrario
y opresor, que pida venganzas, que se complazca
en la sangre de inocentes, que aplauda el acto de
un fanático que se suicida en nombre de su religión,
que exija la fe incluso a través de la violencia, no
puede existir: sería lo contrario de Sí mismo.
Benedicto XVI ilustró esta idea al citar a Manuel

II Paleólogo en el discurso dirigido al mundo de
la cultura durante su segundo viaje a Alemania
(Ratisbona, 12 de septiembre de 2006):
“Dios no se complace con la sangre; no actuar según

En la perspectiva teísta, creer que Dios mande actos la razón (syn logo) es contrario a la naturaleza de
que consideramos injustos no puede ser aceptado. Dios”.
Porque quienes piensan que Dios existe, también
afirman (o deberían afirmar) que Dios se caracteriza La mente de Dios, que puede hacerse asequible
por su bondad, por su justicia, por su perfección. a través de revelaciones y de milagros, está
El modo de ser de Dios excluiría por completo perfectamente en armonía con un orden de bondad
cualquier actitud o mandato que buscase causar y de belleza que nos lleva a excluir cualquier forma
daños a seres humanos inocentes, pues Dios sólo de violencia arbitraria y de injusticias.
podría ordenarnos hacer cosas buenas. Los verdaderos mandatos de Dios, por lo tanto, no
En ese sentido, tendría una cierta razón de ser pueden ir contra la exigencia del bien, sino que nos
el escándalo de los ateos: la idea de Dios es orientan hacia el mismo. Reconocerlo será uno de los
incompatible con la idea de mal. Pero si Dios es mejores medios para discernir entre lo que pueda
sólo una idea, como piensa el ateo... En cambio, venir de Dios y lo que sea simplemente el resultado
el creyente afirma que Dios existe, y así es claro de un planteamiento humano (con sus límites, con
que resulta escandaloso afirmar al mismo tiempo sus aciertos y con sus errores).
la existencia de Dios y el que pueda ordenar algo Por eso, la apertura de los corazones a la bondad
injusto. conduce al encuentro con el verdadero Dios, que
Es legítima, entonces, la pregunta de los creyentes: no puede ser ni arbitrario ni enemigo de nuestra
¿cómo es posible que haya personas religiosas que felicidad. Lo explicaba el Papa Benedicto XVI al
admitan la esclavitud de razas distintas, la opresión hablar a los jóvenes durante su viaje a Brasil (9 de
de la mujer, la supresión de hijos, el terrorismo mayo de 2007).
sobre civiles desarmados, como si fuesen órdenes “Estar abierto a la bondad significa acoger a Dios.
impartidas por Dios? Así, Él nos invita a ver a Dios en todas las cosas y
La explicación de tales fenómenos nos llevaría en todos los acontecimientos, inclusive ahí donde la
a admitir que hay quienes entienden la religión mayoría solo ve la ausencia de Dios; viendo la belleza
de modo erróneo, pues piensan como mandato de las criaturas y constatando la bondad presente
divino lo que en realidad es simplemente una idea en todas ellas, es imposible no creer en Dios y no
humana, muchas veces injusta, arbitraria, llena de hacer una experiencia de su presencia salvífica y
malevolencia. consoladora. Si lográsemos ver todo el bien que
existe en el mundo y, más aún, experimentar el bien
En otras palabras, hemos de reconocer que Dios no que proviene del propio Dios, no cesaríamos jamás
128
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DIMENSIÓN
PASTORAL
de aproximarnos a Él, de alabarlo y agradecerle. Él

continuamente nos llena de alegría y de bienes. Su
alegría es nuestra fuerza”.
Los mandatos de Dios no son, por lo tanto, el

resultado de opciones arbitrarias y misteriosas,
sino parte de un proyecto de Amor y de Belleza. Al
reconocer de modo adecuado el querer divino y al
esforzarnos por vivir los mandamientos, permitimos
que el bien y la justicia progresen en el mundo.
Vale la pena recordarlo, para apartarnos de todo

aquello que no es más que deformación de la
religión y para abrirnos a la auténtica experiencia de
quienes acogen y siguen al Dios de la Verdad y del
Bien en el camino de sus vidas.
129
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DIMENSIÓN
PASTORAL
Qué hacer ante P. Fernando Pascual, L.C.
las confusiones
doctrinales
Durante siglos han surgido en la Iglesia voces dudas, basta con abrir el Catecismo y encontraremos
disidentes, errores, herejías, confusiones, engaños. un alimento seguro y una guía autorizada para
Muchos han sucumbido ante los maestros de superar las tormentas que ponen en peligro la nave
falsas doctrinas, incluso cientos de obispos y de de la Iglesia, pero nunca podrán destruirla.
sacerdotes. Otros han podido resistir desde la
oración, muy unidos a Cristo y a muchos buenos Demos gracias a Dios por su continua asistencia
obispos y sacerdotes. a la Iglesia católica. Más allá de las tempestades
y confusiones de todos los siglos, su Amor sigue
También hoy se dan momentos difíciles. No faltan presente y nos acompaña, como un faro de verdad
profetas falsos y lobos disfrazados de oveja que que permite alejarnos de las tinieblas y de las
enseñan doctrinas incluso diabólicas (cf. Mt 7,15; confusiones, sobre todo cuando tales confusiones
Hch 20,29; 1Tim 4,1). ¿Cómo actuar? ¿Qué hacer? De vienen de falsos hermanos (cf. Gal 2,4).
manera especial, ¿cómo superar las confusiones en
temas de fe y de moral católica, sobre todo cuando Bajo la luz del Espíritu Santo podremos conservar el
las proponen quienes deberían ser maestros de la tesoro de la fe y seguir adelante, con la mirada puesta
verdad y no lo son? en Cristo, nuestro Salvador, y unidos a todos aquellos
bautizados que buscan cada día mantenerse firmes
Entre las ayudas que tenemos a mano para superar en la fe (cf. 1Cor 16,13), en una escucha continua a
situaciones difíciles, contamos con los concilios de la la Revelación (Sagrada Escritura y Tradición católica),
Iglesia, especialmente aquellos dogmáticos que han desde la guía del Magisterio auténtico de la Iglesia.
determinado, bajo la luz del Espíritu Santo, cuál es la
doctrina católica que ha de ser conservada siempre,
para mantenernos fieles a Cristo.
Contamos también con un regalo que nos ofreció

san Juan Pablo II: el Catecismo de la Iglesia Católica.
En ese texto, amplio y profundo, fruto de un largo
trabajo de varios años y de una amplia consulta a los
obispos de todo el mundo, está presentada la fe de
la Iglesia, la moral, y, de un modo hermoso y cercano,
la vida litúrgica y de oración.
Cuando escuchamos doctrinas extrañas del pasado

o del presente, cuando hay quienes defienden
propuestas confusas o modos de actuar que generan
130
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DIMENSIÓN
PASTORAL
Dos libros sobre P. Fernando Pascual, L.C.
algunos errores
modernos en la
Iglesia católica
A lo largo de su historia, la Iglesia católica ha sufrido llegada de un hombre capaz de crearse a sí mismo
la invasión de errores más o menos graves que (el transhumanismo).
ponían en peligro la verdadera doctrina, recibida
gracias a la Revelación. Sorprende ver cómo muchos católicos, también entre
ellos estudiosos, teólogos y pastores, sucumbían a
Hubo errores ya en las primeras comunidades, que esos errores, se convertían en sus nuevos profetas, y
fueron denunciados por san Pablo y san Juan. Hubo, desorientaban a los demás.
posteriormente, errores sumamente graves, como
el arrianismo, y en ocasiones tales errores fueron No faltaron voces que denunciaron esos errores,
aceptados incluso por muchos obispos. incluso desde intervenciones directas de varios
Papas, como Pío IX, Pío X, Pío XII, Juan Pablo II y
En el mundo moderno también han llegado a las Benedicto XVI, entre otros.
puertas de la Iglesia, como oleadas, doctrinas
erróneas y comportamientos desviados, que no Pero en facultades de la Iglesia, en seminarios, en
pocos católicos aceptaron sin darse cuenta, o, por cursos para laicos, los errores seguían difundiéndose
desgracia, con cierta conciencia distorsionada que en el pasado, y también se difunden en nuestros
los asumía alegremente. días. Basta con constatar, con sorpresa, cómo se
ofrecen en librerías católicas, parroquias, centros de
Entre esos errores causaron grandes daños el espiritualidad, libros y cursos con ideas de la Nueva
racionalismo y el empirismo, con sus peligros
subjetivistas; el Iluminismo, con su sueño de crear
una nueva humanidad sin la ayuda de la gracia; el
liberalismo, soñador de un Estado que rompiese con
cualquier lazo respecto de la religión verdadera; el
evolucionismo y el materialismo ideológicos, que
niegan la creación y la finalidad del universo.
En el siglo XX los viejos errores encontraron

nuevos compañeros: errores en la psicología, en
la sociología, en la política, en ideologías que
exaltaban la raza, o una clase social, o la revolución,
o el mito del progreso, o el sexo liberado, o la
131
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DIMENSIÓN
PASTORAL
De este modo, nos alejaremos de los errores surgidos

en el mundo moderno y que tanta fuerza tienen en
nuestro tiempo, y viviremos firmes en la fe y en la
verdad (cf. 1Cor 16,13; 2Cor 1,24; 1Pe 5,9; 2Pe 1,12)
que hemos recibido como don de Dios en el seno de
la Iglesia católica.
Era (New Age), o con errores teológicos que niegan

verdades fundamentales de la fe católica o que
presentan comportamientos claramente inmorales
como si fuesen aceptables.
Para tener una visión más amplia de los errores

modernos que han afectado a miles de católicos
en los últimos siglos conservan un interés especial
diversos libros de un converso inglés, Philip Trower
(1923-2019), y que pueden leerse en inglés y en
algunas recientes traducciones al español.
Entre esos libros son de gran ayuda estos dos

títulos: La Iglesia docta y la rebelión de los eruditos
(1979), y La Iglesia Católica y la contra-fe. Un
estudio del secularismo moderno, el relativismo y
la descristianización (2006). Ambos libros pueden
descargarse gratuitamente en formato digital desde
esta página: https://danieliglesiasgrezes.wordpress.
com/
Frente a los peligros del modernismo, resulta

urgente tomar conciencia de esta situación para no
dejarnos arrastrar por doctrinas equivocadas, según
el famoso consejo de san Pablo que recordó el
cardenal Ratzinger en la misa de inicio del cónclave
de 2005 en el que luego fue elegido papa como
Benedicto XVI: “Para que no seamos ya niños,
llevados a la deriva y zarandeados por cualquier
viento de doctrina, a merced de la malicia humana y
de la astucia que conduce engañosamente al error”
(Ef 4,14).
132
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ACTUALIDAD
Fides et ratio P. Jesús

Villagrasa, L.C.
cumple 25 años
y Bioética
El 14 de septiembre del 2023 se cumplieron 25 en la historia, se ha sentido obligada a expresar una

años de la publicación de la encíclica de Juan Pablo palabra de orientación.
II Fides et ratio1 (FR) «sobre las relaciones entre fe y
El juicio de valor sobre FR no implica una
razón» como reza su subtítulo. Un tema que se ha
devaluación o infravaloración de intervenciones
desarrollado en la Iglesia desde sus orígenes, con
anteriores. Algunas han tenido mucha relevancia y
algunos momentos salientes. En la constitución
no han perdido validez y actualidad. La relevancia
dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870) del
de FR solo se puede comparar con Æterni Patris.
Concilio Vaticano I se abordó solemnemente. El papa
Con esta encíclica, el papa León XIII «dio un paso
León XIII, en la encíclica Æterni Patris (4 de agosto
de gran alcance histórico para la vida de la Iglesia.
de 1879), «recogió y desarrolló las enseñanzas
Este texto ha sido hasta hoy el único documento
del Concilio Vaticano I sobre la relación entre fe y
pontificio de esa categoría dedicado íntegramente
razón, mostrando cómo el pensamiento filosófico es
a la filosofía» (FR 57). Hasta hoy..., porque Juan Pablo
una aportación fundamental para la fe y la ciencia
II es consciente de que FR es un documento de nivel
teológica» (FR 57). 120 años después, el 14 de
y alcance similar.
septiembre de 1998, el papa Juan Pablo II vuelve a
proponer el tema: «Me ha parecido necesario», dice, FR no pretende reemplazar al Magisterio anterior.
«acometer de nuevo y de modo más sistemático el Reconoce, por ejemplo, que muchas de las
argumento sobre la relación entre fe y filosofía» (FR indicaciones contenidas en Æterni Patris «no han
100). perdido nada de su interés tanto desde el punto
de vista práctico como pedagógico; sobre todo,
Se trata, por tanto, de una nueva, sistemática y
lo relativo al valor incomparable de la filosofía de
relevante intervención del Magisterio sobre la
santo Tomás. El proponer de nuevo el pensamiento
filosofía, que nos atrevemos a llamar, aventurando un
del Doctor Angélico era para el papa León XIII el
juicio de valor, culminación. La “culminación” de algo
mejor camino para recuperar un uso de la filosofía
es su punto más alto o el momento más importante
conforme a las exigencias de la fe. Afirmaba que
y decisivo; indica relevancia y supone una novedad
santo Tomás, “distinguiendo muy bien la razón de la
en la continuidad de un proceso. Afirmar que FR
fe, como es justo, pero asociándolas amigablemente,
constituye, entre las intervenciones del Magisterio
conservó los derechos de una y otra, y proveyó a su
sobre filosofía, el punto más relevante no significa
dignidad”2» (FR 57).
que sea la última y definitiva palabra sobre el tema.
Las palabras “definitivas” del Magisterio ya han sido La idea de culminación implica o supone la
expresadas por el Vaticano I. A partir de entonces, la continuidad de un proceso de ascenso y, como
Iglesia no cesó de intervenir porque en su misión de momento final, también una novedad. En el capítulo
acompañar el camino del hombre y de los cristianos quinto de FR, la Iglesia muestra una clara conciencia
1
Edición típica en AAS 91 (1999), 5-88.
2
Æterni Patris, ASS 11 (1878-1879), 97-115, 109.
133
REGRESO AL ÍNDICE
ACTUALIDAD
de la continuidad de sus intervenciones a lo largo de

la historia. Sin embargo (como advirtió Benedicto XVI
en un congreso organizado en el décimo aniversario
de la encíclica Fides et ratio), la Iglesia camina en
la historia y sale al paso de las nuevas exigencias
culturales: «La encíclica se caracteriza por su gran
apertura con respecto a la razón, sobre todo en una
época en la que se ha teorizado la debilidad de la
razón. Juan Pablo II subraya en cambio la importancia
de conjugar la fe y la razón en su relación recíproca,
aunque respetando la esfera de autonomía propia
de cada una. La Iglesia, con este magisterio, se ha
hecho intérprete de una exigencia emergente en
el contexto cultural actual. Ha querido defender
la fuerza de la razón y su capacidad de alcanzar la así como su predisposición al error. La Iglesia, a
verdad, presentando una vez más la fe como una su vez, formula su propia exigencia de verdad y
forma peculiar de conocimiento, gracias a la cual nos recuerda a la filosofía el deber de confrontarse con
abrimos a la verdad de la Revelación (cf. FR 13). En la Palabra de Dios, la cuestión del sentido del ser y la
la encíclica se lee que hay que tener confianza en la trascendencia del espíritu humano (cf. FR 81ss, 103,
capacidad de la razón humana y no prefijarse metas 106).
demasiado modestas: “La fe mueve a la razón a salir
La encíclica recuerda a la razón, con fuerte
de todo aislamiento y a apostar de buen grado por
convencimiento, su capacidad para conocer la verdad
lo que es bello, bueno y verdadero. Así, la fe se hace
de Dios, del hombre y del mundo; especialmente
abogada convencida y convincente de la razón” (FR
aquellas verdades fundamentales de la existencia,
56)»3.
como la espiritualidad y la inmortalidad del alma; la
En ese sentido, aunque la encíclica está en plena capacidad de hacer el bien y de seguir la ley moral
continuidad con el patrimonio ya poseído, no se natural, la posibilidad de hacer juicios verdaderos.
limita a una repetición de afirmaciones ya adquiridas Ahora bien, para conocer estas verdades se requiere
en el pasado por la Tradición y el Magisterio de «una filosofía de alcance auténticamente metafísico,
la Iglesia. La encíclica responde a dos rasgos de capaz de trascender los datos empíricos para llegar,
la situación cultural actual: la separación, llevada en su búsqueda de la verdad, a algo absoluto, último
al extremo, entre fe y razón; y la eliminación de la y fundamental. Esta es una exigencia implícita tanto
cuestión de la verdad, absoluta e incondicional, de en el conocimiento de tipo sapiencial como en el
la investigación cultural y del conocimiento racional de tipo analítico; concretamente, es una exigencia
del hombre. propia del conocimiento del bien moral cuyo
fundamento último es el sumo Bien, Dios mismo» (FR
Hoy, la Iglesia interviene mostrando un profundo 83). Se requiere una filosofía abierta a las cuestiones
respeto por la filosofía, y expectativas muy altas para fundamentales de la existencia, a la integridad y
los filósofos; respeta la razón humana, su exigencia totalidad de la realidad; en breve, como gustaba
de verdad y su autonomía; su capacidad para llegar repetir el cardenal Ratzinger, se requiere «ampliar
a la verdad y para ordenar y comprender la realidad, los horizontes de la racionalidad»4.
3
BENEDICTO XVI, Discurso a los participantes en un congreso sobre el tema “confianza en la razón” con motivo del X
aniversario de la encíclica Fides et ratio, Sala Clementina, 16 de octubre de 2008, en www.vatican.va.
4
J. VILLAGRASA, «Ampliar los horizontes de la racionalidad. Laudatio del profesor Evandro Agazzi», Ecclesia 34 (2020),
235-244.
134
REGRESO AL ÍNDICE
ACTUALIDAD
El Magisterio y la fe cristiana, en su misión de enseñar considera en su realidad originaria, o sea,

la verdad y discernirla del error, «intenta prevenir como acto de la inteligencia de la persona,
el peligro que se esconde en algunas corrientes que debe aplicar el conocimiento universal
de pensamiento, hoy tan difundidas» (FR 86) y en del bien en una determinada situación y
aquellas filosofías o teorías que excluyen la aptitud expresar así un juicio sobre la conducta recta
del hombre para conocer la verdad metafísica de que hay que elegir aquí y ahora; sino que
las cosas: eclecticismo, historicismo, cientificismo, más bien se está orientando a conceder a la
positivismo, pragmatismo y nihilismo (cf. FR 86-91). conciencia del individuo el privilegio de fijar,
En positivo, el Magisterio defiende la posibilidad de modo autónomo, los criterios del bien y
de una reflexión metafísica y racional, que conserve del mal, y actuar en consecuencia. Esta visión
su autonomía en el método de investigación y en coincide con una ética individualista, para la
su propia naturaleza. La fe defiende la dignidad cual cada uno se encuentra ante su verdad,
humana y promueve la filosofía misma, instándola a diversa de la verdad de los demás» (VS 32).
preocuparse por las cuestiones del sentido último y
La libertad posee una orientación hacia la verdad
profundo del ser, del hombre, del mundo.
del hombre, hacia la vida plena que la persona debe
El objetivo de FR, en esta situación, es devolver conquistar con el ejercicio de su libertad. La libertad
la confianza al hombre contemporáneo en la encuentra su sentido, y por lo tanto su verdad, en
posibilidad de encontrar una respuesta segura a orientarse hacia su propio fin, en conformidad con
sus ansiedades y necesidades esenciales, e invita al la naturaleza de la persona humana. La verdad
hombre a afrontar el problema del fundamento de plena del hombre, «el misterio del hombre solo se
la existencia y a reconocerlo en Dios. Sin embargo, esclarece en el misterio del Verbo encarnado» (FR
es necesario superar algunos miedos y prejuicios 60, citando la encíclica Redemptor hominis, 8). La
generalizados: por ejemplo, el miedo a una verdad fe que acoge la verdad revelada en Cristo no es
que ponga límites a la libertad. La actualidad de la una amenaza ni para la razón ni para la libertad. «El
encíclica consiste en responder a las exigencias asentimiento de fe, que compromete el intelecto
profundas de la modernidad, en armonizar verdad y la voluntad, no destruye sino que perfecciona el
y libertad. «En efecto, verdad y libertad, o bien van libre arbitrio de cada creyente que acoge el dato
juntas o juntas perecen miserablemente» (FR 90). revelado» (FR 75).
La concepción de la libertad como autonomía En esta situación cultural, y en este contexto de

absoluta está muy extendida y muchos no ven cómo las relaciones de fe y razón, se entiende que FR
es posible armonizarla con la idea de una verdad enseña que «un puesto singular en este largo
absoluta e incondicional. Fides et ratio, como
ya hiciera más ampliamente la encíclica Veritatis
splendor del mismo Juan Pablo II, establece un
vínculo inseparable entre la verdad y la libertad. Así,
leemos en FR 98 lo siguiente:
En la encíclica Veritatis splendor he puesto

de relieve que muchos de los problemas que
tiene el mundo actual derivan de una «crisis
en torno a la verdad. Abandonada la idea de
una verdad universal sobre el bien, que la
razón humana pueda conocer, ha cambiado
también inevitablemente la concepción
misma de la conciencia: a ésta ya no se la
135
REGRESO AL ÍNDICE
ACTUALIDAD
camino corresponde a santo Tomás» (FR 43).

Significativamente, Tomás de Aquino es el único
filósofo o teólogo a quien se dedica una sección
completa del documento, en la que justifica por
qué «la Iglesia ha propuesto siempre a santo Tomás
como maestro de pensamiento y modelo del modo
correcto de hacer teología» (FR 43). La razón última
que justifica las intervenciones a favor de la filosofía
de Tomás es la armonía en la relación entre fe y razón;
estas intervenciones (como el propio Magisterio lo
expresa) no implican ninguna limitación o restricción
para la libertad de los filósofos: relación verdad y
libertad.
Los aniversarios son siempre ocasión para el

reconocimiento agradecido a las grandes figuras y
a sus obras. Fides et ratio, por el valor que tiene en
sí misma y por la relevancia para el tiempo presente,
merece una relectura atenta y meditativa.
Ecclesia *
* El presente editorial ha sido preparado por el

P. Jesús Villagrasa, L.C., profesor de filosofía del
Ateneo Pontificio Regina Apostolorum y miembro
del consejo general de la congregación de los
Legionarios de Cristo.
Palabras clave: Juan Pablo II, Fides et ratio, fe, razón,

verdad, libertad.
(publicado en Ecclesia. Revista de cultura católica,

37 No.3 (2023), 243-247)
136
REGRESO AL ÍNDICE
TESTIMONIO
San Atanasio de Alejandría, P. Alfonso López

Muñoz, L.C.
obispo confesor y doctor

Doctorando en Teología
de la Iglesia, defensor de la
verdadera Encarnación del
Verbo, de Cristo, según la
Revelación Divina
En este año 2023, que acaba de terminar, se han por Dios mismo sobre Él mismo, o mejor: de La
cumplido 1650 años desde la muerte de san Atanasio Verdad en persona, Jesucristo, Nuestro Dios y Señor,
(373 d. C.), este gran prototipo de todo auténtico Nuestro Único Salvador.
defensor de la fe, modelo de ortodoxia tanto en
oriente como en occidente, como bien recordaba el Y nos viene muy bien reflexionar sobre su vida y
Papa Benedicto XVI en la catequesis que le dedicó en legado ahora que venimos de celebrar y revivir una
la plaza san Pedro –dentro de la serie de catequesis vez más ese gran misterio de nuestra redención
sobre los santos y santas de la Iglesia- el 20 de junio porque, como también anotaba el mismo Benedicto
del 2007, este que es “la gran columna de la Iglesia”, XVI en susodicho discurso, “San Atanasio fue, sin
como lo llamó ese también gran obispo teólogo duda, uno de los Padres de la Iglesia antigua más
doctor de la Iglesia –y gran poeta también- que fuera importantes y venerados. Pero este gran santo es,
san Gregorio Nacianceno (cfr. Discursos 21 y 26), sobre todo, el apasionado teólogo de la encarnación
uno de los tres grandes Santos Padres Capadocios del Logos, el Verbo de Dios que, como dice el prólogo
junto con sus grandes amigos san Basilio Magno y del cuarto evangelio, ‘se hizo carne y puso su morada
san Gregorio de Nisa (estos dos últimos, hermanos entre nosotros’ (Jn 1, 14)”. “El apasionado teólogo de
de sangre entre sí, y cuyo hermano Pedro –también la encarnación del Logos, el Verbo de Dios”: ¡qué
obispo como ellos, de Sebaste-, al igual que la madre, mejor definición de honor para el gran san Atanasio,
Melania, así como la hermana Macrina y la abuela gran Padre de la Iglesia, y sobre todo viniendo de
materna, también de nombre Macrina, todos ellos este otro gran Padre de la Iglesia de nuestro tiempo
santos!!), quienes tuvieron un papel preponderante que ha sido y es Benedicto XVI, quizás el Padre de
en la elaboración y defensa del dogma de la Santísima la Iglesia de la armonía entre la verdad y el amor, es
Trinidad, así como de la correcta comprensión decir la fe misma.
teológica de cada una de las Personas Divinas; por
ello es muy conveniente recordar, en este aniversario Vida de Atanasio
de su muerte, quién fue y cuál fue la obra de este
gran mártir de la verdad –no de sangre, pero sí de las Atanasio nació en la ciudad de Alejandría alrededor
persecuciones, destierros y todos los sufrimientos del año 290 (aunque algunos estudiosos colocan su
soportados en pro de aquélla-, de la verdad revelada nacimiento en el 295 o bien en el 296 d. C.). Como es
137
REGRESO AL ÍNDICE
TESTIMONIO
embargo, hasta el concilio de Nicea (20 de mayo – 19

de junio de 325, Nicea, en Asia Menor, que era parte
del Imperio Romano), Atanasio estuvo totalmente a
las órdenes del obispo Alejandro. Después de Nicea,
Atanasio comenzó a tomar fuerza y protagonismo en
esa lucha contra la herejía.
El arrianismo crecía, lo mismo que las controversias

sobre el mismo entre los católicos, incluidos obispos
y sacerdotes. Pero al mismo tiempo la fama de
Atanasio también fue creciendo, al defender la
ortodoxia contra los que apoyaban algunas de
las tesis de Arrio, que era un presbítero asceta allí
mismo, en Alejandría, en la Iglesia de Baucalis. De
bien sabido, la ciudad tenía una importancia esencial
hecho, Arrio también llegó a ser obispo, al igual que
para aquella parte del Imperio Romano, ya que se
el mismo Atanasio, que sucedió al obispo Alejandro
trataba de una sede principal para la educación y
en 328 como obispo de Alejandría. La herejía a la
formación de los hombres, en especial de los más
que había dado origen Arrio consistía en negar la
líderes de la sociedad, o que bien apuntaban a
naturaleza divina de Jesucristo, ya que Éste, según
serlo. Por lo demás, en Alejandría confluían líderes
Arrio, estaba subordinado al Padre, y por lo tanto
intelectuales tanto del paganismo como del judaísmo
no era Dios como Él, sino sólo en apariencia. Por lo
helénico y el cristianismo, todos ellos atraídos por las
mismo, negaba también la verdad revelada de la
diversas escuelas filosóficas que entonces tenían allí
Santísima Trinidad, al fin de cuentas.
sus sedes principales, así como por la emblemática
Biblioteca de Alejandría, instituida precisamente en
La fama de Atanasio se dio y se acrecentó, sobre
el siglo III d. C., considerada una de las maravillas del
todo, en el último periodo de su vida, pues es cuando
mundo antiguo, y la cual era una de las bibliotecas
se dedica en cuerpo y alma a combatir las tesis
más importantes y prestigiosas, y por ende uno
arrianas, ya que para él estas eran evidentemente
de los centros de difusión del conocimiento en la
contrarias a la fe de la Iglesia. Es por eso que casi
antigüedad. Añadido a esto, la ciudad también era
la totalidad de las obras teológicas de Atanasio
un gran centro de aprovisionamiento de víveres para
son posteriores a Nicea, las cuales iban dirigidas a
una buena parte del Oriente de entonces.
aclarar y defender las verdades expresadas en el
Credo Niceno de los errores heréticos y animar a los
En cuanto a los datos históricos sobre Atanasio, en
cristianos a mantenerse en la fe verdadera. Dicho
realidad se sabe muy poco con relación a su familia y a
Credo, como bien sabemos, sería completado en el
su educación durante su infancia y primera juventud.
primer concilio de Constantinopla (381 d. C.), por lo
La primera evidencia concreta que tenemos de él es
que es llamado “Credo niceno-constantinopolitano”,
cuando entró al servicio del obispo de Alejandría,
y el cual, como también mencionaba Benedicto XVI,
cuyo nombre era Alejandro –el cual también es
se trata de un texto “fundamental, que expresa la fe
considerado santo en la Iglesia-. Todo indica que
de la Iglesia indivisa, y que todavía recitamos hoy
Atanasio aprendió de su obispo su teología, así
todos los domingos en la celebración eucarística”, y
como sus habilidades pastorales, siendo diácono
en el que “aparece el término griego homooúsios, en
y secretario al servicio del mismo. Ahora bien, lo
latín consubstantialis: indica que el Hijo, el Logos, es
que sí está muy claro es que su actividad contra la
‘de la misma substancia’ del Padre, es Dios de Dios,
herejía del arrianismo fue, de hecho, muy superior
es su substancia; así se subraya la plena divinidad
y de mayor fuerza, a la larga, que cuanto emprendió
del Hijo, que negaban los arrianos”. Por tanto, es
el mismo obispo Alejandro para contrarrestarla. Sin
138
REGRESO AL ÍNDICE
TESTIMONIO
en ese aspecto de pastor que sobre todo resalta la

figura de Atanasio: su conciencia de que, como tal,
debía velar, sobre todo, por la pureza de la fe y por
confirmar a sus hermanos en ella.
La controversia arriana
Pero detengámonos en la así llamada “controversia

arriana”, en orden a tratar de entender mejor el
problema. El arrianismo, de hecho, no fue una
herejía que haya surgido de la nada, por así decirlo,
sino que procedía de otra herejía anterior, por lo que
en realidad el arrianismo se da en un contexto de
discusiones teológicas previas. En ese sentido, hay
que traer a colación una de las primeras herejías, Por tanto, el modalismo fue rechazado, y al mismo
del siglo segundo, a la cual hoy designamos como tiempo los primeros teólogos cristianos de aquel
“modalismo”. El núcleo de este consistía en enseñar tiempo comenzaban a buscar un lenguaje que
que en realidad la distinción entre las Personas de pudiera expresar, en la medida de lo posible –pues
la Trinidad eran sólo apariencias o “modos” de un claro está que ante todo había que respetar el
mismo ser. Por tanto, no se daba una verdadera Misterio como tal, al mismo tiempo que había que
distinción entre las Personas de la Trinidad. De esa tener siempre muy presentes los límites inherentes a
manera leía esta herejía la distinción presente en la inteligencia humana, debido tanto a su condición
la Biblia misma entre las personas: se trataba tan creatural como a sus defectos a causa del pecado
sólo de “máscaras” de un mismo Ser Divino, de una original-, el misterio de Dios trinitario, separando
misma y única Persona Divina, para revelarse a Sí las personas del Padre, Hijo y Espíritu Santo, pero
mismo según distintos “modos”. Así, Dios se muestra dejando en claro que las tres conformaban una
a veces como Padre, a veces como Hijo, y otras veces única Divinidad, un solo Dios. Para ello, para superar
como Espíritu. Mas –enseña esta herejía- en realidad la tentación de la herejía modalista, optaron por
no existe una diferencial real, en el ser, entre estos subrayar el hecho de que el Padre era diverso al Hijo,
modos diversos de presentarse de un mismo Dios, o Éste diverso de Aquél, y ambos diversos del Espíritu
mejor: de una misma Persona Divina, como decimos. Santo y Éste de Aquéllos; mas todos juntos un Único
Evidentemente, esta herejía deforma la Sagrada Dios Verdadero y Eterno.
Escritura. Como bien sabemos, ya una lectura llana
y simple de la Palabra de Dios deja en claro el hecho Es entonces que surge Arrio y su herejía. Lo primero
de que son Tres las Personas, distintas entre sí, que que hay que decir es que en realidad conocemos las
conforman la Divinidad única. Baste recordar cómo tesis arrianas sólo por medio de lo que refieren sus
el Padre habla del Hijo en la escena del bautismo en adversarios ortodoxos, ya que estos se encargaron
el Jordán, o bien cuando Jesús llama al Padre desde de destruir los textos originales, y también porque
la cruz, o también cuando Jesús ora al Padre en varias el emperador Constantino mandó hacerlo, una vez
ocasiones a lo largo de los Evangelios; y lo mismo dirimida la controversia en Nicea. Ahora bien, hay
dígase respecto al Espíritu Santo, que ciertamente que decir que en un inicio Arrio también era un anti-
se presenta muchas veces como “el Espíritu de Dios” modalista, es decir rechazaba el hecho de que las
o el espíritu de Cristo, pero sobre el cual también Personas Divinas fueran sólo “modos” de un mismo
queda claro que se trata de una persona distinta de Dios; sin embargo, al tratar de subrayar la verdadera
la del Padre y de la del Hijo. personalidad de Dios, al tiempo que su unicidad,
terminó por ‘optar’ por una de las Tres Personas para
139
REGRESO AL ÍNDICE
TESTIMONIO
afirmarlo como el único Dios en verdad, y Ésta, para

Arrio, era precisamente la Persona del Padre. Dado
este paso, buscó cómo explicar el hecho de que Jesús
no era tampoco un mero hombre, por lo que llegó
a afirmar que el Hijo era criatura, mas ciertamente
la primera y la más grande de las criaturas del
Padre, por lo que la ubicaba en una posición como
intermedia entre el Padre y las demás creaturas,
por lo tanto, creatura, pero especialísima. Y es que
Arrio se ceñía de manera solo humana a la analogía
Padre-hijo, por lo que concluía falsamente que un
hijo, para serlo de verdad, no puede ser lo mismo
que su padre, sino que para serlo forzosamente ha
de ser diverso, otro diferente del padre; sólo que
tal diversidad la colocaba Arrio en el registro de la de legalidad, y, por lo tanto, al igual que todos lo
misma divinidad. De esa manera, Arrio afirmaba que, demás, les había conferido la libertad de profesar la
por ende, el Hijo no había existido desde siempre, religión que quisieran. Constantino buscaba reunir
sino que en un momento había sido creado, al a todos los obispos del mundo cristiano, por lo que
igual que todas las criaturas, por más que fuera la se trataba de un concilio verdaderamente ‘universal’
primera y la más grande de entre éstas. Eso sí, se para aquellos tiempos. El concilio era necesario en
trataba de una criatura del todo única, porque había orden a resolver, sobre todo, en aquel momento,
sido pensada y creada por el Padre para salvar a los la susodicha controversia del arrianismo, que tanta
hombres. Pero, en definitiva, el Hijo, por especial división causaba en la Iglesia, y, por ende, en el
que fuera, en realidad terminaba siendo más como Imperio mismo. Ahora bien, aunque ciertamente
nosotros que como Dios. Sin duda, en esta visión hay no era la primera vez que un concilio se convocaba
reminiscencias platónicas, que le vienen a Arrio, al con esa finalidad –ya que, de hecho, desde los
menos en parte, por medio de Orígenes. Sólo que meros comienzos de la Iglesia controversias las
para Arrio el Logos no sería desde el inicio, sino había habido, como refieren los mismos Hechos
que más bien habría tenido un inicio, por lo que de los apóstoles (15, 1-35)-, lo que hacía de alguna
no sería eterno como sí lo es el Padre. El hecho es manera único al concilio de Nicea era precisamente
que la herejía arriana comenzó por tomar fuerza en el hecho de haber sido convocado e impuesto por
Alejandría, pero después se difundió en muchas un emperador, y además el hecho de que lo hacía
otras regiones al oriente del Impero Romano, por lo justamente para resolver el problema tan grave que
que la Iglesia se vio en la necesidad de convocar un se venía dando hacía tiempo a causa de la herejía.
concilio que abordara y resolviera la controversia,
pues se daba cuenta que lo que estaba en peligro En fin, el concilio se reunió y escuchó las razones de
era la fe cristiana misma. ambas partes de la controversia, es decir, por una
parte, escuchó a Arrio, y, por otra, sobre todo al
El concilio de Nicea en 325 d. C. obispo Alejandro, quien era la voz contacto por parte
ortodoxa. En realidad, en buena medida muchas de
El concilio de Nicea fue convocado por el Emperador las exposiciones y deliberaciones durante el concilio
Constantino, el cual, como sabemos, juntamente con apuntaron a tratar de comprender lo que realmente
Licino, quien gobernaba la parte oriental del Imperio, enseñaba Arrio, dado que, como puede suceder,
por medio del Edicto de Milán había hecho, como se muchos de los obispos ni siquiera estaban al tanto
suele decir, al Cirstianismo la religión de Estado, o, al de lo que propugnaba la teología en concreto. El
menos, había concedido a los cristianos la condición hecho es que el concilio terminó por rechazar cuanto
140
REGRESO AL ÍNDICE
TESTIMONIO
Atanasio teólogo y obispo
A la muerte de Alejandro, Atanasio, su fiel secretario,

fue elegido como obispo de Alejandría en mayo del
año 328 d. C., es decir apenas tres años después del
concilio de Nicea. Ya desde el inicio su elección no
fue sin dificultades: en primer lugar, porque Atanasio
no contaba con la edad canónica para poder ocupar
dicho cargo en la Iglesia; pero, sobre todo, porque
Atanasio se convirtió desde el comienzo de su
misión episcopal en blanco de cuantos seguían
oponiéndose a las conclusiones de Nicea, es decir
todos aquellos que contradecían el Credo definido
defendía Arrio y declaró con firmeza que el Hijo en el concilio, los cuales también se oponían a su
había sido “engendrado”, más “no hecho”, es decir elección episcopal. Estos enemigos de la verdadera
“no creado”, al mismo tiempo que también afirmó fe prosiguieron en la herejía, y buscaban a toda
que el Hijo era “uno solo con el Padre”. costa revertir las enseñanzas de Nicea. De hecho,
a pesar de que el Concilio había sido tan claro al
Ahora bien, es necesario hacer la siguiente anotación. respecto, la herejía volvió a resurgir con fuerza, al
Se suele decir que Atanasio tuvo un rol principal en grado de que Arrio fue rehabilitado. Es más, uno de
el concilio y que aportó mucho en la escritura del los mismos hijos de Constantino, Constancio II, el
credo. La verdad es, en realidad, lo contrario: el rol de cual gobernaba una parte del Impero en su sección
Atanasio en el concilio más bien fue casi nulo, puesto oriental, y al que, como también escribe Benedicto
que todavía era tan sólo el secretario del obispo XVI, “le preocupaban más la unidad del Imperio
Alejandro; es más, ni siquiera era ya sacerdote, sino y sus problemas políticos que la verdad teológica,
sólo diácono. Lo cierto es que el protagonismo de quería politizar la fe, haciéndola más accesible,
Atanasio se dio posteriormente al concilio, aunque según su punto de vista, a todos los súbditos del
es verdad que fue durante el mismo que, quien se Imperio”. Es por eso que Constancio II apoyaba la
convertiría en el gran defensor de las enseñanzas herejía, y el mismo Constantino llegó a ponerse al
del concilio, se había embebido del tema a través de lado de ésta. Con ese fuerte apoyo político, por así
las discusiones y conclusiones a las que los obispos decirlo, y dado que los detractores de Nicea eran
habían llegado. Al igual que todos los asistentes, todavía abundantes, la imagen de Atanasio que
Atanasio se dio mejor cuenta, durante el concilio, estos se encargaron de difundir era la de un obispo
de las graves consecuencias de la doctrina arriana, de muy poca importancia, además de inventar el que
según la cual el Hijo sería tan solo una criatura, por era encima un disturbado y amargado; inclusive lo
muy especial que esta fuera; puesto que, si así fuera, acusaban de sembrar división en la Iglesia, cuando
entonces, en realidad, no podría ser nuestro Señor y los que realmente sembraban el cisma eran ellos,
Salvador. Por tanto, nada más concluido el concilio, los arrianos, debido a la herejía que profesaban y
y con la presencia todavía muy fuerte del arrianismo defendían, y al no acatar la autoridad del concilio.
en oriente, Atanasio se dedicaría, de allí hasta su Y es que ante ello Atanasio reaccionaba, sí, con una
muerte, a defender tanto la doctrina ortodoxa sobre sana y santa “intransigencia, tenaz y a veces muy
Jesucristo como Hijo de Dios y Dios verdadero, dura, aunque necesaria”, como también apuntaba
como la verdad de la Trinidad como Tres Personas el Papa Benedicto XVI, “contra quienes se habían
en un solo y único Dios. opuesto a su elección episcopal y sobre todo contra
141
REGRESO AL ÍNDICE
TESTIMONIO
los adversarios del Símbolo de Nicea”, lo cual “le

provocó la implacable hostilidad de los arrianos y de
los filo-arrianos” (Ibid.).
En su defensa de la verdad y de la fe verdadera,

Atanasio fue desterrado de Alejandría cinco veces
(Del 335 al 337 a Tréveris, bajo Constantino I; del
339 al 345 a Roma, bajo Constancio II; del 356 al
361 al desierto egipcio, también bajo Constancio
II; del 362 al 363 bajo Juliano el Apóstata; y en el
365, bajo Valente). Mas ello y todo cuanto sufrió
como consecuencia del destierro –el cual, sumando
todas las veces que tuvo que abandonar su ciudad,
fue de diecisiete años-, así como la persecución
injusta, no le hizo desistir en su cometido; es más, monjes del desierto egipcio. San Atanasio fue amigo
aprovechó esos años para seguir predicando la del grande eremita hasta el punto de que recibió
verdadera fe de Nicea por donde pasaba, sobre una de las dos pieles de oveja que dejó san Antonio
todo en Tréveris y en Roma. En todos esos avatares como herencia, junto con el manto que el mismo
Atanasio se mantuvo del todo firme en su fidelidad obispo de Alejandría le había regalado”. Por lo
a la verdad y en su lealtad a Jesucristo, teniendo demás, el Papa añadía que “la biografía ejemplar de
siempre muy presente, sobre todo, el misterio de Su ese santo tan apreciado por la tradición cristiana, que
Encarnación por nuestra salvación. Asimismo, en su se hizo pronto sumamente popular y fue traducida
destierro en Egipto, pudo conocer mejor y ahondar inmediatamente dos veces al latín y luego a varias
en el legado del gran eremita san Antonio, al cual lenguas orientales, contribuyó decisivamente a la
lo tuvo siempre por santo –de hecho, le dedicó difusión del monaquismo, tanto en Oriente como
una biografía, cuyo título es precisamente “Vita de en Occidente”, añadiendo que “en Tréveris la lectura
san Antonio” (“Vita Antonii”), la cual jugó un papel de este texto forma parte de una emotiva narración
importante en la difusión del monaquismo tanto de la conversión de dos funcionarios imperiales que
en el mismo oriente como en occidente-; más allá san Agustín incluye en las Confesiones (VIII, 6, 15)
de que el mismo Atanasio siempre se sintió atraído como premisa para su misma conversión” (Ibid.). Y
por esa opción de vida, es decir el monaquismo, así Benedicto concluirá diciendo a este respecto que,
llamada entonces “fuga del mundo” (“fuga mundi”), “por lo demás, el mismo san Atanasio muestra que
totalmente dedicada a la oración y a la perfección tenía clara conciencia de la influencia que podía
espiritual en medio de un total sacrificio y renuncia ejercer sobre el pueblo cristiano la figura ejemplar
de sí mismo. de san Antonio”, puesto que “en la conclusión de esa
obra escribe: ‘El hecho de que llegó a ser famoso en
Al respecto de la “La vida de Antonio”, comentará todas partes, de que encontró admiración universal
también Benedicto XVI, después de referir que “san y de que su pérdida fue sentida aun por gente que
Atanasio también es autor de textos de meditaciones nunca lo vio, subraya su virtud y el amor que Dios le
sobre los Salmos, muy difundidos desde entonces”, tenía. Antonio ganó renombre no por sus escritos ni
que el santo es autor “sobre todo de una obra que por sabiduría de palabras ni por ninguna otra cosa,
constituye el best seller de la antigua literatura sino sólo por su servicio a Dios. Y nadie puede negar
cristiana, la Vida de san Antonio, es decir, la biografía que esto es don de Dios. ¿Cómo explicar, en efecto,
de san Antonio abad, escrita poco después de la que este hombre, que vivió escondido en la montaña,
muerte de este santo, precisamente mientras el fuera conocido en España y Galia, en Roma y África,
obispo de Alejandría, en el destierro, vivía con los sino por Dios, que en todas partes da a conocer a
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TESTIMONIO
los suyos, y que, más aún, le había anunciado esto (Jn 14, 6).
a Antonio desde el principio? Pues, aunque hagan El gran legado de san Atanasio
sus obras en secreto y deseen permanecer en
la oscuridad, el Señor los muestra públicamente San Atanasio nos dejó grandes obras en defensa
como lámparas a todos los hombres, y así los que de la fe cristiana y católica, así como varias e
oyen hablar de ellos pueden darse cuenta de que importantes cartas. La más conocida de entre las
los mandamientos llevan a la perfección, y entonces primeras es precisamente la que lleva por título “La
cobran valor para seguir la senda que conduce a la Encarnación del Verbo” (“De incarnatione Verbi”),
virtud’ (Vida de san Antonio, 93, 5-6)”. texto que, a pesar del título que lleva, más bien
versa sobre la divinidad del Hijo antes de que se
En fin, esto que venimos apenas diciendo con la encarne, y no tanto de la encarnación misma, ya que
ayuda del Papa constituye un bellísimo ejemplo y para Atanasio era indispensable dejar muy en claro
demostración de cómo la verdadera renovación dicho presupuesto, para precisamente comprender
de la Iglesia sólo es posible cuando, antes que –y de nuevo, en la medida de lo posible a nuestra
nada, se da la renovación de los cristianos en Dios inteligencia siempre limitada y defectuosa- el gran
y desde Dios verdaderamente, siendo fieles a la fe Misterio de la Encarnación del Verbo de Dios. Es
auténtica e íntegra de la Iglesia, tal y cual se nos por eso que, como decimos, en esta obra se centra
ha sido entregada. Además, este episodio de la en hacer ver –basándose sobre todo en la Palabra
vida de la Iglesia también nos hace ver cómo las misma de Dios, pero también en la Tradición de la
diversas formas o modalidades de santidad, cuando Iglesia acumulada hasta entonces- que Quien se
esta es auténtica, genuina, se complementan. Por encarna es Dios mismo en la segunda Persona de
ello, san Antonio, a su vez, se convirtió en un gran la Santísima Trinidad. En dicha obra se encuentra el
apoyo y promotor de la defensa de la fe católica que famoso enunciado –el cual se hará común a varios
representaba san Atanasio. Toda vez que Atanasio de los Padres de la Iglesia posteriores a Atanasio-
volvió de manera definitiva a su sede episcopal en que dice que el Verbo de Dios “se hizo hombre
Alejandría, se dedicó sobre todo a la consolidación para que nosotros llegáramos a ser Dios; se hizo
de la fe verdadera entre sus fieles, así como – visible corporalmente para que nosotros tuviéramos
dice Benedicto XVI- “a pacificación religiosa y a la una idea del Padre invisible; y soportó la violencia
reorganización de las comunidades cristianas. Murió de los hombres para que nosotros heredáramos
el 2 de mayo del año 373, día en el que celebramos la incorruptibilidad” (54, 3). Allí mismo también
su memoria litúrgica” (Ibid.). escribirá Atanasio que con su resurrección el Señor
destruyó la muerte como si fuera –dice literalmente-
En ese sentido, sin duda hay que escrutar más allá
de la defensa de un enunciado, por más que sea este
dogmático, pues, como bien decía el Papa Benedicto
al inicio de su primera encíclica, “Dios es amor”
(“Deus caritas est”), decía que “no se comienza a ser
cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino
por el encuentro con un acontecimiento, con una
Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con
ello, una orientación decisiva” (n. 1). Sin duda fue ese
conocimiento personal de Cristo, ese encuentro con
Él como Señor y Salvador, lo que hizo que Atanasio
se dedicara de por vida a defender, más que una
verdad abstracta, la Verdad que es la misma Persona
de Jesucristo: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”
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TESTIMONIO
“paja en el fuego” (8, 4). nos deja el gran san Atanasio es su testimonio de
Ya en otras obras y cartas se centrará sí en el tema lealtad a la verdad de la Encarnación del Hijo de Dios
arriano, como lo hace en “Contra los arrianos” por nuestra salvación, tal y como nos viene referido
(“Contra arrianos”), o bien el “Contra los paganos” clara y límpidamente por el Nuevo Testamento y
(“Contra gentes”), los cuales también son conocidos especialmente por los Santos Evangelios, así como
antecediéndoles el término “Oraciones” (“Orationes”). lo había anunciado y profetizado todo el Antiguo
Pero, como bien afirmará con gran perspicacia Testamento; en definitiva, tal y como Él mismo, Verbo
Benedicto XVI, en realidad “la idea fundamental Eterno, Palabra del Padre, lo había dicho de Sí mismo
de toda la lucha teológica de san Atanasio era en la Palabra de Dios, la Palabra escrita, las Sagradas
precisamente la de que Dios es accesible. No es Escrituras. Ello representa una gran lección para
un Dios secundario, es el verdadero Dios, y a través nosotros, los discípulos de Cristo de nuestro tiempo,
de nuestra comunión con Cristo nosotros podemos ya que, como también anotaba el Papa Benedicto XVI
unirnos realmente a Dios. Él se ha hecho realmente en la ya antes mencionada audiencia, esa tentación
‘Dios con nosotros’” (Ibid.). Nos parece altamente a reducir a Jesucristo a nivel meramente humano
iluminadora esta anotación del gran Papa alemán, es “una tendencia que se repite en la historia y que
pues nos hace ver la preocupación de fondo de también hoy existe de diferentes maneras”. En efecto,
Atanasio en toda su lucha “contra los arrianos” en pareciera que hoy también algunos –y no son pocos,
particular, y “contra los paganos” en general. Es por desgracia- pretendieran manipular y tergiversar
por eso que –sigue explicando el Papa, “entre las la Palabra Divina, cuando no manifiestan un patente
demás obras de este gran Padre de la Iglesia, que desprecio por la Tradición constante y el Magisterio
en buena parte están vinculadas a las vicisitudes de perenne de la Iglesia. Mas junto con la fidelidad
la crisis arriana, podemos citar también las cuatro a la Palabra de Dios, la Palabra Escrita y la Palabra
cartas que dirigió a su amigo Serapión, obispo de Encarnada, está el preclaro ejemplo que nos deja
Thmuis, sobre la divinidad del Espíritu Santo, en las Atanasio de fortaleza de espíritu ante el sacrificio y
que esa verdad se afirma con claridad, y unas treinta la persecución y el martirio –como ya decíamos, si no
cartas ‘festivas’, dirigidas al inicio de cada año a las de sangre, sí por los sufrimientos en pro de la verdad
Iglesias y a los monasterios de Egipto para indicar y de la fe-.
la fecha de la fiesta de Pascua, pero sobre todo para
consolidar los vínculos entre los fieles, reforzando su El gran legado de este santo pastor de la Iglesia
fe y preparándolos para esa gran solemnidad”. está, pues, sobre todo, en su heroísmo al defender la
divinidad del Hijo –y, por ende, también la divinidad
Dicho esto, hemos de decir que, ante todo, lo que del Espíritu- en contra de aquellos que minimizaban
la importancia de esta gran verdad teológica católica,
sin la cual toda la fe se desmorona por simple lógica.
Por lo tanto, para él el asunto era esencial para la fe
cristiana, la cual se basaba, de hecho, en cuanto Dios
mismos nos había revelado La Verdad sobre el Hijo
de Dios en las Sagradas Escrituras, y especialmente
en el Evangelio. El Verbo de Dios mismo es el que
se había encarnado, tomando nuestra naturaleza, al
mismo tiempo que la elevaba hasta Su Divinidad, al
traernos la Gracia, es decir la misma Vida Divina por
Su Encarnación. Mucho le debemos pues a este gran
confesor y defensor de la verdad –de la Verdad de
Dios, de Cristo, de la Trinidad Santísima- y de nuestra
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TESTIMONIO
fe.
Pero vale la pena concluir con las mismísimas

palabras del Papa Benedicto XVI en aquella
catequesis dedicada a san Atanasio durante la
audiencia de los miércoles, porque, qué duda cabe
de que él mismo, Joseph Ratzinger - Benedicto XVI,
gran teólogo y pastor, gran Papa teólogo, apóstol
de La Verdad, ha emulado muy bien a Atanasio en
el iluminar con su propia fe y su profunda teología la
doctrina –de siempre- de la Iglesia; en el promoverla
fiel, magistral e incansablemente; y en el defenderla
consecuente, leal y valientemente en medio –también
él, como Atanasio- de las persecuciones de los de
afuera, y, por desgracia, también de parte de los de
dentro. En fin… decía él: “Sí, hermanos y hermanas,
tenemos muchos motivos para dar gracias a san
Atanasio. Su vida, como la de san Antonio y la de
otros innumerables santos, nos muestra que ‘quien
va hacia Dios, no se aleja de los hombres, sino que
se hace realmente cercano a ellos’ (Deus caritas est,
42). Y quizás hemos de preguntarnos si acaso no es
lo contrario a esta gran verdad que nos recuerda el
Papa lo que estamos padeciendo precisamente hoy
en la Iglesia. Quizás hemos de volver a privilegiar eso
de ir a Dios antes que a los hombres, precisamente
para poder llevarlos a Él.
145

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