Comentario de Texto Platón

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COMENTARIO DE TEXTO.

1. Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la
vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol;
compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino
del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo
caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con
dificultad, es la idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de
todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor
de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la
inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo
privado como en lo público (Platón, La República, Libro VII, 517a-d, en PLATÓN,
Diálogos IV. La República, trad. De Conrado Eggers, Madrid, Gredos, 1986, p. 342).

a) Autor y contexto. (0,5)

Platón es un filósofo ateniense del s.IV a.C. El punto central sobre el que gira su
filosofía, es la teoría de la Ideas, que nos presenta una solución al problema de la
apariencia/realidad, y al problema del cambio.

(Otra forma de contextualizarlo: Platón pertenece a la filosofía antigua, en concreto a


la filosofía griega, es un gran filósofo que influyó en toda la historia del pensamiento
posterior; uno de sus objetivos es explicar cómo se puede establecer una ciudad
justa, buena y feliz, y para ello construye todo un entramado teórico que nos lleva a
la consecución de un estado Justo).

b) Ideas principales. (0,5)

- Sócrates empieza a interpretar la alegoría de la caverna. La caverna representa


el mundo sensible. La cuesta empinada y escarpada que sube con dificultad el
prisionero simboliza la dificultad del conocimiento dialéctico.

- La Idea más importante y difícil de conocer dentro del mundo inteligible es la


Idea de Bien.

- No obstante, a pesar de la dificultad de conocer la Idea de bien, debemos saber


que es la base y fundamento de todo lo inteligible y lo sensible, y es necesario
conocerla para actuar y decidir bien y de forma justa tanto en nuestra vida
privada como si tenemos un cargo público.

c) Explicación de las ideas. (1p)

En este texto se nos plantea la dualidad ontológica y gnoseológica del pensamiento


platónico. Platón interpreta a grandes rasgos el mito de la caverna, plateándonos que
la caverna representa el mundo sensible, en el que se encuentra la mayoría de la
humanidad (los prisioneros) sujetos a las cadenas de la ignorancia; siguiendo la
interpretación del mito, y relacionándola con la alegoría de la línea, podemos decir
que el prisionero que escapa de sus cadenas pasa de un estado de “eikasia” a un
estado de “pistis”, ya que logra ver las cosas particulares y sensibles y no sólo las
imágenes y sombras de tales cosas, pero todavía falta el ascenso dialéctico hacia el
mundo verdadero, hacia el mundo de “lo que es”, de la Ideas. Aunque dicha parte del
mito no está recogida del todo en este texto, podemos decir que aquel que logra
ascender y conocer el mundo inteligible pasará de un estado de dianoia a un estado
de noesis donde podrá conocer las ideas éticas para llegar como colofón de su
conocimiento a la Idea de Bien. ¿Por qué es tan importante la Idea de Bien? Porque es
la causa de de todo, lo que da sentido tanto al mundo de lo inteligible como de lo
sensible; dentro de la jerarquía del mundo de las Ideas la Idea de Bien está en la
cúspide, es el principio no hipotético que una vez alcanzado posibilidad el descenso
dialéctico que lo pone todo en orden. La Idea de Bien es como el sol, ya que del
mismo modo que sin este astro moriríamos, sin la Idea de Bien deambularíamos en
las sombras de la ignorancia y la incertidumbre. Y desde un punto de vista ético y
político, el conocimiento del Bien, es el conocimiento necesario para gobernar, ya que,
y siguiendo el intelectualismo moral socrático, sólo aquél que conoce lo que es el bien,
podrá ponerlo en práctica, y aquel que lo conoce es el filósofo y él es el que debe
gobernar porque lo hará bien logrando una ciudad justa, buena y armoniosa.

d) ¿Sigue siendo en la sociedad actual igual de importante que en Platón el


conocimiento del bien, como valor y virtud a alcanzar por encima de cualquier
otra cosa? (0,5)

Si queremos una repuesta rápida podemos empezar diciendo que no; las cosas han
cambiado mucho desde Platón, y la pregunta es ¿para mejor? En algunos aspectos sin
duda que sí, ciertos derechos, libertades, igualdad, se han logrado con el tiempo, pero
¿qué sucede en la actualidad con el propio concepto “virtud”? Parece anacrónico,
sacado del “baúl de los recuerdos”, porque hoy en día la moral, el bien, no se asimilan
a conocimiento; no se considera sabio ni al más bueno ni al más justo, aunque en
ocasiones puedan ir de la mano. ¿Para qué comportarse bien y dejarnos guiar, como
diría Platón, por el alma racional, si el que triunfa es aquel que tiene cierta dosis de
malicia? ¿Por qué frenar nuestros apetitos y deseos, si con ello conseguimos el tan
ansiado placer, al que tenemos derecho después de haber sido explotados en el
trabajo? No premiamos al bueno, premiamos al astuto, y con ello, degradamos cada
vez un poco más la sociedad, y alimentamos el egoísmo que nos invade. Yo y mi
conveniencia lo primero y después yo también; de lo que me afecta me intereso, de lo
que no paso; ¿qué pretendemos, que el espíritu de la madres Teresa de Calcuta o de
Vicente Ferrer invadan nuestra sociedad tecnificada, competitiva e individualista? Es
una utopía, pero al menos, deberíamos dejarnos invadir por el saber de los clásicos
que ponían la virtud moral por encima de todo lo demás, la “areté”, la excelencia en el
ámbito de la sabiduría práctica.

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