TEORÍA SOCIAL

final

UNIDAD 2

Marx. La ideología alemana

La primera premisa de toda historia humana es, naturalmente, la existencia de individuos

humanos vivientes, lo que coincide con su producción, tanto con lo que producen como con
el modo en el que producen y por lo tanto depende de las condiciones materiales de
producción.

La primera premisa de toda existencia humana y también por tanto de toda historia es que
los hombres para hacer historia se hallan en condiciones de poder vivir. Dicha concepción
parte del hombre y su relación con la naturaleza, este se distingue de los animales desde
que comienza a producir sus medios de vida, lo cual, al producirlos indirectamente produce
su propia vida material.

Determinados individuos que se dedican a determinado modo de producción, contraen entre

sí estas relaciones y políticas determinadas. La producción de ideas, de representaciones y
la conciencia aparecen entrelazadas con la actividad material y el trato material de los
hombres, como el lenguaje, son una emanación directa de su comportamiento material. La
conciencia jamás puede ser otra cosa que consciente. No es la conciencia la que determina
la vida material, sino la vida material la que determina la consciencia.

La segunda premisa es que la satisfacción de esta primera necesidad, la acción de

satisfacerla y la adquisición del instrumento necesario para ello, conduce a nuevas
necesidades, y esta creación de necesidades nuevas constituye el primer hecho histórico
que es, por consiguiente, la producción de los medios indispensables para la satisfacción de
las necesidades, es decir, la producción de la vida material misma.

El tercer factor (RELACIÓN NATURAL) aquí interviene desde un principio en el desarrollo

histórico es el de que los hombres que renuevan diariamente su propia vida comienzan al
mismo tiempo a crear a otros hombres, a procrear: es la relación entre marido y mujer, entre
padres e hijos, la familia. Esta familia, que al principio constituye la única relación social,
más tarde, cuando las necesidades se multiplican, crean nuevas relaciones sociales.

La cuarta premisa (APARICIÓN DE LA RELACIÓN SOCIAL) es que la producción de la

vida, tanto de la propia en el trabajo, como de la ajena en la procreación se manifiesta
inmediatamente como una doble relación (de una parte como una relación natural y de otra
como una relación social), social en el sentido de que por ella se entiende la cooperación de
diversos individuos, cualesquiera que sean sus condiciones, de cualquier modo y para
cualquier fin.

La producción de la vida como una doble relación: Relación natural - Relación

social: Un determinado modo de producción lleva siempre un determinado modo de
cooperación social, que es a su vez una fuerza productiva. La suma de las fuerzas
productivas accesibles al hombre condiciona el estado social. Por eso se manifiesta una
conexión materialista de los hombres entre sí. Después de considerar esto entendemos que
el hombre tiene una consciencia. El espíritu nace con la materia, manifestado bajo la forma
de lenguaje. El lenguaje es la conciencia práctica y real que existe también para otros
hombres, y por eso comienza a existir para sí mismo. El lenguaje nace de la necesidad, del
intercambio. La conciencia de la necesidad de relacionarse con otros individuos
circundantes es el comienzo de la conciencia de que el hombre vive en sociedad. Así se
desarrolla la división del trabajo, que solo es verdadera al separarse en intelectual o
material.

Conciencia para Marx: La conciencia es la percepción de nuestra mente de lo que

ocurre fuera de nosotros. Esta noción hace referencia a la capacidad humana de
representar el mundo. La naturaleza tal como se nos aparece, la captamos a la vez de que
nos captamos a nosotros mismos, en la actividad de representarnos el mundo. La
conciencia es conciencia del mundo pero también de nosotros mismos. Al trabajar, al
generar los instrumentos de producción y actuar sobre la naturaleza, el hombre va
conociendo las propiedades de los objetos, de ese modo va conociendo las leyes que rigen
en el comportamiento del mundo fenoménico. En el transcurso del trabajo es que el hombre
va adquiriendo conciencia de sus relaciones con la naturaleza y con los otros hombres con
los que se vincula en la producción. La conciencia aparece como consecuencia del trabajo
humano colectivamente desarrollado. Marx caracteriza al trabajo como una actividad vital
consciente reflexiva calculada. La conciencia nunca puede ser conciencia pura como algo
autónomo o despegada de la vida material.

Por otro lado Marx y Engels proponen que no hay conciencia sin lenguaje. Los autores
proponen que el lenguaje es nuestra conciencia práctica por lo que expresamos nuestra
conciencia. Y al hacerlo manifestamos lo que somos material y socialmente. El lenguaje es
condición de las relaciones que establecemos para subsistir materialmente. Es por esto que
la conciencia, el lenguaje y nuestra actividad social están en completa relación. La
conciencia es conciencia social y lo social es el punto de partida, somos seres sociales.

La conciencia es producto de la realidad material concreta. A partir de que los hombres

toman conciencia de que para producir su vida material necesitan relacionarse con otros, se
desarrollan las relaciones de cooperación, en consecuencia, se crea la división del trabajo,
que solo se convierte en verdadera división cuando separan el trabajo intelectual del físico.

Conciencia falsa-ideología: Lo que caracteriza a la ideología como forma de conciencia

falsa es que esta forma de conciencia distorsiona la realidad que expresa, esto no significa
que se desprenda de ella o que no la representa solamente la representa de una manera
diferente que no es la verdadera. Las ideas que constituyen la conciencia constituyen una
inversión es decir invierten la relación de sujeto-objeto presentando al sujeto productor
como el objeto producido. También se invierte el presente por el pasado al pretender que las
cualidades presentes en nuestra vida existieron desde siempre. Y también la conciencia
presenta los intereses particulares de las clases dominantes como intereses generales. Esta
forma de conciencia ideológica tiene una función política porque legitima a través de sus
argumentos la dominación de unos grupos sobre otros, económica porque invisibiliza la
explotación de unos grupos por parte de otros y es conservadora porque está orientada a la
permanencia del estado de las cosas tal y como están en una situación de dominación.

Las ideas de clase dominante son las ideas dominantes de cada época, es decir, la clase
que ejerce el poder material dominante en la sociedad es al mismo tiempo el poder
espiritual dominante. La clase que tiene a su disposición los medios de producción material,
a su vez dispone de los medios de producción espiritual. Las ideas dominantes son la
expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, por lo tanto, las relaciones hacen
una determinada clase, la clase dominante. La existencia de ideas revolucionaria en una
determinada época presupone la existencia de una clase revolucionaria.

La relación entre el Estado, el derecho y la propiedad: Marx y Engels parten de un

supuesto, que es la idea de la discontinuidad entre las sociedades donde la vida aún se
organiza en comunidades y aquellas que se generaliza la propiedad privada asociada al
derecho privado. Para Marx hay una historia de la humanidad bajo la forma de la
organización de la vida comunitaria hasta el advenimiento de las sociedades burguesas.
Las formas de propiedades anteriores a las sociedades burguesas eran formas ligadas a la
pertenencia al grupo, en estas sociedades los medios de producción y los grupos que se
nutren de ella son una unidad.

Las primeras formas de propiedad que se dan en la antigüedad son las formas de propiedad
mobiliaria y es hasta la sociedad burguesa que propiedad y posesión permanecen
conectadas, es decir, el propietario poseía cierta tierra y se encargaba de ella. Con las
sociedades modernas se separa la propiedad de la posesión, el derecho a la propiedad va a
quedar desligado al de la posesión debido al derecho privado. La formación del derecho a la
propiedad (privada) es una condición indispensable para la sociedad burguesa. Los
propietarios no van a ser quienes hagan uso de esos medios sino que serán los
trabajadores. En la sociedad burguesa el Estado Moderno va a quedar desprovisto de
propiedad y por ende va a carecer de fuentes de financiamiento, es por esto que va a
depender de dos formas de sustento: puede acudir a cobrarle impuestos a la clase
dominante, pero se le va a ser difícil al Estado cargar sobre esas clases un impuesto fuerte
porque son quienes imponen las ideas dominantes. La otra fuente es la deuda pública. De
esta manera los estados modernos quedan a merced de la clase dominante, es decir, el
Estado queda como el ejecutor de los intereses particulares de la clase dominante.

(la propiedad estaba junto con la posesión, una vez que aparecen las sociedades
burguesas esa relación se rompe, y aparece la propiedad privada, para que esta sea
una propiedad real tenía que legalizarse, apareciendo el derecho privado).

Tanto el lenguaje como la conciencia nacen de la necesidad del intercambio con los otros
hombres, ambos son el producto social que está determinado por las condiciones
materiales de existencia. Por eso Marx dice que no es la conciencia del hombre la que
determina su ser/existencia, sino que es su ser/existencia lo que determina su conciencia. la
conciencia es producto de la realidad material concreta. Es un producto social.

Cuando hay excedente en la producción deja de haber relaciones de cooperación y pasa a

haber relaciones de dominación.

HEGEL Y MARX (conciencia)

- Hegel: se despliega a través del espíritu/logos/ideas. Plantea que los hombres

dotados de espíritu, primero organizan relaciones de producción para luego
plasmarlo en la realidad.
- Marx: plantea que las formas no tienen lugar en la idea, sino que, vienen de su
actividad práctica. Vemos el mundo dependiendo de la actividad práctica.

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Marx. Trabajo asalariado y capital

Marx plantea que va a analizar las relaciones económicas en las que se apoya la lucha de
clases, la existencia de la burguesía y su dominaci;n de clase, y la esclavitud de los obreros.

¿Que es el SALARIO? ¿Cómo se determina?

Salario: Cantidad de dinero que el capitalista paga por un determinado tiempo de trabajo o
por la ejecución de una tarea determinada. Lo que los obreros venden al capitalista es su
fuerza de trabajo. El capitalista compra esta fuerza de trabajo y la consume haciendo que
los obreros trabajen por el tiempo estipulado. La fuerza de trabajo es una mercancía.

Los obreros cambian su fuerza de trabajo, su mercancía, por la mercancía del capitalista, el
dinero. Tanto dinero por tantas horas de uso de fuerza de trabajo. Lo que se le paga al
obrero por su tiempo de trabajo es el valor de cambio de la fuerza de trabajo. El valor de
cambio de una mercancía, expresado en dinero, es su precio. El salario es el precio de la
fuerza de trabajo.

Fuerza de trabajo: es una mercancía, porque tiene valor de uso, valor de cambio y porque
se compra con dinero.

- Mercancía del obrero —> fuerza de trabajo

- Mercancía del capitalista —> dinero

La fuerza de trabajo es una mercancía que su propietario, el obrero asalariado, vende al

capitalista para poder vivir. La fuerza de trabajo en acción, el trabajo mismo, es la propia
actividad vital del obrero. Y esta actividad vital tiene que venderla a otro para asegurarse los
medios de vida necesarios. Es decir, que su actividad vital no es más que un medio para
poder existir. El producto de su actividad no es el fin de esa actividad, lo que el obrero
produce para sí mismo es el salario.

El obrero, cuya única fuente de ingresos es la venta de su fuerza de trabajo, no puede

desprenderse de la clase capitalista sin renunciar a su existencia. Pertenece a la clase
capitalista.

El salario es el precio de una mercancía, y se halla determinado bajo las leyes

determinantes de toda mercancía. El salario se va a vender por tiempo.

¿Qué es lo que determina el precio de una mercancía?

Oferta, demanda y costo de producción.

Competencia entre compradores y vendedores.

- Hay una competencia entre vendedores, que abarata el precio de las mercancías
puestas a la venta.
- Pero también hay una competencia entre compradores, que a su vez, hace subir el
precio de las mercancías puestas a la venta.

La determinación del precio por el costo de producción equivale a la determinación del

precio por el tiempo de trabajo necesario para la producción de una mercancía, pues el
coste de producción está formado por:

- Materias primas.
- Desgaste de instrumentos.
- Trabajo directo (fuerza de trabajo)

Las mismas leyes regulan el precio del trabajo (salario). El precio del trabajo se hallará
determinado por el costo de producción y por el tiempo de trabajo necesario para producir
esta mercancía.

¿Qué es lo que le sirve al burgués de criterio para medir su ganancia?

El costo de producción de su mercancía. Si a cambio de esta mercancía obtiene un

cantidad de otras mercancías cuya producción ha costado menos, pierde. Si a cambio su
mercancía obtiene una cantidad de otras mercancías cuya producción ha costado más,
gana.

¿Cuál es el coste de producción de la fuerza de trabajo?

Es lo que cuesta sostener al obrero como tal y educarlo para este oficio. Cuanto menos
tiempo de aprendizaje exige un trabajo, menor será el coste de producción del obrero.
El precio de este costo de existencia y producción es el que forma el salario. El salario así
determinado es lo que se llama el salario mínimo.

El capital está formado por materias primas, instrumentos de trabajo y medios de vida.
Todas estas partes integrantes del capital son trabajo acumulado.

En la producción los hombres actúan sobre la naturaleza y uno sobre los otros. Para
producir, contraen determinados vínculos y relaciones.

Las relaciones sociales de producción cambian al cambiar y desarrollarse los medios

materiales de producción, las fuerzas productivas. Las relaciones de producción forman en
su conjunto las relaciones sociales, la sociedad y una sociedad con determinado grado de
desarrollo histórico. La sociedad antigua, la sociedad feudal, la sociedad burguesa, son
conjuntos de relaciones de producción.

El capital es una relación social de producción.

El salario implica dos clases: la clase propietaria y la clase no propietaria.

Todos los productos que integran al capital son mercancías. El capital como la suma de
mercancías.

Los productos susceptibles de ser cambiados por otros productos son mercancías. La
proporción concreta en la que puede cambiarse constituye su valor de cambio, o si se
expresa en dinero, su precio.

La existencia de una clase que no posee nada más que su capacidad de trabajo es
una premisa necesaria para la existencia del capitalismo.

Decir que los intereses del capital y los intereses de los obreros son los mismos, equivale
simplemente a decir que el capital y el trabajo asalariado son dos aspectos de la misma y
única relación. El uno se halla condicionado por el otro. Mientras el obrero asalariado es
obrero asalariado, su suerte depende del capital.

El salario se halla determinado, sobre todo, por su relación con la ganancia, con el beneficio
obtenido por el capitalista. Es un salario relativo, proporcional.

El precio de venta de la mercancía producida por el obrero se divide para el capitalista en

tres partes:

1. Para reponer el precio desembolsado en comprar materias primas, así como para
reponer el desgaste de las herramientas.
2. Para reponer los salarios por adelantado.
3. Es el remanente que queda después de saldar las dos partes anteriores, la ganancia
del capitalista.

Los intereses del trabajo asalariado y los del capital son opuestos. La parte del capital,
la ganancia, aumenta en la misma producción en que disminuye la parte de trabajo, el
salario y viceversa. La ganancia aumenta en medida en que disminuye el salario y
disminuye en medida en que esté aumenta.

Los obreros no sólo compiten entre sí vendiéndose más barato que otros, sino que
compiten también cuando uno solo realiza el trabajo de cinco, diez o veinte.

En la medida en que aumenta la división del trabajo, el trabajo se simplifica. Cuanto más
sencillo y más fácil de aprender es un trabajo, más disminuye el salario.

Para Marx cualquier tipo de trabajo asalariado es explotación.

El obrero puede elevar su nivel de vida en la medida que el capitalista eleva los suyos.

Hay tres tipos de salario.

- NOMINAL: cantidad de dinero que gana el obrero por vender su fuerza de trabajo.
- REAL: cantidad de mercancía que se puede obtener a cambio del salario nominal.
- RELATIVO: en relación a la ganancia del capitalista. La parte que se le concede al
trabajo inmediato, en proporción a los valores en que se reserva al trabajo
acumulado.

La ganancia no habrá aumentado porque haya disminuido el salario, pero el salario del
obrero si disminuye cuando aumenta la ganancia, porque con la misma cantidad de fuerza
de trabajo el capitalista gana más, sin la necesidad de pagar más fuerza de trabajo.

Marx postula que los intereses entre el capital y el trabajo asalariado son opuestos.
Siempre habrá un antagonismo entre el interés de la clase obrera y el interés del capitalista.
Siempre hay una clase que explota a la otra, para Marx, el salario lo que hace es cubrir
elegantemente la explotación.

La relación entre el capital y el trabajo asalariado es una relación de explotación: la fuerza

de trabajo produce más de lo que cuesta reponerla. Hay una parte de los valores
producidos por el obrero (una parte de su tiempo de trabajo) que no va a estar destinado a
su reproducción, un excedente del proceso productivo va a ser apropiado por el capitalista y
eso es la plusvalía.

La plusvalía es la diferencia entre lo que la fuerza de trabajo produce y su recompensa. La

diferencia entre lo que cuesta el trabajo y lo que deja la fuerza de trabajo.

La ganancia es la plusvalía que queda luego de la paga de los salarios, la ganancia

máxima está establecida por el salario mínimo necesario para sostener el trabajo, pero a su
vez es ajustada por los poderes productivos generales del trabajo, el uso de determinadas
herramientas y máquinas, la duración de la jornada laboral, la intensidad del trabajo
demandado y los precios fluctuantes de productos básicos, como metales y alimentos, que
determinan cuánto puede comprar un trabajador con los salarios expresados en dinero.

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Marx. Trabajo enajenado

Marx parte de una crítica a la economía clásica, ella hablaba de la propiedad privada
como algo dado, sin explicar cómo se produce. Describe el proceso material de la propiedad
privada a través de fórmulas generales y abstractas que son tomadas como ley. Está presa
de ideología, parte de lo que aparece pero no explica.
Sostiene que esta toma a la propiedad privada como algo natural, mientras que él plantea
que es una noción o representación jurídica (hay una ley que determina que esto es una
propiedad privada).

Marx va a partir de un hecho económico actual y material. La explotación de los

productores por los no productores. Sostiene que el obrero se vuelve tanto más pobre
cuánto más riquezas produce, cuánto más incremento de cosas, mayor es la depreciación
del hombre, más cae bajo la dominación. El trabajo no sólo produce mercancías, sino que
produce al obrero como mercancía. El obrero se reduce a una mercancía.
ALIENACIÓN —> Es un vacío estructural del capitalismo. El trabajo está alienado, no el
hombre. La alienación es un punto de comienzo para el capitalismo.

El concepto de alienación en Marx está tomado de la filosofía de Hegel, para él, la

autoconciencia se aliena cuando implica anormalidad o la pérdida de la razón. Sin embargo,
Marx le da un nuevo sentido al concepto de alienación, aplicándolo al hombre concreto que
vive en una situación histórica concreta.

ALIENACIÓN SEGÚN MARX —> pérdida del sentido de definir al hombre como hombre, en
cuanto a su capacidad de trabajar.

- Extrañamiento: proceso por el cual un producto resulta separado de su productor de

modo que no lo reconoce como propio.
- Objetivación del trabajo: implica la realización de una actividad por la cual la energía
del cuerpo queda puesta en una cosa ajena y extraña.
- Apropiación y desapropiación: indica el proceso simultáneo por el cual el producto
resulta separado de su productor y un no productor pasa a disponer del producto.

La alienación es un fenómeno que tiene distintas dimensiones. Son cuatro dimensiones

compuestas por alienaciones, de más sencillas a más complejas.

1. ALIENACIÓN RESPECTO AL OBJETO PRODUCIDO

El obrero se desgasta física e intelectualmente, pone su vida en el objeto, entonces ésta ya
no le pertenece, le pertenece al objeto. La apropiación del objeto por el capitalista revela ser
una alienación, a tal punto, que el obrero cuanto más produce, menos tiene y mas va a caer
bajo la dominación de su producto. Cuanto más pone el obrero de si en el producto, con
menos se queda, por eso la realización del trabajo es la desrealización del obrero.
El objeto que el obrero produce con su fuerza de trabajo se le presenta como un ser
extraño, como un poder independiente. Su trabajo, su fuerza, se materializa, se convierte en
un objeto que tiene una existencia exterior y extraña al hombre. El producto lo domina y lo
esclaviza.
También se aliena de la naturaleza, porque solo se apropia de ella por su trabajo. Solo se
conserva como obrero, no tiene acceso a la naturaleza para trabajarla directamente.

2. ALIENACIÓN RESPECTO DEL ACTO DE PRODUCCIÓN

El trabajo se le presenta como exterior al obrero, no pertenece a su ser, no se siente
cómodo en él, no elige su trabajo (si bien elige a quien venderle su fuerza de trabajo, no
puede elegir no vendersela a nadie). El trabajo no es voluntario, es forzado, no satisface
una necesidad, es un medio para satisfacer necesidades.
El trabajo no es sentido como un bien propio sino como un bien de otro. Mientras el obrero
trabaja pertenece a otro. Solo tiene la sensación de estar consigo cuando está fuera de
este, cuando está en el trabajo se siente fuera de sí mismo.
Se siente libre solo en sus funciones animales (comer, beber, procrear, …), en sus
funciones de hombre no es libre.

3. ALIENACIÓN RESPECTO AL SER GENÉRICO

El hombre se reconoce perteneciente a una especie (el perro no sabe que es un perro), el
hombre es consciente de esto porque tiene conciencia y un lenguaje. Puede reflexionar
sobre sí mismo, y es aquel que puede ponerle nombre a las cosas, puede definirlas. Es el
único que puede transformar a la naturaleza de manera consciente, ya que tiene relación
directa con la naturaleza. Puede poseerla.
Cuando el hombre pierde su relación con la naturaleza, es en el momento en el que accede
a vender su fuerza de trabajo. Lo que orienta al trabajo es la ganancia, no la estética. Desde
el momento en el que el hombre vende su fuerza de trabajo, pierde su identidad de género.

4. ALIENACIÓN DEL HOMBRE RESPECTO DEL HOMBRE (es una suma de los 3
anteriores)
Consecuencia de que el hombre se vuelva extraño al producto de su trabajo, a su actividad
vital y a su ser genérico, es del hombre que se vuelve extraño al hombre.
La relación entre hombres se entabla en el mercado, la única forma en la que los hombres
se relacionan es en el momento del mercado.
Se vuelve extraño de otros trabajadores iguales a él, por existir una competencia desleal,
pero además…
- Si el producto se separa del hombre es porque pertenece a otro hombre
- Si su actividad vital es alienada es porque pertenece a otro hombre
- Si está alienado su ser genérico, es porque lo está con otro hombre
Y ese otro hombre es el CAPITALISTA.

Marx llega a la conclusión de que la propiedad privada es el resultado del trabajo

alienado, es su consecuencia, a diferencia de la economía clásica que parte de la
propiedad privada como algo dado. La propiedad privada es el producto por el cual el
trabajo se aliena y es el medio por el cual el trabajo se aliena.
Hay propiedad privada porque hay alienación.

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Marx. Introducción a la crítica de la economía política

Modo de producción: forma en que los hombres de una sociedad se organizan para
producir su vida material en un momento determinado de la historia.
Los modos de producción nos permiten conocer una sociedad histórica concreta
determinada, hay que saber cómo esa sociedad se organiza para la producción de su vida
material. Es decir, hay que conocer su modo de producción. Para conocerlo tenemos que
tener en cuenta sus bases materiales, la ESTRUCTURA, la cual nos permite entender lo
que está por encima de ella, la SUPERESTRUCTURA.

Estructura: base económica o material de una sociedad, está formada por el modo de
producción, integrado por:

1. Fuerzas productivas o fuerzas de producción

2. Las relaciones sociales de producción

1. Fuerzas productivas o fuerzas de producción

- Fuerza de trabajo: la energía que dispone una persona a los fines de la
producción. Es la fuerza humana del obrero, esta la vende y queda
objetivada, se transforma en materia.
 - Instrumentos o medios de producción: lo emplean los hombres para producir.
Son susceptibles al cambio a través de la historia, ya que se adaptan a la
forma de producción y a su aplicación sobre la naturaleza.
- Materias primas: recursos naturales. Como aparecen en la naturaleza para
ser transformada.

2. Las relaciones sociales de producción

Es la producción social de su vida, los hombres necesitan establecer con otros hombres
relaciones sociales de producción, ya que no pueden producir en aislamiento. Estas
relaciones sociales de producción son consideradas por Marx como núcleo de la sociedad,
como vínculos necesarios para poder producir y satisfacer necesidades.

- Son necesarias para el hombre e independientes de su voluntad, forzadas y

obligadas.
- Son conflictivas, punto de partida de los conflictos sociales, siempre hay una
relación de dominación y explotación.
- Son contradictorias y antagónicas, ya que unos ganan y otros pierden porque los
intereses son opuestos.
- Son complementarias, de cooperación, no pueden existir uno sin el otro.

- Las relaciones sociales de producción corresponden a una determinada fase del

desarrollo de las fuerzas productivas materiales (como la feudal o la burguesa).
- Las relaciones sociales de producción expresan relaciones de propiedad en la
superestructura, es decir hay productores (trabajo manual) y no productores
(trabajo intelectual), los últimos se apropian del producto mientras que los primeros
se desapropian.

Superestructura (está determinada por la estructura)

Se levanta sobre la estructura. Conformada por el Estado y las formas de conciencia

jurídicas y políticas, que Marx llama IDEOLOGÍAS. O sea que los elementos de la
superestructura son: Estado, ideología y derecho.

Lo que aparece por encima es lo primero que vemos, lo cual no necesariamente va a

reflejar de manera exacta la realidad. Por ello, para comprenderlo tenemos que conocer lo
que está debajo, la base o estructura que es lo que determina lo que vemos.

En la concepción materialista de Marx la relación entre estructura y superestructura

es una relación de determinación. Los aspectos que aparecen inmediatamente dados en
la superestructura son determinados por aquellos que no aparecen dados en la estructura.
Para Marx no hay que quedarse con el modo en el que aparecen las cosas, sino que es
necesario conocer el nexo entre lo que aparece y aquello que engendra eso que aparece.

DOMINACIÓN —> IDEOLOGIA

Marx va a plantear que las representaciones que se tienen de la realidad son siempre
ideológicas, porque vivimos en una sociedad en cuya estructura hay contradicciones
fundamentales, hay relaciones de dominación.

Lo que aparece en la superestructura manifiesta un conflicto que existe en la base pero lo

hace de una forma distorsionada, ya que siempre expresa los intereses de la clase
dominante.
Para Marx el Estado y el orden jurídico no son neutros, sino instrumentos de dominación.
Esta dominación ocurre al mismo tiempo en plano estructural como superestructural, se
expresa en las formas de conciencia como ideología.

El modo de producción de la vida material condiciona al proceso de vida social, político e

intelectual. No es la conciencia del hombre la que determina su ser (existencia), sino su ser
(existencia) lo que determina su conciencia. Para Marx la conciencia es la realidad
material concreta, refleja el mundo real.

REVOLUCIÓN: Se produce en términos estructurales, cuando en determinada fase del

desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad entran en contradicción con las
relaciones sociales de producción existentes. La contradicción aparece cuando las
relaciones sociales de producción se transforman en un obstáculo para el desarrollo de las
fuerzas productivas materiales, cuando llegan a un máximo de tensión, a un máximo de
antagonismo entre las relaciones de producción y las fuerzas de producción se abre paso a
la revolución social.

SUPERESTRUCTURA Estado - ideología - derecho

ESTRUCTURA Fuerzas de producción - relaciones sociales

de producción

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Piatti y Paris. La acumulación originaria

Marx se propone desmentir el discurso meritocrático de que unos son propietarios, exitosos
y con Capital por su laboriosidad, su proactividad, su espíritu emprendedor mientras que
otros son pobres, desposeídos, por su holgazanería, vagancia y pereza.

Demostrará que la escisión entre Capitalistas y Trabajadores tiene que ver con un proceso
histórico: la desintegración del mundo feudal, durante el cual los entonces siervos de la
gleba son despojados violentamente de sus medios de subsistencia y librados a su propia
suerte.

¿Que fue la acumulación originaria?

Fue un proceso de acumulación de capital a través del cual una parte minoritaria de la
población en cada país, se apropia apelando a la violencia extrema y empleando el poder
de la Organización Política, de los medios de producción y subsistencia de una parte
mayoritaria de sus connacionales. Además, en los países centrales, este proceso se
complementa, acelera y profundiza con la expoliación de recursos y la explotación de
población en países colonizados.

En términos generales este proceso debe ser comprendido en el marco de la desintegración

del mundo feudal, el desarrollo tecnológico, la conquista de América, África y Asia por parte
de los países europeos y la aparición de nuevos centros de poder económico y político en
Europa.

Auge del capitalismo (mediados del siglo XVIII)

En gran medida los metales preciosos provenientes de América, que permiten generalizar el
uso del dinero en el intercambio y atesorarlo como fuente de acumulación de valor, son los
que permiten al capitalismo imponerse como modo de producción frente a las demás
estructuras y lógicas económicas.

Pero: ¿cómo surge una clase de poseedores y otra de desposeídos? A través de la

usurpación, el desplazamiento, el robo y la expulsión por la fuerza de los campesinos que
trabajaban en las tierras de la nobleza.

Una de las causas centrales: el auge de la industria del tejido que hizo aumentar
exponencialmente el precio de la materia prima y motivó a la nobleza británica a expulsar
violentamente de sus tierras a los siervos de la gleba que la habitaban. De este modo la
nobleza británica convertía sus propias fincas en predios para el pastoreo de ovejas con el
objetivo de enriquecerse a través del comercio lanar.

La nobleza británica pasa de medir su poderío por la cantidad de personas bajo su dominio
a ponderarse por la cantidad de dinero acumulado. Hasta ese momento el mayor número de
brazos les permitía garantizarse el respeto del Rey que gobernaba esas tierras, armarse de
un ejército para repeler ataques enemigos, reconstruir velozmente la comunidad ante una
catástrofe climática o de otra índole. El Poder se medía más que por la extensión del
territorio o la cantidad de recursos económicos, por la cantidad de gente bajo control. El
aumento en la cantidad de metálico circulante por la mayor disponibilidad de plata que
garantizaban las colonias americanas hizo posible este proceso de transferencia y
transformación de los fundamentos del poder político. Ahora el poder podía acumularse
en monedas: el dinero era no sólo medio de cambio y de medición del precio de los bienes
sino también reserva de valor, y más monedas permitían acumular más valor.

Con dinero podía contratarse un ejército de mercenarios, pagarse a trabajadores “libres”

para que construyeran obras de infraestructura, comprarse los víveres necesarios para
reproducir las condiciones de vida. Ya no era necesario abrir el castillo para brindar cobijo a
los vasallos ante calamidades climáticas, ofrecer seguridad ante ataques externos y velar
por la disponibilidad de alimentos para la comunidad en épocas de hambruna: la fidelidad, la
reciprocidad y la necesidad mutua entre nobles y siervos que conllevaba el vínculo feudal
para garantizar la existencia de unos y otros resultan por primera vez prescindentes a través
del dinero.

A las clases desposeídas se les impone el régimen capitalista: se obliga a los

vagabundos, mendigos y en general a toda una gran masa de población que había sido
despojada de sus medios de producción y ahora “circulaba” sin rutinas laborales, carentes
de un entorno donde establecerse, a que se sometieran a las nuevas condiciones a través
de la tortura y la amenaza de muerte, que se concretaba en caso de rebeldías.

Advenimiento del capitalista

Marx describe cómo algunos siervos se transforman en capitalistas a través de un proceso

paulatino de concentración de capital, recursos y margen de acción a expensas de otra
parte de trabajadores también siervos como él. Marx ubica al “bailiff”: se trata de aquellos
custodios o alguaciles de los dominios señoriales, que detentaban diversas funciones
administrativas y judiciales en nombre del Príncipe, Rey o Noble: se encargaban de cobrar
impuestos, ejecutar la ley y en general, controlar la administración.
Los contratos de arrendamiento

La constante depreciación de los metales preciosos producto de la explotación de minerales

que se hacía a los territorios y civilizaciones colonizadas, y por tanto del dinero hizo que
desciendan los salarios, y se incrementen las ganancias del arrendatario.

A finales del siglo XVI, Inglaterra tenía consolidada la clase de arrendatarios capitalistas
ricos.

También aceleran la acumulación originaria la riqueza extraída de las colonias americanas,

africanas y asiáticas, y la conquista de territorios coloniales.

El sistema proteccionista de los países centrales, el sistema de protección de la producción

industrial, acompañado del desmantelamiento de la industria en los países dependientes,
fue una de las estrategias de acumulación de capital, además del comercio de esclavos.

En nuestro país, la acumulación originaria para dar origen al capitalismo lo constituyo la

“conquista del desierto”, el genocidio y tortura de los pueblos originarios de la patagonia
para el robo de sus tierras, para que sean entregados a los capitalistas britanicos.

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Durkheim. Las reglas del método sociológico

Durkheim expone un tipo de metodología para llevar adelante sus estudios sociológicos, ya
que, su objetivo es construir una sociología científica, separada de la filosofía. Este aplica el
método comparativo mediante la herramienta estadística, para analizar su objeto de estudio
los cuales son los “hechos sociales”. El objeto de estudio de la sociología son los hechos
sociales y el método es tratarlos objetivamente como si estas fueran cosas. Cosas no en el
sentido de objetos físicos sino de forma objetiva. Estos objetos tienen su propia entidad,
tienen su propia lógica interna, que no depende de los investigadores o de los miembros de
una sociedad.

No todo hecho que ocurre en una sociedad es un hecho social. Los hechos sociales se
imponen, la familia, el lenguaje, el sistema monetario. Son siempre consecuencia de un
hecho social anterior, siempre se explican por otro hecho social que lo precede. Los
fenómenos sociales tienen una explicación social. Y de qué manera debe tratarse? De
forma objetiva, sin prejuicios, sin preconceptos. No todo hecho que ocurre en una sociedad
es un hecho social. Los hechos sociales se imponen.

HECHOS SOCIALES: "Son las formas de actuar, sentir y pensar, son externas al
individuo, le preexiste y se le impone coactivamente". "Son formas de actuar, sentir y
pensar" es decir, formas de entender al mundo, de percibir, esquemas de acción, de toma y
selección de información. Pero no son individuales sino que son formas sociales externas,
preexistentes e impuestas de forma coactiva. Externas quiere decir que el individuo no ha
creado esas formas de actuar, esas formas de sentir y pensar. Son un producto instituido de
la sociedad. Por ejemplo, cuando nacemos ya hay un sistema monetario. Nosotros nos
debemos amoldar. Estos hechos sociales se imponen al individuo de forma coactiva, es
decir, hay una presión social ante la normalidad que impiden que un individuo traspase las
formas de actuar, sentir y pensar que son socialmente aceptadas en un momento dado. Se
imponen mediante la socialización. Una ley es un hecho social.

Los hechos sociales deben ser tratados como cosas. No son cosas materiales, pero son
cosas con el mismo título que las cosas materiales. ¿Qué es una cosa? Es aquello de lo
cual podemos tener conocimiento sólo por medio de la experiencia y la observación, es algo
exterior. Tratar a los hechos sociales como cosas es tener un conocimiento objetivo frente a
ellos. Se opone a las ideas porque se las conoce desde el interior. Los hechos sociales para
nosotros son cosas desconocidas e ignoradas, ya que no proceden de nosotros mismos.
Por ejemplo, en el caso de las Instituciones son legadas por las generaciones anteriores, y
los individuos no participan en su formación.

La herramienta metodologica de la que se vale es la estadística, de esta forma puede

definir y estudiar los hechos sociales por sus rangos exteriores y objetivos; le garantiza que
los datos relevados sean objetivos (edad, sexo, nivel económico, estado civil, etc.) La
estadística neutraliza el componente subjetivo del actor, lo expresa numéricamente. El
principio fundamental de la Sociología es: la realidad objetiva de los hechos sociales.

La socialización es el mecanismo o el proceso por el cual un individuo pasa a formar parte

de la sociedad y en ese pasar el individuo incorpora saberes, formas de actuar,
procedimientos, técnicas propias de la sociedad que le permiten ser un miembro más de
dicha comunidad. Para Durkheim existen dos tipos de socialización: primaria y secundaria.
La primaria se da en el seno familiar y luego está la escuela.

Las maneras de formar parte de una sociedad es lo que más preocupa a Durkheim. Le
preocupaba constituir la sociología como una auténtica ciencia de la moral, una ciencia de
la ética pública. Es decir, una ciencia que estudie la solidaridad. La solidaridad es entendida
como aquello que tenemos que tener cada uno de los miembros de la sociedad a la cual
pertenecemos. La consciencia colectiva es un conjunto de creencias y sentimientos
comunes de una sociedad. No es la mera expresión de conciencias particulares, es
independiente a los individuos a tal punto que estos se van y la conciencia colectiva queda,
esta consciencia que hace a la solidaridad y sociedad. La conciencia colectiva es un
conjunto de creencias, sentimientos, juicios, etc. Que nos liga y que construye el tipo
psíquico de la sociedad. La conciencia colectiva hace a la solidaridad y por tanto a la
sociedad. Cuanto más envuelve la conciencia colectiva a lo individual, más fuertes son los
lazos sociales, cuanto más fuerte es, menos lugar deja para las diferencias individuales.

Para Durkheim, la sociedad es más que la sumatoria de sus partes. La sociedad como
el cuerpo humano, tiene órganos, necesidades y funciones interdependientes. Existe el
conflicto pero se entiende como algo circunstancial y momentáneo. Habla de un lazo social,
debería haber un nuevo orden económico.

La sociedad es una síntesis sui generis que produce fenómenos nuevos, distintos a los que
hay en las conciencias individuales. Los hechos sociales residen en esta sociedad que los
produce y no en sus partes. Los hechos sociales tienen otro sustrato que los hechos
psíquicos, no evolucionan en el mismo medio, no dependen de las mismas condiciones.
Los hechos sociales son también psíquicos, porque son modos de pensar o de obrar, pero
hay que diferenciar los estados de la conciencia colectiva de los estados de la conciencia
individual. La mentalidad de los grupos tiene leyes propias y representaciones de otra clase,
representaciones colectivas. Así la Psicología debe ocuparse de los hechos psíquicos y la
Sociología de los hechos sociales.

REPRESENTACIONES INDIVIDUALES: expresan la forma en que el grupo se considera en

sus relaciones con los objetos que le afectan, expresan la materia de la vida social. Para
comprender la forma en que la sociedad se representa a sí misma hay que considerar la
naturaleza de la sociedad, no de los particulares. Al ser impuestos y coercitivas tienen una
supremacía material y moral sobre los miembros de la sociedad.

CONCIENCIA COLECTIVA: conjunto de creencias, sentimientos, juicios, etc. Que nos liga y
que construye el tipo psíquico de la sociedad. La conciencia colectiva hace a la solidaridad y
por tanto a la sociedad. Cuanto mas envuelve la conciencia colectiva a lo individual, más
fuerte son los lazos sociales, cuanto más fuerte son, menos lugar deja para las diferencias
individuales

Los hechos sociales tienen que ver con la moral, son máximas puramente morales que
se le imponen coactivamente al individuo. Puede imponerse a través de la vigilancia de la
conducta de los hombres, a través de las penas sancionadas para las transgresiones, y
también a través de la educación, donde se transmiten e imponen modos de hacer y
conocimientos, la educación tiene como objeto hacer al ser social.

En otros casos la coacción es menos violenta, pero no es que deja de existir. Por ejemplo,
una burla por vestir con ropa pasada de moda. Otras veces la coacción es indirecta, ya que
si las cosas no se hacen de esa forma no se podrían hacer. Por ejemplo, un francés no está
obligado a hablar francés para comprar algo, pero si no lo hace no lo va a poder comprar.
Cuando uno está de acuerdo con los hechos sociales, con las reglas morales, su coacción
casi no se hace sentir. Ésta resalta cuando se intenta resistir. Se puede liberar de las reglas
morales con éxito pero requiere de lucha para vencer la resistencia que éstas oponen.

Características de los hechos sociales

ANTERIORES: el individuo encuentra las formas colectivas de obrar y pensar ya formadas y

no puede hacer que no sea o sean de otra manera. La saciedad ya está antes de que el
individuo venga al mundo.

EXTERIORES: los hechos sociales residen en la misma sociedad que los produce y no en
sus partes, es decir, en sus miembros, por eso son exteriores a las conciencias individuales.

Para entender esto hay que considerar a la sociedad como un fenómeno sui generis, como
una síntesis con características nuevas que no se encuentran en sus partes. El todo es más
que la suma de las partes. Para que haya hecho social es preciso que varios individuos
mezclen sus acciones y que esta combinación produzca algo, y así se creen formas de
obrar y juicios que no dependen de cada voluntad particular por separado.

COACTIVOS: los hechos sociales se reconocen por el poder de coacción externo que
ejercen o son susceptibles de ejercer sobre los individuos. Este poder de coacción se
reconoce por la existencia de una sanción determinada o por la resistencia que el hecho
opone a todo individuo que tienda a violarlo.

CAMBIO SOCIAL: lo social se produce por síntesis y combinación, pero de todas formas
puede cambiarse a largo plazo y poner nuevas ideas en las conciencias colectivas, no
individuales.

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Durkheim. La división del trabajo social

La división del trabajo es un fenómeno social, cuya función es generar sentimientos

solidarios entre dos o más personas. Durkheim entiende por solidaridad a aquello que no
viene determinado por el individuo, sino por la conciencia colectiva. Las fuentes de la
solidaridad son el derecho y la moral, las cuales engendran lazos que unen a unos con
otros como una conciencia colectiva. La división social del trabajo fue el resultado de la
lucha por la vida, ya que los rivales no tienden a eliminarse, sino a coexistir unos con otros.
El proceso de división del trabajo favoreció el aumento de dos densidades.

- Densidad material: vías de comunicación (rutas, puentes, etc).

- Densidad moral: grandes poblaciones interactúan una con la otra.
Hay dos tipos de solidaridad social:

MECÁNICA (derecho penal)

Es característica de las sociedades primitivas arcaicas, en estas sociedades predomina la

conciencia colectiva, por ende, un acto criminal hiere a los sentimientos que son comunes a
la sociedad; por lo que se da entonces un derecho represivo con sanciones represivas,
punitivas; imponen un castigo. En estas sociedades, se da un tipo de solidaridad mecánica,
son solidarios con el otro porque los individuos son semejantes, se la debe considerar como
una masa homogénea en donde no existen diferencias entre ellos.

Las sanciones represivas son aquellas que infligen un dolor o una disminución al agente,
tienen por objetivo perjudicarle enojo, privarlo de su libertad, o de alguna cosa que disfruta.
Este es el caso del derecho penal. Un acto es criminal cuando ofende los estados fuertes y
definidos de la conciencia colectiva. “No reprobamos un acto porque es un crimen, sino que
es un crimen porque lo reprobamos”

De ahí resulta una solidaridad sui generis que, nacida en la semejanza, liga directamente al
individuo a la sociedad. La solidaridad mecánica se fortalece en la medida en que las ideas
comunes sobrepasan al pensamiento individual.

ORGÁNICA (derecho civil)

Propia de sociedades más avanzadas y modernas, en las cuales ocurre la división del
trabajo, ya que hay una diferenciación de las funciones, lo que trae un debilitamiento de la
conciencia colectiva; Cuanto mayor el volumen de la sociedad, más adelantadas y más
dividido el trabajo. Se trata de una sociedad moral donde coexisten las diferentes
profesiones sin verse obligadas a perjudicarse recíprocamente, ya que persiguen diferentes
objetivos. Ante un caso criminal opera el derecho restitutivo, no se trata de castigar, sino de
reformar. Las sanciones restitutivas no implican un sufrimiento del agente, sino que tratan
de “poner las cosas en su lugar” Estas sanciones restitutivas son extrañas a la conciencia
común; se establecen inmediatamente, no entre el individuo y la sociedad, sino entre
aquellas partes limitadas y especiales de la sociedad, a las cuales relaciona entre sí.

Tomando la perspectiva darwinista, los individuos se dividen el trabajo y se relacionan en

vínculos comerciales y competitivos para poder vivir en las nuevas condiciones de
existencia, no a fin de aumentar la producción. Así, se conforman las ciudades, resultantes
de la necesidad de mantenerse los individuos unos con otros.

La división del trabajo varía en relación directa al volumen y a la densidad (moral y material)
de las sociedades. Si aumenta el volumen, aumenta el número de miembros que integran
un segmento. Si aumenta la densidad moral, crece el número de interacciones entre los
integrantes de los segmentos. Si aumenta la densidad material, crecen los medios y vías de
comunicación. Por lo tanto, mediante la división del trabajo los rivales no se ven obligados a
eliminarse mutuamente, sino que pueden coexistir uno al lado del otro.

Para Durkheim, la división del trabajo, hace una sociedad más inclusiva, hace que las
personas no tengan que competir tanto y puedan coexistir sin tener que eliminarse.

Marx está en contra de la división social del trabajo, ya que, a medida que esta aumenta
más se empobrece el obrero; Produce explotación. Durkheim no habla de una sociedad
capitalista sino de una sociedad moderna. Esa sociedad no está regida por el conflicto
social (en tal caso habría un desarrollo patológico). A partir de la división del trabajo se trae
aparejado una mayor combinación de las funciones y una mejora en las condiciones de la
solidaridad social.) “

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 Durkheim. El suicido

Durkheim toma al suicidio como objeto de estudio, lo considera un hecho social. El suicidio
tiene causas sociales, dependiendo de cuál sea el grado de inserción con los valores y la
comunidad en general que tenga la persona.

Se llama suicidio a toda muerte que resulta, mediata o inmediatamente, de un acto, positivo
o negativo realizado por la propia victima. Acto positivo: dispararse un tiro en la sien. Acto
negativo: no abandonar una casa en llamas o rehusar todo alimento hasta dejarse morir.
Una huelga de hambre llevada hasta la muerte es un ejemplo de suicidio.

Como el suicidio es un acto del individuo que solo afecta al individuo, parece que sólo
depende de factores individuales, y que sólo corresponde al estudio de la Psicología.

Pero, puede considerarse de otra forma: en lugar de ver en ellos casos particulares y
aislados unos de otros, puede considerarse el conjunto de suicidios cometidos en una
sociedad dada durante una unidad de tiempo determinada. Esto prueba que el suicidio no
es una simple suma de unidades independiente, sino que constituye por sí mismo un hecho
social , un hecho nuevo y con una realidad sui generis, que tiene una naturaleza propia
social.

La Sociología debe utilizar la estadística, que le permite el conocimiento de los datos para
realizar el análisis. Tomando la tasa de suicidios, o sea, el conjunto de suicidios producidos
en una sociedad durante un tiempo determinado, veremos la predisposición al suicidio de
cada sociedad en cada época.

Cuando se observa una tasa de suicidios de una misma sociedad comparando distintos
períodos de tiempo se observa que aparecen subas y bajas, esto es normal, todas las
sociedades tienen ocurrencias de suicidios. Pero el suicidio se vuelve patologico cuando se
observa una suba o baja brusca de la tasa, estos lleva a Durkheim a buscar las causas
sociales de los cambios en la tasa de suicidios.

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Definición de SUICIDIO que desarrolla Durkheim: toda muerte que resulta, mediata o
inmediatamente, de un acto, positivo o negativo, realizado por la propia victima, a sabiendas
del reslutado.

Se tiene que tener en cuenta que lo que tienen en común estas formas de renuncia
suprema es que el acto que las consagra se realiza con conocimiento de la causa, cuando
la víctima sabe cual ha de ser el resultado, sea cual sea la razón que lo llevó a obrar así.

La suma del conjunto de suicidios en una sociedad constituye por sí misma un hecho nuevo
y sui generis, con su propia unidad e individualidad, de una naturaleza eminentemente
social. Asi, cada sociedad tiene una aptitud definida para le suicidio, y se calcula en relación
a la tasa de mortalidad - suicidio propia de cada sociedad. La tasa de suicidios constituye,
de este modo, un sistema de hechos, único y determinado, en relación permanente con un
conjunto de características distintivas, solidarias, que se afirman de modo simultáneo. Lo
que expresan estos datos estadisticos es la tendencia al suicidio de cada sociedad
colectivamente considerada. La tendencia existe por un motivo u otro y cada sociedad
tiende a generar un número determinado de muertes voluntarias, lo que se constituye como
objeto de estudio especial que elaborará el autor.

El punto central del planteo de la sociología de Durkheim supone que un fenómeno es

social, como el suicidio, siempre que se pueda determinar que sus causas son sociales.
Para esto, el autor agrupa los suicidios en diferentes tipos que corresponden cada uno a
una causa diferente.

Durkheim sostiene que sólo existen diferentes tipos de suicidio si dependen de causas
también distintas. Para que cada uno tenga una naturaleza propia, se deben tomar en
cuenta las condiciones particulares que determinan su existencia. Así, el autor opta por
definir los tipos sociales de suicidio clasificándolos según las causas que los producen.

Al estudiar la tasa social de suicidios, los únicos tipos que le interesan al autor son los que
contribuyen a formar y hacerla variar.

CATOLICISMO Y PROTESTANTISMO

Tanto el catolicismo como el protestantismo contemplan de igual manera la idea del suicidio,
tomando en cuenta aspectos morales y castigos divinos. Sin embargo, los protestantes se
suicidan mucho más que los católicos. La única diferencia esencial entre el catolicismo y el
protestantismo consiste en que el segundo admite el libre examen. El católico recibe todo
hecho, sin examen, y no puede someterlo a una comprobación histórica ya que contempla
un sistema jerárquico y organizado de autoridades que convierten a la tradición en algo
invariable, de modo que todo lo que constituye una variación causa horror en el
pensamiento católico. Por otro lado, el protestante es el autor de su propia fe, no se le
impone ninguna interpretación de la Biblia, ni existen jerarquías en el clero.

Puede que la tendencia al suicidio del protestantismo se deba al espíritu de libre examen. Si
precisan esta libertad, es debido a la decadencia de las creencias tradicionales. La reflexión
sólo evoluciona cuando no tiene más remedio, es decir, cuando ciertas ideas aceptadas
irreflexivamente, que hasta entonces dirigían las conductas, han perdido su eficacia.

De esta manera, Durkheim afirma que una sociedad religiosa socializa a los individuos
adhiriéndose a un mismo cuerpo de doctrinas, que es mejor mientras más sólido sea. La
ventaja del protestantismo proviene, desde el punto de vista del suicidio, de que es una
iglesia menos integrada que la iglesia católica.

MATRIMONIO Y FAMILIA

El matrimonio ejerce sobre el suicidio una acción preservativa, pero no lo hace más que en
función de un solo sexo. Más allá del matrimonio, es la familia el factor esencial de la
inmunidad, el grupo completo de padres e hijos. Los esposos contribuyen a esta
preservación, pero no ya como marido o mujer, sino como padre y madre, como elementos
de la asociación familiar. De este modo, la desaparición de uno de ellos acrecienta el riesgo
de matarse del otro debido a que resulta de ello una perturbación de la familia, cuyo
superviviente sufre el golpe. Así, la sociedad doméstica es un poderoso medio de
preservación contra el suicidio, y es mucho más completa cuanto más densa es la familia.

SOCIEDADES JÓVENES Y CRISIS

El suicidio suele ser raro en sociedades jóvenes en vías de evolución y formación, mientras
que se multiplica a medida que se desintegran.

Suele pensarse que las grandes conmociones políticas multiplican los suicidios, sin
embargo, las grandes conmociones sociales avivan los sentimientos colectivos estimulando
el espíritu de partido y el patriotismo, logrando una mayor integración de la sociedad política
debido al hecho de dirigir toda actividad a un mismo fin. Esta saludable influencia no se
debe a las crisis, sino a las luchas que genera esa crisis. Como los hombres deben
asociarse para hacer frente al peligro general, piensan menos en sí mismos y más en la
idea común.
Durkheim llega a la conclusión de que "el suicidio varía en razón inversa al grado de
integración de los grupos sociales de los que forma parte el individuo".

No es lo que tienen de específico cada uno de estos grupos, sino una misma propiedad que
poseen todos, lo que explica la inmunidad que confieren, y esta propiedad es la
integración, cualquiera sea el grupo.

La sociedad no puede desintegrarse sin que el individuo se desapegue de lo social, y

cuanto más débiles son los grupos a los que pertenece, menos depende de ellos. Durkheim
llama egoísmo al estado en el que el yo individual se afirma en exceso frente al yo social y a
expensas de este último. El suicidio egoísta será aquel que resulta de una individuación
desmesurada.

Suicidio egoista: Durkheim afirma que el suicidio varía en razón inversa a la integración de
la sociedad. El suicidio egoísta es aquel que deriva de una desintegración de la sociedad o
de los grupos sociales de los que el individuo forma parte, por lo tanto, pierde los lazos
morales que lo unen con el resto de la sociedad. Cuanto más debilitados están los grupos a
los que pertenece, menos depende de ellos, y como consecuencia surge un individualismo
extremo, el yo individual tiene prioridad sobre el yo social. Durkheim define al suicidio
egoísta como el tipo de suicidio que resulta de un individualismo extremo.

La vida tiene que tener alguna razón de ser, el individuo por sí mismo no es un fin suficiente,
encuentra la razón de ser fuera de sí mismo, en la sociedad. Entonces si los lazo que unen
al hombre a la sociedad se aflojan, el hombre no se siente vinculado a la sociedad que es
su razón de ser y siente que la vida ya no merece ser vivida

Suicidio altruista: Es propio de las sociedades arcaicas o primitivas, en sociedades

altamente integradas. El individuo cree que su muerte beneficia a la sociedad, entregar su
vida es condición para la existencia del grupo al que pertenece. Se mata porque cree que
es su deber, su obligación, es un imperativo. Se mata para trascender en la conciencia
colectiva.

El yo social está por encima del yo individual, el individuo es todo conciencia colectiva, casi
no hay conciencia individual. La sociedad es más importante que él mismo y se encuentra
subordinado al grupo del que forma parte. Ej: musulmanes.

Suicidio anomico: Es propio de las sociedades industriales modernas. El suicidio anómico

se produce porque existe un estado de anomia, no debe ser entendida como la falta de
normas, sino como “falta de regulación moral y jurídicas adecuada a la sociedad”. La
anomia es el factor que puede aumentar el número de suicidios de una sociedad. Tiene que
ver con los cambios que se van produciendo en la sociedad, donde el progreso y los
cambios son mucho más rápidos que la gestación de normas que los regulan, las normas
que hay son anacrónicas y se produce anomia.

Se puede ver como en las crisis financieras aumenta la tasa de suicidios porque los
hombres no pueden satisfacer sus necesidades, lo que los lleva a una situación de
inferioridad. Pero cuando hay abundancia también aumenta la tasa de suicidios, porque los
deseos aumentan ilimitadamente y nunca llegan a satisfacerlos.

Se producen cambios en la escala de la vida, en la escala de las necesidades, la sociedad

no puede ejercer una acción reguladora de los deseos y las pasiones, y aumenta la tasa de
suicidios. Durkheim dice que ningún hombre puede ser feliz si no hay una relación
proporcional entre las necesidades y los medios para satisfacerlas.

Como no hay nada en el hombre que le pueda fijar un límite, ya que el hombre es incapaz
de autorregularse, necesita que este límite provenga del exterior: es la sociedad la
encargada de regular y moderar las pasiones de los hombres por medio de la moral. La tasa
de suicidios en relación con el divorcio: se suicidan más hombres que mujeres. El
matrimonio es una norma que regula la satisfacción sexual, garantía de satisfacción a
cambio de estar con una sola persona. En el divorcio el hombre tiene acceso a todas las
mujeres pero a su vez no tiene garantías de satisfacción sexual, esto lo lleva a la infelicidad.

Para Durkheim la anomia no es más que una etapa, producto de las rápidas
transformaciones. Etapa que, eventualmente, será superada a través de la creación de
corporaciones o grupos profesionales en las que los individuos podrán reunirse a partir de la
comunidad de intereses. Son los compañeros de trabajo con quienes se construyen los
verdaderos lazos morales, ya que la moralidad se transmite por un contacto permanente. La
nueva institución capaz de generar la regulación es el trabajo, que agrupa a quienes
realizan una misma actividad.

La corporación está compuesta de individuos que se dedican al mismo trabajo, sus

intereses son solidarios.

La corporación frenaría el suicidio anómico porque la convivencia continua hace pesar la

coacción moral de la norma, se crean nuevos lazos sociales que generan una regulación
moral nueva, las corporaciones producen reglas morales.

La corporación frenaría el suicidio egoísta porque haría más presente el sentido de la propia
actividad, los fines sociales de la actividad; muestra a los miembros de las corporaciones
para qué sirve su trabajo.

_____ 2.0 _____

Suicidio: es toda muerte que resulta de un acto realizado por la propia víctima hacia sí
misma, con la conciencia de la consecuencia que va a producir. Puede ser una muerte
positiva, directa, es decir, rotunda y provocada por el individuo (un tiro en la cabeza), o
negativa, indirecta, que no es concreta, pero se llega al mismo fin (dejar de comer) En
ambos casos el sujeto sabe que el destino es la muerte, más allá de las razones que lo
hayan llevado.

Los suicidios tienen una naturaleza única y determinada que corresponde a la sociedad.
Durkheim lo toma para estudiarlo como un HECHO SOCIAL.

¿Por qué el suicidio es un hecho social? porque es producto de otro hecho social. Puesto
que el suicidio es un acto individual, que solo afecta al individuo, dependería solo de
factores individuales y debería ser estudiado por la psicología. Pero, si se considera al
conjunto de suicidios cometidos en una sociedad dada, durante una unidad de tiempo
determinado, esto prueba que constituye por sí mismo, un hecho social con una realidad
SUI GENERIS, de naturaleza propia y social.

Utiliza el método experimental indirecto, ya que el hecho social no puede experimentarse en

forma directa, se maneja por la estadística. Por ello aborda un estudio estadístico que
permite una lectura objetiva de la sociedad. En términos estadísticos, se estudia como una
tasa de suicidios.

El punto central del planteo de la sociología de Durkheim, supone que un fenómeno es

social (como en el caso del suicidio), siempre y cuando se pueda determinar que sus
causas son sociales.

Existen 3 tipos de suicidio:

EGOÍSTA

Se da por una desintegración de los grupos sociales a los que el individuo pertenece, aquí,
el lazo moral que une al individuo con el resto de la sociedad se pierde. Para trabajar este
tipo de suicidio, va a tomar a las comunidades religiosas, políticas o domésticas y cómo en
ellas existe un elemento preventivo.

Durkheim llega a la conclusión de que en los países católicos el suicidio está poco
extendido en relación con los protestantes y judíos. Esto ocurre debido a que el
protestantismo admite una mayor libertad e individualismo, mientras que el catolicismo no
admite variaciones, la Biblia ya posee una interpretación establecida, con una autoridad que
fija el dogma. En los protestantes este individualismo religioso, la libre interpretación de las
escrituras lleva una tendencia al suicidio, inclsuo hay menos contención y sentimiento de
comunidad, mientras que la sociedad católica posee creencias y prácticas comunes, un
credo colectivo unidos en un mismo cuerpo de doctrinas, se encuentran muy integrados
entre sí. En este sentido, la religión previene al suicidio en la medida que crea una
comunidad.

Del mismo modo ocurre con la sociedad doméstica, mientras más poderosa, densa y mas
fuertes sean los vínculos de la familia, mayor es la relación entre los miembros, por ende,
más actúa la preservación del suicidio.

Estas leyes también se aplican a las comunidades políticas, el suicidio no suele ocurrir en
sociedades jóvenes en vías de evolución y formación, y se multiplica a medida que estas se
desintegran, en decadencias. Se ha dicho que las conmociones políticas multiplican los
suicidios, pero es contrario: Las guerras avivan los sentimientos colectivos estimulando el
patriotismo y una mayor integración de la sociedad, por lo que el individuo piensa menos en
sí mismo y más en la idea común.

Entonces: “el suicidio ocurre de forma inversa al grado de integración de los grupos sociales
de los que forma parte el individuo”. Si llamamos egoísta al estado en que se afirma la
personalidad individual, en que el yo individual se afirma en exceso frente al yo social, se
puede calificar de egoísta este tipo de suicidios provenientes de individualización
desmesurada, un individualismo extremo. (se relaciona con individuo por exceso de Castel).

El hombre posee una doble dimensión, individual y social, el individuo por sí solo no es fin
suficiente para la vida, necesita de un ‘objeto que la exceda’, una razón de ser, algo que
vaya más allá de nosotros mismos, ya que el egoísmo es contrario a la naturaleza humana,
es demasiado precario para perdurar. El individuo no se siente vinculado a la sociedad, por
ende siente que la vida no merece ser vivida, para cambiar esto necesita descubrir que para
algo sirve, encontrar su meta, su objeto; Y cuál es ese objeto? La sociedad misma, la que
ha suscitado sentimientos que inclinan hacia el obrar, acciones que gobiernan las
conductas, ya que la vida en sociedad es a la vez fuente y fin.

ALTRUISMO

Suicidios altruistas suceden más en sociedades periféricas, subdesarrolladas, mueren por

una significación colectiva.

ANÓMICO

Ocurre cuando la sociedad no puede lograr el orden. (Difiere de otros porque depende del
modo en que se reglamenta la sociedad, no en la manera en que los individuos se vinculan
dentro de ella).
Anomia: es cuando ya no hay reglas sociales o ya no son respetadas; hay una ausencia de
límites, de reglas, es un estado de desorganización social lo que produce un aislamiento del
individuo como consecuencia de una falta de las normas sociales.

Las crisis financieras aumentan el número de suicidios no porque empobrecen la sociedad,

ya que en las crisis de prosperidad ocurre igual, entonces, es la ruptura del equilibrio
colectivo la que incentiva el suicidio, aun cuando de ella resulte un bienestar.

¿Por qué esto ocurre? Podemos decir que el suicidio anómico se produce en dos ámbitos:
en el comercio y en el conyugal.

Las necesidades de la sociedad son ilimitadas, y las satisfacciones recibidas estimulan más
necesidades, y el individuo no posee nada que le fije un límite, por ende este debe venir de
afuera, por un poder regulador que desempeñe un poder moral y divida la sociedad en
diferentes funciones jerarquizadas con una reglamentación precisa, para que en base a ello
cada uno sepa hasta dónde deben llegar sus ambiciones. Esto solo funciona si los
habitantes lo consideran justo y lo respetan, porque si la armonía se mantiene en base a la
fuerza o por temor, el descontento está latente. Entonces, si este funcionamiento es
interrumpido por transformaciones, desregulaciones, la sociedad es incapaz de acatar las
normas. Cuando una crisis lleva a un gran poderío y fortuna, se altera la producción, las
reglas ya no funcionan, las necesidades no son las mismas y no se encuentra el límite, hay
mayor competitividad, entonces asciende la curva de los suicidios anómicos. La solución
frente a este tipo de suicidios es la creación de corporaciones que regulen la profesión.

Anomia doméstica: Decimos que el divorcio afecta más al hombre que a la mujer, por lo
tanto hay más suicidios de hombres solteros y/o divorciados y en mujeres casadas, el
matrimonio fija metas y límites específicos, para la mujer el matrimonio es un peso, mientras
que para el hombre es eficaz, pone un límite al goce indefinido.

Por lo tanto, en ambos tipos de suicidio la presencia de la sociedad es insuficiente. Mientras

que las diferencias residen en que el suicidio egoísta se comete porque los sujetos no ven
la razón de vivir, mientras que el suicidio anómico se produce porque las normas pierden el
carácter regulador de la vida. En resumen “Los suicidios son fenómenos individuales que
responden a causas esencialmente sociales”.

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Weber. Economía y sociedad

SOCIOLOGÍA COMPRENSIVA: Propuesta por Weber con forma de análisis. Definida como
una ciencia que pretende entender interpretando la acción social, para explicar
causalmente en sus desarrollos y sus efectos. La sociología de Weber es comprensiva
porque busca comprender la realidad.

El método científico planteado por Weber es el de la construcción de tipos ideales. Un

tipo ideal es una descripción fenomenológica de la realidad acentuada en una característica
fundamental seleccionada por sobre las otras para poder describir ese fenómeno social.
Nunca encontramos un tipo ideal en la vida real. Son solo una herramienta interpretativa
que simplifican y sintetizan la realidad tomando las características más destacadas de un
fenómeno para poder analizarlo.

La acción es una conducta humana, siempre que el sujeto o los sujetos de la acción
enlacen a ella un sentido subjetivo.
La acción social es una acción en donde el sentido dicho por su sujeto está referido a la
conducta de otros, orientándose por ésta en su desarrollo.

Esta conducta tiene elementos: la conducta como un hecho externo y observable, y el

sentido, como lo que no es observable y es objeto de interpretación.

Los otros: la acción social se orienta por las acciones de otros, las cuales pueden ser
pasadas, presentes o esperadas como futuras. Estos “otros” pueden ser individualizados y
conocidos o como una pluralidad de individuos indeterminados y completamente
desconocidos.

No toda clase de acción es “social”, lo es cuando está orientada a acciones de otros,

cuando tiene que ver con la actividad de terceros. No toda clase de contacto entre los
hombres tiene carácter social, sino sólo una acción con sentido propio dirigida a la acción
de otros.

Las acciones sociales pueden ser:

RACIONAL CON ARREGLO A FINES: determinada por expectativas en el comportamiento

tanto de objetos del mundo exterior como de otros hombres, y utilizando esas expectativas
como “condiciones” o “medios” para el logro de fines propios racionalmente perseguidos.

RACIONAL CON ARREGLO A VALORES: determinada por la creencia consciente en el

valor propio y absoluto de una determinada conducta, sin relación alguna con el resultado,
osea puramente en méritos de ese valor (lo hace de onda).

AFECTIVA: especialmente emotiva, determinada por afectos y estados sentimentales.

TRADICIONAL: determinada por una costumbre arraigada.

Cuando las acciones sociales se entrelazan entre sí, tenemos una relación social.

Un ejemplo de relación social es el poder. El poder es la posibilidad de ejercer mi propia

voluntad por sobre otro independientemente de la resistencia.

Por dominación debe entenderse la probabilidad de encontrar obediencia a un mandato

determinado entre personas dadas. Toda dominación procura despertar y fomentar la
creencia en su legitimidad.

Tipos de dominación:

DOMINACIÓN CARISMÁTICA: está basada en la creencia de que el líder tiene cualidades

sobrenaturales. Es extraordinario. Su palabra es ley. Cuando el líder falta es difícil la
sucesión y puede constituirse un cuerpo especializado que haga cumplir los mandatos del
líder (Dios).

DOMINACIÓN TRADICIONAL: a través de los usos, las costumbres, las tradiciones orales y
tacitas, sosteniendo que las cosas se han hecho de cierta forma y deben seguir así
(catolicismo).

DOMINACIÓN LEGAL RACIONAL: basada en el orden racional, leyes universales

aplicables para todos por igual en una democracia.

Burocracia: herramienta fundamental del Estado, es una forma de organizar grandes

masas humanas de la forma más eficiente posible. Siempre hay un orden jerárquico, sólo el
dirigente posee el mando, la autoridad, ya sea por apropiación, por elección o por
designación de sus predecesores.

El cuadro administrativo burocrático está integrado por funcionarios que están sometidos a
la jerarquía administrativa, poseen un cargo, y sus competencias están determinadas por un
contrato o por una selección en base a su calificación (título). Los funcionarios tienen un
sueldo fijo, determinado por el rango jerárquico. Tienen una posibilidad de ascenso.

La Burocracia, es un modo de dominación más eficaz que la carismática y la tradicional ya

que hay una mayor precisión, continuidad, disciplina, distribución estable y homogénea y
una responsabilidad jerárquica.

El Estado es sostenido en el tiempo, se mantiene en su estructura, ya sea burocrática,

tradicional o carismática.

Una asociación de dominación debe llamarse asociación política cuando y en la medida que
su existencia y su validez de las ordenaciones, dentro de un ámbito geográfico determinado,
estén garantizadas de un modo continuo, por la amenaza y la aplicación de la fuerza física
por parte de su cuadro administrativo.

Por Estado entendemos un instituto político de actividad continuada, cuando y en la medida

que su cuadro administrativo mantenga con éxito la pretensión al monopolio legítimo de la
coacción física para el mantenimiento del orden vigente.

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Weber. La ética protestante y el espíritu del capitalismo

Afan de lucro: Weber sostiene que el afán de lucro existió siempre en todas las clases y
condiciones de hombres, en todo lugar donde haya existido la posibilidad de lucrar.

No representa el espíritu del capitalismo.

El afán de lucro anhela obtener una ganancia dentro del marco de la racionalidad de la
empresa capitalista, aspirando a una ganancia siempre renovada, a una “rentabilidad”. De
otro modo estaría condenada a sucumbir.

Acción económica “capitalista”: será aquella que se apoya sobre la expectativa de

ganancia por medio del aprovechamiento de posibilidades de intercambio, posibilidades
lucrativas pacíficas. Donde se persigue racionalmente un ingreso capitalista. La acción se
halla orientada por un cálculo de capital.

Antes de que exista el Estado Nación moderno, había otras instituciones que también
recolectaban cierta información sobre los miembros de esa organización para poder
administrarla. Eran fundamentalmente la iglesia y los gremios. Este tipo de modelo fue
copiado por los Estados Nación modernos. Por el crecimiento de la población fue necesario
recolectar esa información para poder administrar a grandes cantidades. Cada acto debe
basarse sobre un cálculo.

Durante la época moderna sucedió un proceso de burocratización. Esta burocracia que

habían empleado los medios administrativos de las monarquías absolutas, que dieron como
resultado el Estado Nación fue aplicable luego a otras instituciones modernas como los
hospitales y las escuelas, generando así, más burocracias. Este es un proceso que Weber
llama proceso creciente de racionalización. Para que avance la racionalidad debe haber un
retiramiento de lo “mágico”, el desencantamiento del mundo.

El capitalismo en occidente: Occidente ha conocido un capitalismo, no desarrollado en

ningún otro lugar de la tierra: la organización racional capitalista del trabajo libre.

Las condiciones de posibilidad de esta organización moderna de la empresa capitalista son:

La separación de la economía doméstica y la industria (sólo en occidente se da la
separación jurídica entre el patrimonio personal y el patrimonio industrial); y la contabilidad
racional (que permite dicha separación).

La racionalidad del capitalismo moderno occidental está condicionado por la previsibilidad

de los factores técnicos decisivos, que son los que constituyen la base del cálculo exacto.
Un cálculo exacto solo es posible sobre la base del trabajo libre. El desarrollo de la ciencia y
la tecnología posibilitaron una ganancia al capitalismo por su utilización.

El moderno capitalismo empresarial necesita de una administración sujeta a reglas formales

porque sino, no podría existir una empresa capitalista con una seguridad jurídica. No se
puede establecer un cálculo seguro si las reglas cambian constantemente y no remiten a la
objetividad del capitalista.

No sólo las determinaciones económicas sino también las ideas, modos de pensar,
condicionan el nacimiento de distintas políticas y desarrollos históricos. Hacen un punto de
vista, una cosmovisión. Para Weber la realidad es infinita, no hay en las cosas mismas
algo que nos diga que es lo que debemos investigar, es el punto de vista del investigador lo
que determina aquello que se estudia. Lo esencial es aquello que merece ser investigado.
Que el investigador sea subjetivo a la hora de elegir investigar sobre un tema u otro, no
significa que sus resultados no sean objetivos.

¿De qué trata la ética protestante y el espíritu del capitalismo?

Del condicionamiento de una “mentalidad económica” (un ethos) por parte de ciertos
contenidos de la fe religiosa. Hay algo de la fe religiosa que apunta al espíritu del
capitalismo, que es la mentalidad que aspira al lucro ejerciendo sistemáticamente una
profesión y una ganancia racionalmente legítima. Esta mentalidad ha encontrado su
realización más adecuada en la empresa moderna.

Weber estudia las relaciones entre el ethos de la economía moderna y la ética

racional del protestantismo ascético.
Se investiga cómo esta mentalidad religiosa condiciona cierto comportamiento económico.
A su vez, la mentalidad religiosa también está condicionada por factores económicos.

DIFERENCIA ENTRE WEBER Y MARX

- Marx postula que la religión es una superestructura que depende de la economía.

- Para Weber la aparición del capitalismo responde a la ética religiosa calvinista. Para
él las creencias religiosas son factores fundamentales para la transformación
económica de la sociedad.

Origen del capitalismo moderno. El origen del capitalismo moderno está marcado por el
surgimiento de los valores de la ética protestante, ya que el capitalismo moderno apareció
primero en países protestantes, como Inglaterra y Países Bajos.
Para Weber, la ética protestante, es decir, la de la secta calvinista que procuraba que los
bienes no fueran para la acumulación, el disfrute o el consumo sino para el trabajo y la
inversión, fue el auge del espíritu capitalista. Trabajar, invertir, producir, reinvertir.

Esta rama cree en la predestinación, el hecho de que cada sujeto cuando nace está
predestinado a ser salvo o a ser condenado y que uno no puede saber si pertenece a un
grupo o a otro.

Weber ve que en las sociedades donde se dio fuertemente el protestantismo y sus variantes
calvinistas también surgió el capitalismo. No es una relación causal sino que hay afinidades
electivas entre uno y otro, entre la ética del protestantismo y el espíritu del capitalismo. Esto
es porque la gente cree que la salvación es el éxito, entonces el protestantismo calvinista
renunciara a los placeres mundanos. Se va a renunciar a todo lo que tiene que ver con la
lujuria. El obrar sirve para aumentar la gloria de Dios. El principal de todos los pecados es la
dilapidación, es decir, la pérdida y el gasto del tiempo. El principio paulino “quien no trabaja
que no coma” se aplica a todos.

Dios no exige el trabajar por trabajar, sino el trabajo como profesión. El ascetismo se dirige
en contra del goce despreocupado de la existencia. El capital como algo que
necesariamente va a ser invertido en finalidades productivas.

Entonces se va a concentrar todo el excedente, se va a reinvertir en el trabajo y en el propio

comercio. Esa constante reinversión, esa búsqueda de éxito profesional de ética del trabajo,
es lo que va a generar la base para el auge del capitalismo. Esas son las bases del
capitalismo: que se acumule capital y que ese capital se reinvierta para que genere aún más
capital.

Weber define al espíritu del capitalismo como aquellos hábitos e ideas que favorecen el
comportamiento racional para alcanzar el éxito económico y maximizar las ganancias.

Las consecuencias de estas creencias son:

- Se van especializando los trabajos, quedando atrás la profesión no estable que lleva
al ocio y al desorden de la vida.

- No hay una lucha contra el lucro racional, sino que se está en contra del uso
irracional de la riqueza, el lujo, el goce desmedido y la despreocupación.

- Respecto a la producción de bienes, se está en contra de la sed de bienes instintiva,

no hay que gastar inútilmente. Se debe invertir en un fin productivo y no en su propio
goce, es así cómo se forma el capital, como consecuencia de la obligación ascética
del ahorro.

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Bourdieu. Espacio social y poder simbólico

Constructivismo estructuralista: por estructura se entiende que existen estructuras

objetivas en el mundo social, independiente de la conciencia y la voluntad de los agentes,
que son capaces de orientar o coaccionar sus prácticas o representaciones. Por
constructivismo se entiende que hay una génesis social de los esquemas de percepción,
pensamiento y acción que son constitutivos del habitus, y de las estructuras de los campos,
grupos y clases sociales.
 OBJETIVISMO SUBJETIVISMO

Trata a los hechos sociales como “cosas” y Reduce el mundo social a las
deja de lado el hecho de que son objetos representaciones que de él se hacen los
de conocimiento en la existencia social. agentes.

La vida social debe explicarse no por la La realidad social tiene un sentido y una
concepción de aquellos que en ella estructura de pertinencia específica para
participan, sino por las causas profundas los seres humanos que viven, actúan y
que escapan de la cc piensan en ella

Inclinación positivista a concebir las Por una serie de construcciones de sentido

clasificaciones como recortes operatorios o común, los individuos preseleccionan y pre
como un registro mecánico de interpretan ese mundo que aprehenden
discontinuidades objetivas como la realidad de su vida cotidiana. Los
objetos de pensamiento determinan el
comportamiento, motivándolo

El conocimiento científico se obtiene por El conocimiento está en continuidad con el

una ruptura con las representaciones conocimiento de sentido común, que es
primeras (“prenociones” en Durkheim e una “construcción de construcciones”
“ideología” en Marx) que conduce a las
causas inconscientes

Marx y Durkheim Schutz (fenomenología) y Garfinquel

(etnometodología)

Bourdieu plantea una sociología reflexiva.

Retoma la idea de que hay luchas en las sociedades. Hay un principio de confrontación, el
cual no tiene forma de ser superado. Las luchas tienen que ver con los diferentes lugares
que ocupan las personas en la sociedad.

Objetivismo: ningún integrante de la sociedad está por fuera de un campo que no lo

coaccione. Bourdieu plantea la idea de que lo social se nos impone externamente.

Bourdieu no se cierra en la noción objetivista, sino que plantea el subjetivismo,

articulando entre ambos una relación dialéctica.

Subjetivismo: elimina la idea de que hay una noción perfecta del actuar. Se pregunta porqué
actuamos de tal o tal manera aun existiendo coacción entre nosotros.

Las coacciones pesan pero no determinan un comportamiento unívoco. Es por eso que deja
la estructura abierta.

Piensa en él ¿porque hay cambios en la sociedad? Capacidad de interpretar las coacciones

y actuar por medio de esa interpretación.

La realidad social es un conjunto de relaciones invisibles que constituyen un espacio de

posiciones definidas las unas por relación a las otras.
El espacio social está construido de tal manera que los agentes, los grupos o las
instituciones que en él se encuentran colocados tienen tantas más propiedades en común
cuanto más próximos están en este espacio.

El espacio social está construido de manera tal que los agentes que ocupan en él
posiciones semejantes son situados en condiciones semejantes y tienden a tener
disposiciones e intereses semejantes.

Las disposiciones adquiridas en la posición ocupada implica una adaptación a esta posición,
que hace que se mantenga en su lugar y guarde las distancias. Estas estrategias pueden
ser perfectamente conscientes. Las distancias sociales están inscritas en los cuerpos, en la
relación con el cuerpo, el lenguaje y el tiempo.

En el espacio social los agentes se distribuyen según posiciones definidas por el volumen
del capital que poseen. Lo que lo hace es la relación con el otro.

Bourdieu critica la noción de “clase” de Marx: las “clases en el papel” no son grupos
reales. Los agentes son distribuidos en el espacio social global, según el volumen y la
estructura del capital que poseen.

El capital es todo lo socialmente valioso, disputable, acumulable en torno a cual surge un

mercado, instituciones que lo regulan, agentes que se lo disputan. El capital es una energía
social que ni existe ni produce efectos sino en el campo en el que se produce y reproduce.

Tipos de capital

CAPITAL ECONÓMICO: bienes de producción, materia prima, intereses financieros.

Cumplen todas las características del capital, es acumulable y transferible. Incluye no
solamente aquello que los economistas llaman patrimonio, sino también tipo de rentas que
se perciben y que hacen posible un cierto nivel de vida.

CAPITAL SOCIAL: es la suma de los recursos correspondientes a un individuo o grupo, en

virtud de estos poseen una red duradera de relaciones. Son las relaciones de
interdependencia, amistad, solidaridad, estables y duraderas. Todo aquello que brinda una
relación con otra persona. Pone a tu disposición los tres tipos de capitales.

CAPITAL CULTURAL: es la cultura que posee una persona y requiere una condición, que
los agentes puedan entender o disfrutar de ese bien cultural. El capital cultural tiene tres
formas:

1 . CAPITAL CULTURAL INCORPORADO: inscripto en el cuerpo, informa al cuerpo. Remite

al trabajo del sujeto sobre sí mismo entendido como “cultivarse”. Es un capital que no puede
transferirse instantáneamente. Se adquiere de manera invisible, heredada e inconsciente.
Incorporado en forma de saberes.

2 . CAPITAL CULTURAL OBJETIVADO: se define en relación con su forma incorporada. Es

material y simbólicamente activo. Se presenta en formas de bienes culturales, por ejemplo,
libros, cuadros, instrumentos, etc. Es transmisible jurídicamente.

3 . CAPITAL CULTURAL INSTITUCIONALIZADO: se presenta objetivado en títulos.

Confiere a su portador un valor convencional constante y jurídicamente garantizado
respecto de la cultura. Pone en juego la magia performativa del poder instituir, poder hacer
ver y de hacer creer, es decir, de hacer conocer.
CAPITAL SIMBÓLICO: ordena los valores del resto de los capitales. Es el que decide lo que
vale y lo que no.

Habitus: sistema de esquemas de percepción, apreciación y producción de prácticas.

Estructuras mentales a través de las cuales aprendemos el mundo social. Sus operaciones
expresan la posición social en la que se ha constituido. Punto de vista que tiene un individuo
sobre el mundo, como representa al mundo y cómo actúa. Está determinado socialmente.
Implica un sentido de pertenencia.

El mundo social está conformado por una grilla de captación llamada habitus, es por eso
que hay cuestiones que son dotadas de mayor interés que otras. Hay cuestiones de la
coacción social que provoca que directamente no percibamos ciertas cosas. Cada agente
social ocupa un lugar en el campo social respecto de la cantidad de capital que posee.

El espacio social se organiza en términos de lucha. Puede estar desagregado en

dimensiones, o sea, en campos específicos que se configuran según lo que está en juego.

Un campo es un espacio estructurado de posiciones, caracterizado por invariantes propias

de cualquiera de ellas. Dentro de los campos hay disputas simbólicas que se dan entre los
agentes que pertenecen a dicho campo. Para que un campo funciones es necesario:

- Que haya algo en juego

- Agentes dispuestos a jugar, dotados de habitus específico que implica el
conocimiento y reconocimiento:
1. De las leyes/reglas inmanentes al juego
2. De lo que está en juego
3. De la historia del campo

Un campo es a la vez un terreno de lucha en que los contendientes comparten un

acuerdo sobre el interés que tienen en la existencia misma del campo y se disputan la
adquisición del capital específico según las reglas establecidas por quienes concentran
mayor monto de ese capital. Es el campo el lugar de disputa donde se distribuye
desigualmente el capital. Dicha desigualdad distributiva dará lugar a la estructura misma del
campo.

Bourdieu postula que la reproducción social (es decir, que se produzca la desigual
distribución del capital dentro del campo social) es producto de la educación estatal
pública.

Se ejerce la violencia simbólica de transmitir un recorte arbitrario de la cultura, porque no se

podría transmitir la cultura en su totalidad. Lo que se hace en la escuela es hacer un recorte
de la cultura y eso es lo que se transmite pero no como un recorte arbitrario, sino como un
recorte humano, universal, natural e irremplazable. Lo que no se transmite es una
subcultura degradada que no tiene la altura para ser transmitida oficialmente. Se transmite
la cultura de la clase dominante, la alta cultura.

Poder simbólico. Poder de constituir lo dado al enunciarse, de actuar sobre el mundo, de

producir un efecto mediante una relación definida que da origen a la creencia en la
legitimidad de las palabras y de quienes la pronuncian.
Violencia simbólica. Aquella que se ejerce sobre un agente social. Es la violencia ejercida
en una relación asimétrica entre dominantes y dominados; no es una violencia física, es
más bien una violencia tácita, invisible, implícita e interiorizada por los sujetos mediante el
habitus conformado en la familia, la clase social y la educación. Oculta las propias
relaciones de fuerza que la sostienen y que le dieron origen.

Se dan al mismo tiempo luchas políticas y simbólicas. Se trata de adquirir capitales y de

hacer reconocer por parte de los demás los capitales adquiridos. El reconocimiento implica
que los demás tienen que ver, apreciar y tener una cierta disposición a actuar según lo que
determinados agentes poseen.

El eje central de las luchas políticas y simbólicas es por la NOMINACIÓN, por hacer
reconocer una nominación como legítima. Quien da el estatuto de legitimidad es el Estado,
porque fija jurídicamente como se denominan determinadas cosas en el espacio social. Esa
forma de nominarlas actualiza poderes. El Estado para Bourdieu es quien tiene el
monopolio de la nominación legítima.

La nominación implica acción, el uso del discurso es siempre un modo de hacer social
porque al hacer uso del lenguaje estamos haciendo existir un cierto estado del espacio
social. Nominar es siempre hacer algo. El estado ejerce siempre violencia simbólica legítima
porque desplaza a otras nominaciones, y es simbólica porque no es reconocida como tal
por quien la sufre.

Para Bourdieu el Estado es el universal de lo universal. Es el que brinda valor y condensa

cierta cantidad de luchas. La idea de que el Estado es un metacampo.

Estado y monopolio de la violencia simbólica. Un conjunto de campos en donde se

llevan a cabo luchas cuyo objetivo sería el monopolio de la violencia simbólica legítima, es
decir, el poder constituir e imponer como universal y universalmente aplicable en el marco
de una nación un conjunto de normas colectivas, esto es, dentro de los límites fronterizos de
un país.

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Bourdieu. Algunas propiedades de los campos

Los campos son espacios estructurados de posiciones cuyas propiedades dependen de su

posición en dichos campos. Un campo puede definirse por aquello que está en juego, por
sus intereses. Para que un campo funcione es necesario que algo esté en juego, y que
dentro del mismo haya gente dispuesta a jugar. Existen leyes generales de los campos:
campos tan diferentes como el de la política, el de la filosofía o la religión tienen leyes de
funcionamiento invariantes.

La estructura de un campo es un estado de relación de fuerza entre los agentes o las

instituciones que intervienen en la lucha, o bien podría decirse, la distribución del capital
específico que ha sido acumulado durante luchas anteriores y que orientan las estrategias
ulteriores. Las relaciones dependen del capital y pueden ser de dominación, de
subordinación o de isonomia.

Hablar de capital específico significa que el capital vale en relación a un campo

determinado, es decir, dentro de los límites de este campo; y que solo se puede convertir en
otra especie de capital en ciertas condiciones.
La lucha en los campos se da porque aquello que, dentro de un estado determinado de la
relación de fuerzas, monopolizan el capital específico, que es el fundamento del poder o de
la autoridad característica del campo.

- Los que disponen de mayor capital se inclinan hacia estrategias de conservación

defendiendo la ortodoxia
- Los que disponen de menor capital se inclinan a utilizar estrategias de subversión,
las de herejía

El terreno común de lucha se da porque toda la gente comprometida con un campo tiene
una cantidad de intereses fundamentales en común, es decir, todo aquello que está
vinculado con la existencia misma del campo, de allí que surja una complicidad objetiva
entre ellos. La lucha presupone un acuerdo entre los antagonistas sobre aquello por lo cual
merece la pena luchar.

Los recién llegados tienen que pagar un derecho de admisión que consiste en reconocer el
valor del juego y en conocer ciertos principios del funcionamiento del juego. Están
condenados a utilizar estrategias de subversión pero estas deben permanecer dentro de
ciertos límites.