El Tío de la mina

Ensayo
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por Javier Claure C.

La historia del Tío, personaje mítico en las minas de Bolivia, ha ocupado

las mentes de muchos investigadores, antropólogos, escritores y poetas.

Según los historiadores, los mineros bolivianos rendían pleitesía al Tío

antes de la llegada de los españoles.
 Las palabras del cronista español, Vásquez de Espinoza, revela este hecho
de gran importancia histórica: «... un gran edificio de piedras muy labradas de
notable grandeza... hay deuajo de la tierra grandes salas y aposentos tanto
que hay cierta noticia que pasa por deuajo del río» (Rostworowski de Diez
Canseco).
«Wari, dios chtónico, auspicia su culto en un templo subterráneo,
deuajo de tierra» (Carlos Condarco S, antropólogo orureño).

La cultura Uru

Para acercarnos a la imagen de este misterioso personaje, es necesario

remontarnos a la cultura Uru. Los urus fueron los pobladores más antiguos del
Continente Americano, cuya formación data de los años 1000 a 1500 a. C. Se
habían establecido en las costas del Pacífico y en la parte altiplánica del Alto
Perú. Concentrándose en Paria, Orinoca, Salar de Coipasa y a las orillas de los
lagos Titicaca, Poopó y Desaguadero que pertenecen a la actual Bolivia. Vivían
en las montañas, en sus cuevas hechas de piedra y barro. Se dice que eran
solitarios y se sentían bien en los lugares más recónditos del altiplano andino.
Eran diestros para la caza, comían pescado crudo, aves lacustres, carne de llama
o de cerdo. Hábiles, como ellos solos, para los tejidos, cerámica y diferente tipos
de bordados.

Arturo Posnansky (1873-1946), considerado padre de la arqueología en

Bolivia, escribe textualmente: «Se les ha preguntado a los urus, si el nombre de
su raza era verdaderamente el de uru, y contestaban que así los llamaban a
ellos los aymaras por insulto, porque van por la noche a pescar y a cazar, pero
el verdadero nombre de su casta es kjotsuñi, lo que quiere decir hombres
lacustres. La lengua de los urus no es gutural como el aymara y el quechua,
más bien es casi tan melodiosa como la de los chipayas, y una lengua
completa, bien combinada y lingüísticamente evolucionada. Su vestimenta es
distinta a la de los aymaras, no usan poncho sino un vestimiento largo de lana
que va hasta los tobillos y al que llaman ira».

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 Por otro lado, el Padre José de Acosta, hombre importante en los asuntos
del gobierno pastoral de aquella época, relata en una crónica que los urus eran
huraños y muy difíciles de comprenderlos. Cuando les preguntó: «Qué clase de
hombres eran, los urus contestaron que “no eran hombres, sino urus”. El título
de “hombre”, según los urus, era para los pobladores que gozaban de ciertos
derechos» (Julio Delgadillo V.).

«Para los urus prevalecía la idea de que a cada fenómeno del Universo
correspondía otro fenómeno análogo» (Schneidder). Es decir, los fenómenos
tendrían una correspondencia antagónica. Por lo tanto, interpretaban su
entorno como un mundo antagónico; donde el día se contrapone a la noche, las
sombras se enfrentan a la luz, el mar al fuego, el bien al mal y así construyeron
su mundo basado en un sistema de dualismo.

La cultura Uru adoraba a su dios Wari, dios del fuego que vivía en las
montañas. Carlos Condarco Santillán, en su libro Uru-Uru: Espacio y Tiempo
Sagrados, nos dice: «es posible que el antiguo pueblo Uru haya considerado a
Wari como el principio que animaba el mundo. Como emanadero del espíritu
universal. Hacemos esta conjetura partiendo de la observación de que, en uru,
hahuari (con la variante huahuari) significa alma».

Al mismo tiempo, el historiador y antropólogo orureño, Ramiro

Condarco Morales, basándose en otros investigadores; pone en alto relieve una
interesante teoría, digna de mencionarla: «... algo remarcable consiste que a lo
largo de su accidentada existencia, el espíritu de la ururidad, vivió presidido
por una deidad que poseía el don de la “ubicuidad”. Es comprensible que los
urus hayan imaginado al providencial rector de su existencia, como un genio
que transita por encima de aguas, tierras, pantanos y peñascos, pero que
también habita, como ellos, en el fondo de sus cavernas, convertidas pronto en
veneros de metales suntuarios. Esa divinidad recibió el original nombre de
TIW, o el Tío de nuestros días, que en lengua uru equivale a “Protector”. La
creencia en el TIW, dio lugar a la creación de adoratorios, en los cuales se
rendía culto a los ídolos de piedra, representativos de una imagen
antrozoomorfa, cuyo rostro con boca y ojos culmina por arriba, en una suerte

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de largas orejas verticalmente dispuestas sobre el conjunto, a manera de
cuernos».

Existen varias versiones del mito entre Wari y los Urus. Para que el lector
comprenda mejor este mito y la relación Dios-Hombre en la cultura Uru, tomaré
como puntos de referencia dos versiones.

Versión de Vicente Terán Erquicia

Wari, semidiós de la mitología altiplánica, dormía en las entrañas de la

Cordillera Occidental. Enterado de que los hombres rendían culto a
Pachacamac, «representado por Inti (sol), luminoso y bienhechor», sintió
deseos de emular a la luz solar. Con este designio intentó apoderarse de la
aurora, hija del sol. Frustrado su propósito descargó su venganza «sobre los
hijos del Inti». Los urus se dejaron llevar por el dios forastero, abandonando el
culto al sol... Se volvieron hoscos y esquivos, tomaron los bríos de la sedición y
se convirtieron en laickas y asiris (brujos, hechiceros) para zaherir y dañar al
prójimo, conjurar en las sombras, hablar con los espíritus malignos, manipular
sapos, víboras...

Por manejo de los urus, víboras, lagartos y sapos considerados como sus
«probables mensajeros», infestaban los poblados. Todos temían aproximarse al
pueblo «maldito y destructor...». Pero un día apareció una bella Ñusta (doncella
del Imperio Incaico). Era hermosa, blanca y esbelta y les habló a los urus en una
lengua eufónica pidiéndoles «la piedad y la solidaridad entre ellos para la
grandeza de la raza protegida por Inti».

Wari envió por el sur, una enorme serpiente que devorase; entonces la
Ñusta «blandiendo flamígera espada», dividió en dos al monstruo que
retorciéndose murió convertido en rocas. Por el norte envió Wari un enorme
sapo. De certero hondazo, la Ñusta transformó al sapo en piedra. Por el este
avanzaba un gigantesco lagarto. La Ñusta lo decapitó, transformándolo en
piedra. La sangre del reptil se encharcó, formando la laguna de Calacala. De las
fauces del lagarto salieron, entonces, millones de hormigas, que avanzaron hacia

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el pueblo de los urus. Nuevamente, un hondazo de la Ñusta bastó para convertir
a las hormigas en dunas. La Ñusta clavó una cruz en la cabeza del lagarto.

La Ñusta que salvó a Oruro de las cuatro plagas enviadas por Wari, dicen
que fue la Virgen del Socavón.

Versión recogida de la tradición popular

Cuenta la leyenda que cuando llegaron los conquistadores con su carga

evangelizadora, los urus empezaron a olvidar a su dios nativo Wari. Entonces
fueron castigados con plagas. Wari envió un gran sapo por el norte, una
serpiente por es sur, hormigas por el oeste y un lagarto por el este. A salvarlos
llegó una Ñusta, que se asimila a una Virgen y convirtió en piedras y arena a los
animales. La Ñusta derrotó a Wari que descendió al infierno. Esta figura,
equiparable con el Supay (ser dividido, diablo) andino, devino en el Tío o dueño
de la mina que, lejos de la concepción occidental, «ni es totalmente bueno ni
totalmente malo». La Ñusta protectora de los urus, era la Virgen del Socavón.

Fotografia de la pintura de la Virgen del Socavón (Virgen Candelaria) de 1781, en Oruro, Bolivia
(Foto: By Erios30 (Own work) [Public domain], vía Wikimedia Commons

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Breves conjeturas

En la primera versión, Terán Erquicia va más allá que otros

investigadores y escribe:
«... Y ahora nos falta decir quién fuera la heroína que salvó a Oruro de
las cuatro plagas enviadas por Wari, pues esa Ñusta dice que fue la Virgen del
Socavón y que volvió a aparecer cuando los conquistadores habían llegado.
Desde entonces es la patrona de las armas de la ciudad».
La frase «... y que volvió a aparecer...», refiriéndose a la Virgen del
Socavón, nos hace pensar que esta Virgen, conocida como una Ñusta, ya existía
antes que los españoles pisaran las tierras del Nuevo Mundo.

En ambas versiones Wari, al ser abandonado por sus devotos, se enfurece

y se revela como un monstruo lanzando fuego por todas partes. Entra en una
Guerra con toda una población que deja de rendirle pleitesía y, en consecuencia,
les envía feroces animales hambrientos para hacerles desaparecer del mapa
andino. A este feroz ataque se contrapone una bella mujer, llamada Ñusta o
Virgen del Socavón de aspecto angelical, que decididamente defiende a los urus
de los malhechores. Por obra y gracia de su poder milagroso, logra petrificarlos
al sapo, a la víbora y al lagarto. A las hormigas las convierte en arena. La Ñusta
vence, entonces, a Wari que se siente humillado y con las alas rotas. Wari es
calificado como el «diablo» por los españoles y se transforma en el Tío. A partir
de este hecho, el Tío, se aleja del mundo y todas sus bulliciosas combinaciones.
Se adentra a los socavones de las minas, a las rocas frías y silenciosas para que
le cuiden como él cuidaba a los urus. Pasa a formar parte de las tinieblas
subterráneas y con sus ojos de cristal advierte que nadie se puede hacer la burla
de él.

El Tío, se adentra a esos parajes (lugar en una galería) donde reinan los
callapos (tronco de árbol), los barrenos, las perforadoras y los guardatojos
(cascos). A ese sitio donde se siente el olor a azufre y a copagira (agua mezclada
con residuos minerales). Paradójicamente, a su condición de vencido, el Tío se
transforma en dueño y señor de yacimientos de oro, plata, estaño, zinc y otros

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metales preciosos. Es entonces cuando se le asume una suerte de dios del bien y
del mal, dependiendo como lo tratan.

«Sapos y serpientes, hasta el día de hoy, son considerados como

indicadores temporales y “portadores del agua”. La aparición en los campos
de estos pequeños seres, señala la transición entre la temporada seca y la de
lluvias» (Carlos Condarco S.).

Para los urus estos animales eran sagrados, por ser símbolo de lluvia tan
requerida en los sembradíos. Pero cuando se desata la «Guerra» entre la Ñusta
y los animales enviados por Wari, el sapo, la víbora, el lagarto y las hormigas
son vistos como animales destructores y de uso para las brujerías.

II

(Imagen tomada por Javier Claure en el

Museo Antropológico de Oruro)

Posible representación de la Ñusta y Wari

En el Museo Antropológico, Eduardo López Rivas, de la ciudad de Oruro

(Bolivia), existe un monolito que posiblemente es la representación de la Ñusta
y Wari, cuya data se cree que es de la primera mitad del siglo XVII.

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 Se trata de una pieza lítica que representa a dos seres. En la parte
superior, muestra la cabeza de una mujer, que más parece hombre, con una
mirada serena. Tiene los labios finos, la nariz un poco ancha y los ojos
achinados. Da la impresión que estuviera cubierta con una pañoleta al estilo de
las mujeres musulmanas. En la parte inferior, que sirve de base, muestra un
rostro desfigurado con los ojos saltones, la boca grande y la nariz pequeña.
Carlos Condarco S, cuando se refiere a este monolito, advierte: «Ambos rostros,
si se realiza una lectura por separado, nos llevan a la conclusión anotada: La
Ñusta, arriba; Wari, debajo».

Aparición del sustantivo Tío

El Tío es un miembro más de la familia minera. Los que están a su

alrededor, le dan comida, bebida, le cantan, le hablan de sus penas y alegrías.
Comparten sus comentarios de fútbol. También hablan de los sindicatos, de un
futuro mejor y de las dictaduras militares.

«En cuanto al sustantivo “Tío”, se cree fue introducido entre los años
1676 y 1736. Utilizando como nexo el término español de parentesco “Tío”, los
mitayos buscaron un vínculo que estableciera una relación parental con la
divinidad amanecida en su imaginario. Los mineros serían sus sobrinos»
(Carlos Condarco S.).

Edificación del Tío

En las minas de Bolivia, existen Tíos de diferentes formas y tamaños. Los

mineros empiezan a construir al Tío con un trozo de mineral explotado en la
mina. Este trozo sirve de base, desde donde se va a levantar al dueño de los
minerales. Luego se utiliza barro para formar su extraño cuerpo y darle un
aspecto de diablo. La cabeza lleva dos astas grandes que le sirven de radar para
detectar los metales preciosos. Los pómulos son sobresalientes. Los ojos están
hechos de una mezcla de cristal y espejo. Precisamente para que brillen en la
oscuridad de las galerías (sitio rectangular que se dirige a los parajes de

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trabajo), y alumbrar el metal que va saliendo a flor de piel. La boca es grande y
semiabierta, dispuesta a recibir coca, trago y k’uyunas (cigarros). La nariz es
ancha y tiznada por el humo de las k’uyunas. La quijada suele ser unas veces
puntiaguda y otras veces redondeada. Generalmente lleva guantes y botas de
minero y está sentado mostrando, al aire libre, un enorme falo como símbolo de
virilidad. Es decir, el Tío es capaz de preñar a la Pachamama (Madre Tierra) con
los minerales que él quiere.

Los Tíos tienen diferentes nombres o denominaciones. A veces se los

llama con nombres de mineros que han muerto en el interior de la mina, o
simplemente Tío del nivel 300, Tío del nivel 350, etc.

Culto al Tío

El Tío, deidad andina y dador de minerales de alta ley, se encuentra

sentado en los lugares más recónditos de la mina. Su presencia inspira respeto y
mantiene un equilibrio de reciprocidad entre sus sobrinos mineros y su persona.
Esta reciprocidad consiste en quienes lo tratan bien, serán protegidos de
accidentes en el interior de la mina y; además, con su poder mágico, les
mostrará la veta tan buscada con sacrificio.

Si alguien le trata mal, le falta al respeto o no le rinde pleitesía, el Tío lo

mira con sus ojos de fuego y se enoja como un volcán en plena erupción.
Empieza a lanzar chispas por la boca. Y en consecuencia de ello, se desprenden
enormes piedras de las rocas, los callapos caen como granizo de la parte
superior de los socavones, la copagira se vuelve ácido sulfúrico y ninguna
lámpara de carburo alumbra la oscuridad de los socavones. De pronto surgen
gases venenosos, aguas malolientes, cambios bruscos de temperatura y
corrientes de vientos helados. Es decir, el Tío pone trancas diabólicas hasta
ocasionar la muerte.

Para evitar todas esas desgracias, los trabajadores del subsuelo boliviano,
veneran al Tío cada vez que entran y salen de la mina. Pero también hacen una
gran ceremonia, los primeros viernes de cada mes. Le dan comida, coca,

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quemapecho (aguardiente), k’uyunas y confites (pasta de azúcar y otros
ingredientes en forma de bolitas). Le ponen incalculables metros de serpentina
en el cuello, le cuelgan chuspas (bolsas pequeñas) llenas de coca. Le riegan con
mixtura (pequeños círculos de papel, de diferentes colores) todo el cuerpo.
Ponen siete hojas de coca a sus pies, como símbolo de los siete pecados
capitales. Todos los mineros que están a su alrededor pijchean (mascan hojas de
coca), fuman también k’uyunas, echan trago a la Pachamama para que les
muestre los minerales que oculta en sus entrañas. A veces pawan (mirar la
suerte en coca) junto al Tío.

El viernes de ch’alla (ceremonia, en la cual se riega aguardiente) del

Carnaval, suelen sacrificar una llama blanca y con su sangre riegan las
herramientas, las rocas y los parajes donde trabajan. Las menudencias las
entierran en diferentes partes de la mina y con la demás carne hacen un sabroso
asado.

«El Tío de la mina consume alcohol puro y vino dulce apenas se

encuentra solo y libre de ruidos y trajines humanos» (Alberto Guerra G.). Por
eso, los mineros le dejan botellas de aguardiente, comida, abundante coca y le
prenden una k’uyuna en la boca antes de abandonar la ceremonia.

En la ofrenda al Tío, se quema un conjunto de pequeñas piezas, llamadas

misterios, hechas de azúcar y harina. Existen también otros ingredientes como
por ejemplo las millmas (lanas de colores). El color verde representa a la Madre
Naturaleza y a todos los seres vivos, el amarillo representa la riqueza aurífera, el
rojo a la sangre del animal sacrificado y el celeste a la vida de los mineros.

El culto al Tío es un rito para alcanzar un equilibrio entre los mineros, el

Tío mismo y la explotación de minerales.

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Cuentos de la mina

El escritor boliviano, Víctor Montoya, residente en Estocolmo (Suecia),

probablemente sea la única persona, en Europa, que tiene en su poder una
estatuilla del Tío llegado desde su tierra natal: Bolivia.

El Tío, es también venerado, por su dueño, en la tierra de los vikingos.

Sale desde su guarida nórdica, pasea por las calles de Estocolmo y se mete en los
buzones, los días viernes, para contar sus diálogos engendrados a media noche.
«Me sirvo del Tío como Cervantes se sirvió de Don Quijote y Quino de Mafalda
para criticar los prejuicios sociales y raciales o, llanamente, para abordar
temas controvertidos en nuestra sociedad, como es la misma religión y sus
diversas interpretaciones morales y éticas» (Víctor Montoya).

Los bolivianos residentes en Suecia han logrado, a partir de 1987, hacer

una copia en miniatura del Carnaval de Oruro y, por supuesto, el Tío es parte de
este evento que se realiza cada año. En otras palabras, este personaje de aspecto
diabólico, a fuerza de insistir con su presencia, se va universalizando.

Víctor Montoya en su libro Cuentos de la mina, que contiene 18 cuentos,

relata diferentes hazañas del Tío. Es decir, el Tío es el protagonista a lo largo del
libro. A pesar de sus travesuras diabólicas que puede ocasionar la muerte,
Montoya lo describe como a un ser que también tiene la otra cara de la medalla.
Un ser capaz de ser vulnerable y capaz de enamorar a las mujeres más bellas del
campamento minero.

En el cuento La chola uncieña, relata las habilidades del Tío para seducir
a una bella chola (mujer mestiza) uncieña (del pueblo de Uncía) de cintura
delgada y busto erguido. El Tío, se hace presente ante la chola como un galán de
primera categoría. Y ella se enamora locamente perdida. Luego desaparece. Así
transcurre el tiempo, hasta que un buen día, exactamente la noche de San Juan,
aparece nuevamente en busca de su amada. Pero esta vez vuelve misterioso,
mañoso e inhumano. La rapta a la chola y la lleva en su caballo. «El diablo, que
cabalgó venciendo los senderos y la distancia, condujo a la chola uncieña

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hacia las faldas de un cerro. Se apeó del caballo de un brinco, emitió bramidos
que inundaban el silencio, desmontó a la chola con el ímpetu de sus brazos y la
tendió contra el suelo pedregoso. La desvistió a zarpazos y la hizo suya bajo la
luz cenicienta de la luna» (Víctor Montoya).

El Tío mujeriego continúa con sus afanes de conquista y sale de la mina

engañando a su mujer, la chinasupay. En el cuento El hijo del Tío, el Tío quiere
ser padre, quizá, para dejar herencia. «Y está dispuesto a hacer germinar su
semilla en el vientre de una de las mujeres más jóvenes y hermosas del
campamento minero» (Víctor Montoya). Camina por las calles del pueblo,
buscando una posible madre para su futuro hijo, hasta que finalmente divisa a
una bella muchacha de trenzas negras y labios carnosos. «Cuando la hija del
minero alcanzó la ceja del río, como atraída por un magnetismo desconocido,
se levantó las polleras y se bajó las bombachas para desaguar con las nalgas
expuestas al silbido del viento. Ese fue el instante que el Tío aprovechó para
revolcarla sobre el fango y poseerla entre el bramido de los truenos y la
turbulencia del río» (Víctor Montoya).

La muchacha queda embarazada con el hijo del Tío, hecho que ocasiona
grandes problemas familiares. El padre no acepta a su hija que, día a día, se
pone más gorda. Tampoco acepta los malos rumores de los vecinos y decide
eliminar a su hija con su pequeño diablo en el vientre. El autor del crimen no
aguanta la carga de su conciencia y se hace volar con dinamita, antes de que la
gente del pueblo se entere de la verdad.

La K’achachola (chola hermosa y elegante), es un cuento en donde se

relata la tragedia de un minero. Florencio Nina entra a la mina dispuesto a
quitarse la vida. Después de haber pasado algunas peripecias, en las oscuras
bóvedas, escucha gritos de una mujer. «Cuando alzó la cabeza, maldiciendo la
pérdida de su charango, vio a una mujer envuelta en una aureola rojo
naranja, cuya imagen le recordó a la virgen del Socavón y a la mujer que él
perdió en brazos de otro hombre» (Víctor Montoya). Florencio Nina, atónito, la
saludó muy amable y le preguntó quién era. La K’achachola contestó. «Se quitó
el sombrero de paja, la manta de tres cuartas, la blusa con volados, la pollera

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plisada, la enagua con encajes y las bombachas de medio hilo, hasta quedar
completamente desnuda, como una antorcha flameante en la galería. La
K’achachola, luciendo su cuerpo seductor, le enseño la ranura del sexo, esbozó
una mueca obscena y pidió que apagara en ella el fuego de su deseo» (Víctor
Montoya). Florencio Nina quedó enamorado de sus senos y de su hermoso
cuerpo expuesto como una fruta apetitosa. Pero cuanto más se acercaba
Florencio a ella, la K’achachola se alejaba más «hasta que a sus pies se abrieron
las fauces de un buzón, donde se precipitó con un grito que quedó suspendido
en el vacío» (Víctor Montoya). Conclusión: Florencio Nina murió seducido por
la K’achachola.

En el cuento El último pijchero (persona que masca coca), se describe un

diálogo entre un minero y el Tío. El minero amargado, por el cierre de las minas,
confiesa al Tío: «... lo que más me duele es que soy el último de los últimos
mineros que han quedado en el campamento, donde los techos de calamina, en
las noches de frío y ventarrón, parecen fantasmas clamando sus ayes de
dolor...» (Víctor Montoya).
Y el Tío le contesta:
—Y ahora que han cerrado las minas, ¿de qué te sirvieron tus ruegos a
Dios y a la Virgen del Socavón?
Al final de la conversación, cuando el minero se despedía del Tío, ocurrió
algo impensable, el Tío le agarra por los brazos y suplicándole con gran dolor y
lágrimas le dice:
—Llévame ahora contigo. No quiero volver a ser roca de la roca, polvo del
polvo ni barro del barro...

III

Diferentes interpretaciones del Tío

Montoya, a diferencia de otros escritores bolivianos que han escrito

acerca de este singular personaje, le proporciona al Tío una voz propia y
atributos universales. En los cuentos citados en la segunda parte de este trabajo,
podemos observar que el Tío tiene diferentes caras. Primero se lo ve como a un

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galán enamorando a mujeres con sus ojos de cristal, su sombrero de jipijapa y
una cachimba que le da un aspecto varonil. Cuando logra seducir o raptar a la
mujer de su encanto, la lleva a solitarios lugares y la hace suya con todas las de
la ley.

El Tío tiene la facilidad de transformarse en la K’achachola para engañar,

a su presa, con su sexo. Y llevarlo a parajes hasta hacerlos desaparecer de la faz
de la Tierra. Como contrapartida a todas sus maldades y diabluras, muestra
también una actitud humana. Es vulnerable ante el desempleo de miles de
mineros, siente dolor ante la desgracia de un minero que le relata su trágica
historia y lo escucha con atención. Con lágrimas en los ojos quiere irse junto con
el minero. Cansado de estar sentado, cansado de ser roca desea encarnarse en el
minero y así poder salir de las tinieblas y de ese olor a copagira que le tiene sin
vida. En otras palabras, el Tío es como todo ser humano: con virtudes y
defectos.

El Tío, al igual que los mineros, tiene fantasías sexuales. Y justamente

Montoya saca a luz estas fantasías que han sido prohibidas en una sociedad
católica como la boliviana. El tema de la sexualidad del Tío no siempre ha sido
valorado por sociólogos, antropólogos o historiadores.

En el cuento El último pijchero se enfoca un problema social. Un minero

pijchea, por última vez, junto al Tío e implícitamente hace alusión al masivo
despido de mineros por parte de un gobierno de derecha.

En resumidas cuentas; Víctor Montoya, en Cuentos de la mina, ha

logrado darle al Tío una forma angular que nos permite observarlo desde
diferentes perspectivas. Es decir, le ha dado esa «ubicuidad» de la que habla, el
historiador y antropólogo, Ramiro Condarco Morales.

El escritor, Jaime Aduana Quintana, ex minero con diez años de trabajo

en la Empresa Minera San José (Oruro), en su novela Las tres cruces del diablo,
relata textos basados en la vida de los mineros: Los trabajadores del subsuelo
boliviano, convencidos de encontrar el metal de sus sueños y ganar más dinero,

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trabajaban duro y cumplían con las ofrendas a su amo y señor de los socavones:
el Tío. Pasaba el tiempo y la famosa veta no aparecía por ningún lado. Una
noche dentro de la mina, entre tragos, discusiones y cantos, Gabino, agobiado
por la situación económica, se emborrachó y se dirigió hacia donde el Tío y le
dijo: «¡Soy libre!, no depende mi vida de este pobre... hecho de barro, todo el
dinero que gano es con el sudor de mi frente y no tengo porqué adular a este
diablillo sentado... inútil....» (Jaime Aduana Q.).

Todos los demás compañeros trataron de calmarlo a Gabino. Carmelo el

capataz le pidió que se calmara, pero no hacía caso. Gabino, en su borrachera,
volvió a gritar: «... a este pobre barro que se pasa sentado día y noche y se hace
llamar “Tío”, no tenemos porque adularlo» (Jaime Aduana Q.).

La verdad es que Gabino había perdido la razón y nuevamente se dirigió

al Tío con las siguientes palabras: «... !sí!, me voy, quédate con este imbécil...
pobre diablillo... mañana regresaré a recoger mis pertenencias del casillero...
¡toma ésta patada muñeco de barro!» (Jaime Aduana Q.).

La certera patada rompió la pierna derecha del Tío. Gabino, pese a todo
lo ocurrido, seguía trabajando en la mina. Uno de esos días, Gabino se
encontraba echado boca abajo y muerto en una de las bocaminas. Le había caído
encima toda la carga de piedra. Lo sacaron descuartizado.

Aquí se ve claramente que el Tío actúa como el dios del mal. Es peligroso
y vengativo cuando lo tratan mal. Con sus poderes mágicos, se apoderó del alma
de Gabino y se lo tragó por las rocas hasta provocar su muerte.

En otro pasaje de la novela se describe, con gran sentido del humor,

cómo los mineros lo perciben al Tío. Cuando un grupo de mineros salían de la
mina, vieron un hombre de dos metros de altura que caminaba con botas negras
y un overal blanco. Entonces, el capataz exclamó: «Caramba, este compañero
tan alto, va chocar con los callapos (Jaime Aduana Q.). Buenos días, saludó el
hombre de dos metros al cruzarse con el grupo. Y uno de ellos le preguntó:
«Amigo, no te hemos visto antes, ¿eres nuevo?». A lo que contestó con un

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acento raro y apenas pronunciando el castellano: «Soy el Ingeniero “Oit”, nuevo
en el trabajo, me olvidé mi libreto de apuntes en el paraje... ¡enseguida les
alcanzo...!» (Jaime Aduana Q.).

Los mineros sorprendidos siguieron su camino hasta la jaula (ascensor

utilizado en el interior de la mina) para finalmente abandonar la mina. Pero en
el camino uno de ellos exclamó con un aire humorístico: «Este gringuito qué se
cree, ¿por qué no se va a su país?, seguramente está molesto por su pierna que
parece que le está molestando...» (Jaime Aduana Q.).

El Tío, en la historia mencionada arriba, es visto como un forastero de

aspecto extraño, que aparece y desaparece al rato menos pensado. El Tío,
también puede ser interpretado como un ingeniero que inspecciona las minas
de Bolivia y que cojea, probablemente por la patada que le dio Gabino.

El Tío y la Virgen del Socavón en el Carnaval de Oruro

El Tío en el Carnaval de Oruro (Foto: Javier Claure C.)

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 No se puede hablar del Carnaval de Oruro, sin mencionar al Tío y a la
Virgen del Socavón. Es precisamente el Tío, impulsor de este fastuoso Carnaval
que, año tras año, muestra manifestaciones del folklore boliviano. Pero no se
trata de bailar por bailar. El Carnaval de Oruro, tiene un sentido mucho más
profundo. Se baila, tres años consecutivos, por devoción a la Virgen del Socavón.

La historia de la Virgen del Socavón empieza con la leyenda del Nina

Nina. Anselmo Belarmino, apodado el Nina Nina, era un ciudadano de la Real
Villa de San Felipe de Austria (actualmente Oruro). Este sujeto, de sangre fría,
asaltaba a los transeúntes y sembraba terror en la ciudad. Pero al mismo tiempo
aplicaba, en sus acciones, una política al estilo de Robin Hood. Es decir, robaba
a los ricos para repartir entre los pobres.

El Nina Nina enamoraba con una hermosa jovenzuela de nombre

Lorenza Choqueamo, hija de Sebastián Choqueamo. Los novios habían
planeado escaparse de la ciudad, para afianzar su amor. Pero por esas cosas
extrañas que tiene el destino, fueron sorprendidos por Sebastián la noche de la
fuga. Sebastián, entonces, muy furioso quitó el puñal al Nina Nina, y con su
propia arma hirió de muerte al desventurado amante de su hija. Se quedó tirado
en el suelo sangrando a borbotones. Al poco tiempo, apareció una hermosa
dama vestida de negro y lo llevó al hospital. Luego desapareció como por arte de
magia. Enterados del accidente, la gente de la ciudad, se dirigieron a su
camastro, situado en un paraje abandonado del Cerro Pie de Gallo (Oruro). Allí
encontraron la imagen de la Virgen de la Candelaria. El Nina Nina era devoto de
esa Virgen y dicen que fue ella, la que le socorrió cuando estaba herido. A partir
de ese hecho, la Virgen de la Candelaria se convirtió en la Patrona de los
mineros. O sea, la protectora de la clase obrera explotada y sufrida. De esa clase
social que durante las dictaduras han hecho resistencia para reivindicar sus
derechos. Y la llamaron la Virgen del Socavón.

El escritor orureño, José Víctor Zaconeta, que investigó bastante el tema

de la Virgen del Socavón, señala: «Esa mina situada en el Cerro Pie de Gallo, se
llamaría en adelante “Socavón de la Virgen”, debiendo honrársela anualmente
durante tres días a partir del sábado de Carnaval».

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 Virgen del Socavón (Foto: Javier Claure C.)

De la leyenda mencionada arriba nace la adoración a la Virgen del

Socavón. El 25 de noviembre de 1904, los matarifes y los comerciantes de carne,
llamados mañasos, crean la primera diablada de la ciudad. Los mineros más
tarde, en alusión al Tío, empiezan a vestirse de diablos para venerar a su
Patrona. Desde entonces, cada año en el mes de febrero, el Tío sale de las
galerías con sus ojos saltones de vidrio, sus cuernos curvilíneos, sus guantes
rojos y hace chispear sus espuelas por las calles de Oruro. Por la noche se
ilumina su rostro desfigurado, dando la impresión de ser una estrella salida del
infierno. Lanza fuego por la boca y humo por las orejas hasta llegar al Santuario
del Socavón, donde todos los feligreses rinden homenaje a la Mamita del
Socavón.

La danza de la diablada, representa la lucha entre el Arcángel Miguel,

traído por los españoles y Wari que posteriormente se convirtió en el Tío y
calificado como «diablo», también por los españoles. Por lo tanto, es una lucha
entre el bien y el mal. El diablo (Tío) es vencido por el Arcángel Miguel

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(representante de la Virgen) y, por consiguiente, los siete pecados capitales: la
pereza, la lujuria, la gula, la envidia, la ira, la avaricia y la soberbia. La corte
infernal muestra devoción a su jefe celestial y a la Virgen del Socavón. Por eso el
Arcángel Miguel vestido de blanco, con enormes alas, una espada en la mano,
un escudo y un casco metálico; dirige a una tropa jerárquica e infernal. El
Lucifer, los diablos, satanases, diablezas van siguiendo las instrucciones del
milagroso ángel.

Sincretismo religioso

La Corona española tenía como objetivo «cristianizar» a los pobladores

de gran parte de América. Y, por lo tanto, trataban de sustituir las costumbres
paganas de los pueblos andinos por los autos sacramentales. En otras palabras,
introducían piezas teatrales religiosas que trataban sobre un dogma de la Iglesia
Católica, pero tenían el trasfondo del Sacramento de la Eucaristía. Así se
representaba, por ejemplo, Corpus Christi.

Wari había sido derrotado por la bella Ñusta y, como ya se mencionó

anteriormente, los conquistadores lo convirtieron en «diablo». Entonces
utilizando la mentira; hicieron creer, en su afán de catequizar, a los Urus, a los
Kechuas y a los Aymaras que Wari era un monstruo salido del infierno. Y, como
es de suponer, actuaba en contra de la humanidad; «... los españoles trajeron la
concepción del mal y de su personaje principal: el Diablo...» (Alberto Guerra
G.).

Según la religión católica, el diablo está en el infierno y en las tinieblas

más oscuras. Efectivamente el diablo, apodado el Tío por sus sobrinos, pasó a
las tinieblas de los socavones para ser amo de los minerales preciosos.

Al contrario de la visión española, Wari fue, para las culturas ancestrales,

el dador de riquezas y protector de los mineros.

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 Los indígenas adoraban a sus dioses tutelares, pero el choque entre la
Cultura Occidental y la Cultura Andina, hizo que asimilaran al dios cristiano.
Sin embargo, no dejaron de rendir culto a sus propias deidades.

Durante el proceso de la Conquista, muchos de los dioses andinos fueron

identificados con los santos cristianos. Todo esto dio lugar a un sincretismo
religioso en la sociedad boliviana. Existe, por lo tanto, una relación entre los
diablos y la Virgen del Socavón. Los mineros son parte de este dualismo: adoran
al Diablo y a la Virgen del Socavón a la misma vez.

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Bibliografía

Aduana Quintana, Jaime: Las tres cruces del diablo; Cochabamba, 2003.
Claure Covarrubias, Javier: Con el fuego en la palabra; Estocolmo, 2006.
Condarco Santillán, Carlos: Uru-Uru: Espacio y Tiempo Sagrados; Oruro, 2007.
Delgadillo V, Julio: La Nación de los Urus; Oruro, 1998.
Delgado Morales, Elías: Carnaval de Oruro; Guía Turística, 1991.
Delgado Morales, Elías (Director General): Oruro, Heroica y Generosa, IV Centenario de
Fundación de Oruro; 2007.
Delgado Morales, Elías: Las danzas de Llamallama y Guacones en la Milenaria Génesis del
Carnaval; La Patria, Oruro, 2008
Guerra Gutiérrez, Alberto: Estampas de la Tradición de una Ciudad; Oruro, 1998.
Montoya, Víctor: Cuentos de la Mina; Gijón (Asturias), 2006.
Montoya, Víctor: Glosario del lenguaje minero; Estocolmo, 1997.
Posnasky, Arturo: Inmemoriales Urus Dominaron América septentrional, ensayo.
Rostworowski de Diez Canseco, María: Estructuras andinas del poder; Lima, 1983.
Sanjinéz, Julio: La diablada y la Morenada son patrimonio de Oruro, ensayo.
Schneidder, Marius: El origen musical de los animales simbólicos en la Mitología antigua,
ensayo.
Terán Erquicia, Vicente: El dios maligno de los Urus, ensayo.
Zaconeta, José Víctor: El culto a la Virgen del Socavón, ensayo.
Conversaciones con mineros de la Empresa Minera San José (Oruro, Bolivia).
Visitas a la Museo del Minero y la mina San José (Oruro) Bibliografía.

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Imagen de cabecera: Fotografia del tio de la mina (Wari, Tiw) en Oruro (Bolivia) By Erios30 (Own
work) [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) or CC-BY-SA-3.0-2.5-2.0-1.0
(http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)], vía Wikimedia Commons

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 Javier Claure Covarrubias nació en Oruro, Bolivia, en 1961. Es miembro del Pen-Club
Internacional, de la Unión Nacional de Poetas y Escritores de Oruro (UNPE) y de la Sociedad de
Escritores Suecos. Ejerce el periodismo cultural. Tiene poemas y artículos dispersos en
publicaciones de Suecia y Bolivia. Fue uno de los organizadores del Primer Encuentro de Poetas y
Narradores Bolivianos en Europa (Estocolmo, 1991). Ha estudiado matemáticas e informática en
la universidad de Estocolmo y de Uppsala. Además, es egresado de Pedagogía en Matemáticas de
la Universidad de Estocolmo.
Formó parte de la redacción de las revistas literarias Contraluz y Noche literaria. Algunos de sus
poemas han sido seleccionados para las siguientes antologías: «El libro de todos» (1999), «La
poesía en Oruro» (2005) y «Poesía boliviana en Suecia» (2005).
Ha publicado «Preámbulos y ausencias» (2004) y «Con el fuego en la palabra» (2006).

Más sobre El Tío:

Relato: El Tío llegó a las minas una noche de tormenta (Víctor Montoya)
Vídeo: El Tío de la mina (Selección de textos del escritor Víctor Montoya;
película realizada por Pedro M. Martínez)
Vídeo: El Tío de Víctor Montoya (entrevista; película de Yarko Rhea Salazar)
Vídeo: El Tío de la mina (un reportaje que fue emitido por TVE2)
Artículo: El Tío de la mina (Víctor Montoya)
Entrevista: El Tío de la mina se universaliza en Europa (Javier Claure Covarrubias)

Revista de Cultura Almiar (Margen Cero™) – ISSN 1695-4807

Nº 44 – enero/febrero 2009 – Aviso legal

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