University of Nebraska - Lincoln

DigitalCommons@University of Nebraska - Lincoln

Tejiendo imágenes. Homenaje a Victòria Textile Research Works

Solanilla Demestre

2023

Los textiles andinos teñidos por amarras, el motivo del punto en

el rombo y su patrón de difusión: felinos, serpientes y el cultivo
del maíz en un mundo en transformación
Denise Arnold

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 Los textiles andinos teñidos por amarras,
el motivo del punto en el rombo y su patrón
de difusión: felinos, serpientes y el cultivo
del maíz en un mundo en transformación

Denise Y. Arnold
University College London (Reino Unido)
e Instituto de Lengua y Cultura Aymara, La Paz (Bolivia)
E-mail: [email protected]

Resumen
Las técnicas de teñido por amarras en los textiles andinos, con el diseño de un punto en un cuadrado o rombo, tienen
un amplio patrón de difusión. Se reconoce que son el origen de técnicas y diseños similares en Mesoamérica e incluso
en el suroeste de Estados Unidos. Sin embargo, los estudios clave sobre estas técnicas y diseños en los Andes carecen de
proponer cuáles serían los rasgos comunes que podrían haber impulsado esta difusión. Admiten que es probable que se
compartiera el conocimiento técnico de esta técnica tejida por razones ideológicas o religiosas, pero no exploran cuáles
podrían ser. Adoptando otra perspectiva sobre este problema, propongo que las técnicas, diseños y colores usados en el
teñido por amarras revelan un lenguaje común de elementos asociados al cultivo del maíz. La difusión del cultivo del
24 maíz en algunas regiones de las Américas coincide aproximadamente con el desarrollo de este conocimiento textil. Ade-
más, el impacto de los granos de maíz convertidos en cerveza en la historia sociopolítica de los Estados andinos explica-
ría el poder y la importancia simbólica atribuidos a estas imágenes tejidas.
Palabras clave: Andes, textiles, técnicas de teñido por amarras, diseños del punto en el rombo, cultivo de maíz

Abstract
The tie-dyeing techniques of Andean textiles, with the design of a dot in a square or diamond, have a wide pattern of
diffusion. They are recognised as the origin of similar techniques and designs in Mesoamerica and even in the southwes-
tern United States. However, key studies of these techniques and designs in the Andes fail to propose what common traits
might have driven this diffusion. They admit that it is likely that the technical knowledge of this woven technique was
shared for ideological or religious reasons, but do not explore what these might be. Taking another perspective on this
problem, I propose that the techniques, designs and colours used in tie-dyeing reveal a common language of elements as-
sociated with maize cultivation. The spread of maize cultivation in some regions of the Americas roughly coincides with
the development of this textile knowledge. Furthermore, the impact of maize kernels turned into beer in the socio-poli-
tical history of the Andean states would explain the power and symbolic importance attributed to these woven images.
Key words: Andes, textiles, tie-dyeing techniques, dot in diamond designs, maize cultivation

doi: 10.32873/unl.dc.zea.1403
Publicado en Tejiendo imágenes. Homenaje a Victòria Solanilla Demestre, ed. C. Simmons Caldas y M. Valls i García (Lincoln, Nebraska:
Zea Books, 2023). http://digitalcommons.unl.edu/tihvsd
 D E N I S E Y . A R N O L D , L O S T E X T I L E S A N D I N O S T E ÑI D O S P O R A M A R R A S

Introducción: temas recurrentes conexiones existieron y cuándo ocurrieron. Algunos la-

zos esquemáticos entre la iconografía olmeca y chavín se
Las técnicas de teñido por amarras en los Andes, con sus
han relacionado con la temprana expansión del cultivo del
diseños característicos de círculos concéntricos o de un
maíz (Coe, 1962). Otros estudios reconocen vínculos, espe-
punto en un círculo, cuadrado o rombo, tienen una am-
cialmente en el período mochica tardío, entre los Andes y
plia difusión dentro de las regiones altas y costeras andi-
los mayas, en los elementos y formas de organización del
nas, y se extiende a Noroeste argentino hacia el sur. Se ha-
arte gráfico y de la arquitectura (Blasco y Marón, 2021;
llan diseños similares mucho más lejos, en Mesoamérica e
Boone y Mignolo, 1994; Boone y Urton, 2011). Las relacio-
incluso en el suroeste de los Estados Unidos, donde se pre-
nes comerciales de larga distancia entre estas dos civiliza-
sume que el origen de estas técnicas y diseños es de los An-
ciones (más probablemente por vías de navegación) pare-
des (Hays-Gilpin, Webster y Schaafsma, 2004: 35).
cen haberse establecido en torno al año 600 d.C. (Carot y
En Mesoamérica y el suroeste de los Estados Unidos, es- Hers, 2016: 9 y n. 1; Jaramillo, 2017: 81). Hay evidencia de
tos patrones textiles, especialmente en el teñido por ama- la introducción en la cultura moche de estilos mesoame-
rras, se asocian con pieles de serpiente (Hays-Gilpin et al., ricanos de taparrabos, nuevas especies de spondylus ha-
2004, p. 36; Webster, Hays-Gilpin y Schaafsma, 2006: 323, lladas en la costa ecuatoriana y el perro pelón con su pro-
338). Un punto dentro de un cuadrado señala una relación bable origen en Mesoamérica, que podría haber servido
adicional con el cultivo del maíz, en que las serpientes se como auxiliar para los buzos que recolectaban el spondylus
convierten en expresiones de la lluvia necesaria para su (Arnold, en prensa; Carot y Hers, 2016: 9; Cordy-Collins,
crecimiento (Hays-Gilpin et al., 2004: 38-40; Webster et al., 1994, 2001: 42-44).
2006: 338). Asimismo, en un contexto andino, los motivos
Esther Pasztory (1998, 2010a y b) identifica otras relacio-
en esta técnica de círculos, rombos y puntos en rombos se
nes entre Mesoamérica y los Andes derivadas igualmente
comparan con las escamas de las serpientes y el pelaje de
de relaciones comerciales, esta vez con los nahuas en el pe-
los felinos (Brugnoli y Hoces de la Guardia, 1999a: 15, 31;
ríodo contemporáneo a la civilización wari, en que nexos
Makowski et al., 2006: 91-92). Dadas estas asociaciones, es
con la costa del Ecuador y Panamá habrían servido como
curioso que los principales estudios en los Andes de es-
intermediarios (Anawalt, 1998, y Marcos, 1986, 2002, cita-
tas técnicas de teñido y sus motivos (Agüero, 2015; Cases
dos en Carter, 2011). Pasztory (1974) también señala simi-
y Agüero, 2004; Cook, 1996; Rowe, 2012) no aborden es-
litudes iconográficas entre los diseños wari y los de Me-
tos vínculos, ni los rasgos comunes que podrían haber im-
soamérica al comparar el personaje del Sacrificador como
pulsado este patrón generalizado de difusión. Reconocen
guerrero andino asociado con el trueno y las fuertes llu- 25
que se ha debido de compartir este conocimiento técnico
vias, y el personaje de Tlaloc en la mitología mesoameri-
por razones ideológicas o religiosas, pero no exploran cuá-
cana y la iconografía de Teotihuacán. Estudios anteriores
les podrían ser.
perciben influencias en el tejido entre los Andes y Mesoa-
Asumiendo otra perspectiva frente a este problema, pro- mérica, particularmente en el teñido por amarras, que pa-
pongo que las técnicas, diseños y colores usados en el te- recen haberse extendido gradualmente desde el área bajo
ñido por amarras revelan un lenguaje común de elemen- control wari en el siglo vii hasta llegar al imperio tolteca
tos, serpientes y felinos incluidas, asociados con el cultivo en el centro de México en el siglo xii, donde se asoció al
del maíz. Dransart (2017: 264), al escribir sobre la aplica- culto a Quetzalcóatl (Kent, 1957: 569; King, 1979: 267-268,
ción de esta técnica en los textiles wari, menciona el nexo 274). Ernst Halbmayer (ed., 2020) y colegas examinan este
con el maíz en relación con el suroeste de Estados Unidos. tipo de nexo a partir de datos etnográficos y lingüísticos,
Propongo que este nexo también está presente en los An- extendidos a los hallazgos arqueológicos, aunque se limi-
des y que el patrón de difusión del cultivo del maíz en las tan a la región istmo-colombiana y los Andes del Norte.
Américas coincide con el desarrollo regional de este saber
textil. Para comprender la importancia simbólica atribuida
a estas imágenes tejidas, señalo que, en los períodos tem- La difusión del cultivo del maíz y su expresión material
pranos (hasta c. 1000 a.C.), el maíz había sido valorado no en teñidos por amarras
tanto como un alimento, sino como una especie de azú-
El cultivo del maíz se inició en Mesoamérica hace unos
car, y en los usos ceremoniales de la cerveza de maíz ela-
7.000 años, luego se difundió hacia el sur en dos o más
borada con tallos o granos de maíz, a veces con alucinóge-
oleadas, primero a los Andes, luego a la Amazonía, así
nos añadidos (Iltis, 2000: 36; Smalley y Blake, 2003). Con
como hacia el norte, alcanzando el suroeste norteameri-
el tiempo, los granos de maíz, convertidos en cerveza, tu-
cano desde c. 2000 a.C. (Kistler, Yoshi y Gregorio de Souza,
vieron un impacto importante en la dinámica creciente del
2018: 2-5). En un reflujo, algunas variedades más produc-
poder sociopolítico de las entidades políticas andinas, por
tivas del maíz regresan desde el Amazonas y los Andes
lo menos desde 200 d.C. en adelante (Logan et al., 2012).
hacia el norte, a América Central y Mesoamérica (a par-
Plantear conexiones de tal amplitud no supone muchos tir de 2300 a.C.), y desde allí nuevamente al suroeste nor-
problemas en la genética del maíz, podría ser un obstá- teamericano (Kistler et al., 2018 y Kistler, Bieker y Martin,
culo en la investigación antropológica. Entonces, mis pun- 2020). A la luz de los nexos entre estas regiones y las fe-
tos de partida son aquellos estudios que afirman que tales chas en cuestión, esta fase secundaria en la expansión del
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cultivo del maíz entre los Andes y Mesoamérica fue el de- comienzo lento, un aumento vinculado a la política eco-
tonante clave en la difusión de su expresión material en el nómica de los Estados emergentes ocurre siglos después,
teñido por amarras con el motivo del rombo con un punto cuando el acceso a la cerveza de maíz se convirtió en un
en el centro. elemento clave en la gestión de las relaciones de poder, a
través de sus usos rituales y ceremoniales, en un control
Primero presento el esquema actual del desarrollo del cul-
por la élite sobre la comensalidad y sobre la mano de obra
tivo de maíz en las Américas como un fenómeno emer-
(Hastorf et al., 2006; Hastorf y Johannessen, 1993; Logan,
gente en todo el continente. Las fechas más tempranas para
Hastorf y Pearsall, 2012).
la introducción del maíz en América del Sur comienzan
con una expansión inicial (7000-4500 a.C.), probablemente Para producir cerveza de maíz, variedades especiales se so-
desde el centro de domesticación original en el sur de Mé- metieron no solo al cultivo, sino también a procesos adi-
xico (Kistler et al., 2018). Todavía se desconoce cómo el cionales de germinación, secado, molienda, cocción, co-
maíz se difundió por esta inmensa región y las rutas que lado y fermentación. Si bien el maíz se había introducido
siguió (por tierra, por la costa…). La evidencia genética su- en los Andes centrales alrededor del 3000 a.C. (Pearsall,
giere que las variedades sudamericanas se desarrollaron 1978), su introducción en los Andes del sur fue más tar-
localmente. El protomaíz parece haber salido de México día; la evidencia más temprana en la cuenca del Titicaca
mientras aún estaba en curso el proceso de domesticación. se remonta al Formativo Medio (800-250 a.C.) (Logan et al.,
Como resultado, las variedades locales de América del Sur 2012). Alrededor de la península de Copacabana, la varie-
están más estrechamente relacionadas con las muestras de dad ahora llamada tunqu en aymara es endémica, y Staller
los Andes y de la costa del Pacífico que con el teosinte me- (2016: 9-10) sugiere que se la había cultivado durante dos
soamericano original. Esta misma evidencia indica que la o tres milenios. Este uso temprano del maíz en la produc-
principal región de adaptaciones posteriores del maíz fue ción de cerveza, y como un alimento festivo, se halla en si-
el suroeste amazónico. Esta región se caracteriza por geo- tios del Formativo hasta el Horizonte Temprano, aunque
glifos asociados con hablantes de lenguas arahuacas, en su consumo en el Formativo, especialmente con alucinó-
sitios arqueológicos que carecen de evidencia de ocupa- genos añadidos, parece haber estado restringido a círcu-
ción, aunque la presencia de vasijas para servir chicha su- los religiosos o de élite, cuando la comensalidad pública y
giere que fueron centros ceremoniales colectivos (Kistler et el ceremonialismo todavía eran incipientes (Biwer, Yépez
al., 2018: 21). Chicha, como término pancentral y sudameri- y Bautista, 2022). En el Horizonte Medio (500-1100 d.C.),
cano para la cerveza de maíz, proviene del taíno, una rama la cerveza a partir de granos de maíz parece jugar un pa-
26 caribeña del arawak, como si la elaboración del maíz co- pel central en el surgimiento de las civilizaciones andinas
menzara en este viaje hacia el sur. de Tiwanaku y Wari (Hastorf et al., 2006; Logan et al., 2012:
247; Biwer et al., 2022).
Probablemente el maíz había llegado a la Amazonía desde
Mesoamérica a través de las estribaciones de los Andes La evidencia más temprana de maíz en la costa norte de
orientales (Piperno y Pearsall, 1998). Las fechas precisas de Perú es a partir del 4700 a.C. (Grobman, Salhuana y Sevi-
su introducción en los Andes no están claras, aunque pre- lla, 2012), aunque su introducción en los Andes del Norte
cedería a las fechas del Amazonas, es decir, antes del 4850 es posterior (1500-900 a.C.). Por otro lado, la evidencia del
a.C. (Lombardo, Iriarte, Capriles, 2000: 3). En la costa de- cultivo de maíz en el Callejón de Huaylas ha sido fechada
sértica de Perú, el maíz aparece en el registro arqueológico en el Intermedio Temprano (200 a.C.-500 d.C.), se han ha-
del Horizonte Temprano (2500 a.C.) (Pearsall, 1992, 2008). llado tipos de maíz en tumbas moche (100-700 d.C.) y hay
Se había encontrado antes en sitios del Precerámico Tar- instalaciones chimor-inca para moler y preparar maíz (900-
dío como Caral (c. 3000 a.C.), aunque existe un debate so- 1470 d. C) (Logan et al., 2012).
bre sus proporciones en relación con otros productos (He-
Para el botánico estadounidense R. M. Bird, el rango de
ggarty y Beresford-Jones, 2010, p. 189).
diversidad en el maíz andino ya estaba establecido al co-
Algunas pistas sobre los procesos sociales implicados en mienzo del Horizonte Temprano (1000 a.C.). En su tesis
el desarrollo del maíz indican que los granos del fruto del original, Bird (1970: 70-74) comparó las regiones cultura-
protomaíz en Mesoamérica no se explotaron inicialmente les del maíz con diferencias en los textiles y la vestimenta,
como alimento, sino por el azúcar de sus tallos, que se pero no sigue esta pista. Al igual que en Mesoamérica, el
usaba como condimento o para la fermentación (Smalley uso del maíz como alimento andino (en que los granos se
y Blake, 2003). La evidencia mesoamericana de esta ten- cultivan, se cuecen y se comen) se halla más tarde, después
dencia incluye: la larga escala de tiempo (dos o tres mi- de cambios morfológicos en los que variedades anteriores
lenios) antes de que los granos de maíz alcanzaran un ta- con granos reventados y duros se convirtieron en maíz de
maño acorde con un alimento básico (c. 1500-1000 a.C.) grano harinoso de muchas hileras (Bird, 1980; Bird, Brow-
(Smalley y Blake, 2003: 677-678, 684); la presencia esporá- man y Durban, 1984; Grobman et al., 1961). Hay residuos
dica de restos de partes de la planta de maíz masticadas de maíz en cerámicas antiguas de Yaya Mama, al norte del
en algunas cuevas secas tempranas (3000-2240 a.C.); y re- lago Titicaca (800-460 a.C.), aunque parecen ser de varie-
latos coloniales del consumo de cerveza de tallo de maíz dades locales de maíz (Staller, 2016: 14-15).
(Smalley y Blake, 2003: 683-684). El mismo patrón de uso
temprano del maíz ocurre en los Andes. A partir de un
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Relaciones entre serpientes, felinos, agua y cultivo del el mundo natural: Victòria Solanilla (2003: 90-92) asocia
maíz el puma con el rayo y el jaguar con las lluvias, pues cada
uno de estos felinos pertenece a las lluvias, aunque de di-
Ahora exploro los nexos entre los diseños de los teñidos
ferentes maneras.
por amarras, las pieles de serpiente y los pelajes de felino.
Los patrones de piel de serpiente son una característica Desde el Formativo, los felinos figuran en muchos ejem-
temprana en los diseños tejidos andinos, especialmente en plos andinos como un Señor de los Animales, que además
las técnicas sprang del Horizonte Temprano (900-200 a.C.). cuida de los cultivos como el maíz. Esto ocurre también en
Sus imágenes de hebras torcidas organizadas en mallas el Amazonas, donde se considera al jaguar el originador de
de forma romboide, han sido analizadas por Mary Frame todos los cultivos y un agente de potencia creativa (Fausto,
(1986), en términos de los nexos entre esta técnica y el des- 2000: 940; Reichel-Dolmatoff, 1978: 53). Y ocurre en Meso-
prendimiento de la piel de una serpiente para «renacer», américa. En sus estudios sobre el dios olmeca de la lluvia,
en vez de con lluvias o cultivos. Este mismo énfasis se re- del Formativo, Taube (1995) sugiere que los orígenes del
pite en los estudios de patrones tejidos similares a la piel maíz, expresados ​​en una deidad del maíz combinada con
de serpiente mucho más tarde (Gerschultz, 2008). Pero tén- ese dios de la lluvia, se centraban en la figura antropomor-
gase en cuenta que estas primeras imágenes, posiblemente fizada de un felino. E identifica como una característica co-
con influencia de Chavín, no se basan solo en mallas de he- mún de estas deidades felínicas aquellas imágenes en que
bras con forma de serpiente, sino en un patrón consistente una mazorca brotando, en forma de trébol, emerge de una
en serpientes con cabezas hendidas y una forma romboide cabeza felínica hendida. En los Andes, este diseño se pre-
asociada con la cabeza, que se repite a lo largo del tiempo, senta no solo en relación con las serpientes, sino también
y que podría aludir a semillas de algún tipo (fig. 1). en muchos motivos tejidos de felinos con cabezas hendi-
das, y con un rombo parecido a un grano de maíz asociado
La asociación entre felinos y el cultivo de maíz es un fenó-
con la cabeza, los ojos o la boca (Arnold et al., 2015: 148-9).
meno continental, con ejemplos que van desde la región
amazónica y los Andes, hacia el norte, a Mesoamérica y Los estudios mesoamericanos de la ceremonia azteca Tox-
América del Norte, y también hacia el sur, como lo de- catl, para celebrar la llegada de la primavera y dedicada al
muestran las etnografías de los mapuches. La especie de fe- dios del cielo y la tierra Tezcatlipoca, retratan a esta deidad
lino que se expresa en estos ejemplos tiende a cambiar con como un jaguar (Panthera onca) asociado con las lluvias y la
la región, desde las asociaciones con el puma en los An- fertilidad del maíz. En las ceremonias actuales de los pue-
des, a aquellas con el jaguar y el ocelote en las tierras ba- blos de habla náhuatl en el estado mexicano de Guerrero,
27
jas. Cada especie de felino lleva asociaciones distintas con que afirman ser descendientes de sus contrapartes aztecas,

Figura 1. Tejido en técnica sprang: a) detalle de una capucha de Ocucaje del Horizonte Temprano de la costa sur del Perú
(900-200 a. C.), procedente de una colección privada, y b) un fragmento de Chancay del período Intermedio Tardío (1100-
1430 d. C.) (dims. 130 x 93,5 cm), en algodón y pigmento. Ambos muestran patrones de serpientes de cabeza hendida
asociados con un diseño de rombo. Fuente: a) Frame (1986: 65, fig. 5); b) Colección Landmann C.010118, en el Museu de
Arte de São Paulo, Brasil (Arcuri et al. 2019: 172, fig. 222).
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los jóvenes que se visten con atuendos de jaguar y partici-

pan en violentas peleas públicas aducen que, al derramar
sangre humana, la deidad jaguar liberará su propia sangre
en forma de lluvia para fertilizar la cosecha de maíz (Saun-
ders, 1983, 1984 y 1998: 38-39). Aparte de la relación del ja-
guar con la lluvia, estos ritos atribuyen al jaguar el papel
de Señor de los animales y protector de la fertilidad de los
cultivos. Estas mismas ideas se hallan en tratados colonia-
les desde 1629 (Saunders, 1998: 41).

Los especialistas mesoamericanos del arte olmeca también

prestan atención a la relación entre el jaguar y el maíz (Coe,
1972; Joralemon, 1971) y entre este felino y el trueno (Was-
hburn, 2012: 480). Los metates de Mesoamérica (incluidos
los de Costa Rica) para moler maíz, a menudo con una base
de tetrápodo en forma de jaguar, también llaman nuestra
atención sobre este enlace.

Volviendo ahora a los Andes, las cabezas de jaguar, a ve-

Figura 2. Tela con diseño de jaguar que muestra círculos
ces con el atributo humano de un tocado (coronas o bandas
concéntricos en plangi, áreas de batik y líneas pintadas
para la cabeza), ya estaban presentes en la cerámica incisa
directamente. Fuente: Stone (c. 1981).
de sitios del Formativo como Pacopampa (1500-400 a.C.),
en el noreste de Perú, cerca de las tierras bajas de la Ama-
Chavín en el área de Kotosh. En otros ejemplos de la Ga-
zonía (Morales, 2007), a menudo en una trilogía de ele-
lería Ofrendas en el sitio mismo de Chavín, una botella
mentos conjuntamente con aves rapaces, como el águila,
de estilo mosna presenta una mazorca con las hojas sepa-
y una gran serpiente.
radas para mostrar la mazorca y los granos (Lumbreras,
Los jaguares figuran en la iconografía de Chavín. Pero si 1971: fig. 25c). No pertenece al estilo de cerámica local de
bien existe una asociación de larga duración entre el surgi- Chavín de Huántar, y probablemente fue traído de la sie-
miento de Chavín como civilización y el cultivo del maíz, rra norte (Burger, 1984: 177-178). Pero sí, reitera la impor-
28 a partir del Período Inicial Tardío (1500-900 a.C.) (Collier, tancia de separar los granos de maíz, en la producción de
1962; Lathrap, 1973), la evidencia sugiere nuevamente que cerveza, en vez de consumirlo en grano entero. En cada
el maíz en Chavín formaba parte de un culto centrado en caso, los diseños en estos objetos parecen señalar su pa-
la cerveza de maíz, asociado con el poder político-ritual, pel como recipientes para servir cerveza de maíz, y no el
en lugar de una fuente clave de alimento (Burger y Van der maíz como alimento. En el obelisco Tello, las imágenes de
Merwe, 1990; Hastorf y Johannessen, 1993). Las imágenes enredaderas de calabaza de botella junto con calabazas
de maíz están notoriamente ausentes en el obelisco Tello maduras pueden indicar su uso similar para servir cer-
(600-500 a.C.) y el Lanzón (500 a.C.) (Lathrap, 1973; Bur- veza de maíz (Lathrap, 1973).
ger y Van der Merwe, 1990). Sin embargo, hay un jaguar
Aparte de las imágenes de granos de maíz en estas vasijas,
grabado en la parte superior del Lanzón y una serpiente
se hallan diseños similares en las marcas de pelaje estiliza-
con cabeza de jaguar en la estela Raimondi y el obelisco
das en las esculturas, cerámicas y textiles de Chavín desde
Tello, así como en soportes de cerámica, textil y oro, por
900 a.C. En un textil pintado y teñido por amarras (plangi)
lo que podrían constituir referencias indirectas al cultivo
de estilo Chavín, posiblemente de Carhua, Rebecca Stone
del maíz. Estas imágenes felínicas fueron asociadas por Te-
(1981) ilustra una figura de jaguar (fig. 2) con el pelaje en
llo (1923) con el sol, los relámpagos y los truenos, por lo
círculos concéntricos y rosetas. Estas manchas del felino
tanto, con las lluvias.
se habían teñido antes de delinear el cuerpo del animal. El
Algunas imágenes excepcionales de maíz en botellas de conocido artículo de John Howland Rowe sobre el arte de
sitios tempranos de la civilización Chavín parecen con- Chavín (1980 [1962]) propone que la forma en que se pre-
firmar su uso para la cerveza en vez de la comida. En senta el pelaje felínico y las pieles ofídicas denota un pro-
Kotosh, una botella del Período Inicial Tardío presenta ceso de transformación, relacionado a las figuras retóricas
dos imágenes de una mazorca (con los granos expresa- en las narrativas locales, cuando en los hechos otras tran-
dos como puntos), aún en su cáscara (Coe, 1962; Izumi y siciones podrían haber estado en curso (Arnold, 2021). En-
Sono, 1963). Para Coe (1962: 580), este diseño tiene ante- tonces, aunque las imágenes de maíz en Chavín son raras,
cedentes olmecas y lo relaciona con el jaguar como Señor los círculos concéntricos y rosetas de pelaje felino o pieles
del Maíz, en que la cáscara en forma de «U» reflejaría la de serpiente (fig. 3) podrían expresar diseños tempranos
hendidura de la parte superior de la cabeza del felino, de de granos de maíz. Estas marcas, como sustitutos de pie-
donde se pensaba que brota la planta de maíz. Esta bote- les de animales, se hallan más allá de Chavín, en botellas
lla es casi contemporánea del Templo Viejo de Chavín de con asa de estribo cupisnique (Tembladera) y en el valle
Huántar y la aparición de los primeros objetos de estilo de Ica hacia el sur.
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Figura 3. Círculos concéntricos en una imagen de piel de serpiente de Chavín. Fuente: John H. Rowe (1980 [1962], fig. 17).

o arcilla, pero principalmente hilo. Requiere una planifi-

cación inversa de la obra, ya que quedará aislado el color
original donde se aplique una amarra y no penetrará el co-
lorante (Cases y Agüero, 2004: 118). Esta técnica, llamada
plangi e ikat en otras partes del mundo, se llama watasqa en
quechua y qhawata en aymara, y se da en Mesoamérica y el
suroeste de los Estados Unidos.

Mi propuesta es que, también en los Andes, este motivo de

punto en el rombo hace referencia simultáneamente a un 29
grano de maíz, a las manchas de un felino y a una piel de
serpiente, y a las lluvias necesarias para generar este pro-
ducto agrícola, al igual que en Mesoamérica y el suroeste
norteamericano. En un contexto andino, este motivo pa-
rece referirse más a las manchas de un gato montés (titi)
Figura 4. El Hombre Felino vestido una piel, sobre un o un puma como el pastor felino (awatiri) a disposición de
cuenco de cerámica pukara. Fuente: Chávez (1992: 710). los cerros guardianes de los animales en su dominio (Ar-
nold, 2022: 74). Sin embargo, sospecho que estas manchas
en el pelaje van más allá de cualquier referencia unitaria a
Más al sur, en la iconografía de Pukara, al norte del lago pastores felinos para aludir a ciclos de regeneración más
Titicaca, del Formativo Tardío (550 a.C.-400 d.C.), las imá- complejos, que llegan a incluir serpientes y lluvias. En la
genes del Hombre Felino muestran una figura armada ves- región ribereña del lago Titicaca, los lugareños piensan
tida de piel de felino (o una túnica teñida por amarras) con que los felinos, sobre todo los gatos monteses, protegen las
rombos concéntricos (fig. 4), en otra relación persuasiva en- fuentes de agua como lo hacían en el pasado lejano. Otra
tre el pelaje felino y estas formas. idea muy difundida es que los felinos son los guardianes
de las puertas entre mundos, donde el agua emerge de la
tierra, y de allí los puntos de entrada de los rebaños de lla-
Los diseños teñidos de un punto en un cuadrado o mas liberados de estos lugares acuáticos. En la península
rombo, y granos de maíz de Taraco, cerca del sitio de Tiwanaku y el sitio pre Tiwa-
naku de Chiripa, Hastorf y sus colegas descubrieron que
Otros vínculos entre el cultivo del maíz, las serpientes y
los lugareños aún ofrecen sus respetos a los gatos salva-
los felinos se hallan en las figuras de un punto en un cua-
jes que protegen los manantiales (comunicación del pro-
drado o casi cuadrado de los textiles andinos teñidos por
yecto; Arnold, 2022: 74).
amarras. A menudo elaborados con técnicas de urdimbre y
trama discontinuas, este diseño es genérico, por la manera Basándonos en el trabajo de campo que llevamos a cabo
en que se ha plegado el textil mientras se lo sumerge en en la marka y los ayllus de Qaqachaka, en las tierras altas
el tinte. En los Andes surcentrales, esta técnica de reserva del sur de Oruro, nuestro análisis del ciclo ritual llamado
conserva el color original de la fibra mediante la aplicación ch’iwu ilustra este marco de referencia en expansión (Ar-
de algún material que impide la absorción del tinte: pasta nold, 2018). El ciclo comienza cuando una familia sacrifica
 T E J I E N D O I M ÁG E N E S . H O M E N A J E A V I C T ÒR I A S O L A N I L L A D E M E S T R E

un animal y come la carne (ch’iwu). Luego, un especialista en túnicas, mantos y taparrabos, durante el Período Me-
ritual reúne los huesos y los recompone en la ofrenda de dio (500-1000 d.C.) hasta la primera mitad del Intermedio
osamenta para estos pastores felinos, combinada con otros Tardío (1000-1250 d.C.), durante unos 2.700 años (Cases y
ingredientes rituales, que incluye harina de maíz blanca y Agüero, 2004: 117). Las formas comunes de construcción
amarilla (producto de los cálidos valles del norte de Po- en las túnicas y los mantos costeros con esta técnica de te-
tosí), para constituir su nueva cubierta de carne. El espe- ñido incluían prendas de una sola pieza, de dos partes, y,
cialista y los hombres de la familia entierran estas ofren- en el caso de las túnicas, de cuatro partes. Por lo general,
das sacrificiales en una caja revestida de piedra, en lo alto presentan franjas de urdimbre retorcida en el borde infe-
de su cerro guardián. Esta caja de montaña es regenera- rior de una túnica y en ambos extremos de un manto.
tiva; sirve como un espacio cerrado en que los restos del
Esta temprana evolución de la técnica del teñido por ama-
sacrificio sufren una serie de transformaciones, primero en
rras son un eco de la evidencia temprana del cultivo del
emanaciones fétidas y luego en nubes de lluvia incipientes
maíz en el sur de Perú en el Arcaico Tardío, antes del 2000
que se elevan desde la montaña. Con la ayuda de relám-
a.C. (Perry et al., 2006; Wilson, 1981: 103), y estas técnicas
pagos (en forma de serpiente), las oscuras nubes (ch’iwu)
bien podrían haberse desarrollado con el impacto del cul-
a su vez liberan lluvia, que renueva los pastos en las lade-
tivo del maíz y su uso ceremonial. El vínculo con el cultivo
ras y proporciona el sustento a una nueva generación de
del maíz también explicaría el papel de estas técnicas de
animales y, por ende, a los humanos bajo su dominio. En-
teñido en las redes comerciales posteriores del Intermedio
tonces, las alusiones iniciales a los diseños de puntos en
Tardío. Uno de esos flujos de influencia en las túnicas teñi-
rombo como pelajes felinos podrían desarrollarse en se-
das con esta técnica es desde los oasis del complejo Pica-
cuencias secundarias que se refieren a la caja de montaña
Tarapacá hacia enclaves desérticos de la costa del Pacífico
revestida de piedra (kaja) con sus ofrendas sacrificiales y
(Patillos, Bajo Molle), a través de una serie de sitios inter-
su poder de transformarse en lluvias y, así, en una nueva
medios. Núñez y Briones (2017: 137-143) sugieren que es-
capa de vegetación.
tas túnicas, con sus fondos rojos y azules, y diseños fre-
Quizás una contraparte femenina a este ciclo masculino de cuentes de círculos concéntricos (fig. 5), eran usadas por
sacrificio y regeneración sería el pasaje de los Ritos y tradi- las élites de Pica y sus linajes homólogos en estos sitios in-
ciones de Huarochirí, en que un grano de maíz salta en una termedios, en lo que constituía un macrocacicazgo multiét-
vulva femenina, como imagen de una fertilidad incipiente nico (o señorío) basado en redes de circulación a través de
(Salomon y Urioste, 1991: Ch. 5, v. 43, pp. 55-56, 163). Este patrones de alianzas e intercambio de regalos (incluidos
30 sesgo femenino se confirma en la etnografía contemporá- los textiles). Un componente vital de estas redes de inter-
nea de los Andes surcentrales, en que el diseño textil de un cambio fue el acceso al cultivo del maíz y probablemente
punto en un rombo concéntrico se denomina uyu phaqara, el apoyo defensivo para garantizar su éxito en un período
«la flor en el corral», y se lo relaciona con las partes de una relativamente inestable. Los campos de maíz se extendie-
mujer, particularmente cuando está menstruando y se la ron en este período a lo largo del valle de Tarapacá hacia
considera más fértil. Este diseño es considerado el dueño el norte. Los geosímbolos del arte rupestre de estilo tara-
fertilizador de todas las cosas (Arnold, 1994). paqueño en estas rutas comerciales incluyen círculos con-
céntricos, y uno muestra un individuo que sostiene un bas-
tón, con caravanas de llamas y formas circulares (Núñez y
Diseños de rombos en los teñidos por amarras de la Briones, 2017: 140).
costa del Pacífico y del altiplano andino
Otro factor que relaciona los teñidos costeros de este pe-
Las primeras técnicas andinas de teñido por amarras con ríodo con el cultivo del maíz es que las túnicas y los man-
motivos de un punto en un rombo se hallan principal- tos suelen presentarse en tintes rojos o azules, con líneas
mente en los tejidos costeros, ya que se conservan mejor. blancas, rombos o círculos dejados en el color original del
Cases y Agüero (2004: 133-134) sostienen que han estado tejido (figura 5). En los períodos tempranos, el uso de estos
presentes en el Norte Grande de la costa chilena desde fi- dos colores señala textiles de alta categoría usados por
​​ las
nes del Arcaico y comienzos del Formativo (c. 1500-1000 élites (Agüero, 2015: 199; Arnold y Espejo, 2012: 184-186;
a.C.). Estas técnicas también estuvieron presentes en sitios Pillsbury, 2006). Estos mismos colores aparecen en las téc-
alrededor de Ilo, en el sur de Perú (5800-1800 a.C.), se ex- nicas de teñido por amarras en Mesoamérica y el suroeste
tienden hacia el norte chileno, alrededor de Tarapacá, a lo norteamericano, donde el color rojo incluye asociaciones
largo de los cursos bajo y medio del río Loa, y hacia el sur con la tierra y el cultivo del maíz, y el azul con elementos
en el oasis de San Pedro de Atacama. relacionados con las lluvias (Quiñones Keber, 1995: 139,
162, 186, en Webster et al., 2006: 324).
La aplicación de esta técnica se halla primero en hilos teñi-
dos (boutonné), luego en accesorios (turbantes, cinturones, La excepcional «túnica Aguada», hallada en el cementerio
cordones) y posteriormente en prendas como las faldas Quitor-2 en San Pedro (fig. 6) y tejida en la tradición del
del Formativo Tardío. Hays-Gilpin et al. (2004) mencionan Período Medio de San Pedro de Atacama, presenta moti-
también los textiles teñidos por amarras de fibra de camé- vos de felinos sentados y serpientes bicéfalas con dien-
lido y algodón recuperados de las costas sur y central del tes aserrados y un perfil del cuerpo dentado. Tanto el fe-
Perú (900-700 a.C.). Estas técnicas continuaron aplicándose, lino como la serpiente cuentan con motivos de puntos en
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Dados los nexos entre el cultivo del maíz y el surgimiento

de las civilizaciones andinas del Período Medio, Wari y
Tiwanaku, existe cierto debate sobre su influencia en el de-
sarrollo de los motivos teñidos por amarras en otros luga-
res. Sin embargo, en el caso de Wari, diferencias técnicas
en relación con el teñido por amarras de la costa de Arica
parecen confirmar la sugerencia de Cases y Agüero (2004:
136) de que los desarrollos costeros eran parte de las tra-
diciones textiles locales de Azapa y Atacama, Pica y Tara-
pacá, con sus propios patrones de interacción (cf. Dransart,
2017: 266). Cases y Agüero no relacionan los diseños ela-
borados en el teñido por amarras con el cultivo del maíz.
Sin embargo, mencionan el nexo, en un sitio de enterra-
miento en el curso medio del río Loa, entre una túnica te-
Figura 5. Túnica trapezoidal con teñido por amarras en ñida por amarras y restos de mazorcas (2004: 130), y rela-
rojo y azul con rombos concéntricos y flecos, excavada cionan un par de túnicas teñidas por amarras con felinos,
por Ancker Nielsen en el cementerio de Bajo Molle al sur en un caso por su asociación con un sombrero policromado
de Iquique, relacionada con la circulación de caravanas de que cuenta con orejas felínicas, como si su portador asu-
llamas de Pica (Museo Regional de Iquique). Fuente: Núñez miera un papel ritual como un ser felino (Cases y Agüero,
y Briones (2017: 137, fig. 4). 2004: 229, 230; Horta, 2012: 20-21).

La evolución posterior de estas técnicas de teñido en el

imperio wari (600-1000 d.C.) privilegió las túnicas hechas
de piezas cosidas entre sí. Según Ann P. Rowe (2012: 202),
estos ejemplos fueron precedidos por la aplicación de es-
tas técnicas en el estilo costero «sureño» de Nasca. Sin
embargo, estas técnicas de teñido ya habían aparecido en
ejemplos wari del siglo vii, durante su período inicial de
expansión. Las túnicas wari tienen flecos, como sus con-
trapartes chilenas, mientras que el estilo nasca del sur no 31
los tiene. El cultivo de maíz wari parece haberse extendido
hacia el sur desde los Andes centrales (c. 650-900 d.C.), por
lo que nuevamente estas fechas coinciden con la expansión
de las técnicas de teñido por amarras. Los ejemplos teñidos
de Wari tienen una amplia variedad de sitios de hallazgo,
desde la costa sur peruana hasta el valle de Supe, el valle
de Huarmey y la Huaca Cao en el valle de Chicama en la
costa norte (Rowe, 2012: 200). También incluyen diseños
nasca-wari (figs. 7a y b).

En términos de sus usos y significados, Anita Cook (1996)

interpreta ciertos estilos de las túnicas wari teñidas por
amarras como emblemas del poder provincial usados por ​​
personas de alto rango, incluido el gobernante soberano
wari. Y llama la atención sobre el motivo de un rombo
en un cuadrado, tanto en los tapices como en las túnicas
de élite wari teñidas con esta técnica, como si tuviera un
«uso especial» como símbolo soberano, y significados es-
Figura 6. La túnica de Aguada, con imágenes de un felino peciales (Cook, 1996: 94-95). Ann P. Rowe (2012: 193) tam-
y una serpiente bicéfala teñidas por amarras con motivos bién asocia estas prendas con una facción importante de
menores de rombos concéntricos a modo de piel. Fuente: hombres en la jerarquía wari. Aparte de en las túnicas,
Colección Museo Arqueológico R. P. Gustavo Le Paige, S. J. estos diseños teñidos por amarras se hallaron en artícu-
(Quitor-2, nº 1983: 15). Foto de Denise Y. Arnold. los para la cabeza y en la decoración del rostro humano
(Cook, 1996: 95-98).
rombos como marcas en la piel, por lo que podrían estar Técnicamente, algunas túnicas teñidas Wari se tejían con
relacionados con el cultivo del maíz. Estos motivos figura- urdimbre y trama continuas. Sin embargo, las más elabo-
tivos son característicos del estilo Aguada (c. 660 d.C.) del radas se tejían con urdimbre y trama descontinuas, para
noroeste argentino, aunque la iconografía de la túnica in- poder teñirlas, desmontarlas y volver a ensamblarlas para
dica también influencias de las tierras bajas. producir un mosaico complejo de diseños (Cook, 1996: figs.
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32

Figura 7. a. Túnica cerrada Wari teñida por amarras con diseños de rombos concéntricos. b. Fragmento de un manto teñido
por amarras, probablement de la costa sur del Perú. Fuente: a. Musef, La Paz (Cat. 42, ID 19334), en Arnold et al. (2013 118-
119); b. Musef, La Paz (Cat. 43, ID 20070), en Arnold et al. (2013 120-121). Fotos de Gabriela Escobar.

2 y 3; Stone-Miller, 1992: Pl. 21a y b). Una túnica que se zigzags serpenteantes (relámpagos). Otros ejemplos pre-
conserva en el Museo de Arte del Condado de Los Ánge- sentan bloques escalonados que pueden expresar relacio-
les (LACMA) combina el efecto del teñido por amarras en nes jerárquicas o patrones de ganchos opuestos que pue-
cuadrados o diseños de rombos, emparejados para formar den expresar una postura depredadora (Arnold, 2019:
rombos concéntricos, con otras tiras de colores en mean- 60-64; Rowe, 2012: 198, fig. 187). Es notable el esfuerzo en
dros o diseños en zigzag, como si el objetivo fuera empa- algunos ejemplos por hacer que los componentes teñidos
rejar imágenes de manchas felinas (granos de maíz) con por amarras creen un patrón de cruces andinas (chakana),
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33

Figura 8. a. Túnica wari con piezas rectangulares en teñido por amarras y un motivo de cruz andina o chakana, siglos VIII
al IX. b. Túnica wari con piezas teñidas por amarras formando multiples cruces andinas o chakanas. Fuente: a. Museo
Metropolitano de Arte, Nueva York; imagen de dominio público. Dims: 83,8 x 121,9 cm. Número de acceso: 1980.564.2.
Donación de Arthur M. Bullowa, 1980; b. The Textile Museum, Washington, D.C. (ID 91.341); imagen de dominio público.
Dims. 86,5 cm x 122 cm. Adquirido por George Hewitt Myers en 1941.

posiblemente una variación del formato del rombo concén- A pesar de las pocas pistas sobre su significado, estos dise-
trico (figs. 8a y b. Véase también el Fondo del Consejo de ños de rombos concéntricos fueron importantes para el im-
Vestuario N.º M.74.151. 14, en el LACMA). Otro patrón co- perio wari y sus líderes. Sus asociaciones más obvias son con
mún de rombos teñidos por amarras crea formaciones en pieles de felinos o serpientes, y ocasionalmente con la forma
«X». Tras el declive del imperio wari, los mismos motivos de «X» o zigzag que podría expresar rayos y, por lo tanto,
se hallan más al norte, en prendas chancay e inca de alto lluvias. Dransart (2017, p. 268) observa que el uso de vellón
estatus, continuando en períodos posteriores. blanco en los diseños wari de un punto en el rombo podría
estar relacionado con lasnubes. Sin embargo, otro punto de
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articulación entre estos diseños y los felinos y las serpientes

podría ser la expansión wari del cultivo del maíz.

Uribe y Agüero (2002) niegan cualquier influencia de

Tiwanaku en la difusión de los teñidos costeros, y no re-
gistran textiles de este tipo en el enclave de Tiwanaku en
Moquegua, ni en Ilo. Agüero (2000) duda de que en los
textiles de Tiwanaku se hayan usado técnicas de teñido
por amarras, y Cases y Agüero (2004) afirman que no
existen tejidos teñidos con esa técnica en la sierra circun-
lacustre del Titicaca ni en Cochabamba, como centros de
producción del Estado de Tiwanaku. Pero otros investi-
gadores sí perciben una influencia tiwanaku en estos tex-
tiles costeros. Para Wynne Minkes (2008), algunas técni-
cas de Maytas-Chiribaya podrían haber sido copiadas de
grupos de Tiwanaku, pero dentro de sus idiomas cultu-
rales locales. Ann P. Rowe (2012: 202) confirma que po-
dría haber una influencia de Tiwanaku en los desarrollos
del teñido por amarras, puesto que la iconografía de las
túnicas teñidas a veces muestra una figura de cazador-
guerrero arrodillada en un bote de totora, que ella asocia
con esta civilización lacustre.
Sin embargo, estos estudios no mencionan las «faldas»
grabadas en algunas litoesculturas del sitio de Tiwanaku
(fig. 9), por ejemplo en el monolito Ponce, con sus marcas
de círculos concéntricos como pieles de felinos o prendas
teñidas por amarras. En particular, este género de mono-
lito sostiene un qiru para beber en una mano y una tableta
de rapé en la otra, como si ofreciera a sus subordinados
34
una mezcla de cerveza de maíz con alucinógenos añadi-
dos (Guengerich y Janusek, 2020: 7). En su estudio de la
iconografía de Tiwanaku, Scott Smith (2012: 26-28, 50, fig.
50) asocia tales círculos concéntricos de Tiwanaku con ca-
bezas de felinos y con un mundo de regeneración ubicado
en el seno de importantes montañas (las Llantur muntu).

En cuanto a las secuencias históricas del teñido por ama-

rras en los Andes, Cases y Agüero (2004: 136) sí reconocen
que estas técnicas se practicaron simultáneamente en una
amplia zona. La introducción de esta técnica de teñido en
la costa de Chinchorro (c. 1000 a.C.), coincide con su uso
inicial en Chavín, en la sierra central del Perú, así como en
Carhua, en la costa sur del Perú (c. 900-700 a.C.). Luego, los
ejemplos del Horizonte Medio y principios del Intermedio
Tardío que se hallan en Chile son contemporáneos con el
uso de técnicas de teñido por amarras en Nasca (300-700
d.C.) y en Nasca-Wari (600-1000 d.C.) en la costa sur pe-
ruana (cf. Haeberli 2002). Más tarde aún, los ejemplos de
estas técnicas de teñido en la primera mitad del Interme-
dio Tardío, en el Norte Grande de Chile, son contemporá-
neos con ejemplos en Chancay (1100-1400 d.C.) y Chimú
(1100-1532 d.C.), en las costas central y norte del Perú. En-
tonces, ¿qué podría explicar influencias tan amplias? Pro-
pongo que este intercambio de conocimientos técnicos, con Figura 9. Monolito Ponce, Tiwanaku (Bolivia) y detalle de
su reiteración de los diseños de puntos en rombos de as- la falda. Fuente: Fotografía cortesía de Aidan Moran, subida
pecto felino (y en casos excepcionales con motivos de ser- el 27 de enero de 2017. https://pixels.com/featured/
pientes), está vinculado a la práctica del cultivo del maíz ponce-monolith-tiwanaku-bolivia-aidan-moran.html
y sus usos ceremoniales.
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El motivo del punto en el rombo en Mesoamérica Con respecto al uso del color en estos motivos, Laurie We-
bster y colegas sugieren que las imágenes de las deida-
Volviendo a Mesoamérica, el motivo de un punto en un
des de la tierra y el maíz, sean masculinas o femeninas,
cuadrado o rombo tiene raíces antiguas, que se remontan
llevan atuendos decorados con motivos de puntos rojos
al menos hasta el período Preclásico (anterior al 250 d.C.) y
en un rombo. Sin embargo, las deidades de la lluvia y el
más probablemente hasta el Formativo (Marcus, 1989). Un
agua, masculinas o femeninas, tienen atuendos decora-
ejemplo temprano es un cuenco olmeca con cuatro trián-
dos con un motivo de punto azul en un rombo, al igual
gulos redondeados llenos de puntos en rombos, que qui-
que las líneas descendentes de la élite azteca (Webster et
zás expresa mazorcas de maíz (Taube, 2010, y Lara Silva y
al., 2006: 323-4).
Guevara Muñoz, 2002, citado en Hays-Gilpin et al., 2004:
35). Otra faceta de la distribución mesoamericana de estos Patricia Rieff Anawalt asocia todos los textiles tributados
diseños es la creciente evidencia, en la aplicación de estos ilustrados en el códice Mendoza que muestran el motivo
motivos con teñido por amarras, de influencias de la icono- del punto en el cuadrado con provincias que antes for-
grafía y los sistemas simbólicos wari, que luego se extiende maban parte del Imperio tolteca (1990: 291, 298, figs. 6, 7;
aún más al norte. He señalado los vínculos entre wari y na- 2000, citado en Hays-Gilpin et al. 2004: 37-38). Plantea ade-
hua, donde estos motivos se relacionan con el cultivo del más que el manto del emperador azteca (xiuhtlalpilli en
maíz, con su serpiente y sus asistentes felínicos. náhuatl), con sus orígenes toltecas, tenía una base de co-
lor azul índigo, con diseños de rombos concéntricos, en
Kelley Hays-Gilpin et al. (2004:: 35) muestran que estos
forma de una greca, aplicados en una técnica parecida al
mismos motivos aparecen en la cerámica maya del Clásico
teñido por amarras de los Andes (Anawalt, 1990: 299-303 y
tardío y del mismo período en las tierras bajas, en los mu-
fig.10). Estos rombos, con sus bordes borrosos, expresaban
rales pintados y en la piedra tallada, lo que implica su uso
el rol del emperador como la serpiente emplumada. Por su
en prendas como túnicas, paños para las caderas y taparra-
parte, Dorothy Washburn (2012: 488-490) asocia la forma
bos en la región maya hacia 700 d.C. Estos autores también
de la greca con el primer brote de la semilla de maíz, que
mencionan un altar de sacrificios del siglo viii con imáge-
relaciona al emperador además con el cultivo del maíz. En
nes del espíritu del «viejo estilo», Buchte Kan, vestido con
otros códices los rombos se asocian con los otomíes, parti-
una falda escocesa con un diseño de puntos en rombos y
cularmente la apertura de su cueva de origen. En ejemplos
bailando con una boa constrictora, en otra indicación de
mexicanos, este diseño se halla en ilustraciones dedicadas
una relación entre serpientes, técnicas de teñido por ama-
rras y este motivo. No se han hallado ejemplos arqueoló-
35
gicos de teñido por amarras en sitios mayas, aunque se co-
noce un ejemplo de batik (Johnson, 1954: 143-144, P1. 37,
fig. 9). Sin embargo, en el arte maya, los motivos del punto
en un cuadrado o en un rombo dispuestos en filas aluden a
las pieles escamosas de los reptiles fundamentales para la
cosmología maya: cocodrilos, caimanes, tortugas y serpien-
tes. Webster et al. (2006: 135) describen cómo en el Templo
del Norte de Chichén Itzá (800-948 d.C.) se expresa el Dios
del Maíz vestido con una prenda de cuerpo entero cubierta
con diseños de punto en un cuadrado, y cómo el mismo
diseño caracterizaba a la Serpiente Emplumada (Schele y
Mathews, 1998: fig. 6.51).

En las tierras altas de México, el cuerpo y la cabeza de ser-

piente de la gran estatua azteca de piedra de Coatlicue
(«falda de serpiente») están cubiertos con motivos de pun-
tos en cuadrados (Pasztory, 1998: fig. 63). Los códices azte-
cas también están repletos de imágenes de deidades e imi-
tadores de deidades que visten faldas, túnicas o mantas
decoradas con lo que parecen ser diseños teñidos. Se suele
asociar a los dioses masculinos aztecas con un motivo de
punto azul en un rombo. Sin embargo, la diosa náhuatl de
los tejedores e hilanderos, Xochiquetzal («Flor preciosa» o
«Pluma de flor de quetzal») tiene un nexo cercano con el
motivo del punto rojo en el rombo (Hays-Gilpin et al., 2004:
36). Esta deidad de la fertilidad de la madre tierra, relacio- Figura 10. La diosa náhuatl de las tejedoras e hiladoras,
nada con el agua, suele ser asociada con una serpiente, a Xochiquetzal («Flor preciosa» o «Flor Quetzal-pluma»),
través de la cual las mujeres son veneradas como creado- con motivos de puntos en el rombo en su falda. Fuente:
ras de vida y tejedoras (fig. 10). Wikipedia, de dominio público, https://commons.
wikimedia.org/w/index.php?curid=766767
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a Quetzalcóatl, a deidades femeninas y en estilos de cerá-

mica de élite (Webster et al. 2006: 324). En los ejemplos ma-
yas, estos diseños parecen estar presentes en el siglo viii y
posiblemente antes, siendo posteriores a su aparición en
los diseños wari por solo un siglo. De nuevo, la evidencia
sugiere que la influencia de las técnicas de teñido por ama-
rras de los Andes se desplazó hacia el norte, llegando al
imperio tolteca en el siglo xii, donde el motivo del punto
en el rombo se asoció al culto de Quetzalcóatl y otras dei-
dades aztecas. Se dice que las principales asociaciones de
estos motivos en Mesoamérica se relacionan con el agua y
la lluvia, el maíz y la fertilidad, combinados con el poder
de la serpiente emplumada, asociada a su vez a la autori-
dad divina (p. 325).

El motivo del punto en el rombo en el suroeste de

Estados Unidos

Estos mismos patrones de rombos concéntricos en técnicas

de teñido por amarras se hallan en el suroeste de Estados
Unidos, desde finales de 1100 o 1200 (Webster et al., 2006:
325). Al igual que en Mesoamérica, estos diseños vincula-
ban serpientes, agricultura de maíz, piedras azul verdosas,
humedad y fertilidad, autoridad ritual y política (Hays-­
Gilpin et al., 2004: 33).

Los diseños teñidos por amarras parecen haberse origi-

nado en el México de los siglos x y xi (Webster et al., 2006:
327, 330). Los ejemplos de Hohokam (a partir del 300
36
d.C.) comienzan con un tablero de ajedrez sin el punto,
seguidos más tarde por cuadros con puntos. Los diseños
cuadriculados sin los puntos fueron populares desde 500
d.C., alcanzando su apogeo entre 900 y 1100 d.C. Los Ho-
hokam eran comerciantes que vivían en las rutas comer- Figura 11. Ropa teñida por amarras y el motivo de un punto
ciales y podrían haber sido actores clave en el comercio a en cuadrado en los murales kiva del Pueblo Ancestral, en
larga distancia en que el conocimiento textil y el uso cere- Awat’ovi, Sala 529, c. 1400-1500 d.C. Fuente: Smith (1952:
monial del maíz cambiaron de manos. Sus diseños en da- fig. 50c), reimpreso por cortesía del Museo Peabody de
mero parecen haber expresado caparazones de tortugas, Arqueología y Etnología de la Universidad de Harvard
(también en Hays-Gilpin, ibid.: 41, fig. 4).
y los que tienen puntos las escamas de sapos cornudos
y serpientes, aunque este motivo también podría haber
expresado pieles de animales y plumas de aves (Webster en la cerámica policromada de Fourmile, creada por los
et al., 2006: 331). Pueblos Ancestrales en lo que ahora es Arizona, el uso de
este diseño en las barbillas de caras similares a kachinas
En vez de los rombos concéntricos teñidos por amarras
(muñecas rituales) parece referirse a la parte oscura o in-
o de rombos en cuadrados que se hallan en los Andes,
ferior de las nubes de lluvia, cargadas de humedad (p.
los motivos usados en esta región suelen ser puntos en
334). Esto es como el concepto de ch’iwu en el aymara an-
un cuadrado o un rombo, con algunas excepciones. Estas
dino. La palabra hopi para «semilla», poosi, suena igual que
imágenes, que también se hallan en arte rupestre, pinturas
«ojo», y, en los juegos de palabras verbales y visuales, las
murales kiva y cerámica de Arizona y Nuevo México, se
semillas de maíz se comparan con los ojos (p. 334). Esto es
remontan a finales del siglo x o más (fig. 11). Estudios de-
similar a las asociaciones andinas entre semillas, manan-
tallados amplían la esfera de referencias de estos patrones
tiales y diseños de ojos, todos llamados layra (o nayra) en
desde asociaciones con serpientes hasta un sistema sim-
lengua aymara. Washburn (2012: 487) menciona que, en al-
bólico dinámico o «iconografía ritual» que relaciona nu-
gunos cantos de las kachinas, los puntos en estos diseños
bes, lluvia, agricultura de maíz, relámpagos y otros even-
aluden específicamente al polen, acompañado por las llu-
tos meteorológicos, serpientes y fertilidad.
vias, que conjuntamente fertilizan los granos de maíz con
Webster et al. (2006: 318, 340) mencionan el término para la sustancia vital, soona’at (el germen de la vida en el inte-
estos diseños entre los hopi: qa’öveni, que se refiere a mar- rior del grano). Esto indica que el uso hopi de estos diseños
cas de maíz, pero en un sentido genérico. Describen cómo, aludiría no solo al maíz en sí, sino también a este «germen
 D E N I S E Y . A R N O L D , L O S T E X T I L E S A N D I N O S T E ÑI D O S P O R A M A R R A S

vivo» que cae en el momento de la polinización desde la Agradecimientos. Agradezco a Christine Hastorf por sus
borla en la punta de la planta para fertilizar la semilla de comentarios sobre este ensayo y a Hugo Montes por sus
cada grano. Asimismo, las lluvias se manifiestan en la Ser- observaciones. El trabajo de campo no se habría realizado
piente de Agua que mueve el agua desde el subsuelo para sin la ayuda de Juan de Dios Yapita.
que caiga del cielo como lluvia, y que tiene un papel clave
en los ritos relacionados con el cultivo del maíz (Webster
et al. 2006: 338), con sus paralelos en las ideas mesoameri- Bibliografía
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bólica clave en un complejo ritual y ceremonial en cons- 291-307.
tante expansión, ligado a la expansión de los campos de Arnold, D. Y. En prensa. Un signo semicircular andino y
maíz, nos permite explorar otras características iconográfi- sus implicancias sacrificiales: de preocupaciones
cas compartidas de los diseños de teñido por amarras. No iconográficas hacia el flujo de relaciones entre
humanos y moluscos. En J. Elizaga ed., Animal-
ha habido espacio aquí para examinar las evidencias adi-
objectual: ontologías híbridas de la cultura material.
cionales de figuras de élite que visten prendas teñidas por
Santiago de Chile: Servicio Nacional del Patrimonio
amarras en otros soportes, en que la figura sirve cerveza
Cultural, Gobierno de Chile.
de maíz, como otra vía para confirmar estas relaciones, y
——— 2022. Animal Rearing, Hunting and Sacrifice in the Andes:
paso por alto las figuras comunes de felinos y reptiles en
Rethinking Reciprocal Relations between Humans 37
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maíz, sea en el círculo concéntrico o como el motivo del (unibz).
punto en el cuadrado o el rombo, en varios soportes (ce- ——— 2021. El tema de los ‘cambiapieles’ en la tradición oral
rámica, piedra, textil), como imagen de un grano de maíz aymara: nexos entre literatura y antropología en los
en estado incipiente. Andes. Boletín Literario (Fundación Simón Patiño),
43. https://commons.wikimedia.org/w/index.
Como han intuido otros investigadores, esta expresión bá- php?curid=766767
sica se expande rápidamente a un lenguaje plurisémico
——— 2019. Recontextualizando restos materiais: relações
de las múltiples transformaciones que implica el cultivo familiares entre alguns membros do Comodato MASP
del maíz, desde su siembra (como semilla) hasta su salida Landmann e tecidos de outras coleções mundais.
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cilitados por elementos como el polen, el viento y las llu- Texteis pre-colombianos, del 14 junio al 28 julio de 2019
vias, acompañados de rayos, que promueven este proceso (pp. 50-65). São Paulo: MASP.
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hopi de un grano de maíz, no solo como un cultivo sino la eficacia ritual en los Andes Sur-centrales. Textos
como el «germen de vida», capta esta cualidad viva del Antropológicos, 19(1), 49-67.
diseño del punto en el rombo, al igual que la noción ay- ——— 1994. The Flower in the Corral. An Andean Textile Guide
mara de la «flor en el corral» como el generador incipiente for Interweaving Worlds. En Fertility. Images and Icons,
de todas las cosas. Esto implica que usar estos diseños en Rites and Rituals (pp. 20-25). Colchester: Exhibition at
el cuerpo imbuyó a sus usuarios de estos poderes expan- the MA Gallery Studies Students, University of Essex,
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sivos sobre el mundo natural, más allá de su importancia
política al compartir con aquellos bajo su influencia la cer- Arnold, D. Y., y Espejo, E. 2012. Andean Weaving Instruments
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