Escuchar en lugar de observar.

Sobre el cambio de postura para la averiguación

clínica del síntoma y la subjetividad que la experiencia freudiana inaugura[1]

Por: Marco Antonio Macías Terríquez[*]

La relación con el saber subjetivo

La relación establecida entre la medicina y el malestar subjetivo en el paso del siglo XIX al
XX fue dirigida por la mirada del médico, signada por el pensamiento científico y matizada
por la ideología moral. Cuando Sydenham, Charcot, Babinski o Kraepelin escrutaron con la
mirada su objeto de conocimiento organizaron y jerarquizaron el orden de lo encontrado
basados en la certeza que concedían a la información que el procedimiento observacional les
proporcionó.

Sin embargo esa mirada no puede ser tomada como ingenua de la manera en que lo pretende
el empirismo. La mirada no sólo escruta; sino que de igual forma consigna, reflexiona,
discrimina, hace conexiones, critica, teoriza y sanciona; pues está dirigida por quien la
ejerce; la mirada se amplía más allá de lo espontáneamente ofrecido a ella.[2] La mirada del
médico, al estar suscrita al conocimiento acumulativo y sostener las contigüidades de la
enfermedad, subordinó al sujeto y el malestar que porta a quien lo examina dejando fuera el
valor de la palabra y el saber sobre el síntoma de quien padece. De tal manera el modelo
anátomo-clínico de Charcot o el degeneracionismo en que estuviera instalado Kraepelin –en
tanto procedimientos que enseñan a observar– dejan fuera cualquier saber que provenga del
sujeto. Uno de esos malestares observados y mostrados al ojo del médico de la mente ha sido
la histeria.

A esos médicos mostradores se les escapó otra cara de la moneda: el sujeto histérico es
alguien que se deja mostrar. La histérica no es sólo observada; también en ella hay una
disposición a ser vista por alguien más. Esta cualidad de mostrarse a un otro, al médico, está
íntimamente enlazada a la dificultad de establecer una taxonomía de la histeria. Si se coloca
esta reflexión en su sitio es palmaria la injerencia del lugar que ocupa ese Otro de la ciencia
ante la histérica, pues no sólo se trata del polimorfismo de la histeria. Al médico le llega una
demanda atravesada por el sufrimiento subjetivo y aquél la traduce en el único registro en
que, en calidad del lugar que ostenta para con quien demanda, la puede recibir: como una
enfermedad. Pero no se piense que lo histérico, en tanto dirigido al médico como posibilidad,
se subordina al campo de la medicina; es el campo médico quien pretendió subordinar a la
histeria. En este sentido otras formas de ejercicio de poder o de discurso han procedido de
símil manera con las distintas formas de malestar subjetivo. Tal abstracción acaso sea válida
para analizar las maneras de relación que el sujeto histérico establece con el otro; ya esté en
calidad de médico, sacerdote, amante o cualquier otra posición.
Corolario de lo anterior es el temprano texto de Freud Observación de un caso severo de
hemianestesia en un varón histérico. Un 26 de noviembre del año de 1886, con la influencia
de Charcot a toda vela, el joven neurólogo colocó ante la mirada de sus maestros de
la Gesellschaft der Ärzte en Viena a un hombre histérico. En este paciente se registraban
(entre otros muy variados) síntomas de orden corporal y perceptual; accesos de pérdida de
consciencia en los que presenta alucinaciones y delirios donde representa un conflicto de
carácter emotivo con su hermano a raíz de una disputa; “terroríficas apariciones y sueños” al
dormir, “música en los oídos”; así como una débil capacidad mnémica para el recuerdo de
estos accesos.[3] Lo que interesa es acotar el estilo clínico cuando la presentación del varón
histérico.

Después de la descripción clínica, Freud se esfuerza por hacer evidente ante la mirada de sus
maestros la realidad objetiva de los síntomas:

“Por lo tanto, existe aquí un alto grado de anestesia. Pero esto no sólo es válido para la piel;
también para las mucosas, como se los muestro en los labios y la lengua del enfermo […]

”Como ustedes ven, puedo atravesar con una fina aguja cualquier pliegue de la piel sin que
el enfermo reaccione […]

”ello no se debe a alguna perturbación de la mano derecha, utilizada por él para palpar, pues
ustedes ven cuán segura y rápidamente se toca los puntos que yo le indico”[4]

. El aguzado ojo clínico descubrió lentitud y torpeza en el movimiento del brazo izquierdo
del paciente. Sin embargo a lo que a la mirada se escapa es el lugar que ocupa el otro ante el
síntoma. La presencia del tratante configura singularmente la relación del paciente con su
padecimiento; está mencionado, pero no se analizan aún todas las implicaciones: los
movimientos de esta extremidad pueden ser ejecutados mientras el varón histérico no ponga
su atención en la parte del cuerpo y únicamente siga la meta del movimiento. Sin embargo:

“Muy otro es el resultado si le ordeno ejecutar con su brazo izquierdo movimientos separados
[…] Entonces el brazo izquierdo se muestra mucho más inhibido que antes, el movimiento
se efectúa con suma lentitud, de manera incompleta, por etapas, como si fuera preciso vencer
una gran resistencia…”[5]

El cuerpo responde de manera incoherente –valga decir alocadamente– a la demanda

del otro. Pero la forma loca de responder es susceptible al interés de Freud por su paciente.
Él sabe de eso, pues la cura únicamente puede darse por vía de la relación tratado-tratante.
Ante los maestros de la universidad de Viena el pupilo dice basar su “esperanza de devolver
al enfermo en breve tiempo su sensibilidad normal” en “la labilidad de la
perturbación”.[6] Extraño procedimiento en sí mismo: atender a la incongruencia de la
histeria es lo que posibilita su cura.
El campo de la mirada, sostenido por la urdimbre creencial de la Ilustración, entró en una
crisis que dio paso a un registro distinto al de la visión. Este procedimiento, que no se sustenta
en la metáfora de la luz, recurre a otra manera de indagar: la escucha. La utilización del oído
en lugar de la vista no es únicamente un cambio de vía más o menos adecuado a un supuesto
objeto de conocimiento; no es un mero artificio técnico. Implica una sacudida sin parangón
para los considerandos epistémicos de la Modernidad.

El oído recibe y articula desde lo que el otro expresa; necesariamente a partir del habla, de la
recepción del saber del hablante. A diferencia de la mirada que inevitablemente invade, el
oído está presto sólo a lo que el otro diga; en vez de invadir, recepciona. En este sentido, en
la clínica psicoanalítica, hay relación de saber entre sujetos únicamente en tanto uno habla y
otro escucha; si no hay oído que esté dispuesto a la palabra del sujeto no hay situación clínica.

El saber que proviene de la histeria se origina de un campo distinto al de la Razón o al del

positivismo; no pasa por los criterios de una epistemología de la razón cartesiana. Ante la
entrada de la escucha freudiana el paciente releva de su lugar al médico en el saber, no es
éste quien determina la certeza del padecimiento; si no el paciente quien hablando inscribe
su palabra y construye una verdad subjetiva. Tal circunstancia imprime a la doctrina
freudiana una complejidad que sobrepasa su afiliación a las Naturwissenschaften (lo que no
obstó para que Freud se sostuviera en el monismo científico).

La práctica hipnótica y la práctica analítica

En este tenor son cuestionables las tesis de tipo genealógico donde se afirma que el
mesmerismo o hipnosis es un antecedente contiguo del Psicoanálisis o que éste es un
consecuente de aquél. Por ejemplo en Chertok y de Saussure desarrollada en el
texto Nacimiento del Psicoanalista.[7] Cronológicamente aparentemente se situaría así. No
obstante si se prescinde del factor de la ubicación temporal y se acotan los dispositivos desde
sus bases, procedimientos y fines, el asunto cambia.

La práctica hipnótica en la clínica se establece desde el ejercicio de una influencia externa

que ejerce sobre el sujeto. En tanto destinada a la modificación de su objeto de intervención
es una técnica. Las bases teóricas varían desde Mesmer con la idea de los fluidos y el
magnetismo animal hasta los argumentos de determinados discursos postmesmeristas, que
acuden a explicaciones neuropsicológicas de la afectación de los estratos corticales para
explicar los fenómenos hipnóticos. No discutiré aquí cuál de esas explicaciones es delirante;
a su tiempo cada una se ha llamado a sí misma racional. Lo que pongo en controversia se
basa en las mismas reflexiones de los autores citados: La hipnosis ubica la explicación de su
tratamiento desde factores ajenos al sujeto; el intercambio de fluidos magnéticos o la
biología del aparato neuronal nada dicen de lo subjetivo en este sentido. El hipnotista no
procede mediante la escucha, sino mediante la observación; el recuento de Chertok y de
Saussure narra cómo el hipnotizador elude y coarta la expresión verbal en sus
experimentos. La intervención, al apelar a lo sugestivo, posee carácter manipulador; quien
tiene tomada la palabra es el hipnotista. Por último, a consecuencia de su mismo proceder,
el hipnotista excluye de su práctica a la subjetividad. ¿Acaso no es un contrasentido al modo
del Psicoanálisis? Parece que el problema de historiografía del tipo señalado reside en la idea
de “relación terapéutica”; que es el rasero con el que los autores tratan de tazar a tan dispares
disciplinas. Lo “terapéutico” no es un concepto homologable a todas las prácticas clínicas.

Con Charcot la hipnosis estaba en términos de técnica clínica. Pero para el maestro de la
Salpêtrière ésta era utilizada para la confirmación de su doctrina: sus experimentos
reproducen los síntomas que él mismo ha catalogado, le hace evidente a sus espectadores el
fenómeno histérico, prueban la realidad de lo que él ya había visto. En Bernheim la hipnosis
era un medio terapéutico en su carácter de sugestión: es en sí un fenómeno del que el médico
de Nancy analizaba sus consecuencias clínicas; pero no un medio de elucidación de lo
psíquico per sé.[8] Charcot habría declarado en relación a la cura de la histeria por terapia
sugestiva que:

“Los histéricos presentan un estado eminentemente favorable a la faith-healting [curación

por la fe], pues son sugestionables en el más alto grado, sea que la sugestión se ejerza
mediante influencias exteriores, sea, sobre todo, que ellos mismos presenten los elementos
tan poderosos de la autosugestión”[9]

Lo relativo a las formas de relación que el tratamiento establece entre tratado y el tratante no
entró en la consideración de estos médicos franceses.

Aquí vale la pena retornar a la lectura de la indagación de Chertok y de Saussure pues no

todo será crítica para estos autores.[10] Hay una reiterada consideración en el texto que habrá
que tomar en su peso: Desde Mesmer los hipnotistas se esforzaron por dejar fuera (al menos
por evitarlo en nombre de una práctica científica y moral) un factor que se presenta sin
buscarlo (en apariencia): el establecimiento de una relación erotizada entre el hipnotizado y
el hipnotista. Los mesmeristas no pretendían –es de suponer que no todos– seducir; según
ellos el fin de su tratamiento era eminentemente curativo y humanista. De esto que se
reglamentara la práctica hipnótica con la necesaria presencia de un tercero en la escena; ese
tercero podía ser la referencia a la cientificidad. Charcot, Bernheim, Babinski o Janet son
ejemplos de lo anterior pues su clínica se cierne al ideal científico; su explicación última
apunta sancionar la normalidad o la anormalidad del individuo.

Elisabeth Roudinesco (1986) precisa que el obstáculo para el reconocimiento de la sexualidad

en la etiología de las neurosis en la escuela de la Salpêtrière es una necesidad teórica para
una concepción específica de la neurosis. Ya en la época de Charcot los especialistas
conocían de las implicaciones que tradicionalmente se habían señalado respecto a la
sexualidad en la histeria y otras afecciones neuróticas. Sin embargo la teoría de Charcot se
sostiene en la concepción neurológica, la búsqueda de regularidades en el padecimiento y el
establecimiento de una nosología. Lo mismo vale para las teorías de los clínicos alemanes
imbuidos en la doctrina de la degeneración.[11] Una de las cuestiones que se desprende del
texto de Chertok y de Saussure es que el ideal cientificista de una práctica clínica sega la
subjetividad (situación de la que el psicoanalista puede no estar exento); el asunto de la
sexualidad –esa cara del deseo–, al ser eminentemente subjetiva, queda excluida.
A pesar del ideal cientificista la posición del que se ostenta como científico también es un
asunto de subjetividad; las urdimbres son siempre cosa de transmisión de discurso. A Freud
no tardó demasiado en revelársele el asunto. Cuando se enfrenta a la histeria el entonces
neurólogo inquietado por la práctica clínica de Charcot, pero cargado de la especificidad y
rigidez de la universidad vienesa, no escapaba a la huella que su subjetividad tenía respecto
a lo que registraba de la histeria:

“Cuando yo empecé a analizar a la segunda enferma, la señora Emmy von N., bien lejos me
encontraba de esperar una neurosis sexual como suelo de la histeria; acababa de salir de la
escuela de Charcot y consideraba el enlace de una histeria con el tema de la sexualidad como
una suerte de insulto –al modo en que suelen hacerlo las pacientes mismas–”[12]

Breuer comenta en Estudios sobre la histeria el caso de una mujer que padecía “a causa de
su escrupulosidad patológica de la conciencia moral”. Al anoticiarle que su afectación era
“sólo nerviosa”, situación que desmintió a un previo diagnóstico de afectación orgánica, la
mujer se abatió en angustia. La expectativa de un padecimiento orgánico le había dado una
sensación de “redención”. La enfermedad orgánica puede ser vivenciada como algo ajeno:
eso (la enfermedad, el accidente) pasa, pero ninguna implicación se tiene con lo
sucedido.[13] Breuer anota: “El afán de estar enferma brota del ansia de la paciente por
convencerse a sí misma y a los demás acerca de la realidad objetiva de su dolencia”.[14] Si
a esta acotación se le aplica la experiencia de Freud (se coloca en el lugar de la subjetividad
a quien se sustenta en la ciencia), la necesidad de certeza, de “realidad objetiva” del científico,
adquiere carácter de compromiso; desde una lectura psicoanalítica es una cuestión de
formación sintomática del actualmente llamado profesional de la salud mental.

Una temprana reflexión respecto a lo que influye en el caso del tratamiento psíquico coloca
las bases para lo que vendrá. No es ya el discurso sobre un misterioso fluido o la interacción
psicofísica lo que sostiene el tratamiento y permite la cura; es la palabra lo que media entre
tratante y tratado; el habla es “el instrumento esencial del tratamiento anímico”. No tardó en
establecer que en el tratamiento anímico “el éxito de la terapia” no está asegurado por el uso
de la hipnosis o toda la parafernalia de la catarsis; no es la sofisticación del aparato
terapéutico lo que posibilita la cura. Es la comunicación del relato del paciente: aquello que
el sujeto tenga para decirle al psicoanalista y el que éste sepa recibirlo lo que devendrá en
cura.

Es introducido disimuladamente, como “observación al pasar”, eso que da lugar a la relación

tratante-tratado; la cura vía la palabra únicamente se gestiona mediante el establecimiento
de un vínculo caracterizado por el amor:

“una actitud semejante de la vida anímica de un individuo hacia otra persona con un
sometimiento parecido, tiene un único correspondiente, pero válido en todas sus partes, en
muchas relaciones amorosas con entrega plena”[15]

Freud no descartó de su experiencia el vínculo erótico que la relación subjetiva con la

histérica puede traer con sigo; por el contrario, le dio lugar al deseo histérico.
La escucha del malestar

La manera de freudiana no es una “escucha comprensiva”

Una revisión del discurso que sostiene la idea de entidades neuróticas o psicóticas como se
organizaron desde el discurso de la medicina mental permite localiza varios ejes
referenciales: la teoría de la enfermedad funcional para la neurosis y del origen
degenerativo para el caso de las psicosis (que en realidad es base de ambas);
la personalidad como unidad del individuo constituida en un proceso de desarrollo;
la psicogénesis fungiendo como eje transversal en una temporalidad longitudinal para
determinar, en un momento específico, el origen del trastorno; y por último la doctrina de
la comprensión como vía de entendimiento de la disposición psicopatológica del individuo.

Teorías basadas en estos ejes (todas comparten al menos uno) proponen conceptos muestras
de esos entendimientos son el automatismo mental de Baillarger, la disociación de las
ideas según Janet, la disolución de la personalidad para Kraepelin o la sensibilidad de
complejo desde Jung y la escuela de Zúrich. Estos conceptos provenientes del procedimiento
observacional llevaron a la distinción estricta entre dos entidades básicas: las neuróticas y las
psicóticas. Entidades para las que trataron de establecer una explicación diferencial; pero que
desde lo psicopatológico únicamente distan por el nivel de perturbación o afectación, una
cuestión de grado entre lo funcional y lo disfuncional.

Saurí propone dos cambios que la utilización de la escucha produjo en la clínica: el

cuestionamiento al modelo epistémico y “la Palabra del psiquiatra”. Quede acotado que para
este autor no hay distinción entre psicoanalista y psiquiatra; pues concibe al Psicoanálisis
como un modelo al cual el practicante teórico-clínico se adhiere. Aquí postulo que hay una
efectiva distinción entre el psicoanalista y el psiquiatra. Sin embargo vale la pena tomar al
pie de la letra la argumentación de Saurí pues da elementos al cuestionamiento que se está
formulando.

Para este autor permanecer dispuesto a la escucha es “estar-a-disposición y hacer saber a

quien ha hablado que su decir es importante y significativo”. Lo que sigue es lo que entra en
discusión: “…lo cual exige, en el momento oportuno, la intervención de la Palabra
hermenéutica”.[16] Esta “Palabra hermenéutica” se establece por la relación que se
constituye desde el paciente hacia terapeuta y viceversa; una relación de “vinculación” entre
“intenciones y relaciones”: “todo lo dicho y todo lo callado –gestos, fantasías, etc.– concurren
a significar la interrelación entre los partícipes”.[17] La palabra que surge de la situación
clínica sería producto de la comunicación de significados entre paciente y tratante; puesto
que en el caso del tratante es una “Palabra hermenéutica” se trata de una palabra encascada
en un discurso desde el cual se interpreta. Parece válido deducir que ésta es justamente la
disposición del procedimiento comprensivo.

José Luis Etcheverry (1978) expone que en la situación de análisis se trata de “un proceso de
conjetura, intelección y corroboración o desestimación” que el psicoanalista emprende en su
labor. A diferencia de Saurí que propone un intercambio de significados, Etcheverry indica
que se trata de un trabajo de “colegir” (erraten) los movimientos de lo inconsciente en ese
sujeto en particular; merced a “la identidad estructural entre ambos aparatos psíquicos”. En
otros términos, el psicoanalista prosigue, “colige”, lo inconsciente en el paciente guiado por
una suerte de intuición que se arraiga en el propio inconsciente del analista.[18] Como se
ve, colegir y comprender no son sinónimos.

Abundaré un poco más en el texto de Saurí. Este estudioso argentino expone que el ocaso del
Naturalismo tiene lugar en el tránsito de la Mirada a la Escucha; lo que vocacionó a la
psiquiatría dinámica (para distinguirla del psicoanálisis que acá nombro como freudiano) a
ubicar el desarrollo de la psicopatología en base al establecimiento de la dialéctica de la
interacción tratante-tratado; conocimiento que resulta de la síntesis de ambos individuos. En
palabras más llanas, el procedimiento comprensivo:

“Aquello que guía ahora la intención cognoscitiva es descifrar una significación, no ya de

describir una figura. Las anécdotas importan, más que como contenido, como eslabones de
una cadena de sentido que, quebrada por la alteración mórbida, es necesario reconstruir”[19]

En un artículo de Flavio Meléndez “La inexistencia de la psicogénesis: el gran secreto del

psicoanálisis” se menciona una necesaria cuestión preliminar en torno a la lectura del texto
freudiano: Freud ubica al psicoanálisis como una ciencia natural (Naturwissenschaften) que
procede a la manera de las ciencias duras. Esto implica que los elementos doctrinarios del
Psicoanálisis se constituyen a partir de los hechos clínicos; si la clínica contradice la
explicación teórica, esta cambiará obedeciendo a la experiencia:

“Ciencia empírica aparece entonces como una modalidad de saber en movimiento,

inconcluso, cuyos conceptos tienen un carácter provisional y están sujetos a una revisión
continua”[20]

Si el Psicoanálisis es por su forma una Naturwissenschaften, por contraste al procedimiento

de las Geisteswissenchaften, en su intervención está excluido del sentido hermenéutico.
Consecuentemente también está desmarcado del procedimiento comprensivo.

En segunda instancia, para el psicoanálisis freudiano las operaciones inconscientes (meollo

de los síntomas) le son ajenas al sujeto:

“El sentido de las operaciones inconscientes es desconocido por el sujeto, pero se expresa en
lo que él dice sin advertir que lo dice. Se trata de un sentido oculto que para nada tiene el
carácter de una evidencia inmediata, como lo propone la concepción psicogenética”[21]

En contrapunto al procedimiento comprensivo, Freud no parte de una evidencia basada en la

historia fáctica del sujeto. La cuestión de la vivencia tiene un sentido distinto al “vivenciar
psíquico” de Jaspers. En este último, el vivenciar remite a la impresión de las sensaciones
fácticas en la memoria; lo que en Freud se puede leer como Erfahrung (experiencia); aquello
que se hace con algo objetivo. Cuando en el texto freudiano aparece la “vivencia” este
vocablo remite a la forma en cómo un sujeto vivenció subjetivamente (Erlebniss) algo; sea el
recuerdo-evento (Geschehen) infantil o inmediato. El “trauma psíquico” se formula desde
la vivencia según el sentido que Freud le da; no desde una “experiencia real”;[22] sino según
el lugar que ocupa desde lo inconsciente.

Al tomar forma desde lo inconsciente, los síntomas están fuera de la posibilidad de ser
captados por el tratante vía del simpatizar; ya que el sentido del síntoma, al no ser inmediato
a la experiencia (consciencia-yo), es imposible de co-vivenciar por otro sujeto. Lo que de
paso deja sin lugar a la regularidad y por ende a la disquisición de orden comprensivo pues
el quid de cada síntoma es singular. En este sentido no hay tal “comunicación de
significados” si no sólo un significado posible: el del analizante.

La idea de psicogénesis carece también de asidero desde los considerandos de la doctrina

psicoanalítica; puesto que se postula la existencia de un Inconsciente. Meléndez puntualiza:

“Esta división (Spaltung) subjetiva es el punto de partida de la experiencia analítica; por

tanto, tampoco encontramos aquí un punto de síntesis que cumpla el papel que la psicogénesis
le asigna a la personalidad”[23]

De lo que se desprende que “personalidad” no es un elemento doctrinario dentro del

psicoanálisis. Si aparece es acaso como una forma corriente del lenguaje para nombrar a un
sujeto en particular; mismo estatus que se le puede adjudicar a los vocablos persona o
individuo cuando aparecen en el texto freudiano.

Resta un elemento asaz lioso que la disertación de Meléndez aborda. El término

“psicogénesis” o “psicógeno” aparece efectivamente en los trabajos de Freud. Según
Meléndez la presencia de este vocablo es resultado del interés por establecer un origen
referente o escena histórica que dé base para una “construcción simbólica”; que por ser
una construcción no necesariamente remite a una realidad histórica o de hechos fácticos. El
“trauma psíquico” se constituye en base a una operación
de retroactividad (Nachträglichkeit); que se presenta al sujeto como sin referencia directa
con el síntoma o el conflicto “de origen”:

“la referencia a la biografía no va acompañada de la evidencia inmediata de la comprensión;

el trauma revela, al contrario, una división subjetiva que no puede encontrar un punto de
síntesis”[24]

Para la doctrina freudiana en lo inconsciente no hay referente temporal de pasado. Todo

sucede sin determinación estacional; no hay el nominativo tal que la idea de “estadios”
encierra. El ubicar una “escena” tiene en el analizado el efecto clínico de dar sentido al
síntoma actual. Se puede concluir que la noción de “psicogenético” en el texto freudiano está
en coordenadas distintas a la conceptuación de la psicopatología o la psiquiatría.

La histeria escuchada por Freud

Una de las cuestiones que ocupó a Freud con la histérica (y que le concernió durante todo el
trayecto) fue el problema de la verdad. Paul Bercherie (1983) es insistente al argumentar que
el nudo del encuentro clínico con lo histérico, cuando Charcot, está en la objetividad de los
síntomas histéricos. La demostración de la realidad de los síntomas que Charcot proveyó
sería el punto de arranque para la construcción de una doctrina que fuese más allá de las
rancias concepciones alienistas y las tesis psiquiátricas.[25] Es innegable que el
conocimiento científico de la época le dio a Freud la condición de posibilidad para formular
al psicoanálisis; pero el lugar desde donde aquél se ubicó respecto a su “objeto de estudio”
le llevó a encontrarse con una forma de verdad que no se cierne a los criterios de
“objetividad”. De lo anterior que hablar del Inconsciente como “objeto de estudio” no solo
es problemático, sino hasta paradójico.[26]

El lenguaje de Freud en el momento de la formulación del psicoanálisis, con el que se

esfuerza por traducir la clínica a una teoría, es de carácter eminentemente neurológico. Los
síntomas “objetivos”, tales como los trastornos psíquicos observables, son interpretados bajo
la noción de una cantidad de energía almacenada en el sistema nervioso:

“Se trata de alteraciones en el decurso y en la asociación de representaciones, de inhibiciones

de la actividad voluntaria, de acentuación y sofocación de sentimientos, etc., que se
resumirían, en general, como unas modificaciones en la distribución normal, sobre el sistema
nervioso, de las magnitudes de excitación estables”[27]

El síntoma tendría origen en la desestabilización de dicho quantum constante. En ese

momento estaba tomando forma una noción de los procesos mentales que se empezaba a
diferenciar de la concepción psicofísica cara al modelo del automatismo mental; pero
notablemente influida por la enseñanza de Charcot.[28]

Tal concepción de los procesos mentales adquiere luz si se disciernen sus significados: el
modelo psicofísico identifica lo mental (ya sea consciente o no-consciente) con lo orgánico
(tal como lo dictaba la mitología neurológica de la instrucción de Meynert). La declarada
objetividad de los síntomas se basaba en el paralelismo al modelo neurológico. La posibilidad
del procedimiento sugestivo (a la manera de Bernheim), nuevamente su “objetividad”, se
respaldó en el mismo principio: el tratamiento procuraría un movimiento en la disfunción de
la comunicación de los centros neurológicos corticales superiores con los inferiores; la acción
desbloquearía el libre flujo de asociaciones-estímulos neurológicos, dando lugar al normal
funcionamiento mental.

El aún neurólogo habría buscado un procedimiento terapéutico causal que le distanciase del
hipnotismo y su carácter de tratamiento sintomático. Siguiendo a Bercherie, las resultas
teóricas destacables del encuentro en la clínica vía el Método catártico entre Breuer y Freud
son: 1. Toda histeria posee estructura idéntica: el trauma psíquico. 2. El olvido de los
recuerdos acontece por reacción al suceso cargado de afectos; las formas de los síntomas
están representadas por actos psíquicos característicamente contrarios pero vinculados por
asociaciones de ideas. 3. La disociación de ideas está presente en todos los casos. 4. Los
estados de histeria aguda representan un advenimiento de lo disociado hacia la consciencia.
5. Lo disociado se re-enlaza con la consciencia, como efecto del tratamiento catártico, merced
la hipnosis.[29]

Para Bercherie el inicio de la originalidad de Freud pende del postulado de la defensa. El

“mecanismo de la defensa” sería el parteaguas con las tesis que van desde Charcot hasta
Janet.[30] De tal importancia resulta que es menester colocarlo más allá de donde Bercherie
le da referencia. Como idea princeps del Psicoanálisis, junto con el neologismo
del Gegenwillen, la defensa es la primera piedra colocada para la formulación de lo que será
el Inconsciente freudiano. Pero también un rompimiento con la doctrina del automatismo
mental y por ende con el entendimiento psicofísico vigente en la urdimbre médico-científica
de la época.[31]

En este punto tomo un sesgo con respecto a la tónica del texto de Bercherie. Éste centra su
discusión en torno al impacto que tuvo la realidad objetiva de los síntomas histéricos
demostrada por Charcot. Acá me planteo resaltar otra faz de las cosas: En Informe sobre mis
estudios en París y Berlín, se lee en par de párrafos la habitual derivación de los médicos a
la simulación respecto de los síntomas histéricos:

“…en los consultorios externos de Berlín he visto que estos signos somáticos de la histeria
eran poco menos que ignorados, y pronunciar el diagnóstico de «histeria» parecía significar
que ya no se quería tratar más a la paciente”[32]

Charcot habría tenido el mérito de “reconocer como real y objetiva” la sintomatología

histérica; pero “sin descuidar la cautela indispensable a causa de las insinceridades de los
enfermos”.[33] La “insinceridad” fue un elemento considerado a salvar dentro de las
características de lo histérico desde el procedimiento observacional científico.

Breuer también se cuestionó acerca de la verosimilitud de Anna O. (mejor conocida como

Bertha Pappenheim); pero la cosa se encaminó por otra ladera. La relación entre tratante y
tratado que estos sujetos inauguraron tuvo en una de sus condiciones de posibilidad el crédito
irrestricto que Breuer dispuso en el decir de su histérica:

“Es que yo hallé a la enferma siempre enteramente veraz y confiable; las cosas relatadas se
entramaban de la manera más íntima con lo que era más sagrado para ella; […] El carácter
nimio de tantas ocasiones, lo irracional de muchas tramas, abogan por su realidad. La enferma
no entendía cómo la música bailable podía hacerla toser: algo demasiado disparatado para
ser una construcción deliberada. Para mí, en cambio, era bien concebible que cualquier
escrúpulo de su conciencia moral le causara su notorio espasmo de glotis y que los impulsos
motores que sentía esta muchacha muy amante del baile se mudaran en una tussis nervosa.
Considero, pues, enteramente confiables y veraces las indicaciones de la enferma”[34]

Dos elementos de la disposición de Breuer resaltan: la apelación a la subjetividad y la toma

por verdad del acto histérico en base a su irracionalidad. Si cree en su histérica, es porque
hace caso a lo que para Anna O. (y sólo para ella) es importante, “sagrado”. Son sus
escrúpulos y su moral, su manera subjetiva de conducirse en el mundo, lo que certifica la
verdad y da sentido al conflicto que se revela en el síntoma.

No se trata de la previsión egoísta de sus propios deseos o un juego difícil de discernir entre
el dominio de los síntomas y la insinceridad tal como en alguna ocasión lo sancionaran
Kraepelin o Babinski; ese tipo de calificativos proceden de una normativación de la moral
heredada del Alienismo. En las palabras que Anna O. dirige a su médico hay un asiento de
verdad; con lo que Breuer hace un procedimiento terapéutico: el Método catártico. Por el
mismo medio la histeria se hará del interés de Freud; por vía de las palabras que Breuer le
dirige y a las cuales adjudica veracidad. Recuérdese que Freud nunca observó el tratamiento
catártico con Anna O.; éste le fue transmitido vía la palabra. Es que esa palabra transfería
una verdad. Si se atiende a esto, al encuentro con la histérica le antecede la escucha a
la mirada; en tanto, para la escucha freudiana tiene primacía la verdad subjetiva sobre
la certeza objetiva.

Propongo un punto de lección respecto a la postura en que Freud se pudo ubicar a este
respecto: el procedimiento basado en la escucha permitió dilucidar que la “insinceridad”
de la histérica no es una cuestión de falsedad; sino que es una forma de hablar con verdad.
Esta lectura implica acrisolar ciertas significaciones. La temática que a desplegar
corresponde a la paridad que, desde el registro de lo subjetivo, en el texto freudiano adquieren
las nociones de saber, verdad y deseo.

El deseo histérico: Lo que se dice de otra forma

En un escrito de comienzos de la década de 1890,[35] se relata el caso de una mujer con

serias dificultades para ejercer la maternidad. Esta joven señora lucha cada vez con todos sus
arrestos por satisfacer un deseo: amamantar a su prole; lo que sin embargo no consigue. Tras
algunas sesiones de hipnosis, Freud logra que la paciente amamante a sus criaturas en cada
ocasión. El efecto sugestivo utilizado no es lo que interesa resaltar; en cambio, sí lo son las
consideraciones que a partir del texto se pueden formular para la forma del deseo.

Encuentra que el designio, la disposición consciente, resulta impotente ante el síntoma

histérico; una voluntad contraria (Gegenwillen) comanda por sobre los designios del yo,
avasallándolo. Está expresado claramente: encuentra a una mujer “yacente en la cama, las
mejillas muy encendidas, furiosa por su incapacidad para amamantar” y “enojadísima
consigo misma por no poder eliminar con su sola voluntad la anorexia y sus otros
síntomas”.[36] Lo que ella se propone hacer, de la manera en que lo desea hacer, la coloca
en la imposibilidad del deseo histérico.

Cundo arribó investido como tratante, esta madre histérica desdeñó su posición. Seguro él no
podrá hacer lo que ella no consigue. De hecho un par de médicos; por cierto más prestigiosos
que el (ya no tan joven) hipnotista –uno de ellos era Breuer–; habían fracasado previamente.
En el relato aparece la figura de un hombre: el esposo; quien sin más acata el no-poder de su
mujer. De hecho toda la casa parece estar vuelta loca por el no-poder de esta dama (en una
de esas no únicamente la servidumbre, sino hasta la abuela resultó reprendida). Notó que el
marido comparte el desdén con el que fue recibido y la desconfianza en su tratamiento. El
no-poder es la clave del poder de esta mujer (cosa bastante loca).

La cura estuvo posibilitada al atender a la contradicción del deseo histérico; trocar el ejercicio
del poder sustentado en el no-poder por su contrario. La cosa es clara: la única manera en
que ella podría satisfacer su deseo por maternar era aceptando que su no-poder es la clave
para poder. Sin embargo, para eso se requería un otro que la descolocara como la única capaz
de poder; regresarle su mensaje invertido. Lo logrado está en la declaración de la, ahora,
realizada madre:

“«Me daba vergüenza –me dijo la señora– que algo como la hipnosis saliera adelante donde
yo, con toda la fuerza de mi voluntad, resulté impotente». –y comenta Freud– Empero, no
creo que ni ella ni su marido hayan vencido su aversión hacia la hipnosis”[37]

El meollo no es la hipnosis; tampoco lo es un juego de locuciones paradojales; sino Freud en

su calidad de un otro que supo moverse al compás del deseo histérico.

Freud colige que en esta mujer se presenta un conflicto entre dos mociones; a una le
llama designio y a la otra expectativa. La primera es una representación consciente; la
segunda una representación que actúa desde un estrato no-consciente (“expectativa
contraria” al designio). Las expectativas penosas contrastantes se componen de todas las
posibilidades que pueden suceder en un acto, de las que el sujeto puede estar consciente;
“salvo una –menciona Freud–, la que yo deseo”. El deseo, esa posibilidad, es lo que está
excluido de lo consciente “como representación separada” que se realiza al momento del
acto:

“La representación contrastante se establece, por así decir, como «voluntad contraria», al
tiempo que el enfermo, asombrado, es conciente de una voluntad decidida pero
impotente”[38]

Lo excluido en el caso de la madre histérica es el deseo de no amamantar; su deseo se

configura en todos aquellos síntomas subjetivos que convoquen la justificación a la
indisposición de lactar. El asombro y el enojo es el producto de la escisión que lucha en su
interior.

Hay otro punto sugerido al pasar: el regaño a la abuela. El hecho es mencionado en estos
términos:

“Al marido le había parecido un poco ominoso que la noche anterior ella exigiera alimento
con tanto arrebato apenas yo me hube ido, y dirigiera a la madre unos reproches que nunca
se había permitido antes. Lo cierto es que desde ese momento todo anduvo bien”[39]

La intervención dio lugar a la emergencia de lo no dicho: “unos reproches que nunca se había
permitido antes”. Los reproches fueron dirigidos a la madre; hay un conflicto expresado con
quien representa lo que esta mujer no podía ser: una madre. Freud es testigo de la
multiplicidad de elementos que conforman el síntoma; pero resalta que la dimensión en que
entra el síntoma, su carácter de deseo, no es un asunto del “individuo”; el síntoma se
configura en las relaciones subjetivas con el otro.

Una verdad en el saber del recuerdo incierto

Al inicio de la “Comunicación preliminar” de Estudios sobre la histeria se narra que el

examen clínico de los casos de histeria no revela el punto de inicio del padecimiento. Esto
debido a que por lo general el paciente calla ante el interrogatorio:

“…suele tratarse de vivencias que al enfermo le resulta desagradable comentar, pero,

principalmente, a que en realidad no las recuerda, y hartas veces ni vislumbra el nexo causal
entre el proceso ocasionador y el fenómeno patológico”[40]

Sea que lo omite o lo olvida, la histérica guarda un saber sobre sí misma del que no sabe decir
nada. El síntoma es un asunto del hablar, del lenguaje; lo no dicho hace síntoma.

El hecho se expresa en términos de un mecanismo: ante todo evento el sujeto está en

posibilidad de reaccionar de una manera más o menos adecuada; la reacción física es
generalmente acorde a la circunstancia que se experimenta. Pero todo acto está matizado por
una moción afectiva; de hecho los afectos son los que determinan el cariz del acto-respuesta.
Ocurre el caso donde el lenguaje es “un sustituto de la acción”; es la vía de salida de los
afectos. Acá se puede puntualizar: no hay acto del sujeto que no esté trazado por el lenguaje.
Si el habla no obra en acto, el hecho queda enlazado en el recuerdo al afecto que
produjo.[41] Breuer y Freud lo indican en múltiples lugares, el síntoma histérico es un hecho
de lenguaje:

“Lo que sobre todo importa es si frente al suceso afectante se reaccionó enérgicamente o
no […] Si esta reacción se produce en la escala suficiente, desaparece buena parte del afecto;
nuestra lengua testimonia este hecho de observación cotidiana mediante las expresiones «sich
austoben» {«desfogarse»}, «sich ausweínen» {«desahogarse llorando»}, etc. Si la reacción
es sofocada, el afecto permanece conectado con el recuerdo”[42]

El resultado de empatar lo no sabido con lo no hablado y que al ser dicho adquiera estatus de
saber pleno juega un papel sustancial en la elaboración de la Doctrina. En eso es palmaria la
ruptura con el automatismo mental.

Se recordará que los automatismos son concebidos como subproductos de la interacción

neurológica; en tal calidad carecen de significado o finalidad para el actuar. Cuando Breuer
y Freud afirman “el histérico padece por la mayor parte de reminiscencias”[43] apelan a
un sentido en el acto. El síntoma no es más una conducta producto de un aparato neuronal
viciado; es un acto psíquico de igual o mayor complejidad a los actos conscientes.
Si para el psicoanálisis los actos no-conscientes poseen sentido es porque, a partir de la lógica
sintomática, se postula la existencia de representaciones inconscientes eficaces que afectan
los procesos conscientes desde un estrato escindido en la psique. Una vez establecida la
presencia ignorada por el paciente de un sentido en el síntoma y la premisa de la escisión
psíquica, Freud no tardará en formular los procesos mentales bajo la égida del determinismo
psíquico. Pero aún falta para llegar a esto. No he de desviarme de la cuestión
sobre saber, verdad y deseo; sumando ahora el recuerdo en el síntoma histérico.

El “trabajo” del recordar

La idea del trabajo psíquico o trabajo del pensamiento (Denkarbeit) es recurrente en el texto
freudiano. Se pueden encontrar las nociones de un “trabajo de pensar” desde la
correspondencia con Fliess (por ejemplo en el Proyecto) y en numerosos escritos publicados
(Las neuropsicosis de defensa, La interpretación de los sueños, el caso Schreber, etcétera);
además de diversas nociones de la actividad psíquica consideradas como formas
de trabajo (trabajo de sueño, de neurosis, de síntesis, de delirio, etcétera). El nominativo
“trabajo de recuerdo” aparece tal cual en Estudios sobre la histeria o en Cinco conferencias
sobre psicoanálisis; además de cantidad de ideas análogas diseminadas en otras obras.

Nachträglichkeit

En la “Epicrisis” del caso Miss Lucy R. de Estudios sobre la histeria, se señala que “el
momento genuinamente traumático” es cuando “la contradicción se impone al yo y éste
resuelve expulsar la representación contradictoria” que no es aniquilada; sino sólo esforzada
a lo inconsciente; representación que en lo subsiguiente formaría el “grupo psíquico
divorciado del yo”. La escena del trauma es un evento sin mayor afectación psíquica visible;
solo supletoriamente es efectiva cuando un segundo momento, por una suerte de analogía,
repite lo esencial de la primera vivencia. El resultado es que el segundo síntoma encubre al
primero, del que ahora la histérica no sabe nada.[44]

Una enunciación explícita respecto a la forma de operar del trauma psíquico según la
doctrina del psicoanálisis se encuentra en la publicación Nuevas puntualizaciones sobre las
neuropsicosis de defensa. Ahí se expone que la naturaleza de las vivencias no puede ser en
sí misma el factor propiciatorio de la neurosis; puesto que no todo el que hubiese tenido
experiencias sexuales tempranas resulta neurótico. De hecho la experiencia sexual tampoco
explica por qué un sujeto contrae (“elije”) un determinado tipo de neurosis y no otro.

Si el “desarrollo” de la neurosis fuese progresivo (como la enfermedad orgánica) el lastre

debiera evidenciarse a lo largo de toda la biografía del sujeto. No obstante las neurosis
se presentifican en un determinado momento de la vida. La resulta del trauma se ostenta
como “efecto póstumo”; únicamente cuando el sujeto está en condiciones de “poner en vigor”
el recuerdo, cuando sanciona de inaceptable representación y contenido (la “huella
mnémica”): “Los traumas infantiles producen efectos retardados {nachträglich} como
vivencias frescas, pero entonces los produce inconcientemente”.[45]
Ya en el Proyecto le había comunicado la formulación a Fliess. No es indistinto el que sea
en la clarificación de una resolución de síntoma vía el análisis: el sujeto padece por un
síntoma y la única ligazón que encuentra con éste es un suceso que no se justifica como causa.
Es que el histérico ignora la existencia de una representación antecedente que influye en su
vida anímica. Mediante el análisis, al ligársele con el afecto actual, la representación queda
vinculada como origen del mismo afecto. Al ubicarse la asociación que sustituye el evento
actual por el original el sujeto puede actuar sobre ésta. El suceso actual (consciente) sustituye
al original (inconsciente) al establecerse como símbolo de aquel: “Aquí, el símbolo ha
sustituido por completo a la cosa del mundo”.[46] La causa del proceso es ya conocida:
la represión (esfuerzo de desalojo, Verdrängung): “Dondequiera se descubre que es
reprimido un recuerdo que sólo con efecto retardado {Nachträglich} ha devenido
trauma”.[47]

No obstante, el trauma psíquico ocasionado por una vivencia de corte sexual resulta ser una
tesis acabada. La información que proviene de las histéricas (además de obsesivos y de
fóbicos) le corroboraron al investigador la etiología por su regularidad; la experiencia
traumática hace comprensible el estado patológico actual. Sin importar el grado de
afectación; ya sea que delire, alucine, somatice o todo a la vez; la etiología es la misma: un
trauma sexual.

¿Pero acaso no se ha planteado que el procedimiento freudiano no es del orden comprensivo?

La formulación del Nachträglichkeit había establecido una diferencia doctrinaria con la
psicología comprensiva. Sin embargo la exigencia de entendimiento llevó al callejón común
de la comprensión psicopatológica. El escrito de 1896 La etiología de la histeria es
paradigmático en este sentido. Ahí se expone el hallazgo etiológico del trauma sexual como
“el resultado más importante” de su indagación; que reza:

“No importa el caso o el síntoma del cual uno haya partido, infaliblemente se termina por
llegar al ámbito del vivenciar sexual. Así se habría descubierto, por vez primera, una
condición etiológica de síntomas histéricos”[48]

Condición que se dispone en un determinado momento de la historia del sujeto; la pubertad

según los recuerdos accesibles a la consciencia de muchas de las pacientes analizadas. No
obstante, esas escenas de la pubertad le parecieron a Freud insuficientes como motivo
efectivo de la condición actual. La escena efectiva debe estar más atrás; en la infancia. Ya se
sabe que la cosa del síntoma es de efecto Nachträglichkeit. Para el momento de elaboración
doctrinal es válido enunciar que el contenido de la vivencia es lo consiguientemente
traumático: son “experiencias sexuales en el cuerpo propio”; llanamente un “comercio
sexual” tildado de “prematuro”.[49]

Lo que no es explicado en la comunicación pública sobre la etiología histérica

es quién perpetra el acto sexual en el infante. La aclaración del enigma está en las misivas a
Fliess: “La histeria se me revela cada vez más como consecuencia de perversión del seductor;
la herencia, cada vez más, como seducción por el padre”;[50] que consecuentemente lleva a
una explicación degeneracionista: es una cadena de perversidades en el seno familiar.
Ahora bien, a los textos hay que analizarlos en sus contextos. Por la Nota introductoria de
Strachey uno se anoticia de que el artículo La etiología de la histeria es la versión escrita de
una conferencia dirigida a la Verein für Psychiatrie und Neurologíe, en un probable 21 de
abril del 1896; ante una de las eminencias de la psiquiatría y la sexología del momento: el
profesor Krafft-Ebing (quien por cierto habría pronunciado el famoso veredicto que ciertos
epistemólogos en la actualidad opinan del Psicoanálisis: “sonaba como un cuento de hadas
científico”). Querrá decir que ese artículo, como discurso o texto, estaba dirigido al otro de
la ciencia de la enfermedad mental y la sexualidad figurado en Krafft-Ebing; ante quien Freud
desea comunicar lo que la clínica le hace saber. A la ciencia no le interesó lo que el
psicoanálisis tenía para decir. Strachey cita un par de cartas donde Freud se lamenta con
Fliess de la “fría acogida” de la audiencia.[51] Claro que es de suponerse que todo aquel que
quiera hablarle a otro de las cosas del eros y éste lo reciba con “frialdad”, la relación entre
ambos no durará incólume. Suena como historia de amor que no era correspondido; acaso un
loco deseo histérico.

Resulta de interés para quien busca establecer el andar del pensamiento freudiano, que este
trabajo puede considerarse como el capítulo culminante de la serie de textos que sostenían la
tesis del trauma psíquico provocado por el ataque sexual de un adulto durante la tierna
infancia; suceso que realmente habría ocurrido. El padre en todo caso era el artífice de la
fechoría. Culmen y declinación de una “teoría psicológica”, que al plantearse como acabada,
era al fin de cuentas comprensiva.

…no creo más en mi neurótica…

Habrá que puntualizar aún otro deslinde de lo que va articulando la noción

del Nachträglichkeit; pues el modelo neuronal del Proyecto y la “teoría psicológica” son
rebasados por la clínica. Con esto quiero decir que la noción dio pie a la discusión interna
que en Freud se debatía. Sólo se sostiene la afirmación contra el procedimiento comprensivo
a condición de que la doctrina se revise como una continuidad producto de discontinuidades
teóricas.

En una carta a Fliess de fines del 1896 es rearmada la teoría sobre el funcionamiento psíquico.
El mecanismo debe generarse “por superposición de capas”; las huellas mnémicas son
susceptibles de reordenamiento según “nuevas concernencias”. Esas concernencias son las
condiciones a las que el vivenciar del sujeto adulto está constreñido: la sexuación de la vida
anímica. Ahora la memoria ya no es de registro simple, sino que está constituida por variedad
de signos inscriptos; como escrituras superpuestas.[52] Verdrängung es ahora una
imposibilidad de traducción de la escritura. Como si se buscara leer un código utilizando otro
que le es ajeno:

“La denegación de la traducción es lo que clínicamente se llama «represión» […]

”una defensa patológica, en cambio, existe sólo contra la huella mnémica todavía no
traducida de una fase anterior”[53]
En esta misiva ya se expone una singularidad a tratar: el síntoma –tomando como modelo a
la crisis histérica, el estado de Locura histérica– es una vivencia de goce: “El ataque histérico
no es una descarga sino una acción y conserva el carácter originario de toda acción: ser un
medio para la reproducción de placer”.[54] La defensa se presenta como un mecanismo
“normal” de evitación del displacer. La “defensa patológica” no engendra
la represión (desalojo) por el displacer en sí mismo ligado a la representación; sino a la
recurrencia de la presentificación del displacer que no se puede inhibir: “El recuerdo se
comporta entonces como algo actual”. ¿Por qué la insistencia en lo sexual? La experiencia
del placer sexual es la única carente de ligazón con la temporalidad; siempre es actual. El
registro del goce incestuoso vigente; sea un deseo de vida o un deseo de muerte para el
padre; es lo imposible de inhibir.[55]

En la carta del 6 de abril de 1897 hay una comunicación que reestructura nuevamente el
postulado teórico. Ante la complicación de resolver la histeria aparece “una nueva fuente”
de lo inconsciente:

“Me refiero a las fantasías histéricas, que regularmente, según veo, se remontan hasta las
cosas que los niños oyeron tempranamente y sólo supletoriamente comprendieron”[56]

Al mes siguiente el asunto se ponía en claro: se trata de la reproducción de escenas; ya sean

vivencias directas o anteposiciones vía la fantasía que “desde luego son auténticas en todo
su material”: “Son edificios protectores, sublimaciones de los hechos, embellecimientos de
éstos, sirven al mismo tiempo al autodescargo”. Lo que surge como inédito en el panorama
es la conjetura de que no son recuerdos los afectados por la represión (desalojo);
sino impulsos derivados de las escenas.[57]

Bajo esta intelección, el trabajo del recordar en la formación del síntoma histérico está
caracterizado por falsificaciones que se producen vía una condensación de los factores
temporales, lo percibido y lo fantaseado; con ello queda perdido el nexo
originario.[58] Ahora la reminiscencia, a diferencia del postulado general de Estudios sobre
la histeria, ya no es el motivo del síntoma; pues en realidad sólo es “un camino, un modo”;
valga decir, una forma de trabajo psíquico. Lo que motiva el síntoma es la libido; la vivencia
en el cuerpo, lo que acá se puede leer como el goce. Por tanto, el síntoma es “un cumplimento
de deseo como en el sueño”.[59]

En Sobre los recuerdos encubridores (texto publicado un par de años después de la

comunicación con Fliess inmediatamente referida), se anota que la fantasía es la vía para el
cumplimiento de deseo; y que con relación al recuerdo infantil ésta no es un producto ubicable
en la temporalidad: “La fantasía no se recubre entonces por completo con la escena de
infancia, sólo se apuntala en algunos puntos de ella”; es decir que la fantasía es el enlace
entre la escena infantil y la moción de deseo actual. De hecho fantasía y recuerdo son
indisociables; el recuerdo infantil resulta ser una reelaboración propensa “a los fines de la
represión”. No habría tales “recuerdos de infancia”; si no únicamente “recuerdos sobre la
infancia”; formados en la tramazón de lo experimentado con lo fantaseado.[60]
Si el recuerdo no es el motivo; pues es en sí un proceso psíquico que está a merced de
superposición de nuevas escrituras, que toma forma desde un inconsciente que no obedece a
instancias temporales como pasado o presente y que los signos de realidad son indistinguibles
de los de fantasía; la teoría de la seducción, el ataque sexual infantil, se derrumba. Pero no
sólo la estructura psíquica lo revela; también el encuentro del propio Freud con su deseo
termina por echar por tierra la teoría:

“…la sorpresa de que en todos los casos el padre debiera ser inculpado como perverso sin
excluir al mío propio, la comprobación de la inesperada frecuencia de la histeria para la cual
debería repetirse esta misma condición cuando es poco probable que la perversión en
perjuicio de niños esté tan difundida”[61]

Movimiento que tiene dos efectos: la renuncia a “la plena solución de una neurosis”, dimisión
al emparentamiento con la cura médica y la abdicación “al conocimiento cierto de su
etiología en la niñez”; dimisión a cualquier signo de comprensión en el Psicoanálisis.

Hablar y recordar

El síntoma es un hecho del lenguaje. Breuer lo notó con su histérica y de ahí el Método
catártico. A partir de lo freudiano, el síntoma y la cura sólo son descifrables desde de la
multiforme relación con el otro.

Todo el tratamiento basado en el apalabrar el recuerdo con la Señora Emmy von N. se dirime
en la relación con Freud: los recuerdos no accesibles aparecen posteriormente a que el
tratante los solicita; curiosamente nunca en el momento de la petición. Como histérica, ella
podría dar lo que se le pedía; pero al pedírselo de otra forma. En una charla de cotidiano, es
inquirida a la Señora Von N. por el nombre de cierta flor y cierto lugar; el recuerdo es
inaccesible:

“Le digo entonces: «No reflexione más; mañana entre las cinco y las seis de la tarde, más
cerca de las seis, se le ocurrirán de pronto en el jardín».

”Al anochecer del día siguiente, durante una charla que no tenía absolutamente nada que ver
con las catacumbas, prorrumpió: «Cripta, doctor; y columbario». – «¡Ah! Son las palabras
que ayer no hallaba usted. ¿Cuándo se le ocurrieron?». – «Hoy a la tarde en el jardín, antes
de subir». – Noté que de esta manera quería indicarme que observó de manera estricta el
tiempo prescrito, pues su costumbre era abandonar el jardín hacia las seis de la tarde”[62]

Ella recuerda, pero no por causa de la sugestión; si no porque Freud establece las condiciones
para que se cumpla la petición: se dará cuando ya no sea requerida. Acaso se puede decir que
la histérica cumple el deseo del otro cuando ese deseo deja de ser el de aquél para ser el suyo.
Se escucha como un asunto de amor.[63]
La alucinación de Miss Lucy era un “símbolo” de la vivencia; un recordar en el cuerpo:

“La desazón era acaso el afecto correspondiente al trauma, y debía de ser posible hallar una
vivencia en la cual estos olores, ahora devenidos subjetivos, hubieran sido objetivos; esa
vivencia tenía que ser el trauma, y las sensaciones olfatorias se repetirían como un símbolo
de él en el recuerdo”[64]

Si la única forma en cómo el sujeto se puede relacionar con sus sensaciones es enunciándolas
¿Se puede decir que el sentir sea cosa distinta al hablar?

Del caso de “psicosis expiatoria histérica” que aparece en una nota al pie de página
en Estudios sobre la histeria, se explica que la paciente experimentaba “las más llamativas
lagunas” en su memoria; de lo que la tal Cäcilie M. se quejaba de tener una vida “como
fragmentada”. Cuando un recuerdo apareció en su mente, toda la serie de
eventos desalojados volvieron a presentificarse; constriñéndola a revivir los “traumas”.
Únicamente el alivio le fue posible “dándole la oportunidad de apalabrar” el recuerdo
martirizador.[65]

Para la escucha freudiana hablar y recordar están en un mismo registro: si la cura analítica
es posible, es por vía de una reestructuración del registro de lo vivenciado a través del habla.
En la histeria, el mecanismo de la defensa asocia el afecto al cuerpo; al hablar la histérica
traduce su sufrimiento subjetivo en el deseo no aceptado. Así apreciado, la reconstrucción
del recuerdo no es sino el reverso de la defensa. Expresarlo como una recodificación de un
lenguaje ajeno a la consciencia, no es distinto a departir sobre los efectos de cura que tiene
el “apalabramiento” de lo inconsciente.

En Sobre el mecanismo psíquico de la desmemoria, se afirma que la cotidiana experiencia

del olvido (la incapacidad de traer en palabras un nombre desde el recuerdo), como proceso,
es del todo análoga a la formación de síntoma en las psiconeurosis:

“Aquí como allí, los mismos elementos, e idéntico juego de fuerzas entre estos. De igual
manera, y por medio de unas asociaciones de parecida superficialidad, una ilación de
pensamiento reprimida se apodera en la neurosis de una impresión reciente inofensiva, y la
atrae hacia abajo, junto a ella, a la represión”[66]

Al igual que en el síntoma, el esfuerzo por recordar lo escindido le procura al aparato psíquico
un malestar; que únicamente se distiende ante el acceso al habla de la palabra vedada; lo que
para la cura analítica es nombrado como “la reintroducción del objeto psíquico genuino”.[67]

Hay un par de cuestiones que no se deben pasar por alto: por una parte, tanto en el olvido de
nombres como en el síntoma, el alivio de la “tensión psíquica” tiene lugar ante la
comunicación hacia un otro (de ahí la imposibilidad de abstenerse de proferir el voz alta el
nombre de lo olvidado); por otra, la situación de no poder pronunciar el nombre buscado
exige al sujeto un trabajo psíquico, que mientras tiene lugar causa displacer. Esa desazón es
la falta de sentido: el sujeto no sabe por qué es incapaz de recordar; las generalmente fallidas
estrategias para recordar son un intento de producción de sentido.

Ante la presencia del síntoma, de la emergencia de lo inconsciente, en el sujeto se establece

un requerimiento de sentido:

“Parece haber una necesidad de poner fenómenos psíquicos de los que uno se vuelve
conciente en un enlace casual con otro elemento conciente. Toda vez que la causación
efectiva se sustrae de la percepción de la conciencia, se ensaya sin vacilar otro enlace en el
que uno mismo cree aunque es falso”[68]

La necesidad de sentido es también necesidad de verdad. Lo “inconciliable a la conciencia”

no es un absurdo de la sinrazón; es algo de lo que el sujeto se extraña y de lo que busca una
explicación en términos de sus singulares vivencias. De ahí que el síntoma sea cuestión de la
reminiscencia; pero al mismo tiempo del cómo se relata el recuerdo. Lo que constituye para
la doctrina que el recuerdo no es cosa del pasado; sino de lo presentificado al hablar.

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[*] Psicoanalista. Responsable del Área de Psicología Clínica en Organización Puente de la

Institución a la Sociedad A. C.
Correo electrónico: [email protected]

[1] Este ensayo, con algunas modificaciones, se deriva del texto “Formaciones de
Alucinación y delirio en estructuras no-psicóticas: La Locura histérica”, Tesis profesional
(no publicada) presentada por quien suscribe el presente para la obtención del título de
Maestro en Psicología Clínica en la Universidad Autónoma de Querétaro en Agosto de 2010.

[2] Cf. Saurí, J. (1894) Las histerias pp. 67 y ss.

[3] Cf. Freud, S. (1886d) Observaciones de un caso severo de hemianestesia en un varón

histérico pp. 28-9.

[4] Ibid. pp. 29-31. Los subrayados son míos.

[5] Ibid. p. 32.

[6] Cf. ibid. p. 34.

[7] Chertok, L. y de Saussure, R. (1973).

[8] Cf. Roudinesco, E. (1986) La batalla de cien años pp. 47-8. Freud se refirió a la
sugestión, según la terapia de Bernheim, como un “influjo pedagógico” (cf. Breuer, J. y
Freud, S. [1893-1895] Estudios sobre la histeria p. 96). Llama la atención que esta reflexión
de Freud está entonada como una desilusión de la intención pedagógica en la psicoterapia;
quizá un temprano deslinde de cualquier finalidad re-educativa o correctiva para lo que será
la cura psicoanalítica.

[9] Charcot, J-M. (1893) “La foi qui guériti”; apud Bercherie, P. (1983) Génesis de los
conceptos freudianos p. 96.

[10] De hecho la investigación de estos psicoanalistas da muchos datos que vale la pena
seguir. Es que estos autores aplican ciertos vocablos surgidos de la clínica psicoanalítica,
particularmente el de “transferencia”, a la situación del hipnotismo; acto que no deja de tener
sus asegunes.

[11] Cf. Roudinesco, E. (1986) op. cit. pp. 27 y ss. También Bercherie, P. (1983) op. cit. p.
113.

[12] Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. p. 267.

[13] Médicamente, quien padece una enfermedad “heredada” (p. ej. diversos tipos de cáncer,
malformaciones físicas o discapacidades) no hace por originársela; la transmisión de
condiciones biológicas nada tiene que ver con quien las porta. La madurez del organismo,
las condiciones del ambiente o la forma de vida del sujeto quizá sean lo que da pie a la forma
de manifestación de la enfermedad. Claro está que es cosa muy distinta el registro de
la vivencia de enfermedad; el cómo se padece no es condición orgánica, es cuestión subjetiva.

[14] Cf. ibid. p. 233. El influjo de discurso médico sobre el sujeto es algo que está patente en
las actuales relaciones donde, por ejemplo, entre profesionista y usuario está dispuesto un
diagnóstico de esquizofrenia o cualquier otro trastorno mental. Aquél que escuche
atentamente el discurso del diagnosticado puede constatar cómo su subjetividad se torna en
relación al diagnóstico médico. Al mediar un diagnóstico la relación del tratante hacia el
tratado se basa en todo momento en el rotulo científicamente impuesto al sujeto.

[15] Freud, S. (1890a) Tratamiento psíquico (tratamiento del alma) p. 127.

[16] Cf. Saurí, J. (1984) op. cit. pp. 201-2. El subrayado es de mi autoría.

[17] Cf. idem.

[18] Cf. Etcheverry, J. L. (1978) Sobre la versión castellana (Presentación de las Obras
Completas de Sigmund Freud) p. 42.

[19] Saurí, J. (1984) op. cit. p. 203.

[20] Meléndez, F. (2004) p. 46.

[21] Ibid. p. 46.

[22] Cf. Etcheverry, J. L. (1978) op. cit. p. 39.

[23] Meléndez, F. (2004) art. cit.

[24] Idem.

[25] Cf. Bercherie, P. (1983) op. cit. pp. 277 y ss.

[26] Acaso esto es a lo que Assoun llama “la paradoja de la epistemología freudiana”; una
paradoja del saber incognoscible (unerkennbar) o cosa en sí kantiana que para Freud es el
Inconsciente (cf. Assoun, P-L. [1981] Introducción a la epistemología freudiana pp. 68 y
ss.).

[27] Freud, S. (1888b) Histeria p. 54.

[28] Cf. Freud, S. (1888 [1888-89]) Prologo a la traducción de H. Bernheim, De la
suggestion y Bercherie, P. (1983) op. cit. pp. 280 y ss.

[29] Cf. ibid. pp. 288-9.

[30] Cf. ibid. pp. 294-6.

[31] El resultado de tal disidencia sin duda sería un complejo trabajo manuscrito dirigido a
Fliess y póstumamente nombrado Entwurf einer Psychologie.

[32] Freud, S. (1956 [1886]) Informe sobre mis estudios en Paris y Berlín Realizado con una
beca de viaje del Fondo de Jubileo de la Universidad (octubre de 1885 – marzo de 1886) p.
11.

[33] Cf. idem.

[34] Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. pp. 66-7.

[35] Freud, S. (1892-93) Un caso de curación por hipnosis, con algunas puntualizaciones
sobre le génesis de los síntomas histéricos por la “voluntad contraria”.

[36] Cf. ibid. pp. 153-4.

[37] Ibid. p. 154.

[38] Ibid. p. 156.

[39] Ibid. p. 155. Subrayado mío.

[40] Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. p. 29.

[41] Cf. ibid. p. 34.

[42] Idem.

[43] Ibid. p. 33.

[44] Cf. Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. pp. 139-40.

[45] Cf. Freud, S. (1896b) Nuevas puntualizaciones sobre las neuropsicosis de defensa p.
167 y n. 12.
[46] Freud, S. (1950a [1895]) op. cit. pp. 396-7.

[47] Ibid. p. 403.

[48] Freud, S. (1896c) La etiología de la histeria p. 198.

[49] Cf. ibid. pp. 201 y ss.

[50] Freud, S. (1985) Cartas a Wilhelm Fließ (1887-1904) Carta del 6. dic. 96 (carta 112) p.
224.

[51] Strachey, J. “Nota introductoria a La etiología de la histeria” en Obras Completas

Sigmund Freud Tomo III p. 188. Al cuento de hadas después le llamaron “pseudociencia”;
para el caso es lo mismo.

[52] Cf. Freud, S. (1985) op. cit. Carta del 6 dic. 96 (carta 112) pp. 218 y ss.

[53] Ibid. p. 220. Los posibles acercamientos del Psicoanálisis con la Lingüística son por
demás evidentes.

[54] Ibid. p. 224.

[55] Ibid. p. 220. En el “Manuscrito N” (anexo a la carta 129) se cuestiona la existencia de

“impulsos hostiles hacia los padres”: “Parece como si este deseo de muerte en los hijos
varones se volviera contra el padre, y en las hijas mujeres, contra la madre” (cf. p. 268).
Según el apunte de Ernst Kris es la primera referencia al Edipo (idem. n. 2).

[56] Ibid. Carta del 6. 4. 97 (carta 123) pp. 249 y ss. Subrayados míos.

[57] Cf. ibid. Carta del 2. mayo 97 (carta 126) p. 254.

[58] Cf. “Manuscrito M” (anexo a la carta 126) en ibid. p. 264.

[59] Cf. “Manuscrito N” en ibid. p. 269.

[60] Cf. Freud, S. (1899a) Sobre los recuerdos encubridores pp. 310 y ss.

[61] Freud, S. (1985) op. cit. Carta del 21. set. 97 (carta 139) p. 284. En una nota a pie de
página de La interpretación de los sueños es tajante en la aseveración de la función de la
fantasía en la estructuración del síntoma histérico: “…los histéricos (…) junto a lo que
realmente les ocurrió, se crean inconcientemente en su fantasía unos sucesos atroces o
disolutos, construidos sobre el más inocente y trivial material de vivencias. Y de estas
fantasías dependen los síntomas, no de los recuerdos de los hechos reales, sean estos graves
o igualmente inocentes” (1900a [1989] La interpretación de los sueños pp. 230-1 n. 46).

[62] Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. p. 116.

[63] Aunque sea un amor que se ofrece, pero no se entrega. Al final del caso, Freud habla de
un nuevo médico de la Señora Von N. quien le dice que la historia se repitió una y otra vez
con otros tratantes; cosa a la que Freud llama: “la verdadera «compulsión de repetición»”
(cf. ibid. p. 122 n. 51).

[64] Ibid. p. 124.

[65] Cf. Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. pp. 88-91 n. 25.

[66] Freud, S. (1898b) Sobre el mecanismo psíquico de la desmemoria p. 286.

[67] Ibid. p. 287.

[68] Breuer, J. y Freud, S. (1893-1895) op. cit. pp. 88-91 n. 25.