Resumen 2° parcial Antropología Sociocultural

Unidad 3
Herskovits
CAPITULO III: CULTURA Y SOCIEDAD
Cultura: es el modo de la vida de un pueblo.
Sociedad: es el agregado organizado de individuos que siguen un mismo modo de vida; una sociedad
está compuesta de gentes, el modo en cómo se comportan es su cultura. El hombre es la única criatura que
ha logrado cultura.
Vivir en sociedad es algo que el hombre comparte con otros animales, pero afirmar que logra una
cultura, es diferenciarlo de los mismos; su modo de responder a las exigencias de la vida sería de tipo
acumulativo y variado. Por ello, la sociedad y la cultura deben ser considerados de maneras distintas.
Entonces, ¿La conducta social no es al mismo tiempo conducta cultural? El hombre es un animal social que
configura sus relaciones con sus compañeros de acuerdo con las instituciones sociales, las mismas
comprendiendo tanto lo económico como lo político, y lo basado en el parentesco y la libre asociación.
Sin embargo, lo que no comprende son los aspectos culturales de la religión, artes y lenguas, si las
sanciones tácitas de toda conducta. La organización social es la expresión técnica antropológica para el
carácter de la vida del grupo humano, que abarca las instituciones que proporcionan asiento a la conducta
tanto social como individual.
Para definir a la sociedad, se acude a las mismas reservas que para definir a la cultura. Toda cultura
será la cosificación del comportamiento individual, como toda sociedad será la cosificación a base de la
sucesión de seres humanos que componen un grupo. Por ello, la cultura es más que ningún individuo que
vive dentro de ella, porque sus artefactos, instituciones y sanciones persisten luego de la muerte de cualquier
miembro del grupo. Asimismo, ninguna sociedad se compone de la misma gente durante largo tiempo.
Cuando comienza una nueva generación, se heredan los patrones de conducta transmitidos,
provocando la continuidad social.
A razón de comprender que la convivencia en grupo afecta al hombre en su conducta, es necesario
entender cómo el individuo resulta integrado en la sociedad que ha nacido.

Ningún ser vivo es solitario, siempre los animales se encuentran inmersos en alguna especie de vida
social, y lo mismo pasa con los humanos y sus agregados sociales. Pero el hombre se diferencia de los
animales por su capacidad de crear cultura, quien acumula experiencia por medio de la palabra y los
estímulos eficaces que despiertan la conducta humana, producto de gentes que existieron antes. El ambiente
social en el cual viven los humanos se constituye de las actividades de generaciones anteriores.
En las agrupaciones sociales impera un sentido de copertenencia, por la unidad social. La calidad de
miembro en un grupo social se apoya en la aceptación por los miembros, proceso por el cual el individuo se
pone a tono con sus compañeros.
En toda sociedad, las relaciones entre los individuos cambian con la edad, las obligaciones y la
posición alcanzada; un factor importante en toda vida social es la identificación del individuo con su grupo.
El hombre acumula experiencia por medio de la palabra, por estímulos que son producto de las
gentes que vivieron antes, es un aprendizaje especial, y cada sociedad muere con él. Es necesario reconocer
la existencia de un proceso cualitativamente diferente de socialización individual en el nivel humano,
influido por factores psicológicos de acuerdo con el patrón cultural y la herencia social.
Al proceso por el cual el individuo se integra en su sociedad se denomina SOCIALIZACION:
comprende la adaptación del individuo a sus compañeros y el papel que desempeña en ese ámbito; esto
ocurre en varias etapas hasta su maduración, pasando por formas de conducta permitidas y prohibidas.
Cuando llega la madurez sexual, entra en juego el instinto y papel procreador, padre, protector.
Solo el hombre es capaz de desarrollar y transmitir la cultura, por su capacidad de comunicación. El
condicionamiento constituye la esencia del proceso implicado. Por la complejidad de la socialización
humana, se forma la variabilidad de las formas que puede adquirir una cultura.

Hay aspectos que distinguen el aprendizaje del hombre del de los animales, como el de ser
competente en la cultura, esto se llama ENDOCULTURACION: un proceso de consciente o inconsciente
condicionamiento que tiene lugar dentro de los limites sancionados por determinado haz de costumbres.
Con este proceso se consiguen las adaptaciones a la vida social, y a las satisfacciones que forman
parte de la expresión individual. Sin el proceso de endoculturación, ningún humano podría vivir como
miembro de la sociedad. La endoculturación comienza en la infancia y sigue hasta nuestra muerte. Se da en
dos niveles:
- En los niños (consciente): en los primeros años de vida, la endoculturacion es el
mecanismo dominante para la formación de su estabilidad cultural y contribuye a la continuidad
cultural. A medida que el individuo crece, los condicionamientos se establecen como rutinas diarias,
se trata de un re-condicionamiento consciente.
- En los adultos (inconsciente): se distingue del condicionamiento continuo del infante
y el niño. La endoculturacion ha sido completada, excepto por los casos de abordaje de nuevas
situaciones; el adulto ya se mueve cómodamente dentro de los límites de la conducta aceptada por el
grupo. La conducta transcurre de manera inconsciente.
CAPÍTULO IV: LA CULTURA Y EL INDIVIDUO

El proceso de endoculturación es una herramienta para llenar el hueco que hay entre:
 La conducta como una cosa que existe en y por si
 Y La cultura total de los individuos
La vida del grupo puede ser cosificada en una serie de instituciones capaces de ser descritas
objetivamente como si existieran con independencia de la gente que vive de acuerdo con ellas. En el
transcurso del proceso de endoculturacion, el individuo intenta plasmarlo en el tipo de persona que su grupo
considera deseable. La relación entre la cultura y el individuo denota la plasticidad del ser humano, que
puede aprender cualquier cultura, si así se lo propone. Durante la crianza, la persona recibe cuidados que lo
guían a las normas impuestas por el grupo.

Las nuevas formas de conducta que serán las supuestas en los cambios de cultura, nuevos
descubrimientos, nuevas ideas difundidas desde fuera de su sociedad acerca de las cuales tiene que
“decidirse” y desempeñar así su papel de la reorientación de su cultura.

Los primeros años de vida del sujeto son importantes para el ingreso del mismo a la cultura, por lo
que es un sujeto activo, la cesación de seguridad y atención de que a sido objeto durante la infancia o la
inseguridad que siente cuando es abandonado le permite experimentar en sus funciones fisiológicas o se le
permite cierta libertad en el desarrollo del individuo y a su vez puede tener una gran repercusión en la
sociedad.
La antropología y la cultura estudian al ser humano desde distintas perspectivas, la primera a la
cultura como instituciones que incumben al individuo, la segunda al individuo en sus procesos psíquicos; la
integración de ambas se da en el estudio del individuo tal como es endoculturado por las normas de conducta
establecidas en la sociedad de la que es miembro: la psicología de la cultura.
Podemos distinguir entonces 3modos de abordar estudio de la interacción entre individuo y su
ambiente natural:
- Cultural configuracional: establecer las pautas dominantes que promueven
desarrollo de las personalidades, es etnológica y suele referir a las instituciones y patrones culturales.
- Personalidad modal: se fija en reacciones del individuo ante la situación cultural en
que nació. Discierne sobre las estructuras típicas de la personalidad que encontramos en una
determinada sociedad. Hace hincapié en el individuo. Es la aplicación del psicoanálisis al estudio
comparado de problemas de adaptación social.
- Proyectiva: emplea métodos proyectivos de análisis, para establecer por inducción la
diversidad de las estructuras de la personalidad en una sociedad dada. Se fija en el individuo y la
cultura por igual, se emplean pruebas estandarizadas para ello.
La socialización de los rasgos de la personalidad conduce al desenvolvimiento de modalidades
psicológicas específicas en las culturas del mundo.
El adscribir tipos de personalidad a determinadas culturas permite el estudio de la amplitud de
variación de la personalidad en una sociedad. El concepto de personalidad básica se considera como
personalidad modal. Dentro de la cultura se desarrollan sub-personalidades, características de situaciones y
papeles diferentes en un grupo. Esto se llama personalidades de status: configuraciones de respuestas
vinculadas a una condición social.
 Hay determinantes en la conducta que radican en la estructura biológica del hombre: su ambiente
físico, su situación social, la cultura en la que participa. Otros factores son experiencias universales:
nacimiento, muerte. El individuo no es igual a ningún otro ser en ninguna parte, posee una idiosincrasia que
lo destaca de los demás. La persona adquiere carácter funcional en el status que vaya a desempeñar en su
sociedad.

CAPÍTULO V: EL PROBLEMA DEL RELATIVISMO CULTURAL

Todos los pueblos forman juicios acerca de los modelos de vida diferentes y de los suyos propios; las
valoraciones son relativas al fondo cultural del cual surgen.
El relativismo cultural se apoya en que los juicios están basados en la experiencia, que es
interpretada por cada individuo a base de su propia enculturación. Incluso los hechos del mundo físico son
discernidos por la pantalla endocultural, por lo que todo se mide de acuerdo a los convencionalismos de
determinado grupo.

Ninguna cultura es cerrada, la suma de conductas que llamamos cultura es flexible y contiene
muchas posibilidades de elección en su amplio armazón. La cultura de un período y de un grupo representa
la influencia determinante en su ordenación.
El principio según el cual los juicios se derivan de una experiencia es resultado de un proceso de
endoculturacion, que tiene bases psicológicas firmes. La experiencia siempre depende de las relaciones.

La base psicológica de las normas sociales establecidas es la formación de marcos de referencia

comunes como resultado del contacto de individuos. Una vez establecidos e incorporados, modifican y
determinan las reacciones posteriores del grupo social. La definición de normal y anormal esta relacionada
con el marco cultural de referencia. Por ello, la conducta está modelada culturalmente.
El mecanismo primario que funciona en la valoración de la cultura es el etnocentrismo, según el
cual el propio modo de vida es preferible a todos los demás. Es un factor que opera a favor de la adaptación
individual e integración social. La forma usual de etnocentrismo en muchos pueblos: Insistencia sobre las
buenas cualidades del propio grupo.
El dominio proporcionado por las ciencias y la tecnología de la maquina fue que dio Europa y
America la palabra final en los debates acerca de la superioridad cultural. La posición de que una cultura es
mejor que otra, es difícil de establecer sobre la base de cualquier criterio universalmente aceptable.

Generalmente se juzga a las culturas bajo las designaciones de ¨ Civilizadas ¨ y ¨ Primitivas ¨

La palabra primitivo:
 Usada para describir los pueblos de los que mas se han ocupado antropólogos, grupos
cuyos estudios ha proporcionado a la antropología cultural la mayor parte de sus datos.
 Prevaleció cuando la teoría antropológica estaba dominada evolucionismo.
 Con el tiempo la palabra primitivo adquiere otras connotaciones, se dice que
caracteriza a culturas simples, se cree que los individuos como niños ingenuos, poco complicados.
 Denota a aquella cultura externa a la cultura euroamericana.
 Se considera a estos seres humanos como criaturas en anarquía, sin restricciones ni
sensibilidad.
 Se dice que las culturas primitivas son inferiores, en calidad, a las civilizaciones
históricas, se les aplica calificativo como salvajes o bárbaras.

Lo que el estudio de la cultura enseña, basándose en el contacto de primera mano con muchos
pueblos, es que todos los pueblos piensan partiendo de ciertas premisas que se dan por aceptadas.

El relativismo cultural es una filosofía que, al reconocer los valores establecidos en cada sociedad
para guiar su propia vida, insiste en la dignidad inherente a cada cuerpo de costumbres y en la necesidad de
tolerancia frente a convenciones diferentes de las nuestras; no se evoca a un relativismo crudo porque seria
caer víctimas de un sofismo.
Es esencial que diferenciemos los absolutos de los universales en el relativismo:
 1. Los absolutos: Están fijos, y por lo que las conversaciones se refieren, no se admite
que tengan variación, ni que difieran de culturas a culturas, ni de época en época.
2. Los universales: Son los mismos denominadores comunes que se pueden sacar de la
comprensión del ámbito de variación que manifiestan todos los fenómenos del mundo natural o
cultural. La moral es un universal, como lo son el goce estético y algún criterio de verdad. Las
diversas formas que adoptan estos aspectos depende de la particular experiencia histórica de cada
sociedad.

Garrido
REALIDADES DIVERSAS Y DIVERSAS CULTURAS

La diversidad cultural es una construcción socio-histórica que se origina en el sentido de que somos
un mundo en el que vivimos y los seres humanos que lo habitamos somos heterogéneos. En la actualidad
podemos definir diversidad cultural como:

 Instancia de preocupante discriminación y estigmatización en diferentes

acontecimientos.
 Presenta dificultades en cuanto a sus múltiples significados y teorías.

Diversidad Cultural: es positiva ya que trata de preservar todas las culturas contra los riesgos de
uniformización, considera la multiplicidad de culturas donde cada una se desarrolle en relación y evolución
en contacto con otras.
Es una construcción socio histórica que comprende realidades diversas que van desde las relaciones
entre economía y cultura a las relaciones interculturales.

Hoy en día, la Globalización económica impone un modelo de cultura único que lleva los pueblos a
linearse en torno a parámetros occidentales que lleva a la cultura y a los pueblos a la homogeneidad, todo lo
contrario de la diversidad cultural. Aquella cultura no adepta a lo occidental, se contrapone al desarrollo
capitalista global. Esto sucedió en múltiples procesos protagonizados luego de la guerra fría: época de
muchos cambios y reordenamientos de las relaciones de diferentes grupos humanos, donde las distinciones
más importantes son culturales.

La diversidad, entonces, se define entorno a “disparidad”, sinónimo de diálogo y valores

compartidos. La diversidad considera la multiplicidad de culturas en una perspectiva sistémica donde cada
cultura se desarrolla y evoluciona en el contacto con las otras. Todas las culturas son iguales por ser creación
humana, pero la antropología estudia la diferencia entre estas, sin establecer jerarquías.
La diversidad es una constante que existe desde las primeras sociedades.
Tanto la convivencia de varias configuraciones culturales bajo la misma política y economía y una
organización jerárquica son vistas como factores de dificultades de la diversidad, por lo que surge como
problema la otredad cultural y se multiplican las situaciones multiculturales parte de la necesidad de
manejar, controlar, suprimir la diversidad cultural.

Los orígenes de la diversidad

Sociedades occidentales afirman que la multiplicidad cultural (proveniente de múltiples portadores
de cultura) genera conflictos de discriminación y de exclusión cada vez más violentos en sus prácticas
forzando respuestas por quienes son víctimas de esta situación.
Existen movimientos a favor del reconocimiento de la multiculturalidad, por lo tanto, la diversidad
cultural es el “ejercicio del respeto a la pluralidad en todos sus significados tanto, étnicos, económico,
sociales, genero, etc.”

Pensar y reflexionar en un mundo para todos

Las teorías reduccionistas buscan imponer sus verdades universales, aunque debemos imaginar
una sociedad: plural, multicultural, tolerante, abierta, ir más allá de las fronteras sociales y culturales, capaz
de administrar la igualdad.
 Hay que tomar conciencia de las migraciones como elemento esencial de la historia de la
humanidad.
Debemos:
- Ser críticos ante los sectores políticos y económicos que buscan solución a los
problemas sociales que buscan solución a los problemas sociales y de otras sociocultural.
- Rechazar la atribución de conflictos a la diversidad cultural.
Los intentos de suprimir la diversidad lo que genera conflicto al resaltar lo propio como bueno y a lo
demás como infieles a convertir. A los pueblos se les niega hablar su lengua, practicar su religión, es lo
propio contra los otros, rechazo de la diversidad y sacralización de la propia identidad.

Asumir y defenderla no es hacer valer todo, porque no todo vale. Es positiva porque nos hace ver
que no hay una única solución al problema, nos posibilita a no quedar prisioneros de una única norma.
Los derechos humanos no pertenecen a las culturas occidentales, son recientes e incompletos frente a
las tradiciones de todas las culturas, se tratan de un movimiento trasversal que recorre todas las culturas. El
origen, sexo, edad, etnia configura la oportunidad a bienes y servicios de esa sociedad.
¿Cómo se atenta contra la diversidad cultural?
Al promover las brechas en el acceso de hombres y mujeres a los recursos productivos y
oportunidades en la vida social, cultural y económica. Se produjo fuerte impacto económico y social gracias
a la inequidad, exclusión, irrespeto a los derechos colectivos, etc. Todas las poblaciones deben tener acceso
a los derechos tanto econo, social, cultural y también la interculturalidad por igualdad e inclusión.

Es preciso fomentar la exploración, conocimiento y análisis de la diversidad humana, social y

culturalmente, a la par que favorecer el intercambio entre grupos y culturas, con el fin de enriquecernos a
todos.

Unidad 4
Miller
IDENTIDAD NACIONAL
Hay una gran urgencia por integrar los bloques regionales, donde no se elaboran políticas
integrativas, la misma integración se logrará únicamente con actitudes solidarias entre los pueblos. El
encuentro entre pueblos fronterizos debe ser libre de prejuicios.
Es posible definir la cultura como aquella que define el ser y existir de las comunidades; si la misma
es el reflejo de la identidad de los pueblos, nuestra América integrada será realidad cuando se enraíce en la
cultural de las comunidades nacionales.
Más allá de lo geopolítico, la integración es simbólica, a partir de lenguajes, imágenes e
instituciones; las mismas forjan la personalidad de los sujetos, a su pensamiento, constituyendo un orden
social. Interrogarse sobre la identidad, es partir de lo singular a lo universal, es desbaratar el etnocentrismo,
que no permite un análisis profundo, sino superficial. Es de suma necesidad establecer al otro como una
noción constitutiva.

NACIÓN espacio YO-OTROS

MISMIDAD-OTREDAD
REALIDAD HUMANA-INTRAHUMANA
David Miller plantea a la identidad nacional como ambigua y esquiva, por ello aporta tres aspectos
que pueden ayudarnos en la práctica de la misma:
A) La identidad nacional, es esencial en la identidad de una persona. La nación es algo real, y nosotros
formamos parte de ella, por ejemplo: ser argentino, ser español, ser inglés. Nos posiciona legítimamente en un
lugar simbólico del mundo.
B) Aspecto Ético: las responsabilidades con nuestro prójimo nacional, es más significativa que nuestra
responsabilidad con cualquier otro ser humano.
C) Aspecto político: la gente que integra una comunidad nacional en un determinado territorio, tiene
motivo para auto-determinarse.

Las tres perspectivas se vinculan entre sí, y no pueden excluir una a la otra. Componen la autopercepción de los
integrantes de una nación. La identidad nacional tiene rasgos relevantes constituyentes:
 1. CREENCIAS: son la estructura de las comunidades nacionales, porque permite que los
ciudadanos sean compatriotas, que encuentren reciprocidad en sus compromisos. Reconocerse como conciudadanos.
¿Nos relacionamos autística o recíprocamente con los connacionales?
2. CONTINUIDAD HISTÓRICA: La historia de una nación se encuentra repleta de sucesos
significativos, q los que los habitantes del presente remontan, con aquellos habitantes del pasado ellos se identifican,
reapropiándose de esos momentos como propios. La comunidad nacional se proyecta inexorablemente hacia el futuro.
3. ESPACIOS COMUNES: La nación crea espacios comunes, y está compuesta por miembros
responsables. La nación deviene de ella misma por las grandes o pequeñas decisiones que estos sujetos ejecutan. Por
medio de lo que decimos y hacemos, lo que no decimos y no hacemos, a lo que nos referimos: nos identificamos.
4. ESPACIO GEOGRÁFICO: Las personas de una nación se conectan también por un espacio
geográfico compartido, que puede ser beneficioso o bien fomentar crisis.
5. CARÁCTER NACIONAL: El carácter nacional es el espíritu de un pueblo, y conforma parte
fundamental de la identidad de la nación. Comprenderlo significa analizar los motivos y subsistemas culturales que
impulsan a los ciudadanos a comportarse de un modo particular. Es una imagen ideal individualizada.

Esta imagen ideal de la que se habla, se incorpora de generación en generación, se vuelve

permanente en nuestro discurso y vive en elementos inconscientes y manifiestos, latentes. Toda nacionalidad
interactúa con otras, en estos contactos intervienen factores manifiestos (políticos, sociales, económicos, etc.), o
latentes/inconscientes (narcisismo de las pequeñas diferencias).
La nacionalidad tiene un aspecto racional, que alcanzará la armonía solo se alcanzará con un
conocimiento y aceptación del propio contexto cultural y la permeabilidad hacia otros contextos culturales, y además
en una sociedad que favorezca la convivencia armónica de las diferencias que coexisten en ella.

IDENTIDAD REGIONAL
La identidad de Latinoamérica no puede comprenderse si no se vuelve a su historia, al pasado, a la
fuente de sus ideologías y sus proyectos políticos. Por lo tanto, el hombre que no se permite indagar en su
pasado, al no ver un futuro para su país, le tocará un arduo – por no decir imposible- camino hacia su
identidad. La comunidad solo podrá considerarse histórica en cuanto posea conciencia cultural, viaje hacia
su pasado y vivía su presente conforme a sus creencias; esto es, la conformación de una identidad, expresada
en pautas, tradiciones, modelos, rasgos semejantes.
A las naciones que componen a la región Latinoamericana, las desintegran factores como:
- Aspecto socio-político.
- Límites geográficos.

Sin embargo, es preciso enfocarse en aquellos aspectos que sí nos unes, activarlos y reforzarlos, en
ellos encontraremos la unidad regional. Todo nuestro continente es fruto de un mismo proceso civilizatorio:
la expansión mercantil Ibérica. La formación de diversos pueblos es la consecuencia vigente, pueblos
distintos, pero que representan a un conjunto.
Esto nos permite distinguir una IDENTIDAD, que designa a un todo colectivo formado por
diferentes naciones. No está completa ni acabada la integración de América Latina; ello se debe a tres
variables psicosociales y culturales:
1) IDENTIDADES NACIONALES: son construcciones simbólicas, que dan cuenta de
elementos fundacionales infalibles en el desarrollo integral. No se puede comprender fuera de su contexto de
aplicación. No es posible aplicar modelos de desarrollo económico alejados y sin el suficiente conocimiento
de la idiosincrasia de los pueblos involucrados.
2) ENTRECRUZAMIENTO entre identidades nacionales, de carácter inevitable. Las culturas
se enriquecen en el contacto con otras de su clase, porque son permeables y abiertas. Existen espacios
comunes (geográficos, históricos, etc.), que fomentan y prestan ocasión a los diálogos multiculturales.
3) PARADOJAS de las culturas, que plantean los condicionamientos a los que la misma nos
somete, y lo desapercibido que pasa esto a nuestros ojos.
Existen elementos predominantes respecto a lo que se llama CULTURA LATINOAMERICANA,
aquello que nos diferencia de resto del continente americano, que nos pertenece únicamente a nosotros como
pueblo colectivo. No quiere decir esto que todos los pueblos sean iguales, sino que, dentro de la
HETEROGENEIDAD, existe una HOMOGENEIDAD relativa: elementos comunes y compartidos en
mayor o menor grado por los países de la región. Estos elementos actúan como ejes, que se condicionan
entre sí, y son sensibles a su relativización y complementación.
 A.HISTORIA COMÚN EN LOS ÚLTIMOS 500 AÑOS:
- Etapa de la Conquista: 1492 – fin s. XVI.
- Organización colonial. XVII – XVIII.
- Independencias jurídico-políticas / repúblicas independientes: s. XIX y fines.

EVOLUCIÓN ANÁLOGA DE LA INSERCIÓN MUNDIAL DEL

CONTINENTE

PRIMERA PREPARACIÓN EUROPEIZACIÓ NORTEAMERICANI

ETAPA DE TEÓRICA de movimientos N NO ZACIÓN
HISPANIZA independentistas iluministas. HISPÁNICA. PROGRESIVA masiva
CIÓN Pérdida de energía de la ex - Influencia de e intensa. Últimos 50
potencia española. Inglaterra, Francia y años.
EUA.
B. PREDOMINIO MESTIZO:
América Latina es el único continente en que la población está constituida por una conjunción de diversos
rasgos fundamentales, esto es, que en la región predomina el mestizaje.
- 1500-1810: aprox. 2 millones de colonizadores –mayormente hombres- emigraron a Latinoamérica.
- 1846-1932: salieron de Europa 59 millones de inmigrantes, el 90% se dirigió a América.
- Durante el tráfico de esclavos, de 9 a 15 millones de africanos llegaron vivos a América.
El mestizaje supone un tema importante de racialidad, porque aporta una connotación socio-cultural y
clasista; verdaderamente es una construcción cultural. En estas épocas, el término indio indicaba que alguien era
inferior moral y culturalmente, mientras en otras regiones como México, quien era considerado el más bajo en
status era el africano en condición servil.
- Aculturación de los españoles: Los españoles fueron los conquistadores sin los cuales no existirían las
variaciones y producciones culturales resultantes de este proceso. El español es una de las partes que constituyen al
cruce de etnias.
El conquistador se posiciona naturalmente como superior y digno de un alto status de poder, de la misma
forma, se percibe como natural la concepción de debilidad, inferioridad e incapacidad, respecto a los pobres y
grupos sociales sin el privilegio de condiciones socioeconómicas favorables. Esto significa el modo natural de ver
el mundo de América Latina.
La naturalización del poder de uno sobre otros, afecta el auto concepto de las personas y grupos, porque
conduce a definirse con prescindencia de rasgos o capacidades que podrían desarrollar para beneficio propio.
Estos españoles también incorporaron en su vida ciertos elementos y costumbres indígenas, debido al
aislamiento de la cultura propia, y la introducción en una nueva línea cultural. Hay prácticas específicas que
abrieron la puerta a la aculturación:
1. CONCUBINATO: se expresó como a) medio estratégico; b) desequilibrio demográfico y rareza
crónica de mujeres españolas; c) relación con el personal servil; d) naturalidad del hecho para los españoles por las
influencias musulmanas en la península.
Los indígenas, sin embargo, se encontraban sujetos a las normas y controles impuestos por las autoridades
religiosas de sus comunidades, observando así, con rigor, la monogamia occidental.
2. PERSONALIDAD CRIOLLA: gestada en la delegación que hacía el colonizador, hacia el cuidado de
sus niños en sus auxiliares indígenas. Esta acción de concibe como dual, porque hace referencia a la delegación en
la socialización primaria de los niños, cuando experimentan sentidos y representaciones, con influencia en la
socialización secundaria. La doble influencia se traduce a: discurso familiar español, y discurso de sirvientes
indios, mestizos, esclavos negros o mulatos; lo anterior referencia una DOBLE IDENTIDAD, integrada por
elementos no occidentales y cultura europea. Esta dualidad impregnará toda la vida del niño, que interioriza
códigos no europeos, plasmados en la relación consigo mismo y con los otros, con la realidad, en definitiva.
3. SOCIALIZACIÓN AMBIVALENTE: El mestizo convivía con ambas partes de su ascendencia, la
etnia europea hispánica, y la etnia indígena. Por un lado, se defiende la inhumanidad de la esclavitud, y por el otro
se imitan actitudes y posturas no dignas en cuanto a los indígenas, mulatos, negros.
La familia, para Latinoamérica, incluye a los domésticos y su parentela, es un parentesco espiritual.
4. HUÉRFANO: Se introdujo la figura del GAUCHO, que proviene del mapuche guacho: aquél
huérfano, sin padre. Este personaje presente en la sociedad, provino del mestizaje, y de los hijos que nunca fueron
reconocidos por su padre conquistador, o nunca lo conocieron, quedando su madre (mestiza, negra o indígena)
como el eje principal en su crianza. Aquel huérfano era ilegítimo.
La figura del huérfano trae consigo la centralidad de la madre, ambos surgen ante el elemento de un padre
abandónico.
 5. MATRIFOCALIDAD Y BASTARDÍA: habiendo enunciado antes la centralidad de la madre en
cuanto a la socialización del niño mestizo, se exponen factores que explican esta matrifocalidad.
- Como residuo cultural de la esclavitud y cultura precolombina y africana.
- Como producto del desempleo y emigración masculina, lo cual desliga a los hombres de las
responsabilidades familiares.
- Como manifestación del machismo hispánico: engendrar hijos por competencia masculina, esto
significa paternidad irresponsable.
- Como efecto de la socialización y cultura de la pobreza: la socialización focalizada en la madre genera
una tendencia en el niño a reeditar el rol de padres abandonadores y ausentes, alentando matrimonios inestables y
grupos domésticos matrifocales, que caracterizan a campesinos emigrados que viven en barrios marginales,
desarrollando una cultura de la pobreza.
Por esta misma razón, se toma como una de las causas de la cultura de la pobreza es la familia
matrifocal (en EEUU, el 46% de las familias afroamericanas eran matrifocales, por ejemplo). La escasez de
mujeres y la intención de las mujeres mestizas e indígenas en tener hijos con blancos como mecanismo de
movilidad, provocaría que las uniones con hombres blancos fueran ilegales. Las esclavas y mujeres libres
aceptaron la ilegalidad en las uniones, para el avance social propio y de sus hijos. De esta manera, la
matrifocalidad y la bastardía marcaron la identidad social latinoamericana, provocando efectos como:
a. la idealización de la madre como fuente de apoyo cuestionable, que tolera el infantilismo
marido/hijo.
b. Ambivalencia del padre conquistador y ausente.
c. Querer simular ser hijo legítimo de europeo.
Todo esto deriva en una identidad confusa, poco precisa ni estable, que pertenece a los
mestizos: hijos de blancos e indígenas, pero sin reconocer el linaje indígena.
El calificativo negro supone naturalmente un concepto de inferioridad y simplicidad. El
negro es lo malo, lo oscuro en la tradición puritana norteamericana, así se traspasa esta concepción al mundo
hispánico. La mulata, también, solo es reconocida como una amante ideal.

C. CORRELACIÓN RAZA-CLASE:
Otro elemento estructurante en la identidad es la correlación raza-clase, es decir, la relación que existe entre
ambas variables y lo que representa en nuestra cultura. Para definir en líneas generales esta correlación, podemos
expresar que:
- Pobreza: indios, mestizos, negros y mulatos. Aceptan la impuesta “inferioridad”.
- No-pobres: blancos en su mayoría. / países con menor cantidad de mulatos y negros se consideran superiores.
Es esta correlación la que inició al clasismo y racismo, obstaculizando los intercambios sociales entre grupos.
Claramente, no había una evolución hacia el multiculturalismo en el siglo XIX; además, era fuerte la intención de
transformar la identidad colectiva para asegurar una cohesión nacional y componer de homogeneidad cultural y étnica
a la población.
Los grupos considerados inferiores, de origen salvaje y primitivo, que se integraron como mano de obra de
estancias y plantaciones de emigrantes europeos, existían en una nación que se consideraba a sí misma blanca,
europea y civilizada, por ello rompían con el colectivo imaginario argentino en lo que fue el exterminio indígena de la
Campaña del Desierto. Esta conquista se concebía como una necesidad histórica, y la culpabilidad colectiva opaca a
los indígenas de la configuración nacional argentina.
Al desaparecer a los indígenas, quedan como predominantes aquellos de raza blanca y cultura europea,
indicando un status social. La herencia que esto nos deja es el culto a la apariencia al que se aferra nuestra nación, que
siempre quiere aparentar algo que no es, esto es una acción de simulacro que efectúan los mestizos.

D. ALTERCENTRISMO O ETNOCENTRISMO ALIENADO:

El altercentrismo (del que participan América Latina, Asia y África), se define como la
minusvaloración del endogrupo nacional, a la vez que un favoritismo por los grupos nacionales del primer mundo. Se
contraponen: otro social externo a un nosotros social, el otro como centro referencial y positivo.
Querer comportarnos como aquel europeo que consideramos superior, es adoptar un clasismo y
racismo; es despreciar lo no-occidental, valorar al occidental como positivo, reproducir acríticamente al etnocentrismo
europeo. Es presentar una actitud ambivalente, donde expresamos negación hacia nuestra propia identidad,
despojándonos de autenticidad.
Los miembros de grupos de bajo status, favorecen al exogrupo en lugar del propio; de la misma manera
que hacen los grupos nacionales latinoamericanos. A la par del altercentrismo, Latinoamérica adopta una actitud
defensiva para afrontar la identidad social negativa como, por ejemplo:
  Tienden a la movilidad individual simbólica presente en…
- Creer que se es y se vive en Europa o EEUU, o nombrarse con nombres característicos de dichas
regiones.
- La ambivalencia ante el grupo nacional.
- Descalificación étnica del comportamiento indígena y mestizo.
- Hipervaloración del exogrupo.
Es, de alguna manera, percibirse como norteamericano o europeo de segunda clase o trasplantado.
Los miembros de endogrupos subordinados, aceptan la superioridad de exogrupos dominantes, pero se
posicionan como superiores a otros grupos de similar posición, que ellos minusvaloran.
 Aceptación de la superioridad de grupos dominantes en aspectos instrumentales, pero la
superioridad del endogrupo en aspectos de sociabilidad y expresividad como forma de creatividad cognitiva. Los otros
son competentes, nosotros somos cordiales y amables.
 Otro proceso de acomodación a una identidad insegura sería aceptar que ellos (argentinos,
chilenos, etc.) son poco competentes y dados naturalmente a celebrar. Se acepta que el propio grupo sufre desventajas,
pero se niega que cada sujeto como tal participe de esos rasgos y se vea afectado. Existe una divergencia entre la
valoración colectiva y la autovaloración personal.
Los latinoamericanos se identifican más con el colectivo latinoamericano que con su propia nación. El
sentido de identidad nacional, sin embargo, está moldeado por rivalidades entre países vecinos; por ello, al elegir otro
país latinoamericano, al que se elegiría por último sería al vecino, por las diferencias étnicas, raciales y de clase.
E. DISTANCIA AL PODER. EL RESPETO Y EL CARÁCTER
SUFRIDO:
En países donde existe una marcada distancia al poder, se valora la obediencia ante las autoridades a cargo de
organizaciones e instituciones; son normales el respeto y el trato diferencial en las posiciones jerárquicas (edad,
educación, rol social, entre otros status). Las críticas vendrían a ser una falta de respeto, asimismo lo sería el trato
horizontal.
De la misma manera, se rechazan las confrontaciones, y se genera resignación, estoicismo y aceptación al
sufrimiento y adversidad. La pseudo-aceptación a las situaciones adversas y la fatalidad se vinculan a una religiosidad
presente en la cultura latinoamericana, que impone temor a Dios, miedo, inhibición y sufrimiento como valores
destacables.
Por último, los latinoamericanos nos inclinamos hacia la automodificación, a reconfortarnos a nosotros
mismos, aguantar la situación, antes que modificar al contexto social, al medio.
F. DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA PERCEPCIÓN Y EL
PENSAMIENTO:
a. Pensamiento: se cree que hay que expresar lo que la otra persona espera, perdiendo la autonomía
y fomentando la interdependencia.
b. Percepción: Se valora la forma en que se expresan los demás, sus gestos. La interacción verbal
dependerá del contexto, y se inferirá el contenido de la comunicación, más que esperar una expresión directa. Es decir,
se espera que el otro sepa leer entre líneas.
Los dos puntos destacados se condensan en una propia matriz de la interpretación del mundo, la realidad
y los fenómenos sociales, conocida como MATRIZ AUTÓNOMA DE PENSAMIENTO POPULAR
LATINOAMERICANO. La misma supone reconocer la legitimidad de las concepciones y los valores contenidos en
las memorias sociales.
La misma matriz se encarna en la literatura, en las manifestaciones de resistencia social y cultural.
Desde el pensamiento occidental, américa latina no es susceptible a la civilización, simplemente está
destinada a la extinción. Sin embargo, la población latinoamericana posee una vocación de autonomía y libertad,
siempre reivindicó su identidad.
NOA: EN BUSCA DE LA INTEGRACIÓN DE UNA REGIÓN CULTURAL
¿Es una abstracción desconectada de la realidad o una región cultural?
REGIÓN para la Antropología.: territorio determinado por caracteres étnicos y culturales particulares,
integrado y articulado funcionalmente, por condiciones y circunstancias geográficas, históricas, socioeconómico y
políticas propias y comunes a toda la extensión del territorio.
La región supone un paisaje dominado y poseído por una comunidad, una transformación cultural de
un espacio físico, convirtiéndose en un ESPACIO CULTURAL, cargado de sentido para el hombre. La región
simbolizada como un territorio propio, está conjugada por un proceso socio-histórico-cultural, un antes, ahora y
después; en otras palabras, la región tiene una existencia y realidad históricas.
La región del N.O.A. tiene orígenes prehistóricos y un desenvolvimiento sociocultural extendido
hasta la actualidad; la identidad de la comunidad del N.O.A. se fusiona en la transformación de 3 actitudes
existenciales:
 a) Mito amerindio: el N.O.A. indígena.
b) La utopía hispánica: el N.O.A. hispano indígena.
c) El logos científico de la modernidad: el N.O.A. de la unidad Nacional abstracta.

El N.O.A. de la Comunidad Nacional concreta es un espacio subrepticio, concreto y tangible.

1) El NOA INDÍGENA: fue el primer horizonte regional, comprendía los actuales Catamarca,
Tucumán, Santiago del estero y La Rioja.
- Pertenecían a la raza andina.
- Manejaban técnicas agrícolas, de regadío, alfarería y metalúrgica.
- Fue una zona de simbiosis por las intensas relaciones de dependencia e intercambio en los
paisajes de altura andina.
- Las llanuras y sierras bajas funcionaban como zona de transición cultural.
- Los pueblos fueron densamente poblados.
- Las influencias de Bolivia y Perú contribuyeron a la evolución de esta zona.
- Se perfiló con rasgos propios por el equilibrio cultural de las heterogeneidades recibidas. Este
proceso se arriba a lo largo de 1700 años en 3 períodos:
a) Período Temprano (II A 650 d. C.): desde la aparición de culturas agro-alfareras. Porción
céntrica del NOA: la Ciénaga, la Candelaria, Condorhuasi. Predominio del arte decorativo.
b) Período Medio (650 al 850): momento de mayor desarrollo por la economía agrícola.
Simbolismo en los elementos de decoración y cohesión sociopolítica y religiosa.
c) Período tardío (850 a 1480): Urbanización (aglomeración en centros poblacionales) y
Lingüística (denominador común que otorga cohesión). Predominaron los grupos: diaguitas y calchaquíes; se
destacaron por la resistencia al sometimiento:
 Su nexo era la lengua diaguita.
 Belicosidad, hábil manejo de la honda, fortaleza estratégica, relevancia sociopolítica a sus jefes.
 Dispuestos en campos y agrupados en familias, conformando aldeas.
 Desarrollo de escudos, discos, hachas, etc.
d) Período Incaico: establecimiento de Imperios de Regadío por influencia organizacional Inca.
Los Incas irrumpieron en 1480, dejando impronta en aspectos materiales, sociopolíticos y en el lenguaje,
reemplazando el diaguita por el quichua. La estrategia de conquista fue la invasión y sujeción. La cultura del
NOA se extingue:
i. Por el control inca de enclaves-fortalezas.
ii. Por el desarraigo que generaron al trasladar pueblos enteros a regiones no pobladas.

2) EL NOA HISPANO-INDÍGENA: los españoles encontraron a un NOA con una regresión estético-
religiosa, una disminución en la actitud reverencial ante la naturaleza.
- Aparece la burocratización social y empobrecimiento estético, mayor racionalización del espacio
urbano, rígida estratificación social.
- el NOA indígena se encontraba en una ambigüedad: en relación a los centros panandinos:
subregión dependiente y marginal; en wl espectro indígena argentino: máximo nivel técnico-cultural, por su capacidad
de apropiarse, adaptarse, reinterpretar y recrear aportes.
- los españoles representan a la España del siglo XVI, no a los imperios, sino a la monarquía, por
ello no pudo integrar a los pueblos americanos a un orden sociopolítico, cultural y económico nievo. Se instrumenta
una política más impositiva que productiva.
- la mortandad en esta conquista no fue producto únicamente de la violencia, sino también de la
alimentación, epidemias, cambios en el sistema de trabajo.
- el proceso de evangelización aportó a la europeización, que llevó a la muerte del mito amerintio
como cultura y religión, erigiéndose en su lugar la cultura católica y la lengua española.
- Aculturación: surge en el contacto de grupos humanos que participan de culturas distintas, y
promueve la articulación y formación de una nueva sociedad y cultura.
- Hibridación: con el conquistador. Esto dio nacimiento a un nuevo hombre: el mestizo, en el
encuentro de españoles-indígenas.

3) NOA DE LA UNIDAD NACIONAL ABSTRACTA: los ideales de Libertad, igualdad y

fraternidad de la revolución francesa llegaron al ámbito local, con la independencia de España y Estados Unidos. Los
movimientos independentistas desdibujaron la identidad regional del NOA:
- El puerto se configura como el centro, creciendo sin la protohistoria.
- Los pueblos nuevos locales fueron sustituidos por mano de obra europea.
 - El NOA Hispano Indígena permaneció ignorado y sometido a un desmantelamiento.
- Tucumán se constituyó como como centro industrial y universitario. Es la síntesis del humanismo
y la modernidad científica-técnica, la vida intelectual universitaria y los ingenios azucareros.
La identidad de los hombres y mujeres del NOA es el producto de la dinámica superposición étnico
cultural de distintos modos de existencia.

Unidad 5
Ficha de cátedra. Prof. Jefe de Trabajos Prácticos: Lic. Nancy del V. García
Aportes del Paradigma Psicoanalítico a la Antropología Socio-Cultural:
El Malestar en la Cultura

En el año 1930, Sigmund Freud publica su obra “El Malestar en la Cultura”, la misma representa un
gran aporte al estudio de la relación entre la subjetividad y el orden socio-cultural.
En el Capítulo I, el autor plantea que la distinción que el sujeto hace entre el sí mismo (lo interno,
perteneciente al yo) y el mundo externo, tiene lugar en las primeras etapas de la vida extrauterina.
De esta manera, por el contacto con el entorno, con la socio-cultura mediada por sus cuidadores
primarios, el niño contrapone al Principio de Placer, (amo irrestricto que ordena cancelar y evitar toda
carencia, toda frustración), el Principio de Realidad, destinado a gobernar el desarrollo posterior, en tanto
impone negociaciones entre lo deseado y lo posible en el mundo externo.
En el Capítulo II, señala que en la vida adulta, el sujeto se confronta ante situaciones de carencia,
frustración y sufrimiento, a las cuales intenta dar respuesta, otorgar un sentido, a través de los desarrollos
de la ciencia, las realizaciones del arte, y las reflexiones y prácticas de la religión.
Sin embargo, éstas no son las únicas vías mediante las que el sujeto enfrenta el displacer, al
respecto el autor sostiene: “La vida, como nos es impuesta, trae hartos dolores, desengaños y tareas
insolubles; para soportarla, no podemos prescindir de calmantes. Los hay de tres clases: poderosas
distracciones que nos hagan valuar en poco nuestra miseria; satisfacciones sustitutivas que la reduzcan; y
sustancias embriagadoras que nos vuelvan insensibles a ellas”.
Freud planteará que si bien “los hombres lo que quieren es alcanzar la dicha, conseguir la felicidad y
mantenerla, como propósito de su existencia”, tal sentimiento sólo se presenta como la satisfacción más
bien repentina de necesidades, es decir, como un fenómeno episódico, y no como un estado permanente.
En este sentido, para el autor, el sufrimiento amenaza al sujeto desde tres fuentes:
 Desde el propio cuerpo que, dada su fragilidad, está “destinado a la ruina y la
disolución”;
 Desde el mundo exterior, la hiperpotencia de las fuerzas de la naturaleza, “que
puede abatir sus furias sobre nosotros”; y
 Desde los vínculos con otros seres humanos, lo que se vivencia como lo más
doloroso, y está dado por “la insuficiencia de las normas que regulan los vínculos recíprocos
entre los hombres en la familia, el Estado y la sociedad”.
Freud señalará que en principio la cultura puede definirse como: “toda la suma de operaciones y
normas que distancian nuestra vida de la de nuestros antepasados animales, y que sirven a dos fines: la
protección del ser humano frente a la naturaleza, y la regulación de los vínculos recíprocos entre los
hombres”. Sin embargo, se presenta la contradicción de que aquellas pautas creadas por el hombre para
regular y hacer más satisfactoria la vida en comunidad, son las mismas que le provocan sufrimiento por su
inadecuación al deseo humano, o bien, por la inconsistencia en su aplicación.
En este sentido, en la obra se presentan como requisitos que deben darse en el sistema cultural, los
siguientes:
1- Sustitución del poder del individuo por el de la comunidad, lo que permite regular los
vínculos sociales, que de otro modo quedarían sometidos a la arbitrariedad de un individuo.
1- Justicia, es decir, la seguridad de que el orden jurídico ya establecido no se
quebrantará a favor de un individuo. En este sentido, todos los sujetos contribuyen con el
sacrificio de sus propias pulsiones a garantizar la vigencia del derecho, y a prevenir la violencia.
 Entonces, es posible pensar la cultura como, “todo aquello con lo cual intentamos
protegernos de la amenaza que acecha desde las fuentes del sufrimiento, pertenecientes a esa misma
cultura”. Frente a estos sufrimientos, Freud señala que el hombre puede resolverlos por muy diversos
caminos, los cuales van desde una satisfacción irrestricta de todas las necesidades, a la total evitación de
displacer, pudiendo puntualizarse:
 La sublimación, que permite al sujeto actuar dentro de lo social y culturalmente
aceptado: a fin de someter la naturaleza a la voluntad del hombre; o haciendo uso del arte, para
corporizar los productos de la fantasía.
 El influir sobre el propio organismo: a) mediante la intoxicación con sustancias
extrañas al propio cuerpo, que provocan sensaciones placenteras y alteran las condiciones
sensitivas; b) mediante conductas que alteran el flujo de las sustancias químicas producidas por
el propio cuerpo (ej. adrenalina).
“Lo que consiguen dichas sustancias embriagadoras en la lucha por la felicidad y por el
alejamiento de la miseria, es apreciado como un bien tan grande, que algunos le han asignado
una posición fija en su economía libidinal. No sólo se les debe la ganancia de placer, sino una
cuota de independencia”.
 El recrear la realidad y edificar en su reemplazo otra donde sus rasgos más
insoportables se hayan eliminado y sustituido en el sentido de los deseos propios. Esto sucede
cuando el sujeto identifica como único enemigo la misma realidad, con la cual es imposible
convivir, rompiendo todo vínculo con ella, a través de las fantasías, alucinaciones y delirios.

El trabajo del psicólogo, tanto en el abordaje individual, como grupal y comunitario, se desarrolla
precisamente en ese espacio intermedio, donde el sujeto debe explorar, reconocer y afianzar una distancia
óptima entre el sí mismo y el otro. De este modo, podrá desenvolverse en el terreno de los vínculos
interpersonales, único escenario posible para su realización como ser humano, contribuyendo en el mismo
acto a la realización de un orden socio-cultural oportuno.

Ficha de cátedra: Perspectiva Psicoanalítica del orden Socio-Cultural: Tótem y Tabú.

Tótem y Tabú comprende cuatro ensayos publicados en 1913, con el nombre de “Algunas
Concordancias en la vida anímica de los salvajes y los neuróticos”; estos ensayos intentan, a través del
psicoanálisis, dar soluciones a los problemas no resueltos por la psicología social.
Sigmund Freud va a explicar en estos ensayos el nacimiento de la ley y la fundación de la cultura. La
principal contribución fue su hipótesis sobre la horda primordial y el asesinato del proto padre (del
alemán” Ur-Vater” ), siendo el parricidio y el incesto los crímenes primitivos de la humanidad.
Horror al Incesto
Freud parte de la analogía entre los fenómenos individuales y los fenómenos socioculturales. A la
patología psíquica individual le corresponde una patología colectiva; las pulsiones personales de vida y de
muerte -Eros y Tanatos- son pulsiones presentes en las sociedades, éstas crean instituciones pero también
encienden guerras. Más aún, partiendo del positivista Comte y del biólogo Haeckel, asume que las
vicisitudes por las que pasa el individuo son un resumen de les vicisitudes por las que ha pasado la
humanidad. Consecuentemente, el complejo de Edipo, el complejo nuclear que todo individuo vive, tiene
su correlato social e histórico. ¿Donde se encuentra este correlato? En el totemismo y sus tabúes.
Freud recoge los datos etnológicos de los habitantes primitivos de Australia, y concluye que estas
tribus se dividen en grupos pequeños, clanes, los cuales poseen cada uno el nombre de su tótem.
El tótem es un animal inofensivo, peligroso y temido al mismo tiempo que posee una relación
peculiar con el grupo. Se lo puede considerar su espíritu protector, su antepasado. Todos los miembros del
mismo tótem tienen la obligación de abstenerse de comer su carne o aprovecharse de él. La transgresión
de esta regla es seguida de un castigo automático.
La ley que rige este sistema totémico es la exogamia, a partir de ésta los miembros de un único y
mismo tótem no deben entrar en relaciones sexuales ni casarse entre si.
El horror del incesto se muestra en estas consideraciones:
  La violación de algunas de las leyes es vengada por todos los de la tribu,
incluso castigándolo con la muerte.
 El tótem se transmite hereditariamente por línea materna de modo que se le
impide así entablar relaciones incestuosas con su madre, hermana ya que permanecería
dentro del mismo clan.
 Prohíbe al hombre la unión sexual con cualquier mujer de su mismo grupo ya
que son consideradas como consanguíneas suyas.
El sistema totémico es la base de todas las otras obligaciones sociales y limitaciones éticas de la
tribu.
Freud conceptualiza al Tabú como algo sagrado, pero sobretodo algo prohibido, y no por algún dios,
sino que es la norma misma quien prohíbe. Es una prohibición antiquísima impuesta desde afuera por
alguna autoridad, y dirigida hacia las más intensas apetencias del hombre.
En estos pueblos los padres no permanecen solos con su hija, ni la madre con su hijo. Consideran
que una conversación a solas han de llevarlos a una ilícita intimidad.
Las prohibiciones tabú carecen de fundamento. Su origen es desconocido, parecen naturales para
aquellos que viven bajo su imperio.
Los fines del tabú son diversos:
 Proteger a personajes importantes (jefes) y preservar los objetos valiosos de
todo daño.
 Proteger a los débiles (niños, mujeres, hombres vulnerables)
 Proteger a los seres humanos contra el poder o la cólera de los dioses o
demonios.
 Proteger la propiedad de los sujetos (herramientas, campos) contra los
ladrones.
El tabú son una serie de limitaciones a la que se somete los pueblos primitivos, ignorando sus
razones pero considerándolas como una causa de castigo.
Freud explica que en el inconciente de los pueblos desean violar el tabú, pero al mismo tiempo
sienten temor de él. Le temen precisamente por que lo desean y el temor es más fuerte que el deseo.
Es una prohibición impuesta desde el exterior y dirigida hacia los deseos más intensos del hombre.
La transgresión de una determinada prohibición tabú, trae consigo un peligro social y constituye un crimen
que debe ser castigado.

Animismo, magia y omnipotencia de los pensamientos

El animismo es la teoría de las representaciones del alma, la teoría de los seres espirituales en
general. Para el animismo, el universo está poblado de seres espirituales y demonios que animan y
generan animales, plantas y cosas inertes. Los primitivos creen además que los hombres poseen almas que
moran en ellos mismos, y que en cierta forma son independientes de sus cuerpos. El sistema animista gira
en torno a estos seres autónomos: es una forma de explicar el universo, reemplazada luego por los
sistemas religiosos y más tarde por las teorías científicas.
Pero además de ser una forma de explicar el universo, es también una forma de dominarlo,
mediante las técnicas del ensalmo (brujería) y la magia. Son técnicas que movilizan a los espíritus para que
estos cumplan la voluntad del hombre: proteger, dañar.
El hombre primitivo intenta obtener por medios mágicos lo que el quiere, de este modo nos
tropezamos con el principio de placer.
En la magia se utiliza la omnipotencia de las ideas, el animismo cede una parte de esta
omnipotencia a los espíritus, abriendo así el camino de la religión.
En las cosmovisiones religiosas el poder es atribuido a los dioses, el hombre se reserva la posibilidad
de influir de alguna forma sobre ellos.
En cambio en las cosmovisiones científicas el hombre acepta su pequeñez, pero confía en que
dominando las leyes naturales podrá ser omnipotente.

El retorno al totemismo en la infancia

 El totemismo es un sistema que en algunos pueblos de Australina y África reemplazaba a la religión
y constituye la base de la organización social.
Características del Totemismo:

1. Ciertos animales no deben ser muertos ni comidos.

2. Un animal muerto accidentalmente hace llevar luto a la tribu y es enterrado con iguales
honores que un miembro de la misma.
3. La prohibición alimenticia no recae algunas veces sino sobre una cierta parte del cuerpo
del animal.
4. Cuando se impone la necesidad de matar a un animal habitualmente respetado, se
excusa la tribu cerca de él y se intenta atenuar, la violencia del tabú; esto es, el asesinato.
5. Cuando el animal es sacrificado ritualmente, es llorado.
6. En ciertas ocasiones y en determinadas ceremonias religiosas se revisten los individuos
con la piel de determinados animales. Entre los pueblos que viven aún bajo el régimen del totemismo se
utiliza para estos usos la piel del tótem.
7. Existen tribus e individuos que se dan el nombre de los animales tótem.
8. Muchas tribus se sirven de imágenes de animales como símbolos heráldicos y ornan con
ellas sus armas de caza o de guerra. Los hombres se dibujan o tatúan en sus cuerpos las imágenes de estos
animales.
9. Cuando el tótem es un animal peligroso y temido, se admite que respeta a los miembros
del clan que lleva su nombre.
10. El animal tótem defiende y protege a los miembros del clan.
11. El animal tótem predice el porvenir a sus fieles y les sirve de guía.
12. Los miembros de una tribu totemista creen con frecuencia hallarse enlazados al animal
tótem por un origen común

El totemismo es tanto un sistema religioso como social. Religioso porque apunta al vínculo de
mutuo respeto y protección entre un hombre y su tótem, y social porque regula las relaciones entre los
hombres, en donde los miembros del clan no deben contraer matrimonio entre si y deben abstenerse del
contacto sexual. Estas son las prohibiciones más importantes en el totemismo: No matar (o comer) al
tótem, y no comerciar sexualmente con los mismos miembros del clan totémico.
Tres tipos de teorías intentaron explicar el origen del totemismo: las nominalistas, las sociológicas y
las psicológicas. Según las primeras, los antepasados dieron nombres de animales a sus jefes porque tenían
algunas cualidades de ellos. Con el tiempo, sus descendientes terminaron creyendo que su antepasado, el
tótem, fue un animal.
Según la teoría sociológica (Spencer y Guillen), el tótem representa a la sociedad en su conjunto,
corporiza a la comunidad que es el genuino objeto de veneración. La sociedad es venerable porque
permite unirse armónicamente a los hombres y cooperar entre sí para poder subsistir.
Freud arma una teoría de tipo histórico-conjetural, es decir que supondrá que hace mucho tiempo
se produjo un acontecimiento primordial, a partir del cual puede luego deducirse el horror al incesto.
Introduce el banquete totémico. En centro de él, aparece un proto padre violento y celoso, que tiene la
reserva de todas las mujeres y expulsa a los varones cuando crecen. Esta descripción corresponde a la
horda primitiva, quedando el destino de los hijos en el poder absoluto del proto padre: castración,
expulsión o feminización como acompañantes de la madre.
La celebración de un banquete totémico, a raíz de la alianza que establecen los hijos expulsados
condujo al asesinato y devoración del padre, poniendo fin a la horda paterna.
El proto padre muerto se volvió más fuerte que cuando estaba vivo, la ley cobra rigor con el
asesinato mancomunado a partir de allí rige la prohibición. Los hijos revocaron la hazaña del asesinato,
declarando prohibida la muerte del sustituto paterno: el tótem. Freud encuentra que la devoración del
padre señalaba la identificación con él en tanto cada uno de los hijos incorporaba un fragmento de la ley.
De esta manera nace el sentimiento de culpa, desplazándose la figura devorada hacia su idealización,
adquiriendo un dominio mayor: el tótem. El resultado, de esta manera, fue la obediencia a la “ley” antes
externa, ahora interiorizada: prohibición de la muerte del tótem.
Con el substituto del proto padre se puede hacer un intento de calmar el sentimiento de culpa por
el asesinato, consiguiendo así una posible reconciliación con él. Es por esa identificación, que Freud explica
la surgimiento de la culpa, y el comienzo en esa interiorización, de la organización social, la moral y la
religión.
Freud considera que el asesinato del padre se ha ido reproduciendo históricamente.
El asesinato del padre patriarcal condujo, según Freud, al establecimiento de la sociedad sobre la
base de un contrato social; los hijos, todos hermanastros, comprendieron que el destino del padre sería
inevitablemente el de ellos a menos que establecieran un pacto mutuo prohibiendo el asesinato y el
casamiento dentro del clan. La moral y la sociedad fueron contempladas como el resultado de un parricidio
y del incesto. Se empieza a visualizar cómo de la familia primitiva se pasa a la alianza fraternal, donde las
restricciones mutuas (tabú) permitieron la instauración del nuevo orden social, más poderoso que el
individuo aislado.
Las más antiguas e importantes prohibiciones-tabú son: no matar al animal totémico, y evitar el
comercio sexual con los miembros del sexo opuesto del mismo clan totémico. ¿De dónde viene el
remordimiento por haber matado al proto padre de la horda primitiva? Según Freud deriva de la
ambivalencia de los sentimientos, el odio y el amor hacia al proto padre. Satisfecho el odio surge el amor y
el arrepentimiento, y la culpa compartida hace posible la identificación a la palabra del padre, esto permite
su restitución desde un orden simbólico. Para Freud la culpa reside en una intención inconsciente y puede
entenderse como una angustia provocada por el conflicto de ambivalencia amor-odio, e implica poder
tolerar esta ambivalencia. La culpa surge así del choque del amor y el odio, que es inevitable si el amor
incluye el elemento instintivo propio de él.
El parricidio y el incesto, funcionan a modo de leyes primordiales regulando nuestra sociedad
constituyendo su base y manifestándose en las instituciones y en los códigos que norman el accionar del
sujeto. La construcción ética representada por el tabú "No matarás” y “Tabu al incesto” cavan los cimientos
de la formación social y constituye para Freud uno de los pilares de la cultura.

Las nuevas problemáticas clínicas en la subjetividad de la época

Emiliano Galende

Esta problemática clínica domina en la actualidad las demandas de atención, especialmente en los
servicios públicos de salud mental. Hablaremos de lo que se ha denominado “nuevas patologías” o “nuevas
problemáticas clínicas”.

La primera cuestión es que el psicoanálisis surge en nuestro siglo como oposición muy fuerte a los
planteos positivistas que sostenían una comprensión naturalista de las enfermedades mentales. También
surge como oposición a las psicologías de ese tiempo. En ese contexto la idea de enfermedad mental se
trasladaba al campo de los trastornos mentales e implicaba una concepción natural de estos trastornos.
El psicoanálisis surge básicamente como ruptura con ese campo, Freud insistía que el psicoanálisis
no es una psicología que pertenece a la ciencia formal, sino que partía de la idea del desarrollo psíquico
como naturaleza. Freud cuido muy bien que el psicoanálisis no fuera tomado como una rama de la
psiquiatría, fundo una experiencia absolutamente al margen y en paralelo con lo que eran las prácticas de
la psiquiatría de entonces y al margen también de las prácticas psicoterapéuticas que eran básicamente
sugestivas.

En segundo lugar, le debemos a Freud el haber mostrado que la subjetividad, lo que llamamos vida
anímica, la vida mental, es parte de una construcción cultural y social. Se puede hablar de una construcción
de lo social, en el sentido de que no se trata de una naturaleza de las cosas sino de las formas en que los
hombres construimos la realidad en la que habitamos. Debemos comprender la subjetividad como una
producción de orden cultural, es decir, que se construye en el conjunto de los distintos procesos de la vida
cultural y social, distintos momentos de la cultura o distintos momentos de la vida social generar,
producen, determinadas modalidades de los procesos subjetivos.

Una cuestión mas: Freud muestra la subjetividad como un sistema de representaciones

heterogéneas. Se trata de la relación con el lenguaje, porque el lenguaje es la primera institución social, no
existe un lenguaje individual y es el lenguaje el que nos situá a todos en un espacio de orden cultural, de
producción de sentidos, de significaciones, de producción de valores de los cuales depende nuestra
relación con el mundo, nuestra relación con los demás y con nosotros mismos en esta composición
heterogénea del sistema psíquico. Y si la subjetividad es una alteridad, lo que encontramos en el
funcionamiento de la subjetividad es lo mismo que encontramos en el funcionamiento cultural.

El psicoanálisis no solo construye un continente nuevo con las neurosis de transferencia, sino que
además muestra que hay continuidad entre psicopatología de la vida cotidiana.
Las teorías psiquiátricas consistían básicamente en nosografías: clasificaciones exhaustivas de las
enfermedades, una especie de nomenclatura de las enfermedades mentales, dentro de este criterio
positivista, naturalista, de las enfermedades mentales se sigue creyendo que, como el conocimiento
profesa, vamos a ir descubriendo nuevas enfermedades. Esto implica que las enfermedades preexisten en
el individuo, y que el avance del conocimiento psiquiátrico consiste en descubrirlas, describirlas y
diferenciarlas.

Dentro de esta relativización productiva, el psicoanálisis defiende tres modalidades de producción

de síntomas: la represión, la renegación y el repudio. Lo que se define con estas tres modalidades de la
defensa, y a la vez modalidades propias del funcionamiento mental que pueden hallarse en todas las
personas, son tres modalidades de construcción de síntomas: las neurosis de transferencia, el fenómeno
de los síntomas psicóticos y la disociación del yo provocado en la renegación.
Estos tres ámbitos son diferenciales, permiten que podemos pensar analíticamente una diferencia
en la construcción de síntomas, en la dominancia y en la determinación de estos síntomas para la vida de
un sujeto.

Hasta aquí son cuestiones generales. Vamos ahora a introducir esto de la actualidad en relación con
las nuevas modalidades o patologías.
No simpatizo mucho con el termino nuevas patologías porque no son nuevas enfermedades, en
todo caso, son modalidades actuales de cursar ciertos padecimientos mentales. Hay dos cuestiones que
son importantes al pensar cuando hablamos de actualidad: las personas han cambiado y al mismo tiempo
cambia porque ha cambiado algo de la vida social y cultural. Ambos son complementarios. No cambia la
cultura sin que cambien las personas, ni cambian las personas sin que haya realmente cambios culturales.
Hay una notable aceleración de los cambios sociales y culturales vinculados con el desarrollo tecnológico
de estos últimos treinta o cuarenta años. Esta velocidad de los cambios creo que es una de las razones del
surgimiento de estas formas curiosas de nuevos desequilibrios mentales.
Para Weber, a principios del siglo XX, había tres oposiciones básicas en la vida social que permitían
discernir las formas de jerarquización, las cuales son:

1. Las oposiciones de genero: la problemática de la igualdad entre géneros es

uno de los motores centrales del cambio social y cultural desde los años setenta en adelante. Todo
eso que de algún modo Freud entendía como femenino y masculino, eso, tenemos que
replanteárnoslo.
2. En segundo lugar, las relaciones entre generaciones (jóvenes y viejos)
también se han modificado profundamente. Antes, en la estructura patriarcal, el dominio de la
sabiduría y la experiencia pertenecían a los viejos, hoy esto se ha modificado profundamente. Lo
que se impuso como modelo muy fuerte es el modelo del joven. Hoy el único modelo exitoso en la
vida social y en la cultural es el joven.
 3. Y por último, las oposiciones de clase (amos-esclavos, patrones-obreros).
Esta última es quizás la oposición fundamental que atraviesa la modernidad capitalista. Estas
oposiciones permiten discernir como se estructuran los conflictos, como se organizan
jerárquicamente las relaciones sociales.
En síntesis, se están generando sentidos y significaciones muy diferentes para ámbitos muy
esenciales de la vida, para el sexo, el poder y su relación con el patriarcado, para la reproducción
humana, crianza, para la relación entre generaciones, etc. El modelo que se ha impuesto en todo el
mundo es el modelo de la vida urbana de la gran ciudad, convivimos con vecinos que no conocemos,
tenemos vínculos que no implican una continuidad o compromiso afectivo con el otro.
Entonces, es en este nuevo contexto social en el que deberíamos comprender lo que llamamos
“nuevas patologías clínicas”. Se trata de modos que no responden a aquel viejo criterio de las
psicopatías.
Creo que estos son los desafíos que todos enfrentaremos, en nuestra clínica y que requieren de
una comprensión amplia que no ignore el contexto social y cultural en que surgen.