Robert Nisbet

La formación del
pensamiento sociológic
Tomo I

Vmorroriii editores
 La formación del
pensamiento sociológico
D e R o b e rt N isb et en ésta b ib lioteca

Historia del análisis sociológico

Tom Bottomore y Robert Nisbet, comps.
L a form ación del
pensam iento soci

Robert Nisbet

Amorrortu editores
B uenos A ires - M adrid
 Biblioteca de sociología
The Sociological Tradition, Robert A. Nisbet
© Basic Books, Inc., 1966
Traducción: Enrique M olina de Vedia
Revisión técnica: Carlos Flood
Primera edición en castellano, 1969; prim era reim presión, 1977; segun­
da reimpresión, 1990; tercera reim presión, 1996; cuarta reim presión,
2003. Segunda edición, 2009
O Tbdos los derechos de la edición en castellano reservados por
Amorrortu editores SA ., Paraguay 1225, 7o piso - C1057AAS Buenos Aires
Amorrortu editores España SJL»., C/López de Hoyos 15, 3° izq. - 28006
M adrid
www.amorrortueditores.com
La reproducción total o parcial de este libro en forma idéntica o m odifica­
da por cualquier medio mecánico, electrónico o inform ático, incluyendo
fotocopia, grabación, digitalización o cualquier sistem a de alm acena­
m iento y recuperación de inform ación, no autorizada por los editores,
viola derechos reservados.
Queda hecho el depósito que previene la ley n° 11.723
Industria argentina. Made in Argentina

ISBN 978-950-518-224-4 (Obra completa)

ISBN 978-950-518-225-1 (Ibm o I)

>
Nisbet, Robert
La formación del pensamiento sociológico. - 2a ed. - Buenos
Aires: Amorrortu, 2009.
v. I, 240 p .; 20x12 cm.· (Biblioteca de sociología)
Traducción de: Enrique M olina de Vedia
ISBN 978-950-518-225-1
1. Sociología. - 1. M olina de Vedia, Enrique, trad. II. Título.
CDD 301

Impreso en los Talleres Gráficos Color Efe, Paso 192, Avellaneda, provin­
cia de Buenos Aires, en noviembre de 2009.
Tirada de esta edición: 1.500 ejemplares.

I
D edico esta obra a E.P.N.
Indice general

11 Prefacio

15 Primera parte. Ideas y contextos

17 1. Las ideas-elementos de la sociología
17 Ideas y antítesis
22 La rebelión contra el individualismo
24 Liberalismo, radicalismo, conservadorismo
33 Ideología y sociología
35 Las fuentes de la imaginación sociológica

39 2. Las dos revoluciones

39 El resquebrajamiento del viejo orden
42 Los temas del industrialismo
52 La dem ocracia como revolución
67 Individualización, abstracción y generalización

71 Segunda parte. Las ideas-elementos

de la sociología

73 3. Comunidad
73 El redescubrimiento de la comunidad
78 La im agen de la comunidad
84 La comunidad moral: Comte
91 La comunidad empírica: Le Play
98 Nota acerca de Le Play y Marx
103 La comunidad como tipología: Tónnies y Weber
118 La comunidad como m etodología
138 La comunidad molecular: Simmel
151 4. Autoridad
151 El espectro del ppder
156 Autoridad versus poder
163 El descubrimiento de las élites
168 Las raíces del poder: Ibcqueville
183 Los usos del poder: Marx
196 La racionalización de la autoridad: Weber
208 La función de la autoridad: Durkheim
223 Las formas de autoridad: Simmel

0
Prefacio

Este libro constituye un esfuerzo por exponer lo que tiene

de fundam ental y distintivo, en lo conceptual e histórico,
respectivam ente, la tradición sociológica. Aunque abarca
algunos de los temas que podríamos encontrar en una his­
toria del pensamiento sociológico, su propósito es bastante
diferente, a un tiem po más estrecho y más amplio: lo pri­
mero, porque no son pocos los nombres aquí excluidos que
no podrían faltar en una historia formal de la sociología; y
más amplio, porque no he vacilado en destacar la im portan­
cia de personas que no fueron sociólogos — ni en lo nominal
ni en lo sustancial— , pero cuya relación con la tradición so­
ciológica me parece vital.
En el centro de toda tradición intelectual hay un núcleo
de ideas que le da continuidad a través de las generaciones,
y la identiñca entre todas las otras disciplinas que com po­
nen el estudio humanístico y científico del hombre. Por las
razones que expongo de manera general en el prim er capí­
tulo, y en form a explícita en el resto del volum en, he elegido
cinco ideas como elem entos constitutivos de la sociología:
comunidad, autoridad, status, lo sagrado y alienación. Creo
que ellas configuran, en su relación funcional recíproca, el
núcleo a que hacemos referencia.
Es innecesario adarar que estas cinco ideas, por trascen­
dentes y atrayentes que sean, no representan la totalidad
de la sociología moderna, sus múltiples intereses empíricos,
sus m etodologías y conceptos; ni por un m om ento se m e
ocurriría pensar tal cosa. Me lim ito a sostener que ellas
dan a la tradición sociológica la continuidad y coherencia
que tienen desde hace más de un siglo. Para cam biar de
m etáfora, podem os com pararlas, en su asociación, a un
alambique que destilara una esencia sociológica a partir de
nociones más vastas y generales, comunes a tocias las cien-
d a s sodales: estructura, cultura, individualidad, proceso,
desarrollo, fundón, etc. En el gran período formativo que va

11
de 1830 a 1900, la concurrencia de estas, cinco ideas fue lo
que señaló el resurgimiento, cada vez más distintivo, de la
sociología, desprendiéndose de la matriz de filosofía moral
que albergara otrora los elementos de todas las ciencias so­
ciales modernas.
En los capítulos que siguen no se ha de soslayar el papel
preponderante que les cupo desempeñar a 'Ibcqueville y a
Marx. Estas dos figuras, importantes para los fines que se
persiguen en este libro desde todo punto de vista, se ubican en
extremos teóricos opuestos. En verdad, podemos considerar
a la tradición sociológica como una especie de campo mag­
nético, cuyos dos polos de atracción serían ellos. A la larga,
la influencia del primero ha sido en este sentido la más im ­
portante. Incluso antes de finalizar el siglo XIX, el triunfo
del concepto tocquevilliano de la sociedad y su curso de de­
sarrollo sobre el concepto m arxista se refleja en las obras
de Tónnies, Weber, Durkheim y Simmel, los cuatro hom ­
bres que más hicieron por dar forma sistemática a la teoría
sociológica moderna.
Afirm ar esto no significa unirse al coro de desprecio por
Marx que satura en la actualidad la atm ósfera del pensa­
m iento occidental. M arx continúa siendo una de las dos
mentes más creadoras y que mayor influencia ejercieron so­
bre el pensam iento social del siglo pasado. Privada de la
tensión intelectual que desencadenó, por oposición de ella,
la potencia inmensa de Marx —verdadero heredero del Ilu-
minismo— , es poco probable que la concepción tocquevillia-
aa hubiera tenido los efectos modeladores que logró. En la
historia de las ideas, toda influencia ha requerido siempre
influencias antagónicas para nutrirse. Y, en últim a instan-
ña, ¿quién puede decir que los escritos de M arx (los cuales,
iespués de todo, siguen gozando de gran autoridad en mu­
ñios sectores no occidentales del mundo) no superen en Oc­
cidente, dentro de algunas décadas o generaciones, el as­
cendiente actual de Tocqueville? En historia es fácil genera-
izar, teniendo en cuenta las oscilaciones de las ideas y de
os valores.
Los tem as antagónicos del tradicionalismo y del moder-
íism o tienen significación paralela al papel contrastante de
Cbcqueville y Marx. La sociología es la única ciencia social
contemporánea donde la tensión entre los valores tradido-

12
nales y m odernos aparece m anifiesta en su estructura con­
ceptual y en sus supuestos fundamentales.
Más que ninguna otra disciplina académica, la sociología
ha convertido los conflictos entre el tradicionalismo y el mo­
dernismo de la cultura europea en un conjunto de conceptos
analíticos e interpretativos. Sería absurdo tildar de tradi-
cionalistas o, peor aún, de políticam ente conservadores a
Weber, Tónnies, Durkheim o Simmel; pero no lo es insinuar
que sus escritos ejem plifican, con mayor justeza que los de
ningún otro gran estudioso de las ciencias sociales del siglo
XIX, las tensiones de valor y perspectiva que se destacan
—en los trabajos más polémicos— como elementos consti­
tutivos de las ideologías de las dos últimas centurias (en ri­
gor, se fúndan en estas tensiones).
Hoy resulta por cierto evidente que los conflictos ideoló­
gicos fundamentales del últim o siglo y medio se han plan­
teado entre dos conjuntos de valores: por una parte, los de
la comunidad, la autoridad m oral, la jerarquía y lo sagra­
do, y por la otra, los del individualismo, la igualdad, la libe­
ración moral y las técnicas racionalistas de la organización
y del poder. Lo que ha hecho la sociología en sus aspectos
mejores y más creativos es extraer estos conflictos del tor­
bellino de controversias ideológicas en que aparecieron du­
rante las revoluciones Industrial y democrática, y elevarlos
— por m uchos cam inos teóricos, em píricos y m etodológi­
cos— a la categoría de problemas y conceptos; estos últimos
colocan ahora a la disciplina en una posición excepcional
para comprender, no sólo el desarrollo de la Europa moder­
na, sino tam bién el de las naciones nuevas, que están expe­
rim entando algunos de los cambios sociales que conocieron
E uropa y Estados U nidos, dos generaciones atrás. En la
m edida en que estos conflictos continúen, la tradición socio­
lógica seguirá siendo tan incitante y significativa como lo
ha sido durante más de un siglo.

Deseo agradecer a la Universidad de California m i licen­

cia sabática, a la Fundación John Simon Guggenheim su
generosa ayuda financiera, y a la. Universidad de Princeton
la hospitalaria residencia que me brindara a modo de beca
para escribir este libro. Por último, me es grato reconocer
m i deuda con Irving Kristol, cuyo estím ulo y sugestiones

13
 aprecio profundamente, y con Carolyn Kirkpatrick, guien
me ofreciera su indispensable ayuda en todas las fases de
la preparación del original.

Robert A. Nisbet

Universidad de California, Riverside

Junio de 1966

>

.4

I
primera parte. Ideas y contextos
λ
1. Las ideas-elementos de la sociología

Ideas y antítesis

La historia del pensamiento se suele abordar de dos ma­

neras. La prim era y más antigua parte de los dramatis per­
so n s, los propios pensadores cuyos escritos proporcionan la
materia bibliográfica de aquella. Sobre este procedimiento
hay mucho para hablar. Resulta im prescindible adoptarlo
si deseamos comprender las fuerzas motivadoras de la evo­
lución intelectual, esas percepciones, intuiciones profundas
y descubrim ientos que proceden únicamente de seres indi­
viduales. Sin embargo, este enfoque tiene sus desventajas.
La principal es que, gracias a él, la historia del pensamien­
to se transforma muy fácilm ente en una mera biografía del
pensam iento. Las ideas aparecen como prolongaciones o
sombras proyectadas por individuos únicos, más que como
esas estructuras discem ibles de significado, perspectiva y
fidelidad a una causa que son a todas luces las grandes
ideas en la historia de la civilización. Como las institucio­
nes, las ideas tienen sus propias relaciones y continuidad, y
no es nada raro perderlas de vista cuando concentram os
nuestra atención en las biografías.
El segundo enfoque se dirige, no a Ios -hombres, sino a los
sistemas, escuelas o ismos. No a los Bentham ni a los Mili,
sino al utilitarism o; no a los Hegel ni a los Bradley, sino al
idealism o; no a los M arx ni a los Proudhon sino al socialis­
mo. Indudablemente, la historia del pensamiento es la his­
toria de los sistemas: verdad tan grande en la sociología co­
mo en la m etafísica. Las suposiciones, ideas y corolarios se
concretan en sistem as que a m enudo adquieren un poder
sem ejante al de las religiones sobre sus prosélitos. P o­
demos comparar a los sistemas con las Gestalten de los psi­
cólogos. Aprehendemos ideas y hechos, no en form a atomi­
zada sino dentro de las pautas de pensamiento que consti­
tuyen una parte tan grande de nuestro medio. Pero este en-

17
foque, a pesar de su valor, también es peligroso. Con liarta
frecuencia los sistemas son considerados com o irreducti­
bles, y no como lo que son en realidad: constelaciones de su­
puestos e ideas discemibles y aun independientes, que pue­
den descomponerse y reagruparse en sistemas diferentes.
Además, todo sistema tiende a perder vitalidad; lo que esti­
mula a las personas de una generación o siglo, sólo interesa
a los anticuarios en la generación o siglo siguiente. Báste­
nos pensar en el socialismo, el pragmatismo, el utilitarismo;
y mucho antes de ellos, en el nominalismo y el realismo. Sin
embargo, cada uno de estos sistemas posee elementos cons­
titutivos que conservan hoy tanta vigencia — aunque de di­
ferente maulera— como la que tuvieron en sus contextos ori­
ginales. Sería lamentable perder estos elementos de vista.
Esto nos lleva de la mano a un tercer enfoque: el que no
empieza por el hombre ni por el sistema, sino por las ideas
que son los elementos de los sistemas. Nadie los ha descrip­
to con mayor lucidez ni autoridad que el extinto Arthur O.
Lovejoy en el siguiente pasaje: «Cuando digo historia de las
ideas quiero significar algo a la vez más específico y menos
restringido que la historia de la filosofía. L a principal di­
ferencia reside en el carácter de las unidades de que se ocu­
pa aquella. Aun cuando en gran parte su material es el mis- .
mo que el de las otras ramas de la historia del pensamien­
to, y depende mucho de los trabajos precedentes, lo divide*
de manera especial, reagrupa sus partes y establece nuevas
relaciones, y lo renuncia desde un punto de vista distinto.
Si bien el paralelo tiene sus peligros, cabe decir que su pro­
cedimiento inicial es algo análogo al de la química analíti­
ca. Cuando estudia la historia de las doctrinas filosóficas,
por ejemplo, irrumpe en los sistemas individuales más sóli­
damente estructurados y los reduce, guiada por sus propios
objetivos, a sus elementos constitutivos, a lo que podríamos
llamar sus ideas-elementos».1
En The Great Chain o f Being, de Lovejoy, vemos cómo es
posible introducimos en sistemas tan complejos y diversos
entre sí como el idealismo platónico, el escolasticismo me­
dieval, el racionalismo secular y el romanticismo, y sacar a
relucir ideas-elementos tan amplias y poderosas como con-

1 The Great Chain o f Being, Cambridge: Harvard U niversity Press,

1942, pág. 3.

18
tinuidad y plen itu d , y hacerlo de m anera tal que arroje
nueva luz sobre los sistem as y tam bién sobre los filósofos
que los concibieron, desde Platón hasta el Iluminismo. No
sólo vem os así los elem entos constitutivos, las ideas-ele·
m entos, sino los nuevos agrupam ientos y relacion es de
hombres e ideas, apreciando afinidades y oposiciones que
acaso no imagináramos que existieran.
Mi libro abarca, naturalmente, un campo mucho m enor
que el del profesor Lovejoy, y en modo alguno pretendo ha­
ber seguido todas las brillantes sugerencias de su enfoque.
Pero gira, al igual que aquel, en tom o de las ideas-elem en­
tos; en particular de ciertas ideas-elem entos de la sociolo­
gía europea del gran período form ativo que va de 1830 a
1900, cuando hombres tales como Tbcqueville, Marx, W eber
y Durkheim, echaron las bases del pensamiento sociológico
contemporáneo.
Insisto en esto, pues el lector debe estar claram ente ad­
vertido de cuánto puede esperar y qué cosas no tiene que es­
perar encontrar en este libro. No encontrará, por ejem plo,
tentativa alguna por develar el sentido de M arx, la esencia
de Tbcqueville ni la unidad de la obra de Durkheim. Les de­
jo a otros esa tarea, sin duda inestim able. Tampoco hallará
aquí nada sobre cualquiera de los otros sistemas que apare­
cen en los escritos de los sociólogos del siglo XIX: m ateria­
lism o dialéctico, funcionalism o o utilitarism o. Las ideas-
elem entos que proporcionan, a mi juicio, la m édula de la so­
ciología, en m edio de todas las diferencias m anifiestas en­
tre sus autores, serán nuestro tema; ideas que persistieron
a través de la época clásica de la sociología m oderna y lle­
gan, en verdad, hasta el presente.
Y nuestro punto de partida es el presente. La historia re­
vela sus secretos — alguien lo dijo m uy bien— sólo a aque­
llos que comienzan por el presente. Para m encionar las pa­
labras de Alfi*ed North Whitehead, el presente es tierra sa­
grada. Tbdas las ideas-elem entos que consideram os en esta
obra son tan notorias y tan rectoras del esfuerzo intelectual
actual com o lo fueron cuando Tocqueville, W eber, D urk­
heim y Simmel hicieron de ellas las piedras fundamentales
de la sociología moderna. No debemos olvidar que vivim os
en la últim a fase del período clásico de la sociología. Si des­
pojáram os a esta últim a de las perspectivas y estructuras
provistas por hom bres como W eber y Durkheim , sólo nos

19
quedaría un montón estéril de datos y de hipótesis incon­
gruentes.
¿Qué criterios guían la elección de las ideas-elementos de
una disciplina? Hay por lo menos cuatro dominantes. Di­
chas ideas deben tener generalidad·, es decir, todas ellas de­
ben ser discem ibles en un número considerable de figuras
sobresalientes de un período, y no lim itarse a las obréis de
un ilnico individuo o de un círculo. Segundo, deben tener
continuidad: deben aparecer tanto al comienzo como en las
últimas fases del período en cuestión, y ser tan importantes
con respecto al presente como ló son con respecto al pasado.
Tercero, deben ser distintivas, participar de aquellos rasgos
que vuelven a una disciplina notoriam ente diferente de
otras. Nociones como «individuo», «sociedad» u «orden» re­
sultan inútiles aquí (por valiosas que sean en contextos
más generales), pues son elementos de todas las disciplinas
que integran el pensamiento social. Cuarto, deben ser ideas
en todo el sentido de la palabra: es decir, algo más que «in­
fluencias» fantasmales, algo más que aspectos periféricos
de la metodología; serlo en el antiguo y perdurable sentido^
occidental de la palabra, al que tanto Platón como John De­
w ey podrían suscribir por igual. Una idea es una p ers­
pectiva, un marco de referencia, una categoría (en el sen­
tido kantiano), donde los hechos y las concepciones abstrac­
tas, la observación y la intuición profunda forman una uni­
dad. La idea es —en las palabras de Whitehead— un gran /
foco lum inoso que alum bra una parte del paisaje y deja
otras en las sombras o en la oscuridad. N o interesa que
nuestra concepción última de la idea sea platónica o prag­
mática, pues en el sentido que emplearé el término en e ste '
ibro, podría ser tanto arquetipo como plan de acción.
¿Cuáles son las ideas-elementos esenciales de la sociolo­
gía, aquellas que, más que ninguna otra, distinguen a la so-
úología frente a las restantes ciencias sociales? A mi enten-
ler, estas cinco: comunidad, autoridad, status, lo sagrado y
ilienación. Su exposición detallada será tema de los capítu-
os que siguen. Aquí procederemos a identificarlas breve-
nente. La comunidad incluye a la comunidad local pero la
lesborda, abarcando la religión, el trabajo, la fam ilia y la
ultura; alude a los lazos sociales caracterizados por cohe-
ión em ocional, profundidad, continuidad y plenitud. La
utoridad es la estructura u orden interno de una asocia­

0
ción, ya sea política, religiosa o cultured, y recibe legitim i­
dad por sus raíces en la función social, la tradición o la fide­
lidad a una causa. El status es el. puesto del individuo en la
jerarquía de prestigio y lineas de influencia que caracteri­
zan a toda comunidad o asociación. Lo sagrado, o sacro, in­
cluye las mores, lo no racional, las formas de conducta reli­
giosas y rituales cuya valoración trasciende la utilidad que
pudieran poseer. La alienación es una perspectiva histórica
dentro de la cual el hombre aparece enajenado, anómico y
desarraigado cuando se cortan los lazos que lo unen a la
comunidad y a los propósitos morales.
Cada una de estas ideas suele estar asociada a un con­
cepto antinómico, una especie de antítesis, del cual procede
gran parte de su significado constante en la tradición socio­
lógica. Así, opuesta a la idea de comunidad está la idea de
sociedad (Gesellschaft, en el léxico de Tónnies) form ulada
con referencia a los vínculos de gran escala, impersonales y
contractuales que se han m ultiplicado en la edad moderna,
a m enudo a expensas, según parece, de la comunidad. El
concepto antinómico de autoridad es en el pensamiento so­
ciológico el de poder, identificado por lo general con la fuer­
za m ilitar o policial, o con la burocracia administrativa, la
cual, a diferencia de la autoridad surgida directamente de
una función y una asociación sociales, plantea el problem a
de la legitim idad. El antónimo de status, en sociología, no
es la idea popular de igualdad, sino la más nueva y refina­
da de clase, más especializada y colectiva a la vez. Lo opuesto
a lo sagrado es lo utilitario, lo profano (según la grave expre­
sión de Durkheim), o lo secular. Por último, la alienación (al
menos considerada como perspectiva sociológica) puede ser
com prendida m ejor como inversión del progreso. A partir de
hipótesis exactamente iguales sobre la índole del desarrollo
histórico en la Europa m oderna —la industrialización, la
secularización, la igualdad, la dem ocracia popular, etc.— ,
pensadores como Ibcqueville y Weber dedujeron, no la exis­
tencia de un progreso social y m oral, sino una conclusión
más patológica: la alienación del hombre respecto del hom­
bre, de los valores y de sí mismo, alienación causada por las
mismas fuerzas que otros elogiaban, en ese mismo siglo, co­
mo progresistas.
Comunidad-sociedad, autoridad-poder, status-clase, sagra­
do-secular, alienación-progreso: he aquí ricos temas del pen-

21
 sarmentó del siglo XIX. Considerados como antítesis rela­
cionadas, constituyen la verdadera urdimbre de la tradi­
ción sociológica. Fuera de su significación conceptual en so­
ciología, cabe ver en ellos los epitomes del conflicto entre la
tradición y el modernismo, entre el moribundo orden anti­
guo defenestrado por las revoluciones Industrial y dem o­
crática, y el nuevo orden, cuyos perfiles aún indefinidos son
tan a menudo causa de ansiedad como de júbilo y esperanza^

La rebelión contra el individualismo

Es evidente que estas ideas y antítesis no aparecieron

por primera vez durante el siglo XIX: todas ellas son, en
una u otra form a, de larga data. Las encontram os en la
antigüedad; por ejemplo, en la Atenas de Platón, cuando
Grecia, igual que Europa dos mil años más tarde, buscaba
dar nuevos fundamentos a un orden que parecía destruido
por los estragos dé las guerras, las revoluciones y la stasis.
El interés de Platón, por la comunidad, la alienación, la au­
toridad, la jerarquía, lo sacio, y por la generación y degene­
ración social es por supuesto, profundo, y nada tiene de
exagerado decir que los elementos esenciales del posterior
pensamiento social de Occidente aparecen, primero, en su
desarrollo de estas ideas, y después, en la respuesta de
Aristóteles; Volvemos a encontrar las mismas ideas, aun­
que con algunas modificaciones, en los escritos de los filóso­
fos moralistas romanos del siglo I antes de Cristo, cuando
nuevamente un orden social tradicional aparece al borde de
la destrucción, como consecuencia de guerras prolongadas,
de revoluciones sociales, de la decadencia moral, y de la es­
pectacular caída de la República y su reemplazo por el im­
perio m ilitar de Augusto. Cuatro siglos más tarde, nos topa­
mos otra vez con ellas en las obras de los filósofos cristia­
nos, preocupados (como tantos de sus contemporáneos pa­
ganos) por la alienación del hombre, la búsqueda de la co­
munidad bienaventurada, la santidad de la autoridad, y el
lugar que ellos mismos ocupaban en la cadena jerárquica
que culm inaba en la Ciudad de Dios.
Pero aunque intemporales y universales, tam bién ellas
tienen, como todas las grandes ideas del hombre y de la so­
led ad, sus períodos de ascenso y descenso, de escasez y de

22

i
abundancia. Hubo épocas en que su significación fue esca­
sa, en que fueron relegadas y desplazadas por otras ideas y
actitudes, notablem ente diferentes, respecto del destino del
hombre y de sus esperanzas. Así, ninguna de las que nos in­
teresan en este libro desempeña un papel m uy notorio en la
Edad de la Razón, que con tanto brillo ilum inó los siglos
XVII y XVIII y alcanzó su punto más alto con el Iluminismo
en Francia e Inglaterra.
Un conjunto diferente de palabras e ideas sintetizaban
las aspiraciones m orales y políticas de entonces: individuo,
progreso, contrato, naturaleza, razón y otras semejantes. El
objetivo dom inante de esa época, que se extiende desde el
Novum Organum de Bacon hasta el Ensayo histórico sobre
los progresos de la razón humana de Condoreet, era la libera­
ción: liberación del individuo de los lazos sociales antiguos, y
liberación de la mente de las tradiciones que la tenían enca­
denada. Durante todo ese lapso, reinó la convicción univer­
sal en el individuo natural: en su razón, su carácter innato
y su estabilidad autosuficiente. Las ideas y los valores del
racionalism o individualista de los siglos XVII y XV III no
desaparecieron, por supuesto, con la llegada del siglo XIX.
Lejos de ello. En el racionalism o crítico, en el liberalism o
filosófico, en la econom ía clásica y en la política utilitaria,
prosiguió el ethos del individualismo, junto a la visión de un
orden social fundado sobre intereses racionales.
Pero a pesar del punto de vista que predom inaba enton­
ces, profusamente expuesto por los historiadores de la épo­
ca, el individualism o está lejos de describir en su trayecto­
ria com pleta el pensamiento del siglo XDC En realidad, no
faltan razones para considerarlo como el menguante (aun­
que todavía caliente) rescoldo de un individualism o que al­
canzó su verdadero cénit en el siglo precedente. Lo m ás dis­
tintivo y fecundo, desde el punto de vista intelectual, en el
pensam iento del siglo XIX no es el individualism o, sino la
reacción contra el individualism o como nuestras historias
han tardado en advertir: una reacción que en nada se m ani­
fiesta m ejor que en las ideas que son tema central de este
libro. Estas ideas — comunidad, autoridad, status, lo sagra­
do y alienación— tomadas conjuntamente, constituyen una
reorientación del pensamiento europeo, tan trascendental,
a mi juicio, como aquella otra tan diferente y aun opuesta,
que señaló la decadencia de la Edad Media, y el advenimien-

23
to de la Edad de la Razón, tres siglas antes. El racionalismo
individualista se afirmaba entonces contra el corporativismo
y la autoridad medieval; a comienzos del siglo XIX, ocurré lo
inverso: la reacción del tradicionalismo contra la razón analí­
tica, del comunalismo contra el individualismo, y de lo no
racional contra lo puramente racional.
Dicha reacción es amplia: la encontramos tanto en la lite­
ratura, la filosofía y la teología, como en la jurisprudencia,
la historiografía y, en su forma más sistemática, en la so­
ciología. Durante el siglo XIX, cada vez son más numerosos
los campos del pensamiento donde el individualismo racio­
nalista (sostenido de manera más notoria, naturalm ente,
por los utilitaristas, cuyas doctrinas proporcionaron relieve
negativo a tantos conceptos sociológicos) es asediado por
teorías que se apoyan en la reafirmación de la tradición,
teorías que hubieran resultado tan repugnantes a Descar­
tes o a Bacon, como a Locke o a Rousseau. La prem isa his­
tórica de la estabilidad innata del individuo es puesta a
prueba por una nueva psicología social que deriva la perso­
nalidad a partir de los estrechos contextos de la sociedad, y
que hace de la alienación el precio que debe pagar el hom­
bre por su liberación de tales contextos. En lugar del orden
natural tan caro a la Edad de la Razón, ahora tenem os el
orden institucional —la comunidad, el parentesco, la clase
social— como punto de partida de filósofos sociales de opi­
niones tan divergentes como Coleridge, Marx y Tocqueville.
De la concepción generalmente optimista de la soberanía
popular propia del siglo XVIII, pasamos a las prem onicio­
nes del siglo XIX sobre las tiranías que acechan en la demo­
cracia popular cuando se transgreden sus lím ites institu­
cionales y tradicionales. Finalmente, la idea misma de pro- '
greso es objeto de una nueva definición, fundada no ya en la
liberación del hombre respecto de la comunidad y la tradi­
ción, sino en una especie de anhelo de nuevas formas de co­
munidad social y moral.

Liberalismo, radicalismo, conservadorismo

Esta reorientación del pensamiento social^ de la cual es
una fase tan importante el advenimiento de la sociología,
no es resultado —insisto— de las corrientes puram ente

24
intelectuales, ni m ucho m enos «científicas», de la época.
Como lo expresara Sir Isaiah Berlin, y lo ilustran de mane­
ra soberbia sus propios estudios históricos, las ideas no
engendran ideas como las mariposas engendran mariposas.
La falacia genética ha transform ado muy a m enudo las
h istorias del pensam iento en secuencias abstractas de
«engendros». En el pensam iento político y social, en par­
ticular, es preciso que veam os siem pre las ideas de cada
época como respuestas a ciertas crisis y a estímulos proce­
dentes de los grandes cambios en el orden social.
Las ideas que nos interesan resultarán incomprensibles,
a m enos que las analicem os en función de los contextos
ideológicos donde aparecieron por prim era vez. Los grandes
sociólogos del siglo, desde Comte y Tbcqueville a W eber y
Durkheim, fueron arrastrados por la corriente de las tres
grandes ideologías del siglo XIX y comienzos del XX: el libe-
ralismo, el radicalism o y el conservadorismo. En el próximo
capítulo nos ocuparemos de las dos revoluciones — la Indus­
trial y la dem ocrática— que conform aron esas ideologías,
como tam bién las ideas fundamentales de la sociología. Pe­
ro ante todo es importante describirlas con alguna precisión.
El sello distintivo del liberalism o es su devoción por el in­
dividuo, y en especial por sus derechos políticos, civiles y
— cada vez más— sociales. La autonomía individual es pa­
ra el liberal lo que la tradición significa para el conserva­
dor, y el uso del poder para el radical. Hay notables diferen­
cias, a no dudarlo, entre los liberales de Manchester, para
quienes la libertad significaba fundamentalm ente liberar
la productividad económ ica de las trabas de la ley y las cos­
tumbres, y los liberales de París de 1830, para quienes libe­
rar el pensam iento del clericalism o aparecía como el objeti­
vo principal. Pero fuera de estas variantes, todos los libera­
les tenían en común, primero, la aceptación de la estructu­
ra fundamental del estado y la economía (no consideraban
a la revolución, como los radicales, base indispensable para
la libertad, aunque en alguna circunstancia pudieran apo­
yarla) y, segundo, la convicción de que el progreso residía en
la em ancipación de la mente y el espíritu humanos de los
lazos religiosos y tradicionales que los unían al viejo orden.
Los liberales del siglo XIX conservaron la fe del Iluminismo
en la naturaleza autosuficiente de la individualidad, una
vez liberada de las cadenas de las instituciones corrupto­

25
 ras. Existieron, admitámoslo, quienes com o Tocqueville,
John Stuart Mill y Lord Acton —a quienes debemos incluir,
en tanto ellos' se incluían a sí mismos, entre los liberales?—
atribuían a las instituciones y tradiciones, en cierta m edi­
da, la importancia que les ¿tribuían los conservadores; di­
cha medida estaba dada por el grado en que tales entidades .
robustecieran la individualidad. La piedra de toque era 1¿.
libertad individual, no la autoridad social. El liberalism o
utilitarista — que abarca desde Jeremy Bentham a Herbert
Spencer— tenía una opinión de la iglesia, el estado, la pa­
rroquia, el gremio, la familia y la tradición m oral que no se
diferenciaba en ningún aspecto importante de las opiniones,
anteriores del numinismo. En las obras de Macaulay, Buc­
kle y Spencer la noción del individuo aislado, automotivado
y autoestabilizado, resulta primordial. Las instituciones y
tradiciones son secundarias: en el mejor de los casos, som­
bras de aquel; en el peor, obstáculos que se oponen a su au-
toafirmación.
Impera en el radicalismo —que a menudo deriva del libe­
ralismo y hace causa común con él— una mentalidad m uy
diferente. Si hay un elemento distintivo del radicalism o de
los siglos XIX y XX es, creo, el sentido de las posibilidades
de redención que ofrece el poder político: su conquista, su
purificación y su uso ilimitado (hasta incluir el terrorismo),
en pro de la rehabilitación del hombre y las instituciones.
Junto a 1¿ idea de poder, coexiste una fe sin lím ites en la ra­
zón para la creación de un nuevo orden social.
Con anterioridad al siglo XVIII, las rebeliones contra el
orden social — que no eran raras, ni siquiera en la Edad
M edia— surgían en el marco de la religión. Los husitas, los
anabaptistas, los niveladores,* los tembladores,** y otros
grupos que periódicamente se levantaron contra la autori­
dad constituida, perseguían objetivos religiosos. Las condi­

* N iveladores (levelers): Miembros de un partido defensor de los prin­

cipios republicanos e igualitarios, formado en Inglaterra hacia 1647 y
aniquilado por Cromwell dos años más tarde. (M del E .)
** Tem bladores (.shakers): Secta religiosa creada en Inglaterra en el
siglo X V III, que practicaba el celibato y la propiedad común de los bie­
nes. D eriva su nom bre de una de las danzas que form aban parte de su
ritual. (ΛΓ. del E .)

26
ciones sociales y económicas contribuyeron, a todas luces, a
desencadenar estas revueltas; y había, por cierto, referen-

tos que circunstancialmente redactaban. Pero lo im portan­

te es que esas referencias aparecen expresadas enrtérm inos
religiosos, donde lo fundamental es el llam ado a la pureza
perdida de la cristiandad apostólica, o la esperanza en la
segunda venida de Cristo.
La línea principal del radicalism o del siglo X IX es, en to­
do sentido, secular. La antorcha de la rebelión pasó a quie­
nes veían la esperanza de Europa y la humanidad, n o en la
religión, sino en la fuerza política de la sociedad. No desa­
pareció el m ilénarismo: sólo perdió su contenido cristiano.
Lo que nos m uestra el radicalism o del siglo XIX (con su ja ­
cobinismo, el Comité de Salvación Pública y quizá, por so­
bre todo lo demás, el golpe de estado del 18 Brumario, com o
m odelos) es una doctrina revolucionaria m ilenarista nacida
de la fe en el poder absoluto; no el poder por sí mismo, sino
al servicio de la liberación racionalista y humanitaria del
hombre de las tiranías y desigualdades que lo acosaron du­
rante m ilenios, incluyendo las de la religión. En cuanto al
conservadorism o, la cuestión es m ás com pleja. P or ser la
menos analizada dé las tres ideologías, y por la estrecha re­
lación que existe entre las tesis principales del .conservado­
rismo filosófico y las ideas-elementos de la sociología, debe­
mos explorarlo con más detalle.
El conservadorism o moderno es, en su forma filosófica al
menos, hijo de la Revolución Industrial y de la Revolución
Francesa; hijo im previsto, no deseado y odiado por los pro­
tagonistas de cada una de ellas, pero hijo al fin. Lo que am­
bas revoluciones atacaron, fue defendido por hom bres como
Burke, Bonald, Haller y Coleridge, y lo que ambas engen­
draron — en la form a de dem ocracia popular, tecnología,
secularism o, etc.— es lo que el conservadorismo atacó. Si el
ethos central del liberalism o es la emancipación individual,
y el del radicalism o la expansión del poder político al servi­
cio del fervor social y m oral, el ethos del conservadorismo es
la tradición, esencialm ente la tradición m edieval. De su
defensa de la tradición social proviene su insistencia en los
valores de la comunidad, el parentesco, la jerarquía, la au­
toridad y la religión, y tam bién sus prem oniciones de un
caos social coronado por el poder absoluto si los individuos

27
son arrancados de los contextos de estos valores por la fuer­
za de las otras dos ideologías. .
A diferencia de los filósofos del Iluminismo, los conserva­
dores comenzaron con la realidad absoluta del orden insti-
tudonal,stal como lo encontraron: el orden legado por la his­
toria. Para ellos ^1 orden«natural^ el orden revelado por la
razón pura, el orden sobre el cual los"philosophes hablan
m ontado sus ataques devastadores a la sociedad tradicio­
nal, carecía de toda realidad. La cuestión aparece invertida,
én verdad, en el pensamiento conservador: este basó su
agresión contra las ideas iluministas del derecho natural,
la ley natural y la razón independiente, sobre la proclama­
daprioridad de la sociedad y sus instituciones tradicionales
con respecto al individuo.
A comienzos del siglo XIX los conservadores constituye­
ron una fuerza antiihuninista. En realidad no hay una sola
palabra, una sola idea central de aquel renacimiento con­
servador, que no procure refutar las ideas de los philoso­
phies. A veces (Chateaubriand es un ejemplo) se complacían
en parecer defensores de algunos iluministas, como medio
de acometer contra algún otro: por lo común contra Voltai­
re, cuyos brillantes ataques al cristianismo eran vitriolo pa­
ra los conservadores, cristianos en lo más profundo. Aun en
Burke se encuentran eventualmente palabras amables pa­
ra sus enemigos, cuyo propósito era promover en ellos sen­
timientos contradictorios y dividirlos, pero el odio al Iluini-
nismo, y en especial a Rousseau, es fundamental en el con-
servadorismo filosófico.
Con acierto se ha llamado a los conservadores «profetas
de lo pasado», cuya acción difícilmente habría de tener efec­
to alguno sobre las corrientes principales del pensamiento
y la vida europea. Sin embargo, para comprender mucho de
cuanto sabemos hoy que es importante y profundo en el si­
glo XIX, sería fatal que los dejáramos de lado, como si sólo
tuvieran significación para los anticuarios. Todas las histo­
rias del pensamiento atestiguan la gran influencia ejercida
por Burke, y especialmente por Hegel, pero ambos suelen
ser considerados como individuos más que como miembros
de un movimiento ideológico que trascendiera. Debe vérse­
los, sí, como personalidades individuales, a sem ejanza de
Voltaire y Diderot dentro del Ruminismo, pero también co­
mo integrantes de un vasto grupo de mentalidades con sufi-

28
cientes cosas en común para constituir, incuestionablemen­
te, una época, un esquema de ideas.
De todos ellos, los franceses son quizá los más descuida­
dos por los estudiosos. JBonald,: M aistre y.Chateaubriand
suelen aparecer como figuras extrañas, con ciertos rasgos
góticos, en la historia del «romanticismo», clasificación que
al m enos a los dos prim eros, debe hacerlos revolcarse en
sus tumbas. La brillante juventud conservadora de Lamen-
nais suele ser relegada al olvido ante el resplandor que
emana de sus actividades radicales posteriores; la influen­
cia de los conservadores franceses sobre el pensamiento so­
cial fite, empero, im portante. Basta una ojeada a algunos
sociólogos para evidenciarlo. Así, Saint-Simon y Comte pro­
digaron sus elogios a lo que este último llamaba la «escuela
retrógrada». Este «grupo inm ortal conducido por Maistre
— escribe Comte— , m erecerá por mucho tiempo la gratitud
de los positivistas».2 Saint-Simon afirmó que su interés por
los períodos «crítico» y «orgánico» de la historia, y también
sus incipientes proposiciones para «estabilizar» el indus­
trialism o y la democracia, le habían sido inspirados por Bo-
nald. Le Play, una generación más tarde, no haría sino asig­
nar sentido científico, en su European Working Classes, a la
temprana obra polém ica de Bonald sobre la familia. La in­
fluencia del conservadorism o sobre Tocqueville es incues­
tionable: constituye la fuente inmediata de su preocupada y
evasiva apreciación de la democracia. Y hacia fines del si­
glo, en las obras de Durkheim, de ideas no religiosas y libe­
ral en política, encontramos ciertas tesis del conservadoris­
mo francés convertidas en algunas de las teorías esenciales
de su sociología sistemática: la conciencia colectiva, el ca­
rácter funcional de las instituciones e ideas, las asociacio­
nes intermedias y también su ataque al individualismo.
¿Contra qué se alzaba el conservadorismo? Ante todo, por
supuesto, contra la Revolución, pero en m odo alguno única­
mente contra ella. Creo que podemos entender m ejor esta
ideología si la concebim os como el prim er gran ataque al
modernismo y a sus elementos políticos, económicos y cul­

2 Systém e de politiqu e positive, 4* ed., París, 1912, III, pág. 605. Para
un inform e detállado de la influencia del conservadorism o sobre el pen­
sam iento del siglo XIX, véase m i «Conservatism and Sociology», Am eri­
can Journal o f Sociology, septiem bre de 1952.

29
 turales. La Revolución encendió la m echa, pero para los
conservadores, su im portancia era de índole h istórica y
sim bólica. La veían Como la férrea culm inación de ten ­
dencias profundas en la historia europea moderna; tenden­
cias que se manifestaban ahora en sus terribles consecuen­
cias. Pocos llegaron tan lejos como Bonald, quien aludía al
Tferror como el justo castigo que Dios infligía a Europa por
sus herejías seculares e individualistas, pero existía entre los
conservadores la convicción profunda, sin excepciones, de
que lo más distintivo y «moderno» de la historia posterior a
la Reforma era la maldad, o el preludio de la maldad.
Cuando reconstruyeron la historia de Europa, lo prim ero
que vieron fue que los protestantes habían arrebatado de la
disciplina de la iglesia la fe individual, lo que conducía de
modo inevitable al disenso permanente. De esta transgre­
sión a atribuir al hombre finito e individual, las potencias
intelectuales y certidumbres propias de Dios y de la socie­
dad (como hicieran Bacon y Descartes) sólo había un paso.
Ante la herejía.del individualismo secular, ¿no es lógico que
los hombres consideraran a la sociedad como consideraban
al paisaje físico, es decir, algo que las facultades creativas
podían enmendar chapuceramente una y otra vez, rem ode­
lar o rehacer, según se lo sugirieran sus impulsos? Por últi­
mo, era inevitable que surgiera de todo esto la im agen ro­
mántica y peligrosa del hombre como una criatura de ins­
tintos indeleblem ente estables y buenos por naturaleza,
sobre los cuales las instituciones y gobiernos se asentaban
de manera represiva y sin necesidad. Tal, en líneas genera­
les, la concepción conservadora de lo que precedió a la Re­
volución y al modernismo.
En el cuadro conservador del modernismo hay otros ele­
mentos que proceden en form a directa de la R evolución
Francesa. El igualitarismo y el poder centralizado fundado
en el pueblo son quizá los más importantes, pero están es­
trechamente vinculados con otros: la sustitución — en reli­
gión, política y arte— de las restricciones disciplinarias de
la tradición y la piedad por el sentim iento y la pasión; el
reemplazo de los valores sacros no racionales por norm as
impersonales y efímeras de contrato y utilidad; la declina­
ción de la autoridad religiosa, social y política; lá pérdida de
la libertad, térm ino este que los conservadores preferían
definir en su sentido medieval, con connotaciones no tanto

30

I
de liberación (que significaba licencia y falta de ataduras)
como de derecho rector dentro de la ley y la tradición divi­
nas; la decadencia de la cultura, la causa de su difusión en
las masas; y, por último, la m entalidad progresista y deter­
m inista que presidía todo esto, y que insistía en considerar
lo pasado, lo presente y lo futuro como categorías férreas
correspondientes a lo éticamente m alo, m ejor y óptim o.
Esta es la constelación de elem entos que surge de la con­
cepción general conservadora sobre el mundo m oderno, el
mundo que la Reforma, el capitalismo, el nacionalism o y la
razón engendraran, y al que la Revolución había dado aho­
ra nacimiento. Fácil es descubrir todos estos elem entos en
la reacción de Burke frente a la Revolución Francesa; tam­
bién se conservan vividos en los escritos de otros conserva­
dores europeos y am ericanos. Si las ideas conservadoras
nunca arraigaron realmente en Estados Unidos, no fue por­
que no hubiera hombres de genio -—tales com o John Ran­
dolph de Roanoke, Jam es Fenim ore Cooper, John C. Cal­
houn y irnos pocos más— que trataran de insem inarlas en
el pensam iento político norteamericano, sino porque caren­
te de un pasado institucional m edieval, que persistiera en
su realidad presente, el país no tenía con qué nutrirlas, a
fin de tom arlas apremiantes y relevantes; m ientras que en
Europa, este pasado medieval se transformó, con particular ,
subitaneidad después de la R evolución Francesa, en un
conjunto evocativo de símbolos.
El redescubrim iento de lo m edieval —sus instituciones,
valores, preocupaciones y estructuras— es uno de los acon­
tecim ientos significativos de la historia intelectual del siglo
XIX.3 Aunque su im portancia prim era y más duradera se
vincula con el conservadorism o europeo (plasm ando, por
así decir, la im agen conservadora de la sociedad buena),
tam bién la tiene, y mucha, para el pensamiento sociológico,
ya que form a el tejido conceptual de gran parte de su res­
puesta al m odernism o. Este redescubrim iento de la Edad
M edia explica, tanto como cualquier acontecimiento singu-
3 U no de los m uchos m éritos de la excelente obra de Raym ond W il­
liam s, Culture and Society: 1780-1950 (Garden C ity Doubleday Anchor
B ooks,.1960) .es destacar y docum entar el efecto literario del m edieva-
lísm o en el siglo X IX P ara Tos efectos sociales véase mi «De B ónald and
the C oncept o f the Social Group», Journal o f the H istory o f Ideas, ju n io
de 1944, págs. 315-31, esp. págs. 320 y sigs.

31 I
¡
i
 lar, las notables diferencias entre la reconstrucción típica
de la historia europea por parte de los iluministas, y la co­
rriente en muchos escritos históricos del siglo XIX. Los phi­
losophas franceses, y también ciertos racionalistas ingleses
com o Gibbon, Adam Smith y Bentham, m anifestaron ca­
tegórico desdén por la Edad Oscura, ese período de más de un
milenio que se extiende entre la caída de Roma y el comien­
zo de la Edad de la Razón, según la opinión generalizada.
De pronto, la Edad M edia vuelve a ser objeto de la aten­
ción de los humanistas: prim ero en los escritos de hombres
como Haller, Savigny, Bonald y Chateaubriand, para quie­
nes esa era es innegablem ente un m otivo de inspiración;
luego, ampliando cada vez más su ámbito, en las obras de
los juristas, historiadores, teólogos, novelistas, etc. La Edad
Media suministró al siglo XIX casi tanto clim a espiritual y
temas como el pensamiento clásico lo había hecho en el Re­
nacimiento. La aparición de lo que se dio en llam ar la es­
cuela histórica de las ciencias sociales, se fundó sobre el
empleo de materiales históricos e institucionales en su ma­
yoría medievales. Cada vez más la sociedad medieval pro­
porcionaba una base de com paración con el m odernism o,
para la crítica de este último. Así como el siglo XVIII había
popularizado el empleo de materiales primitivos —la moda
del «exotismo», por ejemplo, tan estrechamente vinculada a
los modelos de ley natural— a fin de establecer su contras­
te con el presente, así ahora el siglo XIX recurrió a materia­
les m edievales. Había en ello algo más que un propósito
comparativo, por supuesto; tal como lo evidencian los m o­
numentales estudios de von Gierke, Fustel de Coulanges,
Rashdall y Maitland, el interés por la Edad M edia estaba
acompañado de una búsqueda erudita de los orígenes insti­
tucionales de la economía, la política y la cultura europeas.
La Edad M edia pudo servir de fundamento a la idealización
y la utopía— lo demuestran los escritos de Chateaubriand,
Sir Walter Scott y otros autores hasta llegar a William Mo­
rris— , pero tam bién sirvió como fuente de algunas notables
investigaciones históricas y de ciencias sociales.
Entre el m edievalism o y la sociología hay íntim a rela­
ción. Hemos señalado cuánto admiraba Comte a los conser­
vadores; de ello derivó su aprecio casi equivalente por la
Edad Media. Pocos la adularon tanto como él: fuera de toda
duda, el medievalismo es el m odelo real de su utopía socio­

32
lógica en Sistem a de política positiva. Comte infundió en
sus venas la sangre del positivismo en reemplazo del catoli­
cismo, pero es indudable su admiración por la estructura de
la sociedad m edieval, y sus deseos de restaurar, mediante
la «ciencia», sus características esenciales. La sociedad me­
dieval, con su localism o, su jerarquía y su constitución reli­
giosa, es él punto de referencia permanente en los estudios
de Tocqueville sobre la democracia norteamericana y el ré­
gim en m oderno en Europa. Le Play fundaba francamente
su «fam ilia troncal», de la que hacía tanto alarde, sobre la
fam ilia medieval, y declaraba que la Edad M edia era el ver­
dadero objeto de atención en el «estudio comparativo de los
hechos sociales», y no las «irrelevantes sociedades antiguas
y prim itivas». Tónnies dedujo el material sustancial de su
tipología de Gemeinschaft a partir de la aldea, la fam ilia y
el clan medievales. Durkheim basó su celebrada propuesta
de creación de asociaciones profesionales interm edias en
los grem ios m edievales, poniendo buen cuidado, por su­
puesto, en aclarar las diferencias, dado que a menudo se le
había criticado que fundara su ciencia de la sociedad en va­
lores de corporativismo, organicismo y realismo metafíisico.'
Con esto no pretendemos insinuar que los sociólogos tu­
vieran espíritu m edieval. Tendríamos que buscar m ucho
para encontrar una mentalidad más «moderna», por su fi­
liación social y política, que la de Durkheim. Aim en el cuer­
po de su teoría social, prevalece el espíritu racionalista y
positivista, tomado en gran parte de Descartes, quien, mu­
cho m ás que cualquier otro filósofo del siglo XVII, había
aniquilado el escolasticismo. Lo mismo cabe decir, en esen­
cia, de Tónnies, Weber y Simmel.

Ideología y sociología

Esto nos lleva al importante tema de las ideologías perso­

nales de los sociólogos de que nos ocuparemos. Hasta aquí
hemos examinado las ideologías en abstracto, tomándolas
como sem illero de los problemas doctrinarios y conceptua­
les del siglo. E l cuadro está lejos de ser igualmente claro ni
es tan fácil hacer clasificaciones cuando tomamos en cuenta
a los individuos. No resulta dem asiado arduo ubicar a Le
Play, M arx y Spencer en sus ideologías respectivas. El pri-

33
 mero es el conservador por excelencia; Marx, la personifica­
ción del radicalismo del siglo XIX; y Spencer, según todas
las normas de su época, fue un liberal; pero no sucede lo
propio con otros autores. Cabría designar a Comte como ra­
dical si atendemos a lo utópico de su Sistema de política p o ­
sitiva, con su plan de reordenación total de la sociedad occi­
dental; mas para muchos hombres de su siglo, y en prim er
término para John Stuart M ill, las m esuradas loas que
aquel cantara a la ciencia, la industria y el positivism o lo
colocan entre los liberales; y es indudable la tendencia pro­
fundamente conservadora de los verdaderos conceptos de
su nueva ciencia, conceptos que explican el lugar especial
que ocupó dentro del pensamiento conservador francés has­
ta la Action Frangaise, y también en el pensamiento de la
Confederación del Sur previo á. lá Guerra de Secesión de
Estados Unidos. Quizá la figura de Tbcqueville resulte más
clara: en él se funden el liberalismo y el conservadorismo.
Mantuvo vínculos personales con los liberales de su época;
ejerció un papel influyente en la revolución de 1848, y n o se
hacía ilusiones en lo que atañe a resucitar el pasado. Petra
él la democracia era uno de los movimientos irresistibles e
irreversibles de la historia; empero, el tono de sus análisis y
críticas de la democracia es muy conservador.
La cuestión se vuelve más com pleja cuando pasam os a
considerar otros titanes. Tonnies sería clasificado, supongo,
como conservador, al menos por su raigam bre personal y
notorios vínculos con las condiciones del tipo Gemeinschaft
de su educación; pero él no se juzgaba a sí mismo conserva­
dor, y sus simpatías políticas se inclinaban sin disputa ha­
cia los liberales. ¿Fueron liberales Simmel, Weber, Durk-
heim? La respuesta afirmativa sería probablemente la más
aproximada. No por cierto i-adicales; ni siquiera Durkheim,
a quien algunos, poco advertidos, ubicaran a veces entre los
socialistas. ¿Serían tal vez conservadores? No en ninguno
de los sentidos políticos del término, corrientes en aquella
época. Tbdós y cada uno de ellos se apartaron de los conser­
vadores en política y en economía.
No obstante, sería engañoso abandonar aquí la cuestión.
Existe un conservadorismo de concepto y de símbolo, y exis­
te un conservadorismo de actitud. Desde nuestra posición
actual es posible advertir en los escritos de esos tres hom ­
bres, profundas corrientes de conservadorismo, que avan­

34
zan en dirección contraria a su filiación política manifiesta.
H oy podemos ver en cada uno de ellos elem entos en conflic­
to casi trágico con las tendencias centrales del liberalism o y
del modernismo. A través de toda su vida las sim patías li­
berales de W eber estuvieron en pugna con su percatación
de lo que ese modernism o hacía — en la forma de racionali­
zación de cultura y pensamiento— con los valores de la cul­
tura europea. Este conflicto interior explica en buena medi­
da la m elancolía que emana de ciertas partes de su pensa­
m iento y que de hecho detuvo su actividad de erudito du­
rante breves lapsos. Ni en Simmel ni en Durkheim hay una
m elancolía sem ejante, aunque tam poco podem os dejar de
apreciar en sus obras la misma tensión entre los valores del
liberalism o político y los del conservadorism o humanista o
cultural, por renuentes que fueran a aceptar estos últim os.
La paradoja de la sociología — paradoja creativa, com o
trato de dem ostrar en estas páginas— reside en que si por
sus objetivos, y por los valores políticos y científicos que de­
fendieron sus principales figuras, debe ubicársela dentro de
la corrien te central del m odernism o, por sus conceptos
esenciales y sus perspectivas im plícitas está, en general,
m ucho m ás cerca del conservadorism o filosófico. La co­
m unidad, la autoridad, la tradición, lo sacro: estos tem as
fueron, en esa época, principalm ente preocupación de los
conservadores, como se puede apreciar con gran claridad en
la línea intelectual que va de Bonald y Haller a Burckhardt
y Taine. También lo fueron los presentim ientos de aliena­
ción, del poder totalitario que habría de surgir de la demo­
cracia de masas, y de la decadencia cultural. En vano bus­
caríam os los efectos significativos de estas ideas y premoni­
ciones sobre los intereses fundam entales de los econom is­
tas, politicólogos, psicólogos y etnólogos de ese período. Se
los hallará, en cambio, en la médula de la sociología, transfi­
gurados, por supuesto, por los objetivos racionalistas o cien­
tíficos de los sociólogos.

Las fuentes de la imaginación sociológica

C onviene insistir, para concluir con este tem a, en dos

puntos: prim ero, la base moral de la sociología moderna; y

35
 segundo, el marco intuitivo o artístico de pensam iento en
que se han alcanzado las ideas centrales de la sociología.
Las grandes ideas de las ciencias sociales tienen invaria­
blemente sus raíces en aspiraciones morales. Por abstrac­
tas que las ideas sean a veces, por neutrales que parezcan a
los teóricos e investigadores nunca se despojan, én reali­
dad, de sus orígenes morales. Esto es particularmente cier­
to con relación a las ideas de que nos ocupamos en este li­
bro. Ellas no surgieron del razonamiento simple y carente
de compromisos morales de la ciencia pirra. No es desmere­
cer la grandeza científica de hombres como Weber y Durk-
heim ¿firmar que trabajaban con materiales intelectuales
— valores, conceptos y teorías— que jam ás hubieran llega­
do a poseer sin los persistentes conflictos morales del siglo
XIX. Cada una de las ideas mencionadas aparece por pri­
m era vez en forma de una afirmación moral, sin ambigüe­
dades ni disfraces. La comunidad comienza como valor m o­
ral; sólo gradualmente se hace notoria en el pensam iento
sociológico del siglo la secularización de este concepto. Lo
mismo podemos decir de la alienación, la autoridad, el sta­
tus, etc. Estas ideas nunca pierden por completo su textura
moraL Aun en los escritos científicos de Weber y Durkheim,
un siglo después de que aquellas hicieran su aparición, se
conserva vivido el elemento moral. Los grandes sociólogos
jam ás dejaron de ser filósofos morales.
jY jam ás dejaron de ser artistas!4 Es im portante tener
presente, aunque sólo sea como profilaxis contra un cienti­
ficism o vulgar, que ninguna de las ideas que nos interesan
— ideas que siguen siendo, repito, centrales en el pensa­
m iento sociológico contem poráneo— surgió com o conse­
cuencia de lo que hoy nos complace llam ar «razonamiento
para la resolución de problemas». Cada una de ellas es, sin
excepciones, resultado de procesos de pensamiento —ima­
ginación, visión, intuición— que tienen tanta relación con
el artista como con el investigador científico. Si insisto en
este punto, es sólo porque en nuestra época, los bien inten­
cionados y elocuentes maestros de la sociología (y también de
otras ciencias sociales), recalcan con demasiada asiduidad
que lo que es científico (¡y por consiguiente importante!) en

4 La inedia docena de párrafos que siguen proceden de mi «Sociology

as an A rt Form», Pacific Sociological Review, otoño de 1962.

36
su disciplina, es únicamente consecuencia de poner la razón
al servicio de la definición y resolución de problemas.
¿Quién se atrevería a pensar que las Gemeinschaft y Ge·
sellschaft de la tipología de Tónnies, la concepción weberia-
na de la racionalización, la im agen de la m etrópoli de Sim-
mel, y la idea sobre la únomia de Durkheim provengan de
lo que hoy entendem os por análisis lógico-em pírico? For­
m ular la pregunta im plica ya conocer la respuesta. Estos
hombres no trabajaron en absoluto con problemas finitos y
ordenados ante ellos. No fueron en modo alguno resolvedo-
res de problemas. Con intuición sagaz, con captación imagi­
nativa y profunda de las cosas, reaccionaron ante el mundo
que los rodeaba com o hubiera reaccionado un artista, y
también como un artista, objetivando estados mentales ín­
timos, sólo parcialm ente conscientes.
Tomemos, a título de ejemplo, la concepción de la socie­
dad y el hom bre subyacente en el gran estudio de Durk­
heim acerca del suicidio. Se trata, en lo fundamental, de la
perspectiva de un artista, tanto como la de un hom bre de
ciencia. E l trasfondo, los detalles y la caracterización se
combinan en una imagen total iconística por su captación
de un orden social com pleto. ¿Cómo logró Durkheim esta
idea rectora? De algo podemos estar seguros: no la encontró
examinando las estadísticas vitales de Europa, como hubie­
ra sucedido si se aplicara a la ciencia la fábula de la cigüe­
ña; tampoco Darwin extrajo la idea de la selección natural
de sus observaciones durante el viaje del Beagle. La idea,
así como el argumento y las conclusiones de El suicidio ya
estaban en su m ente antes de exam inar las estadísticas.
¿De dónde, pues, la obtuvo? Sólo cabe especular al respecto.
Pudo haber arribado a ella en sus lecturas de Tocqueville,
quien a su vez tal vez la dedujo de Laménnais, quien es po­
sible que la tom ara de Bonald o Chateaubriand. O quizá
provino de alguna experiencia personal: de algún recordado
fragm ento del Talmud, de una intuición nacida de su propia
soledad y m arginalidad, una m igaja de experiencia pari­
siense. ¿Quién puede saberlo? Pero una cosa es cierta: la fe­
cunda combinación de ideas que hay detrás de E l suicidio
— de la cual seguimos extrayendo provecho en nuestras em­
presas científicas— se alcanzó de una form a más afín con
los procedim ientos de un artista que con los del procesador
de datos, el lógico o el tecnólogo.

37
 No es muy diferente lo que ocurre con las ideas y perspec­
tivas de Simmel, el más imaginativo e intuitivo de los gran­
des sociólogos, y en más de un sentido. Sus descripciones
sobre el miedo, el amor, los convencionalismos, el poder y la
amistad exhiben la mentalidad de un artista-ensayista, y
no constituye distorsión alguna de valores ubicarlo junto a
maestros como Montaigne y Bacon. Si eliminamos la visión
artística de sus análisis de lo extraño, la diada y el rol de lo
secreto, habremos eliminado todo lo que le da vida. En Sim-
mel hay esa maravillosa tensión entre lo estético concreto y
lo filosófico general propia de las grandes obras. El elemento
estético es lo que hace imposible la absorción de su material
sociológico por medio de una teoría sistemática y anónima.
Uno debe retomar al propio Simmel para dar con el concep­
to real. Al igual de lo que sucede con Darwin y Freud, siem­
pre es posible deducir del hombre mismo algo im portante
que ninguna form ulación im personal de la teoría social
permite entrever.
Nuestra relación con estas ideas y sus creadores es seme­
jante a la que vincula al artista con sus predecesores. Del
mismo modo que el novelista siempre aprenderá algo nuevo
al estudiar y reestudiar a Dostoievski o James — un sentido
del desarrollo y la forma, y el modo de extraer inspiración
de una fuente fecunda— también el sociólogo aprende per­
manentemente al releer a hombres como Weber y Simmel.
Este es el rasgo que diferencia a la sociología de algunas
ciencias físico-naturales. Lo que el físico joven puede apren­
der, aun de am Newton, tiene am límite. Una vez entendidos
los pomtos fundamentales de los Principia, es poco probable
que su relectura le ofrezca, como físico, mucho más (aomque
podría extraer nuevas ideas de ellos como historiador de la
ciencia). ¡Cuán diferente es la relación del sociólogo con oin
Simmel o un Doirkheim! La lectura directa será siem pre
provechosa, siempre dará como resultado la adquisición de
ama información fecomda, capaz de ensanchar los horizon­
tes del lector. Proceso semejante al del artista contempo­
ráneo que se enfrasca en el estudio de la arqoiitectarra m e­
dieval, el soneto isabelino o las pinturas de Matisse. Tal es
la esencia de la historia del arte, y la razón de que la histo­
ria de la sociología sea tan diferente de la historia de la
ciencia.

38
2. Las dos revoluciones

El resquebrajam iento del viejo orden

Las ideas fundamentales de la sociología europea se com­

prenden m ejor si se las encara como respuesta al derrumbe
del viejo régim en, bajo los golpes del industrialism o y la de­
m ocracia revolucionaria, a com ienzos del siglo XIX, y los
problemas de orden que este creara. Tal es la única conclu­
sión que podem os extraer del carácter de las ideas y las
obréis donde aparecen, y de la relación de idea y obra con la
época. Los elem entos intelectuales de la sociología son pro­
ducto de la refracción de las m ism as fuerzas y tensiones
que delinearon el liberalism o, el conservadorism o y el radi­
calism o modernos.
El colapso del viejo orden en Europa — orden que se apo­
yaba en el parentesco, la tierra, la clase social, la religión,
la comunidad local y la monarquía— liberó los diversos ele­
mentos de poder, riqueza y status consolidados, aunque en
form a precaria, desde la Edad Media. Dislocados por la Re­
volución, reunidos confusamente por el industrialism o y las
fuerzas de la dem ocracia, encontraremos a esos elementos
recorriendo a tumbos el paisaje político de Europa durante
todo el siglo XIX, en la búsqueda de contextos nuevos. Del
mismo m odo que la historia política del siglo X IX registra
los esfuerzos prácticos de los hom bres por volver a consoli­
darlos, la historia del pensam iento social registra los es­
fuerzos teóricos realizados en tal sentido; es decir, las tenta­
tivas de ubicarlos en perspectivas de im portancia filosófica
y científica para la nueva era. La índole de la comunidad, la
localización del poder, la estratificación de la riqueza y los
privilegios, el rol del individuo en la naciente sociedad de
masas, la reconciliación de ios valores sacros con las reali­
dades políticas y económicas, la dirección de la sociedad oc­
cidental: he ahí ricos temas para la ciencia del hombre del
siglo XIX, igualm ente sustanciosos com o problem as por di­

39
rim ir en el mercado, eh la cámara legislativa, y también,
con bastante frecuencia, en las barricadas.
Dos fuerzas, monumentales por su significación, dieron
extrema relevancia a estos temas: la Revolución Industrial
y la Revolución Francesa. Sería difícil encontrar algún área
del pensamiento que no hubiera sido afectada por uno de
estos acontecimientos o por ambos. Su naturaleza catadís-
m ica se tom a muy evidente si observamos la reacción de
quienes vivieron durante esas revoluciones y sufrieron sus
consecuencias inm ediatas. Hoy resulta harto sencillo su­
m ergir cada revolución, con sus rasgos distintivos, en pro­
cesos de cambio de largo plazo; tendemos a subrayar la con­
tinuidad más que la discontinuidad, la evolución más que
la revolución. Pero para los intelectuales de esa época, tan­
to radicales como conservadores, los cam bios fueron tan
abruptos como si hubiera llegado el fin del mundo. £1 con­
traste entre lo presente y lo pasado parecía total —terrorí­
fico o embriagador, según cual fuera la relación del sujeto
con el viejo orden y con las fuerzas en él actuantes— .,
En este capítulo nos ocuparemos, no tanto de los aconte­
cim ientos y los cambios producidos por las dos revolucio­
nes, como de las imágenes y reflejos que puedan hallarse de
ellos en el pensamiento social del siglo pasado. No abrire­
mos juicio sobre lo que fueron en su realidad histórica las
revoluciones Industrial o Francesa, en su relación concreta
con lo que las precedió y lo que las siguió. Nuestro interés se
centrará sobre las ideas, y el vínculo entre acontecimientos e
ideas nunca es directo; siempre están de por m edio las con­
cepciones existentes Sobre aquellos. Por eso es crucial el pa­
pel que desempeña la valoración moral, la ideología política.
L a Revolución Industrial, el poder de la burguesía y el
nacim iento del proletariado pueden o no haber sido lo que
M arx supuso que fueron, pero queda en pie el hecho de que,
si se prescinde de su concepción al respecto, no hay otra for­
m a de explicar lo que quizá fue posteriorm ente el m ayor
m ovim iento intelectual o social de la historia de Occidente.
Cabe afirmar lo mismo de la Revolución Francesa. Alfred
C obban se refirió hace poco al «m ito» de la R evolución
Francesa, queriendo decir, al parecer, que no sólo la subita­
neidad de la Revolución sino también su im portancia ha­
bían sido exageradas. Pero desde el punto de vista de al­
gunos de los fundadores de la sociología — Comte, 'Ibcquevi-

40
Ile, Le Play— lo fue en otro sentido completamente distin­
to, más o menos él que Sorel habría de dar a esa palabra.
Para aquellas figuras —y para muchos otros— la Revolu­
ción Francesa pareció casi un acto de Dios en su inmensi­
dad cataclísm ica. Con la posible excepción de la Revolución
Bolchevique en el siglo XX, ningún otro acontecimiento des­
de la caída de Roma en el siglo V suscitó emociones tan in­
tensas, reflexiones tan graves ni tantos dogmas y perspec­
tivas diversos relativos al hom bre y su futuro. Tal como
afirma E. J. Hobsbawm en uno de sus últimos escritos, las
palabras son testim onios que a menudo hablan más' alto
que los documentos. El período comprendido por el último
cuarto del siglo XVIII y la primera mitad del siglo XIX es,
desde el punto de vista del pensamiento social, uno de los
más ricos de la historia en lo que atañe a la form ación de
palabras. Consideremos las siguientes, inventadas en ese
lapso o —lo que es lo mismo— modificadas entonces para
darles el sentido que hoy tienen: industria, industrialista,
democracia, clase, clase media, ideología, intelectual, racio­
nalism o, hum anitario, atom ístico, masa, com ercialism o,
proletariado, colectivism o, igualitario, liberal, conservador,
científico, utilitario, burocracia, capitalismo, crisis.1 Hubo
otras, pero estas son para nosotros las más interesantes.
Evidentemente, estas palabras no fueron simples tantos
en un juego de reflexiones abstractas acerca de la sociedad
y sus cambios. Tbdas y cada una de ellas estuvieron satura­
das por un interés moral y una adhesión partidaria, lo mis­
mo al term inar el siglo XIX como en sus comienzos, cuando
hicieron su aparición. Esto no significa negar ni oscurecer
su eficacia posterior en el estudio objetivo de la sociedad.
Todos los grandes períodos del pensamiento en la historia
de la cultura se caracterizan por la proliferación de nuevos
térm inos y de nuevas acepciones para los antiguos. ¿De qué
otro m odo podrían cortarse los lazos de los convencionalis­
mos intelectuales, si no mediante los filosos bordes de las
nuevas palabras, capaces de expresar por sí solas nuevos
valores y fuerzas que pugnan por manifestarse? Nada más
fácil que aplicarles los epítetos de «jerga» y «barbarismo lin­
güístico» cuando surgen por primera vez; por cierto, algunas

1 The A ge o f Revolution, Nueva York: M eqtor Books, 1964, págs. 17 y

sigs. V éase tam bién Raymond W illiam s, op. cit., págs. XI-XVIII.

41
 los tenían bien merecidos y recibieron el justo castigo del ol­
vido posterior, pero la historia revela palmariamente que
fueron pocas las palabras claves, en el estudio humanístico
del hombre y la sociedad* que no comenzaran como neologis­
mos nacidos de la pasión moral y del interés ideológico.
/ ·
Los temas del industrialismo

Nada lo pone más en evidencia que el efecto de la Revolu

dón Industrial sobre el pensamiento decimonónico. Si bien
la fuerza de la Revoludón Industrial adquiere mayor noto­
riedad en la obra — literaria y erudita— de los inglesés
(aunque más no sea porque esta Revoludón es tan inglesa
como es francesa la Revoludón política inidada en 1789), el
industrialismo no dejó de tener im plicadones para los pen­
sadores franceses y alemanes. La amplia difusión que tuvo
en toda Europa ha riqueza de las naciones de Adam Smith,
publicado en 1776, advirtió induso a los eruditos más ence­
rrados en sus claustros los problemas que crearía esa Revo­
ludón. Mucho antes de que la frase «Revoludón Industrial»
se hidera corriente, los escritores alemanes y franceses ya
designaban como «sistema inglés» las fuerzas combinadas
del individualism o legal y del econom ism o que estaban
transformando a la sodedad inglesa. Como veremos repeti­
damente en los capítulos que siguen, desde Comte a Weber,
los sodólogos debatieron los problemas de la comunidad, el
status y la autoridad en el contexto casi invariable de los
cambios impresos sobre la sodedad europea por las fuerzas
derivadas de la división del trabajo, el capital industrial y
los nuevos roles del hombre de negodos y el obrero.
¿Qué aspectos de la R evoludón Industrial habrían de
provocar m ayor cantidad de respuestas sodológicas y de
resultar m ás rectores en la form ulación de problem as y
conceptos? Cinco de ellos, a nuestro juicio, desempeñaron
un papel crucial: la situación de la clase trabajadora, la
transformación de la propiedad, la ciudad industrial, la tec­
nología y el sistema fabril. Gran parte de la sodología es en
rigor una respuesta al reto representado por estas nuevas
situadones, y sus conceptos, los sutiles efectos que ellas
ejercieron sobre la mente de hombres tales como Tbcquevi-
lle, Marx y Weber.

42
 Es incuestionable que el más notable y más ampliamente
debatido de estos aspectos fue la situación de la dase traba­
jadora. Por prim era vez en la historia del pensam iento eu­
ropeo, la clase trabajadora (distingo «clase trabajadora» de
los pobres, los oprim idos, los hum ildes, que por supuesto
constituyen temas permanentes) fue tem a de preocupación
m oral y analítica. Algunos estudiosos han sugerido en los
últim os tiem pos que la situación de la clase trabajadora,
aim en las prim eras etapas del industrialism o, era m ejor
que la que había prevalecido durante un par de siglos an­
tes. Quizás esto sea cierto; pero es difícil que los observado­
res independientes sustentaran en 'los com ienzos del siglo
XIX tal opinión. Tanto para los radicales como para los con­
servadores, la indudable degradación de los trabajadores,
al privarlos de las estructuras protectoras del grem io, la al­
dea y la fam ilia, fue la característica fundamental y más es­
pantosa del nuevo orden. La declinación del status del tra­
bajador comían, para no mencionar al artesano especializa­
do, es objeto de la acusación de unos y otros. En el continen­
te, Bonald y Hegel aludían con disgusto al «sistem a inglés»,
al advertir la inestabilidad general de la sociedad que so­
brevendría al perder el hombre las raíces de su trabajo en
la fam ilia, la parroquia y la comunidad. Ya en 1807, en In­
glaterra, Robert Southey basaba en gran parte su crítica al
nuevo sistem a fabril en el em pobrecimiento de sectores ca­
da vez m ayores de la población. Nueve años después escri­
bió en sus Colloquies: «[Un] pueblo puede ser dem asiado ri­
co, pues la tendencia del sistem a comercial, y m ás específi­
cam ente del sistem a fabril, es acumular riqueza, más que
distribuirla__ los grandes capitalistas llegan a ser como ti­
burones en un estanque, que devoran a los peces más débi­
les; y no hay duda de que la pobreza de una parte del pue­
blo parece aumentar en la misma proporción que la riqueza
de otra».2 Como ocurriría a lo largo del siglo, Southey seña­
la el contraste entre su época y las anteriores. «Con lo malos
que eran los tiem pos feudales —le hace decir a Sir Thomas
More, su principal vocero en los Colloquies— , no fueron tan
perjudiciales como esta época comercial para los sentimien­
tos buenos y generosos de la naturaleza hum ana».3

2 Citado por W illiam s, op. cit., pág. 25.

3 W illiam s, pág. 26.

43
 Volvamos a los escritos del más capaz de los radicales in­
gleses de esé período, William Cobbett, aborrecido y perse­
guido sin descanso por las fuerzas que detentaban el poder.
La base de su crítica a la nueva economía no es m uy distin­
ta de la de Southey; es precisamente lo qué él considera la
funesta declinación del status del obrero.É l nuevo sistema
«ha extinguido casi por completo la clase de los pequeños
granjeros; de un extremo al otro de Inglaterra, las casas
que albergaron antes a los pequeños granjeros y a sus ven­
turosas familias, se convierten ahora en ruinas, con todas
sus ventanas tapiadas, excepto una o dos, dejando pasar la
luz precisa para que algún trabajador, cuyo padre fue qui­
zás el pequeño granjero, atienda a sus hijos semidesnudos
y fam élicos...» .
«Quisiera ver —escribe Cobbett— a los pobres de Inglate­
rra como eran los pobres de Inglaterra cuando yo nací; y
sólo la falta de medios podrá hacerme desistir de esforzar­
me por realizar ese deseo». Cobbett veía destruida a su al­
rededor toda relación tradicional que diera seguridad; los
artesanos y granjeros se habían transformado en «manos»
{hands), súbditos ahora de los «Señores de la Fibra, Sobera­
nos de la Hilandería, grandes Hacendados de la Hebra . . .
Cuando los términos eran patrono y hambre, todos estaban
en su lugar, y todos eran libres. Ahora, en realidad, es una
cuestión de amos y esclavos».4 5
La semejanza entre Southey y Cobbett refleja aquí cierta
afinidad entre el conservadorismo y el radicalism o que ha­
bría dé perdurar a lo largo de todo el siglo (me refiero, por
supuesto, a la evaluación del industrialismo y sus subpro­
ductos; escasa o nula fue su afinidad en las cuestiones polí­
ticas). Lo que describen en sus escritos conservadores como
Tocqueville, Taine y el norteam ericano Hawthorne, com o
reacción horrorizada ante el cuadro que presentaban Man­
chester y otras ciudades de los Midlands de Inglaterra, no
difiere, en su intensidad emocional, de lo que iba a escribir
Fngels. Manchester resultó el «tipo ideal», por así decirlo,
de las reacciones conservadoras y radicales contra la nueva
industria y el desplazamiento de la clase trabajadora desde
su m edio rural.

4 W illiam s, pág. 15.

5 W illiam s, pág. 16.

44
 El propio Marx, cuyo disgusto por el ruralism o era tan
desorbitado como su odio al pasado, aparece comparando
en el M anifiesto Comunista las «idílicas relaciones feudales
y patriarcales» del pasado con las que no han dejado otro
«nexo entre hom bre y hombre que el desnudo interés per­
sonal y el duro "pago al contado”». El industrialism o ha
ahogado «los éxtasis más paradisíacos de fervor religioso,
de entusiasmo caballeresco y de sentimentalismo filistero,*
en las heladas aguas del cálculo egoísta».6 A no dudarlo,
Marx tenía una opinión escéptica del antiguo patriarcalis-
mo, ya que veía en él un velo que ocultaba la explotación
real; pero m uchos conservadores de la época hubieran
aceptado sin objeciones su term inología. Su referencia al
«nexo del dinero» en apariencia debe más a Carlyle — cuyo
Signs o f the. Times, escrito en 1829, exponía con elocuencia
y pasión la atrofia de la cultura europea por el comercialis­
mo— que a los radicales o liberales.7 El conservador Balzac
había de escribir en Francia: «No hay mejor pariente que
un billete de mil francos». Y antes que él Bonald, en ion en­
sayo acerca de la fam ilia rural y urbana, presentó al comer­
cialism o com o el atributo fundam ental de todo lo que él
odiaba en el modernismo.
Esta es la razón de que los cargos formulados contra el
capitalism o por los conservadores del siglo XIX hayan sido
a m enudo más severos que los de los socialistas. Mientras
estos últim os aceptaron al capitalism o, al menos al punto
de considerarlo un paso necesario del pasado al futuro, los
tradicionalistas tendieron a rechazarlo de plano, juzgando
que toda evolución de su naturaleza industrial de masas
—ya fuera dentro del capitalismo o en un socialismo futu-

* E l térm ino inglés philistine, com o el francés philistin, deriva del

alem án Philister, y se utiliza para designar un espíritu vulgar, de gus­
tos convencionales e indiferente a la cultura y el arte. Empleado origi­
nalm ente por los estudiantes universitarios alemanes para referirse so­
bre todo a la gente iletrada de pueblo, fue incorporado a la lengua ingle­
sa por el poeta M athew Arnold. (N. del E.)
6 «M anifesto o f the Com m unist Party», en Marx and Engels: Basic
Writings on Politics and Philosophy, de Lewis S. Feuer, comp., Garden
City: Doubleday Anchor Books, 1959, pág. 9.
7 V éase Asa B riggs, «The Language o f “C lass” in E arly N ineteenth
Century England», en A sa Briggs y John Saville, com ps., Essays in La­
bour History, Londres: M acm illan and Co., 1960, pág. 47.

45
ro— constituía un apartamiento continuo de las virtudes
superiores de la sociedad feudal cristiana. Lo que más des­
preciaban los conservadores era lo que los socialistas acep­
taban en el capitalism o — su tecnología, sus modos de orga­
nización y el urbanismo— . Veían en estas fuerzas las cau­
sas de la desintegración de lo que Burke llam ara «hosterías
y lugares de descanso» del espíritu hum ano; Bonald, les
liens sociales, y Southey, «el lazo de unión».
El segundo de los temas derivados de la Revolución In­
dustrial tiene relación con la propiedad y su influencia so­
bre el orden social. Como verem os más adelante, ningún
aspecto de la Revolución Francesa representó mayor afren­
ta para los conservadores que la confiscación de la propie­
dad y el debilitam iento del apoyo institucional a esta. La
propiedad, y la función que deseaba asignársele en la socie­
dad, sobrepasa a cualquier otro símbolo en su acción diver­
sificadora sobre los conservadores y radicales del siglo XIX.
Para los primeros, ella era la base indispensable de la fam i­
lia, la iglesia, el estado y todos los otros grandes grupos so­
ciales. Para los radicales su abolición —-salvo como vago
sentimiento colectivo— resultó cada vez más lá m eta fun­
damental de sus aspiraciones.
Sin embargo, en esto, tal como ocurría con respecto a la
situación de la clase trabajadora, hay una curiosa proxim i­
dad entre unos y otros, de carácter en parte interpretativo.
Marx y Le Play estaban totalmente de acuerdo en la inva­
riable base económica de la fam ilia a lo largo de la historia,
y ambos hubieran podido aceptar las esclárecedoras pala­
bras de un conservador del siglo XX, Sir Lewis Namier,
quien escribió: «Las relaciones entre grupos de hombres y
parcelas de tierra, entre comunidades organizadas y unida­
des territoriales, constituyen el contenido fundamental de
la historia política; la estratificación y las convulsiones so­
ciales, surgidas fundamentalmente de la relación entre el
hom bre y la tierra, forman la parte más importante, aun­
que no siempre admitida, de la historia interna de las na­
ciones; y en las condiciones urbanas e industriales, la pro­
piedad de la tierra tiene todavía mayor trascendencia de la
que por lo común se supone».8 Ningún conservador habría

8 Lew is N am ier, England, in the A ge o f the Am erican Revolution, 2“

ed., N ueva York: Saint M artin’s Press, 1961, prefacio.

46
dudado de la veracidad de estas palabras; tam poco un radi­
cal, aunque sí los liberales.
Pero la afinidad entre conservadores y radicales iba más
allá; ambos odiaban cierto tipo de propiedad: la propiedad
industrial de gran escala, y más especialm ente la propie­
dad de tipo abstracto e impersonal representada por accio­
nes com pradas y vendidas en la bolsa. El especulador, el
mejor ejem plo del nuevo orden económ ico a los ojos de los
conservadores, se convierte en el principal objetivo del ata­
que de Burke. E l ascendiente m aligno ejercido por los que
él llam aba «los nuevos traficantes» — los que especulaban
con tierras y propiedades, los compradores y vendedores de
acciones— aparece en form a notable en sus páginas. Burke
expone el problem a sin ambages. Su tem or reside en que el
poder político se transfiera de la tierra a nuevas form as de
capital. Pero detrás de ello estaba su profunda convicción
de que todo ese orden, con el cual él se había com prom etido
con tanta pasión, se fundaba, en últim a instancia, en la
propiedad de la tierra. En este nuevo orden económ ico po­
día ver a la propiedad fragmentada, atom izada y converti­
da en bonos o acciones impersonales que jam ás inspirarían
lealtad ni llevarían hacia la estabilidad. Por supuesto, Bur­
ke tenía razón. No obstante, fue otro conservador del siglo
XX, el econom ista Joseph Schumpeter, quien hizo de este
punto la verdadera tesis de Capitalism, Socialism and D e­
mocracy, concluyendo con la observación de que un pueblo
donde la propiedad sólida y concreta ha degenerado en la po­
sesión de bonos y acciones impersonales no notará la transi­
ción del capitalism o al socialismo cuando ella se produzca.
En el siglo X IX los conservadores y radicales desconfia­
ban por igual del capital industrial y del financiero; pero
mientras estos últimos tendieron cada vez m ás, después de
M arx, a considerar esta form a de propiedad com o un paso
esencial en la evolución hacia el socialismo, y a pensar que
la cura de sus males capitalistas sobrevendría con la liqui­
dación revolucionaria de la propiedad privada, aquellos es­
tim aron que era la propia naturaleza de ese capital lo que
creaba inestabilidad y alienación en la población, y que el
m ero hecho de ser la propiedad pública o privada no lo afec­
taba. Tbdo lo que había hecho de la propiedad de la tierra
tem a de herencia y prim ogeniture en casi todos los países,
en una u otra época —lo que había llevado por igual al cam­

47
pesinado y a la aristocracia, durante siglos, a preservar y
perpetuar la propiedad por encima de todos los otros valo­
res, salvo los religiosos, para convertirla en objeto de la am­
bición sin límites, la avaricia y el proteccionismo— hacía aho­
ra que la tierrá fuera el pilar de la ideología conservadora.
Una tercera cuestión suscitada por la Revolución Indus­
trial fue la del urbanismo. De la misma manera que la si­
tuación social de la dase trabajadora llegó a ser, por prime­
ra vez, tem a de la pasión ideológica, también lo fue el carác­
ter social de la ciudad. Antes del siglo XIX, la ciudad, al me­
nos en la medida en que se ocupan de ella los escritos hu­
m anistas, fue considerada como depositaría de todas las
gracias y virtudes de la civilización. A veces encontram os
(recuérdense los Ensayos de Montaigne, o las Confesiones
de Rousseau) expresiones de desagrado frente a la ciudad,
pero estas se dirigen no tanto a su naturaleza (y menos aún
a la pobreza y suciedad que puede m ostrar) cuanto a las
distracciones que proporcionan en ciertas ocasiones sus ri­
quezas y su vida intelectual más activa. Pero el rechazo
real de la ciudad, el miedo a ella como fuerza de cultura, y
los presagios relativos a las afecciones psicológicas que in­
cuba, configuran una actitud mental casi desconocida antes
del siglo XIX. Como volveremos a verlo repetidas veces, la
ciudad constituye el contexto de casi todas las proposicio­
nes sociológicas relacionadas con la desorganización, la alie­
nación y el aislamiento mental, estigmas de la pérdida de
comunidad y pertenencia. Podemos estar seguros de que no
faltaron razones para los malos augurios. Volvamos a Man­
chester: entre los años 1801 y alrededor de 1850 la pobla­
ción saltó de 70.000 habitantes a algo más de 300.000. Jun­
to al aumento de las cifras aumentó, naturalmente, la mu­
gre — «la insalubridad», al decir de Ruskin— más allá de to­
do lo que el hombre europeo estaba preparado a soportar.
Como en los otros dos temas que hemos tocado, tam bién
aquí es inevitable el contraste: esta vez, entre las ciudades
estables, relativamente simples y amuralladas que vemos
en cientos de láminas de la vida urbana medieval, y los con­
glomerados extendidos, sin concierto ni límites que ofrecen
a la m irada las nuevas ciudades de los Midlands. Acaso las
ciudades inglesas presentaran el peor de los espectáculos
del urbanismo —así lo vieron los humanistas franceses y
alemanes, lo mismo que los ingleses— , pero como pusieron

48
 de relieve las novelas de Balzac, Victor Hugo y más tarde
Zola, el fenómeno de París superó todo lo imaginable.
_A1 com ienzo, los radicales y conservadores concordaron
bastante en su desagrado por el urbanismo. Hay tanta nos­
talgia por el pasado rural en Cobbett como en Burke; pero a
medida que transcurre él siglo no podemos menos que sor­
prendem os ante el carácter cada vez más «urbano» del ra­
dicalismo. Con esto no sólo quiero significar las raíces de­
mográficas ciudadanas de casi todos los movimientos radi­
cales del siglo XIX, sino tam bién el sabor urbano del radica­
lismo, el ordenamiento típicamente urbano de valores que
vemos en el pensamiento radical.
M arx consideró al nacim iento del urbanismo como una
bendición capitalista, algo que debía difundirse más aún en
el futuro orden socialista. El carácter esencialmente «urba­
no» del pensam iento radical m oderno (y su falta consi­
guiente de preparación teórica y táctica con respecto al rol
de las poblaciones campesinas en el siglo XX) procede en
gram m edida de Marx y de una concepción que relegó el ru-
ralism o a la condición de un factor retrógrado. Es intere­
sante advertir que Engels, cuyo estudio de las clases traba­
jadoras inglesas tiene en general más rasgos de un espíritu
exaltado que de estricto marxismo, se angustió ante la ex­
pansión del urbanismo. «Sabemos muy bien — escribió— ,
que el aislam iento del individuo . . . es en todas partes el
principio fundamental de la sociedad moderna; pero en nin­
guna se m anifiesta de manera más estrepitosa y evidente
este egoísm o m ezquino, que en el fárrago frenético de la
gran ciudad».9 Podemos comparar sus palabras con las de
Tocqueville después de tina visita a Manchester; «De esta
sucia cloaca parte la mayor corriente de industria humana,
para fertilizar el mundo entero. De este albañal inmundo
fluye oro puro. Aquí alcanza la hum anidad el desarrollo
más com pleto y brutal; aquí hace sus m ilagros la civiliza­
ción, y el hombre civilizado se vuelve casi un salvaje».10 Los
conservadores señalan con insistencia el grado en que la
cultura europea — desde sus ideales morales y espirituales

9 Citado por Briggs, op. cit., pág. 48.

10 A lexis de Tocqueville, Journeys to England and Ireland, trad, de
George Lawrence y K. P. Mayer; K. P. M ayer, com p., New Haven: Yale
U niversity Press, 1958, págs. 107 y sigs.

49
hasta su artesanía, sus cantos y su literatura-— se ha basa­
do en los ritmos de la campiña, la sucesión de las estaciones,
la alternancia de los elementos naturales y la relación pro­
funda entre el hombre y el suelo. Sólo cabe esperar desa­
rraigo y alienación del alejamiento del hombre de estos rit­
mos y su exposición a las presiones artificiales de la ciudad.
Si el radicalism o moderno es urbano en su mentalidad, el
conservadorismo, en cam bióles en gran medida rural.
Debemos mencionar, por último, otros dos temas igual­
mente vitales, igualmente cargados de pasión ideológica en
el pensamiento del siglo XIX: la tecnología y el sistem a fa­
bril. Bajo el efecto de la prim era y dentro de los confines del
último, conservadores y radicales pudieron ser testigos de
cam bios que influían sobre la relación histórica entre el
hombre y la mujer, que amenazaban (o prometían) hacer de
la fam ilia tradicional algo caduco, que abolirían la separa­
ción cultural entre la ciudad y el campo, y posibilitarían,
por prim era vez en la historia, la liberación de las energías
productivas del hombre de los límites impuestos por la na­
turaleza o la sociedad tradicional.
Ambos temas, la tecnología y la fábrica, dieron m ateria
pará innumerables discursos, sermones y oraciones, así co­
mo trabajos eruditos, en el siglo XIX. Los radicales mues­
tran cierta ambivalencia hacia ellos. La subordinación del
obrero a la máquina, su incorporación anónima al régimen
implantado por la sirena de la fábrica y el capataz, la prole-
tarización de su status son, evidentemente, tópicos en que
abunda la literatura radical; pero tam bién en esto la res­
puesta conservadora es la m ás fundam ental. M ientras
Marx vislum bró en la máquina vina forma de esclavitud y
una m anifestación de la alienación del trabajo, identificó
cada vez más esa esclavitud y esa alienación con la propie­
dad privada, más que con la máquina como tal. En lo relati­
vo a la disciplina de la fábrica, las palabras de Engels, sus­
citadas por la condena anarquista al sistema fabril, reflejan
lo que llegó a ser casi general en los escritos radicales del
últim o siglo: «El deseo de abolir la autoridad en la industria
de gran escala es equivalente a desear la abolición de la
propia industria, destruir si telar para volver a la rueca»11
Una vez que se acepta a la fábrica y su división del trabajo

11 «On Authority», en Feuer, op. cit., pág. 483.

50
impuesta mecánicamente como necesidad histórica, no hay
más que un corto paso a esa especie de idealización de la fá­
brica y de la m áquina que encontramos en las obras litera­
rias y artísticas de los radicales a comienzos del siglo XX.
Los conservadores desconfiaron de la fábrica y de su divi­
sión m ecánica del trabajo como habían desconfiado de todo
otro sistem a que pareciera, por su propia naturaleza, di­
rigido a destruir al campesino, al artesano, tanto como a la
familia o la com unidad local. Era fácil ver en el funciona­
miento de la m áquina rotativa de vapor, la lanzadera o la
máquina de hilar, una form a de tiranizar la m ente del hom­
bre y un instrum ento para su degradación m oral. En apa­
riencia, había entre el hom bre y la m áquina una transfe­
rencia de fuerza y destreza primero, y de inteligencia des­
pués, preñada de m alos augurios para las criaturas hechas
a im agen y semejanza de Dios. De la misma m anera que la
fábrica (para Beiitham, él m odelo perfecto de lo que debie­
ran ser todas las relaciones humanas) fue considerada por
hombres como Coleridge, Bonald y Haller, el arquetipo de
una reglam entación económ ica sólo conocida hasta enton­
ces en cuarteles y prisiones, tam bién la m áquina se convir­
tió a sus ojos en el sím bolo perfecto de lo que estaba ocu­
rriendo en las mentes y la cultura humanas.
Carlyle se dirigía a los conservadores y a los humanistas
por igual cuando escribió: «No sólo lo externo y lo físico son
gobernados ahora por la máquina, sino tam bién lo íntim o y
lo espiritu al.. . La misma costumbre regula, no ya nuestro
m odo de actuar: tam bién nuestros m odos de pensar y de
sentir. Los hombres mecanizan su mente y su corazón tanto
como sus manos. Han perdido la fe en el esfuerzo individual
y en la fuerza natural, de cualquier índole que fuera. Sus
anhelos y luchas no persiguen una perfección íntim a, sino
com binaciones y disposiciones exteriores, instituciones y
constituciones, es decir, mecanismos de uno u otro tipo. To­
dos sus esfuerzos, adhesiones, opiniones, se vuelven hacia
los m ecanism os y adquieren carácter m ecánico».12 Con el
mismo espíritu decía Carlyle: «El mecanismo echó raíces en
las fuentes más íntimas y primarias de las convicciones del
hombre, y eleva desde allí innumerables ramas que cubren
toda su vida y actividad: unas cargadas de frutos y otras de

12 Carlyle, «Signs o f the Tim es», W illiam s, op. cit., pág. 79.

51
venenó».13 Y Tbcqueville veía en la m áquina y en la consi­
guiente división del trabajo instrumentos de una degrada­
ción más espantosa que todas las que hubiera sufrido el
hom bre bajo las pasadas tiranías. Todo lo puesto en la má­
quina bajo la form a de destreza y dirección era quitado
—pensaba Tocqueville— de la esencia del hom bre, debili­
tándolo, subordinándolo y estrechando su mentalidad. «El
arte avanza, el artesano retrocede».14

La dem ocracia com o revolución

La Revolución Francesa no fue m enos aniquiladora en

sus efectos sobre el dogma y los sentimientos tradicionalis-
tas. Y la revolución política de Francia tuvo lo que tanto fal­
tó a la revolución económica: emisarios y discípulos diligen­
tes que hicieran de ella la prim era gran revolución ideológi­
ca de la historia de Occidente. Si los cambios políticos im ­
plantados por la Revolución Francesa resultaron ;o no más
decisivos para la historia posterior de Europa — o del mun-
do- 7 que los cambios económicos producidos por la Revolu­
ción Industriad, será siempre cosa discutible; pero aquella
tuvo, por su misma naturaleza, una intensidad dram ática y
subitaneidad que nada en esta pudo equiparar.. La incisiva
Declaración de los Derechos del Hombre, la naturaleza in­
sólita de las leyes aprobadas entre 1789 y 1795, leyes que
abarcaban todos los aspectos de la estructura social france­
sa —para no insistir en sus aspectos sanguinarios, en espe­
cial los representados por el Terror— fueron suficientes pa­
ra garantizar a la Revolución una suerte de m ilenarism o
que habría de convertirla, durante un siglo, en el aconteci­
m iento m ás conturbador de la historia política e intelectual
de Francia. Todo lo que el industrialismo significa en el si­
glo XIX para las letras, los movimientos sociales y la legis­
lación ingleses, lo es la Revolución dem ocrática de Francia
de fines del siglo XVIII para los franceses.
Cualquier escolar sabe hoy que la Revolución Francesa
no inició los procesos de centralización, igualitarism o, co­

13 Ibid., págs. 79 y sigs.

14 Dem ocracy in Am erica, Phillips Bradley, com p., Nueva York: Alfred
Knopf, 1945, II, pág. 159.

52

í·
lectivism o nacionalista, secularización y burocracia que los
partidarios de ambos bandos le atribuyeron en un princi­
pio. En los comienzos del siglo XIX hubo historiadores — el
más notable entre ellos Tocqueville— que señalaron las
hondas raíces que tenían estos procesos en la historia de
Francia; pero la Revolución conquistó su influencia tenaz
sobre la conciencia europea antes de que el análisis histórico
las revelara. De cualquier manera, dejando de lado todo lo
que preparó el camino a la Revolución, nada podría menos­
cabar el extraordinario espectáculo de un puñado de hom ­
bres (reform adores liberales, intelectuales políticos, espe­
culadores financieros, visionarios de la economía, fanáticos
morales, para citar sólo algunos de los tipos que florecieron
sim ultánea o sucesivamente en el curso de la Revolución)
que se creían com prom etidos en la con stitu ción de un
nuevo orden social, y así eran tenidos por otros individuos a
uno y otro lado del Atlántico. Taine, cuya erudición y juicio
podemos discutir, pero no su agudeza e ingenio, estuvo en
lo cierto al calificar a la Revolución como el hecho histórico
más im portante en Europa después de la caída de Roma.
Aquí apenas podemos insinuar los alcances e intensidad
de la influencia de la Revolución sobre el pensamiento eu­
ropeo. B astará para ello considerar a los sociólogos. De
Comte a Durkheim, sin excepción, le asignaron un papel
decisivo en el establecim iento de las condiciones sociales
que les interesaban en form a inmediata. Así, Comte señala
específicam ente el desorden engendrado por ella com o
antecedente de su propia obra. Comte creyó que «los falsos
dogmas» de la Revolución — el igualitarismo, la soberanía
popular y el individualism o— eran los responsables, aún
más que el nuevo sistema industrial, de que cundiera la de­
sorganización moral en Europa. Tocqueville estaba obsesio­
nado por la Revolución; ella es el verdadero tema de su es­
tudio de la democracia norteamericana, y tenía proyectada
una larga obra para analizar específicamente sus efectos.
Le Play le atribuye repetidas veces ser la causa principal de
la penosa situación de la clase trabajadora hacia mediados
de siglo, y también la secularización de la educación, la in­
dividualización de la propiedad y el crecimiento acelerado
de la burocracia, que tanto le disgustaba. Al finalizar el
siglo, Durkheim sigue preocupado con lo que llama la susti­
tución del «egoísm o corporativo» por un «egoísm o indivi­

53

i
dual». El impacto intelectual de la Revolución no fue menos
general en Alemania. Tfenemos muchas pruebas de la fasci­
nación que ejerciera sobre Hegel, y es indudable que la es­
pectacular racionalización de la ley emprendida por los re­
volucionarios constituyó el im pulso inmediato de los estu­
dios de Savigny. Otto von Gierke halló en el efecto destruc­
tivo de la Revolución sobre asociaciones intermediéis, como
el monasterio, el gremio y la comuna, la mayor inspiración
para su monumental estudio del estado y la asociación en
la historia europea. Y es indudable que Leo Strauss tiene
razón al afirmar que las categorías básicas de autoridad de
Max W eber — autoridad tradicional, autoridad racional y
autoridad carismática— deben mucho a la Revolución y sus
efectos sobre el antiguo orden.15 Mosca, profundamente im ­
presionado por las lecturas de Taine, tomó de aquella los
elementos esenciales de su teoría del poder. No menos afec­
tado resultó Michels, en la formulación de su «ley de la oli­
garquía» y su crítica del «centralismo democrático».
Lo que es cierto de la sociología del siglo pasado, es igual­
mente cierto de muchos otros campos del pensamiento: la
historiografía, la jurisprudencia, la filosofía moral y la cien­
cia política. Todas ellas se vieron en situación de tratar las
cuestiones suscitadas, en form a tan dramática, por la Revo­
lución: la tradición versus la razón y la ley, la religión ver­
sus el estado, la naturaleza de la propiedad, la relación de
las clases sociales, la administración pública, la centraliza­
ción, el nacionalism o y, quizá por encima de todas las de­
más, el igualitarismo. La palabra democracia, que resum ía
todas estas cuestiones, se rem onta directamente en su for­
ma m oderna a kuRevolución Francesa. E. W eekley escribe:
«Sólo con la Revolución Francesa la palabra democracia de­
jó de ser un mero térm ino literario y pasó a form ar parte
del vocabulario político».16
¿Cóm o fue que esta Revolución, más que ninguna hasta
entonces, atrajo la atención de los hombres durante un si-

15 Leo Strauss, N atural R ight and H istory, Chicago: U niversity o f

Chicago Press, 1953, pág. 57. El profesor Strauss habría podido, sin em ­
bargo, hacer extensiva su exposición a otras grandes ideas de la histo­
ria occidental, comenzando quizá por los efectos de la guerra del Pelopo-
neso sobre la filosofía política griega en el siglo IV a. C.
16 Words A ncient and M odern, citado por W illiam s, op. cit., pág. XI.
iS Í'
54
 glo, dom inó el pensam iento en tantos cam pos y afectó las
propias categorías m ediante las cuales los hom bres se iden­
tifican a sí mismos, e identifican su relación con la política
y la m oralidad? Dar una respuesta cabal es asunto com ple­
jo, pero hay un aspecto que interesa a nuestros propósitos:
la Revolución Francesa fue la prim era revolución profunda­
mente ideológica. Ésto no significa menoscabar a la revolu­
ción norteam ericana, que sacudió la m entalidad europea
con su Declaración de Independencia. Pero esta últim a per­
seguía objetivos lim itados casi exclusivam ente a la inde­
pendencia de Inglaterra; ninguno de sus líderes —ni siquie­
ra Torn Paine— sugirió que fuera el m edio para una recons­
trucción social y m oral, que abarcara a la iglesia, la fam ilia,
la propiedad y otras instituciones.
En Francia ocurrió un fenómeno m uy diferente. A los po­
cos meses del comienzo de la Revolución los principios mo­
rales, ya reclamaban atención, y a m edida que aquella pro­
gresaba fueron ocupando casi toda la escena. Podrem os de­
cir cuanto queramos de Sus causas económ icas, del rol de
los hom bres de negocios o servidores públicos ajenos a la
ideología, de lá im portancia de los procesos puram ente ad­
m inistrativos, y de los efectos internos de las guerras que la
Revolución debió librar contra otros países. Pero basta con
exam inar los preám bulos de las leyes que em pezaron a
aparecer hacia 1790, los debates desarrollados en la Asam­
blea y la Convención, los libelos y panfletos que circularon
por toda Francia, para poner en evidencia que cualesquiera
que fuesen las fuerzas subyacentes al comienzo, el poder de
la prédica m oral, de la filiación ideológica y de la creencia
política guiada puramente por la pasión llegó a un nivel ca­
si sin precedentes en la historia, salvo tal vez en las gue­
rras o rebeliones religiosas. El aspecto ideológico es bastan­
te notorio en la Declaración de los Derechos del Hombre y
en los prim eros debates sobre el lugar que debía ocupar la
religión, pero alcanzó una intensidad casi apocalíptica en
los tiem pos del «Comité de Salut Public» (Albert Guerard
sugirió que «salvación» es la traducción más expresiva del
térm ino francés salut que aparece en este apelativo).*

* E n inglés se designa este cuerpo com o Com m ittee o f Public Safety,

pero la palabra safety connota «seguridad» m ás que «salvación». De allí
que G uerard propusiera llam arlo Com m ittee o f P u blic Salvation. En

55

I.
 “Τ ­
ι
Fueron los conservadores, comenzando por Burke, quie- j
nes primero llamaron la atención sobre dicho carácter ideo- ;
lógico. Burke fue acerbamente atacado por sugerir en 1790 , |
que los propósitos de la Revolución Francesa eran funda- I
mentalmente diferentes de los de la norteamericana. Se lo ;
acusó de traicionar los principios en los que fundamentara
su enjuiciamiento de la East India Company, y su defensa
de los colonos estadounidenses; pero él veía en la Revolu- I
ción Francesa una fuerza compuesta de poder político, ra­
cionalismo secular e ideología moralista, que en su opinión
era única. Y en esto tenía razón. Por mucho que los prejui­
cios influyeran sobre su versión de los hechos y las leyes,
por sentimental que fuera su opinión de la monarquía fran­
cesa y m aliciosa su caracterización de los que ejercieron el
poder revolucionario, si pensamos que hacia 1794 hombres
como R obespierre y Saint-Just hubieran considerado su
opinión sobre las repercusiones de la Revolución mucho más
próxima a la realidad que la del liberal Richard Price (quien,
como sabemos, fue el móvil inmediato de las Reflections de
Burke), no podemos sino advertir en ello un dejo de ironía:
mientras Price no veía más allá de los objetivos políticos
proclamados por la Revolución, Burke advirtió la subyacen­
te intensidad oral, cuasi-religiosa, del contexto de raciona­
lismo político en el cual estos últimos tomaron forma. Aque­
llo que los filósofos del racionalismo descartaron del aborre­
cido cristianismo durante la Revolución, lo invistieron con
verdadero celo de m isioneros en la obra revolucionaria.
Una generación después, Tbcqueville no hacía sino volcar
en nuevas palabras la afirmación de Burke cuando escribía:
«Ninguna rebelión política anterior, por violenta que fuera,
despertó tan apasionado entusiasmo, pues el ideal que se
fijó la Revolución Francesa no fue sólo cambiar el sistema
francés sino nada menos que regenerar a toda la especie
humana. Creó una atmósfera de fervor m isional y adquirió,
verdaderamente, todos los aspectos de tin renacimiento re­
ligioso. . . paira consternación de los observadores contem­
poráneos. Quizá fuera más exacto decir que desarrolló una
especie de religión, aunque im perfecta, pues careció de

castellano no se presenta este problem a, pues el organism o se conoce,

en efecto, com o «Comité de Salvación Pública». (N. del E .)

56
 Dios, de ritual o de la prom esa de una vida futura. Sin em­
bargo, esta extraña religión, como el Islam, inundó el mun­
do entero con sus apóstoles, militantes y m ártires».17
Es debido a su carácter ideológico que la Revolución se
transformó en obsesión de los intelectuales durante déca­
das. Los meros acontecimientos, aun si consisten en destro­
nar monarcas, expropiar y decapitar, no cautivan las espe­
ranzas de los románticos, idealistas y visionarios a lo largo
de varias generaciones, ni atormentan a los aprensivos tra-
dicionalistas, Hacen falta dogmas y herejías, y la Revolu­
ción los tuvo en abundancia; ella contribuyó a promover en
Europa occidental las actitudes mentales acerca del bien y
el mal en la política, reservadas antes a la religión y a la de-
monología. Todo el carácter de la política y del rol de los in­
telectuales en ella cambió con la estructura del estado y su
relación con los intereses sociales y económicos. La política
se volvió entonces una form a de vida intelectual y moral no
diferente de la descripta por Rousseau en sus Confesiones:
«Llegué a com prender que todo estaba conectado, en sus
raíces, con la política, y que de cualquier modo que proce­
diese, nadie sería sino como la naturaleza de su gobierno lo
hiciera».18 En su Discurso sobre la economía política escri­
bió Rousseau: «Si es bueno saber cómo actuar frente a los
hombres tal como son, mucho m ejor es hacer de ellos lo que
es necesario que sean. La autoridad más absoluta es la que
penetra en el ser más íntim o del hombre, y se preocupa tan­
to por su voluntad como por sus acciones . . . Si cumpliéra­
mos la Voluntad General, habríam os satisfecho todos los
deseos particulares; en otras palabras, puesto que la virtud
no es más que esta conformidad de los deseos particulares
con la Voluntad General, habríamos establecido el reino de
la virtud».19 La relación que ligó a Rousseau con la Revolu-

17 The Old Regime and the French Revolution, trad, de Stuart G il­
bert, Garden City: Doubleday Anchor Books, 1955, págs. 12 y sigs. Bur­
ke había escrito en 1790: «Si tom am os en consideración todas las cir­
cu n stan cias, la R evolución Francesa resu lta el acontecim iento m ás
asom broso que ha ocurrido en el mundo hasta la fecha».
18 Confessions of Jean Jacques Rousseau, Boston: The B ibliophilist
Society, 1933, II, pág. 141.
19 The Social Contract and Discourses, G. D. H. Cole, trad, y com p.,
N ueva York: E. P. Dutton and Company, 1950, págs. 297 y sigs.

57
ción es interesante; pensar que fuera tina de las «causas» de
esta es, por supuesto, absurdo. Con anterioridad a .1789 se
lo leía y respetaba muy poco en Francia. Sus ideas no pare­
cían im portar dem asiado ni siquiera al estallar el m ovi­
miento. Pero hacia 1791, trece años después de su muerte,
se había convertido en la Eminencia Gris: el más admirado,
citado e influyente entre todos los philosophes. Su intere­
sante combinación de igualitarismo individualista (tan vivo
en los discursos sobre las artes y las ciencias, y sobre el ori­
gen de la desigualdad) y de una Voluntad General que daba
legitim idad al poder político absoluto (como lo expuso en el
Discurso sobre la economía política y en El contrato social)
estaba hecha a la m edida de las aspiraciones revoluciona­
rias. Para empezar, la augusta Declaración de los Derechos
del Hombre especificaba con claridad que «la fuente de toda
soberanía es esencialmente la nación; nadie, ningún indivi­
duo puede ejercer autoridad alguna que no proceda en cla­
ros térm inos de ella». Y más adelante: «La ley es la expre­
sión de la voluntad general. Ibdos los ciudadanos tienen el
derecho de participar en su creación, ya sea personalmente
o por m edio de sus representantes. Debe ser igual para to­
dos, tanto en lo que protege como en lo que castiga. Todos
los ciudadanos, siendo iguales ante sus ojos, son igualm en­
te aptos para ocupar cualquier cargo, puesto y em pleo pú­
blico, según su capacidad y sin otra distinción que la que es­
tablecen sus virtudes y talentos».
En estos térm inos aparece redactada gran parte de la
legislación específica de la Revolución.20 Una ley que lleva

20 A Social History of the French Revolution, de N orm an H am pson

(Londres: Routledge and Kegan Paul, 1963), representa un tratam iento
excelente y novedoso de los aspectos sociales de la Revolución. Véase
tam bién el notable artículo de Franklin F. Ford «The R evolutionary-
N apoleonic Era: How Much o f a W atershed?», American Historical Re­
view, octubre de 1963, págs. 18-29. El profesor Ford escribe: «El m ás
trascendente de todos los cambios ocurrió en la estructura social y, lo que
no reviste menos importancia, en la forma como los hombres concebían la
estructura social». Para repasar la historia institucional com pleta de la
R evolución (que contiene la verdadera esencia de su im pacto sobre el
orden an terior), es preciso aún hoy rem itirse al notable conjunto de
obras producidas en Francia al term inar el siglo, muy pocas de las cua­
les podrem os m encionar aquí. Los mejores estudios acerca de las leyes
que elim inaron las corporations y las communautés son el de Étienne

58
fecha del 2 al 17 de marzo de 1791, abolía para siem pre los
aborrecidos gremios y corporaciones, inaugurando la liber­
tad de trabajo (liberté du travail). Esta ley fue seguida, tres
meses después, por una m edida m ás rigurosa, la fam osa
Loi Le Chapelier del 14 al 17 de junio, que no sólo confirma­
ba la abolición de los gremios sino que prohibía el estableci­
m iento de cualquier form a análoga de asociación. «Ya no
existe corporación alguna dentro del estado; no hay más
que el interés particular de cada individuo y el interés ge­
neral. .·■.». Las asambleas dem ocráticas adquirían así, de
golpe, una magnitud de poder que los reyes supuestamente
absolutos no habían logrado jam ás, a pesar de sus esfuer­
zos. El disgusto de Rousseau por las «asociaciones parcia­
les» dentro del estado se incorporaba ahora a la legislación.
«No debe perm itirse la reunión de los ciudadanos de ciertos
oficios en pro de sus supuestos intereses». Un estado «ver­
daderamente libre — dijo uno de los legisladores— , no debe
soportar en su seno ninguna corporación, ni siquiera aque­
llas consagradas a la instrucción pública, que como tales
han m erecido el reconocim iento del país». Las sociedades
de beneficencia y las asociaciones de ayuda m utua fueron
declaradas ilegales o al menos sospechosas. «Es tarea de la
nación — declaró Le Chapelier en un discurso ante la Asam­
blea— , es tarea de los funcionarios públicos en nombre de
la nación, proporcionar empleo a quien lo solicite y asisten­
cia a los débiles y enfermos». Si las antiguas corporaciones
eran inaceptables, sobre la base de su corrupción de la vo­
luntad general, ¿por qué habrían de perm itirse otras nue­
vas? «Puesto que la abolición de todo tipo de corporaciones
de ciudadanos del mismo estado y del mismo oficio es una
de las bases fundamentales de la Constitución de Francia,
se prohíbe restablecerlas de facto bago cualquier pretexto de
forma». Los decretos posteriores de Napoleón relativos a las
asociaciones, no hicieron sino am pliar y confirm ar lo que
había comenzado la Revolución en su fase dem ocráticó-libe-
ral, hecho a veces soslayado por los historiadores que desta­
can el papel «reaccionario» que desem peñó Napoleón con
respecto a aquella. Sus leyes fueron más amplias, y el siste-

M artin Saint-Léon, H istoire des corporations de m étiers (París, 1898) y

el de Roger Saleilles, De laperson alitéju rid iqu e (París, 1910).

59
ma policial con que las puso en vigor faltaba en 1791. Pero
no las creó; se lim itó a extenderlas y sistematizarlas. Así,
en 1810 agregó a las leyes existentes nuevos artículos que
prohibían las asociaciones de más de veinte personas. Aun­
que la protesta popular hizo que estas restricciones se m o­
deraran en 1812, esta acerba controversia política concer­
niente a las asociaciones, que duró tres generaciones, no
terminó sino con el rechazo final (en las postrimerías del si­
glo pasado) de las leyes que lets prohibían o limitaban. Vere­
mos más adelante que Comte, Le Play y Tbcqueville, para
nombrar sólo tres sociólogos, se preocuparon profundamen­
te por las consecuencias de la restricción de la libertad de
asociación para la sociedad.
La familia experimentó también un profundo cambio en
la legislación revolucionaria.21 Como los philosophes, los le­
gisladores revolucionarios encontraron que las costumbres
patriarcales y la indisolubilidad del lazo matrimonial «eran
contrariéis a la naturaleza y a la razón». Una ley de 1792
designaba al matrimonio como contrato civil, y establecía
diversos motivos que justificaban el divorcio. Tales medidas
se apoyaban invariablem ente en la ley natural, con fre­
cuentes citas filosóficas. Que esta disposición fue bien reci­
bida y produjo alivio en algunos sectores lo dem uestra el
hecho de que en el sexto año de la República el número de
divorcios excedió en París el de matrimonios; pero habrían
de seguirla otras, vinculadas con la reforma de la familia.
Se establecieron estrictas limitaciones al poder paterno, y
en todos los casos la autoridad del padre cesaba cuando los
hijos alcanzaban la mayoría de edad legal. En 1793 esta se
fijó en los veintiún años; por esa m ism a fecha el gobierno
decretó la inclusión de los hijos ilegítim os en los asuntos re­
lativos a herencia familiar. Los legisladores tenían una ac­
titud abiertamente hostil a las costumbres que regían la so­
lidaridad de la fa m ilia antigua. Hombres como Lepelletier
y Robespierre, apelando específicamente a los preceptos de
Rousseau (en su Discurso sobre la economía política), insis­
tieron en que el estado debía tener prim acía de derecho so­
bre la vida de los jóvenes. Los legisladores sostenían que

21 El análisis más cabal del efecto de la Revolución sobre el sistem a

de parentesco en Francia sigue siendo el de M arcel Rouquet, Evolution
du droit de fam ille vers 1‘individualism e, París, 1909.

60
dentro de la fam ilia, y en cualquier otro medio, debían pre­
valecer los ideales de igualdad y los derechos individuales.
Concebían a la fam ilia como una pequeña república (une
petite république), y prohibieron al padre ejercer en ella una
autoridad «monárquica». Las relaciones entre la fam ilia y
sus dependientes dom ésticos, tales como los sirvientes,
eran establecidas sobre una base contractual. La unidad
patriarcal de la fam ilia quedaba así disuelta, al menos en la
letra de la ley, siguiendo la política general adoptada con
respecto a todos los grupos. La modificación de la propiedad
por obra de los legisladores revolucionarios no fue menos
profunda.22 Antes de la Revolución la costumbre y la ley
habían alentado un sistem a de herencia por el cual las fin­
cas, grandes y pequeñas, tendían a ser preservadas intac­
tas, y perm anecían de generación en generación en poder
de las mismas familias. Ahora se hacía difícil perpetuar la
propiedad fam iliar en el agregado social. Con su concepción
de que la propiedad pertenecía a los miembros individuales
de la fam ilia, el gobierno proclam aba el partage forcé, m e­
diante el cual el padre estaba obligado por ley a legar par­
tes iguales de la propiedad a sus hijos. Al lim itar la libertad
testam entaria del padre y forzar una división igualitaria de
la propiedad, la solidaridad económica de la fam ilia se debi­
litaba. Esto, como verem os más adelante, obsesionó a Le
Play más que ninguna otra de las medidas revolucionarias
y lo im pulsó a realizar un vasto estudio de la fam ilia y de la
propiedad. Otra expresión del esfuerzo por liberar a los in­
dividuos de las antiguas autoridades, es el control de la
educación, asumido por el gobierno en lugar de la fam ilia a
partir de 1793.23 Con anterioridad, la educación prim aria
era un quehacer conjunto de la fam ilia y de la iglesia. Las
universidades francesas eran instituciones eclesiásticas se-
miautónomas. Los sucesivos gobiernos revolucionarios, que
creían con Danton que «después del pan, la educación es la
necesidad prim era del pueblo», adoptaron muchas medidas
dirigidas a la vez a centralizarla y extenderla, instituyéndo­
la no como un mero derecho sino como un deber político de

22 Véase Philippe Sagnac, La legislation civile de la Revolution Fran-

gaise, París, 1898.
23 A ntonin Debidour, H istoire des rapports de l’É glise et d e l’États, 2*
ed., París, 1911.

61
 todos los ciudadanos. N apoleón dio im pulso poderoso a este
propósito centralizado^ pues declaró públicam ente que la
educación era un m ecanism o para producir sujetos eficien­
tes. «En el establecimiento de un organism o de enseñanza
—señaló—, mi principal objetivo es contar con un m edio de
dirigir las opiniones políticas y m orales; pues m ientras no
enseñemos al pueblo desde ,1a infancia si han de ser repu­
blicanos o monárquicos, católicos o librepensadores, el esta­
do no constituirá una nación».24 Dej ando de lado la m otiva­
ción, estas palabras podían provenir de Rousseau o de algu­
no de los jacobinos.
Lá religión también fue profundam ente afectada, y aquí
el lazo entre el fium inism o y la Revolución es quizás el más
claro de todos. El abate Raynal, cuyos escritos anticlerica­
les le habían acarreado la censura de la iglesia, alcanzó un
tardío desquite durante la Convención, cuando sus pala­
bras fueron declamadas con entusiasm o: «El estado no ha
sido hecho para la religión; la religión es para el estado. El
estado es supremo respecto de todas las cosas; toda distin­
ción entre el poder tem poral y el poder espiritual es un pal­
pable absurdo, y no puede haber m ás que una sola y única
jurisdicción en todas aquellas cuestiones donde sea necesa­
rio brindar o defender la utilidad pública».25 Cuando esta­
lló la Revolución no existía un deseo m anifiesto de abolir el
cristianismo, pero sí el de regularlo por com pleto. E n caso
de haber una iglesia, esta debía reflejar el carácter del nue­
vo orden político. En el nom bre de la liberté, la A sam blea
suprimió todos los votos m onásticos perm anentes y las ór­
denes religiosas. Fueron transferidas al estado las funcio­
nes de educación y caridad que habían correspondido a la
iglesia y las diversas órdenes. Los obispos y párrocos de­
bían ser elegidos igual que los funcionarios com unes, los
clérigos aceptar el sustento del estado, y form ular en ese
carácter un voto de fidelidad a él. Quienes se negaron a ha­
cerlo fueron declarados enem igos del pueblo.
Pero el golpe más rotundo fue la confiscación de las pro­
piedades pertenecientes a la iglesia. Desde el punto de vis­

24 G. Low es D ickinson, Revolution and Reaction in Modem France,

Londres, 1892, pág. 64.
25 Citado en A Short History of the French People, de Charles G uigne-
bert, trad, de F. Richm ond, N ueva York, 1930, Π, pág. 265.

62
ta de la n atu raleza de los grupos sociales y asociaciones
amparadas por la ley, el m ayor interés de este acto reside
en los debates que desencadenó en relación con el carácter
corporativo de la iglesia. Más de un m iem bro de la Asam ­
blea planteó la cuestión de si la iglesia, dado su carácter
corporativo, no debía ser indem nizada. Aun en aquel orga­
nismo seguían hallando expresión antiguas ideas corpora­
tivas de la jurisprudencia, pero fueron ahogadas por el alu­
vión irresistible de argum entos sobre «ley natural», según
los cuales no existen en verdad m ás personéis que las natu­
rales (o sea, los individuos), y todos los derechos que la igle­
sia pudiera reclam ar desaparecían ante los derechos sobe­
ranos del estado. Thouret declaró ante el cuerpo legislativo:
«Los derechos de los individuos son distintos de los de la cor­
poración; los individuos existen ante la ley, y tienen dere­
chos que surgen de la naturaleza y son im prescriptibles, co­
mo el derecho de propiedad; las corporaciones, en cam bio,
sólo existen por la ley, y sus derechos dependen de esta».26
Concluía su discurso con esta densa observación: «La des­
trucción de un organism o corporativo no es un hom icidio».
Por m últiples razones, pues, debem os considerar en rea­
lidad a la Revolución según la im agen que de ella se form a­
ron las generaciones de intelectuales que la sucedieron: la
obra com binada de la liberación, la igualdad y el racionalis­
mo. Tbcqueville escribió que el igualitarism o pronto llegó a
ser el aprem iante ethos m oral de aquella, una vez disipada
la prim era agitación libertaria. Pero no debem os soslayar
su racionalism o, ni el atractivo que este tuvo para quienes,
siguiendo a Platón, creían en las bases racionales del esta­
do justo. La pasión por la unidad geom étrica y la sim etría
llevó a los legisladores revolucionarios, m ás allá de cuestio­
nes relativam ente triviales (com o la reform a del sistem a
m onetario y la norm alización de las pesas y m edidas) hasta
la tarea m ás excitante de racionalizar las unidades de espa­
cio y tiem po dentro de las cuales vivían los hom bres. H abía
el proyecto de abolir las antiguas provincias y reem plazar­
las por unidades y subunidades perfectam ente geom étricas
de adm inistración política, orientadas todas en últim a ins­
tancia hacia su centro, París. Fue reform ado el calendario,

26 C itado por Paul Janet, «La propriété pendant la R évolu tion Fran-
Qaise», R evue des D eux M ondes, 1877, pág. 328.

63
 asignando nuevos nombres a los días y los meses para re­
cordar constantemente al pueblo la ruptura con el antiguo
régimen. Pues si un pueblo ha de ser a un tiempo libre y sa­
bio, debe ser liberado de viejos recuerdos y prejuicios engas­
tados en asociaciones y símbolos tradicionales. Abolidos los
centros tradicionales de educación, había que establecer
nuevos centros y crear un organismo de propaganda para
liberar al pueblo —en las palabras de Rousseau— de los
«prejuicios de sus padres».
La Revolución era también obra del poder; no el poder en
el sentido mecánico simple de fuerza aplicada sobre un pue­
blo por un gobierno externo para la prosecución de sus pro­
pios objetivos, sino el poder considerado como algo que na­
cía del pueblo y era transmutado por los fines libertarios,
igualitarios y racionalistas de manera tal que dejaba de ser
poder para convertirse en el ejercicio de la voluntad popu­
lar. Tal había sido el sueño de Rousseau, y fue el sueño de
muchos durante la Revolución.
Lo que dio significación histórica a la Revolución en la
mente de sus líderes y, aun más, en las mentes de los revo­
lucionarios del siglo XIX (para quienes aquella era un ejem ­
plo obsesivo), fue su mezcla singular de poder y libertad, de
poder e igualdad, de poder y fraternidad, y de poder y .ra­
zón. Desde un punto de vista puramente intelectual, estas
afinidades representan de manera bastante aproxim ada
las fases sucesivas del desarrollo de la Revolución. ¿De qué
otro modo, sino por el poder colectivo del pueblo — repre­
sentado primero por la Asamblea y la Convención, luego por
el Comité y finalmente por un solo hombre— , hubiera sido
posible alcanzar la libertad parados millones que sufrían la
opresión de las aborrecidas autoridades de la iglesia, la
aristocracia, los gremios y la monarquía? Del poder conce­
bido como liberación no había más que un corto paso al po­
der concebido como igualdad; pues si cada ciudadano de
Francia era por definición partícipe del nuevo orden políti­
co, ¿acaso esto no proporcionaba la igualdad de poder: la
forma más fundamental de igualdad? Y en la estructura de
la nación, declarada desde el comienzo única fuente legíti­
ma de autoridad en la República, residía una form a de fra­
ternidad que hacía aparecer caducas y discrim inatorias a
todas las formas anteriores. Por último, ¿de qué otra m ane­
ra sería posible acabar con la confusión política, social y

64
 económ ica legada por el feudalism o, e im plantar un nuevo
sistem a de sociedad, com o no fuera por el ejercicio de un
poder tan racional com o ilim itado?
«La transición de una nación oprim ida hacia la dem ocra­
cia -—declaró el Com ité de Salvación Pública— ,* es com o el
esfuerzo m ediante el cual la naturaleza surge de la nada.
Hay que rehacer enteram ente a un pueblo si querem os ha­
cerlo libre, destruir sus prejuicios, alterar sus costum bres,
lim itar sus necesidades, erradicar sus vicios y purificar sus
deseos».27 Es im posible no advertir aquí el naciente m ora-
lism o político — a veces m oralism o total— que se sum aba a
los tem as de liberación, igualdad, razón y poder. Rousseau
había señalado el cam ino en su Discurso sobre la econom ía
política y en E l contrato social. El poder sin m oralidad es
tiranía; la m oralidad sin poder es estéril. Por eso, a m edida
que progresaba la R evolución, se levantaba ese creciente
llam ado a la virtud en apoyo de las m edidas más extrem as
tom adas por el gobierno. U na nueva m anifestación de con­
ciencia religiosa acom pañaba inevitablem ente al m oralis­
mo. «¿C óm o hem os de reconocer a un republicano?», pre­
guntaba B arére de Vieuzac. Su respuesta podría haber sido
tom ada directam en te del capítu lo de E l con trato socia l,
acerca de la religión civil: «Le reconocerem os — sostenía—
cuando hable de su país con “sentim iento religioso” y del
pueblo soberano con “devoción religiosa”». Con razón, los
historiadores del nacionalism o han rastreado sus orígenes
m odernos en la R evolución. E l sentim iento político fue la
llam a que fundió con su calor todas las relaciones y sím bo­
los sociales que separaban al ciudadano de la m eta de una
Francia une et indivisible.
En las últim as décadas se ha llegado a considerar al ja co­
binism o com o el que m ejor expresa está fusión singular de
m oralism o y poder absoluto. A unque investigaciones re­
cientes han revelado los orígenes de clase m edia y objetivos
puram ente económ icos, de la m ayoría de los m iem bros de
los clubes jacobinos, así com o las técnicas de «dub de deba­
tes» a que recurrían, la im agen del jacobinism o que ha ins­
pirado desde entonces a los radicales y atorm entado a los

* Ver nota de página 55.

27 C itado por Joh n M orley en su b iogra fía de R ou sseau , L on dres,
1915, II, pág. 132.

65
 conservadores estuvo mucho más cerca de la realidad polí­
tica revolucionaria del siglo XX que ningún otro elem ento
de la sociedad liberal y burguesa del siglo X IX E l historia­
dor Robert Pointer sugiere algo así en el siguiente párrafo:
«Su república democrática debía ser im itaría, sólida, total,
donde el individuo estuviera fusionado en la sociedad y el
ciudadano en la nación. La soberanía nacional debía lim i­
tar los derechos individuales, la voluntad general prevale­
cer sobre los deseos privados. En interés del pueblo el esta­
do debía ser intervencionista, y brindar servicios sociales;
debía proyectar y orientar las instituciones del país, y em ­
plear la legislación para elevar al hombre común. Se pare­
cería más a los estados del siglo XX que a los del XIX; “la
función del gobierno —dijo Robespierre el 5 de N ivoso— , es
dirigir las fuerzas morales y físicas de la nación”».28 El paso
final es el qué va del poder al terror: en toda revolución dig­
na de ese nombre es preciso darlo. Pues, com o declaró Ro­
bespierre: «Si la base del gobierno popular en tiem pos de
paz es la virtud, la base del gobierno popular en tiem pos de
revolución es la virtud y el terror: terror sin el cual la virtud
es impotente, virtud sin la cual el terror es asesino».29 Sin
diída parte de la fascinación y autojustificación que halla­
ban los espectadores cristianos en la quem a de los no cre­
yentes y herejes durante la Inquisición, la encontraron los
espectadores revolucionarios del guillotinam iento de los
contrarrevolucionarios y traidores en el París de 1794. En
el contexto del Terror fue donde tuvieron su origen las con­
notaciones peeuliarmente modernas de la traición y la sub­
versión; cada una de esas connotaciones es tan inseparable
del carácter de la moderna dem ocracia de m asas, com o la
herejía lo era del carácter de la iglesia m edieval. Para un
Saint-Just, inspirado por la ferocidad disciplinada y espiri­
tualizada de un inquisidor m edieval, el terror podía tener
las propiedades de un agente cauterizador: aunque penoso,
indispensable para exterminar la infección política. Fue en
estos términos que revolucionarios del siglo XIX, como Baku­
nin, pudieron justificar el uso del terror. Justificación que
continúa en el siglo X X en las obras de Lenin y Trotsky, de

28 Robert R. Palmer, Twelve Who R uled, Princeton: Princeton U niver­

sity Press, 1941, pág. 311.
29 Citado por Palmer, op. cit., pág. 276.

66
Stalin, H itler y M ao. Hay, sin duda, una gran diferencia en­
tre la realidad de la R evolución Francesa y la realidad del
totalitarism o del siglo XX, pero no es m enos cierto que exis­
te vina continuidad vital, com o lo han señalado varios estu­
diosos actuales (entre otros, J. L. Talmon y H annah Arendt),
siguiendo conceptos de Tocqueville, B urckhardt y Taine.

Individualización, abstracción y generalización

Si contem plam os am bas revoluciones desde el punto de

vista de los procesos m ás am plios y fundam entales que tie­
nen en com ún, encontrarem os tres especialm ente notables.
Los llam aré individualización., abstracción y gen era liza ­
ción. E llos represen tan gran parte de lo que sign ificó el
cam bio revolucionario para los filósofos y estudiosos de la
ciencia social del siglo XIX. L a im portancia de cada uno de
ellos ha perdurado hasta el siglo XX.
Individualización. E n el m undo m oderno, la historia pa­
rece apuntar claram ente en todas partes hacia la separa­
ción de los individuos de las estructuras com unales y corpo­
rativas: de los grem ios, de la com unidad aldeana, de la igle­
sia histórica, la casta o el estado, y de los lazos patriarcales
en general. Algunas personas, quizá las m ás, ven esta sepa­
ración en los térm inos progresistas de una liberación , la
em ancipación de vina tradición que se ha vu elto opresiva.
Otros adoptan vina opinión m ás som bría, y ven en ello el
surgim iento de un nuevo tipo de sociedad, donde e l egoísm o
m oral y el atom ism o social son las cualidades dom inantes.
Em pero, ya sea desde el punto de vista general del progre­
so, o de la declinación, hubo un reconocim iento unánim e
que abarcó a filósofos tan diferentes com o Bentham , Cole­
ridge, Tbcqueville, M arx, Spencer y Taine. N o el grupo s in o -
el individuo e ra el héredero del desarrollo histórico; no el
grem io, sino el em presario; no la clase o el estado, sino el
ciudadano; no la tradición litú rgica o corporativa, sin o la
razón individual. Cada vez más, podem os ver a la sociedad
com o un agregado im personal, casi m ecánico, de votantes,
com erciantes, vendedores, com pradores, obreros y fieles: en
resum en, com o unidades separadas de una población m ás
que com o partes de un sistem a orgánico. P or supuesto que
algunos, com o M arx, previeron, ju n to con la descom posición

67
de la. an tigua jerarqu ía y autoridad, la form ación de un
nuevo tipo — el del sistem a industrial— , pero esto no le im­
p id ió considerar igualm ente al individuo beneficiario d e l!
proceso y, una vez libre de la tiranía de la propiedad priva­
da de la industria, destinatario de la salvación final.
A bstracción. E sto se relaciona con la individualización,
pero atañe en prim er lugar a los valores m orales. M uchísi­
m as m entalidades de este siglo fueron im pactadas, no sólo
por la tendencia de los valores históricos a hacerse cada vez
m ás seculares, cada vez m ás utilitarios, sino tam bién por
su separación cada vez m ayor de las raíces concretas y par­
ticulares que les habían otorgado, durante m uchos siglos,
su distintividad sim bólica y un m edio para su realización.
E l hon or — com o había de dem ostrarlo Tocqueville en un
capítulo m agistral de La dem ocracia en Am érica— , la leal­
tad, la am istad y el decoro se originaron todos, com o va­
lores, en los contextos m uy particularizados de la localidad
y el rango. Ahora, sin que dism inuyera en m odo alguno su
atractivo com o palabras, com o sím bolos, experim entaban
profundas alteraciones los contextos en los cuales habían
com unicado su significado y habían servido de orientación
durante siglos al pensam iento y la conducta humanos. M u­
chos de estos valores habían dependido, para su concreción,
de la experiencia directa del hom bre en la naturaleza: de
sus ritm os y sus ciclos de crecim iento y decadencia, de frío y
de calor, de luz y de som bra. Ahora, un sistem a tecnológico
de pensam iento y conducta com enzaba a interponerse en­
tre el hom bre y el habitat natural directo. Otros valores ha­
bían dependido de los lazos del patriarcalism o, de una aso­
ciación estrecha y prim aria, y de un sentido de lo sacro que
se apoyaba en un concepto religioso o m ágico del m undo.
Ahora, esos valores se volvían abstractos — a causa de la
tecnología, la ciencia y la dem ocracia política— , eran des­
plazados de lo particular y de lo concreto. Tam bién esto po­
dría representar el progreso para m uchos y una declinación
cultural para otros.
Generalización. La nación, y aun el ám bito internacional;
h an llegado a ser considerados en form a crecien te com o
cam pos esenciales para el ejercicio del pensam iento y la
lealtad hum anos. Desde la fam ilia y la com unidad local, las
ideas se han extendido en nuestra época a la nación, la de­
m ocracia, la visión de un orden internacional futuro. Junto

68
con los intereses y las funciones se amplía la lealtad, y tam­
bién las percepciones de los hombres, que ya no ven en sus
congéneres meros individuos particulares, sino más bien
miembros de un agregado general, o clase. Como dijera Os-
trogorski: «Al descomponer lo concreto, la lógica de los he­
chos tanto como la de las ideas, abrió la puerta a lo general.
En esto, al igual que en todo lo demás, el industrialismo dio
el primer impulso. A los ojos de los fabricantes, la masa de
seres humemos que se afanan en la fábrica eran sólo
jadores, y el trabajador asociaba al dueño de la fábrica con
la idea de mero capitalista o patrono. Por no estar en con­
tacto íntimo, cada cual concebía al otro mediante la elimi­
nación mental de sus características individuales especia­
les, reteniendo únicamente lo que tenía en común con los
otros miembros de su clase».3® La democracia revolucio­
naria hizo en la esfera política lo que la Revolución Indus­
trial en la económica. En cada caso el particularismo del
antiguo orden — la tendencia a pensar en términos de lo
concreto, el rico o poderoso, el pobre o desvalido identifica-
bles— , desapareció junto con su localismo. La misma ten­
dencia a pensar cada vez más en términos de «la clase tra­
bajadora», «los pobres», «los capitalistas», se expresa con
igual fuerza en la tendencia a pensar en términos de «vo­
tantes», <<burocracia», «ciudadanía», etcétera.

En sus Reflections on the Revolution in France, Burke es­

cribió: «En muchas partes de Europa reina el franco desor­
den; en muchas otras se escucha un murmullo subterráneo,
un movimiento confuso que amenaza con un terremoto ge­
neral en el mundo político».31
Pero ni siquiera la presciencia de Burke pudo revelarle
cuán general, cuán ilimitado era el terremoto que comenza­
ba en Europa occidental, se extendía al resto de Europa y el
hemisferio occidental en el siglo 3QX, y ppSsrgia§5kK5Ólume
en el Extremo Oriente, el Medio O rien tóla AmérácáMatina
y África en nuestros días. y^iBL-1

, G
30 Democracy and the Organization of Pi
1 9 0 2 . 1, p ó g . 4 8
31 The Works of Edmund Burke, N u e v a Y o r k !
1 8 3 7 . 1, p á g s . 5 2 4 y sig s

69
Segunda, parte. Las ideas-elem entos
de la sociología
 3. Comunidad

El redescubrim iento de la com unidad

De las ideas-elem entos de la sociología, la m ás funda­

m ental y de más largo alcance es la de com unidad. El re­
descubrim iento de la com unidad es sin disputa el desarro­
llo m ás característico del pensam iento social del siglo XIX,
desarrollo que se hace extensivo m ucho más allá de la teo­
ría sociológica, a cam pos tales como la filosofía, la historia y
la teología, hasta ser, en realidad, uno de los temas princi­
pales de la literatu ra de im aginación del siglo. Es d ifícil
pensar en hallar otra idea que separe de m anera tan clara
el pensam iento social del siglo X IX del de la época pre­
cedente, la Edad de la Razón.
La idea de com unidad tiene en el siglo X IX la m ism a im ­
pórtemela que tuvo la idea del contrato en la E dad de la
Razón: fue el eje alrededor del cual giraba todo lo dem ás.
En aquel entonces, los filósofos habían usado el principio
racional del contrato para dar legitim idad a las relaciones
sociales. El contrato proporcionaba el m odelo de todo lo
bueno y defendible de la sociedad; en el siglo XIX, en cam ­
bio, vem os que el contrato se desvanece ante el redescubri­
m iento del sim bolism o de la com unidad. Los lazos de la co­
m unidad — reales o im aginados, tradicionales o im pues­
tos— llegaron a form ar en m uchas esferas del pensam iento
la im agen de la buena sociedad. La com unidad se convierte
en el m edio de señalar la legitim idad en asociaciones tan
diversas com o el estado, la iglesia, los sindicatos, el m ovi­
m iento revolucionario, la profesión y la cooperativa. Cuan­
do digo com unidad quiero significar algo que excede la m e­
ra com unidad local. La palabra, tal como la encontram os en
gran parte de los pensadores de las dos últim as centurias,
abarca todas las form as de relación caracterizadas por un
alto grado de intim idad personal, profundidad em ocional,
com p rom iso m oral, coh esión socia l y con tin u id a d en el

73

t
tiempo. La comunidad se basa sobre el hombre concebido en
su totalidad, más que sobre uno u otro de los roles que puede
tener en un orden social, tomados separadamente. Su fuerza
psicológica procede de niveles de motivación más profundos
que los de la mera volición o interés, y logra su realización
por un sometimiento de la voluntad individual que es impo­
sible en asociaciones guiadas por la simple conveniencia o
el consentimiento racional. La comunidad es una fusión de
sentimiento y pensamiento, de tradición y com prom iso, de
pertenencia y volición. Puede encontrársela en la localidad,
en la religión, en la nación, en la raza, en la ocupación o en
cualquier fervorosa causa colectiva, o bien tener expresión
simbólica en ellas. Su arquetipo, tanto desde el punto de
vista histórico como desde el simbólico, es la fam ilia; y en
casi todos los tipos de comunidad genuina la nom enclatura
déla fam ilia ocupa un lugar prominente. Las antítesis, rea­
les o imaginarias, formadas en el mismo m edio social por
las relaciones no comunales de competencia o conflicto, uti­
lidad o consentimiento contractual, son fundam entales pa­
ra robustecer los lazos comunitarios: su relativa im perso­
nalidad y anonimato llevan a primer plano a estos últim os,
personales e íntimos.
En la tradición sociológica, desde Comte hasta Weber, el
contraste conceptual entre lo comunal y lo no com unal es
vivido y bien articulado. Hacia fines del siglo, Tónnies le dio
la terminología que aún subsiste (Gem einschaft y Gesell-
schaft), pero no es menos real en las obras de los sociólogos
anteriores y posteriores, donde sólo Marx disiente de m ane­
ra significativa sobre sus consecuencias valorativas.
No es suficiente decir, como muchos historiadores, que el
rasgo más distintivo del advenimiento de la sociología en el
siglo XIX es la idea de «sociedad»; tampoco es una afirm a­
ción precisa, yaque dice a un tiempo demasiado y dem asia­
do poco. Pues, en una u otra forma, el concepto de sociedad
no dejó nunca de ser objeto de consideración filosófica, ni si­
quiera durante la Edad de la Razón y el Iluminismo, cuan­
do abundaban las doctrinas individualistas. Como ha seña­
lado de manera tan esclarecedora Sir Ernest Barker, desde
1500 hasta 1800 toda la teoría secular de la ley natural em ­
peñó prácticamente la totalidad de sus esfuerzos en elabo­
rar una teoría de la sociedad; empero, tras la im agen racio­
nalista de la sociedad en ese período, existió siem pre la

74
imagen de individuos libres por naturaleza, que se habían
unido racionalm ente en una form a específica y lim itada de
asociación. E l hom bre era lo principal; las relaciones ocupa­
ban un lu gar secundario. Las instituciones sólo eran pro­
yecciones de sentim ientos innatos fijos y atom izados del
hombre. Volición, consentim iento y contrato: he aquí pala­
bras claves en la visión de la sociedad en térm inos de ley
natural. Los grupos y las asociaciones que no fueran defen­
dibles en estos térm inos eran arrum bados en el cuarto de
los trastos viejos de la historia. P océis com unidades tradi­
cionales sobrevivieron al exam en de los filósofos de la ley
natural de los siglos XV II y XVIII. L a fam ilia era habitual­
m ente aceptada, por supuesto, aunque H obbes u tiliza la
idea de un contrato tácito para ju stificar la relación padre-
hijo, y un siglo m ás tarde Rousseau ju ega con la del som eti­
m iento de la fam ilia a la Voluntad G eneral. D eberíam os
asignar tam bién un párrafo especial a la cuestión de la igle­
sia, pero esta cuestión había perdido casi toda su intensi­
dad hacia fines del siglo XVII. Cuando nos volvem os hacia
otras asociaciones, vem os que tam poco con ellas hubo m er­
ced. Los grem ios, la corporación, el m onasterio, la com una,
el parentesco, la com unidad aldeana: todas fueron conside­
radas carentes de fundam ento en la ley natural. L a socie­
dad racional debía ser, com o el conocim iento racional, lo
opuesto a la tradicional. Se debía fundar en el hom bre, no
como m iem bro del grem io, feligrés o cam pesino, sino com o
hom bre natural, y ser concebida com o un tejido de relacio­
nes específicas deseadas por los hom bres, que estos estable­
cían de m anera libre y racional entre sí. Tal era el m odelo
de sociedad a que llegó el flum inism o francés.
Para los philosophes este m odelo estaba hecho a la m edi­
da de sus objetivos políticos. Las relaciones com unales del
feudalism o les repugnaban tanto en el terreno m oral com o
en el político, y si fuera posible dem ostrar que carecían de
la sanción de la ley natural y la razón, ¡pues, tanto m ejor!
En su opinión, Francia estaba saturada de relaciones de ca­
rácter corporativo y comunal. Lo que hacía falta era un or­
den social fundado sobre la razón y el instinto, unido por los
lazos m ás flojos e im personales. El problem a, tal com o lo
planteó solem nem ente Rousseau, con sistía en «encontrar
una form a de asociación que defendiera y protegiera la per­
sona y los bienes de cada asociado con toda la fu erza co-

75
mún, y donde cada uno, aunque integrante del conjunto,
pudiera seguir obedeciendo a sus propios dictados, y si­
guiera siendo tan libre como antes».12Sem ejante estado nb
podría ver la luz, sin embargo, m ientras se dejara incólume
la estructura heredada de la sociedad. Los m ales sociales
habían aparecido, en prim era instancia, com o consecuencia
de una interdependencia artificial. «D esde el m om ento en
que un hombre comienza a necesitar de la ayuda de otro;
desde el momento en que cualquiera encuentra ventajoso
tener provisiones suficientes para dos, desaparece la igual­
dad, surge la propiedad, el trabajo se vuelve indispensable,
y los extensos bosques se convierten en praderas propicias,
que el hombre debe regar con el sudor de su frente, y donde
pronto germinarán y crecerán junto con las m ieses la escla­
vitud y la miseria». Sólo la destrucción total de las institu­
ciones del mal, permitiría el renacim iento que el conglom e­
rado social reclamaba. La falla de la reform a anterior ha­
bían sido «los constantes remiendos, cuando para comenzar
debió despejarse el terreno elim inando lo viejo,1com o hizo
Licurgo en Esparta...». No todos los philosophes hubieran
estado de acuerdo con Rousseau, por cierto, en las conse­
cuencias que este extrajo a partir de su propia com binación
radical de individualismo y absolutism o político; pero la
irracionalidad de la mayor parte del antiguo orden era in­
cuestionable. Esta es la razón de la im placable oposición
del Iluminismo a todas las formas de asociación tradicional
y comunal. «No hubo período más pobre que el siglo XVIII
—escribe W. H. Riehl— en el desarrollo de un espíritu de
comunidad común; la com unidad m edieval había sido di­
suelta, y la moderna aún no estaba pronta . . . en la litera­
tura satírica de la época, cuando alguien quería represen­
tar a un tonto lo hacía aparecer com o burgom aestre, y si
quería describir una reunión de necios, describía una reu­
nión de concejales...». El Ilum inism o «fue un período en
que la gente anhelaba humanidad y no tenía com pasión por
su propio pueblo; cuando se filosofaba acerca del estado y se
olvidaba a la comunidad».3

1 Social Contract, op. cit., págs. 13 y sigs.

2Discourse on the Origin of Inequality, op. cit., págs. 244, 254.
8 Citado por Lewis M u m ford , The City in History, N u e v a Y ork : H a r-
court, Brace & World, 1961, p á g . 4 5 4 .

76
 La hostilidad intelectual a la com unidad tradicional y a
su ethos recibió fu erte im pulso, com o hem os visto, de las
dos revoluciones; en cada una de ellas la unión de las fuer­
zas legislativas y econom icéis que trabajaban p or la des­
trucción de grupos y asociaciones nacidos en la Edad M e­
dia, pudo parecer la obra del progreso, cum pliendo lo pres-
cripto o presagiado por los filósofos racionalistas desde H ob­
bes. La anim osidad contra la com unidad tradicional en los
pensadores del siglo X IX se refleja intensam ente en los es­
critos (y la labor práctica) de los filósofos radicales, conduci­
dos por el notable Jerem y Bentham . Este y sus sucesores
rechazaron la fe del flum inism o francés en los derechos na­
turales y en la ley natural, pero como destacara Halévy, la
consecuencia de sus propias doctrinas de arm onía natural y
de interés personal racional fue la m ism a para las com uni­
dades corporativas interm edias entre el hom bre y el estado
soberano. Las loas de Bentham a la comunidad tradicional
se hacían extensivas a la ley común, el sistem a jurídico, el
burgo, y aun las universidades antiguas. El racionalism o,
que en su form a cartesiana había elim inado la superstición
y la revelación, debía elim inar tam bién las reliquias del co-
m unalism o.4*Para alcanzar esta m eta radical, el com ercio,
el industrialism o y la ley adm inistrativa del estado debían
servir de instrum entos, perm itiendo, cada uno a su m odo,
alcanzar los fines sociales del racionalism o. Las legislatu­
ras del siglo XIX, cada vez m ás sensibles a los deseos de los
nuevos hom bres de negocios y de la adm inistración pública,
encontraron m uchos m otivos de fascinación en las obras de
los utilitaristas, desde Bentham hasta H erbert Spencer. No
íúe difícil pasar de lo abstracto filosófico a las necesidades
políticas cuando el enem igo com ún era la subsistencia de
tradiciones com unales que sobrevivían aún después de ha­
ber perdido toda utilidad, y eran tan contrarias al desarro­
llo económ ico com o a la reform a adm inistrativa. N o es sim -

4 La obra clásica sobre B entham sigue siendo Growth of Philosophical

Radicalism, de H alévy, donde este aspecto del pensam iento de B en ­
tham y su potente inflinjo sobre sus continuadores aparece analizado
con m ucho detalle. V éase tam bién el ensayo fascin an te de G ertrude
H im m elfarb, «The H aunted H ouse o f Jerem y B entham », en Ideas in
History: Essays in Honor of Louis Gottschalk, Durham, N. C.: Duke U ni­
versity P ress, 1965.

77
I
 ple coincidencia el hedió de que, casi desde el comienzo mis­
mo de la Revolución Industrial, los partidarios del comercio
y la industria mostraran tanto interés por la reforma políti­
ca y administrativa como por la expansión del nuevo siste­
ma económico.
Así encontramos entre los discípulos de Bentham la doble
pasión por el individualismo económico y la reforma políti­
ca; esta última suele tomar la forma de un proyecto de cen­
tralización administrativa excesiva para la época. La rela­
ción entre el industrialismo y la centralización administra-
tivá fue muy estrecha en el curso de todo el siglo. La retóri­
ca de Manchester acerca del laissez-faire a menudo ocultó
con un manto de nubes la influencia de las legislaturas so­
bre las acciones políticas, pero dicha influencia existió. Tan­
to el economismo como la politización calculada fueron re­
quisitos indispensables para la gigantesca tarea de barrer
los escombros comunales de la Edad Media.

La imagen de la comunidad

Todo eso es verdad, pero en el siglo XIX vemos tam bién

una aguda reacción intelectual, iniciada por los conservado­
res, quienes en su rechazo del modernismo, se empeñaron
en descubrir los elementos del antiguo régimen sobre los
que aquel se apoyaba más firmemente. En la cima de estos
elementos estaba la comunidad tradicional.
Burke ofreció sus hostiles respetos a los reform adores
que procuraban —dijo— «desbaratar los lazos de la com u­
nidad subordinada y desintegrarla en un caos de principios
elementales, antisocial, incivil e inconexo».5 Sus m ayores
contribuciones al pensamiento político se fundan realm ente
en lo que él juzgaba la prioridad ética de la com unidad
histórica (en las colonias, la India o Francia), ya fuera sobre
«la afirmación de los derechos de individuos inexistentes», o
sobre «la distribución geométrica y los ordenamientos arit­
méticos» de los centralizadores políticos. «Los organism os
corporativos son inmortales, para bien de sus miembros, no
para su castigo», escribió como amarga respuesta a las le-6

6 Works, I, pág. 498.

78
yes individualistas propiciadas por los líderes revoluciona­
rios franceses.6
En las obras de los conservadores, el redescubrim iento de
la com unidad tradicional y sus virtudes ocupa un lugar cen­
tral, com o tam bién el contraste entre la com unidad y el in ­
dividualism o im personal que veían florecer a su alrededor.
Bonald declaraba en F rancia que la exigencia de la hora
era resta b lecer las garan tías com unales que ofrecía n la
iglesia, la fam ilia y otras solidaridades prerrevolucionarias,
incluidos los grem ios y las com unas. E l contraste entre la
seguridad patriarcal que proporcionaban estos organism os
y la inseguridad del nuevo orden es tem a recurrente en sus
escritos. H aller hace girar toda su ciencia de las sociedades
alrededor de la com unidad local y su autonom ía natural.
Lets acusaciones de «m ecanism o» form uladas por C arlyle se
fundaban, al m enos en parte, sobre el desplazam iento de
«modos de pensar y de sentir» de su contexto com unal his­
tórico. N adie expuso esta opinión conservadora con m ás
elocuencia que Disraeli. En Sybil escribe: «No hay com uni­
dad en Inglaterra; hay agregación, pero agregación en cir­
cunstancias tales que la tom an m ás un principio disonante
que u n ificador . . . L a com unidad de propósitos es lo que
constituye la sociedad . . . Sin ella los hom bres pueden ser
llevados a con stitu ir una con tigü idad, pero segu irán es­
tando aislados en la práctica». Esta situación es m ás extre­
m a y dañina en las ciudades. «En las grandes ciudades los
hom bres se agrupan por el deseo de lucro. No están en un
estado de cooperación sino de aislam iento, en lo que a hacer
fortuna se refiere; y para todo lo dem ás no les im porta el
prójim o. El cristianism o nos enseña a am ar a nuestro próji­
m o com o a nosotros m ism os; la sociedad m oderna n o reco­
noce prójim o alguno».6 7 «La sociedad m oderna no reconoce
prójim o alguno». Estas palabras de D israeli podrían servir
com o síntesis de gran parte del pensam iento del siglo X IX
— tanto del radical com o del conservador, del im aginativo
com o del em pírico— . A tendíanos a W illiam M orris, cuya
alabanza de las virtudes m edievales era la base principal
del ataque al individualism o m odei’no: «La cam aradería es
el paraíso, y la falta de cam aradería, el infierno; cam arade­

6 W orks, I, pág. 518.

7 W illiam s, op. cit., pág. 106.

79
 ría es vida, falta de cam aradería es m uerte; lo que hacéis
sobre la tierra lo hacéis por cam aradería, y la vida que po­
néis en ello perdurará por siem pre, y cada uno de vosotros
participará de ella».8
La camaradería, la proxim idad con otros seres, la comu­
nidad, cada una a su m odo, constituyen el nuevo esquema
de la utopía. Lo que fuera el sueño de las prim eras m entali­
dades utopistas cobra ahora para m uchos realidad — reali­
dad efímera, a veces desilusionante, pero realidad al fin— .
El libro de Robert Owen, N ew Lanark, no afectó, por su­
puesto, la vida práctica de m uchos, pero fue precursor por
el tema. Las comunidades religiosas utópicas del siglo in­
cluían m ás personéis; sus m otivaciones pueden hallarse
tanto en el repudio del egoísm o económ ico y político como
en los esfuerzos por recuperar para la cristiandad su pure­
za apostólica y profética. En tanto ética, el com unalism o es
una fuerza poderosa de la religión del siglo XIX, com o lo es
en muchos otros terrenos. Dentro del socialism o, los mar-
xistas se apartaron resueltam ente de todo m odelo basado
sobre el localism o y la tradición, encontrando «en la vasta
asociación de naciones» y en la fábrica, estructuras su fi­
cientes para la redención ética de la humanidad; pero había
quienes pensaban de otro m odo: Proudhon, cuya defensa de
la familia patriarcal, el localism o y el regionalism o, consti­
tuye el elem ento peculiar de su pensam iento socialista; los
anarquistas, muchos de los cuales veían en las com unida­
des aldeanas existentes y en las cooperativas rurales las
células del nuevo orden (una vez que la propiedad hubiera
sido liberada del terrateniente y la m onarquía y la clase,
por supuesto). Gran parte del ím petu de los m ovim ientos
cooperativos y de ayuda m utua del siglo pasado provinieron
de la tentativa de devolver a la sociedad algo de lo que ha­
bía perdido al abandonar la com unidad aldeana y los gre­
mios. En m uchos de los pasquines y panfletos de la época,
se oponen las desaparecidas solidaridades de la com unidad
aldeana y los gremios al egoísm o y la avaricia reinantes. A
veces sus m otivaciones eran de índole radical — vinculadas
con la abolición de la propiedad privada y la clase social— ,
otras veces de índole conservadora, dando origen a la obra

8 Citado por M ay M orris, W illiam M orris: A rtist, Writer, S ocialist, Ox­

ford: Basil B lackw ell, 1 9 3 6 ,1, pág. 145.

80

i
 singular de hom bres com o W illiam M orris por restablecer o
preservar el pasado artesanal de la comuna. Con frecuen­
cia, el com unalism o adquiría una form a puram ente anti­
cuaría, prom oviendo la creación de clubes y periódicos, e in­
vestigaciones de aficionados. Estos esfuerzos no fueron en
modo alguno estériles: el nuevo m ovim iento de planifica­
ción urbana y restauración cívica se basó, en parte, sobre
los odiosos contrastes que ofrecían las ciudades contem po­
ráneas con respecto a los grabados y dibujos de las aldeas y
los pueblos m edievales.
Em pero, la com unidad es un m odelo en otros aspectos,
más sutiles y m ás estrictam ente intelectuales. Gran parte
de la nueva orientación de la filosofía m oral y social es con­
secuencia del redescubrim iento de la com unidad por parte
del pensam iento histórico y sociológico y el im pacto que ello
produjo. Supone un cam bio com pleto de perspectiva. Vemos
la influencia de la idea de com unidad en una corriente sus­
tancial del pensam iento político del siglo. La idea de un es­
tado abstracto, im personal y estrictam ente legal, es puesta
a prueba por m edio de teorías que se fundem sobre la su­
puesta prioridad de la com unidad, la tradición y el status.
Eruditos com o Sir H enry M aine, O tto von Gierke y, en las
postrim erías del siglo, el gran F. W. M aitland han dem os­
trado que los fundam entos de la soberanía m oderna, la ley
prescriptiva y la ciudadanía no provienen todos de la volun­
tad individual y del consentim iento, n i m ucho m enos de un
contrato m ítico, sino que son m ejor com prendidos com o
consecuencias históricas de la disolución de la com unidad y
la corporación m edievales. La propia im agen del estado re­
sulta afectada. Aunque en las obras de John Austin él con­
cepto abstracto e individualista del estado y la soberanía
fije objeto de una form ulación elocuente, se le opusieron,
sin em bargo, otras opiniones — algunas, nefastas— del es­
tado com o com unidad, que presentan a la nación política
como sucesora legítim a de la iglesia en su dem anda de leal­
tad individual.
Del m ism o m odo, las radiaciones de la com unidad han de
ser contem pladas dentro del pensam iento religioso de la
época. E l individualism o religioso y la teología racionalista
del siglo XV III — consecuencia directa del m ovim iento que
iniciaran Lutero y Calvino— son desafiados ahora en m u­
chos frentes: el canónico, el litúrgico, el m oral, el político.

81
L am en n ais, en su Ensayo sobre la indiferencia p u b lica d o en
1817, y q u e tu v iera v a sta in flu en cia, no v e p a ra el h om b re,
u n a /e z sep a ra d o del ca rá cter com u n al y corp ora tiv o d e la
re í’ gión, sin o la d e s e sp e ra ció n atea. L o prim ero, n os dice,
no aie el v erb o, sin o la com u n idad: la com u n id a d d el h o m ­
bre y D ios, y d e los h om b res en tre sí. Tal la esen cia d e u n a
corrien te de p e n sa m ien to ca d a v e z m ás p o d e ro sa en el s i­
glo, qu e h a b ía de in teresa r a los teólogos de tod os los pa íses
occid en ta les y constituir, quizá, la p rim e ra rea cción sig n ifi­
ca tiv a fren te al in d ivid u a lism o protesta n te q u e E u rop a h a ­
b ía v isto d esp u és de la C on trarreform a. Se p rod u ce u n v e r­
d a d ero ren a cim ien to de los tem a s litú rgicos y can ón icos, te ­
m as qu e seg u ra m en te tien en c o n ten id o in telectu a l y d o ctri­
n ario, p ero son ta m b ién asp ectos v iv id o s del tem p e ra m e n to
com u n al qu e in va d e tan tas esferas d el pen sam ien to.
L a m a n ife s ta c ió n p o lític a d e l c o r p o r a tiv is m o r e lig io s o
m u estra con elocu en cia las id ea s d e a u ton om ía relig iosa y
p lu ralism o, en h om b res tales com o D óllin g er en A lem a n ia ,
L a cord a ire en F ra n cia y A cton en In glaterra. Si en rea lid a d
la ig lesia era m ás u n a com u n id a d qu e u n a m e ra re u n ió n d e
in d ivid u os, m erecía g oza r d e su p a rte de au torid a d d en tro
de la socied ad , y d el d erech o a se r con tem p orá n ea del e sta ­
do en las cu estion es prop ias d e su natu raleza. L a s v e rd a d e ­
ras ra íces d el p lu ra lism o p o lítico qu e a p a recerá n d e sp u é s
en las obras d e F. W. M a itla n d , J. N . F iggis y el jo v e n H a ­
rold L ask i h a y qu e b u sca rla s en el com u n a lism o relig ioso.
E n la filosofía , la id e a d e com u n id a d se re v e la d e m u ch a s
m a n era s: de ín d ole e s p e cia lm e n te socia l y m ora l, e s ta m ­
b ié n ep iste m o ló g ica y au n m eta física , pu es el a ta q u e q u e
co m ie n za n a p re p a ra r con tra las p ersp ectiva s sen sa cion a -
lista s y a tom ística s d e la rea lid a d , p rim e ro H eg el y lu e g o
h om b res com o B ra d ley en In g la terra y B erg son en F ra n cia
— p a ra cu lm in a r con la p rop osición d e D u rk h eim a cerca d e
los o ríg e n e s com u n a les d e la co n ce p ció n h u m a n a d el u n i­
v erso y d e las categorías del con ocim ien to— fo rm a p a rte d e
u n a m ism a persp ectiva; sólo q u e esta es m ás n otoria en la
filosofía social y política. T om em os, verb igracia , a C olerid ge
y H eg el. E l p rim ero, en su n ota b le Constitution of Church
and State, h ace d e la visión de la com u n idad la base esencial
d el ata q u e con tra el ra cion a lism o u tilitario, el in d iv id u a lis­
m o religioso y el industrialism o del laissez-faire. A sí com o la
com u n id a d es p a ra C olerid ge el m od elo de b u en a sociedad ,

82
ta m b ié n la tr a d ic ió n es el n ú c le o d e su a ta q u e c o n tr a el
m od ern ism o in telectu a l y literario.
E n H eg el, la in flu en cia de la id e a de com u n id a d apa rece
en su Filosofía del Derecho, o b r a qu e, m ás qu e cu a lq u ie r
otra p rod u cción d e la filosofía a lem a n a de com ien zos del si­
glo X IX , estab leció las bases a p rop ia das p a ra el su rg im ien ­
to d e la sociolog ía alem ana. Se tra ta de un en sa yo ra cio n a ­
lista, p ero de u n tip o de ra cion a lism o m u y d iferen te al del
Ilu m in ism o (alem á n o fran cés). H eg el e ra conservador, y el
ca rá cter con serv a d or de su p en sa m ien to social fu e p la sm a ­
d o en b u e n a m ed id a p o r el pa p el dom in a n te qu e d e se m p e ­
ñ a b a en él la im a g e n de com u n id a d . Su crítica del in d iv i­
d u a lism o d e los derech os natu rales, de la sob era n ía d ire cta
e in m ed ia ta , su rech a zo del igu a lita rism o de la R ev olu ción
F ra n cesa y su ataqu e al con trato com o m od elo d e re la ció n
h u m a n a se fu n d a n tod os en un con cep to de socied a d qu e, al
ig u a l qu e la socied a d m e d ie v a l, es con cén trica : e stá co m ­
p u e s ta p o r círcu lo s d e a so cia ció n e n tre la za d o s — fa m ilia ,
profesión , com u n id a d local, clase social, iglesia — , ca d a u n o
de los cu ales es a u tón om o d en tro d e los lím ites d e su sig n i­
ficación fu n cion al, ca d a un o de los cu ales d eb e ser la fu en te
n ecesa ria y el resp a ld o de la in d ivid u a lid a d , y tod os en con ­
ju n to con stitu y en el v e rd a d e ro estad o. P a ra H egel, el v e r­
d ad ero estad o es u n a communitas communitatum m á s que
u n ag rega d o de in d ivid u os, com o lo d efin ía el Ilu m in ism o.
P or ú ltim o, la in flu e n cia d el re d e s cu b rim ie n to d e la co ­
m u n id a d se ad v ierte sob re to d a la h isto rio g ra fía del sig lo
X IX . Si h a y un asp ecto en qu e lo s escritos h istóricos d e ci­
m on ón icos se diferencian de los d el siglo preced ente — ap a r­
te, qu izá, de que sus ob jetiv os e ra n ca d a v e z m á s cie n tífi­
cos— es la v erd a d e ra eru pción d e in terés eru d ito p o r el p a ­
sad o com u n al y tra d icion a l de E u ropa; esto se p u so d e m a ­
n ifiesto en incontables obras acerca del feudo, la com u n id ad
aldeana, el grem io, el condado, el distrito, el «centenar»,* etc.
D e la m ism a m a n era que los h istoriógra fos del sig lo X IX r e ­
ch azaban las h istoria s «n atu rales», «con jetu ra les» e «h ip o­
té tica s» d el sig lo a n te r io r — b a s a d a s, se g ú n e r a p ú b lic a -

* Hundred: Antigua división de los condados en Inglaterra que com­

prendía, según se supone, un centenar de hides, medida equivalente a
unos 100 acres; o sea que el hundred tenía 10.000 acres (aproximada­
mente 4.050 ha). (N. del E.)

83
 mente reconocido, más en las luces de la razón que en los
datos de los archivos— , se. m ostraban adversos tam bién a
la hostilidad contra la Edad M edia que había conducido a
Voltaire, Gibbon y Condorcet a despreciar todo aquel perío­
do por su bárbara interrupción del progreso. Basta m encio­
nar los nombres de Stubbs, Freem an, M aitland, Fustel de
Coulanges, Savigny y von Gierke para m ostrar el grado en
que historiadores de prim era fila se entregaron al estudio
de las comunidades e instituciones m edievales. Las histo­
rias institucionales del siglo X IX siguen siendo hasta hoy
insuperadas; ellas representan una parte del interés des­
pertado por la comunidad m edieval, interés que afecta asi­
mismo al advenimiento de la sociología. La relación en bue­
na medida adversa u hostil que los historiadores del siglo
XVIII encontraron que existía entre las instituciones m e­
dievales y los electorados, asam bleas y libertades m oder­
nas, se invierte en el siglo XIX, donde algunos estudiosos
buscan los orígenes de la dem ocracia en los contextos otro­
ra menospreciados de la ju n ta popular, el feudo, la asam­
blea condal y el estamento.

La comunidad m oral; Com te

Lo que más nos interesa a nosotros, no obstante, es la so­

ciología y la influencia ejercida sobre ella por la idea de co­
munidad. Esta influencia fue am plia. La com unidad no es
un asunto que atraiga el m ero interés em pírico de los soció­
logos —puesto de m anifiesto en estudios sobre el paren­
tesco, la localidad y el grem io— sino una perspectiva, una
metodología que esclarece el análisis de la religión, la au­
toridad, la ley, el lenguaje y la personalidad, y da otros al­
cances al problema perm anente de la organización y la des­
organización. La sociología, más que toda otra disciplina de
este siglo, ha dado prim acía al concepto de lo social. El pun­
to sobre el cual queremos insistir, sin em bargo, es que el re­
ferente de lo «social» fue casi invariablem ente lo comunal.
Communitas, no societas (con sus connotaciones m ás im ­
personales) es la verdadera fuente etim ológica de la pala­
bra «social», tal como la em plea el sociólogo en sus estudios
sobre la personalidad, el parentesco, la econom ía y el sis­
tema político.

84
 En ninguna parte aparece m ás deslumbrante la visión de
la com unidad, al in iciarse el siglo X IX, que en el pensa­
m iento y la obra de Auguste Com te. Este no sólo dio nom ­
bre a la sociología, sino que consiguió más que nadie esta­
blecer sus fundam entos en el m undo de la filosofía y la eru­
dición. Su nom bre nos evoca la «ley de los tres estados», la
«jerarquía de las ciencias», y vagam ente el positivism o, al
cual él consideró al prin cipio sinónim o de ciencia, y más
tarde, en sus últim os años, una nueva religión que a su ju i­
cio reem plazaría al cristianism o. Pero el positivism o es sólo
un m étodo, y la ley de los tres estados y la jerarquía de las
ciencias tienen poco que ver, en realidad, con el sistem a de
sociología por él concebido; constituyen su preám bulo, los
argum entos — por así decirlo— en pro de la necesidad e ine-
vitabilidad de una nueva ciencia de la sociedad. Si nos inte­
resa conocer lo que el propio Com te juzgaba su sociología
sistem ática, no irem os a la Filosofía positiva (la más influ­
yente de todas sus obras tanto desde el punto de vista filosó­
fico como en térm inos generales, según se admite), sino a La
política positiva, cuyo subtítulo reza: «Tratado de sociolo­
gía»; en ella, el am biente de com unidad resulta arrollador.
Com unidad perdida es com unidad que hay que ganar: he
aquí los tem as que orientan tanto su estática social (la cien­
cia del orden) com o su dinám ica social (la ciencia del pro­
greso). Com te define el progreso sim plem ente com o el logro
del orden, y no hay duda de que cuando su pensam iento al­
canzó plena m adurez, la estática social fue para él el más
fundam ental de los dos aspectos. La dinám ica social —nos
dice-— se funda sobre una captación profunda del evolucio­
nism o que em ana de los pensadores «m etafísicos» ilum i-
nistas; la estática social, en cam bio, se apoya en ideas ex­
traídas (lo adm ite con franqueza) de la escuela «teológica» o
«retrógrada», de la que M aistre, Bonald y Chateaubriand
fueron, a su ju icio, las figuras preem inentes. En teoría, su
repudio de am bas escuelas es parejo, pero basta leer sus
am argas palabras acerca de hom bres como Voltaire y Rous­
seau («doctores de la guillotina» los llam a en una de las ai­
radas im putaciones relativas a los orígenes ideológicos del
Terror) y las opiniones más am ables e incluso aprobadoras,
que em ite acerca de los conservadores, para com prender
por qué la filosofía de Com te, no católica, supuestam ente
republicana y orientada h a d a el progreso, logró atraer du­

85
 rante todo el siglo XIX a los tradidonálistas y reaccionarios
franceses anteriores a la Action Frangaise.
E l interés sociológico de Comte por la com unidad había
nacido de las mismas circunstancias que originaron el con-
servadorism o: la ruptura o desorganización de las formas
tradicionales de asociación. Hay que insistir en ello, pues
suele decirse a menudo que el advenimiento de la sociología
fue una respuesta directa, o un reflejo, de la m ultiplicación
de nuevas formas de vida asociativa en Europa occidental,
form as que trajeron consigo el industrialismo y la demo­
cracia social. Estas formas interesaron a Comte (a diferen­
cia de los conservadores, él acogía de buen grado a la indus­
tria, la ciencia y el republicanismo, al menos de palabra),
pero no es difícil demostrar que lo que originó sus primeras
reflexiones sociológicas no fue la percepción de lo nuevo, si­
no más bien el desasosiego experimentádo ante la quiebra
de lo antiguo y su consecuencia, «la anarquía que día a día
envuelve a la sociedad». El fantasma de la comunidad tra­
dicional revolotea sobre toda su sociología, cual ocurre
— aunque en forma menos evidente— en la obra de Tbcque-
ville, Le Play y sus sucesores.
' Para Com te, la restauración de la comunidad era una
cuestión de urgencia moral. Juzgaba a la Revolución poco
más que la desorganización social presidida por vuia tiranía
política. Com partía la repugnancia de los conservadores
por el Iluminismo y la Revolución. Los derechos individua­
les, la libertad y la igualdad eran según él meros «dogmas
metafísicos» ,9 sin solidez suficiente para sostener un orden
social genuino. Sólo en su filosofía de la historia difiere de
los Conservadores en grado significativo. Su veneración por
el pasado no alcanza al repudio categórico del modernismo,
ni a una concepción pesimista del futuro, como sucede con
aquellos. Además, supo ver en el Iluminismo y en la Revo­
lución, igual que Marx, pasos históricamente necesarios

9 V éase S ystém e d e politiqu e positive, I, págs. 361 y sige. C om te con ci­

b ió los derech os individualistas y dem ocráticos com o «m etafísicos» des­
de sus E n sayos in iciales hasta el fin de su vida. Fue B urke el prim ero
en p roclam ar «m etafísicos» a los derechos naturales alen tados p or la
R evolución: «L os pretendidos derechos de estos teorizadores son todos
extrem os; y en la m edida en que son m etafísicam ente ciertos, son m oral
y políticam ente falsos» (W orks, I, pág. 482).

86

I
hacía un futuro positivista. Así como Marx dispensó al capi­
talismo el cumplido de considerarlo el agente históricamen­
te necesario de disolución del feudalismo y, lo que es más
importante, el medio para conformar los contextos tecnoló­
gico y organizativo del socialismo, Comte presentó sus res­
petos al Iluminismo por haber «enterrado de una vez y para
siempre los preceptos caducos del sistema teológico feudal».
Sólo con las doctrinas de los philosophes, por repugnantes
que hayan sido —escribe—, pudo destruirse para siempre
ese sistema social caduco que alcanzó su culminación du­
rante la Edad Media, con lo cual quedó despejado el camino
para el nuevo sistema social a que daría lugar la disemina­
ción de la ciencia de la sociología.
Sin embargo, si reparamos en el contenido y los princi­
pios reales de la nueva ciencia, y en la minuciosa descrip­
ción del nuevo orden, expuestos con detalle por Comte en
La política positiva, encontramos una actitud mental muy
diferente a la que existe en la obra de Marx. Para este no es
desacertado decir que el socialismo (en estructura) es sim­
plemente capitalismo sin propiedad privada, pues conside­
ra a aquel compatible con lets categorías organizacionales
del capitalismo (la ciudad industrial, la fábrica, la máqui­
na, la clase trabajadora, etc.), y en cierto sentido como una
consecuencia de ellas. Pero dentro de la perspectiva de la
futura sociedad positivista que nos ofrece Comte, hallamos
un orden que presenta una notable y minuciosa analogía,
no con el medio democrático-industrial que lo rodea sino,
por el contrario, con el sistema cristiano feudal que lo pre­
cedió. Se aplica aquí lo dicho en el primer capítulo acerca dé
la atracción que ejerce lo medieval sobre los creadores de la
tradición sociológica; cuanto más se introduce Comte en los
elementos analíticos de su sociología y en los detalles es­
tructurales de la utopía sociológica que previo, tanto más
indispensables halla las ideas y valores que extrajo de Bo-
nald y Maistre y, originariamente, de sus padres, monár­
quicos y católicos devotos. Se nos sirve vino positivista tra­
segado en botellas medievales. Si el socialismo es, para Marx,
capitalismo sin propiedad privada, la sociedad positiva de
Comte no es más que medievalismo sin cristianismo. Una y
otra vez dice en La política positiva cómo los principios,
dogmas, rituales y formas positivistas pueden apoyarse en
los modelos proporcionados por la Edad Media.

87
 En la sociedad positivista la dase mercantil reemplaza a «
la aristocracia terrateniente, la denda a la religión, las for* ;
m as republicanas a las monárquicas; pero logrado esto, el
aspecto que ofrece a nuestros ojos tiene mucho más en co­
m ún con las categorías espirituales y sodales de la sodedad
m edieval que con cualquier otra cosa posterior a la Refor­
m a protestante (a la que Comte condena junto con el indivi­
dualism o, el derecho natural y la secularización). Rara vez
se ha bosquejado la utopía con más devoción por la jerar­
quía, la pertenencia, el deber, el corporativism©, la liturgia
y el ritual, la representadón funcional y la autonomía del
poder espiritual. Llega incluso a prescribir o sugerir la in­
dumentaria de los sociólogos en ejercido de su sacerdodo,
la naturaleza del altar, un nuevo calendario de festivida­
des, y diversas formas de culto. Lo mismo ocurre con las ca­
racterísticas que asigna a la familia, la iglesia, la dudad, el
grem io y la clase positivistas. En todas ellas aparece vivida
su pasión por la comunidad moral, en todos los niveles de la
pirám ide sodal.
Sin embargó, no haríamos justicia a una de las mentes
m ás ilustradas e imaginativas del siglo, si limitáramos el
interés de Comte por la comunidad al nivel de la utopía. En
La política positiva (y también en algunos capítulos de la
Filosofía positiva, anterior a aquella, y en sus primeros en­
sayos) hay un concepto de comunidad y de sus propiedades
qué es sociológico, en el sentido que Durkheim daría a esa
palabra. Como Durkheim, Comte hace que todo lo humano
que sobrepasa el nivel puramente fisiológico derive en la so­
ciedad, y, también como él, considera a esta una comunidad
in extenso. No es apropiada para su paladar la concepción de
la sociedad del Iluminismo, una colección de individuos cu­
yas instituciones son meras proyecciones de lo intraindivi-
dual; tampoco la popularizada por Bentham y sus adeptos:
un am plio campo de batalla de intereses individuales en­
contrados. Para Comte, la sociedad es sustantiva y prim a­
ria; precede al individuo en lo lógico y en lo psicológico, y lo
m odela. Fuera de sus roles en la sociedad, el hombre tal co­
m o lo conocemos no es siquiera concebible. Llevado por su
fervor filosófico, Comte hace de la sociedad el «Ser Supre­
m o» del culto positivista. Pero bajo este velo de religiosidad
hay una concepción sagaz de las fuentes sociales de la per­
sonalidad, el lenguaje, la moralidad, la ley y la religión.
■

88
 En la base de la sociología com tiana está el rechazo total
de la perspectiva individualista. El individuo, escribe, en
términos tom ados directam ente de Bonald, es una abstrac­
ción, una m era construcción del razonam iento metafíisico.
«La sociedad es im posible de descom poner en sus indivi­
duos, tanto com o es im posible descom poner una superficie
geom étrica en .rectas, o una recta en puntos». La sociedad
es reductible solam ente a elem entos que compartan su esen­
cia; es decir, a grupos y com unidades sociales. El más fun­
damental de estos es, por supuesto, la fam ilia.10
Podríam os ilustrar el interés de Comte por la com unidad
haciendo referencia a sus escritos acerca del lenguaje y del
pensam iento, de la m oralidad y la religión, de la econom ía
y la d a se, o del sistem a político y la ley; pero es en su análi­
sis detallado de la fam ilia (que sólo podem os resum ir breve­
m ente aquí) donde vem os con m ás claridad su fuerza es­
peculativa en un aspecto de la sociedad m uy soslayado por
racionalistas y u tilitaristas. L a fam ilia, afirm a, debe ser
rescatada de los contextos negativos donde la colocó el pen­
sam iento m oderno. E l deber prim ordial de la nueva sociolo­
gía es la difusión de un concepto positivo o científico de la
fam ilia, que ocupe el lugar de los «sofism as» enunciados por
los racionalistas desde el siglo XVI.
¿Qué nos reserva la teoría de la fam ilia de Com te? Sería
fácil olvidar la esencia de sus ideas y concentrarse en algu­
nas de las observaciones m anifiestam ente sentim entales,
nostálgicas y rom ánticas que, con harta frecuencia, desfigu­
ran sus intuiciones m ás serias y profundas. Incurriríam os
con ello, em pero, en grave error, pues lo que nos da Com te
(a veces deform ado por sus conceptos utópicos y su jerga po­
sitivista) es la prim era definición m oderna, sistem ática y
teórica, de la fam ilia com o unidad de relaciones y status.11
Com te nos dice que hay dos perspectivas a través de las
cuales debem os estudiar a la fam ilia: la m oral (con lo cual
quiere significar, com o ya verem os, la social) y la política.
La prim era nos da referencia del proceso toted de socializa­
ción del individuo, su preparación para ingresar a una co­
m unidad mayor. D entro de la perspectiva m oral Com te tra­
ta las relaciones constitutivas internas de la fam ilia: filial,

10 Systém e, II, pág. 181.

11 Systém e, II, esp. págs. 185 y sigs.

89
 fraternal y conyugal. Somete a cada una de ellas a un análi- # ¡
sis amplio, insistiendo de manera constante sobra la forma- ‘
cito de la personalidad dentro del medio creado por las tres
relaciones conjuntamente. De la relación filial deduce el
respeto ala autoridad superior, tan vital en los contextos de p
moralidad; a partir de los sentimientos del niño con respec­
to a la autoridad de los padres se desarrollan los que habrá
de experimentar hada otras autoridades de la sociedad. De
la relación fraternal proviene el sentido prim igenio de soli­
daridad social y de simpatía, que los phüosophes equivoca­
damente atribuyeron a la naturaleza del individuo, dentro
del cual, afirmaban, residía en la forma de instinto. La ter­
cera relarión es la conyugal, que para Comte (al m enos en
la época que escribió La política positiva) es quizá la funda­
mental. La considera tan crucial como trama de la socie­
dad, que acusa a todos aquellos que desde Lutero hasta los
phüosophes, dieron su aprobación al divorcio. El divorcio
—leemos— es u n a de las manifestaciones principales del
«espíritu anárquico», que inunda la sociedad m oderna. Con
el positivismo desaparecerá. Comte se ocupa de otros roles
y relaciones —el de padre y la relación de amo a sirviente,
' verbigracia— en todos los casos dentro del contexto m ayor
de sus propiedades socializantes, y de la defensa que pro­
mueve contra ías influencias atomizadoras y secularizantes
de su época.
En la segunda perspectiva—la política— analiza la es­
tructura interna de la familia: prim ero su naturaleza mo-
nogámica, y segundo la autoridad que fluye naturalm ente
del padre (en esta prédica en favor de la restauración de la
autoridad patriarcal plena dentro de la familia, que la Re­
volución había abolido, se pone en evidencia su m entalidad
medieval). Le interesa asimismo la jerarquía interna de la
familia y la desigualdad «necesaria» entre sus m iem bros;
como era de esperar, fustiga con severidad a los reform ado­
res igualitarios de la Revolución y a los socialistas que quie­
ren, dice, «introducir en el seno de la fam ilia sus anárquicas
doctrinas niveladoras». En la misma perspectiva trata fi­
nalmente la relación de la fam ilia con la comunidad, la es­
cuela y el gobierno.

90
La com unidad em pírica: Le P lay
No es Com te sino Frédéric Le Play quien introduce en el
siglo X IX el estudio sustantivo y em pírico de la com unidad.
De todas las grandes figuras, Le Play es la m enos aprecia­
da por el propósito y los alcances de su obra. Los am plios
mantos de utopía, rom anticism o y sentim entalism o con que
Comte ocu lta tantos de sus conceptos sociológicos, están
ausentes en Le Play. Com enzó su carrera com o ingeniero de
minas, en cuyo carácter recorrió gran parte del continente
eurasiático. D ondequiera que fuera registraba sus observa­
ciones sobre los pueblos y las organizaciones sociales que
encontraba a su paso. Gradualm ente su in terés por estos
temas superó al que sentía por la m inería, decidiendo por
último abandonar su carrera profesional y dedicar el resto
de su vida al estudio científico de la sociedad. Le Play no se
tituló sociólogo; en su época esa palabra estaba im pregnada
del positivism o de Com te, que a él no le interesaba m ayor­
mente; pero Los trabajadores europeos12 es una obra socio­
lógica cabal: la prim era genuinam ente cien tífica del siglo.
Fourier, Saint-Sim ón, Com te y otros habían usado la term i­
nología de la ciencia, habían anunciado cam bios en el tem a
de la ciencia de la sociedad. H abía tam bién quienes, com o
Q uetelet, prosigu ien do la «aritm ética p olítica » del sig lo
X V III, com pilaron (o com pilarían) cú m u lo s de estadísticas
sociales para señalar correlaciones o «pautas», acicalándose
en la exactitud cuantitativa. Le P lay fue, em pero, m ucho
más lejos, ya que planteó un problem a claro y alcanzó con­
clusiones objetivas, con un m étodo riguroso, aunque a veces
extrem o. E l libro de D urkheim E l suicidio suele ser consi-

12 L es ou vriers européens fue publicado en 1855; la 2a edición , m uy

am pliada, es de 1877-79 (de esta últim a e x tra e m is citas). Poco después
de su publicación la A cadem ia de C iencias de Francia le Otorgó un pre­
m io y recom endó la fundación de una sociedad para aplicar el m étodo
de Le Play. C on este objeto se creó en 1856 la S ociété d ’E conom ie S ocia­
le. Si el estudio com parativo de la fam ilia llevado a cabo por Le P lay tie ­
ne algún antecedente en que haya podido inspirarse, este es el notable
ensayo de B onald «De la fam ille agricole et de la fam ille in du strielle»,
CEuvres com pletes (París, 1859-64, II, págs. 238 y sigs.). E n este ensayo,
publicado por prim era vez en 1818, la fam ilia se tom a com o punto de
partida para el estudio de los efectos antagónicos del tradicionalism o y
el m odernism o.

91
 derado como la primera obra «científica» de la sociología,
pero no va en desmedro de aquel decir que en los estudios
de Le Play acerca del parentesco y los tipos de comunidad
en Europa, encontramos un esfuerzo muy anterior por com­
binar observaciones empíricas con la deducción de inferen­
cias cruciales, y por hacerlo respetando m anifiestam ente
los criterios científicos. Concedamos que Le Play dejó tras­
lucir en su resumen final sus suposiciones católicas y políti­
camente conservadoras (Sainte-Beuve lo llam ó un Bonaíd
rajeuni); pero si limitamos nuestra atención a su obra prin­
cipal, Los trabajadores europeos, publicada en seis volúm e­
nes aproximadamente y basada sobre una abrum adora
recopilación de datos sobre el terreno e historias, segui­
remos preguntándonos cómo, a pesar de sus defectos, pue­
de dejársela de lado de la manera que se lo ha hecho, en la
historia de la sociología.
Los trabajadores europeos es, sin duda, el ejem plo supre­
mo que ofrece el siglo XIX de un verdadero estudio de cam­
po de la comunidad tradicional, su estructura, sil relación
con el medio, sus elementos componentes, y la desorganiza­
ción que sufre como causa de las fuerzas económ icas y polí­
ticas de la historia moderna. Muchos otros se preocupiaron
por la comunidad sustantiva: Tbcqueville se sintió atraído
por los municipios de Estados Unidos y la com unidad al­
deana de la Europa medieval; von Maurer por la m arca*
alemana; von Gierke por la estructura legal de la com uni­
dad medieval y su atomización bajo los em bates del m o­
derno individualismo de la ley natural; M aine por la comu­
nidad aldeana de la India, Europa oriental y la Inglaterra
primitiva; Laveleye por las comunidades rusas y suizas;
Seebohm por la comunidad rural inglesa; y W eber por la
ciudad medieval. Hubo muchos más; pero nadie puede com­
pararse a Le Play, ni en los alcances de su em presa ni en la
calidad imaginativa del método empleado.
Escribió Le Play: «El punto de partida do m i trabajo y la
guía constante de mis inducciones fue la serie de estudios
comenzados por mí hace medio siglo, y proseguidos desde
entonces por amigos más jóvenes que lo hicieron extensivo
a toda Europa, las regiones adyacentes de Asia y, m ás re-

* Marca: Entre los pueblos germánicos antiguos, tierras ocupadas o

trabajadas por los miembros de una comunidad. (2V. del E .)

92
cientem ente, al resto del m undo. Cada estudio tiene por ob­
jeto la fam ilia de la clase trabajadora, la localidad que habi­
ta y la constitución social que la gobierna . . . Las poblacio­
nes consisten, no en individuos sino en fam ilias. La tarea
de observación habría sido vaga, indefinida y nada convin­
cente si hubiera debido abarcar, en cada localidad, a los in ­
dividuos de diferente edad y sexo. Se hace precisa, bien de­
finida y convincente cuando su tem a es la fam ilia». ^ N in­
guna síntesis de Los trabajadores europeos puede hacer ju s­
ticia a su contenido. La excelencia de esta obra reside en su
com binación de lo m icro y lo m acrosociológico, lo intensivo
y lo extensivo. Tbdos los estudios individuales que com po­
nen el trabajo m ayor tienen por objeto central una fam ilia
real y concreta. Con este grupo como punto de partida, Le
Play trata en form a sistem ática el funcionam iento interno
de la fam ilia, sin descuidar su relación con la com unidad
que la rodea, a la que llam a constitución social. Es allí don­
de aplica su fam osa técnica presupuestaria. ¿Qué m étodo
m ejor y m ás exacto de definir lo que es una fam ilia y lo que
hace — pregunta— que el exam en de sus ingresos y gastos?
Y lo que es más im portante, tom ando como esquem a el pre­
supuesto fam iliar es posible dar una base com parativa y
cuantitativa al. estudio de la fam ilia.1 14
3 L a com paración es
la esencia del m étodo de Le Play. «La observación de hechos
sociales» es el térm ino que em plea para describirlo, pero el
punto capital es que se trata de una observación com parati­
va. E studia por separado y en form a intensiva unas cua­
renta y cinco fam ilias de todos los lugares de Europa, que
van desde p astores sem inóm ades de B ashkir, en R usia
orientad, a la fam ilia de un tipógrafo de Bruselas. Los estu­
dios se clasifican en dos grupos: en el prim ero se incluyen
los tipos fam iliares caracterizados por alto grado de estabi­
lidad, culto de la tradición y seguridad del individuo, para
cuyo estudio tom a com o ejem plos a un cam pesino de Oren­
burg, un obrero siderúrgico de los U rales, un cuchillero de
Sheffield, un obrero de fundición de Derbyshire, un labrie-

13 D orothy H erbertson, The Life of Frédéric Le Play, V ictor B ranford

y A lexander Farquharson, com ps, (publicado prim ero por separado en
1950 por Le P lay H ouse Press; reim preso com o sección segunda del vo­
lum en 38 de The Sociological Review, 1946, pág. 112).
14 Les ouvriers européens, I, passim.

93
 go de la Baja Bretaña y un fabricante dé jabón de la Baja
Provenza Como lo evidencia la variedad de estos ejemplos,
Le Play no se circunscribe a zonas culturalm ente rezagadas
para encontrar estabilidad y seguridad.
En los dos volúmenes finales se ocupa de los sistem as fa­
miliares que experimentan desorganización. U tiliza casos
extraídos en gran parte de Francia, y principalm ente de
París, pues sostiene que es sobre todo en ese país, como
consecuencia de la Revolución, que se han desintegrado en
buena medida las bases de la tradición y de la seguridad co­
munal. En sus análisis de un labrador de M orvan, un car­
pintero de París y un relojero de Ginebra vem os los resulta­
dos dé la fragmentación de la propiedad, la pérdida de la
autoridad legal del padre, y la ruptura de relaciones entre
la familia y la tradición, provocadas por el individualism o y
la secularización modernos.
Sus estudios del parentesco lo llevaron a la conclusión de
que hay tres tipos fundam entales de fam ilia en el mundo.
Su clasificación se ha hecho fam osa.15 E l prim er ¡tipo es la
familia patriarcal, y se encuentra principalm ente en las es­
tepas o llanuras donde las condiciones económ icas y políti­
cas otorgan gran funcionalidad a la fam ilia grande, con do­
minio patriarcal. En esas circunstancias casi no existe una
autoridad política y social externa y la fam ilia debe ejercerla
por sí misma. No obstante, concluye Le Play, aunque apro­
piada para condiciones pastoriles, ese tipo de fam ilia lo se­
ría mucho menos para un orden político y económ ico m o­
derno. En segundo término tenemos la fam ilia de tipo «ines­
table» {la fam ille instable), que aparece particularm ente en
la Francia posrevolucionaria, pero de la que hay ejem plos
en otras épocas históricas: en la Atenas posterior a la de­
sastrosa guerra con Esparta, en la Rom a del últim o Im pe­
rio, etc. Los rasgos característicos de la fam ilia inestable
son su individualismo extrem o, sü carácter contractual, su
falta de arraigo en la propiedad, y su estructura general­
mente inestable de generación en generación. Le Play afir­
ma que este tipo de fam ilia es la responsable de gran parte

15 El m ejor resum en del estudio de Le Play sobre la fam ilia y otros

grupos com unales es el que él m ism o hiciera en La réform e sociale (Pa­
rís, 1864), que lleva el subtítulo: «D eduite de l’observation com parée
des peuples européens».

94
de la inseguridad e incertidum bre espiritual endém icas de
Francia. A l tercer tipo lo llam a «fam ilia troncal» (la fam ille
souche), que alcanzó m ayor éxito y vigor en Escandinavia,
Hanover, el norte de Italia, y en alguna m edida en Inglate­
rra. S e la puede yer tam bién en la China m oderna. L a fam i­
lia troncal no retiene a los hijos ránidos durante toda la vi­
da, com o la patriarcal; son libres de m archarse cuando lle­
gan a adultos y, con la excepción de uno de ellos, por lo ge­
neral lo hacen, fundando su propia fam ilia; em pero, el que
perm anece en la casa se convierte en heredero universal de
la propiedad fam iliar, que se preserva intacta y de la cual
es único representante legal. La fam ilia troncal es siem pre
un refugio al que pueden volver quienes necesiten am paro,
pero el sistem a alienta la autonom ía personal y el desarro­
llo de nuevos hogares, de nuevas em presas y form as de pro­
piedad. Com bina, en otras palabras, lo m ejor del sistem a
patriarcal con el individualism o de tipo inestable.
E l interés de Le P lay por la com unidad va m ás allá del
m ero análisis de los tipos fam iliares. Cada uno de estos es
un m icrocosm os, un elem ento clave de la com unidad, pero
el objetivo fundam ental de Le Play es relacionar a la fam i­
lia con otros tipos de in stitucion es com unitarias. L o que
más le preocupa es el rol de la fam ilia en el orden social. Su
estudio persigue com o fin últim o los lazos que la unen con
otros sectores de la com unidad —la religión, el em pleador,
el gobierno, la escuela, etc.— . A naliza la índole del am bien­
te físico de cada fam ilia, las costum bres religiosas y m ora­
les que la circundan, su rango en la jerarquía de la com uni­
dad, su tipo de alim entación, vivienda, actividades recreati­
vas y, por supuesto, la ocupación de sus m iem bros.
E ste últim o punto es crucial en su obra. N i siquiera su
contem poráneo M arx superó la preferencia que él asignara
a la base económ ica de la vida de la fam ilia y la com unidad.
Le P lay no se cansa de insistir: estudiam os la vida social,
prim ero en térm inos de lugar — en los cuales incluye tanto
los recursos naturales com o la topografía y el clim a— y se­
gundo en térm inos de la ocupación; únicam ente a través de
esta el am biente adquiere significación para el hom bre. A l­
gunos investigadores han tratado a Le P lay com o u n de­
term inista geográfico. No fue en m odo alguno determ inista
(sus censuras al determ inism o, en el prim er volum en de Los
trabajadores europeos, siem pre resultan dignas de leer), pe-

95
 ro, si lo fuera, sería más preciso denominarlo «determ inista
económico».
Se interesó por los niveles de status ocupacional entre las
familias de la clase trabajadora, y su clasificación sil respec­
to es sutil y sagaz; en ella se basan evidentem ente varios
estudios posteriores, tanto europeos com o am ericanos.16
Las familias pueden estar diferenciadas en la jerarquía
de status de una comunidad, nos dice Le Play, de tres ma­
neras: 1) por la ocupación u oficio; 2) por el grado dentro de
esta ocupación; y 3) por la naturaleza del contrato que cada
obrero concierta con su empleador.
Divide las ocupaciones en unos nueve grupos, que abar­
can desde las actividades de pueblos que dependen por
completo del producto natural de la tierra — el pastoreo, la
pesca y las explotaciones extractivas— hasta la agricultu­
ra, la industria, el comercio, y en la cúspide, las artes y pro­
fesiones liberales. Expuesto de esta m anera el panoram a
económico de la clase trabajadora, Le Play retom a la cues­
tión de los grados sociales concom itantes de estos grupos
ocupacionales.
En casi todos ellos pueden encontrarse seis grados de sta­
tus. En el último están los sirvientes que habitan la casa
del amo, pagados en parte en especie, en parte en dinero.
Le sigue el jornalero que habita su propio dom icilio, pagado
a veces en dinero, a veces en especie, o de ambas maneras.
En tercer lugar vienen los trabajadores a destajo, que co­
bran un precio fijo por una· cantidad definida de trabajo, y
cuyo status suele ser considerado superior al del jornalero,
remunerado sobré la base exclusiva del tiem po de labor. En
cuarto lugar están los arrendatarios que alquilan la pro­
piedad al terrateniente; este status dista de ser hom ogéneo,
pues puede incluir tanto al sirviente dom éstico con derecho
a criar vinas pocas cabezas de ganado jun to con las de su
amo, como al próspero «maestro» u oficial calificado (m aster
workman) que arrienda una cierta propiedad para traba­
jarla en su propio beneficio. En quinto lugar están los pro­
pietarios, quienes no se ven obligados a deducir el alquiler
de la propiedad de sus ganancias y por lo general desarro­
llan, como consecuencia de su misma condición de propieta-

16 Mi síntesis de este aspecto del trabajo de Le Play está tom ada del
excelente enfoque de Dorothy Herbertson, op. cit., págs. 114 y sigs.

96
rios, hábitos de frugalidad y ahorro. E l sexto y más alto sta­
tus social es el de los oficiales calificados a que antes hici­
mos referencia, ya sean arrendatarios o propietarios; estos
m aster workm en tienen sus propios clientes, establecen sus
propias norm as de trabajo y retribuciones, y a m enudo em ­
plean dependientes asalariados, lo cual los coloca, por su­
puesto, en la frontera que separa a la clase trabajadora de
los em pleadores.
El tercer conjunto de circunstancias que diferencian a un
grupo de obreros de otro es el status contractual que m an­
tienen respecto de sus em pleadores. Este, dice Le Play, de­
pende m enos del m onto del salario que de la naturaleza del
contrato que los com prom ete. D onde hay abundancia de
tierra disponible para una población, lo común es que exis­
tan com prom isos obligatorios perm anentes, y el sistem a
funciona bien cuando los propietarios tienen un sentido de
responsabilidad hacia los dependientes, y estos un sentido
de lealtad hacia aquellos (com o en el feudalism o). Con fre­
cuencia, advierte Le Play, la disolución de este com prom iso
perm anente sería m ás provechosa, en térm inos estricta­
m ente económ icos, para los propietarios que para los de­
pendientes, quienes se verían arrojados así a un m ercado
im personal. En los casos en que la tierra disponible se vuel­
ve m ás escasa, los com prom isos perm anentes obligatorios
tienden a ser reem plazados por los voluntarios, que adquie­
ren con el tiem po m ayor valor social en la población. A m e­
dida que dism inuye la tierra, estos últim os son poco a poco
superados en núm ero por relacion es de naturaleza tem ­
poraria, puram ente salariales. Con este sistem a la antigua
solidaridad de am o y dependiente declina, y en el tipo de
industrialism o que aparece de m anera tan notable en Fran­
cia, se suceden las huelgas, lockouts y otros síntom as pato­
lógicos de conflicto.
Paralelam ente al parentesco y a la com unidad local, Le
Play se interesó en otras form as de asociación com unal, en
especial las que encontró el cam pesinado para alcanzar
fines técnicos o económ icos que la fam ilia o la com unidad
local eran incapaces por sí solas de lograr. Se ocupó asim is­
mo de form as sociales tan diversas com o el grem io, la coo­
perativa y el m onasterio. A estas y otras unidades sem ejan­
tes les dio el nom bre de com m unautés, afirm ando que po­
seen valor económ ico en las sociedades tradicionales (com o

97
 sucedió en un tiempo en Europa) pero que este disminuye
en la Europa actual. También están los grupos a los que lla­
ma corporations, definiéndolos como asociaciones qjénas a .
la industria, que cumplen funciones de carácter social, mo­
ral e intelectual para los que trabajan en ella. Se refiere a .
las asociaciones de ayuda m utua entre los pobres, a las
compañías de seguros y a las asociaciones culturales para
la preservación o desarrollo de artes y oficios. Le P lay no
asigna tanto valor a estas asociaciones corporativas como
había de hacerlo Durkheim —ya que desde su punto de vis­
ta no serían necesarias si se estableciera un sistem a fami­
liar estable—, pero tampoco les niega im portancia. Estaba
muy interesado en las asociaciones intelectuales y profesio­
nales, una de las glorias distintivas ■—decía— de Inglate­
rra, que explican en gran m edida la superioridad intelec­
tual inglesa, especialmente en las. ciencias.17

N ota acerca de Le Play y M arx

Comparar a Le Play con Marx resulta a la vez atractivo y

novedoso. Ambos centraron su pensam iento y sus investi­
gaciones en la clase trabajadora (Le P lay con predilección
por la rural, Marx por la industrial). Ambos vieron la riqueza
y dignificación de la sociedad que resultaría, a la larga, de
elevár la posición de aquella. Ambos detestaban la dem o­
cracia burguesa surgida de la Revolución, en la que veían,
no la liberación y la prosperidad que casi todos los liberales
proclamaban, sino diversas formas de corrupción y tiranía.
Aspiraban por igual a un orden social exento en la m ayor
m edida posible de la competencia y la rivalidad. Se ha lla­
mado a Le Play «el Karl Marx de la burguesía», pero este
juego de palabras es engañoso, ya que apenas prestó más
consideración que Marx al tipo de sociedad que la burgue­
sía construía en Francia. Ambos hallaron m uy de su gusto
la im placable pintura que Balzac trazó de esa sociedad. El
individualism o económico, la lucha por el status y los elec­
torados de masas repugnaban tanto a uno com o al otro.

17 V éase L a réform e sociale., II, esp. caps. 42, 46 y 47; tam bién Les
ouvríers, II, págs. 217 y sigs.; III, págs. 38 y sigs. y 355-72; y V, págs. 33
y sig s.

98
 Pero las diferencias profundas de perspectiva h istórica y
de evaluación ética entre ellos atenúan m ucho la im portan­
cia de estas sem ejanzas. Para M arx la esencia del m étodo
histórico es el descubrim iento de la ley de hierro de la evo­
lución, que clarifique la relación del pasado con el presente
y el futuro. M arx es un determ inista histórico del siglo X IX
en todo el sentido de la palabra; Le P lay repudia cualquier
tipo de determ inism o histórico. Los datos h istóricos sólo
han de ser em pleados con fines com parativos, para tratar
problem as específicos; su objetivo es la form ulación de con­
clusiones em píricas, com o las que le habían sido sugeridas
durante sus estudios de ingeniería. C ritica todos los esfuer­
zos p or redu cir la h istoria a un a Tónica dirección, ya sea
«progresiva» o «regresiva».
Tanto Le P lay com o M arx fueron sensibles al com ponente
institucional de la historia, pero m ás allá de esta sem ejan­
za genérica hay entre ellos un contraste total. Para M arx la
institución clave es la clase social; para Le Play, el paren­
tesco; la estructura de la sociedad varía con el tipo de fam i­
lia subyacente. M arx detesta la propiedad privada; Le P lay
declara que es la base indispensable del orden social y de la
libertad. M arx juzgó a la religión superflua para com pren­
der la conducta hum ana, y un narcótico p or sus efectos; pa­
ra Le P lay era un elem ento esencial de la vid a intelectual y
m oral del hom bre, tal com o la fam ilia lo es para su organi­
zación social. M arx consideraba al esquem a rural de las co­
sas, en su conjunto, equivalente a una im becilidad en lo que
atañe a sus consecuencias sobre el pensam iento hum ano.
Le Play, a pesar de su aceptación consciente de la industria,
prefiere a todas luces la sociedad rural, porque ve en ella
un abrigo protector que la vida urbana, por su propia natu­
raleza, debe destruir. M arx era socialista; L e Play ubicó al
socialism o, ju n to con la dem ocracia de m asas, la seculariza­
ción y el igualitarism o, entre los peores m ales de su tiem po,
signos inconfundibles todos ellos de degeneración social.
Tenemos, por últim o, la cuestión de la com unidad. Es evi­
dente que a M arx le interesaba un cierto tipo de com uni­
dad, y que este tipo era, ante todo y sobre todo, la solidari­
dad de las clases trabajadoras del m undo, y en segundo tér­
m ino (com o técn ica para prom over el socialism o, una vez
que la R evolución destituyera del poder al capital privado),
el im plícito en lo que él llam aba «la vasta asociación de la

99
 nación».1®Sin embargo, esto no es comunidad en el sentido
que tanto Le Play como cualquier otro sociólogo — o, para el
caso, algunos de los socialistas contemporáneos de Marx— '
destacaron. El repudio de Marx por el pasado, las «recetas
de cocina», y por sobre todo su insistencia en que los mayo­
res problemas de organización debían ser resueltos por la
historia y no por reformas en migajas, lo colocan totalm en­
te fuera del universo de pensamiento de Le Play.
Podemos comprender mejor los puntos de vista de Marx
respecto de la comunidad tradicional si atendemos a lo que
escribió en 1853 acerca de la comunidad aldeana de la In­
dia. Vio, con tanta claridad como Le Play o M aine, que la
ocupación inglesa había logrado lo que «todas las guerras
civiles, invasiones, revoluciones, conquistas y hambrunas»
no habían conseguido: quebrar «la estructura total de la so­
ciedad de la India, sin síntoma alguno de reconstrucción a
la vista». Marx dice, con palabras que constituyen un nota­
ble presagio: «Esta pérdida de su viejo mundo, sin la venta­
ja de ganar uno nuevo, imprime una form a particular de
melancolía a la miseria actual del pueblo hindú, y separa al
Indostán, gobernado por Inglaterra, de todas sus antiguas
tradiciones y de todo su pasado histórico».1 19
8
Sin embargo, ¿cuál sería, según Marx, la índole de la re­
construcción debida? De ningún modo, por cierto, apuntalar
aquellas tradiciones antiguas. Veamos lo que dice, específi­
camente, en relación con el tema de la comunidad aldeana:
«Ahora bien, por desagradable que sea para el sentim iento
humano presenciar esa multitud de organizaciones sociales
laboriosas, patriarcales e inofensivas, desorganizadas y di­
sueltas en sus unidades constituyentes, arrojadas a un mar-
de infortunios, mientras sus miembros individuales pier­
den a un tiempo sus formas antiguas de civilización y sus
medios hereditarios de subsistencia, no debem os olvidar
qué estas comunidades aldeanas idílicas, aparentem ente
inofensivas, han sido siempre el sólido fundamento del des­
potismo oriental, que aprisionaron la mente hum ana den­
tro del campo más estrecho posible, tornándola herram ien­
ta dócil de la superstición, esclavizándola con norm as tradi-

18 Communist Manifesto·, en Feuer, op. cit., pág. 29.

19 «The British Rule in India», Feuer, pág. 476.

100
dónales, despojándola de toda grandeza y de toda energía
histórica. . . N o debem os olvidar que estas pequeñas com u­
nidades estu vieron contam inadas por las distinciones de
casta y por la esclavitud, que subyugaron al hom bre a las
circunstancias externas en lugar de elevarlo a la condición
de soberano de las circunstancias, que transform aron un
estado social en autodesarrollo, en un destino natural in ­
mutable. . .».20
Adm itam os — continúa M arx— que Inglaterra es m ovida
únicamente por «los intereses m ás ruines» en lo que hace
con la India y con sus interdependencias sociales antiguas,
y que «los ha puesto en práctica de una m anera estúpida».
«Pero esa no es la cuestión», concluye, en un atisbo revela­
dor de su distinción entre el bien a corto plazo y el bien a
largo plazo, o «histórico».
«La cuestión estriba en lo siguiente: ¿puede la hum ani­
dad alcanzar su destino sin una revolución fundam ental del
estado social de A sia? En caso negativo, cualesquiera que
hayan sido los crím enes de Inglaterra, esta será el instru­
m ento inconsciente que em plea la historia para producir
esa revolución».21
Lo que escribe aquí acerca de la com unidad aldeana de la
India concuerda perfectam ente con una opinión anterior,
relativa a la escena europea, enunciada con gran perspica­
cia analítica en su ensayo La cuestión ju d ía. Se refería allí
a la «revolución política» iniciada en el siglo XVI y que por
prim era vez dio origen a un claro sentido del «interés gene­
ral del pueblo». «[La revolución política] desintegró la socie­
dad civil en sus elem entos fundam entales: por un lado los
individuos, y por el otro los elem entos m ateriales y cultura­
les que constituían la experiencia vital y la situación civil
de esos individuos. Dejó en libertad el espíritu político, que
había sido, por así decirlo, disuelto, fragm entado y elim ina­
do en los diversos callejones sin salida de la sociedad feu­
dal. . .».22 Como aclara más adelante, esos callejones sin sa­
lida son la fam ilia, los tipos de ocupación, la casta y los gre­
mios. Debem os recordar su rechazo de todo el com unalism o

20 Ibid ., pág. 480.

21 Ibid ., pág. 480.
22 K arl M arx: E arly W ritings, T. B. B ottom ore, trad, y com p., N ueva
York: M cG raw -H ill, 1964, págs. 28 y sigs.

101
 y el corporativismo legados por la historia para comprender
que se refiriera en términos aprobatorios a la «escoba gi­
gantesca» de la Revolución Francesa, que los había barrido
al cajón de los desechos históricos. N ada en sus escritos su­
giere tampoco que m odificara alguna vez esta concepción
suya de la comunidad. Hay una continuidad perfecta entre
lo que escribió con respecto a la com unidad aldeana en la
India y la posición que habrían de adoptar los bolcheviques
—aunque sólo después de un debate considerable— acerca
de la cuestión de las instituciones com unales tradicionales
de Rusia, tales como la m ir y la cooperativa rural. En 1875,
Engels preveía en verdad la posibilidad de una revolución
socialista que actuara basándose en la existencia de estos
grupos, más que en su destrucción: «Es evidente que la pro­
piedad comunal en Rusia ha pasado hace m ucho tiem po ya
su período de florecimiento, y conform e a todas las aparien­
cias, se encamina hacia su disolución. Em pero, existe la po­
sibilidad innegable de transformar esta form a social en otra
superior, si subsiste hasta que m aduren las circunstancias
para ello, y si se muestra capaz de un desarrollo tal que los
campesinos ya no cultiven la tierra separadam ente sino de
manera colectiva; y de transform arla en esa form a superior
sin que los campesinos rusos se vean obligados a pasar por
la etapa intermedia de la pequeña propiedad burguesa. No
obstante, esto sólo puede ocurrir si antes de la disolución
completa de la propiedad com unal sobreviene una revolu­
ción proletaria en Europa occidental que cree para los cam­
pesinos rusos las precondiciones necesarias para esa trans­
formación . . . Si algo puede salvar todavía la propiedad co­
munal rusa y darle la posibilidad de evolucionar hacia una
nueva forma realmente capaz de subsistir, es la revolución
proletaria en Europa occidental.. .».23 Sin em bargo, a pesar
de estas palabras de Engels, sería la línea dura, la línea
«histórica», la que habría de prevalecer en los debates acer­
ca de las instituciones campesinas, y la que adoptarían los
revolucionarios rusos después de conquistar el poder. Pron­
to decidieron los bolcheviques que no había lugar para nin­
g ú n grupo — comunidad aldeana, grem io o cooperativa—
constituido bajo el despotism o feudal, ni siquiera para algu-

23 «On Social Conditions in R ussia», Feuer, op. cit., pág. 472.

102
na de sus forméis m odificadas. L a etapa del capitalism o
burgués podía salvarse, pero no sobre la base de m uletas le ­
gadas por el pasado com o la mir.
No todo el radicalism o europeo com partió la opinión de
M arx acerca de la caducidad de las instituciones locales y
de parentesco. Lejos dé ello. Si algo diferencia a Proudhon
de M arx, y a las tradiciones que ellos iniciaran — el anar­
quismo descentralizador y pluralista por una parte, y el so­
cialism o n a cion a lista y cen tralizad o p or la otra — es su
opuesta actitud fren te al tem a de estas instituciones. E n
Proudhon hay una veta evidente de tradicionalism o, a pe­
sar de su rechazo de la propiedad privada, la iglesia, la d a ­
se social y el estado. Y por oposición a M arx, no vacila en
ser utópico, es decir, en adelantam os detalles sobre la Eu­
ropa anarquista que prevé y desea: una E uropa fundada en
el localism o, dónde la pequeña com unidad — rural e indus­
trial— sea el elem ento esencial. Entre Proudhon y Le Play
hay una afinidad que ninguno de ellos tiene con M arx, afi­
nidad que se hace extensiva incluso a la estructura de la fa­
m ilia. En este punto, Proudhon parece, realm ente, m ás tra-
dicionalista que Le Play, puesto que aboga p or la fam ilia
patriarcal.24
Sin em bargo, la tradición m arxista se im puso al fin en el
radicalism o europeo, especialm ente después de la derrota
que sufriera P rusia a m anos de F rancia en 1870, y desde
entonces la corriente principal del radicalism o fu e tan hos­
til al localism o, la com unidad y la cooperación com o lo fue
la lín ea del liberalism o utilitario que va de Jam es M ill a
H erbert Spencer.

L a com unidad com o tipología: T ónnies y W eber

D e la com unidad com o sustancia pasam os a la com uni­

dad com o tipología. E n esto la obra de Tónnies tiene im por­
tancia m áxim a. E n ningún terreno h a sido la contribución
sociológica al pensam iento social m oderno m ás fecunda, ni
han tom a d o en préstam o sus id eas con m ás frecu en cia

24 V éase Solution du problém e social, Idée gén érale y ¿ a P om acratie

de Proudhon. H e tratado las fuentes tradicion alistas de P roudhon en
m i artículo sobre B onald, op. cit., pág. 326.

103
 otras ciencias sociales (en especial en los estudios contem­
poráneos sobre las naciones subdesarrolladas), que en lo
que atañe al empleo tipológico de la noción de comunidad;
Mediante esta analogía, la grave transición histórica de la
sociedad del siglo XIX, a partir de su carácter predom inan­
temente comunal y medieval, hacia su form a m oderna in­
dustrializada y politizada, fue extraída del contexto único
de la historia europea donde surgiera, y ubicada en un mar­
co más general de análisis, aplicable a transiciones análo­
gas en otras épocas y regiones de la tieira.
Como ya he señalado, los lineamientos generales del uso
tipológico de la comunidad aparecen por igual, al comienzo
del siglo, en los escritos de radicales y conservadores; ellos
constituyen una parte del amplio contraste entre el m oder­
nismo y el tradicionalismo que ocupó un lugar tan prom i­
nente en el análisis político y filosófico. La tram a m ism a de
las Reflections on the Revolution in France de Burke (y tam­
bién de algunas de sus otras obras, incluyendo los discursos
acerca de los colonos norteamericanos y acerca de la India)
es el contraste permanente entre la «sociedad legítim a»,
compuesta de parentesco, clase, religión y localidad y ci-
' mentada por la tradición, y el nuevo tipo de sociedad que
veía desarrollarse en Inglaterra y en el continente, conse­
cuencia (previsiblemente inestable), a su juicio, de la nive­
lación democrática, el comercialismo desenfrenado y el ra­
cionalismo sin raigambre. La oposición de H egel entre la
«sociedad familiar» y la «sociedad cívica» incorpora a todas
luces la tipología; además está presentada en un contexto
fundamentalmente no polémico. Es oportuno volver a citar
el ensayo de Bonald «La fam ilia agrícola e industrial», es­
crito en 1818, donde se ocupa de los modos antitéticos de
pensamiento, sentimiento y relación social dentro de la so­
ciedad urbana y rural. Análogamente, en los escritos de Co­
leridge, Southey, Carlyle y otros —a todos los cuales nos he­
mos referido ya en relación con el ethos de la com unidad—
ese mismo contraste resulta capital. Para estos autores, la
esencia del contraste residía en aquello que había alcanza­
do la cumbre comunal en la Edad Media, y lo que com o re­
sultado de la atomización y la secularización, se presentaba
tan deplorable en el mundo moderno.
Aparte de los escritos ideológicos, tres grandes obras eru­
ditas de mediados del siglo X IX proporcionaron, a m i juicio,

104
un antecedente efectivo acerca del em pleo tipológico de la
comunidad, que encontram os en Tónnies y en la tradición
sociológica.
La prim era es la m onum ental D as D eutsche G enossen-
schaftsrecht de O tto von G ierke, publicación que com enzó
en 1868 y prosiguió durante varias décadas. D ada la situa­
ción constitucional de A lem ania en esa época — donde de­
sem peñaba un papel m edular el conflicto entre las inter­
pretaciones «rom anista» y «germ anista» de la ley— era qui­
zás inevitable que la obra de von Gierke, elaborada desde
un punto de vista acentuadam ente germ anista, atrajera
mucho la atención, no sólo en el terreno de la ley sino tam­
bién en la esfera m ás vasta del estudio de la sociedad; pues­
to que en su pensam iento resulta esencial el notable con­
traste que traza entre la estructura social m edieval (basada
sobre status adscriptos, pertenencia, unidad orgánica de to­
dos los grupos com unales y corporativos ante la ley, descen­
tralización legal y la distinción básica entre el estado y la
sociedad) y la nación-estado m oderna (que se apoya en pri­
mer térm ino en la centralización del poder político y en se­
gundo térm ino en el individuo, haciendo añicos, por consi­
guiente, todo aquello que alguna vez existió entre ambos). La
oposición que establece entre Genossenschaft y Herrschaft es
fundam ental. N adie exploró en el siglo X IX con m ás m inu­
ciosidad que von G ierke los cim ientos com unales de la so­
ciedad m edieval, ni trazó con más agudeza el contraste en­
tre esta últim a y la sociedad moderna. Su obra fue m uy leí­
da, no sólo en Alem ania sino tam bién en otras partes del mun­
do. F. W. M aitland, y m ás tarde Ernest Barker, la tradujeron
en parte. L a segunda obra es A ncient Law de M aine, publi­
cada en 1861. Redactado en una prosa de finísim o estilo, es­
te pequeño volum en fue considerado casi inm ediatam ente
un clásico, tan im portante para la política y la sociología co­
m o para la esfera especial de la ju risp ru den cia a la que
M aine pertenecía. M aine define la tipología de la com uni­
dad en térm inos de «status» versus «contrato», referente en
principio a las leyes de las personas; pero es evidente que
sus inferencias van m ucho m ás lejos, alcanzando a la com ­
paración total de diversos tipos de sociedad. El contraste
entre sociedades o épocas que se apoyan fundam entalm en­
te sobre el status y la tradición adscriptos, y las que se apo­
yan sobre el contrato y el status adquirido, esclarece no sólo

105
 lo que Maine dio en llamar un principio de desarrollo (todas
las sociedades tienden —escribió— a transferir el acento Γζ .
del status al contrato), sino también la clasificación de ti- ' ;
pos, que suele resultar más relevante. En manos de Maine ^
dem uestra ser una herramienta adecuada para la com ­
prensión de las sociedades existentes: por ejemplo, las dé
Europa oriental, India y China, en comparación con la de
Europa Occidental. También es aplicable a períodos his­
tóricos anteriores; por ejemplo, en la evolución de la patria
potestas de la Roma antigua, desde la sociedad de «status»
de la República, a la sociedad de «contrato» del último Im­
perio. El objetivo principal del libro de Maine era demos­
trar la imposibilidad de comprender los conceptos legales
modernos como no fuera a la luz de la transición de un sis­
tema social, basado sobre el status, hacia otro basado pri­
mordialmente sobre el contrato; pero ambos términos fue­
ron muy utiüzados desde entonces —incluso por el propio
Maine— para clasificar las sociedades del mundo (subdesa­
rrolladas y modernas, las denominaríamos hoy). Tónnies
estaba bien familiarizado con la obra de Maine.
El tercer libro a que haremos mención, cuyo estilo iguala
en calidad al de Maine, es La ciudad antigua, de Füstel de
Coulanges, aparecido en 1864. Me referiré a esta obra, con
más detalle en un capítulo posterior, pues es uno de los tra­
bajos claves para la perspectiva de lo sacro-religioso. Por el
momento será suficiente observar que este perspicaz estu­
dio de la ciudad-estado griega y rom ana es tam bién una
descripción de los procesos de form ación y desintegración
de la comunidad. El contraste entre la comunidad estable y
cerrada que caracterizó la historia inicial de Atenas y Ro­
ma, y la sociedad individualizada y abierta en que se trans­
formó en un período posterior, sirve de base para una inter­
pretación sociológica de la cultura clásica y sus cambios que
conserva la misma frescura y poder de sugestión que tenía
cuando Fustel escribió el libro.
Como se habrá advertido, los tres libros aparecieron du­
rante la década de 1860, y su influencia sobre el pensa­
miento europeo fue inmediata. En la época en que Tonnies
escribió su Gemeinschaft und Gesellschaft, las ideas expre­
sadas en aquellos eran ya bien conocidas y no podían ha­
berle pasado inadvertidas. Si examinamos la obra de Ton­
nies encontramos que es, en realidad, una fusión (dentro de

106
 su propia tipología distintiva de com unidades) de los tem as
básicos de von G ierke, M aine y F u stel de C oulanges: la
transición de: 1) la política occidental, da lo corporativo y
comunal, a lo individualista y racional; 2) la organización
social occidental, del status adscripto al contrato; y 3) lás
ideas occidentales, de lo sacro-com unal a lo secular-asocia-
cional. Tonnies dio articulación teórica a estos tres tem as, y
aunque haya extraído tam bién su m aterial de la transición
del m edievalism o al m odernism o de E uropa occidental, su
empleo tipológico de esos datos hace posible una aplicación
universal.
No siem pre se tom a debida cuenta de que el libro de Ton­
nies fu e escrito cuando el autor sólo ten ía trein ta y dos
años, antes de la publicación de cualquiera de las grandes
obras de Weber, Durkheim y Sim m el, ni que a este libro si­
guió una larga obra erudita que se hizo extensiva a m uchos
cam pos de la teoría y de la historia.
Se h a dich o con frecuencia que T onnies procuraba con
Gem einschaft und G esellschaft, exaltar nostálgicam ente el
pasado com unal, y que era enem igo de las tendencias libe­
rales de la era m oderna. En el prefacio de la últim a edición,
vem os que esos cargos influyeron sobre su pensam iento: «A
m odo de guía — dice allí— quisiera agregar que no tuve ha­
ce cincuenta años la intención, ni la tengo ahora, de presen­
tar con este volum en un tratado ético o político. A este res­
pecto ya previne con insistencia, en m i prim er prefacio, con­
tra las explicaciones descam inadas y las aplicaciones in teli­
gentes pero capciosas de m is ideas».25 A dvertirem os el p a ­
thos de esta afirm ación si recordam os que fu e escrita en
m om entos en que los nazis pregonaban p or el m undo sus
torpes doctrinas de la santidad de la «com unidad» b sisada
sobre la raza y la nación. Sin duda, es Cierto que G em eins­
chaft und G esellschaft refleja un grado considerable de nos­
talgia por lás form as com unales de sociedad en que Tónnies
m ism o se había criado, aunque cabe dudar de que esa nos­
talgia sea m ayor de la que podem os encontrar en W eber o
Durkheim . Toda la sociología del siglo X IX está im buida de

25 F erdinand T ónnies, G em einschaft und G esellsch aft, 1887; 8a ed .,

L eipzig, 1935. Todas las referencias que siguen son de C om m unity and
Society, C harles Loom is, trad, y com p., N ueva York: H arper Torchbook,
1963.

107

i .
un tinte de nostalgia en su propia estructura. En todo casó, ^
hay un universo de distancias entre ella y las doctrinas del
nazism o.
Volvamos a los conceptos Gemeinschaft y Geséllschaft. Es
fácil traducir el primero como comunidad, si damos a la pa- -
labra el sentido cabal que le asignamos en este capítulo.
Con el segundo la cosa es más difícil: su traducción más co­
m ún es «sociedad», lo cual no dice casi nada, pues después
de todo, la comunidad es en sí misma una parte de la socie­
dad. La Geséllschaft adquiere importancia tipológica cuan­
do la consideramos como un tipo especial de relación huma­
na, caracterizada por un alto grado de individualismo, im­
personalidad, contractualisrno, y procedente de la volición o
del puro interés más que de los complejos estados afectivos,
hábitos y tradiciones subyacentes en Ja Gemeinschaft.
Tonnies nos dice que la sociedad europea evolucionó des­
de las uniones de Gemeinschaft a asociaciones de Gemeins­
chaft, luego a asociaciones de Geséllschaft-, y finalm ente a
uniones de Geséllschaft. Esta es, en esencia, la síntesis de la
evolución europea, que él convierte en una tipología dasifi-
catoria para el análisis de toda sociedad, pretérita o actual,
europea o no. Las primeras tres fases del desarrollo refle­
ja n una individualización creciente de las relaciones huma­
nas, donde predominan cada vez más la impersonalidad, la
com petencia y el egoísmo. La marta fase representa los es­
fuerzos de la sociedad moderna por recuperar algunas de
las seguridades comunales que ofrecía la sociedad anterior
— m ediante las técnicas de las relaciones humanas, la se­
guridad social y el seguro de empleo— dentro del contexto
de una corporación privada o pública del tipo de la Gesell-
schaft. Podríamos comparar la cuarta fase con una seudo-
Gemeinschaft en sus manifestaciones más extremas.
Presentado su perfil histórico, veamos ahora más minu­
ciosam ente los propios términos. Comenzaremos con la Ge­
m einschaft y sus dos fases: «El prototipo de todas las unio­
nes de Gemeinschaft es la familia. El hombre participa en
esas relaciones por su nacimiento: la voluntad racional li­
bre puede determinar que permanezca dentro de la fam ilia,
pero la existencia misma de esa relación no depende de
ella. Los tres pilares de la Gemeinschaft — la sangre, el lu­
gar (país) y la mentalidad, o sea el parentesco, la vecindad
y la amistad— están comprendidos dentro de la fam ilia, pe-

108
ro el prim ero de ellos es su elem ento constitutivo». Las aso­
ciaciones de Gem einschaft, en cam bio, «son perfectam ente
interpretables com o am istad, G em einschaft de espíritu y
m entalidad basada sobre el trabajo com ún o la vocación, y
por eso sobre creencias comunes». Entre las m últiples m a­
nifestaciones de asociaciones G em einschaft están los gre­
mios, las fraternidades de artes y oficios, las iglesias y las
órdenes religiosas. «En todas ellas persiste la idea de la fa­
milia. El prototipo de la asociación en Gem einschaft sigue
siendo la relación entre am o y sirviente o, m ejor dicho, en­
tre m aestro y d iscíp u lo...» . Evidentem ente, la com binación
de un iones y asociacion es de G em einschaft que T ónnies
bosqueja no es ni m ás ni m enos que un esquem a social de
la Europa m edieval, aunque sus consecuencias trascienden
a Europa.
La G esellschaft, en sus dos form as, asociación y unión, re­
fleja recíprocam ente la m odernización de la sociedad euro­
pea: siem pre es im portante tener presente que G esellschaft
designa el proceso tanto com o la sustancia. Para Tónnies
ella sintetiza la historia de la Europa m oderna. En la G e­
sellschaft pura, sim bolizada según él por la em presa econó­
m ica m oderna y la tram a de relaciones legales y m orales en
que se desenvuelve, vam os hacia una asociación que ya no
sigue el m olde del parentesco ni de la am istad. «La diferen­
cia reside en que para ser válida, es decir, para satisfacer la
voluntad de sus m iem bros todas sus actividades deben res­
tringirse a un fin definido y a m edios definidos de alcanzar­
lo».26 La esencia de la G esellschaft es la racionalidad y el
cálculo. E l pasaje siguiente es una síntesis perfecta de la
distin ción que establece Tónnies entre am bos conceptos.
«La teoría de la Gesellschaft atañe a la construcción artifi­
cial de un agregado de seres humanos que se parece super­
ficialm ente a la Gem einschaft, en la m edida que las perso­
nas viven y habitan juntas y en paz. Sin embargo, en la Ge­
m einschaft perm anecen esencialm ente unidos, a pesar de to­
dos los factores disociantes, en tanto que en la Gesellschaft
están esencialm ente separados a pesar de todos los factores
unificadores. En la G esellschaft, a diferencia de la Gem eins­
chaft, no encontram os acciones derivables de una unidad

26 Com m unity and Society, pág. 192.

necesaria y existente a prior», acciones que m anifiesten,
por ende, la voluntad y el éspúritu de la unidad, aun c u a n d o \
sean desem peñadas por el individuo; acciones que, en la
m edida en que son realizadas por el individuo, tienen como ,···
beneficiarios a los que están unidos a él. En la Gesellschaft,
repetim os, esas acciones no existen. Por el contrario, todos -
están aquí solos y aislados, y en situación de tensión contra
todos los dem ás».27 :
Sería erróneo suponer que Tónnies considera el contraste
sustantivo y em pírico de las relaciones humanas tan defini­
do y abrupto com o podrían sugerirlo los conceptos de Ge­
meinschaft: y Gesellschaft. Aunque el influjo de cada uno de
ellos guarde una correspondencia aproximada con las dos
grandes fases de la historia europea —tradicional y mo­
derna— , él los em plea como una especie de tipos ideales, y
así puede exhibir elem entos de Gesellschaft en la fam ilia
tradicional, y con la misma facilidad elementos de Gemein-
sckaft en la corporación moderna. Este aspecto de su pensa­
m iento suele ser soslayado. Weber habría de desarrollarlo y
hacerlo m ás flexible, pero ya está presente en aquel.
Tónnies advierte que siempre y en todas partes, la carac­
terización popular de los dos tipos de organización m uestra
un fuerte elem ento m oral. La Gemeinschaft y sus diversos
correlatos tienden a ser «buenos»: o sea, podemos decir de
alguien que ha caído en malas «asociaciones» o en una m ala
«sociedad», pero nunca en una «mala comunidad». Tbdos los
estados de ánim o elem entales de la sociedad que gozan de
aprecio — el amor, la lealtad, el honor, la am istad, etc.—
son em anaciones de Gemeinschaft. Simmel., como ya vere­
m os, da m ucha im portancia a esto, aunque sin hacer refe­
ren cia a los dos térm inos acuñados por Tónnies. L a G e-
m einschaft es el asiento de la moralidad, la sede de la vir­
tud. Tam bién es potente su influencia sobre el trabajo. «La
G em einschaft, en la m edida en que es capaz de hacerlo,
transform a toda tarea en una especie de arte, le da estilo,

27 Ibid ., págs. 64 y sigs. Las bastardillas son mías. En el ensayo de Bo-

nald acerca de la sociedad rural y urbana al que m e referí antes encon­
tram os expresiones notablem ente parecidas: «l’agriculture qui disperse
les hom m es dans les cam pagnes, les unit sans les rapprocher»; m ientras
que «le com m erce qui les entasse dans les villes, les rapproche sans les
unir» (Bonald, CEuvres, II, pág. 239).
dignidad y encanto, y un rango dentro de su clase, señalado
como vocación y honor». Paira Tónnies h a y G em einschaft
cuando el trabajador — ya sea artista, artesano o profesio­
nal— se entrega sin reservas a su labor sin m edir el tiem po
ni la com pensación. «Sin em bargo, la rem uneración en di­
nero, tanto com o la posesión del producto term inado para
la venta, tiende a provocar una inversión de este proceso,
qué hace que el individuo se identifique en una sola perso­
nalidad con esta construcción m ental. En la G eséllsch aft. . .
esa personalidad es, por naturaleza y conciencia, el hom bre
de negocios o com erciante».28
Tónnies nos dice que la tipología perm ite incluso una di­
ferenciación útil de ambos sexos. L a mujer, por naturaleza,
se entrega m ás fácilm ente a los propósitos y valores de la
Gemeinschaft. «Por ello com prendem os lo reñido que debe
estar el com ercio con la m entalidad y naturaleza fem eni­
nas». L a h istoria europea m uestra con bastante claridad
que la m ujer puede ser y h a sido, convertida a los roles de
la Geséllschaft·, esto se vincula estrecham ente con su em an­
cipación. Pero a m edida que se incorpora a la lucha por la
vida «es evidente que el com ercio y la libertad e indepen­
dencia de que goza la obrera fabril com o parte contratante
y poseedora de dinero, desarrollará su voluntad racional y
le perm itirá pensar de m anera calculadora (aunque, en el
caso del trabajo de fábrica, la tarea en sí no apunte en esa
dirección). L a m ujer adquiere lucidez y conciencia y se tor­
na insensible: nada más terrible y extraño a su naturaleza
innata, a pesar de todas las m odificaciones posteriores. N a­
da tam poco, quizá, m ás característico e im portante en el
proceso de form ación de la G eséllschaft y destrucción de la
G em einschaft».29 E l elem ento G em einschaft en la m ujer
—tam bién en el niño— es lo que explica la facilidad con que
ambos fueron explotados en las prim eras fábricas, nos dice
Tónnies, pues son por naturaleza m ás vulnerables que el
varón adulto.
¿A caso significa esto que carezca la GeseU schaft de ele­
m entos m orales positivos? D e ninguna m anera. Sin la G e­
séllschaft y su constelación especial de elem entos sociales e

28 Tftnnies, op. cit., pág. 165.

29 Ibid., pág. 166.

111
intelectuales, el liberalism o y muchos de los atributos de la
cultura m oderna no podrían haber surgido. La ciudad es la
sede de la Gesellschaft. «La ciudad es también el centro de
la ciencia y la cultura, que van de la mano con el comercio y
la industria. Aquí las artes deben ganarse la vida: son ex­
plotadas a la m anera capitalista. Las ideas se difunden y
cam bian con asom brosa rapidez. Los discursos y libros, me­
diante la distribución masiva, se convierten en estímulos
de im portancia trascendental». Pero con el avance de la Ge­
sellschaft y su brillo cultural debe producirse la desintegra­
ción de la Gem einschaft. En ese punto Tónnies es claro y
categórico. No conozco ningún pasaje que ejemplifique esto
tan bien ni condense los argumentos morales, sociológicos e
históricos de su libro, como lo hace el siguiente; aparece en
la parte en que aplica su tipología a la historia romana y al
nacim iento del Im perio, pero lo mismo podría figurar en
cualquier otro lugar de su obra.
«En este sentido nuevo, revolucionario, desintegrador y
nivelador, la ley general y natural es en su totalidad un or­
den característico de Gesellschaft, manifiesto en su forma
m ás pura en la ley comercial. En sus comienzos parece muy
inocente: sólo significa progreso, refinamiento, perfecciona­
m iento y m ayores facilidades; sirve a la bondad, a la razón
y a la ilustración. Esta forma persistió aun durante la deca­
dencia m oral del Imperio. Ambas tendencias han sido des­
criptas con frecuencia: la elaboración, universalización y por
últim o sistem atización y codificación de la ley por una par­
te, y por la otra la decadencia de la vida y las mores acom­
pañada de brillantes triunfos políticos, una administración
idónea y una jurisprudencia eficiente y liberal. Pero muy
pocos parecen haberse dado cuenta de la relación forzosa
que existe entre estas dos tendencias, su unidad e interde­
pendencia. N i siquiera los autores más eruditos logran a
veces librarse de prejuicios y alcanzar una concepción es­
trictam ente objetiva, no deformada, de la fisiología y la pa­
tología de la vida social. Admiran el Imperio y la ley rom a­
nos; condenan la decadencia de la fam ilia y de las m ores;
pero se m uestran incapaces de analizar la relación causal
entre ambos fenóm enos».30

30 Ibid., pág. 202.

112
 Los conceptos de G em einschaft y G esellschaft abarcan y
representan m uchas cosas: aspectos legales, económ icos,
culturales e intelectuales; incluso la división entre los sexos
como hem os visto; pero lo capital es la im agen de un tipo de
relación social y de los elem entos m entales afectivos y voli­
tivos que cada uno de ellos lleva im plícita. Lo que la aristo­
cracia y la dem ocracia eran, desde tina perspectiva tipoló­
gica, para Tbcqueville; los tipos fam iliares patriarcal e ines­
table para Le Play, y las form as de producción económ ica
feudal y capitalista para M arx, son la Gem einschaft y la Ge­
sellschaft para Tónnies. En cada caso se abstrae, se da sig­
nificación dinám ica, y se convierte por así decirlo, en causa
efficiens de la evolución de la sociedad, a un solo aspecto del
orden social m ás am plio.
Lo im portante en la obra de Tónnies no es el m ero aná­
lisis clasificatorio, ni tam poco la filosofía de la historia, sino
que en virtud de esta diferenciación de Gem einschaft y Ge­
sellschaft com o tipos de organización social, y m edí suite el
em pleo histórico y com parativo de estos tipos, contam os con
una explicación sociológica del advenim iento del capitalis­
mo, el estado m oderno y toda la actitud m ental m odernista.
Lo que otros descubrieron en los cam pos económ ico, tecno­
lógico o m ilitar, de la causalidad, Tónnies lo encontró en el
cam po estrictam ente social: la com unidad y su desplaza­
m iento sociológico por m odos no com unales de organiza­
ción, legislación y sistem a político. Para Tónnies el adveni­
m iento del capitalism o y la nación-estado m oderna son as­
pectos de un cam bio social m ás fundam ental, que identifica
en los térm inos de Gem einschaft y Gesellschaft. Tal el m a­
yor m érito de su libro. M ientras M arx considera, por ejem ­
plo, que la pérdida de la com unidad es consecuencia del ca­
pitalism o, Tónnies ju zga que el capitalism o es consecuencia
de la pérdida de com unidad: del pasaje de la Gem einschaft
a la G esellschaft. E xtrae así a la com unidad del status de
variable dependiente que tenia en las obréis de los econo­
m istas e individualistas clásicos en general, y le da status
independiente y arm causal. Esta es la esencia de su em pleo
tipológico de la com unidad, esencia que se transm ite a las
obras de Durkheim , cuya crítica de Tónnies e inversión de
la term inología em pleada por él no pueden ocultar la afini­
dad que existe entre sus tipos de solidaridad «m ecánica» y
«orgánica», y los conceptos de su predecesor. Tam bién la en-

113

I
 contram os en Sirnmel (quien utilizó «m etrópoli» com o tér­
m ino sintétizador del modernismo) y en la base de la distin­
ción sociológica norteamericana entre los tipos de asocia­
ción «primaria» y «secundaria», que debemos sobre todo a
Charles H. Cooley.
E n nadie, empero, influyó la tipología de Tónnies con más
profundidad y produjo resultados más originales que en
M ax Weber. Dejaremos para el capítulo siguiente el aná­
lisis de los fecundos tipos «tradicional» y «racional» de auto­
ridad y sociedad de Weber. Baste señalar aquí que guardan
una correspondencia casi perfecta con los térm inos acuña­
dos por Tónnies. Por el momento, me interesa m ás destacar
el em pleo directo, por parte de Weber, de la tipología de co­
m unidad. Sus orígenes empíricos bien pueden remontarse
al interés que mostró Weber por la transición del trabajo
agrícola de tina condición de «status» a una condición de
«contrato» (interés despertado en 1890 por la indagación de
las condiciones de la agricultura en Alemania oriental que
llevara a cabo la Verein fílr Soziálpolitik). Pero la form a con
que de esta temprana preocupación suya pasa al trata­
m iento comparativo en gran escala de la sociedad es segu­
ram ente consecuencia, en buena medida, del efecto que tu­
vieron sobre él las elaboraciones teóricas de Tónnies.
L a ética comunal ocupa un lugar central en la obra de
Weber. Como Tónnies, Weber consideró a la historia euro­
pea como una especie de declinación gradual del patriarca-
lism o y la hermandad que habían caracterizado a la socie­
dad m edieval. Pára Tónnies esta declinación está expresa­
da, com o hem os visto, por la Gesellschaft tom ada com o pro­
ceso (así la consideró él explícitamente). Para W eber es la
consecuencia del proceso de «racionalización». Am bos pro­
cesos son, sin embargo, notablemente parecidos.
M ás en consonancia con el presente análisis, tenem os el
efecto de la tipología de Tónnies sobre la m anera en que
exam ina W eber la índole de la acción social y de las relacio­
nes sociales. E l enfoque de W eber es más sutil y, en su con­
junto, más com pleto, pero sus raíces en la distinción que es­
tableciera aquel entre los dos tipos de asociación están a la
vista.
Vemos esto con claridad en la notable caracterización we-
beriana de los cuatro tipos de acción social, orientados res­
pectivam ente: 1) hacia fines interpersonales, 2) hacia fines

114
valorativos absolutos, 3) hacia estados em ocionales o afecti­
vos, y 4) hacia lo tradicional y lo convencional. Concedam os
que la clasificación de W eber es superior; de todos m odos,
su vínculo con la distinción de Tonnies entre los dos tipos
de volición, y entre norm as sociales y valores sociales, re­
sulta incontestable. O tro tanto podem os afirm ar del análi­
sis w eberiano de los tipos de relación social. La prioridad
(en térm inos de lógica) que les asigna W eber en lets estruc­
turéis institucionales m ás am plias donde encontram os es­
tos tipos de relación social — política, económ ica, religiosa,
etc.— es, por sí sola, testim onio del poder ejercido por el en­
foque de Tonnies, que asignaba prioridad a los tipos de voli­
ción y relación. En todo el exam én w eberiano de la acción
social, las form as de orientación de la acción social y la «le­
gitim idad» del orden social, está subyacente el contraste
entre G em einschaft y Gesellschaft.
Volvam os, sin em bargo, al em pleo específico por parte de
W eber d el concepto de «com unidad» y su antítesis. Lo en­
contram os cuando habla de los tipos de «relación social de
solidaridad», donde establece la distinción fundam ental en­
tre lo «com unal» y lo «asociativo». E stos son los tipos que
W eber encuentra por doquier en la historia hum ana, y re­
presentan para él exactam ente lo que G em einschaft y G e­
sellschaft para Tónnies: tipos ideales. W eber nos dice que
una relación es com unal cuando está basada sobre el senti­
m iento subjetivo de pertenencia m utua de las partes, de
que cada una de ellas está im plicada en la existencia total
de cada una de las otras. Ejem plo de ello son el grupo m ili­
tar estrecham ente unido, el sindicato, la cofradía religiosa,
los lazos que vinculan entre sí a los am antes, y la escuela o
universidad; adem ás, por supuesto, de otros ejem plos ob­
vios tales com o la fam ilia, la parroquia y la vecindad. P ara
W eber una relación es asociativa cuando se apoya sobre un
«ajuste dé intereses m otivado racionalm ente, u otro acuer­
do que responda a m otivos sim ilares». P oco im porta que es­
té guiada por la utilidad práctica o por u n valor m oral; será
asociativa si responde a un cálculo racional del interés o la
volu n tad , antes que a una id en tificación em ocional. Los
ejem plos m ás puros de relaciones asociativas los encontra­
rem os en el m ercado libre, o sociedad abierta; aparecen allí
asociaciones que im plican la avenencia de intereses opues­
tos pero com plem entarios, asociaciones voluntarias que se

115
 apoyan exclusivamente en el interés personal o la creencia
y el consentimiento contractual; no sólo la hallarem os en la
conducta económica sino también en la conducta religiosa,
educacional y política.
E stos son los dos tipos fundamentales de relación que
W eber descubre en la sociedad humana. Son para él pers­
pectivas, tipos ideales, y gran parte de su enfoque destaca
el hecho de que ambos pueden aparecer participando en la
m ism a estructura social. «Toda relación social que va más
a llá de la prosecución de ñnes comunes inm ediatos; que
perdura, por ello, durante lapsos prolongados, abarca rela­
ciones sociales relativamente permanentes entre las mis­
m as personas, y estas no pueden limitarse en form a exclu­
siva a las actividades técnicamente necesarias».31 De ahí la
tendencia, aim en las relaciones economicéis basadas sobre
un contrato, a que comience a desarrollarse una atmósfera
m ás com unal cuando se prolongan durante cierto tiempo.
«A la inversa, una relación social que se juzga norm al y pri­
m ariam ente comunal puede contener acción — de ^algunos o
incluso todos los participantes— orientada en im portante
m edida por consideraciones prácticas. Existe, por ejem plo,
una am plia variación en la magnitud con que los m iembros
del grupo familiar sienten una genuina comunidad de inte­
reses o, en cambio, aprovechan la relación para sus fines
propios».32 Weber va más allá de la simple distinción entre
lo com unal y lo asociativo para describir las que denomina
«relaciones abiertas y cerradas»: «Diremos que una relación
social, ya tenga carácter comunal o asociativo, es “abierta”
a los extraños si (y en la medida en que) no se niega partici­
pación en la acción social mutuamente orientada, relevante
respecto de su significado subjetivo, a quienes deseen parti­
cipar y puedan hacerlo, según su sistema de orden. En cam­
bio, llam arem os “cerrada” para los extraños a la relación
que, según su significado subjetivo y las leyes coercitivas de
su orden, excluye, limita o sujeta a condiciones la participa­
ción de ciertas personas».33

31 The Theory o f Social and Economic. Organization, trad, de A. Μ.

H enderson y T alcott Parsons; com p. Talcott Parsons, N ueva York: Ox­
ford U niversity Press, 1947, pág. 137.
52Ibid., págs. 137 y sigs.
33 Ibid., pág. 139.

116
 El hecho de que una relación sea abierta o cerrada no de­
term ina, intrínsecam ente, que sea com unal o asociativa.
Hay relaciones asociativas — sociedades com erciales, clu­
bes selectos, por ejem plo— que son tan cerradas com o las
comunidades de parentesco m ás aisladas y aferradas a la
tradición. L a «cerrazón» (closure), en síntesis, puede obede­
cer a razones tradicionales, em otivas o de m ero cálculo. L a
relación de tipo com unal es, em pero, la que tiende a m ani­
festar con m ás frecuencia los atributos sociales y m orales
del orden cerrado; pues cuando una relación se vuelve aso­
ciativa — es decir, fruto del interés o la volición, m ás que de
la tradición o el parentesco— resulta difícil im poner los cri­
terios de herm etism o.
La dem ostración más notable de esto, en Weber, se refie­
re a la ciudad. A un con los cánones actuales, su estudio
com parativo de la estructura y la conducta urbanas sigue
siendo un acierto notable, crucial en su estudio del capita­
lismo, com o lo es su obra sobre la ética protestante (hecho
olvidado m uy a m enudo por sus críticos). W eber nos dice
que la m ayor diferencia entre las ciudades del m undo anti­
guo y l as de la Edad M edia europea reside en que aquellas
eran por lo general asociaciones de com unidades — es decir,
com puestas por grupos étnicos o de parentesco estrecha­
mente vinculados entre sí y legalm ente indisolubles— , en
tanto que las ciudades m edievales fueron desde el com ienzo
asociaciones de individuos (individuos cristianos, por su­
puesto, dado que a los judíos se les negaban los derechos de
la ciudadanía con m otivo de estar incapacitados para parti­
cipar en la m isa), y estos individuos juraban lealtad a la
ciudad como tales, no como m iem bros de castas u otros gru­
pos. Todas las ciudades m edievales fueron en su origen,
«asociaciones confesionales de creyentes individuales, no
asociaciones rituales de grupos de parentesco».
W eber ha señalado con perspicacia que este hecho tiene
dos notables y divergentes consecuencias: por una parte, el
individualism o de sus m iem bros — es decir, la falta de com ­
prom iso legal de cada uno de sus m iem bros respecto de
otros grupos sociales— contribuía al com unalism o y la au­
tonom ía crecien tes de la propia ciudad m edieval, que al
principio era una com unidad en todo el sentido de la pala­
bra, ta l com o el m on asterio o el grem io. P ero al m ism o
tiem po ese individualism o determ inó que desde el principio

117
 existiera una tendencia estructural a adoptar carácter dé f!
asociación, donde los derechos de los individuos adquirirían^
cada vez mayor prom inencia y donde sería cada vez más fá- ·
díalos extraños ser aceptados com o ciudadanos, plantean*
do un reto a los grem ios y otros grupos cerrados de la du­
dad y contribuyendo de ese m odo al desarrollo general del
capitalismo y la racionalidad secular m oderna.

La comunidad com o m etodología

En Durkheim encontram os la idea de com unidad em­

pleada no en form a m eram ente sustantiva, com o en Le
Play, no meramente tipológica, com o en Tónnies, sino tam­
bién en forma metodológica. En sus manos se transform a en
una estructura de análisis dentro de la cual adquieren nuevas
dimensiones cuestiones tales com o la m oralidad, la ley, el
contrato, la religión y aun la naturaleza de la m ente huma­
na. Independientemente de la in flu enda directa de Durk­
heim sobre la sodología, su em pleo de la idea de comunidad
serviría de inspiradón a un núm ero Considerable de erudi­
tos, pertenecientes a disdplinas tan distantes de la sodolo­
gía como la historia clásica, la jurisprudencia y el estudio
de la cultura china. En los trabajos de Gustave G lotz sobre
la antigua Atenas, vem os aplicar cóm o perspectiva de aná­
lisis de la filosofía y el arte, de la cultura y la política, la in-
tegración y desintegración de la com unidad ateniense. Lo
mismo cabe afirmar de la obra filosófica de León D uguit en
jurisprudenda, de la interpretación de la historia del dere­
cho romano de J. Declareuil, y de los com plejos y sutiles es­
tudios de la cultura china de M arcel Granet. En todas estas
obras, y tam bién en m uchas otras, el concepto de com uni­
dad deja de referirse a la m era colectividad, a un tipo sustan-
dal de reladón humana, para transform arse en un instru­
mento de análisis de la conducta reflexiva del ser humano.
Durkheim com parte con Freud gran parte de la respon­
sabilidad por haber encam inado el pensam iento social con-4 3

34 Véase The City, trad, y com p. de Don M artindale y G ertrude Neu-

wirth, Glencoe: The Free Press, 1958. N o hace m ella en la grandeza de
Weber observar que este libro se apoya en la tipología de Tónnies.

118

1
I
tem poráneo, desde las categorías racionalistas clásicas de
volición, deseo y conciencia individual, hacia aspectos que
son, en un sentido estricto, no volitivos y no racionales. Si
bien la influencia del segundo de los nom brados es m ás vas­
tamente reconocida, no faltan razones para considerar que
la reacción de Durkheim contra el racionalism o individua­
lista fue m ás am plia y fundam ental que la de aquel. D es­
pués de todo, Freud no dudó jam ás de la prim acía de las
fuerzas individuales e intraindividuales al analizar la con­
ducta hum ana. Según su doctrina, la s in flu encias no ra ­
cionales provienen de una m ente inconsciente interna al in­
dividuo, aunque esté genéticam ente relacionada con el pa­
sado de la raza. En síntesis, el individuo sigue siendo en su
pensam iento un a realidad tangible. P ara D urkheim , sin
embargo, la com unidad tiene realidad previa, y de ella déri-
van los elem entos esenciales de la razón.
Es instructivo señalar que en D urkheim aparece inverti­
do el cuadro del individualism o. A llí donde la perspectiva
individualista había reducido todo lo que era tradicional y
corporativo en la sociedad a los átom os rígidos e inm uta­
bles de la m ente y el sentim iento individuales, Durkheim ,
en form a diam etralm ente opuesta, hace que estos últim os
sean m anifestaciones de aquello. Tenem os así una especie
de reduccionism o a la inversa, que tom a algunos de los es­
tados m ás profundos de la individualidad — p or ejem plo, la
fe religiosa, lets categorías de la m ente, la volición, el im pul­
so suicida— y los explica en función de lo que está fuera del
individuo: en la com unidad y en la tradición m oral. Durk­
heim reduce a estados prerracionales y preindividuales del
consenso com unal y m oral aim esas form as tan indudable­
m ente racionales de la relación como son el contrato y la de­
cisión política. A partir de una m etodología basada sobre la
prioridad de la com unidad, exam ina el delito, la insania, la
religión, la m oralidad, la com petencia económ ica y el dere­
cho. L o que señalam os antes acerca del referente de lo «so­
cial» en la sociología europea y su m odificación es aplicable
con particular propiedad a Durkheim . E l rigor con que criti­
ca al individualism o utilitario deriva, en parte, de lo que
Durkheim consideraba su concepción inapropiada de la na­
turaleza de la sociedad, com o una constelación im personal
de intereses y acuerdos. Según él, esto no serviría nunca de
nada: las relices reales de la palabra sociedad estaban, en

119
 su opinión, en la communitas, no en la societas. «La sociedad
no puede hacer sentir su influencia a menos que. esté en ac­
ción, y no está en acción si los individuos que la componen no
se asocian y actúan en común. Sólo mediante la acción común
tom a conciencia de sí misma y comprende cuál es su posi­
ción; es, por sobre todas las cosas, una cooperación activa».35
De este enfoque comunal de la naturaleza de la sociedad
procede el fundamental concepto de la conciencia colectiva,
qu e D urkheim define acertadam ente en función de las
«creencias y sentimientos comunes». Esta manera de enca­
rar la organización social no es muy semejante, evidente­
m ente, a la de los utilitarios del siglo XIX, quienes tal como
los philosophas habían hecho antes, tomaron como referen­
te inconsciente la societas en sus escritos acerca de la socie­
dad; la im agen de Durkheim les habría parecido en exceso
corporativa. El pensamiento de Durkheim estuvo profunda­
m ente influido por ese renacimiento total de los valores y
atributos de la comunidad: comunidad en el sentido de gru­
pos form ados a partir de la intimidad, la cohesión emocio­
nal, la profundidad y la continuidad. Para él la sociedad no
es sino comunidad, en su sentido más amplio.
' Es im portante advertir que el interés inicial de Durk­
heim p or los atributos metafíisicos de la sociedad tuvo su
origen en su tentativa de demostrar que las lim itaciones y
reglas propias de los tipos tradicionales de organización so­
cial eran inaplicables a la vida moderna. De la división del
trabajo social perseguía como objetivo textual probar que la
división del trabajo en la sociedad m oderna cum plía la fun­
ción de integrar a los individuos m ediante su búsqueda de
especializaciones complementarias y sim bólicas, haciendo
p osible — por prim era vez en la historia— acabar con los
m ecanism os tradicionales de coerción social. La función de
la división del trabajo es social: es decir, la integración; con
ella deben aparecer nuevas relaciones y leyes. Los tipos tra­
dicionales de relación y de derecho — basados sobre la re­
presión , las costum bres y las sanciones com unales— son
gradualm ente descartados. Tales fueron los m otivos que lo
im pulsaron a escribir ese libro; sin embargo, extrajo otras
conclusiones.

35 T h e E lem en tary Form s o f R eligiou s L ife, trad, de Josep h Ward

Sw ain, Londres: George Allen & Unwin, 1915, pág. 418.

120
 Durkheim distingue en él entre dos tipos de solidaridad
social: la m ecánica y la orgánica. La prim era es la que ha
existido a lo largo de casi toda la historia de la sociedad hu­
mana: basada sobre la hom ogeneidad m oral y social, es re­
forzada por la disciplina de la pequeña comunidad. D entro
de este m arco dom ina la tradición, hay una com pleta au­
sencia de individualism o, y la justicia se dirige de m anera
arrolladora hacia la subordinación del individuo a la con­
ciencia colectiva. La propiedad es comunal, la religión no se
distingue del culto y el ritual, y todas las cuestiones relati­
vas al pensam iento y conducta individuales son determ ina­
das por la voluntad de la comunidad. Los lazos de parentes­
co y localism o, y lo sacro, dan sustancia al conjunto. L a
segunda form a de solidaridad — la que Henna orgánica— sé
basa sobre la prim acía de la división del trabajo. Con el
advenim iento de la tecnología y la liberación general de la
individualidad de las restricciones del pasado, fue posible
—por prim era vez en la historia, tam bién en este caso—
que el orden social se apoyara, no sobre la uniform idad m e­
cánica ni la represión colectiva sino sobre la articulación or­
gánica de individuos libres em peñados en funciones d ife­
rentes, pero unidos por sus roles com plem entarios. Dentro
del m arco de la solidaridad orgánica el hom bre puede estar
en general desvinculado de las restricciones tradicionales
del parentesco, la clase, el localism o y la conciencia social
generalizada. L a ju sticia será restitutiva más que pen$l; la
ley perderá su carácter represivo, y habrá cada vez m enor
necesidad de castigo. L a heterogeneidad y el individualis­
m o reem plazaran a la hom ogeneidad y el com unalism o,
respectivam ente, y la división del trabajo brindará todo lo
necesario para m antener la unidad y el orden.
Tal la concepción inicial de D e la división del trabajo, fá­
cilm ente inferible de sus capítulos iniciales, en especial a la
luz de lo que Durkheim había escrito durante los tres o cua­
tro años anteriores a su publicación. N o hay duda de que el
tem a del racionalism o progresivo e individualista tenía m u­
cho m ayor vigencia en su pensam iento al com ienzo de la
obra que al final. D ada la naturaleza progresiva del m arco
de cam bio donde Durkheim procuró al principio ubicar los
dos tipos de sociedad, sus conclusiones habrían tenido cu­
riosa sim ilitud con las de Herbert Spencer, pues reducido el
argum ento de este últim o a sus elem entos esenciales, sub­

121
 rayaba el ascendiente progresivo de los lazos basados sobre?
sanciones restitutivas y división del trabajo, con respecto a
los que tenían sus raíces en la tradición y en la comunidad.
Pero Durkheim fue más lejos: la contribución distintiva
de la obra antes citada reside en que, en el m ism o procesó
de defender lo que él concebía com o tesis inicial de su tra­
bajo, vio su debilidad intrínseca cuando se la llevaba a sus
conclusiones lógicas, y al advertirlo la m odificó, sutil pero
decididamente. Com o W eber, D urkheim com prendió qué
aunque la distinción conceptual entre los dos tipos de soli­
daridad o asociación era real, la estabilidad institucional
del segundo debía afianzarse en la continuación (en una u
otra forma) del prim ero. Los racionalistas progresivos de la
época afirm aban m ás bien que uno debía reem plazar al
otro. Durkheim dem ostró, m ás aún que W eber, que ese
reemplazo llevaría, en realidad, a una m onstruosidad so­
ciológica.
No es fácil desentrañar la enredada m araña de argumen­
tos que com ponen la dem ostración de Durkheim (y esto es
lo que hace que D e la división del trabajo sea, para el estu­
dioso, la más fascinante de sus obras). En cierto sentido el
libro es una especie de palim psesto y se requiere no poco in­
genio para descubrir en qué punto la segunda tesis comien­
za a imponerse a la inicial.
El análisis m inucioso nos revela que ese segundo argu­
mento em pieza a desarrollarse a partir de la m itad del libro
aproximadamente y encuentra su m ejor expresión en el pa­
saje siguiente: «La división del trabajo sólo puede tener lu­
gar en el seno de una sociedad preexistente. A lrededor de
toda la división del trabajo hay una vida social, pero presu­
puesta por aquella. Esto es lo que hem os establecido direc­
tamente en realidad, al dem ostrar que hay sociedades cuya
cohesión responde en esencia a una com unidad de creen­
cias y sentim ientos; de estas sociedades surgen aquellas cu­
ya unidad es asegurada por la división del trabajo».36 El pa­
saje reviste crucial im portancia, pero Durkheim no es del
todo sincero. A unque se m ostró interesado por el tipo de
cohesión que calificara com o m ecánica — de la que analizó

36 The D ivision o f L abor in Society, trad, de G eorge Sim pson, N ueva

York: The M acm illan Company, 1933, pág. 277 [De la división del traba­
jo social, B uenos A ires: Schapire, 19661.

122
sus form as de derecho, costum bres y creencias— no es to­
talmente cierto que haya destacado la necesidad perm a­
nente, en la sociedad orgánica m oderna, de elem entos esta­
bilizadores de carácter m ecánico. P u éd e decirse qu e su
breve análisis d el contrato y las raíces in dispensables de
este últim o en form as no contractuales de autoridad y rela­
ciones, es la «divisoria de aguas» de su argum entación.
Señalar este aspecto en D e la d ivisión d el trabajo — la
«inversión» del argum ento em pleado por su autor— resulta
capital para com prender toda su obra, y la única form a de
encontrar congruencia entre este libro y los que lo sucedie­
ron. H ay constancia, por supuesto, de que D urkheim jam ás
volvió a distinguir de m odo alguno entre los dos tipos de so­
lidaridad en sus estudios posteriores, n i em pleó la división
del trabajo com o form a de cohesión, n i m ucho m enos acudió
a una racionalización de los conflictos y la anom ia en la so­
ciedad com o m eras «form as patológicas de división del tra­
bajo». Los tipos de sociedad, coerción y solidaridad de los
que se ocupó en sus obras posteriores — ya sea en térm inos
teóricos o prácticos— nada tienen que ver con los atributos
que asignó a una sociedad m oderna, orgánica y (presum i­
blemente) irreversible en D e la división d el trabajo. P or el
contrario, la sociedad — según todas sus apariencias, fun­
ciones y roles históricos— se convierte para D urkheim en
un com plejo de elem entos sociales y psicológicos, que había
relegado en un com ienzo a la raza o sociedad prim itiva. Co­
mo habría de declararlo siem pre a partir de entonces, no
sólo se funda la sociedad norm al en rasgos tales com o la
conciencia colectiva, la autoridad m oral, la com unidad y lo
sacro, sino que la única respuesta apropiada a las condicio­
nes m odernas es el fortalecim iento de estos rasgos. Sólo por
ese m edio será posible m oderar el suicidio, el conflicto eco­
nóm ico y las corrosivas frustraciones de la vida aném ica.37
En L as reglas del m étodo sociológico, ubicada cronológica­
m ente entre D e la división del trabajo y E l suicidio, Durk­
heim transm uta los atributos de solidaridad m ecánica en

37 V éase Suicide: A Study in Sociology, trad, de Joh n A. Spaulding y

G eorge Sim pson, N ueva York: The Free Press o f G lencoe, 1951, págs.
373 y sigs. E ste trabajo fue publicado en 1897, cuatro años después de
De la división del trabajo. Durkheim agregó en su 2a edición d e esta úl­
tim a obra un nuevo prefacio donde desarrolla dichas observaciones.

123
 características eternas de los hechos sociales en general.
Esto no es m ás que una am pliación tem eraria de su conclu­
sión anterior, según la cual los hechos de la exterioridad so­
cial, la coerción y la tradición — elem entos prim ordiales to­
dos ellos de la solidaridad m ecánica— son los únicos que
pueden interesar a los sociólogos en su condición de tales,
por mucho que avancemos en el estudio de la conducta hu­
mana. La tesis fundam ental de este pequeño volum en es la
imposibilidad de descom poner o reducir los hechos sociales
a datos individuales, psicológicos o biológicos, y m ucho me­
nos a m eros reflejos de fenóm enos geográficos o clim áti­
cos.38 En la época en que se publicó Las reglas del método
sociológico — ese período ultraindividualista de las ciencias
sociales— debe haber parecido poco más que una visión de
la mente social absoluta, un ejercicio erudito de reificación.
Al evocar dicho período com prendem os que había enton­
ces tan pocos sociólogos capaces de asim ilar los argumentos
capitales de Durkheim en sus categorías m entales indivi­
dualistas, com o serían pocos una o dos décadas m ás tarde
los físicos capaces de asim ilar la teoría dé la relatividad de
Einstein dentro de las categorías clásicas de sus lecciones
dé m ecánica. Hoy, Las reglas de D urkheim , releídas con
cuidado y con alguna indulgencia hacia sus acentos polém i­
cos y caprichos de expresión, parecen contener pocas cosas
que escapen a lo que los sociólogos suelen adm itir acerca de
la naturaleza de la realidad social en sus estudios em píri­
cos de la conducta institucionalizada. Pero es tal la fuerza
de los estereotipos descriptivos en la historia del pensa­
miento social, que las críticas que constituyeron la prim era
respuesta a L as reglas han sobrevivido en gran m edida, a
pesar de que el clim a de individualism o analítico dentro del
cual las form ulara fue reem plazado hace rato por otro más
afín con los valores m etodológicos de Durkheim .
Lo que había nacido, por así decir, en De la división del
trabajo y fuera bautizado en Las reglas del método socioló­
gico, recibió confirm ación sucesiva en E l suicidio y Las for­
mas elem entales de la vida religiosa. Durante m ucho tiem ­
po los estudiosos han persistido en clasificar estos volúm e-

38 The R ules o f Sociological M ethod, trad, de Sarah A. Solovay y John

H. M ueller; G eorge E. G. C atlin, com p., Chicago: U niversity o f Chicago
Press, 1938; N ueva York: The Free Press o f Glencoe, 1950, esp. cap. 2.

124
nes en categorías intelectuales separadas, com o si corres­
pondieran a fases discontinuas de su obra. L a verdad es
exactam ente opuesta: la m etodología sobre la cual hace
hincapié en Las reglas tiene raíces profundéis en D e la divi­
sión del trabajo. Otro tanto cabe decir del contenido em píri­
co concreto de E l suicidio y la sustancia erudita, de ampliéis
proyecciones, de Las form as elementales', eimbos fluyen con
claridad y rigor de los conceptos y proposiciones form ulados
en abstracto en Las reglas. D e nada vede, en síntesis, divi­
dir el penseimiento de Durkheim en fases m utables e inco-
nexeis rotuladas evolutiva, m etafísica, em pírica y funcional-
institucional, y afirm ar que corresponden, en ese orden, a
sus cuatro obras principedes.
Lo que las cuatro obras tienen en común — y esto es apli­
cable asim ism o a los libros de publicación postum a y a los
artículos aparecidos en UAnnée y en otros lugares— es una
m etafísica social y una m etodología derivada de la convic­
ción que tom ó form a en el pensam iento de Durkheim cuan­
do escribió De la división del trabajo: que toda conducta hu­
mana, por encim a del nivel de lo estrictam ente psicológico,
ha de ser considerada ya com o un producto em anado de la
sociedad, ya com o profundam ente condicionada por ella: es
decir, por la totalidad de los grupos, norm as e instituciones
dentro de los cuales se desenvuelve, consciente o incons­
cientem ente, todo ser hum ano desde el m om ento de su na­
cim iento. Los instintos sociales, los com plejos de superiori­
dad, los sentim ientos naturales, pueden existir en realidad
en el hom bre (Durkheim jam ás negó su existencia), pero si
los com param os con los efectos determ inantes de la socie­
dad en cuestiones tales com o la conducta m oral, religiosa y
social, su influencia resulta despreciable, y no proporcionan
más que la base orgánica. En todo caso, es im posible llegar
a ellos — en térm inos sociológicos— hasta después de haber
agotado todas las consecuencias posibles de lo social. Este
últim o punto es la gran verdad soslayada tan a m enudo por
el pensam iento individualista y utilitario del siglo XBC, del
m ism o m odo que m uchos la siguen soslayando aún hoy. Sin
duda es bastante fácil dem oler algunas de las construccio­
nes m etafísicas de Durkheim , y m uchos críticos se han em ­
peñado en ello. Tomadas en abstracto, ¿cuánto tiem po so­
portarán ideas tales com o la conciencia colectiva, las repre­
sentaciones colectivas y la autonom ía absoluta de la socie­

125
 dad los embates del empirismo crítico, el análisis lingü ísti-:
co y otras manifestaciones de la persecución im placable de
la filosofía contemporánea a todo lo que no es conceptual­
mente atómico? Admitámoslo al punto: N o mucho.
No obstante, es im posible tratar a Durkheim lim itándose
a la definición de términos tales com o representaciones co­
lectivas, representaciones individuales y anom ia, tanto co­
mo lo sería deducir la com plejidad y sutileza de su obra de
los conceptos de estructura o función. Es im prescindible to­
mar en cuenta los problemas em píricos y reales que intere­
saron a Durkheim y a los cuales procuró dar explicación.
Esta es la mejor m anera de com prender las conclusiones
sustantivas que se alcanzan sobre la base de prem isas que
bien podrían ser atacadas, en abstracto, com o «carentes de
sentido» metafísico.
Veamos, ante todo, su análisis sobre la naturaleza y esen­
cia de la moralidad. Durkheim no se cansó nunca de insis­
tir sobre el carácter central de lo m oral. Todos los hechos
sociales son, en sí mismos, hechos m orales. En las páginas
finales de De la división del trabajo escribió: «La sociedad
no es .. . un forastero en el m undo m oral, ni algo que sólo
tenga repercusiones secundarias sobre él . . . Si desapare­
ciera la vida social, toda la vida m oral desaparecería tam­
bién, pues carecería ya de objeto».39 Planteó la cuestión de
manera más categórica aún en La educación moral·. «Si hay
un hedió que la historia haya dem ostrado irrefutablem en­
te, es que la m oralidad está relacionada en form a directa
con la estructura social del pueblo que la practica. La rela­
ción es tan íntim a que, dado el carácter general de la m ora­
lidad observada en una cierta socied ad . . . podem os deducir
la naturaleza de esa sociedad, los elem entos de su estructu­
ra y la form a en que está organizada. D adm e la s pautas
matrimoniales, las normas m orales que dom inan la vida fa­
miliar, y os diré las características principales de su organi­
zación»».40 Insiste en que la m oral social no es un a abstrac­
ción: lo es, en cambio, la m oral individual, pues, ¿dónde sino
dentro de la com unidad podem os encontrar vid a m oral?

99 The D ivision o f Labor, pág. 399.

40 M oral E ducation: A Study in the Theory and A pplication o f th e So­
ciology o f E ducation, trad, de E verett K. W ilson y H erm an Schnurer,
N ueva York: The Free Press o f Glencoe, 1961, pág. 87.

126
«No hallarem os vida m oral, en ninguna de sus form as, sino
dentro de la sociedad; la vida m oral sólo cam bia en relación
con las condiciones sociales . . . Los deberes del individuo
para consigo m ism o son, en realidad, deberes para con la
sociedad».** La educación m oral nos perm ite com prender
en detalle cóm o utilizó D urkheim la perspectiva de la co­
m unidad en la elucidación de la m oralidad. (L a m itad, si no
más, de este notable libro póstum o está dedicado a la form a
en que los códigos m orales se internalizan en la m ente in ­
fantil. N uestro análisis versará apenas sobre la proposición
capital de su obra.) L a m oralidad presenta tres elem entos
esenciales:
1. E l espíritu de disciplina. Toda la conducta m oral «se
adapta a reglas preestablecidas. C om portarse m oralm ente
im plica ajustarse a una norm a . . . E ste reino de la m ora­
lidad es el reino del deber; el deber es la conducta prescrip-
ta». ¿C uál es la fuente de este elem ento prescriptive? N o el
plasm a germ inal, con seglaridad. Quienes responden «D ios»
tienen al m enos el m érito de buscar fu era del individuo, a
una autoridad capaz de m andar; pero para D urkheim D ios
es sólo una form a m ítica de la sociedad; por eso su respues­
ta es «la Sociedad». Sólo la sociedad— m ediante sus códigos
de parentesco, religión y econom ía, m ediante sus tradicio­
nes coercitiva s y grupos— posee la au torid ad n ecesaria
para establecer el sentido del deber ser (que jam ás pu ede
ser reducido a m ero interés o conveniencia, com o reiterada­
m ente sostiene Durkheim ), a una de las fiierzas rectoras y
m ás tenaces de la vida hum ana. E sta relación inalterable
de la m oralidad con el «deber ser», con vina disciplina im po­
sible de reducir a m eros im pulsos in tem os del hom bre, es lo
que conduce a D urkheim a la afirm ación lógica, aunque al­
go in sólita, de que «los erráticos, los in disciplinados, son
m oralm ente incom pletos».4 42
1
2. L os fines de la m oralidad. Pero la disciplina no basta;
para que resulte efectiva, para que su función se pon ga de
m anifiesto y se vuelva determ inante, deben existir tam bién
los fines de la m oralidad. E stos son invariablem ente im per­
sonales, p u es la acción orientada en form a exclusiva h acia
m etas personales — cualesquiera sean los ben eficios que

41 The D ivision o f Labor, págs. 399 y aigs.

42M oral E ducation, pág. 53.

127
 produzca— es lo contrario de la acción m oral. ¿D e dónde
procede, entonces, la impersonalidad que se com unica al in·:
dividuo mediante la disciplina? De la sociedad, del vínculo,
del individuo con la sodedád: «[La moralidad] consiste en el
lazo que uñe al individuo con los grupos sociales que inte­
gra. Por eso comienza cuando nos incorporam os a un grupo
humano, cualquiera sea este. Puesto que el hom bre, en rea­
lidad, sólo es completo en la medida, en que pertenece a di­
versas sociedades, la moralidad misma sólo es com pleta en
la medida que nos sentimos identificados con esos diferen­
tes grupos a los que pertenecemos: la fam ilia, el sindicato,
la empresa comercial, el club, el partido político, el país, la
humanidad».43 Es, pues, la pertenencia al grupo social lo
qu e brinda el contexto indispensable de m ediación que
transforma los fines en fines im personales dotados de au­
toridad, única que hace de la disciplina una realidad.
3. La autonomía o autodeterminación. Este tercer elemen­
to nada tiene que ver con la autonomía kantiana; Durkheim
dedica buena parte de su argum entación a dem ostrar las
imperfecciones del imperativo categórico orientado hacia el
individuo de Kant. La autonom ía personal — es decir, la
responsabilidad propia— es sin duda un instrum ento cru­
cial de la conducta moral, pero Durkheim sostiene que es
tan parte integrante de la sociedad com o la disciplina y la
pertenencia a un grupo. La autonomía es sim plem ente la
conciencia que adquiere el ser humano, gracias a su razón,
de los motivos de cuanto hace bajo el im pulso de la discipli­
na de sus adhesiones: «Para actuar en form a m oral no es
suficiente —ya no lo es— respetar la discip lin a ni estar
comprom etido con un grupo. Más allá de esto, bien por aca­
tam iento a una regla o por devoción a una idea colectiva,
debem os tener conciencia, de manera tan clara y com pleta
com o sea posible, sobre las razones de nuestra conducta.
E sta conciencia confiere a nuestra conducta la autonomía
que la conciencia pública exige de ahora en adelante de to­
do ser cabal y genuinamente moral. Por ello cabe decir que
el tercer elemento de la m oralidad es la com prensión que
tengam os de ella».44 Con la evolución de la sociedad apa­
rece una fuerte tendencia a que la conciencia del hom bre se

43 Ibid ., pág. 80.

44 Ibid., pág. 120.

128
 haga cada vez m ás aguda y sensible. La necesidad de disci­
plina y adhesión sigue siendo tan grande com o siem pre.
(Esto va en respuesta a los individualistas contem poráneos
que proclam aban una nueva m oralidad, donde el hom bre,
liberado petra siem pre de disciplinéis y com prom isos socia­
les, fuera libre de gobernarse a sí m ism o.) Gracias a su ra­
zón, no obstemte, el hom bre puede saber lo que hace y lo­
grar así una form a de autonom ía intelectued (pero no so­
cial) que ignoró el hom bre prim itivo.
Un segundo em pleo de la perspectiva de la comunidad, de
influencia no m enor que el anterior, es el análisis del con­
trato, iniciado en D e la división del trabajo, y que es objeto
de un desa rrollo exhaustivo en su posterior É tica p ro fe­
sional y m oral cívica. En m uchos aspectos este exam en del
contrato debe figurar entre los tours de force más brillantes
del análisis social m oderno. Su punto de partida es la refu­
tación a Spencer, quien concibe el contrato com o un acto
sim ple y atóm ico de dos o m ás individuos que se asocian
guiados por el interés propio y la razón, esta últim a a m odo
de com plem ento. Pero sería un error afirm ar que D urk-
heim redujo a esto su tratam iento del tema. En su justa di­
m ensión, su exam en es un ataque profundo a la corriente
de pensam iento que com enzó en el siglo XVII con Hobbes y
sus contem poráneos y continuó con el Ilum inism o, para lle­
gar a ser en el siglo X IX la esencia del m ovim iento utilita­
rista.4^ Para esta corriente, el contrato es el m odelo resi­
dual de todas las relaciones sociales. Hobbes se propuso ra­
cionalizarlo todo, incluso el lazo fam iliar, como un contrato
im plícito entre los hijos y los padres. En la tradición racio­
nalista utilitaria de los siglos XVIII y X IX, todo lo que no
podía ser racionalizado — legitim ado— por un contrato real
o im aginario, era sospechoso. L a única realidad, y, en con­
secuencia, el objeto digno de la atención científica, es la que
em ana del hom bre m ismo, su instinto y su razón. La unión
social, de cualquier m odo que se m anifieste para la percep­
ción sim ple, es en verdad el producto de alguna form a de 5 4

45 V éase O tto von G ierke, N atu ral Law and th e Theory o f S ociety,
1500-1800, trad, de E rnest Barker, Cam bridge: The Cam bridge U niver­
sity Press, 1934; E lie Halévy, The Growth o f Philosophical R adicalism ,
antes citado. E stas dos obras son todavía los m ejores trabajos sobre di­
cha corriente de pensam iento.

129

I
contrato. Dicho brevemente: según esta concepción el con­
trató es el microcosmos de la sociedad, la im agen de las re­
laciones humanas.
Esta es le imagen que Durkheim rechaza, arguyendo que
el contrato, considerado primordial ya sea desde el punto
de vista histórico o lógico, es insostenible y engañoso. Durk­
heim se pregunta: ¿Cómo se espera que los hom bres honren
un acuerdo contractual que se apoya sólo sobre los intere­
ses o caprichos individuales que, presumiblemente, le ha­
brían dado origen? «Allí donde el interés es la única fuerza
rectora, cada individuo se encuentra en estado de guerra
con todos los demás, pues nada contribuye a m oderar los
egos y ninguna tregua puede durar mucho. El interés es la
cosa menos constante que existe. Lo que hoy me une a ti,
mañana me hará tu enemigo. Una causa de esa índole sólo
puede promover relaciones y asociaciones pasajeras».46
Afirma Durkheim que ningún contrato, sea cual fuere su
tipo, podría sostenerse un solo instante si no estuviera ba­
sado sobre convenciones, tradiciones o códigos dónde está
presente claramente la idea de una autoridad superior a
aquel. La noción de contrato, su posibilidad misma como re­
lación entre los hombres, aparece tardíamente en la evolu­
ción de la sociedad humana, y florece sólo dentro de contex­
tos donde ya rigen, soberanas, mores que ni siquiera esfor­
zando la imaginación son reductibles al interés personal.
Esas mores tienen su origen y realidad permanente en la
comunidad, no en estados de conciencia individual.
Extraeremos nuestro tercer ejemplo del famoso estudio
de Durkheim acerca del suicidio. Decir que su enfoque se
vuelve aquí lisa y llanamente empírico no es exagerar la
nota. Haber arrojado el guante al ídolo racionalista del
contrato era ya bastante osado; pero tomar el suicidio, el
más íntimo y manifiestamente individual de todos los ac­
tos, y someterlo también a la metodología de la sociedad,
debe haber sido, con seguridad, más dé cuanto podían so­
portar los utilitaristas de entonces. La sugerencia acerca
del suicidio que aparecía en De la división del trabajo — es
decir, su relación con los períodos de desintegración so­
cial— se vuelve ahora el tema central de la investigación,
precisamente en términos de la metodología expuesta en

46 The D ivision o f Labor, págs. 203 y sigs.

130
Las reglas del m étodo sociológico. Varias son, por supuesto,
las m otivaciones de la obra; ante todo, la índole científica.
El suicidio era un problem a que preocupaba a m uchos, ya
había sido estudiado y existía m ucho m aterial de naturale­
za dem ográfica. D urkheim lo adm ite: «H em os elegid o el
suicidio entre los m últiples tem as que tuvim os ocasión de
estudiar en nuestra carrera docente, porque pocos h ay que
exijan una definición m ás precisa, y porque nos pareció par­
ticularm ente oportuno acom eterlo; sus lím ites ya habían
requerido que le dedicáram os un trabajo prelim inar» ,47
Pero hay otros dos m otivos que han pasado m ás inadver­
tidos. En prim er lugar, dice Durkheim , la «posibilidad de la
sociología» com o cam po específico de estudio quedará m ejor
evidenciada con este descubrim iento de leyes que afectan el
suicidio y provienen directam ente del objeto distintivo de la
sociología: es decir, la sociedad y los hechos sociales. E n re­
sumen, h ay en la obra un objetivo práctico y profesional, y
es evidente que Durkheim nunca lo perdió de vista, com o lo
dem uestran sus reiteradas referencias a este punto en E l
suicidio.
«El m étodo sociológico, tal com o lo practicam os, se apoya
por entero sobre el principio básico de que los hechos socia­
les deben ser estudiados com o cosas: es decir, com o realida­
des externas al individuo. No hay principio que nos haya si­
do m ás criticado; pero no hay ninguno más fundam ental».
Para que la sociología sea posible debe tener un objeto pro­
pio que la caracterice, tom ar conocim iento de una realidad
que no pertenece ya al dom inio de otras ciencias. .Si no exis­
te realidad alguna fuera de la conciencia individual, la so­
ciología carece de objeto propio, pues entonces los únicos te­
mas susceptibles de observación son los estados m entales
del individuo; sin em bargo, estos pertenecen al cam po de la
psicología. D esde el punto de vista psicológico, la esencia
del m atrim onio, por ejem plo, o la de la fam ilia, o la de la re­
ligión, consiste en las necesidades individuales a la s cuales
estas in stitu cion es presum iblem ente responden: el am or
paterno, el am or filial, el deseo sexual, el sedicente instinto
religioso. «Con el pretexto de dar a la ciencia una base m ás
sólida fundándola sobre la constitución psicológica del indi­
viduo, se la despoja del único objeto que le es propio: .es pre-

47 Suicide, págs. 36 y sigs.

131
 ciso comprender que no puede haber sociología a m enos que
existan sociedades; y que las sociedades no pueden existir
si no hay otra cosa que individuos».48 He aquí, enunciado
con toda claridad, él pasaje de la m etafísica a la metodolo­
gía práctica. Pocas veces ha sido esta traducción llevada a
cabo con más eficacia.
Justificado que hubo el estudio del suicidio sobre bases
demográficas y metodológicas — destacando en cada caso,
conviene advertirlo, la autonomía de lo social, único objeto
que admite consideración sociológica— Durkheim agrega la
razón final de su obra, que es de índole m oral. El suicidio,
dice, pertenece a una categoría de hechos que incluye el
conflicto económico, el crimen y el divorcio, y m arca el esta­
do patológico de la sociedad europea contem poránea. Hay
que encontrar algún remedio que sirva para m itigar sus al­
cances, así como los de otras form as de desintegración so­
cial. A la luz de estas consideraciones prácticas y m orales
Durkheim se refiere a «algunas sugestiones relativas a las
causas del desajuste general que padecen en la actualidad
las sociedades europeas, y a los factores que puedan rem e­
diarlas». El suicidio —insiste— com o se presenta hoy, «es
precisam ente una de las form as en que se transm ite la
afección colectiva que padecemos; de ahí que pueda ayudar­
nos a comprender esta última».49
Las conclusiones a que arriba en este libro notable pue­
den sér contempladas aún en nuestros días com o una de­
m ostración triunfal de los resultados que había previsto en
abstracto en Las reglas del método sociológico. Su insisten­
cia en la sociedad más que en el individuo prevalece en toda
la obra, plenamente apoyada por m edio de datos y verifica­
ción de hipótesis. Resultan m uy gráficas las palabras con
que resum e el trabajo: «Los resultados que obtenemos cuan­
do, dejando de lado al individuo, buscam os las causas de la
aptitud suicida de cada sociedad en la naturaleza de la so­
ciedad misma, son por completo diferentes. L a relación que
hay entre el suicidio y ciertos estados del m edio social es
tan directa y constante como parece incierta y am bigua su
vinculación con hechos de carácter biológico y físico».®0

48 Ib id ., pág. 35.
49 Ib id ., pág. 37.
60Ib id ., pág. 299.

132
 ¿Cóm o llega la sociedad a ser la causa determ inante y
principal de un acto tan individual com o el suicidio? E llo
ocurre en particular de los tres m odos siguientes:
S uicidio egoísta. Se produce cuando la cohesión de los
grupos a los que pertenecen los hom bres declina al punto
de no ofrecer ya el apoyo norm al al yo. Durkheim declara
en una de sus proposicion es m ás celebradas: «El suicidio
varía inversam ente al grado de integración de los grupos
sociales de los cuales el individuo form a parte». Cuando la
sociedad está fuertem ente integrada, im pone lim itaciones a
los individuos, los considera a su servicio, «y así les prohíbe
disponer a su antojo de sí m ism os». Dentro de las poblacio­
nes m odernas, entre aquellos cuyos lazos asociativos son
relativam ente débiles — los protestantes, los habitantes ur­
banos, los trabajadores industriales, los profesionales— las
tasas de suicidio son m ás altas que las que registran los
agregados de carácter opuesto.51
Suicidio aném ico. Paralelam ente al suicidio egoísta está
el suicidio anóm ico, originado por la dislocación repentina
de sistem as norm ativos, el derrum be de los valores que tal
vez guiaron al individuo durante toda su vida, o el conflicto
entre las m etas deseadas y la capacidad para alcanzarlas.
No es la pobreza lo que lleva al suicidio. Durkheim se refie­
re a la «notable inm unidad de los países pobres»: «[La po­
breza] protege contra el suicidio porque es en sí m ism a una
lim itación. La riqueza, en cam bio, por el poder que otorga,
nos engaña haciéndonos creer que dependem os sólo de no­
sotros m ism os. A l reducir la resistencia que encontram os
en los objetos, nos sugiere la posibilidad de triunfar sobre
ellos ilim itadam ente. Cuanto m enos restringido se siente
uno, tanto más intolerable parece toda restricción».52 L a
anom ia es, en resum en, un derrum be de la com unidad m o­
ral, del m ism o m odo que el egoísm o es un derrum be de la
com unidad social.
Suicidio altruista. La tercera form a de suicidio no es m e­
nos social, en su contexto rector, que los otros dos tipos, pe­
ro se m anifiesta cuando la participación en la relación so­
cial es tan grande que el individuo se quita la vida porque
piensa que algún acto suyo ha m ancillado dicha relación.

61 Ibid ., libro 2, cap. 2.

62 Ibid ., pág. 254.

133
La esencia de este suicidio, com o señ a la D u rk h eim , n o es el
escape sino el autocastigo. A unque es m ás p rob a b le que lo
encontremos en las socied ad es p rim itiv a s, d o n d e él con ­
senso tribal puede ten er una in flu en cia a rro lla d o ra (pero
aun allí es raro), es posible h a lla rlo ta m b ién , circu n sta n ­
cialmente, en esos sectores de la socied ad m od ern a — com o
los cuadros de oñciales de las organ izacion es m ilita res es­
tablecidas— de tradición dom inante y p rofu n d a .53
Según Durkheim: «. . .Tbda socied ad h u m a n a tie n e una
aptitud mayor o menor para el su icid io; su ex p resión se ba­
sa sobre la naturaleza de las cosas. C ada gru p o socia l posee
en realidad una inclinación colectiva p or el a cto qu e es suya
propia, y fuente de todas las in clin acion es in d ivid u a les, an­
tes que su resultado. E l egoísm o, el altru ism o o la anom ia
que fluyen por la sociedad en co n sid era ción con stitu y en
esas inclinaciones, de las que derivan ten d en cias d e m elan­
colía lánguida, renunciación activa o cansancio exasperado.
Estas tendencias del organism o social, en su tota lid a d , al
afectar a los individuos, determ inan que llegu en al suicidio.
Las experiencias privadas que suelen señálam e com o cau­
sas inmediatas del suicidio, adquieren in flu en cia segú n la
predisposición moral de la víctim a, eco del estado m oral de
la sociedad».54
Este pasaje, extraído del contexto y considerado en térm i­
nos estrictamente analíticos, podría ser expu esto al m ism o
tipo de ataques que sufrieron otros pasajes y conceptos dur-
kheimianos. ¿Cabe suponer la existencia, en un a sociedad
humana, de una «aptitud» — una «inclinación colectiva o de
grupo»— para el suicidio? ¿Puede un organism o social te­
ner «tendencias de m elancolía lánguida»?, etc. L os presu­
puestos acumulados en varios siglos de individualism o occi­
dental llevarían a responder enfáticam ente «no», y así suce­
dió, con suma elocuencia, en los tiem pos de D urkheim . Pero
no nos detengamos a inquirir una vez m ás p or los efectos
agobiadores sobre el pensam iento occidental de un in divi­
dualismo analítico que, paradójicam ente, im pidió conocer
al hombre —al hombre real— , en lu gar de perm itir cono­
cerlo; no tratemos tampoco de salvar a D urkheim de las co­
nocidas acusaciones de reificación. Las discusiones de esta

63 Ibid., libro 2, cap. 4.

54 Ibid., pág. 300.

134
especie son casi siem pre futiles e interm inables. Insistam os
mejor en este único hecho: sobre la base del concepto de so­
ciedad brillantem ente sintetizado en el pasaje que acaba­
mos de citar, D urkheim desarrolló una m etodología y alcan­
zó, por m edio de verificaciones capitales, conclusiones (por
cierto m uy precisas) acerca de la incidencia del suicidio en
la sociedad, que apenas han sido puestas en tela de ju icio
en los setenta años transcurridos desde la publicación de su
trabajo. E l suicidio sigue form ando parte de la m edia doce­
na de grandes estudios científicos de sociología; no es nece­
sario siquiera apoyarse en la palabra clásico para form ular
este juicio.
N uestro cuarto ejem plo — y en definitiva el m ás funda­
mental del em pleo m etodológico de la com unidad por parte
de D urkheim — , es su enfoque de la naturaleza del hom bre.
Después de dos generaciones de psicología social, es m uy
posible que en el exam en de D urkheim de las fuentes socia­
les del yo haya pocas cosas que detengan nuestra atención,
pero en su época fue lo bastante original como para suscitar
incom prensión y epítetos agraviantes. La perspectiva indi­
vidualista del yo, la m ente y la personalidad tenían raíces
tan profundas que los críticos de Durkheim (especialm ente
Tarde, cuya insistencia en la «im itación» com o proceso fun­
damental se apoya sobre la noción de individuos preconce­
bidos, por así decirlo, con fines sociales) lo h icieron objeto
de severos ataques, enrostrándole sobre tod o su «m enta­
lidad grupal» y su «realism o social». U na de las acusaciones
más difundidas (cuyos ecos persisten en nuestros días) ¿s
que en su sociología el individuo desaparece p or com pleto.
Em pero, si atendem os a lo que D urkheim escribió real­
m ente acerca de la individualidad y los prcfcesos plasm ado­
res de la personalidad, es poco lo que hoy puede parecem os
excepcional. D urkheim tuvo buen cuidado de afirm ar que
«la sociedad existe y vive sólo en los individuos y por m edio
de ellos»: «Si desapareciera la idea de sociedad de las men­
tes individuales, y los individuos dejaran de sentir y com ­
partir las creencias, tradiciones y aspiraciones del grupo, la
sociedad m oriría Podem os decir de ella lo que . . . decim os
de la divinidad: és real sólo en la m edida en que ocupa un
lugar en la conciencia h u m a n a.. .».55

55 The E lem entary Form s o f R eligious L ife, pág. 347.

135
 No obstante, de esta verdad no se desprende que el hom­
bre sea la entidad prim aria y autosuíiciente del pensamien­
to utilitario; por el contrario, el hom bre es una entidad do­
ble: biológica y social. Así, Durkheim afirm a lo siguiente:
«Hay dos seres en él: un ser individual con sus bases en el
organismo, y cuya esfera de actividades está por ende muy
limitada, y el ser social, que representa la realidad más al­
ta en el orden intelectual y m oral que podem os conocer me­
diante la observación: es decir, la sociedad. E sta dualidad
de nuestra naturaleza tiene por consecuencia, en el orden
práctico, la irreductibilidad de un ideal m oral a una moti­
vación utilitaria, y en el orden del pensam iento, la irreduc­
tibilidad de la razón a la experiencia individual. En la me­
dida que pertenece a la sociedad el individuo se trasciende
a sí mismo, tanto cuando piensa como cuando actúa».
En otro lugar escribe: «El hom bre social se superpone al
hombre físico; presupone necesariam ente una sociedad a la
que expresa y sirve. Si esta se disuelve, si ya no sentimos
que existe y que actúa alrededor y por encim a dé nosotros,
cuanto tenemos de social pierde toda base objetiva. Sólo
resta una combinación artificial de im ágenes ilusorias: una
fantasmagoría que se desvanece con la m ínim a reflexión; o
sea, nada que pueda constituir la m eta de nuestras accio­
nes. No obstante, este hom bre social es la esencia del hom­
bre civilizado; es la obra m aestra de la existencia».56
Lá concepción durkheim iana del individuo es, pues, tan
radicalmente social como su concepto de la m oralidad. El
hombre es incognoscible, al m enos para el científico social,
excepto como manifestación —«orno nodulo— de la com uni­
dad. La disciplina de la mente y el carácter es sólo la perso­
nalización de la disciplina del grupo en form ación. La per­
sonalidad normal es un reflejo de la integración norm al con
la comunidad; la personalidad anormal, un reflejo del fra­
caso de esta integración al grupo.
Durkheim Deva su perspectiva de la com unidad hasta los
meandros de la mente individual. Existe la autoridad de la
razón, pero ¿de dónde proviene esta autoridad? «Es la auto­
ridad misma de la sociedad, que se transfiere a cierto modo
de pensamiento que es condición indispensable de toda ac­
ción común. La necesidad con que se nos im ponen las cate­

56 Suicide, p ág. 213.

136
gorías, no es efecto de sim ples hábitos, de cuyo yugo podría­
mos desem barazarnos sin m ucho esfuerzo; tam poco es una
necesidad física o m etafísica, pues dichas categorías cam ­
bian en diferentes lugares y m om entos; es un tipo especial
de necesidad m oral, que representa para la vida intelectual
lo que la obligación m oral para la voluntad».57
No sólo la disciplina de la razón es reflejo de la disciplina
comunal, tam bién lo son las categorías de la razón, com o
tiempo, espacio, causalidad y fuerza. Por supuesto, en esto
Durkheim pisa un terreno epistem ológico m uy discutible, y
sería insensato suponer que sus opiniones en esta m ateria
hayan conquistado la aceptación que lograron otros aspec­
tos de su pensam iento; son, sin em bargo, dignéis de m en­
ción. Los em piristas han procurado explicar estas catego­
rías, con Hum e, en función de la experiencia individual; los
aprioristas han sostenido, con Kant, que hay que conside­
rar a las categorías innatas, una parte de la estructura de
la m ente. Durkheim pone en tela de juicio ambos conceptos,
y sostiene que cada categoría no es m ás que un reflejo de la
com unidad. Afirm a, así, que la idea del tiem po surge de la
conm em oración social de las fiestas religiosas, de los calen­
darios, cuyo significado prim igenio fue señalar los ritos. Só­
lo el poder de la com unidad religiosa y sus ritos pudo haber
im preso la idea general del tiem po sobre la conciencia del
hombre. Lo mismo se aplica a las otras categorías de la m en­
te. Nos dice, por ejem plo, que las concepciones del espacio
entre los pueblos prim itivos correspondieron siem pre a la
manera, en que se yuxtaponían sus unidades sociales (v. gr.
en form a concéntrica o rectangular). La idea de fuerza es
concebida en térm inos de am pliación del poder de la unidad
tribal o alguna otra unidad colectiva. Y así sucesivam ente;
es notorio que Durkheim no fue sólo el sociólogo de la com u­
nidad, sino tam bién su epistem ólogo y su m etafísico.
Los esfuerzos de Durkheim por explicar las «categorías»
de la m ente tu vieron poco efecto sobre la epistem ología
— donde nunca fueron considerados m uy en serio— ; pero
m ayor impórtamela reviste el hecho de que han servido ad­
m irablem ente com o perspectivas de la sociología del cono­
cim iento y la cultura.

67 The E lem entary Form s o f R eligious L ife, págs. 17 y sigs.

137

i
La comunidad molecular: Sim m el

Como últim a manifestación, de la perspectiva de la co-'

munidad en la tradición sociológica, acudirem os a la esfera
de la m icrosociología: la esfera de las pequeñas e ínfimas
pautas de relación subyacentes en los grupos y asociaciones
visibles de la sociedad. Como es natural, aquí nos volve­
remos hacia Simmel.
Simmel es el estudioso'que pone a la sociedad bajo el mi­
croscopio, constantemente fascinado por lo pequeño y lo ín­
timo. Su sociología, que recibiera tantas veces el apelativo
de «formal» es algo más que un esfuerzo por clasificar for­
mas de conducta. Sus exámenes de grupos com o la diada y
la tríada, y de ciertos vínculos sociales com o la am istad, la
obediencia y la lealtad, debieron ser entendidos com o una
búsqueda de los elementos m oleculares de la sociedad; las
unidades más pequeñas a las cuales es posible reducir ana­
líticamente las instituciones y asociaciones.
Le interesaban tanto el proceso m inúsculo cóm o la es­
tructura. La interacción de diadas y tríadas en form a de
cooperación, de confianza, de secreto, lo atraían tanto como
lá relación misma; algo análogo cabe decir de los elementos
negativos de conflicto y competencia, elem entos tan vitales
como los positivos de amor y de cooperación para la fusión
de individuas y grupos, como no tuvo dificultades en demos­
trar. El ojo m icroscópico de Simmel, al atravesar las capas
de la historia y de las convenciones, otorga una cualidad in­
temporal y universal a sus observaciones. Simm el conocía
la continuidad de los elem entos fundam entales de la aso­
ciación a través de los tiempos, y sabía que por grandes que
sean las diferencias de instituciones y pautas culturales de
las eras históricas, estructuras com o las diadas y tríadas
mantienen su identidad y su influencia indestructible sobre
las form as más amplias y m anifiestas de la sociedad. Eve­
rett Hughes llam ó a Simmel el Freud de la sociedad; esta
analogía es útil. Así como Freud se dedicó a estudiar los es­
tados y procesos del inconsciente del individuo, que está de­
trás de la m ente consciente y la orienta, Sim m el se consa­
gró de m odo análogo a las relaciones «inconscientes» del or­
den social: las diadas, tríadas y otros elem entos intem pora­
les, constitu tivos de los lazos sociales. A l igual de lo que
ocurre en la m ente, estos tienen un efecto profundo sobre la
138
dirección del cam bio y la estructura de las asociaciones m a­
yores de la sociedad.
La reacción de Sim m el contra el individualism o analítico
o utilitarista es tan vasta y violenta com o la de D urkheim ,
aunque m enos evidente, y aparece de ta l m anera disim ula­
da que perm ite el equívoco circunstancial de asignar a su
obra un carácter individualista. Es indiscutible que tuvo un
concepto claro y firm e de la individualidad. «La colisión am­
plia y trascendente entre la sociedad y el individuo», com o
él la denom inara, obsesionó su sensibilidad ética tanto co­
mo ocupó sus indagaciones sociológicas. Sim m el asignó a la
individualidad una realidad conceptual que falta, p or lo ge­
neral, en cualquiera de los sociólogos hasta aquí considera­
dos. Sin em bargo, entre su im agen de lo individual y la que
encontramos en las obras de los utilitaristas hay un a gran
diferencia, ya que proviene de una concepción de la socie­
dad que m uestra un notable parecido con la de Durkheim ,
como lo sugiere el pasaje siguiente: «La sociedad vive una
vida propia en una com binación particular de abstracciones
y concreciones, y cada individuo aporta a ella algunas de
sus características y su potencia; la sociedad crece con las
contribuciones de los individuos, que plasm an o procuran
plasmar, m ás allá de ella, su existencia com o individualida­
des».58
Sim m el no fue insensible a las grandes fuerzas de la so­
ciedad ni a las tendencias históricas que determ inaron su
nacim iento. Lejos de ello. Acaso haya utilizado el m icrosco­
pio, pero no dejó de ser por eso el anatom ólogo y el ecólogo.
Su obra, com o las de W eber o Tónnies, tiene por escenario
el gran cam bio en la naturaleza de la sociedad provocado
por lets dos revoluciones. Tuvo conciencia vivida de las fuer­
zas históricas, y m uchos de sus ejem plos y alusiones son
extraídos de otros períodos. Su ensayo sobre las afiliaciones
o grupos está, verbigracia, salpicado de los m ism os contras­
tes históricos entre la sociedad medieved y m oderna que he­
m os visto en otros sociólogos. E l contraste es, en verdad, la
base de su perspectiva de la individualidad, fundam entada
sobre la liberación h istórica del hom bre de la com unidad
m edieval. «En la E dad M edia la afiliación a un grupo absor-

68 S ociology o f R eligión , trad, del alem án de C urt R osen th al, N ueva

York: The Philosophical Library, 1Θ59, pág. 50.

139
 bía la totalidad del hombre. No servía sólo a un propósito
momentáneo, definido objetivam ente; era m ás bien una
asociación de todos los que se com binaban en aras de ese
propósito, en tanto que la asociación absorbía la vida ente­
ra de cada uno de ellos».5906Esto no significa que el hombre
medieval estuviera entorpecido por su condición de partici­
pante. El «enriquecimiento» del individuo com o ser social
«según el tipo m edieval era considerable, pues lo que obte­
nía con su afiliación a un grupo m ás am plio faltaba por
completo en su afiliación a los grupos inm ediatos . . . El es­
quema concéntrico es un estadio sistem ático y muchas ve­
ces también una etapa histórica, anterior a la situación en
la cual los grupos a los que se afilian los individuos se yux­
taponen e “intersecan” en una y la m ism a persona».59 La
sociedad moderna se diferencia profundam ente del esque­
ma concéntrico m edieval de afiliaciones de grupo, y en esta
diferencia de organización reside la peculiaridad del indivi­
duo moderno: una peculiaridad em ergente que es el funda­
mento histórico de las filosofías modernas del individualis­
mo. En la sociedad moderna, a diferencia de la m edieval, el
individuo puede acumular afiliaciones de grupo casi sin lí­
mite. «El mero hecho de que lo haga, aparte de la naturale­
za de los grupos en cuestión, es suficiente para darle una
conciencia más fuerte de individualidad en general y al me­
nos para contrarrestar la tendencia de dar por supuestas
sus afiliaciones grupales iniciales».61 Esta es para Simmel
—casi tanto como para Durkheim— la perspectiva tem po­
ral donde debe ubicarse el individualism o.
De la misma manera, su notable ensayo «M etropolis and
Mental Life» está dedicado en lo fundam ental al tránsito
histórico de Europa desde las form as cohesivas y tradicio­
nales de comunidad, a los com plejos anónim os urbano-in­
dustriales. En este ensayo, Simmel pone el acento en las lu­
ces dé la ciudad, pero tam bién nos hace ver las sombras que
dejan la comunidad y la tradición en su retroceso. La elabo­
rada complejidad, el anonimato y la reserva de la vida m e­

59 Conflict and the Web o f Group A ffiliation, trad, de K urt H. W olff y

Reinhard Bendix, prólogo de Everett C. Hughes, Nueva. York: The Free
Press o f Glencoe, 1955, pág. 149.
60 Ibid., pág. 149.
61 Ibid., págs. 150 y sigs.

140
tropolitana tienen su contraparte en la sim plicidad, la lla­
neza y la calidez de la com unidad tradicional.
La m ism a con tra p arte es form u la d a de m anera m ás
sistem ática en su estudio del dinero.62 El dinero es el sím­
bolo, no sólo de la conversión de valores cualitativos en va­
lores cuantitativos, sino tam bién de la liberación por parte
de los individuos, de los contextos comunales de la Europa
preindustrial. U nicam ente La decadencia de Occidente de
Spengler nos presen ta un cuadro tan detallado é im agi­
nativo del dinero y el crédito, com o el alambique dentro del
cual la m ente occidental pasó, de su preocupación por las
esencias m etafísicas y sociales, a su preocupación por la
cantidad y las variaciones cuantitativas. Sim m el nos de­
m uestra de qué m anera el auge del dinero como instrum en­
to y m edida de intercam bio en la econom ía de la ciudad-es­
tado italiana, y luego en toda Europa, fue paralelo al auge
de una concepción del m undo donde lo orgánico es reem pla­
zado por lo sim plem ente cuantitativo y m ecánico, tanto en
la sociedad com o en la filosofía y la m oralidad. La historia
social, m oral e intelectual de E uropa se convierte en sus
manos en una sucesión de desprendim ientos individuales
de la com unidad y la tradición m edievales, observables en
el ascenso de los m onarcas, hom bres de negocios, banque­
ros, artistas e intelectuales. El debilitam iento de la com uni­
dad m edieval y el avance de los individuos no podía produ­
cirse h a sta ex istir m edios im person ales de eva lu a ción
— concordes con ion am biente de ley im personal— que per­
m itieran a los individuos relacionarse entre sí de m anera
directa.
Pero Sim m el no se contentó con form ular la transform a­
ción social de Europa en estos térm inos am plios de transi­
ción de la com unidad tradicional a la sociedad im personal.
Buscó las m anifestaciones m inúsculas y los elem entos sub­
yacentes en el cam bio. Su hincapié sobre las form as prim a­
rias de asociación fue en parte la búsqueda de un tem a dis­
tintivo para la sociología, que evitara repetir lo que estaban
realizando otras ciencias sociales y la librara del cargo de
ser m ía sim ple y confusa «m iscelánea». Pero en m ayor m e­

62 P h ilosoph ie des G eldes, Leipzig, 1900. N iciolas J. Spykm an, The

Social Theory o f George Sim m el (Chicago: U niversity o f Chicago Press,
1925), contiene una excelente sinopsis de esta obra tan olvidada.

141
 dida aún refleja el deseo de exponer las fuerzas com prom ete’;
tidas eii la gran transform ación de la sociedad europea eh;;: \
térm inos de los elem entos sociales específicos implicados.; T-.
U n pasaje espléndido de su ensayo sobre la religión ilustras
este punto: «La vida social supone la correlación m utua de
sus elem entos, la que tiene lugar en parte en acciones y te·/.
laciones instantáneas, que se m anifiestan parcialm ente en
form as tangibles: en funciones y leyes públicas, órdenes y.
posesiones, lenguajes y m edios de com unicación. Tbdas es­
tas correlaciones sociales m utuas, sin em bargo, responden
a diversos intereses, fines e im pulsos. Form an, por así de­
cirlo, el elem ento que se realiza socialm ente en lo “junto a
cada uno” y lo “con cada uno”, lo “para cada uno” y lo “con­
tra cada uno” de los individuos».63 Lo que pone de relieve el
genio distintivo de Sim m el es la insistencia en que todo lo
que posea cierta m agnitud en las relaciones y cam bios so­
ciales debe ser traducido a lo «junto a cada uno», lo «para
cada uno», etc. Sea cual fuere el tem a que tratara — poder
político, capitalism o, religión— , no se satisfacía hasta ha­
ber llevado el análisis al nivel prim ario de los elem entos
que caracterizan la s relacion es y procesos dentro de los
cuales viven los hom bres.
E l particular carácter del interés de Sim m el por los ele­
m entos de la com unidad se aprecia m ejor, no en su trata­
m iento dé las form as geom étricas com o las diadas y tría­
das, ni tam poco en su exam en de los procesos de coopera­
ción y conflicto — aun reconociendo la impórtemela de esos
estudios para averiguar la naturaleza de la com unidad—,
sino m ás bien en sus incom parables análisis de la amistad,
la lealtad, el amor, la dependencia, la gratitud, la confianza
y otros elem entos prim arios de la relación humana. Su sen­
sibilidad al respectó y su aguda capacidad para vincular di­
chos elem entos con las fuerzas m ayores de la sociedad no
tienen parangón en el pensam iento m oderno — salvo en’las
obras de ciertos novelistas, dram aturgos y otros artistas.
La am istad, la dependencia, la confidencia, la lealtad: he
aquí algunos de los átom os sociales, por así llam arlos, de la
com unidad tradicional. El interés por ellos es grande en to­
da sociedad o época que experim enta cam bios sem ejantes a
los que ocurrieron en Europa a fines del siglo XIX. Tal com o

63 S ociology o f R eligion, pág. 10.

142

i
el derrum be de lets estructuréis tradicionales de d a se reveló
a los hom bres por prim era vez la com plejidad y los m atices
del status, así tam bién la ruptura de la com unidad los hizo
meditar sobre la ín dole de la am istad, los lím ites adm isi­
bles de la intim idad, los cánones de la discreción, las fronte­
ras de la lealtad. Para los tradicionalistas, en estas épocas
de cam bio, las am istades, confidencias y lealtades reales
pueden aparecer, en el m ejor de los casos, com o despojos de
lina com unidad m uerta que alguna vez existiera, com o re­
saca que flota sobre los m ares del egoísm o económ ico y polí­
tico. H ubo m uchos en la época de Sim m el que asignaron
significado a estas figuras retóricas.
Sim m el estaba lejos de ser un tra d icion a lista en estos
térm inos, pero es evidente que el contraste entre la com u­
nidad tradicional y la sociedad m oderna constituye el tras-
fondo esencial sobre el que su análisis m icroscópico de los
lazos prim arios adquiere ese brillo extraordin ario que lo
caracteriza. Lo que él llam a «la sociología de las relaciones
íntimas» no tiene raíces en una geom etría abstracta sino en
las corrientes de cam bio generadas por las revoluciones In­
dustrial y política.
N ingún trabajo de Sim m el ofrece una oportunidad m ejor
para apreciar, en todos sus m atices, su peculiar análisis de
la com unidad, que su fam oso estudio del secreto.64 L o que
D urkheim hace con el suicidio, lo hace Sim m el — de un a
m anera distinta, pero vinculada a aquella— con el secreto:
es decir, lo extrae del reducto del individuo que lo «guarda»,
como acostum bram os decir, y lo coloca directam ente entre
las relaciones y procesos de la sociedad. El suicidio y el se­
creto, cada cual a su m odo, son la esencia de todo aquello
que corresponde a lo m ás recóndito de la m otivación in di­
vidual y, sin em bargo, sólo resultan com prensibles en su
relación con la sociedad.
Tenem os, ante todo, la relación del secreto con el proceso
de la com unicación hum ana; relación indestructible, pues
todo lo que com unicam os a otra persona por últim a y digna
de confianza que la juzguem os, y cualquiera sea el grado de
veracidad de lo que decim os, debe escoger siem pre dentro
«de ese todo psicológico-real cuya versión absolutam ente

64 The S ociology o f G eorge S im m el, trad, y com p, de K u rt H . W olff,

N ueva York: The Free P ress o f Glencoe, 1964, parte IV.

143
 exacta (en términos de contenido y secuencia) llevaría a to­
do el mundo a un hospital para enferm os m entales».65
Escogemos y modificamos el tono, dejando fúerá zonas ínte­
gras de «realidad».
Consciente o inconscientemente, mentimos. «Toda menti­
ra, por objetivo que sea su tema, engendra por su misma
naturaleza un error relativo al sujeto que m iente».66 La
mentira consiste en que quien la comete esconde a los otros
su idea verdadera. Una m entira es tanto más soportable
cuanto más lejos de nosotros, en tiempo y en espacio social,
está el que miente. «Cuanto más lejos están los individuos
de nuestra personalidad más íntima, tanto más fácilmente
aceptamos su falsedad, sea en un sentido práctico o en un
sentido psicológico íntimo; mientras que la vida se nos hace
insoportable si nos mienten las pocas personas cercanas a
nosotros».67 Pero no hay sociedad, ni form a alguna de rela­
ción, donde la mentira no sea permisible en algún grado, e
incluso necesaria: en la medida en que la sociedad exterior
esté escalonada en términos del grado en el cual otros tie­
nen acceso a «toda la verdad», habrá mentira. «A pesar de
que muchas veces una m entira puede destruir una rela­
tion, mientras esa relación existió la m entira era un ele­
mento integral de ella. El valor negativo de la mentira des­
de el punto de vista ético no debe cegarnos frente a su signi­
ficación sociológica positiva para la form ación de ciertas
relaciones concretas». La mentira es «la técnica positiva y
—por así decirlo— agresiva, cuyos propósitos se logran con
mayor frecuencia mediante el secreto y el disimulo».68 Sim-
mel pasa ahora de lo socioepistemológico a lo decididamen­
te social. «Antes de abordar el secreto en el sentido de un
deseo consciente de ocultación, es preciso observar los gra­
dos en que diversas relaciones dejan fuera de su jurisdic­
ción el conocimiento recíproco de sus personalidades totales
por parte de los individuos que en ellas participan». Hay
grupos de intereses que nada reclaman del individuo total,
y son los que predominan en la sociedad moderna. «La obje­
tivación creciente de nuestra cultura, cuyos fenóm enos

65 Ibid., págs. 311 y sigs.

66Ibid., pág. 312.
67 Ibid., pág. 313.
68 Ibid., pág. 316.

144
 constan cada vez más de elementos impersonales, y absor­
ben cada vez menos la totalidad subjetiva del individuo (co­
mo lo m uestra palmariamente el contraste entre la artesa­
nía y el trabajo fabril), también llega a las estructuras so­
ciológicas».69
Esta objetivación de la cultura ha alterado por completo
el campo social y moral de la confidencia, por cuanto aque­
llo que uno necesita confiar a otro ser humano, ha sido frag­
mentado y confinado (el empleador y el empleado, el ban­
quero y el prestatario, por ejemplo). También han cambiado
radicalmente los conceptos de «familiaridad» y «discreción».
«La discreción es una forma especial del contraste típico en­
tre los imperativos, “lo que no está prohibido está permiti­
do” y “lo que no está permitido está prohibido”. Las relacio­
nes entre los hom bres se distinguen así según el conoci­
miento mutuo: o bien “lo que no está escondido puede ser
conocido” o “lo que no es revelado no debe ser conocido”».
Tenemos asimismo los roles de amistad e intimidad, am­
bos afectados profundamente por el cambio social moderno.
La intim idad se hace presente, típicamente, en dos contex­
tos principales: la amistad y el matrimonio. «En la medida
que el ideal de amistad fue heredado de la antigüedad y
(hecho bastante curioso) se desarrolló dentro de un espíritu
romántico, su meta es la absoluta intimidad psicológica
Este ingreso del yo total e indiviso en la relación es más
plausible en la amistad que en el amor, por cuanto aquella
carece de la concentración específica sobre un único ele­
mento que el amor extrae de su sensualidad».70La sociedad
moderna, en especial, admite que es el amor sexual el que
«abre, más que ninguna otra cosa, las puertas de la perso­
nalidad total. En realidad, para no pocos individuos, el
amor es la única forma en que pueden entregar su yo total,
del mismo modo que la form a de su arte ofrece al artista la
única posibilidad de revelar íntegramente su vida interior».
Sin embargo, como señala Simmel, «la preponderancia del
lazo erótico puede suprimir . . . los otros contactos (el de la
m oral práctica, el intelectual), e im pedir que asomen las
cualidades ajenas a la esfera erótica que la personalidad
tiene en reserva». La amistad carece de la hermosa intensi­

69 Ibid., págs. 317 y sigs.

70 Ibid., pág. 325.

145
 dad del amor, pero también de su frecuente irregularidad, y
por eso «puede ser un medio más apto que el amor para co­
nectar a una persona total con otra persona en su totalidad;
puede ablandar el recato más fácilmente que aquel, tal Vez
de modo menos tormentoso, pero en mayor escala y con una
secuencia más perdurable. No obstante, es probable que es­
ta intimidad completa se haga cada vez más difícil a medida
que aumenten las diferencias entre los hombres. El hombre
moderno tiene tal vez demasiadas cosas que esconder como
para conservar una amistad en el sentido antiguo».71
Pero volvamos al matrimonio y la intimidad: «La medida
de la autorrevelación y autodominio, con sus complementos
de abuso y discreción, es más difícil de determinar». El pro­
blema en lo que Simmel llama específicamente «la sociolo­
gía de las relaciones íntimas» consiste en saber «si es la re­
nuncia recíproca y conjunta a la autonomía de las persona­
lidades, o de lo contrario la reserva, la condición para alcan­
zar el máximo de valores comunes». El problema fue menos
intenso en épocas anteriores, pues el matrimonio «no es, en
principio, una institución erótica, sino sólo social y econó­
mica. La satisfacción del deseo amoroso sólo está acciden­
talmente conectada con él». Cabe suponer que en esas cul­
turas no existía «ni la necesidad ni la posibilidad de una au­
torrevelación íntima y recíproca. Por otra parte, faltaría
cierto grado de delicadeza y castidad, cualidades que, a pe­
sar de su carácter negativo en apariencia, siguen siendo la
flor de una relación personal íntima profundamente inter­
nalizada».72
Simmel advierte que en nuestra sociedad, donde la re­
lación matrimonial es cada vez más la única relación ínti­
ma vigente Oa amistad en su sentido auténtico disminuye
bqjo las presiones del modernismo), hay una fuerte tenta­
ción de cargar sobre sus hombros más peso de lo que su es­
tructura le permite. «Durante las primeras etapas de la re­
lación, tanto en el matrimonio como en el amor libre de tipo
marital, se observa un gran im pulso a dejarse absorber
completamente por el otro, a entregar las últimas reservas
del alma, después de las del cuerpo, a perderse cada uñó en
el otro sin recelos. Sin embargo, en casi todos los casos, este

71Ibid., págs. 325 y sigs.

72Ibid., págs. 326 y rags.

146
abandono suele amenazar gravemente el futuro de la rela­
ción».73 Pues Simmel insiste én que sólo pueden entregarse
por completo quienes no pueden entregar todo de sí. Éstos
raros individuos tienen una reserva de posesiones psicoló­
gicas latentes que nunca se agota: vuelve a colm arse a me­
dida que se dan. «Pero otras personas son distintas: con ca­
da expansión de sentimientos, con cada abandono incondi­
cional, con cada revelación de su vida interior, incursionan
(por así decirlo) en su capital, pues les falta el manantial de
una opulencia psíquica continuamente renovada, im posible
de revelar del todo ni de separar del yo».74 Así, establecida
ya la clara relación del secreto con el disim ulo, la confianza,
la discreción y la intimidad, llegam os al secreto com o tal.
Simmel afirma que es una de las grandes realizaciones del
hombre. Comparado con la etapa infantil caracterizada por
un despliegue carente de inhibiciones, «el secreto am plía
inmensamente la vida»; ofrece la posibilidad de un segundo
mundo junto al visible, donde existe tanta verdad, tanto bien
y tanta justicia como en el mundo m anifiesto, pero donde
puede morar tam bién el mal. Cada uno de esos mundos in­
fluye sobre el otro.
El secreto es un m ecanism o neutro en lo m oral, que se
eleva por encima de sus contenidos. Capaz de absorber los
valores más nobles y soportar el rigor de los castigos o las
torturas, puede encerrar asimismo el conocim iento o la mo­
tivación dé índole más maléfica. Su intrínseca fascinación
deriva del hecho de que nos confiere una posición excepcio­
nal. Es un m edio de exaltar la identidad, así como de lograr
intimidad; pero también (señala Simmel) fascina la posibi­
lidad de traicionarlo, pues «el secreto contiene una tensión
que se disipa en el momento de revelarlo. Este m omento
constituye el pináculo de su desarrollo; todos sus encantos
se unen una vez más y llegan a un clímax: tal como el mo­
mento de disipación perm ite disfrutar con intensidad extre­
ma el valor del ob jeto. . . El secreto tam bién está lleno de la
conciencia de que puede ser traicionado; de que uno posee el
poder de sorprender, de dar un vuelco al destino, de la ale­
gría, de la destrucción.. . acaso de la autodestrucción».75

73 Ibid., pág. 328.

74 Ibid., pág. 328.
75 Ibid., págs. 333 y sigs.

147
 El secreto está íntimamente relacionado con la individua­
lización. «Las situaciones, sociales de profunda diferen­
ciación personal permiten y requieren el secreto; a la inver-.
sa, el secreto encam a e intensifica esa diferenciación. En
un cumio pequeño, la formación y preservación de secretos
se hace difícil, aun en el campo técnico: todos están muy
cerca de todos y de sus circunstancias, y la frecuencia e inti­
midad del contacto ofrece muchos alicientes a la revelación;
pero por otra parte ya no es necesario conservarlo, ni si­
quiera en casos particulares, ya que este tipo de formación
social suele nivelar a sus m iem bros.. .».76
En cambio, cuando se agranda la comunidad todo cambia
de manera radical. Simmel señala que hay cierta paradoja
en la sociedad moderna. «Parece como si las cuestiones ge­
nerales se hicieran cada vez más públicas, y las cuestiones
individuales cada vez más secretas, a m edida que aumen­
tan las oportunidades culturales». La política, la adminis­
tración pública y aim los negocios «pierden así su secreto e
inaccesibilidad, en la misma medida que el individuo ha ga­
nado la posibilidad de un retiro cada vez más completo, y
en la misma m edida que la vida moderna, en m edio del
agolpamiento metropolitano, crea una técnica para hacer
que las cosas privadas sean mantenidas en secreto, lo cual
antes sólo era posible mediante un aislamiento espacial».77
Simmel observa que el secreto tiene otro atributo social: el
adorno. La naturaleza y función del adorno consisten en di­
rigir las miradas de los demás hacia el adornado. «Aunque,
en este sentido, es lo contrario del secreto, debe recordarse,
que ni aim en el caso del secreto la función de énfasis perso­
nal permanece ausente».
Luego aborda directamente la sociedad secreta y su fun­
ción. «La esencia de la sociedad secreta es dar autono­
mía».78 Esto significa autonomía frente a la invasión de lo
privado, frente al reconocimiento circunstancial y desagra­
dable, frente a la impersonalidad y la heterogeneidad. La
sociedad secreta está guiada por un m otivo aristocrático:
aislarse de las cualidades que identifican a todos, y en con­
secuencia a ninguno. La sociedad secreta es una forma de

wIbid., págs. 334 y sigs.

77Ibid., pág. 336.
78Ibid., págs. 361; 345-76.

148
inclusividad y de exclusividad, de aclarar y especificar la
confianza y la confidenda, de empeñar la devodón y la amis­
tad. «Por último, el aislamiento de la sociedad secreta de
las síntesis sociales que la rodean, evita muchas ocasiones
de conflicto». Los choques de intereses, las luchas por el po­
der y prestigio que encontramos en todas las sociedades y
en todos los tiempos — y especialmente en los nuestros— ,
son mitigados por su mismo aislamiento social.
¿Qué diremos de sus problemas internos? En la sociedad
secreta hay cierta susceptibilidad a una extrema centrali-
zadón de la autoridad pues su propia estructura — el secre­
to— tiende a fomentar medidas especiales para guardarlo.
Cuanto más secreta es la organization (cual en una conspi­
ración criminal) tanto más extrema la centralización. La
presión por la solidaridad se hace casi avasalladora. Cuan­
to más aislada o amenazada llega a sentirse la sociedad se­
creta dentro de un orden social, tanto más autoritaria será
la forma que toma su cohesión. No obstante, por el mismo
motivo, tanto mejor aceptada será esta autoridad comunal
por el individuo.
En este proceso, el individuo experimenta xana situation
paradójica. Todo lo que le brinda sentimientos identificado-
res de reconocimiento e individualidad en la sociedad secre­
ta, tiende a separarlo de la sociedad que lo rodea: hay una
proporción directa entre ambos factores. Así, aunque se
«personaliza» dentro de la sociedad secreta, dice Simmel, se
«despersonaliza» en el orden social general.
La igualdad es la esencia de la comunidad, y la sociedad
secreta no es una excepción a esta regla. A cada cual según
sus necesidades, y de cada cual según su capacidad.. Pero
cuando se hace más intenso, el secreto puede convertir la
igualdad en nivelación, lo que a su vez fortalece el poder
central dentro del grupo.
«De la función a la disfúnción» podría haber sido el subtí­
tulo que diera Simmel a su estudio del secreto. Su genio re­
side precisamente en haber demostrado que las mismas
cualidades que sostienen a la sociedad secreta, la amena­
zan. Concebida como un medio de salvar la brecha entre el
individuo alienado y una sociedad impersonal, de
status, igualdad, sentido de participación y otros
comunidad, la sociedad secreta, en virtud de la
las fuerzas que condujeron a su creación, pued
 tirse, no en medio de socialización sino de désocializadón,
no en una parte del orden social sin o— bajo la mirada hos­
til de las masas y del gobierno central— en uno de sus ene­
migos.

150
4. Autoridad

El espectro del poder

«En nuestros días — escribe Tocqueville— , los hombres

ven que los poderes constituidos se desm oronan en todas
partes; asisten a la muerte de toda autoridad antigua; las
viejas barreras vacilan y caen, y ante este espectáculo se
turba el ju icio de los más sabios; sólo atienden a la asom­
brosa revolución que tiene lugar ante sus ojos, e imaginan
que la humanidad está a punto de hundirse en la anarquía
permanente. Si dirigieran la m irada a las consecuencias fi­
nales de esta revolución, quizá sus temores adquirirían for­
ma diferente. Por mi parte, confieso que desconfío del espí­
ritu de libertad que parece animar a mis contemporáneos.
Comprendo m uy bien que las naciones de esta época sean
turbulentas, pero no veo claro que sean liberales; temo que
al cabo de estas perturbaciones, que hacen vacilar a los tro­
nos sobre su base, el dominio de los soberanos demuestre
ser más poderoso que nunca».1
Así como la caída del antiguo orden hizo que los hombres
adquirieran conciencia de la pérdida de la comunidad tradi­
cional, tam bién les dio conciencia de la pérdida de la autori­
dad tradicional: de las coacciones, disciplinas normativas y
lazos patriarcales que habían formado parte durante tanto
tiem po de la cultura, que apenas se los había reconocido
hasta que el estallido de dos revoluciones los llevó a primer
plano con la amenaza de extirparlos. Y del mismo modo que
el desgaste de la comunidad habitual llevó a las premoni­
ciones sociológicas de la sociedad de masas, así también la
declinación de las autoridades antiguas originó, por una
parte, premoniciones de desorganización y por la otra nue­
vos tipos de poder, más inclusivos y penetrantes que ningu­
no de los que la historia había conocido.

1 Democracy in America, II, pág. 314.

151
 En la sociedad tradicional la autoridad es apenas recono­
cible como dotada de una identidad separada, ni siquiera
distintiva. ¿Cómo podría ser de otra m anera? Profunda­
mente incorporada a las funciones sociales, parte inaliena­
ble del orden interno de la familia, el vecindario, la parro­
quia y el gremio, ritualizada en toda circunstancia, la auto­
ridad está unida de modo tan estrecho con la tradición y la
moralidad, que apenas se la advierte más que el aire que
los hombres respiran. Aun en manos del rey, tiende a man­
tener en una sociedad de esa índole su carácter difuso e in­
directo. Tal es la tendencia del poder monárquico a sumer­
girse en el ethos total del patriarcalismo, que el poder del
rey parece a sus súbditos poco diferente del que ejercen los
padres sobre los hijos, los sacerdotes sobre los feligreses y
los maestros sobre los aprendices. Todo el peso de la morali­
dad —que es típicam ente la m oralidad del deber y de la
lealtad— hace que la autoridad sea un aspecto indiferen­
ciado del orden social, y el gobierno, poco más que una su­
perestructura simbólica.
Empero, cuando los hombres se separan o se sienten se­
parados de las instituciones tradicionales, surge, junto al
Espectro del individuo perdido, el espectro de la autoridad
perdida. Los temores y la ansiedad se apoderan de la esce­
na intelectual como mastines sin dueño. En esos casos los
hombres se vuelven inevitablem ente hacia los problemas
de autoridad, preguntándose: ¿Qué autoridad sería sufi­
ciente para reemplazar a la autoridad perdida; para frenar
la anarquía natural que se infiltra (aim en las sociedades
civilizadas en algunas circunstancias) por las grietas de la
ley y la moralidad? ¿De dónde extraerla? Y paralelamente
se formulan este otro interrogante: ¿Cuáles serán los me­
dios para controlar el tipo de poder que siempre amenaza
levantarse sobre las ruinas de la autoridad constituida?
Quizá no basten los derechos puram ente individuales.
Como afirmó Burckhardt, haciéndose eco de sentimientos
expresados antes por Burke, esos derechos pueden intensi­
ficar el desarrollo de formas de poder nuevas y más horri­
bles. «El gran daño comenzó en el siglo pasado — escribió
Burckhardt— principalmente con Rousseau y sus doctrinas
sobre la bondad de la naturaleza humana. Tanto los plebe­
yos como los hombres cultos dedujeron de ello la creencia
en la Edad de Oro que infaliblem ente habría de llegar,

152
siempre que se dejara librada a la gente a sus propias fuer­
zas. El resultado, como lo saben hasta los niños, fue la de­
sintegración completa de la idea de autoridad en manos de
los m ortales, con lo cual, por supuesto, periódicamente so­
mos víctim as del puro poder».2
De todos los aspectos de la Revolución Francesa, el poder
sería el que con más insistencia habría de atormentar al
conservadorismo posrevolucionario; poder que, a sus ojos,
derivaba del sistem a de libertades y derechos individuales
y de la igualdad pregonado por la Revolución. A partir de
Burke, los conservadores sostuvieron que todo lo que los re­
volucionarios habían destruido de las autoridades tradicio­
nales del gremio, la comuna, la iglesia y la familia patriar­
cal, depositándolo precariamente en la voluntad individual
y popular, sirvió, en realidad, para magnificar el poder po­
lítico en una m edida sin precedentes en la historia europea.
«En todo sentido, reverenciamos y seguimos al poder», es­
cribe Carlyle. Este tema aparece como un hilo escarlata a lo
largo del conservadorismo del siglo XIX. Alienado de la co­
munidad histórica, el individuo nunca será capaz por sí solo
— decían— , a pesar de los derechos e igualdades recién
otorgados, de derrocar el tipo de poder que el estado revolu­
cionario y democrático representa.
Desde el punto de vista de la sociología del poder en el si­
glo XIX, hay cuatro aspectos notables de los órdenes revo­
lucionario y napoleónico. Cada uno de ellos, como veremos,
proporcionó tem a y sirvió de potente estímulo a todos los
grandes sociólogos, de Tbcqueville a Simmel.3 La sociología

2 The Letters o f Jacob Burckhardt, trad, y comp. de Alexander Dru,

Londres: Routledge and Kegan Paul, 1955, pág. 147. «Nada hay más
desventurado bajo el s o l . . . que un gobierno bajo cuyas narices cual­
quier círculo de intrigantes políticos pueda arrebatar el poder ejecutivo,
y lo deje tam baleante ante el ‘liberalism o”, el entusiasmo, los patanes y
los m agnates de la aldea. Conozco demasiado bien la historia para espe­
rar de las masas otra cosa que una futura tiranía; y esta últim a signifi­
cará el fin de aquella» (pág. 94).
3 Véase m i trabajo «The French Revolution and the Rise o f Sociology
in France», Am erican Journal o f Sociology, septiem bre de 1943, págs.
156-64. Cabe decir sin tem or a exagerar que Tccqueville, Marx, Le Play,
Durkheim, Weber, Simmel, Michels y Mosca, máximas figuras en el de­
sarrollo de la sociología del poder, escribieron todos como si tuvieran a
los jacobinos mirando sobre sus hombros.

153
de las ideas presenta pocos casos en que la relación entre
los acontecimientos sociales y la respuesta intelectual sea
tan clara y directa.

1. El totalism o del poder revolucionario. No fue total al

principio, por supuesto, pero en la época del Comité de
Salvación Pública no eran pocos los fanáticos convencidos
de que a menos que el pueblo gozara de un poder absoluto y
general sobre sus enemigos internos y externos, la libertad
de los ciudadanos no estaría asegurada. Tal el motivo de la
declaración grandilocuente de Robespierre: «El gobierno de
la Revolución es el despotismo de la libertad contra la tira­
nía». De la creencia subyacente en la m oralidad absoluta
del intento era fácil pasar a la fe en que el poder para lle­
varlo a cabo también era moral y debía ser total; debía ex­
tenderse a todos los órdenes de la vida y el ser del hombre.
Totalitarismo no es, por supuesto, la palabra más adecuada
para describir a la Francia jacobina, pues entre la aspira­
ción de un Saint-Just y la realidad política de su país hay
dem asiadas barreras institucionales: prolongación de la
lealtad y autoridad tradicionales. Pero es evidente que la
idea de «totalitarismo democrático» nació en 1793.
2. La base de masas del poder revolucionario. Los revolu­
cionarios afirmaban que la legitimidad del poder no reside
en un decreto divino, en la herencia ni en la tradición. La
legitim idad es otorgada sólo por la masa del pueblo que
participa en él; pero no se puede decir que por el hecho de
participar sea esclavizado por él, cualquiera sea su intensi­
dad. Esta tesis ganó cáda vez más adeptos a medida que la
Revolución avanzaba, hasta que llegó el momento en que
prácticam ente todo fue justificado en nombre del pueblo.
La invocación «al pueblo» fue lo que hizo del ejército revolu­
cionario el primer ejército de masas de la historia europea,
y esa misma invocación justificaba la expansión y la intro­
m isión del poder gubernamental en un grado desconocido
desde la época de Diocleciano, en la antigua Roma. La figu­
ra clave de la Revolución no fiie el hombre económico, ni el
hom bre religioso, ni el hombre moral, sino el hombre políti­
co. De ahí la exaltación del ciudadano. La participación de la
m asa en el poder podía aparecer inextricablemente vincu­
lada, como hemos visto, a los caros atributos de libertad,
igualdad y fraternidad.

154
 3. La centralización del poder revolucionario. La centrali­
zación francesa, como Tocqueville había de destacarlo, co­
menzó varios siglos antes, en las postrim erías de la Edad
Media, pero fue contenida durante mucho tiem po por insti­
tuciones tales como los gremios y las comunas, que la Revo­
lución iba a exterminar para siempre. París se transformó,
con la Revolución, en capital de la sociedad francesa, en un
grado no alcanzado jam ás por los Borbones. La centraliza­
ción administrativa surgió del ideal de participación de las
masas en el poder. ¿Cómo se podría otorgar al pueblo en su
coryunto el poder residual, a menos que todas las autorida­
des interm edias, todas las viejas divisiones del poder, fue­
ran despojadas de ese poder y su autoridad histórica pasara
por prim era vez a aquel, representado por su gobierno? Ha­
cia 1793 muchos líderes revolucionarios estaban convenci­
dos — y los jacobinos más que nadie— de que el gobierno
centralizado ofrecía los mejores m edios para descubrir y ex­
presar la verdadera voluntad del pueblo. Si quinientas per­
sonas podían expresar la voluntad del pueblo, ¿por qué no
cincuenta?. Si cincuenta, ¿por qué no tres? Y de esto no ha­
bía más que un corto paso a la funesta idea de que un solo
hombre estaría habilitado para satisfacer la voluntad popu­
lar —la voluntad verdadera— que el gobierno representati­
vo ordinario jam ás habría de alcanzar.
4. La racionalización del poder. También este proceso, co­
mo advertirían Ibcqueville y Weber, procedía de fines de la
Edad Media. Pero la Revolución lo hizo vivido, le dio un tin­
te espectacular, y lo convirtió en principio consagrado de go­
bierno. Esto se aprecia en todos los niveles: racionalización
del papel moneda, del sistema de pesas y m edidas, del ca­
lendario; racionalización del sistema educativo, al reempla­
zar la autonomía histórica de las unidades educacionales
por un gran sistem a público, que abarcando desde los gra­
dos elem entales hasta la universidad llegaría a todos los
rincones de Francia, dirigido desde París. Las irregularida­
des históricas de las comunas y las provincias políticas fue­
ron abolidas y sustituidas por departamentos simétricos y
otras unidades que reflejarían la razón administrativa, no
la tradición. Hubo racionalización en el ejército, incluso en
sus sistemas de comando y en sus técnicas de combate. Y
por encima de todo ello estaba el sistema racionalizado de
la burocracia.

155

i
 Estos son los cuatro aspectos de la Revolución, las cuatro
facetas del poder revolucionario que con más fuerza iban a
chocar contra la ideología del siglo XIX e impregnar de ma­
nera más profunda al discurrir filosófico sobre el eterno
problema dé la autoridad y la sociedad. En sociología, como
ya veremos, cada uno de ellos constituye un tema rector y
persistente.

Autoridad versus poder

Su asimilación en el pensamiento social se produjo den­

tro del contexto teórico de la importante distinción entre
autoridad y poder, que comenzó a plantearse antes de que
la Revolución hubiera estallado. Dar form a política y ur­
gencia moral a esta distinción fue la empresa que dio ori­
gen al conflicto entre conservadores y radicales. Resulta es-
clarecedor, en este sentido, lo que escribió Comte sobre la
cuestión: «Los dos partidos parecen haber cambiado de ban­
do. La doctrina retrógrada, a pesar de sus pretensiosas as­
piraciones al orden y la unidad, pregona la distribución de
eentros políticos, con la secreta esperanza de salvar el siste­
ma antiguo, al menos por un tiempo, entre la población más
atrasada, manteniéndola ajena a los centros generales de
civilización; en tanto que la política revolucionaria, orgullo-
sa de haber resistido en Francia la coalición de los poderes
antiguos, olvida sus propias máximas, para recomendar la
subordinación de los centros secundarios a los principales
. . . En resumen, la escuela revolucionaria ha comprendido
por sí sola que la creciente anarquía intelectual y moral de
estos tiempos, requiere una creciente concentración de la
acción política propiamente dicha, para evitar el disloque
completo de la sociedad».4
Más tarde, en La política positiva, desarrollaría un siste­
ma de autoridad difícilm ente discernible, en sus valores
medievales, de la filosofía conservadora. No obstante, en la
época en que escribió estas líneas, estaba todavía bajo el
embrujo de un racionalismo que, si bien por un lado recha­
zaba las premisas del derecho natural de la Revolución, se­

4 The Positive Philosophy, trad, de Harriet M artineau, Londres: Geor­

ge Beli & Sons, 18d6, II, pág. 161.

156
guía influido por sus tendencias racionalizadoras y centra-
lizadoras. En esencia, la diferencia entre conservadores y
radicales residía, como lo insinúa Comte, en el contraste en­
tre las filosofías del pluralismo y la centralización. La filo­
sofía conservadora, enraizada en valores medievales, hizo
su baluarte de la «distribución de centros políticos»: es de­
cir, el pluralismo de la autoridad apoyado, ante todo y por
encima de todo, sobre la comunidad local, la familia, el gre­
mio y las demás fuentes de la costumbre y la tradición. Los
conservadores velan en la centralización revolucionaria y
en la racionalización de la autoridad un presagio maligno
de lo que llegaría a ser algún día la cultura europea, a me­
nos que estas fuerzas fueran controladas por la reafirma­
ción del localism o y la descentralización, por la tradición
antes que por el decreto administrativo. Los radicales, en
cambio, no podían dejar de ver en la Revolución la empresa
de liberación del hombre de las autoridades opresoras y su
incorporación a un nuevo sistema de poder, fundado en el
pueblo y dirigido por el pensamiento racional (o al menos,
el comienzo de dicha empresa).
En estos términos —los determinados por el impacto de
la Revolución sobre la sociedad tradicional— es preciso es­
tablecer el fundamental distingo entre autoridad y poder.
La im agen de la autoridad social, tanto para los conserva­
dores como para los radicales, está modelada con materia­
les tomados del antiguo régimen; la imagen del poder polí­
tico — racional, centralizado y popular—, con materiales ex­
traídos del esquema legislativo de la Revolución. Autoridad
social versus poder político: tal es, precisamente, la manera
en que plantearon el asunto, primero los conservadores, y
luego otros pensadores del siglo, hasta llegar a las refle­
xiones de Durkheim sobre la centralización y los grupos so­
ciales, y a los trabaos de Weber sobre la racionalización y
la tradición. La vasta y constante preocupación por la coer­
ción social, el control social y la autoridad normativa que
refleja la historia de la sociología, al igual que su propia dis­
tinción entre autoridad y poder, tienen raíces comunes con
su interés por la comunidad.
Burke dio los pasos iniciales al destacar el contraste en­
tre el antiguo orden fundado en la tradición, y el nuevo or­
den elaborado sin otra ayuda que la razón, contraste que
impregna todas sus denuncias. Burke no sentía sino despre­

157
ció por lo que llamó el sistema «geométrico» de los revolucio­
narios: se quería reemplazar con un programa centralizado
de legislación adm inistrativa, fruto del cálculo, la trama
inconsútil de tradición y autoridad que, comenzando por la
familia y pasando por la comunidad y la provincia, llegaba al
rey, cuyo gobierno —insistía— era algo más que simbólico.
La esencia del sistema era la lealtad individual hacia el gru­
po social. «Ningún hombre se ha visto jamás atraído con un
sentim iento de orgullo, parcialidad o afecto real por una
descripción numérica de medidas de superficie . . . Nuestros
afectos públicos comienzan en nuestras familias . . . Luego
pasamos a la vecindad y a nuestras relaciones provinciales
habituales».56
En Francia, pocos años después, vemos idéntico contraste
en las obras de Bonald, especialmente en su monumental
Tkéorie du pouvoir. Aquí explica Bonald la distinción me­
dieval pluralista entre esferas de autoridad. La fam ilia tie­
ne una autoridad absoluta dentro de su propio dominio en
el grado debido; tam bién la iglesia, el gremio, etc., y por úl­
timo, el estado, tienen una autoridad apropiada y constitui­
da. Pero cuando la autoridad natural del estado se extiende
hasta contrarrestar las autoridades internas de otras aso­
ciaciones de la sociedad, se transforma en despotism o, es
decir, en poder. En estos términos expresa Bonald su prefe­
rencia por la monarquía sobre la democracia. Aquella, por
su naturaleza, reconoce las autoridades de los grupos socia­
les y religiosos que constituyen la sociedad; esta, apoyada
en la doctrina revolucionaria de la voluntad general, no lo
hace ni puede hacerlo. Aquella está esencialmente limita­
da, a pesar de su demanda histórica de absolutismo; esta
debe hacerse ilim itada por el efecto disolvente de su sobera­
nía sobre todos los grupos que se interponen entre la masa
democrática y el individuo.5
La protección que ofrecía la autoridad contra las incursio­
nes del poder centralizado y racionalista interesó asimismo
a Hegel. Su preferencia por la monarquía (aunque electiva)
se basaba, en buena parte, sobre su convicción de que la au­
toridad política podía ser mediada, podía fundirse en la so­

5 Works, op. cit., pág. 543. :

6 Bonald, OEuvres com plétes, París, 1864,1, págs. 355-58. Véase tam­
bién II, pág. 357.

158
 ciedad con más eficacia que en el caso de una democracia
directa. También Hegel critica la teoría revolucionaria fran­
cesa del poder, viendo en ella no sólo el aislamiento del indi­
viduo, sino un increm ento de la autoridad política, conse­
cuencia de la pérdida de las instituciones interm edias. «La
constitución — escribe eh su F ilosofía del D erecho— es,
esencialmente, un sistem a de mediación. En los despotis­
mos donde sólo hay gobernantes y pueblo, este últim o es
efectivo — si en alguna m edida puede serlo— sólo como ma­
sa que destruye la organización del estado».7
Como Bonald, Hegel sostiene la necesidad de institucio­
nes que brinden seguridad al individuo y constituyan una
especie de amortiguador entre él y el gobierno. Por eso abo­
ga por las corporaciones gremiales. «Es verdad — escribe—,
que estas asociaciones lograron excesiva autonom ía en la
Edad Media, cuando eran estados dentro de otros estados
. . . pero aunque no hay que perm itir que esto se repita, po­
demos afirmar, sin embargo, que en ellas reside la verdade­
ra fuerza del estado. El poder ejecutivo enfrenta en ellas in­
tereses legítim os que hay que respetar, y puesto que la ad­
m inistración no puede sino ayudar a esos intereses — aun
cuando deba tam bién supervisarlos— el individuo halla
protección en el ejercicio de sus derechos y así vincula su in­
terés privado con la conservación del todo . . . Tiene impor­
tancia suprema que el pueblo esté organizado, porque sólo
así llega a ser poderoso. De otro m odo no es más que un
m ontón, un agregado de unidades atóm icas. Únicam ente
cuando las asociaciones particulares son miembros organi­
zados del estado adquieren poder legítim o».8
Tantas son las aprensiones de Hegel respecto de la so­
ciedad de masas, como las de Burke o las de Bonald. Su teo­
ría de la autoridad se basa sobre los males del tipo de poder
directo que pusieron de m anifiesto la Revolución y Napo­
león: poder sin la mediación de organismos sociales. Por eso
destaca la im portancia permanente de las clases sociales,
los estamentos, las comunidades locales y las asociaciones
gremiales. La articulación de todos estos grupos proporcio­
na la m ejor base de representación legislativa.

7 Philosophy o f Right, trad, de T. Μ. Knox, Oxford: Clarendon Press,

1942, pág. 292.
8Ibid., págs. 2 9 0 y sigs.

159

1
 Más avanzado el siglo encontramos que Le Play emplea
explícitamente la frase «autoridades sociales» para descri­
bir las que él juzgara fuentes centrales y legítimas de lá
verdadera autoridad de una sociedad: la familia patriarcal,
la comunidad, el gremio o empresa comercial, y la religión.9
Ibcqueville utiliza las palabras «secundaria» e «interme­
dia» para calificar a estas y otras autoridades, que son a la
vez — según dice— baluarte de la seguridad del indi viduo y
obstáculos contra el aumento de la centralización política.10
Sería falso suponer que esta distinción entre la autoridad
social y el poder político se apoya solamente en el pensa­
miento conservador. Ese fue su origen, pero más tarde se
difundió mucho. Los anarquistas habrían de esgrimirla.
Para ellos el problema del poder en la sociedad moderna de­
rivó en gran parte su intensidad del enorme realce que la
Revolución había dado a la idea de estado. «La democracia
es simplemente el estado elevado a la enésima potencia»,
diría Proudhon, haciéndose eco de lo expresado por Bonald,
a quien admiraba.11 Como ya advertimos, Proudhon tenía
profundo interés por el localismo y la multiplicación de cen­
tros de autoridad en ia sociedad, como medio para contener
la centralización, basada sobre las masas, que veía desarro­
llarse a su alrededor, y a 3.a cual un simple cambio de siste­
ma económico no podría, por sí solo, a su juicio, alterar de
manera significativa. El pluralismo y la descentralización,
aspectos notables del anarquismo del siglo X IX — desde
Proudhon hasta Kropotkin— , proceden ambos de cm sen­
tido vivido de la diferencia existente entre la autoridad so­
cial, que es, de acuerdo con la definición anarquista, múlti­
ple, asociativa, funcional y autónoma, y el poder político del
estado; este último, por muy «democrático» que haya sido
en sus raíces, está destinado a la centralización y a la buro-
cratización, a menos que lo equilibre la autoridad implícita
en el localismo y la libre asociación.
Una rama importante del liberalismo social adoptó asi­
mismo la distinción entre autoridad y poder. Aquí la figura.

9 The Organization o f Labor, trad, de Gouveneur Emerson, Filadelfia,

1872, pág. 252; La réforine sociale, op. cit., Ill, pág. 590.
10Democracy in Am erica, II, págs. 298, 303, y libro 2, cap. 7, passim.
11 Solution du problém e social, pág. 86, e Idée générale, págs. 116 y
sigs.

160
clave es Lamennais, quien se inició como conservador y ca­
tólico ultramontano. Su temprana defensa militante de la
iglesia contra el estado fue predicada sobre un principio de
autoridad que en el fondo era pluralista. Se unió al comien­
zo a Bonald, Chateaubriand, Balmes y otros conservadores
católicos, pues consideró que su concepción de la libertad de
la iglesia en la sociedad implicaba también indirectamente
la de otras asociaciones: la familia, la cooperativa, el sindi­
cato y la localidad. Sólo cuando advirtió la falta de armonía
entre sus propósitos y los de algunos de sus correligiona­
rios, rompió con ellos y con la iglesia, y atrajo sobre sí, a la
larga, la excomunión. Pero su obra esencial ya había sido
realizada, y jun to con otros hom bres de la iglesia, como
Montalembert y Lacordaire, que señalaron el camino, con­
virtió en realidad el catolicism o social moderno, de orien­
tación pluralista. Después de su excomunión, Lamennais
llegó a ser en Francia lina figura rectora en la causa de las
cooperativas y los sindicatos. Su ideología conservó su ten­
dencia poderosam ente descentralista. «La centralización
—escribió— provoca apoplejía en el centro y anemia en las
extremidades». En uno de los primeros números del perió­
dico L’A uenir, que fundara en 1830, cuando estaba aún al
servicio de la iglesia, coloca a la descentralización y la liber­
tad de asociación entre las demandas más importantes de
la época.
Lamennais se anticipó, evidentemente, a Tocqueville en
este y otros temas afines. Y com o trasfondo de todas sus
exigencias y reclamos está su insistencia incansable en la
necesidad de autoridad social como base de la verdadera li­
bertad. «Si uno quiere apreciar en sus justos alcances nues­
tra situación actual, prim ero debe comprender que no es
posible gobierno, ni orden, ni control público si los hombres
no están unidos de antemano por lazos que ya los constitu­
yan en un estado de sociedad». Más enérgica aún resulta
esta afirm ación suya, antítesis directa del ideal de Rous­
seau de una organización política donde cada hombre fuera
«com pletam ente independiente de sus conciudadanos, y
completamente dependiente del estado».2 1

12 V éase mi artículo acerca de Lamennais y el advenim iento del plu­

ralism o social en Journal o f Politics, noviem bre de 1948.

161
 «De la igualdad nació la independencia, y de la indepen­
dencia el aislamiento. En la medida que cada hombre está
circunscripto —por así decirlo— a su vida individual, ya no
tiene más. que su fuerza individual para defenderse, si lo
atacan; y ninguna fuerza individual puede ofrecer garan­
tías suficientes contra el abuso de esa fuerza, incompara­
blemente mayor, llamada soberanía, y de la cual proviene
la necesidad de una nueva libertad: la libertad de asocia­
ción».13 Estas palabras fueron escritas casi una década an­
tes que La democracia en América de Tbcqueville.
Pero donde la distinción entre autoridad social y poder
político tuvo efectos más perdurables, fue en el campo filo­
sófico. Durante dos siglos el pensamiento social había colo­
cado el acento filosófico sobre el estado y sobre una doctrina
cada vez más abstracta de la soberanía. En 1576, Bodin con
su trascendental diferenciación entre las autoridades limi­
tadas y condicionales de la sociedad —es decir, del gremio,
el monasterio, la corporación y la comuna— y la autoridad
absoluta e incondicionada del estado (iónica a la que reco­
noce soberanía), inició una línea de pensam iento que ha­
brían de continuar, con fuerza y sutileza crecientes, Hob­
bes, toda la escuela de los filósofos de la ley natural del si­
glo XVII, y finalmente Rousseau. La hostilidad hacia las
asociaciones tradicionales y sus autoridades se expresó de
muy diversas maneras: Hobbes las comparó con «gusanos
en las entrañas del hombre natural»; Rousseau advirtió el
peligro de toda «asociación parcial» dentro del estado. El
üuminismo francés homologó a la vez el rechazo de la auto­
ridad tradicional y el rechazo de la comunidad tradicional;
no eran después de todo, sino caras de una misma moneda.
Para los fisiócratas, apóstoles del orden natural de la eco­
nomía, la buena sociedad no habría de ver siquiera la luz, a
menos que la centralización política acabara con aquellas
autoridades, que obstruían — tales eran sus palabras— las
arterias del comercio y las finanzas.14

13L’Avenir, (Euvres completes, Bruselas, 1839, II. pág. 440.

14 Véase un análisis del apego de los fisiócratas al despotism o centra­
lizado y su abominación de los grupos interm ediarios, en «Le declin et
la supression des Corps en France au XVIII® siécle», en L‘'organisation
corporative du moyen áge ά la fin de l’ancien régime, de Francois Oliver-
M artin, Lovaina: Universidad de Lovaina, 1937, pág. 156.

162
 Como resultado de dos siglos de preocupación por la sobe­
ranía, el poder político aparecía como algo, o bien indepen­
diente, o bien antitético, de la tradición m oral y de la auto­
ridad social. Desde Hobbes hasta Rousseau se había soste­
nido que la verdadera soberanía tiene su origen, no en la
tradición ni en las autoridades sociales históricas, sino en
la naturaleza del hom bre y en el consentim iento contrac­
tual, ya sea real o im plícito, y la m ajestad y racionalidad
que la caracterizan derivan de su independencia de todo
otro tipo de autoridad. En este punto es donde m ejor pode­
mos apreciar la im portancia de las teorías sociológicas acer­
ca de la autoridad que aparecieron en el siglo XIX. Junto al
redescubrimiento de la comunidad, encontram os el redes-
cubrimiento de la costumbre y la tradición, de la autoridad
patriarcal y corporativa, todo lo cual —se afirm a— consti­
tuye las fuentes fundamentales (y permanentes) del orden
social y político.
Según esta concepción el estado político se convierte en
apenas una de las autoridades de la sociedad mayor, cir­
cunscripta, condicionada y lim itada por las otras. En estos
términos podemos comprender m ejor la significación del re­
chazo, por parte de los sociólogos, del enfoque abstracto o
formal de la naturaleza de la soberanía. Y tam bién conside­
rar al pluralismo político como filosofía sistemática, junto a
las ideas sindicalistas, de socialismo gremial, y otras ideas
descentralistas. La sociología mantiene una estrecha rela­
ción histórica con todas ellas.15

El descubrim iento de las élites

Una segunda consecuencia del efecto de la Revolución so­

bre el antiguo régimen fue el despertar del interés intelec­
tual moderno por las élites políticas. Este interés floreció,
en prim er lugar, como resultado del problema que planteó a
la m entalidad conservadora la aparente discontinuidad de
la Revolución Francesa en la historia europea. D ada la pre­
m isa conservadora de la estabilidad y armonía esencial del
antiguo orden, ¿cómo podía haber sobrevenido un desenlace

15 C onsulte el lector m i trabajo «The Politics o f Social Pluralism »,

Journal o f Politics, X , págs. 764-86.

163
 tan súbito y drástico? Incluso si se adoptaba la opinión que
Ibcqueville, más desapasionado, habría de adelantar (que
la centralización y la racionalización de la Revolución eran,
junto a su igualitarismo, derivaciones de procesos iniciados
varios siglos antes), ¿cómo explicar el carácter traumático
del movimiento?
Para Burke, que sólo considera real la primera de estas
preguntas, la respuesta estaba, a todas luces, en las maqui­
naciones de los philosophes, en su lucha por el poder. Los fi­
lósofos del Iluminismo, decía, estaban animados, por sobre
toda otra cosa, de una pasión de poder, y con ella de odio ha­
cia el orden antiguo, al que querían derribar. Burke se re­
fiere a los philosophes como «hombres de letras políticos».
Como grupo — afirma con acritud— casi nunca fueron ad­
versos al cambio y la innovación. Tronchadas sus raíces,
primero en la iglesia y luego en la corte real, se vieron obli­
gados a procurarse un status propio en la sociedad. «Trata­
ron de recobrar la perdida protección de la antigua corte,
constituyendo una especie de corporación propia, a la que
contribuyeron en no escasa m edida las dos academias de
Francia y después la vasta empresa de la Enciclopedia, em­
prendida por una sociedad que estos caballeros integra­
ban».16 Formaron, sostiene, una especie de cábala, consa­
grándose en prim er lugar a «la destrucción de la religión
cristiana. Persiguieron este objetivo con un celo que hasta
ese momento había sido privativo de los propagadores de
algún sistema religioso. Los animaba el más fanático espí­
ritu de proselitismo, a partir del cual, en fácil graduación,
pasaron al espíritu persecutorio acorde con los medios de
que disponían». Burke da poco crédito a la persecución que
los philosophes pretendían haber sufrido. La verdadera
persecución, insinúa, fue la que ellos infligieron a todos los
que disentían con sus ideas. «Apelaban a la intriga para su­
plir la carencia de razones y de talento. A su sistem a de
monopolio literario sumaban una laboriosidad incansable
para oscurecer y desacreditar, por cualquier m edio y de
cualquier m odo, a quienes no pertenecían a su facción.
Quienes hayan observado el móvil que guiaba su conducta
habrán advertido hace rato que nada buscaban sino el po­
der de transformar la intolerancia de la lengua y de la plu­

16 Works, op. cit., pág. 504.

164
 ma en una persecución capaz de acabar con la propiedad, la
libertad y la vida».17
Destronado que hubieron la religión, los intelectuales
procuraron subvertir el orden social que los rodeaba. Tam­
bién aquí «un espíritu de cébala, de intriga y de proselitis-
mo impregnaba todas sus ideas, palabras y acciones. El celo
polémico pronto dirigió sus pensamientos hacia la fuerza;
comenzaron a insinuarse entablando correspondencia con
príncipes extranjeros, en la esperanza de que con su autori­
dad — que al principio adularon— podrían producir los
cambios que tenían en vista. Les era indiferente que esos
cambios se realizaran mediante el rayo del despotismo, o
por el terrem oto de la conmoción popular . . . El mismo pro­
pósito que guiaba sus intrigas con los príncipes, hizo que
cultivaran, de manera peculiar, a los acaudalados de Fran­
cia, y en parte, mediante los recursos que les proporciona­
ran aquellos individuos que por sus funciones poseían los
medios más amplios y seguros de comunicación, se apode­
raron cuidadosamente de todas las vías de opinión».18
Tras el ataque de Burke a los intelectuales políticos aso­
ma su obvia y profunda desconfianza de todas las influen­
cias que le parecían antagónicas a la tradición social, a la
cristiandad y, por sobre todo, a la clase terrateniente, con el
gentleman com o sím bolo. Jamás se le ocurrió pensar, por
supuesto, que él mismo era un intelectual político, dotado
en parte de la misma pasión por la intriga partidaria y por
introducirse en los círculos de poder y de prestigio, que
fustiga en los intelectuales del fluminismo y la Revolución,
y con una aptitud no m enor para la duplicidad. Desde el
punto de vista histórico, empero, lo que importa es la pauta
para considerar al intelectual secular y su relación con el
poder que proporcionó Burke, no solamente al pensamiento
conservador del siglo XIX en Inglaterra y Francia, sino,
más tarde, a gran parte de la sociología.
No debe sorprendem os que la desconfianza hacia el in­
telectual desarraigado y la aprensión frente al atractivo
que inspiran a su voracidad los círculos de poder hayan lle­
gado a ser elementos inseparables de la opinión conserva­
dora — m anifestada en los escritos de Coleridge, Carlyle,

ιΊIbid., págs. 504 y sigs.

18 Ibid., pág. 505.

165
 Maistre y Taine— Reviste mayor interés la forma en que
aparece traducida en una «sociología del intelectual» que
perdura desde Comte hasta nuestros días.
Las reflexiones de Comte acerca del intelectual político
estén incluidas en su condena más general de la politiza­
ción del pensamiento, una de las peores manifestaciones, a
su juicio, de la etapa «metafísica» de este último. Comte nos
dice que las cuestiones más vitales de la organización polí­
tica han tocado «a la clase que es esencialmente una bajó
dos nombres: los civiles y los metafísicos, o de acuerdo con
su título común, los abogados y hombres de letras, que ocu­
pan, naturalmente, respecto del estadista una posición su­
bordinada. En lo que sigue podremos ver que, desde su
origen hasta la época de la primera Revolución Francesa, el
sistema de organización política metafísica fue expresado y
dirigido por las universidades y las grandes corporaciones
judiciales: las primeras constituían una especie de poder
espiritual; las segundas, un poder temporal. Este estado de
cosas continúa siendo discernible en casi todos los países
del continente; en Francia, durante más de medio siglo, la
estructura ha degenerado en un abuso tal que los jueces
'son reemplazados por el foro, y los doctores (com o se los
solía llamar) por simples hombres de letras; de manera tal
que ahora, todo hombre que sepa sostener una pluma pue­
de aspirar a la conducción espiritual de la sociedad, a tra­
vés de la prensa o desde su sitial profesional, en form a in­
condicional, y cualesquiera sean sus títulos. Cuando llegue
el momento de establecer una situación orgánica, el reino
de los sofistas y los declamadores tocará a su fin; pero ha­
brá que salvar el impedimento derivado de su goce tempo­
rario de la confianza pública».
La misma opinión, en esencia, acerca de los intelectuales
políticos encontramos en Tbcqueville, particularm ente en
El antiguo régimen y la Revolución. Como Burke y Comte,
Ibcqueville nos llama la atención «hacia la influencia nota­
ble, para no decir formidable, que tuvieron los escritos de
estos hombres (que a primera vista parecen interesar sólo a
la historia de nuestra literatura) sobre la Revolución, in­
fluencia que, en realidad, perdura todavía».1 20
9 Pero, a dife-

19 The Positive Philosophy, Π, págs. 180 y sigs.

99 The Old Regime, pág. 140.

166
rencia de Burke, Tocqueville puede com prender por qué
surge el intelectual político del siglo XVII, como tipo social.
Su objeto era combatir «las ridiculas y ruinosas institucio­
nes heredadas de una época anterior, que nadie había pro­
curado coordinar ni ajustar a las condiciones m odernas, y
que parecían destinadas a vivir a pesar de haber perdido
todo valor. . .». En estas condiciones, era «bastante natural
que los pensadores de la época llegaran a desdeñar todo
cuanto tuviera sabor a pasado, y desearan rem odelar a la
sociedad según líneas enteram ente nuevas, trazadas por
cada pensador a la sola luz de la razón».21
Pero su aversión por el pasado, su total inexperiencia con
respecto a la realidad política y social, y su decidida con­
fianza en lo que les revelaba la luz de la razón pura, convir­
tieron a los intelectuales políticos —-nos dice Tocqueville,
casi con las mismas palabras de Burke— en instrumentos
inconscientes de una nueva forma de despotismo: la que re­
sultaba de la sujeción a «una sociedad ideal im aginaria
donde todo era sim ple, uniform e, coherente, equitativo y
racional, en el más amplio sentido de esos términos».22
«Nuestros hombres de letras — continúa Tocqueville— no
sólo impartían a la nación francesa sus ideas revoluciona­
rias; también configuraban el temperamento nacional y el
concepto de la vida. En el largo proceso de modelar las men­
tes de los hombres según su m odelo ideal, la tarea les era
tanto más fácil cuanto que los franceses no habían tenido
experiencia en el campo de la política, y el terreno se pre­
sentaba despejado. Nuestros escritores terminaron por con­
ferir así a los franceses los instintos, el cariz de opinión, los
gustos y aun las excentricidades características del literato.
Y cuando llegó el momento de la acción estas propensiones
literarias se volcaron .en la arena política». Tocqueville ob­
serva que la R evolución Francesa fue conducida «con el
mismo espíritu que había dado origen a tantas teorías en
abstracto expuestas en los libros. Nuestros revolucionarios
tuvieron igual inclinación a las grandes generalizaciones, a
los sistemas legislativos preestablecidos, a una rígida sime­
tría; el mismo desprecio por los hechos concretos; el mismo
gusto por remodelar las instituciones sobre líneas nuevas,

21 Ibid., pág. 140.

22Ibid., pág. 146.

167
ingeniosas y originales; el mismo deseo de reconstruir toda
la organización de acuerdo con las réglas de la lógica y un
sistem a preconcebido, en lugar de tratar de rectificar sus
partes defectuosas. El resultado fue poco menos que desas­
troso; pues lo que es un mérito én el escritor, bien puede ser
un vicio en el estadista, y las mismas cualidades que contri­
buyen a hacer eran literatura pueden llevar a revoluciones
catastróficas».2^
Los intelectuales literatos dieron un nuevo lenguaje a la
política, que habría de alterar profundamente, de allí en
adelante, su naturaleza y dimensión. «Aun la fraseología de
los políticos estaba tomada en buena parte de los libros que
leían; atiborrada de palabras abstractas, figuras retóricas
detonantes, sonoros clisés y tropos literarios. Favorecido
por las pasiones políticas que pregonaba, este estilo se
abrió camino entre todas las clases, y fue adoptado con no­
table facilidad aun por las más bajas». Tocqueville cierra es­
te pasaje con incisiva malicia: «En realidad, todo lo que ne­
cesitaban para llegar a ser literatos de segundo orden era
conocer un poco mejor la ortografía».224
3

Las raíces del poder: Ibcqueville

La democracia en América de Ibcqueville es el primer es­

tudió sistemático y empírico de los efectos del poder político
sobre la sociedad moderna. La obra es mucho más que eso,
pero en el fondo se trata de un análisis notablemente desa­
pasionado del efecto de la democracia sobre las tradiciones,
los valores y las estructuras sodales procedentes de la so­
ciedad medieval. En su segunda gran obra, El antiguo régi-
men y la Revolución Francesa, Ibcqueville explora las fuen­
tes del poder político moderno en su doble aspecto de cen­
tralización y burocratización. Cabe dedr, sin apartarse de
la lógica, que precede a La democracia en América·, nadie
que lea este último dejará de advertir, entre líneas, la tesis
del trabajo siguiente. Ambos estudios han de ser compren­
didos a la luz de la obsesión de Ibcqueville por la Revolu-
d ón y sus efectos sobre el orden social.
23 Ibid ., pág. 147.
24 Ibid., pág. 147.

168
 La idea central de Tocqueville admite una form ulación
sencilla: todo lo que en la sociedad moderna aliena al hom­
bre de la autoridad tradicional — de la clase, el gremio, la
iglesia, etc.— tiende a arrastrarlo cada vez con más fuerza
hacia el paraíso del poder; poder concebido, no como algo
remoto y terrible, sino cómo silgo próximo, hermético, ínti­
mo y providencial: él poder de la democracia moderna, con
sus raíces en la opinión pública. Este es su tema dominan­
te. La declinación de la comunidad aristocrática y la libera­
ción del hombre respecto de las autoridades antiguas eran
un requisito histórico —repite con insistencia— para que
hiciera su aparición el poder moderno en el estado nacional
democrático.
A diferencia de casi todos sus contemporáneos, Tocquevi­
lle no vio a la democracia primariamente como un sistema
de libertad, sino de poder. La democracia, con su hincapié
sobre la igualdad y la liberación de la autoridad tradicional,
y su sentido de centralización y unificación nacional, es sólo
la consecuencia lógica e inevitable de fuerzas que habían
comenzado a actuar varios siglos antes, su origen fue la
centralización monárquica, que había reducido la diversi­
dad m edieval y el localismo en favor de crecientes agrega­
dos nacionales, basados sobre un poder administrativo cen­
tral. Mientras la libertad significa, para Ibcqueville, inmu­
nidad frente al poder, la democracia es, por naturaleza, una
forma de poder, mayor en intensidad y alcance potenciales
que ninguna form a anterior de gobierno político.
¿Cuáles son las fuentes del poder democrático? Tocquevi­
lle las encuentra, prominentemente, en la tendencia unáni­
me de la historia moderna hacia la igualación de status y la
nivelación de los rangos. «Al recorrer las páginas de nues­
tra historia, es difícil hallar en los últimos setecientos años
un gran acontecimiento que no haya promovido igualdad de
situación». La igualdad ha significado, sin em bargo, la
destrucción de los estamentos, gremios, clases y otras aso­
ciaciones que, en virtud de la misma desigualdad que confe­
rían a la población, lim itaban el poder del rey. «Advierto
que hem os destruido esas potencias individuales capaces
de enfrentar la tiranía por sí solas; el gobierno heredó todos
los privilegios de que han sido despojados la familia, el gre­
mio y el individuo; el poder de un pequeño número de per­
sonas — que si fue algunas veces opresor, era con frecuencia

169
conservador— ha sido reemplazado por el debilitamiento
de toda la comunidad».25
La idea de pueblo, de m ayoría —roca donde descansa el
poder democrático— no podría haber surgido sin la esterili­
zación de la autoridad jerárquica. En la Edad Media los
hombres tenían conciencia de sí mismos como miembros de
alguna iglesia o gremio, o de esta o aquella familia o provin­
cia, pero nunca como nación, ni mucho menos como pueblo,
con existencia corporativa independiente. La conceptuali-
zación del pueblo corno entidad es un proceso gradual en la
historia moderna; históricamente, su base es, ante todo, la
atomización de las identidades sociales de los individuos en
el medievo, y en segundo lugar, la centralización y naciona­
lización del poder político, que proporcionó una atmósfera
legal dentro de la cual podían vivir y adquirir identidad las
masas de individuos socialmente desarraigados.
Entre igualdad y centralización hay, por ese motivo, una
decisiva afinidad. De allí la inevitabilidad histórica del sur­
gim iento de los primeros monarcas poderosos, como Luis
XIV. Los ataques de estos monarcas a los baluartes feuda­
les de autoridad hicieron que se extendiera gradualmente
la base de igualdad y que aumentara el anhelo por eUa. Del
mismo modo, todo lo que aflojó los lazos existentes entre las
asociaciones feudales y sus miembros —la guerra, el· comer­
cio, el desarrollo de las ciudades y la imprenta— facilitó la
tarea de centralización.
Establecida la tendencia a largo plazo y leus raíces de la
centralización, ¿qué es lo que origina su variable intensidad
en los tiempos modernos? La menor o mayor centralización
de una democracia está determinada principalmente por su
aparición gradual — el caso de Estados Unidos— o como
consecuencia de una revolución repentina. En este último
caso, «puesto que las clases que administran las cuestiones
locales han sido súbitamente barridas por la tormenta, y la
m asa restante, confundida, carece de organización y de há­
bitos que la habiliten para asumir esa responsabilidad, sólo
el estado parece capaz de hacerse cargo de todos los proble­
mas del gobierno, y la centralización llega a ser, por así de­
cirlo, el estado inevitable del país». El napoleonismo, escri­
be Tbcqueville, fue inevitable en Francia, pues «después de

25 Dem ocracy in Am erica, I, pág. 10.

170
 la súbita desaparición de la nobleza y del sector más alto de
las clases medias, estos poderes volvieron, por supuesto, a
, él; lo hubiera sido casi tan difícil rechazarlos com o le fue
i asumirlos».26
I Tbcqueville señala la afinidad entre las clases inferiores y
I el poder centralizado. El gobierno central se convierte, para
] el pueblo, en la única vía para arrebatar a la aristocracia di
j manejo de las cuestiones locales. Las clases inferiores, o sus
j representantes, tienden así a lograr ascendiente en la pri-
\ mera fiase de una revolución; pero, insiste con agudeza Tbc-
j queville, este equilibrio no perdura. «Hacia el fin de esa re-
{ volución . . . suele ser la aristocracia conquistada la que pro-
j cura asumir el m anejo de todas las cuestiones del estado,
I porque teme la tiranía de un pueblo que ha llegado a ser su
I igual, y con no poca frecuencia, su amo. De este modo, no
i siempre es la misma clase de la comunidad la que trata de
I aumentar las prerrogativas del gobierno; pero cuando la re-
: volución dem ocrática se prolonga siem pre hay en la nación
; una clase fuerte en número o en riqueza, inducida por pa-
; siones o intereses particulares a centralizar la administra·
: ción pública; y ello ocurre con independencia de esa resis­
tencia a ser gobernado por el vecino que constituye el senti-
' m iento general y perm anente de las naciones dem ocráti-
: cas».27
En Inglaterra son las clases inferiores las que procuran
; destruir la independencia local y transferir la administra-
i ción al centro, mientras lets clases superiores se esfuerzan
! por conservarla en las áreas locales. Pero llegará el m o-
I mento — pronostica Tocqueville— en que ocurrirá todo lo
; contrario.
Un tercer factor que contribuye a las variaciones de in-
: tensidad es el efecto contrastante del analfabetismo de las
: masas bajo un régimen aristocrático y bajo una democracia.
: En el prim er caso, la ignorancia de las maséis no conduce
necesariamente a la centralización, «porque la instrucción
está casi igualmente repartida entre el m onarca y los líde­
res de la comunidad». Muy diferente es el caso de la demo­
cracia, donde han desaparecido los poderes interm edios; el
pueblo queda así, mucho más directamente, en manos del

26 Ibid., II, pág. 298.

27 Ibid., II, pág. 298.

171
gobierno central. «Por eso, en vina nación ignorante y demo­
crática, no puede dejar de producirse rápidamente un no­
table abismo entre la capacidad intelectual del gobernante
y la de sus súbditos. Esto completa la fácil concentración de
todos los poderes en sus manos: la función administrativa
del estado se extiende de manera continua porque el estado
es el único competente para administrar las cuestiones del
país».28
En cuarto lugar, la organización m ilitar tiene un podero­
so efecto centralizador sobre la administración democráti­
ca. El triunfo en la guerra — advierte Tocqueville— depen­
de más de los medios para transferir con facilidad todos los
recursos de una nación hacia un único punto, que de la
magnitud de esos recursos. «Por eso es principalmente en
la guerra donde las naciones desean —y a menudo necesi­
tan— aumentar la capacidad y el poder del gobierno cen­
tral. Todos los hombres de genio m ilitar son partidarios de
la centralización, que aum enta sus fuerzas; y todos los
hombres de genio centralizador son partidarios de la gue­
rra . . . Así, la tendencia democrática que lleva a los hom­
bres a m ultiplicar sin cesar los privilegios del estado y a cir­
cunscribir los derechos de las personas, es mucho más veloz
y constante en aquellas naciones democráticas que, por su
situación, están expuestas a guerras frecuentes y de vastas
proporciones, que en todas las otras».29
Pero de todas las causas que promueven la centralización
del poder en una democracia, la más importante es la cuna
y el carácter de la persona que gobierna. Los pueblos nunca
están tan satisfechos de delegar poderes en su líder como
cuando sienten que este es, por su origen y temperamento,
vino de ellos. «La atracción de los poderes administrativos
hacia el centro siempre será menos fácil y rápida bajo el im­
perio de reyes, conectados todavía en alguna forma con el
antiguo orden aristocrático, que bajo nuevos príncipes, hi­
jos de sus propios actos, cuyo linaje, prejuicios, inclinacio­
nes y hábitos, parecen ligarlos indisolublemente a la causa
de la igualdad . . . En las comunidades democráticas, lo nor­
mal es que la centralización aumente en la misma medida
en que se reduce la naturaleza aristocrática del soberano.

28 Ibid., II, págs. 299 y sigs.

29 Ibid ., II, págs. 300 y sigs.

172
 »Una revolución que destituye a una antigua familia real
para poner nuevos hombres a la cabeza de un pueblo demo­
crático puede debilitar transitoriam ente el poder central;
pero por anárquica que parezca al principio, es posible pre­
decir sin vacilaciones que su consecuencia final y cierta se­
rá extender y asegurar las prerrogativas de ese poder.
»La condición más importante — o, en realidad, la única
requerida— para lograr la centralización del poder supre­
mo en una comunidad democrática es amar la igualdad, o
hacer que los hombres crean que se la ama. De esta mane­
ra, la ciencia del despotismo, otrora tan compleja, se simpli­
fica y reduce, por así decirlo, a un único principio».30
La preocupación de Tocqueville por el conflicto entre el
poder político y la autoridad tradicional lo llevó a examinar
el efecto del poder democrático sobre las instituciones socia­
les. Hemos visto anteriormente cómo este poder mina, por
su propia naturaleza, el localismo y la jerarquía: pero hay
otros ejemplos.
Existe una autoridad basada en la ilustración, en la dis­
tinción individual y en el gusto, la cual se ve debilitada en
cada caso —nos dice Tocqueville— por la difusión del poder,
o al menos por el mito de esta difusión, que lleva a los hom­
bres a desconfiar de toda autoridad que no parezca prove­
nir de la opinión pública; este poder propio de la democra­
cia es más formidable que la Inquisición española, que des­
pués de todo sólo se ocupaba de la circulación de libros. «El
im perio de la m ayoría triunfa con mucho mayor soltura en
Estados Unidos, pues elimina, en realidad, todo deseo de
publicarlos».31
También está el efecto del poder popular sobre la autori­
dad de la familia. «En las naciones aristocráticas las insti­
tuciones sociales no reconocen, en verdad, a nadie más que

30Ibid., II, pág. 302.

31 Ibid., I, pág. 265. Es interesante observar, sin embargo, que en los
cuadernos de notas que Tocqueville llevó consigo durante su permanen­
cia en E stados U nidos, no encontram os esta caracterización, aunque
hay varias referencias a la opinión pública. Véase Journey to America,
George Lawrence, trad.; J. P. Mayer, comp., New Haven: Yale U niversi­
ty Press, 1960, passim . Cuando leemos Democracy in Am erica debemos
tener siem pre presente que su autor vio allí «algo más que N orteam é­
rica», y que como lo dice en forma expresa, buscaba «la imagen de la de­
mocracia»; véase I, pág. 14.

173
 al padre en la familia; los hijos son recibidos por la sociedad
de sus manos; la sociedad lo gobierna a él, él gobierna a sus
hijos. De esta manera, el padre no sólo tiene un derecho n a -'
tural sino que ádquiere un derecho político a mandarlos; es
el origen y él sostén de su familia, pero también su gober­
nante constituido. En las democracias, donde el gobierno
toma a cada individuo singular de la m asa para subordi­
narlo a las leyes generales de la comunidad, no hace falta
ese intermediario; a los ojos de la ley, el padre no es allí sino
un miembro de la comunidad, mayor y más rico que sus hi­
jos».32
El conflicto entre la familia y el estado es, entonces, un
conflicto entre la autoridad tradicional del padre y el poder
naciente de otros miembros de la familia, consecuencia in­
soslayable de la individualización de la familia y de la mag­
nificación del rol que a cada miembro le incumbe como ciu­
dadano.
«Cuando los hombres viven más para el recuerdo de lo que
ha sido que para el cuidado de lo que es, y cuando atienden
más a lo que pensaban sus antepasados que a pensar por sí
mismos, el padre es el vínculo necesario y natural entre el
pasado y el presente: el eslabón que enlaza los extremos de
esas dos cadenas. En las aristocracias . . . el padre no sólo
es el jefe civil de la familia, sino también el conducto de su
tradición, el expositor de sus costumbres, el árbitro de sus
maneras. Se lo oye con deferencia, se le dirige la palabra
con respeto, y el amor que inspira siempre está atemperado
por el temor.
»Cuando la sociedad se vuelve democrática y los hombres
adoptan como principio general que es bueno y legal juzgar
todas las cosas por sí mismos, empleando sus convicciones
anteriores, no como reglas de fe, sino sim plem ente como
medios de información, disminuye el poder de las opiniones
del padre sobre las de sus hijos, y tam bién su poder le­
gal».33 Lo mismo ocurre con la profesión, la clase y la reli­
gión, en lo que a la autoridad se refiere: lo que el poder polí­
tico (y la opinión pública que se adapta a él) quita a la auto­
ridad consuetudinaria de cada una de estas instituciones,
lo quita también a su función de mantener la tradición, o de

32 Democracy in America, II, pág. 194.

33 Ibid., pág. 194.

174
servir com o contextos de cultura. Tbcqueville piensa que
sólo la profesión legal exhibe signos de conservar la autori­
dad tradicional y esto por ser tantos los abogados que parti­
cipan en la política; logran así proteger su identificación
profesional, junto a la forma y los rituales que caracterizan
de m anera tan preponderante esta profesión nacida en la
Edad Media. En el campo de la religión, el protestantismo
prospera por su falta de intensidad organizativa, y aunque
Ibcqueville procura demostrar que el catolicism o presenta
mayor afinidad natural con la democracia — por la nivela­
ción de la m asa dentro de la Iglesia Romana, como conse­
cuencia de la centralización papal— , advierte que en térm i­
nos litúrgicos y jerárquicos el catolicism o norteam ericano
es más «protestante» que el que podemos encontrar en Eu­
ropa.34
En la institución m ilitar encontramos un últim o ejem plo
del efecto que tiene el poder sobre la autoridad tradicional.
El espectáculo de los ejércitos de masas de la jievolu ción
— que en sus aspectos igualitarios continuata con todos los
detalles Napoleón, producto tam bién él de la dem ocracia
m ilitar—, dejó una impresión profunda en el pensamiento
de Tbcqueville; bien m erece que lo llam em os el prim er so­
ciólogo del militarismo. Tbcqueville advierte un profundo e
íntimo conflicto entre la preferencia de la dem ocracia civil
por la paz —fundada en el deseo de proseguir los negocios
sin interferencias bélicas— y la preferencia de los ejércitos
dem ocráticos por la guerra; según él, la razón de esta últi­
m a reside en la naturaleza del mando m ilitar democrático.
En los regímenes aristocráticos casi todos los oficiales pro­
ceden de la nobleza, y la guerra no puede afectar un status
adscripto por el nacimiento e independiente de las carreras
m ilitares; el caso es muy diferente en la dem ocracia. «En
los ejércitos dem ocráticos el deseo de superación es casi
universal; deseo ardiente, tenaz y permanente, fortalecido
por todos los otros deseos, acompaña al sujeto toda la vida.
Pero es fácil com prender que entre todos los ejércitos del
mundo, aquellos donde los ascensos deben ser más lentos
en tiem pos de paz, son los ejércitos de los países democráti­
cos . . . Por eso en un ejército democrático los espíritus ambi­
ciosos desean la guerra: esta proporciona vacantes y justifi-

34 Ibid., II, pág. 27.

175
 ca la violación de la ley de la antigüedad, iónico privilegio
natural de la democracia».35
Paralelamente, en tiempos de paz se tiende a ignorar a
los militares, y aim a despreciarlos, hecho irritante para las
aspiraciones de status. En una aristocracia esto no tiene
importancia, pues los oficiales no pueden ser privados de su
status nobiliario; en una democracia, en cambio, «los mili­
tares descienden al rango de los más bajos servidores públi­
cos; se los estima poco, y ya no se los comprende. Ocurre en­
tonces lo contrario de lo que sucede en épocas aristocrá­
ticas; los hombres que ingresan al ejército ya no pertenecen
a la clase superior sino a la inferior». En una democracia los
triunfadores, los educados y los ricos eluden el servicio mili­
tar, y el resultado es que «el ejército, tomado colectivamen­
te, constituye a la larga una nación pequeña en sí mismo,
donde la mente está menos desarrollada y las costumbres
son más rústicas que en la totalidad de la nación».35
Tbcqueville encuentra probable que los oficiales subalter­
nos de los ejércitos democráticos tengan mayores tenden­
cias bélicas que los otros oficiales. Después de todo, los ofi­
ciales de carrera tienen, por lo general, su status asegurado
tanto en tiempos de paz como en tiempos de guerra; no así
aquellos. «Un hombre aguijoneado permanentemente por
su juventud, sus necesidades, sus pasiones, el espíritu de
su época, sus esperanzas y temores, no puede dejar de alen­
tar una ambición desesperada.
»Por eso los oficiales subalternos prefieren la guerra: la
guerra a cualquier precio; pero si la guerra se les niega, en­
tonces anhelan una revolución que suspenda la autoridad
de las reglamentaciones establecidas, y les perm ita, con
ayuda de la confusión general y de las pasiones políticas de
la hora, librarse de sus oficiales superiores y ocupar sus lu­
gares. No les es imposible provocar esa crisis, pues por dife­
rentes que puedan ser sus pasiones y deseos respecto de los
que animan a los soldados, su origen y hábitos comunes les
otorgan mucha influencia sobre estos».37
Las democracias tienden a mostrarse débiles en las pri­
meras fases de una guerra, pero mucho más fuertes que las3

33 Ibid., II, pág. 266.

36Ibid., II, pág. 266.
37 Ibid., II, pág. 274.

176
aristocracias en las fases finales. Al c o m ie n z o del conflicto
no es fácil lograr que los demócratas renuncien a sus activi­
dades y esparcim ientos corrientes de la vida civil; pero
cuando aquel se prolonga y exige inevitablemente esta re­
nuncia, el pueblo vuelca todo su entusiasmo, y atan su fero­
cidad, en proseguirlo. «La guerra, tras destruir todos los
modos de especulación, se constituye en la única y gran es­
peculación, a la que convergen en forma exclusiva todos los
deseos ardientes y ambiciones que engendra la igualdad . . .
Una guerra prolongada produce en el ejército democrático
los mismos efectos que una revolución en un pueblo: viola
los reglamentos y permite que los hombres extraordinarios
se eleven por encim a del nivel común».38 Además, existe
una «conexión secreta» entre el carácter militar y el carác­
ter dem ocrático. Este últim o anhela apasionadamente lo­
grar aquello a lo que aspira y disfrutarlo: tiende a expresar
veneración por el peligro y a temer a la muerte menos que a
las dificultades. Este es el espíritu que los habitantes de
una democracia aportan a la industria y el comercio, espíri­
tu que se adecúa con facilidad a las situaciones bélicas.
«Ninguna grandeza halaga más la imaginación de un pue­
blo democrático, que la grandeza militar: grandeza que res­
plandece de manera súbita y vivida, v se obtiene sin fatiga,
¡sin arriesgar otra cosa que la vida!».39
También se ocupó Tbcqueville de los efectos de la demo­
cracia sobre la administración pública, a la que se cuida de
distinguir en forma nítida de la soberanía. Recalca la signi­
ficación de la transferencia histórica de aquella, que pasó
de manos de empleados honorarios y voluntarios a manos
de empleados asalariados. Esta transferencia —nos advier­
te— comenzó en la Edad Media, y es un aspecto de la evolu­
ción europea del poder político racionalizado; pero el proce­
so de burocratización se ha acelerado mucho en las demo­
cracias. Insinúa la posibilidad de medir el avance de la de­
m ocracia en un país por el grado en que la burocracia asa­
lariada reemplaza a la voluntaria y honoraria. Pues, «si los
em pleados públicos no reciben paga, habrá una clase de
funcionarios públicos independientes y ricos, que constitui­
rán la base de una aristocracia; y si el pueblo conserva su

38 Ibid,., II, págs. 277 y sigs.

3aIbid., II, pág. 278.

177
Γ

derecho de elección, esta elección sólo recaerá en una clase

determinada de ciudadanos:
»Cuando una república democrática requiere que los fun­
cionarios asalariados le sirvan sin paga, podemos estar se­
guros de que el estado se encamina hacia la monarquía. Y
cuando una monarquía comienza a retribuir a esos funcio­
narios hasta entonces no remunerados, esto es signo cierto
de que se aproxima una forma de gobierno despótico o repu­
blicano. El reemplazo de funcionarios impagos por funcio­
narios pagos es en sí mismo suficiente —en mi opinión—
para constituir una verdadera revolución».40
Sin embargo, entre el desarrollo de la burocracia —rela­
cionada en sí misma, de modo funcional, con la democra­
cia— y la preservación de la participación popular en el go­
bierno —piedra angular, en definitiva, de la ética democrá­
tica— se crea un conflicto. En este punto, Tocqueville no
proporciona los minuciosos detalles que habría de suminis­
trar Weber, pero en él aparece, no obstante, la intuición
profunda del hecho.
Escribe: «En nuestra época todos los gobiernos de Europa
han perfeccionado, de manera singular, la ciencia de la ad­
ministración pública: hacen más cosas, y todo con más or­
den, más celeridad y a menos costo; parecen constantemen­
te enriquecidos por la experiencia que han extraído de los
individuos particulares. Cada día que pasa, los príncipes
europeos someten a una fiscalización más estricta a los ofi­
ciales subordinados, e inventan nuevos métodos para guiar­
los más de cerca e inspeccionarlos con menos molestias. No
contentos con realizarlo todo por medio de sus agentes, lle­
gan a manejar la conducta de sus agentes en todo; de ma­
nera tal que la administración pública no sólo depende de
un único poder, sino que está cada vez más lim itada a un
único lugar y concentrada en las mismas manos. El gobier­
no centraliza su acción mientras aumenta sus prerrogati­
vas; de allí procede el doble aumento de su fuerza».41
Hay una relación íntima, diríamos incluso recíproca, en­
tre la centralización y la forma de propiedad que predomi­
na en las democracias. El vasto aumento de propiedad flui­
da vinculada con los fabricantes ha intensificado la tenden-

40 Ibid., II, pág. 208.

41 Ibid., II, pág. 307.

178
"T
i

I cía hacia una administración cada vez más regimentada y

; centralizada. «La propiedad fa b ril. ... no amplía sus dere-
[ chos en la misma proporción que su im portancia. Las clases
i fabriles no son menos dependientes cuando se hacen más
I numerosas sino que, por el contrario, parece como si el des-
: potism o acechara en ellas y creciera naturalm ente ju n to
i con ellas».42 A m edida que la nación se em barca en una cre-
; cíente actividad fabril, la necesidad de cam inos, canales,
! puertos y otras obras de índole sem ipública, im prescindi-
; bles para el desarrollo ulterior de la industria, origina un
; incesante aumento de la esfera de administración gubem a-
\ mental.
La centralización «se ha extendido en todas partes de m il
¡ maneras diferentes. Las guerras, revoluciones y conquistas
han servido para promoverla; todos los hombres participa-
¡ ron con sus afanes en su aumento».43 La centralización del
poder se nutre de la rebelión popular. Vemos por doquier
pueblos que «escapan con violencia del im perio de las leyes,
aboliendo o lim itando la autoridad de sus gobernantes o
príncipes; las naciones que no están en franca revolución,
se hallan al menos levantiscas y agitadas; un mismo espí­
ritu de rebelión las infunde a todas». Pero junto a esta anar­
quía se erige «el aumento incesante de las prerrogativas del
: gobierno supremo, más centralizado y audaz, más amplio y
= absoluto; el pueblo es así fiscalizado cada vez más por la ad­
m inistración pública, conducido en form a insensible a ceder
5 nuevas porciones de independencia individual, hasta que
; los mismos hombres que periódicamente tumban un trono
1 y pisotean una estirpe de reyes, se inclinan, reverentes y
obsequiosos como nunca, ante los m enores dictados de un
em pleado. De esta manera parece haber en nuestros días
dos revoluciones opuestas: una que debilita de continuo el
poder suprem o, y la otra que de continuo lo refuerza; en
ningún otro período de nuestra historia fue ese poder a la
vez tan débil o tan fuerte».44

42 Ibid., ΪΙ, pág. 310. El m ito, asiduamente cultivado por la clase co­
m erciante norteam ericana a partir de la década de 1880, de que ella ha­
bía florecido con el laissez-faire y deseaba ese estado de cosas, hubiera
divertido a Tbcqueville.
43 Ibid., II, pág. 313.
44 Ibid., II, pág. 313.

179
 Tocqueville advirtió también la decisiva afinidad entre el
«racionalismo cartesiano» y la opinión pública en la demo­
cracia. En ningún otro país del mundo, afirma, se presta
menos atención formal a la filosofía que en Estados Unidos;
los norteamericanos carecen de una escuela propia de pen­
samiento y son indiferentes a las escuelas europeas. A pe­
sar de lo cual se observa entre ellos un «método filosófico»
muy real y poderoso: el racionalismo, tal como lo definió
Descartes.
Aim aquellos norteamericanos que jam ás oyeron hablar
de Descartes, señala Tocqueville, siguen con ahínco sus doc­
trinas. Su repudio de toda tradición (que constituía para
Descartes el medio epistemológico de establecer el terreno
de la verdad pura, a partir de la sola razón) es según ellos
una técnica muy adecuada para una teoría del gobierno que
procura, en nombre de la libertad y la igualdad, repudiar
las formas y dogmas tradicionales. Tal método refuerza la
opinión pública, convirtiendo al sentido común de cada
hombre (ese mismo sentido común que todos los hombres
creen poseer en dosis igual y suficiente, como Descartes
afirmaba con ironía) en guia apta para resolver todas las
dificultades y misterios. Así como la unión del igualitaris­
mo y el poder tiene efectos esterilizantes sobre las distincio­
nes sociales, la unión del racionalismo cartesiano y la opi­
nión pública los tiene sobre las distinciones intelectuales.45
Individualización, esterilización y racionalización de la
autoridad tradicional: he ahí, entonces, los procesos que se­
gún Ibcqueville llevan, a la larga, a una magnificación del
poder político en la democracia. Ese poder —nos dice en
uno de los capítulos más celebrados de ha democracia en
América— podrá parecer, con el tiempo, no poder sino liber­
tad. Las multitudes democráticas, separadas de la jerar­
quía, aisladas de las comunidades tradicionales, confinadas
a la intimidad de sus mentes y corazones individuales, pue­
den llegar a sentir que el único poder que queda, el del esta­
do, no es una tiranía sino una forma de comunidad superior
y más benévola.
«Por encima de esta raza de hombres se establece un po­
der inmenso y tutelar, único que toma a su cargo asegurar
su satisfacción y cuidar de su destino. Ese poder es absolu-
45Ibid., Π, caps. 1 y 2.

180
to, minucioso, regular, providente y manso. Sería análogo a
la autoridad paterna si, como esta, su objetivo fuera prepa­
rar a los hom bres para su madurez; pero procura, por el
contrario, mantenerlos en una infancia perpetua . . . Des­
pués de haber logrado apresar a cada miembro de la comu­
nidad en sus potentes garras y someterlo a su voluntad, el
poder supremo extiende sus brazos sobre toda la comuni­
dad. Cubre la superficie de la sociedad con una red de pe­
queñas leyes, complicadas, minuciosas y uniformes, que ni
siquiera las m entalidades más originales y los caracteres
más enérgicos pueden atravesar para elevarse por encima
de la multitud . . . Ese poder no destruye la existencia, pero
la im pide; no tiraniza, sino que comprime, debilita, apaga y
adormece al pueblo, hasta que cada nación queda reducida
a un m ero rebaño de animales tímidos y laboriosos, cuyo
pastor es el gobierno.
«Siem pre pensé que esa servidumbre regular, serena y
benévola que he descripto, sería más fácil de combinar de lo
que comúnmente se cree, con alguna de las formas exterio­
res de la libertad, y que incluso sería posible establecerla
bajo el amparo de la soberanía del pueblo».46
He ahí el adelanto que nos ofrece Tocqueville sobre el to­
talitarismo: nacido, no de lo notoriamente malo de la socie­
dad, sino de las fuerzas y estados que los hombres de todas
partes considerem bendecidos por el progreso. Lo que da re­
lieve a su análisis del toteditarismo moderno es que procura
relacionarlo con los valores políticos (m ejor dicho, con la
corrupción de los veilores) que los hombres apreciem, más
que con aquellos que repudian. Su visión no difiere del som­
brío espectáculo que más tarde Weber desplegaría ante no­
sotros: una sociedad occidental pulverizada y convertida en
robots, producto de una burocracia humanitaria carente de
vitalidad creadora.
No debe pensarse, sin embargo, que Tocqueville conside­
rara a la democracia sólo en los términos lóbregos de su for­
zosa transformación futura en una tiranía plebiscitaria. Es
evidente que antes de m orir esa visión suya se adueñó cada
vez más de su imaginación, pero gran parte de la esencia
sociológica y liberal de La democracia en América se nos es­
caparía si no advirtiéramos los controles sociales y fuerzas

46Ibid., II, pág. 319.

181
 opuestas al poder centralizado que Tbcqueville reconoció en
Estados Unidos. La independencia del poder judicial, la se­
paración entre la religión y el estado, la autonomía y él ele­
vado status en que se desenvuelven las profesiones (espe­
cialmente la legal), la autoridad todavía intacta de la comu­
nidad local, la diversidad regional y la frontera abierta: to­
do ello —señala Tbcqueville-^- actúa a m anera de control
sobre el poder político que tiende a surgir de las mayorías
políticamente dominantes y del imperio ilimitado de la opi­
nión pública.
Todavía más importante era a su juicio la libertad de aso­
ciación.4^ Pocas de las cosas que encontró en Estados Uni­
dos lo sorprendieron más viva y favorablemente que la pro­
fusión de asociaciones; estas desempeñan en innumerables
esferas, funciones sociales que en Europa dependían de la
aristocracia o de la burocracia política. Todas las sociedades
—escribe— requieren cierto grado de libertad de asocia­
ción, pero en ninguna parte es tan grande la exigencia de
«asociaciones intermedias» como en una dem ocracia: re­
sulta allí demasiado fácil suponer que por residir la sobe­
ranía en el pueblo todo, disminuye la necesidad de asocia­
ciones autónomas, funcionales y apolíticas. Las asociacio­
nes sirven al doble propósito de brindar un reducto al indi­
viduo, librándolo del deseo de ser absorbido por la masa, y
de lim itar el grado de participación y centralización guber­
namental. Tbcqueville establece una clara diferencia entre
las asociaciones políticas y las civiles; las primeras se mani­
fiestan preferentemente en los partidos políticos, las segun­
das en la gran profusión de asociaciones sociales, culturales
y económicas que encontró en Estados Unidos. Desde el7 4
*
punto de vista de la vitalidad del orden social y de la protec­
ción del individuo, estas ultiméis son las más importantes:
su existencia refleja un grado muy alto de acción social y

47 Ibid., I, págs. 192 y sigs., y II, caps. 5, 6 y 7. Entre las anotaciones

de Tbcqueville (op. c it, pág. 212) encontramos lo siguiente: «El poder de
asociación alcanzó su más alto grado en Norteamérica. Se crean asocia­
ciones con propósitos comerciales, y también políticos, literarios y reli­
giosos. Nadie procura el triunfo apelando a una autoridad más alta, si­
no al concierto de los poderes individuales». Tbcqueville pensaba que las
sociedades de templanza norteam ericanas eran «la últim a palabra en
m ateria de asociación».

182

1
participación individual. Es lógico que la prosperidad de las
asociaciones civiles parezca depender poco de las asocia­
ciones políticas; no obstante, hay en realidad una depen­
dencia m uy íntima.
«En todos los países donde están prohibidas las asociacio­
nes políticas son raras las asociaciones civiles. Es poco pro­
bable que este resultado sea accidental; cabe pensar, más
bien, en una relación natural y quizá necesaria entre estos
dos tipos de asociaciones . . . No digo que no puedan existir
asociaciones civiles en un país donde las asociaciones polí­
ticas están prohibidas, pues los hombres no pueden vivir en
sociedad sin em barcarse en alguna em presa común; sos­
tengo, em pero, que las asociaciones civiles siempre serán
menos, tendrán una organización más endeble y una con­
ducción menos hábil en un país así, y nunca concebirán pro­
yectos trascendentes, o fracasarán en su ejecución».48
Cuanto más «ocupe [el gobierno] el lugar de las asociacio­
nes, tanto más requerirán los individuos, perdido él concep­
to de unión, su ayuda: estas causas y efectos se suceden y
originan sin cesar».4905De ahí la im portancia vital de las aso­
ciaciones en la estructura de autoridad de una sociedad de­
mocrática. «La ciencia de la asociación es [en la dem ocra­
cia] la madre de la ciencia; el progreso de todo el resto de­
pende de su propio progreso.
»Entre las leyes que gobiernan a las sociedades hum a­
nas, una parece destacarse como la más precisa y clara: si
los hombres han de adquirir o conservar su estado civilizado,
el arte de asociarse tendrá que perfeccionarse y crecer en la
misma proporción en que se incremente la igualdad de con­
diciones».59

Los usos del poder: M arx

La concepción de Marx acerca del poder en la sociedad di­

fiere en absoluto de la de Tbcqueville en los aspectos impor­
tantes. No hay m ejor forma de señalar este contraste que la
siguiente: mientras la filosofía de Ibcqueville puede resu­

48 Dem ocracy in Am erica, II, pág. 118.

49 Ibid., II, pág. 108.
50 Ibid., II, pág. 110.

183
 mirse como la antítesis de las cuatro fases del poder revolu­
cionario antes descriptas — el totalismo, la masa, la centra­
lización y la racionalización— la de Marx es su consecuen­
cia directa y conceptual. Marx compartía plenam ente el
odio de los intelectuales jacobinos por la sociedad tradicio­
nal, su desconfianza frente al pluralismo y el localismo, y
su repudio de la libertad de asociación. También hizo suya
la fe jacobina en la voluntad popular, y en la sedicente ex­
tinción del poder luego de cierto plazo, una vez que hubie­
ran desaparecido los grupos de status tradicionales de la
sociedad. El pasqje siguiente resulta ilustrativo: «Cuando
en el curso de la evolución, hayan desaparecido las diferen­
ciéis de clases y toda la producción se concentre en. manos
de la vasta asociación de la nación en su conjunto, el poder
público perderá su carácter político. El poder político pro­
piam ente dicho no es más que el poder organizado de una
clase para la opresión de otra».51
Esto es, por supuesto, puro Rousseau, puro Saint-Just. A
pesar de figurar en el Manifiesto Comunista no constituye
un mero llamado a la acción, ni un vuelo pasajero de fanta­
sía táctica: refleja todo lo que es crucial en la concepción
m arxista, y es tan cierto en el Marx «filosófico» de los co­
m ienzos como en el Marx posterior, «histórico». Desde La
cuestión judía, pasando por el Manifiesto y Las luchas de
clases en Francia hasta sus últimas cartas, hay en Marx un
concepto del poder tan opuesto al de Tbcqueville —y tam­
bién en gran medida a los de Tónnies, Weber y Durkheim—
com o congruente con lo que encontramos en el Discurso so­
bre la economía política, de Rousseau, o en algunos de los
decretos del Comité de Salvación Pública. Esa concepción
nos llevaría a la indiferencia filosófica frente a las conse­
cuencias a largo plazo del empleo de las técnicas del poder
en una revolución.
Pues si los hombres están convencidos de la desaparición
inevitable del poder, una vez dadas las correspondientes
condiciones económicas y sociales, ¿por qué no emplear du­
rante la revolución y en el período inmediato posterior to­
das las técnicas posibles de centralización y consolidación
del poder? Y, si el poder político es en realidad mero reflejo
de una clase dominante en una sociedad dividida en clases,

51 B asic Writings, op. cit., pág. 29.

184
¿cóm o puede haber problem a de poder en una sociedad
cuyas distinciones de clases (y todas las demás distinciones
sociales) han sido niveladas?
Engels se lim itó a reformular la opinión de Marx sobre
esta cuestión, al escribir, refiriéndose al estado: «Cuando
llega por fin a ser el representante efectivo de toda la socie­
dad, se vuelve superfluo. Tan pronto deje de existir toda d a ­
se social a la cual oprimir . . . el estado dejará de ser nece­
sario. El prim er acto en virtud del cual el estado se consti­
tuye realm ente en representante de toda la sociedad —la
toma de posesión de los medios de producción en nombre de
la sociedad— es, al mismo tiempo, su último acto indepen­
diente como estado. La interferencia estatal en las relacio­
nes sociales se tom a superflua y se extingue a sí misma en
un terreno tras otro; el gobierno de personas es reemplaza­
do por la adm inistradón de las cosas, y por la direcdón del
proceso de producción. El estado no es “abolido”: mucre».52
La línea divisoria entre las concepdones del estado de Ibc-
queville y Marx no podría ser mejor trazada que en este pa­
saje de Engels. Es la concepción que aún hoy está en la base
de la indiferenda casi total (tanto de los intelectuales como
de los fundonarios) de las nadones y movimientos marxis-
tas respecto de los problemas de la burocrada, la centrali­
zación y la m ecanización política que han demostrado ser
en todos los otros medios, preocupadones capitales de las
mentalidades liberales del siglo XX.
Las divergendas entre Marx y Tocqueville pueden redu­
cirse a esto: para Tocqueville el poder político debe siempre
provocar mayores amenazas en las sodedades más indivi­
dualizadas — es decir, atomizadas y niveladas— ; para Marx
el m ayor —y en realidad el único— peligro lo presentan las
sociedades caracterizadas por lo contrario: donde son más
fuertes las clases y otras pautas de diferenciación social.
Tocqueville opinaba que había más libertad personal bajo
la aristocracia que bajo la dem ocracia, donde la opinión
pública se vuelve, a su juicio, más despótica que la Inquisi­
ción m edieval. Para M arx no había libertad real bajo la
aristocracia: el carácter específico del desarrollo político
m oderno consiste en que el estado, especialmente en su for­
ma democrática, representa el comienzo de una emancipa­

62 Ibid-, pág. 106.

185
 ción humana que sólo será completa después de la revolu­
ción socialista. Entonces,, y sólo entonces, conpeerán los
hombres la libertad. Para Tbcqueville, el poder político es*
al mismo tiempo, una causa de alienación, por medio de su
penetración en las comunidades de pertenencia que consti­
tuyen la sociedad, y un refugio de la alienación; es decir, en
la democracia, se convierte cada vez más en una fortaleza
para eludir los males y las frustraciones de la sociedad ci­
vil. Para Marx el poder político es alienación, en el particu­
lar sentido marxista del término, que abarca la propiedad,
la clase y la religión. La alienación y el poder político con­
cluirán en forma simultánea cuando el hombre llegué, bajo
el socialismo, a la emancipación plena de todas las limita­
ciones. «La emancipación política significa reducir al hom­
bre a miembro de la sociedad civil, a m i individuo indepen­
diente y egoísta, por una parte, y a ciudadano, a persona
moral, por la otra. La emancipación humana será completa
únicamente cuando el individuo real absorba en sí mismo
al ciudadano abstracto; cuando, como hombre individual,
en su vida cotidiana, en su trabajo y en sus relaciones, lle­
gue a ser un ser de la especie; y cuando haya reconocido y
organizado sus propios poderes (forces propres) como pode­
res sociales, de modo que ya no separe su poder social de sí
mismo como poder político».53
Este pasaje ha sido tomado del final de La cuestión judía
de Marx; en este ensayo, escrito cinco años antes que el Ma­
nifiesto, es donde mejor se puede aprehender la esencia del
concépto marxista de la naturaleza y el rol del poder políti­
co en la historia europea. Como tantas de sus obras breves,
su objetivo era refutar la tesis de otro filósofo: en este caso,
el alegato de Bruno Bauer en pro de la emancipación de los
judíos y su ascenso a la participación política como tales.
Para M arx esa emancipación y elevación eran quiméricas.
Bauer, pensaba, no comprendía la naturaleza histórica del
estado europeo y su vínculo con lá religión. La respuesta de
Marx form a parte de una revisión magistral del vínculo del
estado con todas las formas de participación civil en cuer­
pos colectivos, incluida la religión entre las formas de parti­
cipación económica, social y cultural. La esencia de la polé­
mica, que no debe detenemos aquí, es que no puede haber

63 Early Writings, op. cit., pág. 31.

186
cuerpo colectivo ju d ío en el estado por la siniple razón de
que no puede haber cuerpo colectivo cristiano en el estado.
O sea, la idea misma de estado se postula sobre la base de
la esterilización de las identidades religiosas en favor de la
ciudadanía. Si se afirma como fundamental la condición de
judío (o de cristiano), no puede haber ciudadanía propia­
mente dicha, pues la idea de ciudadanía política surgió en
función de la emancipación del hom bre de sus identidades
prepolíticas.
El conflicto entre la sociedad civil y el estado es lo que lla­
mó la atención de Marx. Tbcqueville tam bién vio este con­
flicto, com o ya hem os observado, pero en térm inos total­
mente diferentes. Para Marx la influencia decisiva no es la
del estado, sino la de la sociedad civil, con sus diversas com­
binaciones de egoísmo m aterialista y form as de alienación.
El estado ofrece al hombre (y aquí encontramos otra vez un
sólido sustrato rousseauniano) una visión de la com uni­
dad que contrasta con todo lo que representa la sociedad ci­
vil. «Donde el estado político ha alcanzado su pleno desa­
rrollo, el hom bre vive una existencia doble, no sólo en el
pensam iento y en la conciencia, sino en la realidad: una
existencia celestial y terrenal. Vive en la comunidad políti­
ca, donde se considera a sí mismo un ser comunitario, y en
la sociedad civil, donde actúa simplemente como individuó
privado, trata a los otros hombres como instrumentos, des­
ciende al rol de m ero instrumento y se transform a en ju ­
guete de potencias extrañas».54 Así, en el puro terreno mo­
ral, es im posible que los miembros de una religión sean, co­
m o tales, miembros del estado, de la com unidad política.
«El conflicto en que el individuo se encuentra por profesar
una religión particular, en relación a su propia condición de
ciudadano, y en relación a los otros hom bres com o miem­
bros de la comunidad, podría resolverse dentro del cisma
secular entre el estado politico y la sociedad civil». La dife­
rencia entre el hombre religioso y el ciudadano es exacta­
mente la misma que existe «entre el tendero y el ciudadano,
entre el jornalero y el ciudadano, entre el terrateniente y el
ciudadano, o entre el individuo y el ciudadano».55 En sínte­
sis, lo que Marx, como Rousseau, quiso destacar es la ten-

64 Ibid., pág. 13.

6SIbicL, pág. 14.

187
 sión revolucionaria entre la ciudadanía y la pertenencia a
la sociedad civil. La ciudadanía política no era sinduda pa­
ra él, como lo era para Rousseau, la respuesta final, pues
representa vina forma de alienación, en sí misma. Empero,
cuando leemos este ensayo no podemos dejar de pensar que
en alguna medida Marx deduce del ideal político de ciuda­
danía — identidad que adquiere el hombre mediante su
em ancipación legal y conceptual de otras identidades de
status— algo (quizás un modelo) de su visión apocalíptica
de la emancipación «humana» final, donde el hombre se ve­
rá liberado de sus identidades políticas, tanto como de
todas las identidades económicas, religiosas y sociales. «La
emancipación política representa ciertamente un gran pro­
greso», escribe Marx. «No es, en verdad, la forma final de
emancipación humana, pero es la forma final de emancipa­
ción dentro del marco del orden que hoy prevalece. No hace
falta decir que hablamos aquí de una emancipación real y
concreta».56
Marx exhibe perspicacia en sus escritos acerca del estado
y su función en la historia europea. El hombre europeo, nos
dice, se ha emancipado políticamente de la religión «despla­
zándola de la esfera de la ley pública a la de la ley privada».
Después de haber formado parte de la estructura del esta­
do, la religión se transforma, por medio de acontecimientos
tales como la Reforma y el advenimiento del nacionalismo,
en parte de la sociedad civil únicamente. «Se ha transfor­
mado en el espíritu de la sociedad civil, del egoísmo y su es­
fera y del bellum omnium contra omnes. Ya no se trata de la
esencia de la comunidad, sino de la esencia de la diferencia­
ción».57
Este pasaje nos suministra la clave para entender el con­
cepto marxista de la sociedad civil: liza de tiranías económi­
cas, religiosas y sociales a las que el hombre sigue sujeto. A
diferencia de Hegel, que veía en la sociedad civil —la fami­
lia, la clase y la comunidad local— el complemento necesa­
rio del estado, Marx ve en ella sólo la fragmentación y la
alienación de donde alguna vez habrá que sacar al hombre.
Comparte la repugnancia de Rousseau por todo aquello que
acentúa la identidad particular y diferenciada del hombre,

56Ibid.., pág. 15.

57 Ibid., pág. 15.

188
y el amor de Rousseau por todo lo que destaca al hombre en
su identidad comunitaria o, como Marx la denomina, en su
identidad de «especie». En estos términos, Marx se burla de
la insistencia de la escuela de la ley natural sobre los dere­
chos individuales, precisamente como lo había hecho Rous­
seau, quien había m anifestado en El contrato social que
una vez que el hombre ingresara en una verdadera comuni­
dad política renunciaría a todos sus derechos individuales y
adquiriría otros, basados sobre la participación que le co­
rrespondería como ciudadano.
«Ninguno de los supuestos derechos del hombre — escribe
Marx— va más allá del hombre egoísta, el hombre tal cual
es, como miembro de una sociedad civil: es decir, como indi­
viduo separado de la comunidad, encerrado en sí mismo,
preocupado exclusivamente por sus intereses particulares y
actuando según su capricho personal».5 58
*6 En La sagrada fa ­
milia vuelve sobre este punto: «Hemos demostrado que el
reconocimiento de los derechos del hombre por parte del es­
tado m oderno tiene apenas la m ism a significación que el
reconocimiento de la esclavitud por parte del estado en la
antigüedad. La base del estado antiguo era la esclavitud; la
base del estado moderno es la sociedad civil y el individuo
de la sociedad civil; es decir, el individuo independiente, cu­
yo único lazo con otros individuos es el interés privado y la
necesidad inconsciente y natural, esclavo del trabajo asala­
riado, así como de sus propias necesidades egoístas y de las
de los demás».59
Dondequiera que aparece el estado como tipo histórico
tiene que haber conflicto entre él y los elementos religiosos
y económicos de la sociedad civil. «En los períodos en que el
estado político como tal surge violentamente en la sociedad
civil, y cuando los hombres procurem liberarse mediante la
em ancipación política, el estado puede —y debe— cierta­
m ente abolir y destruir la religión; pero sólo de la misma
m anera como procede a destruir la propiedad privada, me­
diante la declaración de un máximo, la confiscación o el im­
puesto progresivo, o con el método que utiliza para abolir la

56 Ibid., pág. 26.

69 Selected Writings in Sociology and Social Philosophy, trad, de T. B.
Bottom ore; T. B. Bottom ore y M axim ilien Rubel, com ps., Nueva York:
M cGraw-H ill Book Company, 1956, pág. 218.

189
vida: mediante la guillotina. Cuando el estado tiene máxi­
ma condenda de sí mismo, la vida política procura ahogar
sus propios requisitos —la sodedad d v il y sus elementos—
y establecerse como vida de la espede, genuina y armónica,
del hombre. Pero sólo puede alcanzar esta m eta colocándo­
se en violenta contradicdón con sus propias condidones de
existenda, mediante la dedaradón de una revoludón per­
manente».60
Después de haber leído este pasaje no hace falta buscar
influendas tácticas extrañas, para explicar la preocupadón
credente de Marx por el poder político y el uso del poder en
la desintegradón de los réstantes centros de privilegios y
jerarquía de la sodedad, y para formar lina asodadón ge­
neral dentro de la cual los individuos, no los grupos ni las
clases, llegaran a ser los elementos de la organizadón polí­
tica Si de Hegel tomó su sentido de la fundón histórica del
estado en Europa, de Rousseau (que había influido sobre
Hegel, por supuesto) heredó la concepdón del estado como
estructura que descansaba sobre lealtades y devodones di­
rectas de los individuos, liberado cada uno de ellos de leal­
tades antagónicas.
Como Rousseau, Marx pudo combinar en un solo pasaje
elem entos rigurosam ente analíticos y m ilenaristas. .Las
fundones individualizadoras del estado histórico y su rela-
dón con la sodedad feudal sirvieron a ambos admirable­
mente de marco de especulación sobre el futuro. La impre-
cadón de Rousseau, según la cual dentro de la voluntad ge­
neral y su asodadón exclusiva los individuos se alejarían
dé la manera más completa posible de reladones antagóni­
cas— lo cual los obligaría a alcanzar sus individualidades—
se refleja en el siguiente pasaje de Marx acerca del tema de
la Sodedad futura: «La religión, la familia, el estado, la ley,
la moralidad, la denda, el arte, etc., no son más que formas
particulares de producdón y obedecen a su ley general. La
abolidón positiva de la propiedad privada, como la apropia-
dón de la vida humana, representa así la abolidón positiva
de toda alienarión y el retom o del hom bre, desde la reli­
gión, la familia. el estado, etc., a su vida humana: es dedr,
su vida sodal».61

60 E arly Writings, pág. 16.

61 Selected Writings, pág. 244.

190
 En Marx, al igual que en Rousseau, siem pre hay im plíci­
ta una concepción del hombre según la cual este contiene
naturalmente dentro de sí sentimientos y facultades que, a
través de la evolución social, le han sido enajenados y pasa­
ron a instituciones externas que lo esclavizan. La revolu­
ción es el único m edio para poner fin a esta alienación y de­
volver al hombre esas facultades. De ahí la fundón política
vital que desem peña la revolución en el pensam iento de
Marx. «El aspecto político de una revoludón consiste en el
movimiento de las clases sin influenda política para poner
fin a su exdusión de la vida política y el poder. Su punto de
vista es el del estado, un todo abstracto que sólo existe en
virtud de su separadón de la vida real, e inconcebible sin la
oposidón organizada entre la idea universal y la existenda
individual del hombre. Las revoludones de tipo político or­
ganizan también, en consecuencia, de acuerdo con esté con­
cepto estrecho e incongruente, un grupo dirigente dentro de
la sodedad, a expensas de esta última».62
Después de esto viene un párrafo dave, que amplía la vi­
sión analítica convirtiéndola en una esperanza m esiánica:
la esperanza, por prim era vez én la historia, del fin de la
omnipresencia del poder político. «La revoludón en general
— el derrocamiento del poder gobernante y la disoludón de
las reladones sociales existentes— es un acto político. E l
socialism o no puede desarrollarse sin revoludón; necesita
este acto político de la misma manera que requiere el de­
rrocam iento y la disoludón. Pero tan pronto com ienza su
actividad organizativa, tan pronto se m anifiesta su propósi­
to y espíritu, se quita esta capa política».63 La últim a ora­
ción es, por supuesto, crudal. El trozo fue escrito cinco años
antes que apareciera el M anifiesto, y en muchos aspectos
esa oradón es la más importante que redactara M arx en lo
que a la política futura del sodalism o se refiere. En ella ha­
llamos la simiente del m ito que autorizó a varias generado-
nes de intelectuales marxistas combinar sin dificultades ni
conflictos m entales los program as de usurpadón despia­
dada y centralizadón absoluta del poder político, junto a la
confianza fanática en que una vez implantada la soberanía
m oral del espíritu y los propósitos del sodalism o, el poder

62 Ibid., págs. 237 y sigs.

63 Ibid., pág. 238.

191
 político, en el sentido existencia!, desaparecería. No sin ra­
zón calificó Lenin a los bolcheviques de «jacobinos de la de­
mocracia social contemporánea».
Así como el poder organizado de la Revolución Francesa
les sirvió de modelo a los marxistes para afirmar el necesa­
rio totalismo del poder revolucionario, de la atomización de
las autoridades tradicionales y de la racionalización y gene­
ralización del poder político revolucionario, así también sir­
vió de modelo a la centralización. Marx y Engels nunca du­
daron de que esta última resultaría decisiva para alcanzar
los objetivos socialistas en las primeras etapas de la revo­
lución. Marx admiraba la centralización de la Revolución
Francesa que, «como una escoba gigantesca», barrió sin de­
ja r rastros el localismo, el pluralismo y el comunitarismo de
la sociedad tradicional. «El poder del estado centralizado
— escribió, con palabras que recuerdan a Ibcquevilie, al co­
mienzo de una de sus obras— , con sus órganos ubicuos y
permanentes del ejército, la policía, la burocracia, el clero y
la magistratura —órganos forjados siguiendo el plan de
una división sistemática y jerárquica del trabajo— tuvo
sus orígenes en la época de la monarquía absoluta, cuando
sirvió a la naciente clase media como arma poderosa en. sus
luchas contra el feudalismo. No obstante, su desarrollo, fue
estorbado por mil formas de remanentes medievales, dere­
chos de señores, privilegios locales, monopolios de los muni­
cipios y gremios y constituciones provinciales. La escoba gi­
gantesca de la Revolución Francesa barrió en el siglo XVIII
todas estas reliquias de tiempos idos, y despejó así al mis­
mo tiempo el suelo social de los últimos obstáculos que se
oponían a la erección del estado moderno, superestructura
levantada durante el Primer Im perio.. .».64
Marx coincidía asimismo con Tocqueville en su apre­
ciación de Napoleón. Según él, Napoleón comprendió con
claridad la naturaleza del estado moderno y representa la
última contienda del terrorismo revolucionario contra la so­
ciedad civil y su política, que había comenzado la Revolu­
ción. Sin embargo, Napoleón «practicó el terrorismo susti­
tuyendo la revolución permanente por la guerra permanen­
te». Marx tiene clara comprensión táctica de los pasos da­
dos por Napoleón para nacionalizar, monopolizar y centrali-

64Basic Writings, pág. 363.

192
zar la vida económica e intelectual de Francia. Y a no du­
darlo tuvo presente el modelo de la centralización jacobina
y napoleónica cuando en el Manifiesto Comunista detalló,
junto con Engels, los pasos que sería necesario dar como
parte de la revolución «en los países más adelantados». Es­
tos incluían la centralización de la banca y el crédito; la es-
tatización de los medios de comunicación y de transporte; la
ampliación de las fábricas y otras instalaciones productivas
de propiedad del estado; el establecimiento de ejércitos in­
dustriales, etc.65 Marx fue capaz de formular juicios muy
elaborados con respecto al papel de la burocracia en el de­
sarrollo del gobierno europeo. «Este poder ejecutivo, con su
monstruosa organización burocrática y militar, con su arti­
ficial m aquinaria estatal abarcando amplios estratos, con
una m ultitud de funcionarios que alcanza a medio millón,
además del m edio m illón de individuos que componen el
ejército; este asombroso crecimiento parasitario, que traba
como con una red al organismo de la sociedad francesa y le
cierra todos los poros, surgió en los días de la monarquía
absoluta, con la decadencia del sistema feudal, que él ayudó
a precipitar. Los privilegios señoriales de los terratenientes
y las ciudades se transform aron en otros tantos atributos
del poder del estado; los dignatarios feudales, en funciona­
rios pagos; y el abigarrado esquema de antagónicos poderes
plenarios m edievales, en un esquema regulado de autori­
dad estatal, cuya labor está dividida y centralizada como en
una fábrica. La prim era Revolución Francesa, cuya faena
fue quebrar todos los poderes independientes locales, terri­
toriales, urbanos y provinciales, para crear la unidad bur­
guesa de la nación, estaba destinada a dar ímpetu a lo que
la m onarquía absoluta había comenzado: la centralización,
pero al m ism o tiem po la am pliación, los atributos y los

6S Ibid., págs. 28 y sigs. La captación de M arx de l’idée napoléonienne,

aunque lim itada por su perspectiva estrictam ente económica, y por en­
de m enos reveladora que lo que M ichels habría de escribir una gene­
ración m ás tarde, es, no obstante, sagaz. Para M arx la idea napoleónica
presenta en realidad cuatro aspectos: 1) la esclavización del campesino
so capa de su liberación; 2) gobierno fuerte e ilim itado para mantener a
raya ál proletariado urbano; 3) una «burocracia servil y numerosa», y 4)
dom inación del clero como instrumento de gobierno. Véase Basic Writ­
ings, págs. 341-4.

193
agentes d é la autoridad gubernamental. Napoleón perfec­
cionó esta maquinaria estatal».66
Tbcqueville no lo hubiera expresado mejor. Estas pala­
bras fueron escritas en 1852, diecisiete años después de la
publicación de La democracia en Am érica, tres años antes
de aparecer el estudio de Tocqueville sobre el antiguo régi­
men. Pero allí termina la cuestión.
Parece haber preocupado poco a Marx que el socialismo
pudiera tener sus propios problemas de burocracia, a la luz
del poder político centralizado que habría de asumir, según
prescribía el M anifiesto Comunista. De la misma manera
que el poder político pierde su carácter político una vez des­
truida la clase capitalista, la administración gubernamen­
tal perdería presum iblemente su naturaleza burocrática.
Lenin debió haber sentido que com partía la opinión de
Marx sobre estas cuestiones cuando escribió, refiriéndose a
la administración socialista: «La contabilidad y el control
necesarios para esto han sido simplificados por el capitalis­
mo hasta un punto máximo, transformándose en tareas ex­
traordinariamente simples, como son observar, registrar y
emitir recibos, tareas al alcance de cualquiera que sepa leer
y escribir y conozca las cuatro operaciones aritméticas . . .
Cuando casi todas las funciones del estado se reducen a
esta contabilidad y control a cargo de los propios trabajado­
res, deja de ser un estado “político”. Las funciones públicas
se coiivierten, de funciones políticas, en simples funciones
administrativas . . . Tbda la sociedad se habrá convertido en
una oficina y una fábrica, con igual trabajo e igual paga».67
Pese a la indiferencia de Marx y Engels por todos los pro­
blemas del poder político que pudieran aparecer dentro de
una sociedad sin clases, tuvieron — como Bentham antes
que ellos— una concepción bastante bien desarrollada de la
fábrica como personificación de la autoridad social dentro
del industrialismo. En un ensayo escrito en 1874, «Acerca
de la autoridad», Engels manifiesta su desdén por la espe­
ranza anarquista de que cese toda autoridad vina vez derri­
bado el capitalismo. Lejos de todo nirvana de cese de auto­
ridad —nos dice Engels— , habrá, tiene que haber, en el so­

66 Ibid., págs. 336 y siga.

67 The State and Revolution, Nueva York: Vanguard Press, 1929, pág.
205.

194
tialismo el tipo de autoridad permanente propio de las dis­
ciplinas tecnológicas y de la fábrica de gran escala. Al re­
ferirse al trabajo futuro en el régim en socialista, Engels se
muestra enfático. «Todos estos obreros, hombres, mujeres y
niños, están obligados a comenzar y term inar sus tareas a
las horas fijadas por la autoridad del equipo, a quien nada
le interesa la autonomía individual. . . La voluntad de cada
individuo siempre deberá subordinarse, lo que significa que
las cuestiones tienen un planteo autoritario. Las máquinas
automáticas de una gram fábrica son mucho más despóticas
de cuanto hayan sido los pequeños capitalistas que em­
plean obreros. Al menos en lo que respecta a las horas de
trabajo, cabría escribir sobre los portales de estas fábricas:
Lasciate ogni autonomía, voi che entróte. Si el hombre, por
su conocim iento y su genio inventivo ha logrado subyugar
las fuerzas de la naturaleza, estas se vengan de él som e­
tiéndolo, en la m edida que él las utiliza, a un verdadero
despotism o, independiente de toda organización social.
Querer abolir la autoridad en la industria de gran escala
equivale a querer abolir la industria misma: destruir el te­
lar mecánico para volver a la rueca».68
Es bastante evidente que Engels tenía poco de utópico o
de romántico, y aun cuando sus palabras no encam aran de
manera total las opiniones de Marx sobre el tema, corres­
ponden sin duda a la corriente principal de la tradición
marxista, que habría de alcanzar su cuhrunación en Rusia
en 1919. Y no faltan en verdad razones para suponer que
reflejaban sustancialm ente tales opiniones, pues M arx
nunca las repudió, y en todo caso se ajustan a lo que procla­
mara incansablemente desde los primeros años, a saber: la
historia es lo que determina, en la m atriz de cada etapa del
desarrollo, los verdaderos perfiles y la vérdaderá esencia de
la etapa siguiente. Para Marx la gloria del capitalismo resi­
día en el sistema industrial y tecnológico nacido dentro de
él. El capitalismo, como conjunto de relaciones sociales, de­
saparecería junto con el poder político, pero no la industria
de gran escala, ni la tecnología, ni las disciplinas que a ellas
contribuyen.

68 Basic Writings, pág. 483.

195
La racionalización de la autoridad: Weber

El contraste entre la sociedad tradicional y la moderna

constituye para Weber, como para Tocqueville o Marx, la
base esencial de su teoría del poder. En términos morales,
entre Weber y Marx hay la misma distancia que existe en­
tre Marx y Tocqueville. Weber es más pesim ista que Toc­
queville, si cabe, respecto del futuro del poder político occi­
dental. Los elementos esenciales de su análisis histórico del
poder político tienen su prototipo en el examen de la afini­
dad entre el igualitarismo social y la centralización del po­
der político que efectuara Tocqueville. Casi en la misma
medida en que el principio de igualdad sirvió a los propósi­
tos de este último, el de racionalización sirvió a los propó­
sitos de aquel. Ambos asignan una significación histórica
dinámica, y aun causal, a un único aspecto dominante del
modernismo. Lo que Tocqueville califica de «aristocrático»
es tildado por Weber de «tradicional».
Sin embargo, Weber otorga a los elementos capitales de
su teoría del poder un grado de universalidad, una genera­
lidad de aplicación sociológica que no encontramos en Toc­
queville. El enfoque de la autoridad de Tocqueville carece
de un objetivo taxonómico deliberado; tampoco se esfuerza
por extraer de los materiales concretos de la sociedad occi­
dental europea o norteamericana, perspectivas de análisis
aptas para la clarificación del mundo antiguo o de las socie­
dades no occidentales. A todas luces, Tocqueville empleó a
veces lo concreto como base para reflexiones de aplicación
abstracta y universal; pero esto es muy diferente del esfuer­
zo científico que realizara intencionadamente Weber a fin
de formular conceptos utilizables en el estudio de la socie­
dad, con independencia de la. época o lugar. Su éxito en este
sentido está atestiguado por la incorporación casi universal
de sus categorías fundamentales en los trabajos contempo­
ráneos. No es exagerado decir que las categorías que él uti­
lizara para explicar la historia de la autoridad y el poder en
Occidente son el punto de partida del conjunto de investiga­
ciones actuales sobre las organizaciones formales de gran
escala y sobre la transición de las naciones nuevas no occi­
dentales, de los gobiernos de tipo tradicional a los gobiernos
de tipo moderno. Y en cuanto a su análisis de la burocracia
— que incluye la función que esta desempeña en las esferas

196
no gubernamentales de la sociedad y la cultura—, no sólo
es el punto de partida de los estudios actuales, sino, salvo
contadísimas excepciones, su punto culminante. Nadie ha
agregado todavía a la teoría («visión» sería la palabra más
precisa) de Weber, sobre la burocracia, elemento teórico al­
guno que no estuviera, al menos implícitamente, en sus for­
mulaciones.
Comencemos con los tres tipos de «dominación» que en­
cuentra Weber, en mayor o menor grado, en todas las socie­
dades: la tradicional, la racional y la carismática. A los fi­
nes del análisis las dos primeras son las más importantes
en la sociología de la autoridad. La tercera, la carismática,
sólo se presenta en la historia en forma pura —según We­
ber— durante breves lapsos; su destino es convertirse, casi
de inmediato, en la forma tradicional o la racional. Veremos
esto brevemente, pues creo que el lugar más adecuado para
un examen detenido de lo carismático es el capítulo sobre lo
sacro-religioso.
Tradicional. «Un sistema de coordinación imperativa se­
rá denominado “tradicional” cuando se sostiene y se cree en
su legitim idad sobre la base de la santidad del orden, y de
los consiguientes poderes de control, tal como fueron reci­
bidos del pasado (tal como “existieron desde siempre”). La
persona o personas que ejercen la autoridad son designadas
de acuerdo con leyes transmitidas por tradición. El objeto
de obediencia es la autoridad personal del individuo, que la
disfruta en virtud de su posición tradicional. El grupo orga­
nizado que ejerce la autoridad se basa primariamente, en el
caso más simple, sobre relaciones de lealtad personal culti­
vadas mediante un proceso común de educación».69 La au­
toridad tradicional obtiene así su legitimidad, no de la ra­
zón o de la ley abstracta, sino de sus raíces en la creencia de
que es antigua, de que contiene xana sabiduría inherente e
inexpugnable, que va más allá de toda razón individual. Su
esencia social es la relación personal directa entre aquellos
que la experimentan: el maestro y el discípulo, el siervo y el
amo, el líder religioso y el prosélito, etc. En ese sistema no
hay una diferenciación clara entre autoridad «política» y
«moral». La autoridad del rey es, ante todo, personal, no te­
rritorial, y se ejerce a través de la mediación de xana escala

69 The Theory o f Social and Economic Organization, op. cit., pág. 341.

197
de otros dirigentes — duques, condes, etc.— , todos los cua­
les mantienen con sus propios vasallos un vínculo compara­
ble al del rey con ellos. El «aparato» apropiado para ese sis­
tema consiste, o bien én partidarios personales—funciona­
rios domésticos, parientes, favoritos— o bien en vasallos
leales y señores tributarios. Para Weber, como para todos
los demás sociólogos, el modelo esencial de autoridad tradi­
cional fue la Edad Media.
Autoridad racional. Es de un tipo sumamente distinto.
Se caracteriza por la burocracia, por la racionalización de
las relaciones personales que constituyen la sustancia de la
sociedad tradicional. Existe dominación legal en una socie­
dad cuando «el sistema de leyes, aplicadas judicial y admi­
nistrativamente de acuerdo con principios determinables,
vale para todos los miembros del grupo social».70 Aunque
esta forma de autoridad no es igualitaria —tiene sus pro­
pios estratos de funciones y responsabilidades— no puede
dejar de apoyar la igualdad, que falta en el orden tradicio­
nal. Todos son iguales ante la norma que los gobierna espe­
cíficamente. Son más importantes las normas que las per­
sonas o las costumbres. La organización es suprema y, por
su misma naturaleza, propende hacia una racionalización
creciente mediante la reducción de la influencia del paren­
tesco, la amistad o los demás factores, incluso el dinero, que
tanto influyen sobre el sistema tradicional. La función, la
autoridad, la jerarquía y la obediencia están presentes aquí
como en el orden tradicional, pero se las concibe como fruto
exclusivo de la aplicación de la razón organizativa.
Autoridad carismática. Es la ejercida por el individuo ca­
paz de demostrar mediante la revelación, las potencias má­
gicas, o simplemente por una ilimitada atracción personal,
que posee carisma, una fuerza singular de mando que supe­
ra, a los ojos del pueblo, todo lo legado por la tradición o la
ley. El liderazgo carismático, sea en la religión o en la políti­
ca, casi siempre implica, en algún punto clave de su arribo,
un golpe espectacular descargado sobre el estado o la igle­
sia. Jesús, Buda, Mahoma, César, Cromwell, Napoleón (cu­
yo propio coup d’état, según he advertido, fue la fuente pri­
m aria de la fascinación que experim entara el siglo XIX
frente a este tipo de autoridad) representan todos, no sólo

70Ibid., págs. 333 y sigs.

198
la erupción del genio individual (en el sentido latino del tér­
mino), sino de un conflicto dramático, ora con la tradición
sacra, ora con la administración racional. La revolución, re­
ligiosa o política, es el verdadero núcleo del ejercicio del li­
derazgo carismático, pues su impacto sobre la gente debe
tener profundas y perturbadoras consecuencias sobre las
tradiciones o normas que rigen habitualm ente la vida de
los hombres. En su forma pura la autoridad carismática no
es, sin embargo (ni puede serlo por su propia naturaleza),
estable y duradera. «El destino del carisma — escribió We­
ber—, dondequiera se incorpore a las instituciones perma­
nentes de una comunidad, es ceder el paso a las fuerzas de
la tradición y a la socialización racional. Esta decadencia de
lo carismático indica, por lo general, una disminución de la
importancia de la acción individual. Y de todas las poten­
cias que disminuyen la importancia de la acción individual,
la más irresistible es la disciplina racionál».71
Así, la autoridad carismática no es tanto un tipo de auto­
ridad, como (en su forma más pura y estricta) un modo de
cambio inducido por el impacto de algún gran hombre. Pue­
de ocurrir entonces que su «mensaje» se tradicionalice, se
racionalice, o ambas cosas a la vez. Weber sé refiere a la
«rutinización» (routinization) del carisma, consecuencia in­
evitable de la desaparición del gran hombre o del gran mo­
mento de inspiración. Pero destaca con la insistenda que
dicha rutinización pronto se asim ila a alguno de los dos
tipos reales de autoridad: la tradicional y la radonal.72
Aparte del claro vínculo de sus conceptos acerca de lo tra-
didonal y lo radonal con las corrientes de pensamiento de­
rivadas de la Revoludón Francesa, guardan una relación
más espedfica aún con los de Gemeinschaft y Gesellschaft,
de Tónnies. La influenda ejercida por Tónnies sobre la defi-
nidón weberiana de la comunidad y su relación con las aso-
daciones, es equiparable a la que ejerciera su enfoque del
estado político. Tónnies consideró al estado político como
una m anifestadón primaria de Gesellschaft, cuyos códigos
y procedimientos legales regularizados son expresiones tan
plenas de Gesellschaft comb los elementos económicos, que

71 From M ax Weber: Essays in Sociology, trad, y comp. H. 'H. Gerth y

C. W right M ills, Nueva York: Oxford University Press, 1946, pág. 253.
72 The Theory o f Social and Economic Organization, págs. 363 y sigs.

199
suelen destacarse coh mayor frecuencia. Basta considerar
el pasaje siguiente: «El estado se despoja cada vez más de
las tradiciones y costumbres del pasado, y de la creencia en
su importancia. Así, las formas del derecho cambian y este
deja de ser el producto de los folkways, mores y costumbres
para transformarse en un derecho puramente legalista: un
producto de la organización política. El estado y sus depen­
dencias, y los individuos, son los únicos agentes que que­
dan, en lugar de las múltiples fraternidades, comunidades
y mancomunidades que se desarrollan en forma orgánica.
El carácter de las personas, influido y determinado por esas
instituciones preexistentes, experimenta nuevos cambios al
tener que adaptarse a estructuras legales nuevas y arbitra­
rias. Esas instituciones preexistentes pierden el firme apo­
yo que les daban los usos y mores, y la convicción de su in­
falibilidad».73
Casi con seguridad, esta es la fuente inmediata del no­
table principio de racionalización de Weber; principio que
eleva sus conceptos de lo tradicional y de lo racional, extra­
yéndolos de un nivel meramente clasificatorio, para darles
el carácter de elementos de una filosofía de la historia, tan
imponentes como los de Tocqueville, Marx o Tónnies. Así
como Tocqueville concibió el poder moderno en términos de
la influencia formativa de la igualdad, así como Marx lo vio
en términos de ludia dialéctica y Tónnies en la transición
de la Qemeinsckaft a la Gesellschaft, Weber lo sintetiza en
un proceso de racionalización iniciado en la alta Edad Me­
dia y continuado hasta hoy, proceso cuyo término no parece
más cercano que el del igualitarismo, la dialéctica o la Ge­
sellschaft.
En la conception histórica de Weber, la democracia y el ca­
pitalismo —realidades soberanas del mundo moderno pa­
ra Tbcqueville y Marx, respectivamente— son apenas ma­
nifestaciones especiales de otra fuerza más fundamental: la
racionalización. La racionalización del gobierno, que abarca
la centralización, la generalización y también la abstrac­
ción del poder, sacó a Europa del feudalismo y la condujo, a
través de las monarquías absolutas, a. la nación-estado
contemporánea, en su forma democrática. Si se logra evitar
una racionalización burocrática más total, e incluso totali­

73 Community and Society, op. cit., pág. 226.

200
taria, será sólo por la fuerza permanente de los valores mo­
rales y estéticos, que de alguna manera seguirán siendo pa­
ra los hombres los límites de la racionalidad pura.
Del mismo modo, la racionalización de la economía —ob­
tenida gracias a una mejor contabilidad de los costos, for­
mas racionales de trabajo, separación gradual de la propie­
dad, con respecto al poder político (dominium.), y otros re­
cursos— dio origen a lo que llamamos capitalismo. Para
Marx el capitalismo se caracterizaba ante todo por el carác­
ter privado de la propiedad, y la separación del pueblo en
dos grupos: los propietarios y los trabajadores. Para Weber,
estos elementos son más bien accidentales que esenciales.
Además —y aquí es donde Weber difiere profunda y defini­
tivamente de los marxistas— el socialismo, lejos de ser lo
opuesto al capitalismo, es sólo la intensificación y expan­
sión de las propiedades esenciales del capitalismo. Bajo un
régimen socialista, la racionalización, la burocracia y la me­
canización regirán las vidas humanas en mayor medida
que en el capitalismo.
De todos los elementos conceptuales que introdujo la teo­
ría weberiana de la autoridad, la burocracia es lo que le dio
más fama. Como hemos visto, corresponde en su obra a la
categoría de dominación racional; es el tipo de jerarquía
que reemplaza a la autoridad carismática, patrimonial y/o
tradicional, cuando la economía o el gobierno (o también·la
religión, la educación, la organización m ilitar o cualquier
otra de las instituciones de la sociedad) se estructura según
las siguientes formas específicas:
Desempeña un papel primordial «el principio de jurisdic­
ciones fijas y oficiales, generalmente ordenadas por reglas;
es decir, por leyes o reglamentaciones administrativas».74
Se distribuyen las actividades normales como deberes ofi­
ciales, y la autoridad para impartir órdenes es asignada de
manera estable y previsible, sustituyendo así el carácter
circunstancial y esporádico de la autoridad patrimonial o
de parentesco.
Se toman las provisiones «para el cumplimiento regular y
continuo de estos deberes y para la ejecución de los dere­
chos correspondientes». Este sistema, identificado siempre
como burocracia en el gobierno público, es en esencia el

74 Essays, pág. 196.

201

l
mismo que existe en la empresa moderna, donde se lo cono­
ce como dirección {management).
Del principio básico de jurisdicción fija y oficial surgen
prácticas y criterios tan vitales como la regularización de
los canales de comunicación, autoridad y apelación; la prio­
ridad funcional del cargo respecto de la persona que lo de­
sempeña; la insistencia en las órdenes escritas y registra­
das, en lugar de las directivas o los deseos circunstanciales,
meramente personales; la catégórica separación entre la
identidad oficial y la personal en el manejo de las cuestio­
nes y el control de las finanzas; la determinación del tipo de
adiestramiento necesario para ser «experto» en cada cargo
o función, y la adopción de medidas tendientes a proporcio­
narlo. La rigurosa prioridad de las cuestiones oficiales res­
pecto de las meramente personales, en el manejo de una
empresa; y por último, la conversión de tantas actividades
y funciones como sea posible en reglas claras y especifica-
bles; reglas que tienen, por su naturaleza, significación pre­
ceptiva y autoritaria.75
Tal es la esencia de la teoría weberiana de la burocracia.
Pero abandonar aquí este tema sería dejarlo en el terreno
de ló meramente descriptivo y taxonómico. Lo que distin­
gue a dicha teoría es la manera en que su autor la relaciona
con las corrientes principales de la historia política, econó­
mica y social de Europa. Para Weber, la burocratización es
una poderosa manifestación del principio histórico de la ra­
cionalización. El avance burocrático en el gobierno, la em­
presa, la religión y la educación es un aspecto de la raciona­
lización de la cultura, que también ha transformado, según
Weber, la índole de las artes plásticas, el teatro, la música y
la filosofía. En resumen, la burocracia es un proceso históri­
co que permite explicar muchos de los aspectos que distin­
guen al mundo moderno del medieval (y también, por su­
puesto, diferenciaciones análogas en el mundo antiguo y en
el mundo asiático; es para Weber un medio de comprender
las sociedades de la China, la India y la antigua Roma, tan­
to como la europea).
Su identificación de la burocracia como vasto y esencial
ambiente del hombre occidental moderno eleva su sociolo­
gía de la autoridad por encima del mero lugar común empí­

75Ibid., págs. 196-203.

202
rico. Dentro de esa perspectiva, como dentro de su visión
más amplia e inclusiva de la racionalización, residen a la
vez posibilidades para la libertad y para el despotismo. Sin
una burocratización de la sociedad, con su énfasis implícito
en las cualidades universales del hombre y su exclusión
teórica de todos los atributos personales o localistas, no hu­
biera sido posible buena parte de la historia de la democra­
cia y la libertad modernas. Tbcqueville presentó a la demo­
cracia como una fase de la historia de la colectivización y
centralización del poder; Weber la presenta como una ma­
nifestación de burocratización. El enunciado de Ibcqueville
de que el progreso de la democracia en un país es mensura­
ble por la proporción en que utiliza funcionarios pagos, en­
cuentra fácil eco en Weber. No es menos cierto, sin embar­
go, que las reglas, los cargos oficiales y los archivos pueden
llegar a ejercer fácilmente sobre el espíritu del hombre un
despotismo más general e incisivo que cualquiera de los re­
cursos de un monarca o de una aristocracia. Dejaremos pa­
ra el último capítulo las melancólicas reflexiones de Weber
en relación con este punto, dado que es parte de una actitud
m ental con respecto a la alienación que abarca tam bién
otros temas.
Weber es, más que cualquier otro, el sociólogo de la «revo­
lución de lo organizativo», revolución que Marx no supo ver,
como debía forzosamente ocurrir por su posición unilateral
respecto del predominio de la propiedad privada. Weber de­
muestra que la tendencia más im portante de la historia
moderna es el reemplazo gradual de los incentivos origina­
dos en la propiedad, por otros basados en la organización.
Mucho antes de que Berle y Means escribieran su notable
estudio, en la década de 1930, acerca de la corporación mo­
derna y la «desintegración del átomo de la propiedad» en
posesión pasiva y administración activa, W eber había he­
cho de este punto la base de su teoría de la organización
moderna. Observa Weber que muchos de los privilegios, po­
deres y obligaciones antes inseparables de la propiedad,
han sido transferidos ahora a la administración. En la so­
ciedad m edieval los conceptos de posesión (<ownership) y
«soberanía» apenas eran vagam ente recon ocidos com o
esencias independientes, pues un rasgo de la sociedad tra­
dicional era que estuvieran entrelazados. El hecho de que
en los siglos posteriores a la Edad Media el poder y la pro­

203
piedad se fueron alejando cada vez más en la práctica y dis­
tinguiendo categóricamente en la teoría, atestigua:—según
Weber— el carácter creativo de la racionalización. Pero con
la llegada del siglo XX la racionalización llevó este proceso
a un nuevo nivel: los dos elementos vuelven a fundirse en
uno, pero este «vino» no es la propiedad, ni siquiera el poder
en el sentido corriente, sino la administración: más especí­
ficamente, la administración propia de los procesos de bu-
rocratización, de organización juzgada como fin en sí mis­
mo. Así, se llega al punto de que el hospital esté fundamen­
talmente al servicio, no de la enfermedad humana, sino del
propio hospital; la universidad, la iglesia y el sindicato lle­
gan a estar dominados, a través de procesos de racionaliza­
ción, por sus propias metas organizativas intrínsecas. Para
Weber, todo esto constituye la conclusión natural e inevita­
ble de un proceso que comenzó cuando empezó a sustituirse
el carácter directo del dominio basado sobre la propiedad
por los procesos más racionales de la dirección y la adminis­
tración.
A medida que la dirección —es decir, «la dominación» en
el sentido antiguo— se confía en grado creciente a la admi­
nistración racional, en el terreno de la acción «política» se
experim enta un cambio paralelo; y asígnase preferencia
— como pronosticó Weber— a cualidades de los funcionarios
elegidos que tienen cada vez menos que ver con la organiza­
ción como tal, y cada vez más con lo que Weber sintetizó en
la palabra demagogia. «Desde la época del estado constitu­
cional, y en forma decidida desde el establecimiento de la
democracia, el “demagogo” ha sido el típico líder político de
Occidente . . . La demagogia moderna también apela a la
oratoria, y en gran escala, si consideramos los discursos
electorales que debe pronunciar un candidato moderno; pe­
ro la palabra impresa tiene efectos más duraderos. El pu­
blicista político, y sobre todo el periodista, son hoy los re­
presentantes más importantes de la especie demagógica».76

76 Ibid., pág. 76. No obstante, Weber escribe, como Tbcqueville y casi

con sus mismas palabras: «La organización burocrática por lo general
llega al poder sobre la base de una nivelación de las diferencias econó­
m icas y sociales . . . La burocracia acompaña inevitablemente a la de­
mocracia de masas moderna en contraste con el autogobierno democrá­
tico de las unidades pequeñas y homogéneas» (pág. 224).

204
 De allí el conflicto entre la burocracia y la democracia, cu­
ya intensificación en las naciones modernas pudo prever
Weber. Él percibió, al igual que Ibcqueville, la relación fun­
cional existente entre burocracia y democracia, en la que
cada una se desarrolla junto a la otra y ambas se nutren de
un enemigo común: el privilegio heredado. Como Ibcquevi­
lle, Weber comprendió que aunque en términos funcionales
las dos fuerzas pudieran estar vinculadas, llegaría un mo­
mento en qué el objetivo moral de la democracia — el go­
bierno en memos del pueblo— ya no sería defendible, por el
creciente centralismo de la burocracia, instrumento de ese
gobierno. El robot se volvería contra su amo. Esta forma de
deshumanización se convirtió en su preocupación constante
y en motivo de sus aprensiones.
Llegó a ser también, por diversas vías, materia de apren­
sión para otros hombres. En ninguna parte está tratado es­
te tem a de manera más penetrante y presagiosa que en Los
partidos políticos: estudio sociológico de las tendencias oli­
gárquicas de la democracia moderna, de Robert Michels.77
Este libro notable es mucho más que una crítica de la buro­
cracia; constituye un examen perspicaz de todos los as­
pectos del modernismo político: la soberanía popular, el sis­
tema de partidos, la centralización administrativa y la poli­
tización de los valores morales y culturales bajo la presión
de las masas. Aquí sólo analizaremos su enfoque de la buro­
cracia, que está en la misma línea que el de Max Weber.
«La burocracia — escribe Michels— es el enemigo jurado
de la libertad individual y de toda iniciativa audaz en mate­
ria de política interna. La dependencia respecto de autorida­
des superiores, característica del empleado medio, suprime
la individualidad e imprime en la sociedad donde predo­
minan los empleados un sello de estrecho filisterismo pe-
queñoburgués.* El espíritu burocrático corrompe el carác­
ter y engendra pobreza moral. En toda burocracia adverti­
mos la cacería por el puesto, la manía de los ascensos y la
obsequiosidad hacia aquellos de quienes depende la promo­

77 Traducido por Eden y Cedar Paul, Nueva York: The Free Press,
1949. El libro apareció en entregas periodísticas en 1908; en alemán en
1911, y en inglés en 1915. La deuda de M ichels para con Tocqueville y
W eber no debe im pedim os ver su notable originalidad.
* Ver nota de página 45.

205
 ción; se manifiesta arrogancia hacia los inferiores y servi­
lismo hada los superiores . . . Cabe dérir que cuanto más
conspicuos sean el celo, el sentido del deber y la devodón de
una burocrada, tanto más mezquina, estrecha, rígida y ca­
rente de liberalidad demostrará ser».78
Michels ubica estas palabras en el contexto de Su examen
de la burocrada gubernamental, en particular la prusiana,
pero en esenda su libro tiende a caracterizar los movimien­
tos democráticos y sodalistas de masas, predsam ente en
estos términos. Weber se había limitado sobre todo a la bu-
rocratización de las dependencias oficiales y guberna­
mentales; Michels, en cambio, lleva el análisis hasta esos
movimientos de la clase trabajadora —el marxismo entre
ellos— que presumiblemente desafiaban la estructura del
gobierno burocrático y del capitalismo burocrático, encon­
trando en definitiva poco más que un reordenamiento de la
organizadón y el pensamiento sodalistas, en los términos
de sus enemigos. «La doctrina económ ica m arxista y la
filosofía marxista de la historia no pueden dejar de ejercer
gran atracdón sobre los pensadores; pero los defectos del
marxismo se ponen de manifiesto cuando entramos al do­
minio práctico de la administradón y la ley públicas, para
no hablar de errores en el campo psicológico y aim en esfe­
ras más elementales». La teoría sodalista ha naufragado
en el mundo nebuloso de un individualismo im posible, o
bien «ha formulado propuestas que (sin duda en oposidón a
las excelentes intendones de sus autores) convertían forzo­
samente al individuo en esclavo de la masa».79 Durante
más de medio siglo, observa Michels, los socialistas han
procurado alcanzar una organizadón m odelo. «Hoy, con
tres millones de obreros organizados —número mayor que
el que pareda necesario para asegurar una victoria comple­
ta sobre el enemigo— el partido tiene una burocrada que
rivaliza con el propio estado en lo que atañe a su condenda
de los deberes, su celo y su sumisión a la jerarquía; las ar­
cas están colmadas; una compleja ram ificadón de intereses
financieros y morales cubre todo el país . . . Así, la organi­
zadón se transforma en un fin en lugar de un medio».

7&Ibid., pág. 189.

79 Ibid., pág. 386.
80 Ibid., págs. 372 y sigs.

206
 A la luz de la (para él) inevitable burocratización de la ac­
ción política —una vez que triunfa y logra muchos adheren­
tes— Michels se refiere a «la ley de hierro de la oligarquía»:
«Organización im plica tendencia a la oligarquía. En toda
organización, ya sea un partido político, un sindicato profe­
sional ü otra asociación semejanté, la tendencia aristocrá­
tica lo pone claramente de manifiesto. El mecanismo de la
organización, al par que confiere solidez estructural, provo­
ca cambios trascendentales en la masa organizada, invir­
tiendo por com pleto las posiciones respectivas de los con­
ductores y los conducidos . . . Con el avance dé la organiza­
ción, la dem ocracia tiende a declinar. La evolución demo­
crática sigue un curso parabólico, que en nuestros días — al
menos en cuanto a la vida partidaria se refiere— está en la
fase descendente. Cabe enunciar, como regla general, que el
aumento de poder de los líderes es directamente proporcio­
nal a la m agnitud de la organización».81 Tal es para Mi­
chels la ley de hierro de la burocracia.
Su mordaz análisis no iba dirigido solamente a la demo­
cracia socialista, sino a la democracia en general. El som­
brío párrafo con que concluye su libro sigue directamente la
tradición de Ibcqueville y Weber:
«Las corrientes democráticas de la historia parecen olas
sucesivas que rompen sobre la misma playa y se renuevan
de continuó. Este espectáculo persistente es a un tiempo
alentador y depresivo. Cuando las democracias han legrado
cierto estado de desarrollo sufren una transformación gra­
dual, adoptan un espíritu aristocrático y, en muchos casos
también las formas aristocráticas, contra las cuales lucha­
ron al comienzo con tanto denuedo. Surgen entonces nue­
vos acusadores para denunciar las traiciones; después de
una era de combates gloriosos y dé poder sin gloria, termi­
nan por unirse a las viejas clases dom inantes; desde allí
sún atacados, en nombre de la democracia, por nuevos ad­
versarios. Es probable que este juego cruel se prolongue in­
terminablemente».82

B1Ibid., págs. 32 y siga.

82 Ibid., pág. 408.

207
L a función de la autoridad: D urkheim

La idea de autoridad aparece como leitmotiv en todas las

obras de Durkheim. Es el tema dominante de su sociología
y su filosofía, superado en tal sentido sólo por la noción de
comunidad. Cierto es que al comienzo, Durkheim tomó a la
ley como única medida real de la solidaridad social;83 el he­
cho de haberse visto forzado a abandonar esta imperiosa
preferencia, sin embargo, de ningún modo disminuyó su fir­
me creencia en que la verdadera sociedad y la verdadera
moralidad sólo existen cuando está claramente presente la
autoridad sobre la mente y conducta del individuo.
La posición central de la autoridad en el pensamiento de
Durkheim se desprende de algunas palabras que escribió
sobre la relación entre disciplina y personalidad: «Por lo co­
mún, la disciplina sólo parece útil porque supone una con­
ducta que tiene consecuencias útiles; es apenas un medio
para especificar e imponer la conducta requerida; mas . . .
debemos decir que la disciplina extrae su raisotv d’étre de sí
misma; que el hombre sea disciplinado es bueno, al margen
de los actos que por ello se vea obligado á realizar».84
¿Por qué es buena la disciplina? Dar respuesta a este in­
terrogante constituye el objeto explícito de La educación
moral, aunque lo mismo podría deducirse dicha respuesta
de cualquiera dé sus obras restantes. La disciplina es la au­
toridad en acción, y la autoridad es inseparable, y aim in­
discernible, de la textura de la sociedad. La sociedad —así
nos lo ha dicho en De la división del trabajo y en Las re­
glas— sólo se manifiesta en las diversas formas de obliga­
ción que rescatan, por así decirlo, al individuo del vacío en
que se halla La autoridad y la disciplina configuran la ur­
dimbre misma de la personalidad; sin autoridad el hombre
no puede tener sentido del deber, ni siquiera verdadera li­
bertad. Sólo cuando las tradiciones, códigos y roles tienen el
efecto de forzar, dirigir y frenar los impulsos del hombre,
cabe decir que la sociedad posee existencia auténtica.
Durkheim critica a Bentham y otros utilitaristas por su
falsa concepción sobre el rol de la autoridad. «Para Ben-

83 The Division o f Labor, op. c it, prefacio.

84Moral Education, op. cit., págs. 31 y sigs.

208
tham, la moralidad, como la ley, encerraba una especie de
patología. La mayor parte de los economistas clásicos com­
partían esa opinión. Es indudable que este punto de vista
llevó a los principales teóricos socialistas a creer posible y
deseable establecer una sociedad sin regulaciones sistemá­
ticas. La noción de una autoridad que dominara la vida y
administrara la ley les parecía una idea arcaica, un prejui­
cio que no podía subsistir. Es la vida misma la que hace sus
propias leyes. Nada podía haber por encima ni por debajo
de ella».8^
En su Ética profesional, Durkheim prosigue discurriendo
sobre este tema. «No hay forma de actividad social que pue­
da prescindir de la disciplina moral apropiada . . . Los inte­
reses del individuo no son los del grupo al que pertenece, y
en muchos casos se observa un antagonismo real entre uno
y otro».8
86
5 Sólo vagamente percibe el sujeto esos intereses, y
aun puede ocurrir que no los perciba en absoluto. Por eso
tiene que haber algún sistema que se los recuerde, «que le
obligue a respetarlos, y este sistema no puede ser otro que
una disciplina moral; pues toda disciplina de este tipo es un
código de reglas que establece lo que el individuo debe ha­
cer para no perjudicar los intereses de la colectividad, ni de­
sorganizar la sociedad de la que forma parte».87
La autoridad, en su relación con el hombre, no sólo afian­
za la vida moral: es la vida moral; «cumple una función im­
portante en la formación del carácter y la personalidad en
general. El elemento más esencial del carácter es, en reali­
dad, su capacidad de restricción o — como se suele decir—
de inhibición, que nos permite contener nuestras pasiones,
nuestros deseos, nuestros hábitos, y sujetarlos a la ley».88
Esto último lleva a pensar que Durkheim no desconocía a
los freudianos y otros pensadores de su tiempo que veían en
el rigor de las autoridades morales la fuente inmediata de
los desórdenes psicológicos. El contraste entre Durkheim y
el freudismo en lo que concierne al tema de la disciplina re­
viste considerable interés.

85 Ibid., págs. 35 y sigs.

86 Professional Ethics and Civic Morals, trad, de Cornelia Brookfield,
Londres: Routledge and Kegan Paul, 1957, pág. 14.
87 Ibid., pág. 14.
88 Moral Education, pág. 46.

209
 La concepción de Dürkheim sobre la autoridad lo lleva,
por supuésto, al problema de la libertad, y no vacila en des-
tacar la prioridad absoluta de la autoridad en el estableci­
miento de cualquier marco donde sea imaginable la liber­
tad. «En suma, las teorías que celebran los beneficios de las
libertades ilimitadas son apologists de un estado de enfer­
medad. Cabría incluso decir que, al contrario de lo que po­
dría deducirse de las apariencias, los términos “libertad” y
“licencia” son antagónicos, pues aquella es el fruto de la re­
glamentación; con la práctica de reglas morales desarrolla­
mos la capacidad para gobernamos y regulamos a nosotros
mismos, y la libertad no tiene otra realidad que esa».89 A
partir de De la división d el trabajo y hasta la última de sus
grandes obras, Dürkheim demuestra claramente en varios
pasajes que, a su juicio, en la Edad Moderna se produce un
notorio derrumbe de la autoridad. La necesidad de autori­
dad moral, escribe, es una verdad digna de ser recordada
en partiCulár en nuestros tiempos: «Porque vivimos preci­
samente en uno de esos períodos revolucionarios críticos en
que la autoridad suele debilitarse por la pérdida de discipli­
na tradicional, período capaz de dar fácil origen a im espíri­
tu de anarquía. Esta es la fuente de las aspiraciones anár­
quicas que . . . aparecen hoy, no sólo en las sectas particula­
res que llevan ese nombre, sino en doctrinas muy diversas
que, aunque opuestas en otros puntos, concuerdan en su
aversión hada todo lo que huela a regulación».90
Su interés teórico por la autoridad, en toda su amplitud y
profundidad, le ha valido con frecuenda acusadones de «co­
lectivismo», «autoritarismo» y «nadonalismo». Sin embar­
go, esos cargos son injustos. En primer lugar, las connota-
dones políticas de esos términos producen como efecto ine­
vitable que se identifique a Dürkheim con el colectivismo
nadonalista y unitario que comenzaba a florecer en Euro­
pa. Tal identificación es falsa. En los hechos, su pensamien­
to político está cerca del extremo opuesto. Su análisis del
estado y de su reladón con el orden social, como veremos
más adelante, está mucho más próximo al de los sindicalis­
tas de su tiempo que al nadonalismo integral de los conser­
vadores franceses, o la variante más idealizada que encon-

i9 Ibid., pág. 54.

90 Ibid., pág. 54.

210
tramos en Inglaterra en las obras de hombres como T. H.
Green y Bernard Bosanquet.
En lo que respecta a la política práctica, Durkheim fue
un dreyfusard, término este que desborda la convicción en
la inocencia de Alfred Dreyfus, para incluir convicciones
vinculadas con principios como la igualdad legal, los de­
rechos civiles, la fuerza de la ley y la libertad política. El
término connotaba también anticlericalismo e incluso po­
día derivar a veces —debido a la intensidad emocional con
que estaban cargados entonces todos los asuntos relativos a
la iglesia en las cuestiones políticas— en sentim ientos en
apariencia antirreligiosos, suficientes para enajenar a algu­
nos, como Péguy. Durkheim no abandonó nunca sus princi­
pios de dreyfusard, y por su reconocido agnosticism o, les
fue muy fácil a los sostenedores de la iglesia, deformar sus
opiniones anticlericales y agnósticas, presentándolas como
apoyo tácito al predom inio de la política sobre todas las
cuestiones religiosas, intelectuales y morales.
Distorsión fácil, pero no por ello más aceptable. Lejos de
ser un m onista, un nacionalista o un colectivista, Durk­
heim debe ser ubicado, como Tbcqueville, entre los pluralis­
tas. Sus ideas estaban muy próximas a las proclamadas en
su época por hombres como Duguit y Saleilles en Francia y
M aitland y Figgis en Inglaterra. La clara preferencia de
Durkheim por la sociedad, el orden y la autoridad no debe
confundirse con un nacionalismo unitario o un colectivismo
económico centralizado, como han hecho muchos críticos;
ello significa olvidar la esencia de una teoría de la relación
del hombre con la sociedad que culmina en el pluralism o de
autoridad y en una insistencia rigurosa sobre lo que Durk­
heim llam ó los corps intermédiaires. Estas asociaciones in­
termedias entre el hombre y el estado, que constituían la
sustancia múltiple de la sociedad, son las verdaderas uni­
dades de su teoría de la autoridad, tal como los individuos
abstractos son las unidades de la teoría utilitarista. Que
Durkheim critique el individualismo no im plica que repu­
die la libertad y acepte el colectivismo; dicha crítica repre­
senta, por el contrario, uno de los aspectos culminantes de
todo enjuiciamiento genuino de la teoría tradicional de la
soberanía monista.
La autoridad es el fundamento de la sociedad; pero para
Durkheim la autoridad es plural, y se manifiesta en las di­

211
 versas esferas del parentesco, la comunidad local, la profe­
sión, la iglesia, la escuela, el gremio, el sindicato, tanto co­
mo en el gobierno político. A partir de la premisa de qué es
preciso que actúe sobre el individuo una autoridad constan­
te en cada una de las asociaciones de la sociedad —de don­
de deriva limitación del individualismo legal y social—,
Durkheim arriba a una crítica total del estado, tan aguda
como la de los individualistas y mucho mejor afirmada en el
terreno de la historia.
En el comienzo de su obra, Durkheim hizo de las reglas
jurídicas las únicas manifestaciones fidedignas del consen­
so eii la sociedad. En De la división del trabajo sostuvo que
la ley era el único medio claro y seguro de identificar la so­
lidaridad social. Escribió entonces: «Se verá con claridad
cómo hemos estudiado la solidaridad social a través del sis­
tema de reglas jurídicas; cómo, en la búsqueda de causas,
hemos puesto a un lado todo cuanto se presta a juicios per­
sonales y apreciación subjetiva, para llegar a ciertos he­
chos, bastante profundos, de la estructura social, capaces
de ser objeto de juicio y, en consecuencia, de cienda».9*
Esta es una de sus observadones más dtadas; pero aun
cuando es justo considerarla importante en el contexto de
esa obra, pocas veces se advierte que su importancia acaba
allí. En este trabajo hace de la ley represiva, al menos en
prindpio, el atributo identificador, el sello dé la solidaridad
mecánica, del mismo modo que hace de la ley restitutiva la
esenda de la solidaridad orgánica. Sin embargo, ni siquiera
allí, en realidad, se limitó a los datos jurídicos; así, admite
que el enfoque legalista deja de «tomar en consideration de­
terminados elementos de la condencia colectiva que, por su
poder menor o su indeterminabilidad, permanecen ajenos a
la ley represiva, en tanto que contribuyen a asegurar la ar­
monía social. Son los protegidos por los castigos meramente
difusos».9 92
1
Por fortuna para nosotros, Durkheim el erudito y el hom­
bre de ciencia no se dejó atrapar ni aprisionar por Durk­
heim el metodólogo, pues si no hubiera avanzado más allá
de las «reglas jurídicas» hoy careceríamos no sólo de El sui­
cidio, de Las formas elementales de la vida religiosa, de La

91 The Division o f Labor, págs. 36 y sigs.

92 Ibid., pág. 110.

212
educación moral, sino también de una gran parte de De la
división del trabajo.
Lo principal aquí es que el enfoque durkheimiano del es­
tudio de la autoridad no podía estar limitado por los proce­
sos de la ley o del estado; en su distinción categórica entre
la sociedad y el estado —la misma que formulan todos los
pluralistas— podemos ver cómo su hincapié en la autoridad
es compatible con una posición política indudablemente li­
beral, tanto para esa época com o para la nuestra. Sólo
cuando el individuo tiene firmes raíces en un sistema de
autoridad social y moral, es posible la libertad política.
«Imaginemos — escribe— un ser liberado de toda limita­
ción externa, déspota más absoluto aún que los que nos
muestra la historia, a quien ningún poder externo pudiera
restringir o influir. Por definición, resistir a sus deseos es
im posible. ¿Diremos, entonces, que es todopoderoso? Por
cierto que no: pues él mismo no puede ofrecerles resisten­
cia. Ellos son sus sanos como lo son de todo lo demás. Se so­
mete a sus deseos, no los domina».93 Para Durkheim, si la
autoridad no enraíza en valores morales que en última ins­
tancia contribuyen a su legitimidad, no es más que el capa­
razón de la autoridad. Y la libertad es simplemente incon­
cebible fuera del contexto de las reglas y las norméis que la
definen.
Aunque las fuentes del pluralismo de Durkheim se ras­
trean en De la división del trabajo, en las páginas finales de
El suicidio aparece su prim era preocupación seria por el
problema de la relación triangular del individuo con la au­
toridad social y el poder del estado. Aquí lo vemos reflexio­
nando sobre las medidas que sería necesario tomar para
una restauración de la autoridad que bastara para conjurar
la desorganización moral, de la que el suicidio es manifes­
tación notoria. Lo primero por considerar es la posible re­
implantación de las penalidades extremas aplicadas en el
pasado a los suicidéis y a sus familias. Pero hoy estas medi­
das deben rechazarse, pues «la conciencia pública no las to­
leraría». La razón consiste en que el suicidio «dimana de
sentimientos que la opinión pública respeta» — aunque no
el acto en sí— y ante ellos el público no se avendría a me­
didas severas. «Nuestra excesiva tolerancia hacia el suici­

93 M oral Education, pág. 44.

213

i
dio obedece al hecho dé que, puesto que el estado mental
que lo origina es general, no podemos condenarlo sin conde­
nam os a nosotros mismos; estamos demasiado saturados
con él como para no disculparlo en parte».94
La familia no es una solución: tal vez lo fuera en el pasa­
do, mas en la época moderna, la familia conyugal no sólo es
demasiado pequeña para absorber y calmar los males del
espíritu, sino que ha sido desplazada, por las fuerzas de la
historia, de su posición central en los procesos económicos y
políticos que gobiernan la vida del hombre y determinan
sus lealtades. Lejos de ofrecer refugio a los temores é insu­
ficiencias del hombre, necesita ella misma de sostén, y este
sólo puede provenir del désempeño de un rol dentro de una
forma más amplia y trascendente de asociación; algo com­
parable, en lo funcional, con el tipo antiguo de familia ex­
tendida, hoy extinta. El suicidio y las. condiciones actuales
de la familia conyugal son, a juicio de Durkheim, ejemplos
de la declinación presente de la autoridad. Su examen de la
familia —en términos de pérdida de significación funcio­
nal— ha de ser considerado entre los primeros, si no el ini­
ciador de una larga serie de análisis similares. Antes que
él, otros habían diferenciado ya la familia nuclear de la fa­
milia extendida, pero Durkheim le atribuyó relevancia con
respecto a los problemas contemporáneos de autoridad y
desorganización.
La educación no desempeña en este asunto ningún papel
esencial. «Es sólo la imagen y el reflejo de la sociedad, a la
que imita y reproducé en forma sintética, pero no la crea. El
mal es de índole moral y tiene raíces profundas; es absurdo
esperar que la educación, que después de todo apenas com­
promete una parte de la vida de cada estudiante, y sólo du­
rante breve lapso, pueda superar las deficiencias del orden
social en su totalidad».95
El único remedio es «devolver a los grupos sociales un
grado adecuado de consistencia, a fin de qiie obtengan una
adhesión más firme del individuo, y para que este se sienta
más vinculado a ellos. El individuo debe sentirse en mayor
m edida solidario con una existencia colectiva que lo pre­
cede en el tiempo, que lo sobrevive y lo abarca en todo senti-

94 Suicide, pág. 371.

98 Ibid., págs. 372 y sigs.

214
do. Si ello ocurre, ya no sentirá que su conducta tiene como
único propósito su propio bien, y al comprender que partici­
pa en una empresa que desborda su persona, no se percibi­
rá a sí mismo como un ser carenté de significación. La vida
volverá a cobrar sentido ante sus ojos, al recuperar su meta
y orientación naturales. Ahora bien, ¿qué grupos tiénén ma­
yores probabilidades de imprimir constantemente sobre el
honibre este saludable sentimiento de solidaridad?».96 No
por cierto la sociedad política, «demasiado distante del indi­
viduo» para influir sobre él en forma ininterrumpida y con
fuerza suficiente. El estado, en todos los casos, es una de
las causas principales de la atomización social y de la va­
cuidad moral cuyo finito es el suicidio.97 La sociedad religio­
sa no resultaría más eficaz. Lo fue otrora, pero la diversi­
dad actual de corrientes de pensamiento secular ha hecho
imposible, para la mayoría dé las personas, retom ar a la
dogmática certidumbre que la religión requiere de los indi­
viduos a fin de detener, con su autoridad, sus impulsos sui­
cidas. La eficacia del catolicismo romano, estadísticamente
demostrable, se basa sobre un grado de rigidez organizati­
va e intelectual que casi todo el mundo — piensa Durk-
heim— encontraría hoy intolerable. Aparecerán nuevas re­
ligiones, a no dudarlo, pero es probable que sean aún más
tolerantes, en cuestiones doctrinarias, que las más libera­
les sectas protestantes actuales; y estas, como demuestran
los datos demográficos, carecen virtualmente de influencia
restrictiva.
Durkheim arriba a la conclusión de que estamos a salvo
del suicidio egoísta sólo «en la medida que somos socializa-
dos; pero las religiones pueden socializarnos sólo en la me­
dida que nos niegan el derecho al libre examen. Ya no tie­
nen, y es probable que nunca volverán a tener, suficiente
autoridad para forzam os a ese sacrificio . . . Además, si
aquellos que juzgan que nuestra cura puede provenir úni­
camente de una restauración religiosa fueran consecuen­
tes, procurarían reimplantar las religiones más arcaicas;
pues contra el suicidio el judaism o preserva m ejor que el
catolicismo, y el catolicismo mejor que el protestantismo».98

96 Ibid., págs. 373 y sigs.

97 Suicide, pág. 389.
" I b id ., pág. 376.

215
Y los posteriores estudios sistemáticos de Durkheim acerca
de la religión nos habilitan a concluir que la religión prim i­
tiva, con su subordinación completa del individuo al culto,
sería la más eficaz. En la sociedad prim itiva, donde todo
está recargado por lo sacro, donde los valores están ence­
rrados en implacables contextos de comunidad, el suicidio
— excepto en su forma «altruista», rara por otra parte— es
desconocido. Es ilusorio suponer que la sociedad europea
moderna sea capaz de retom ar a este tipo de religión.
Durkheim encuentra la forma de autoridad y de perte­
nencia más aptas para brindar la sustancia social hoy au­
sente de la vida de los individuos en la revalorización —con
ciertas modificaciones— del gremio, es decir, una asocia­
ción ocupacional específicamente adaptada al carácter de la
industria moderna. La vida económica absorbe al hombre
moderno en un grado desconocido en toda etapa anterior;
pero «las sociedades europeas enfrentan la alternativa de
abstenerse de regular la vida ocupacional, o regularla por
intermedio del estado, pues no existe ningún otro organis­
mo capaz de desempeñar este papel moderador».99 Es pre­
ciso concebir, pues, nuevas formas de organización social
para librarse de la contradicción inherente a la existencia
de una horda de individuos cuyas vidas están reguladas,
pero no dirigidas en realidad, por un estado distante, remo­
to e impersonal.
«La única manera de resolver esta antinomia es crear un
núcleo de fuerzas colectivas fuera del estado (aunque sujeto
a su acción), habilitado para ejercer una influencia regula­
dora más variada. Nuestras corporaciones reconstituidas
satisfarán esta condición; más aún, no se ve con claridad
qué otros grupos podrían hacerlo; ellas están lo bastante
cerca de los hechos, en contacto directo y constante con es­
tos, como para descubrir todos sus matices; deberán, sí, ser
lo bastante autónomas para respetar su diversidad. A ellas
incumbe, por ese motivo, el deber de presidir las compañías
de seguros, las instituciones de subsidios y pensiones, cuya
necesidad sienten tantas mentalidades esclarecidas, y qüe
con toda razón dudamos de colocar en manos del estado,
tan poderoso ya y tan inepto».100 Por la misma relevancia

99Ibid., pág. 380.

100 Ibid., pág. 380. Esta es la proposición que desarrolla en el largo

216
de sus objetivos respecto de las necesidades económicas y
sociales, estas corporaciones serían depositarías de sufi­
ciente autoridad moral como para frenar los impulsos egoís­
tas (y, por consiguiente, suicidógenos) de los seres huma­
nos, desperdigados en la actualidad como otros tantos gra­
nos de sirena.
Sería posible terminar así con los suicidios anómicos y
egoístas, pues la corporación se transformaría en el centro
de autoridad moral legítima, tal como lo fue el gremio me­
dieval. «Dondequiera que los apetitos excitados tiendan a
exceder todo límite, la corporación deberá decidir la distri­
bución equitativa que corresponda a cada parte cooperati­
va. Al estar por encima de todos sus miembros estará dota­
da de la autoridad necesaria para exigir los sacrificios y las
indispensables concesiones e imponer orden. Obligando a
los más fuertes a usar su fuerza con moderación, evitando
que los más débiles multipliquen sus protestas indefinida­
mente, recordando a todos sus deberes recíprocos y el inte­
rés general, y regulando en ciertos casos la producción para
que no degenere en una fiebre mórbida, moderará unas pa­
siones con otras, y logrará aplacarlas imponiéndoles lími­
tes. De ese modo, se establecerá un nuevo tipo de disciplina
moral, sin la cual todos los descubrimientos científicos y
adelantos económicos del mundo sólo producirán descon­
tento».101
Es importante que estas nuevas estructuras de autoridad
gocen de cierta dosis de autoridad legal, tanto como estric­
tamente, moral y social, pues la autoridad moral requiere
una base de reconocimiento legal. Nuestro desarrollo his­
tórico — escribe Durkheim en un pasaje que recuerd a por
su intensidad a Tocqueville—, ha barrido con todas las for­
mas antiguas de organización social intermedia. Estas «de­
saparecieron una tras otra, ya sea por el lento efecto erosi­
vo del tiempo, o debido a grandes perturbaciones, pero no
han sido reemplazadas».10* En los orígenes, el grupo de pa­
rentesco, a través del clan y la familia, poseía la autoridad

prefacio a la 2* edición de The Division o f Labor, publicada en 1902,

cinco años después de la aparición de Suicide, y a la que algunos de sus
críticos acusaron de «corporativismo medieval».
101 Suicide, pág. 383.
102 Ibid., pág. 388.

217

I
 necesaria, pero pronto dejó de ser una división política y se
transformó en el centro de la vida privada. Vinieron luego
las unidades territoriales —el centenar,* la aldea, la comu­
na— al igual que los gremios, monasterios y otras formas
de asociación, pero también estas experimentaron disloque
y atomización.
«Έ1 gran cambio introducido por la Revolución Francesa
consistió precisamente en llevar esta nivelación a un punto
hasta ese momento ignorado. No fue un cambio súbito y ca­
sual: venía preparándolo, largo tiem po ha, la progresiva
centralización del antiguo régimen . . . Desde entonces el
desarrollo de los medios de comunicación, al masificar las
poblaciones,^ ha eliminado casi los últimos vestigios del re­
parto antiguo. Y puesto que el remanente de las organiza­
ciones ocupacionales fue a la vez violentamente destruido,
desaparecieron también todas las organizaciones secunda­
rias de la vida social».103
Sólo el estado sobrevivió a la tem pestad de la historia
moderna. Aquí llegamos a la médula de la sociología polí­
tica de Durkheim. La acción del estado moderno encierra
una profunda paradoja: a pesar de haber asim ilado fun­
dones que ejercían antes otros grupos, engrosando así aún
más úna burocracia ya bastante abultada, propendió, mer­
ced a ello, a nivelar las escalas sodales y atomizar los gru­
pos, convirtiendo a las pobladones en algo semejante a im
montón de. arena. «Se ha dicho a menudo que el estado es
un intruso impotente. Pretende extenderse sobre toda suer­
te de cosas que no le incumben, y a las que domina apelan­
do a la violen d a. . . Los individuos perdben a la sodedad y
la dependenda en que se encuentran con respecto a ella,
sólo por medio del estado. Pero siendo este último un ente
distante, su influenda no puede ser sino lejana y disconti­
nua; de ahí que ese sentimiento no tenga la constanda ni la
fuerza necesarias . . . Es imposible que el hombre persiga
objetivos excelsos y se someta a una ley si no ve por endm a
suyo nada a lo cual pertenecer. Liberarlo de toda presión
sodal es abandonarlo a sí mismo, hundirlo en la confusión
moral. Estos son los dos elementos característicos de nues­
tra situadón moral. Mientras el estado se agranda e hiper­

* Ver nota de página 83.

108 Ibid., pág. 388.

218

i
trofia sin éxito para lograr firme dominio sobre los indivi­
duos, estos, carentes de vínculos m utuos, se precipitan
unos sobre otros como moléculas líquidas que no encuen­
tran la energía central que los sostenga, los fije y los orga­
nice».1045
0
1
Durkheim establece en estos términos —tocquevillianos
en el fondo— el contexto jurídico para el establecimiento de
sus asociaciones ocupacionales. Esas serán las unidades
esenciales de la sociedad —reconocidas a un tiempo por el
estado y por las familias de sus miembros— y en virtud de
ese carácter, deben tener la autoridad legal que les infunda
autoridad moral suficiente para satisfacer las exigencias de
integración y de moralidad.
Si me he demorado un poco en estos aspectos del pensa-.
m iento de Durkheim fue por. m otivos que trascienden la
im portancia efím era de las asociaciones ocupacionales. A
pesar de que dichas asociaciones han quedado muy atrás de
nosotros, en lo que atañe a sus posibilidades históricas, mu­
chas veces los estudiosos de Durkheim las han tratado en
forma errónea como productos casuales de su pensamiento.
No lo son en absoluto. En su formulación prim igenia (al fi­
nal de El suicidio, publicado en 1896) está el origen y el nú­
cleo de un enfoque teórico que habría de influir sobre un nú­
mero considerable de historiadores, juristas y etnólogos, to­
dos los cuales hallaron la dicotomía durkheimiana de auto­
ridad social y poder político de extraordinaria utilidad en
sus estudios de otras culturas y períodos históricos.
Consideremos más minuciosamente dicho enfoque. ¿Qué
es, para Durkheim, la sociedad política? Primero, en su es­
tado normal, es pluralista. Durkheim cita a Montesquieu,
para quien la sociedad política supone «poderes intermedia­
rios, subordinados y dependientes». Sin estas autoridades
secundarias es imposible la existencia del estado, salvo que
asuma forma patológica. «Lejos de oponerse al grupo social
dotado de poderes soberanos y llam ado m ás específica­
mente “el estado”, el estado presupone su existencia; existe
sólo donde aquellos existen. No hay grupos secundarios; no
hay autoridad política: al menos no hay nada a lo que pue­
da aplicarse este término de manera apropiada».10®

104 Ibid., pág. 389.

105 Professional Ethics, pág. 45.

219
 Sin embargo, esto no es más que vina parte del cuadro:
por mucho que el estado normal dependa del cuerpo de au­
toridades secundarias que lo apuntalan, advertimos, pese a
todo, un conflicto (algunas veces real, siempre potencial)
entre aquel y estas. El individuo ocupa el tercer vértice de
una relación triangular de fuerzas. Su libertad con respecto
al poder del estado se mide por su absorción dentro de una
o más autoridades secundarias: la familia, la iglesia, el gre­
mio, etc. Recíprocamente, el individuo ve garantizada su
protección respecto de la autoridad muchas veces avasalla­
dora de estos grupos, por el estado, que se la proporciona
por medio de los derechos privados. El estado crea los dere­
chos privados.
Esta relación triangular se presenta en la historia de
todas las sociedades humanas. Al principio en un estado la­
tente: tanto el estado como el individuo son todavía realida­
des vagas, no del todo concebidas. El grupo social — el clan,
la tribu, la asociación— es soberano. «En la primera etapa,
la personalidad individual se pierde en las profundidades
de la masa social; más tarde se abre paso gracias a su pro­
pio esfuerzo. El horizonte de la vida individual, antes limi­
tado y de pequeño alcance, se ensancha y se transforma en
exaltado objeto del respeto moral. El individuo adquiere de­
rechos cada vez más amplios sobre su propia persona y so­
bre las posesiones que le corresponden.. .».106
Es interesante comparar esta parte del análisis con uno
de los más brillantes párrafos jamás escritos acerca del po­
der y su relación con él individualismo, que puede conside­
rarse el germen de aquel. En el trozo a que hacemos refe­
rencia, perteneciente a De la división del trabajo, Durk-
heim revela un aspecto de su actitud mental que tiene tan­
to (m irabile dictu) de Rousseau como de Tocqueville. «En
lugar de tomar como origen de la eliminación del individuo
el establecimiento de una autoridad despótica, debemos ver
en este hecho, por el contrario, el primer paso hacia el indi­
vidualismo. En realidad los jefes son las primeras persona­
lidades que surgen de la masa social. Su excepcional situa­
ción, al ponerlos por encima del nivel de los demás, les da
una fisonomía distinta y les confiere paralelamente indivi­
dualidad. Cuando llegan a dominar a la sociedad ya no es­

106 Ibid., pág. 79.

220
tán obligados a seguir todos sus movimientos. Su poder
proviene, por supuesto, del grupo, pero, una vez organiza­
do, este poder se hace autónomo y les permite desarrollar
una actividad personal. De esta manera se abre una fuente
de iniciativas que no había existido anteriormente. De aho­
ra en más existe alguien que puede producir cosas nuevas e
incluso, en cierta medida, negar el uso colectivo. Se ha roto
el equilibrio».107
El individuo no se abre paso recurriendo únicamente a
sus propias fuerzas; la guerra y el comercio ayudan a crear
el estado, y entre el estado y el individuo se establece una
sólida afinidad.
La historia de Atenas, al igual que la de Roma, nos revela
el persistente emerger del individuo a partir de la sociedad
tribal, con la ayuda del estado central, que nace a la par de
aquel. En realidad, históricamente es el estado quien crea
la idea de individualidad; ante todo en términos legales y
luego, en forma gradual, en términos económicos y morales.
Las famosas reformas de Clístenes en la antigua Ática lo
demuestran. El individuo, liberado de la sociedad tradicio­
nal, resulta tan necesario para el desarrollo de la jurisdic­
ción y autoridad del estado, como este lo es para el indivi­
duo en la conquista de su identidad legal primero, y luego
social y moral.
Sin la sociedad (la cual, recordémoslo, presenta diferen­
cias categóricas con relación al estado) el hombre carecería,
por supuesto, de la naturaleza que lo distingue de los ani­
males. La sociedad ha llevado las facultades psíquicas del
individuo «a un grado de energía y capacidad productiva
inconmensurablemente mayor de cuanto hubiera sido po­
sible si permaneciera aislado de sus semej suites . . . Una ca­
pacidad mucho más rica y variada que la que pudiera exhi­
bir un individuo único y solo». No obstante, hay otro aspecto:
el aspecto represivo. «Si bien la sociedad nutre y enriquece
a la naturaleza humana, por otra parte, tiende a subordi­
narla a sí misma, por las mismas razones».108 Es propio de
todas las formas de asociación inclinarse al despotismo si
no existen fuerzas exteriores que se lo impidan, con reda­
mos por la lealtad individual que entran en pugna con los

107 The Division o f Labor, pág. 195.

108 Professional Ethics, pág. 60.

221

1
de aquellas. Hasta tanto no se aflojaron los estrechos lazos
de las comunidades antiguas y sus miembros se convirtie­
ron en alguna medida en partículas independientes, la li­
bertad tal como hoy la conocemos resultaba imposible.
«Un hombre es mucho más libre en medio de una multi­
tud que en un pequeño círculo de personas. De donde resul­
ta que las diversidades individuales pueden así manifes­
tarse con más facilidad, que declina la tiranía colectiva, y
que el individualism o se establece en los hechos; con el
tiempo los hechos se transforman en derechos».109 La única
manera de im pedir que las autoridades secundarias, an­
tiguas ó modernas, envuelvan a los individuos y los priven
de la diversidad que la individualización permite, es que
exista una forma de asociación más amplia, que cree la po­
sibilidad legal de una identidad individual, distinguible de
los grupos sociales a los que pertenecieron antes los seres
humemos.
Aquello que se quita a los grupos sociales va, en parte, al
estado y se incorpora a su nuevo sistema de legislación, pe­
ro también va en parte al ciudadano individual, en la forma
de derechos prescriptos. En este sentido, Durkheim dice
que la función principal del estado como entidad es «liberar
las personalidades individuales. Y ello ocurre únicamente
porque al tener en jaque a las sociedades que lo constitu­
yen, les impide ejercer sobre el individuo la influencia re­
presiva que de otro modo ejercerían».110
Pero Durkheim no olvidó que el estado podía ocasionar
consecuencias diametralmente opuestas, que se revelan en
su hipertrofia y en la atrofia de los grupos sociales; lo seña­
ló por prim era vez en El suicidio. Para el estado es fácil
transformarse en el nivelador, el represor, el déspota. Y a
diferencia de las autoridades menores, no puede dar siquie­
ra al individuo (en virtud de su propia magnitud) el sentido
de comunidad que le ofrecían las formas más antiguas de
asociación. (Entendámonos, no puede hacerlo sin provocar
consecuencias despóticas.)
«De ello cabe inferir un hecho simple: si la fuerza colecti­
va, el estado, ha de ser el liberador del individuo, también
necesita algún contrapeso; debe estar lim itado por otras

109 Ibid., pág. 61.

110Ibid., págs. 62 y sigs.

222
fuerzas colectivas; es decir, por los grupos secundarios que
analizaremos más adelante . . . Para los grupos no es bueno
quedar solos; es forzoso, sin embargo, que existan. De este
conflicto de fuerzas sociales nacen las libertades individua­
les. Aquí volvemos a encontramos con la gran importancia
de estos grupos; su finalidad no es meramente regular y go­
bernar los intereses a los que deben servir: constituyen una
de las condiciones esenciales para la emancipación del indi­
viduo».111

Las form as de autoridad: Simmel

A despecho de las importantes diferencias entre Simmel

y Durkheim, sus concepciones sobre la función de la autori­
dad en el orden social y en la génesis y mantenimiento de la
personalidad exhiben notable parecido. Simmel asigna al
individuo una distintividad e incluso una prioridad que no
vemos en Durkheiim Sin embargo, el pasaje siguiente del
primero de los nombrados podría fácilmente haber sido es­
crito por el segundo:
«La conciencia de sufrir coerción, o de estar sujeto a una
autoridad superior, resulta circunstancialmente opresiva o
mueve a la rebelión, tanto si la autoridad es un ideal ó una
ley social, una personalidad que emite órdenes arbitrarias
o el ejecutor de normas superiores. Pero para la m ayoría de
los hom bres la coerción representa, casi con certeza, un
apoyo irreemplazable; significa cohesión en la vida íntima o
exterior. En el lenguaje inevitablemente simbólico de la psi­
cología diríamos que nuestra alma parece vivir en dos nive­
les: uno de ellos, más profundo, rígido o inconmovible porta
el sentido real y sustancial de la vida, en tanto qué el otro
se compone de impulsos momentáneos, de irritaciones ais­
ladas. Esta segunda capa podría triunfar sobre la primera
aun con mayor frecuencia de lo que ocurre en verdad; y gra­
cias a las embestidas y a la rápida y cambiante sucesión de
sus elementos, no brindaría a aquella oportunidad alguna
de llegar a la superficie, si no se interpusiera el sentimiento
de una coerción, proveniente de alguna paute, frenando su
torrente, quebrando sus vacilaciones y caprichos y dando

111Ibid., pág. 63.

223
así lugar y supremacía, una y otra vez, a la corriente oculta
y persistente».112
En estos términos elabora Simmel un planteo sociológico
de las ventajas inherentes a instituciones tales como la mo­
narquía hereditaria y el matrimonio sacramental. Conside­
remos este último a título ilustrativo. Es innegable, dice
Simmel, que la coerción de la ley y la costumbre mantiene
unidos a muchos matrimonios que desde un punto de vista
estrictamente psicológico debieran disolverse. En ese caso
las personas se subordinan a una ley que no les conviene; la
consecuencia es la infelicidad.
«Mas en otros casos esta misma coerción —por imperiosa
que nos parezca de momento, desde el punto de vista subje­
tivo— tiene un valor inestimable, ya que mantiene unidos a
quienes la moral obliga a permanecer juntos pero que por
algún malhumor, irritación o volubilidad momentáneos se
separarían si pudieran, m alogrando de esta manera sus
vidas o destruyéndolas sin remedio».113
Simmel asigna, pues, a la autoridad sustancialmente la
misma función que Durkheim. Cualquiera sea el contenido
de la ley moral —bueno o malo, racional o irracional— «la
mera coerción unificadora de la ley engendra valores indivi­
duales de naturaleza ética y eudemonista (para no mencio­
nar los de conveniencia social) que jamás se hubieran al­
canzado en ausencia de toda coerción».114
La autoridad cumple una función integrativa: es el ce­
mento indispensable de la asociación, el vínculo constituti­
vo de las lealtades humanas. Las fidelidades y obligaciones
para con el grupo podrían claudicar y sufrirían una conti­
nua amenaza de atrofia si no fuera por la estructura rígida
de la autoridad; esta no sólo sirve a los valores del grupo y a
la misión que este acomete, sino también al establecimien­
to de lazos vitales entre el individuo y el grupo.
Volvamos a la sociedad secreta, y considerémosla esta vez
desde el punto de vista de su carácter autoritario en lugar
de sus rasgos comunales. Simmel escribe: «En correspon­
dencia con el notable grado de cohesión que presenta la so­
ciedad secreta está su total centralización. Ella constituye

112 The Sociology o f Georg Simmel, op. cit., págs. 299 y sigs.
113Ibid., pág. 299.
114 Ibid., pág. 299.

224
un. ejemplo de obediencia incondicional y ciega a los líderes;
desde luego, esto$ líderes podrían encontrarse en cualquier
otro sitio, mas aquí asumen un papel particular, ante el ca­
rácter muchas veces anárquico del grupo, que niega toda
otra ley. Cuanto más criminales son los fines que ellos per­
siguen, más ilimitado suele ser su poder y la crueldad con
que lo ejercen . . . Debido a ello, las sociedades secretas que
por cualquier razón no consiguen establecer una autoridad
sólida y consistente, suelen estar expuestas a muy graves
peligros».11561
Así como hay una relación estrecha y recíproca entre el
carácter comunal de una sociedad secreta y la forma en que
sus miembros sienten el orden social que los rodea —un en­
te exterior a ellos, impersonal y desprovisto de significa­
do— así también la hay entre el sistema de autoridad que
informa la sociedad secreta y el sistema circundante, más
amplio, de autoridad legal o poder.
Entre estos dos sistemas existe un conflicto inevitable;
según Simmel, dicho conflicto no proviene enteramente de
la estructura del secreto propia de uno de ellos, sino del he­
cho de ser parcial, y por consiguiente, capaz de producir
confusión y divisiones. «Cuando el propósito general de la
sociedad en su conjunto es la fuerte centralización (espe­
cialmente política), resulta antagónica respecto de todas las
asociaciones especiales, cualesquiera sean su contenido y
propósitos. Por el mero hecho de constituir unidades, estos
grupos entran en competencia con el principio de centrali­
zación, que aspira a ser el único con prerrogativas para fun­
dir a los individuos en una forma unitaria. La preocupación
del poder central por la “asociación especial” está presente
en toda la historia política». A este concepto tocquevilliano
Simmel agrega otro característicamente suyo: «Hasta tal
punto se considera a la sociedad secreta enemiga del poder
central, que todo grupo políticamente rechazado recibe ese
nombre». 16
El conflicto, la persecución, pueden tener efectos tan vita-
lizadores para el sentido de libertad interna de la sociedad
secreta como para su sentido de cohesión. En las sociedades
secretas muchas veces se combinan un autoritarismo férreo

115 Ibid., págs. 370 y sigs.

116Ibid, pág. 375.

225
con una embriagadora sensación de libertad por parte de
sus miembros. Ibdo lo que lleva a estos a alejarse de las
opj asiones y frustraciones que sienten que les inflige la so­
ciedad global, intensifica su deseo de unidad solidaria den-
tr j de la sociedad secreta. Consecuencia de ello es, por lo co­
mún, la centralización y el rigor de la autoridad interna.
Gradualmente, el carácter monolítico dé la pequeña socie­
dad llega a parecer a los miembros el verdadero signo de su
liberación de las tiranías y corrupciones exteriores. En el
totalismo de su poder, la sociedad secreta no siente despo­
tismo sino una nueva forma de libertad de la que todos pue­
den participar, cargada de misión redentora. La historia de
las sectas religiosas y de los movimientos revolucionarios lo
ilustra ampliamente. Lo que más le interesa a Simmel son
los reductos interiores de la autoridad, aunque no deja de
ver por ello la relación de estos últimos con las institucio­
nes mayores y las normas más generalizadas de la socie­
dad. Un ejemplo es su análisis de la «autoridad» manifesta­
da en ciertos actos culturales y sociales de los individuos.
En algunas personas esta «autoridad», esta capacidad ins­
tantánea para provocar una respuesta, parece provenir di­
rectamente de su personalidad; «pero el mismo resultado
—-la autoridad— es alcanzable siguiendo la dirección con­
traria. Un poder superindividual —el estado, la iglesia, la
escuela, la familia o la organización militar— reviste a una
persona de una reputación, una dignidad, un poder de deci­
sión última, que jamás emanaría de su individualidad».117
El enfoque de Simmel está atravesado de parte a parte
por alusiones históricas, lo cual indica una vez más su con­
ciencia de la relación existente entre la m icrosociología y
las com entes más amplias de la sociedad. Acaso su saber
histórico no revele la profundidad, la diversidad y la rique­
za de un Weber, pero comparado con Durkheim evidencia
un mayor interés histórico (en contraste con el interés etno­
lógico de aquel) por la naturaleza de la autoridad. Las con­
cepciones analíticas de Simmel y de Ibcqueville en relación
con la historia de la centralización política, su efecto sobre las
asociaciones intermedias y el surgimiento de la masa po­
lítica en la sociedad moderna muestran una corresponden­
cia casi perfecta. La diferencia reside en que para Simmel

117Ibid., págs. 183 y sigs.

226
la importancia moral de estas cuestiones es menos obvia, y
sus raíces no tienen que ser buscadas tanto en hechos ideo­
lógicos.
En La superioridad del individuo sobre la masa, Simmel
nos presenta las cualidades esenciales del moderno estado
de masas, que según él constituye una «tragedia sociológi­
ca» por su reducción de la individualidad a un nivel inferior,
más prim itivo y sensual; al borrar lo distintivo dé la per^
sona, sostiene, da lugar a un todo indiferenciado que se fún­
da sobre el mínimo común denominador. L a masa es «un
nuevo fenómeno, form ado, no a partir de las individuali­
dades totales de sus miembros, sino de aquellos fragmentos
en que cada uno de ellos coincide con los dem ás. E stos
fragmentos no pueden ser, por ende, más que lo más bajo y
prim itivo».118 Pero si Tocqueville lim itó su análisis de la
masa a la democracia norteamericana, Simmel la incluye
en un tipo social más general y formal. Y en tanto los juicios
morales de aquél son siempre explícitos, Simmel prefiere
un enfoque más sutil, desapasionado y objetivo. Partiendo
de una misma perspectiva histórica, opta por ubicar a la
masa política en un molde más universal y categórico. He
ahí lo esencial.
Otro punto interesante es su examen de lo que llama ter­
tius gaudens, es decir, el poder detentado por una tercera
persona o parte, simplemente por el hecho de terciar. En el ·
corto espacio de tres párrafos nos proporciona ejem plos
muy diversos extraídos de la historia europea: la relación
del partido de centro respecto de los liberales y de los demó­
cratas sociales de su época; el papel desempeñado por In­
glaterra respecto de los poderes del continente, al comienzo
de la era política moderna; la actitud del Papa frente a los
elem entos antagónicos internos de la iglesia en el últim o
período medieval; la función judicial asumida por Guiller­
mo el Conquistador frente a los anglosajones y sus propios
normandos. Su elaboración, en términos Sociológicos, del
divide et impera guarda estrecha relación con lo anterior.
Aquí una táctica conocida, reiteradamente observada en la
política, se convierte en una forma abstracta, presente en
contextos que van desde la fam ilia al estado o el im perio:
aquí un tercer partido conquista el poder promoviendo di-
118Ibid., pág. 33.

227
rectamente la división entre los otros dos. Simmel cita va­
rios casos ilustrativos: la acción de los emperadores roma­
nos frente a las asociaciones religiosas y económicas; la ac­
titud de los reyes anglonormandos respecto de los señores
feudales; el faccionalismo promovido por el gobierno colo­
nial entre los aborígenes australianos, y las tentativas de
dividir a la ciudadanía que llevaron a cabo los gobernantes
de la Venecia medieval. Es posible que lo que más interese
a Sim m el sea las form as que pueden abstraerse de los
acontecimientos históricos, pero nadie puede acusarlo de
que sus abstracciones resulten infundadas.
Cuando nos volvemos a su obra principal acerca de la au­
toridad, Superordination and Subordination, encontramos
que sus tipos formales de autoridad mantienen la misma
relación contextual con el desarrollo histórico concreto de la
Europa moderna observable en Weber. Las categorías we-
berianas de lo «tradicional» y lo «racional» resultaron ser
conceptualizaciones de las fases que había atravesado y es­
taba atravesando Europa en su transición al modernismo;
otro tanto ocurre con los tres tipos esenciales de Simmel.
Tras lo que él llama «la centralización individual», «la su­
bordinación ante la pluralidad» y «la subordinación ante un,
principio» está presente — con igual claridad que en We­
ber— un determinado m odelo histórico: aquel que mues­
tran las fases sucesivas de la política europea moderna en
su desplazamiento de la monarquía a la república y de esta
a la dominación impuesta por organizaciones y normas im­
personales.
Casi todos los ejemplos de estos tres tipos están tomados
de la historia europea, lo cual de ninguna manera significa
disminuir su validez científica para el estudio comparativo
de la autoridad y el poder. Todo lo que queremos señalar,
una vez más, es que los conceptos capitales de la sociología
moderna hunden sus raíces en un conjunto especial de cir­
cunstancias históricas. Superordination and- Subordination
comienza analizando la índole de la dominación y su vínculo
con los elementos mínimos de la asociación humana. Simmel
nos dice que la autoridad es por naturaleza interactiva. La
dominación, lejos de ser unilateral, como podría parecer a
prim era vista, está determinada por la expectativa de la
dase de obediencia que se le prestará. En los casos más ex­
tremos de subordinadón personal existe una considerable

228
magnitud de libertad personal. La llamada coerción abso­
luta es siempre relativa; está condicionada por nuestro de­
seo de escapar del castigo con que se nos amenaza, o de
otras derivaciones de nuestra desobediencia. Sólo en casos
de violación física directa podemos decir que la libertad del
subordinado ha desaparecido totalmente en una relación de
super-subordinación. La obediencia, en resumen, configura
la dominación casi en la misma medida que la dominación
configura la obediencia. Simmel señala que «nadie desea
que su influencia determine por completo al otro individuo.
Más bien procura que esta influencia, esta determinación
del otro, repercuta sobre él. Por ello, aun el deseo abstracto
de dominio es un caso de interacción; este deseo se satisface
cuando la conducta o sufrimiento del otro, su situación posi­
tiva o negativa, aparece ante el dominador como fruto de su
propia voluntad».119 Aun en el caso extremo de dominación
—amo y esclavo— sigue habiendo un grado residual de aso­
ciación que priva a aquella del carácter unilateral que se le
suele atribuir. Pero cuando, mediante procesos de «objeti­
vación» — es decir, las personas reducidas a objetos— se
identifica principalmente a los individuos como clases de
cosas, «tiene tan poco sentido hablar de asociación como lo
tendría hacerlo para designar el vínculo entre el carpintero
y su banco de trabajo».129 Tal lo que sucede en la clase tra­
bajadora moderna, donde cada obrero es ignorado por sus
empleadores, y donde se vende una mercancía impersonal:
«el trabajo».
La autoridad respecto de las personas, en contraste con
la dominación de las cosas, «presupone vina libertad mucho
mayor que la que se suele reconocer por parte de la persona
som etida. Aunque parezca “aplastarla”, la coerción o la
compulsión no son los únicos fundamentos del sometimien­
to». El carácter singular de la autoridad desempeña en la
vida social un papel importante, de las maneras más diver­
sas. Una de las más significativas es la relación de la auto­
ridad con la objetividad que adquieren gradualmente la
percepción y el juicio humanos. Una persona de autoridad
superior contrae un sentido del «peso abrumador de sus
opiniones, una fe o confianza que tiene el carácter de la *0 1

110Ibid., pág. 181.

120 Ibid., pág. 182.

229
 objetividad» . . . Al actuar «con autoridad» para hacerlo, su
significación experimenta un salto cualitativo: asume, ante
su medio el estado físico de la objetividad, metafóricamente
hablando.121 También esto demuestra que Simmel y Durk-
heim se hallan muy próximos entre sí.
La reciprocidad es la esencia de la autoridad personal,
pero cuando el grupo se agranda, aquella disminuye y se
intensifica la dominación lisa y llana. Este es un elemento
nuevo en el cuadro. «La ausencia de esta reciprocidad expli­
ca el hecho, variéis veces observado, de que la tiranía de un
grupo sobre sus miembros es peor que la de un príncipe so­
bre sus súbditos». Simmel arriba, bien que por otras vías, a
una conclusión semejante a la de Tbcqueville: la inexorable
expansión del poder ejercido sobre nosotros mismos y de
sus límites tolerables cuando se concibe este poder como
producto de las relaciones en las que participamos. «Todo
grupo —no sólo el grupo político— concibe a sus miembros,
no como a seres que lo enfrentan, sino como a elementos in­
cluidos por él a modo de lazos constitutivos. Esto determina
a menudo una peculiar falta de consideración por los miem­
bros, muy diferente de la crueldad personal de un gober­
nante. Dondequiera exista un enfrentamiento formal (aun­
que se aproxime mucho, en repetidas ocasiones a la sumi­
sión), hay interacción; y, en principio, la interacción supone
siempre imponer algún límite a ambas partes (aunque esta
regla no está exenta de excepciones individuales). Cuando
el superior demuestra una extrema desconsideración (como
es el caso en los grupos que simplemente disponen de sus
miembros) deja de haber enfrentamiento con su forma de
interacción, lo cual im plica espontaneidad, y por consi­
guiente, que tanto el superior como los elementos subordi­
nados sufran limitaciones».122 Tbcqueville, al emplear como
marco la democracia política de gran escala, advertía en la
opinión pública lo que Simmel comprueba en todos los nive­
les de la asociación, designándolo, en términos sociológicos
precisos, como la subordinación del rol y la identidad del in­
dividuo a la condición de miembro del grupo.
Veamos ahora los tres tipos fundamentales de superiori­
dad jerárquica y subordinación de Simmel: 1) la ejercida

121Ibid., pág. 183.

122Ibid., pág. 187.

230

í
por un individuo como monarca, padre en una familia pa­
triarcal, señor feudal o dueño de una empresa; 2) la ejercida
por un grupo de asociaciones sobre sus miembros, cómo en
las repúblicas y democracias modernas; y 3) la ejercida por
un principio objetivo, donde dominan el cargo, la organiza­
ción impersonal o la tecnología en lugar de las personalida­
des humanas. Como señalamos anteriormente, cabe consi­
derarlas com o una síntesis conceptuad de la experiencia
histórica europea.
Centralización individual de la autoridad. Lo que Sim-
mel llam a «superioridad jerárquica de un solo individuo»
refleja —nos dice— la historia prim itiva de Europa: en la
mancomunidad, la familia y la iglesia.
El gobierno unipersonal tiene que haber contribuido a la
prim era unificación del grupo. El triunfo histórico del ju ­
daismo y de la cristiandad, al arrancar a los individuos de
sus lealtades tribales y de parentesco, fue consecuencia de
la centralización: en este caso, la centralización de la dei­
dad. El advenimiento del estado m oderno no habría sido
posible si un ser «único» —el monarca— no se hubiera con­
vertido en punto focal. Sólo el gobierno unipersonal hace
que los gobernados adquieran conciencia de sí mismos co­
mo sociedad con intereses propios. Esto puede originar un
conflicto, una disociación, pero Simmel demuestra cómo ese
conflicto puede servir de base ulterior de la unidad. Al igual
que 'Ibcqueville, advierte el vínculo interactivo entre cen­
tralización y nivelación. Sin embargo, hay diferentes tipos
de nivelación: «La nivelación que más agrada al despotismo
. . . es la de las diferencias de rango, no la de las diferencias
de carácter. Una sociedad de carácter y tendencia homogé­
neos, pero organizada en diversos órdenes de rango, resiste
férreamente al despotismo, en tanto que una sociedad don­
de coexisten numerosos tipos de caracteres con una igual­
dad desarticulada, apenas si puede hacerle frente».12^ Ob­
serva la afición de los déspotas por las personas de medio­
cre capacidad. Los déspotas, escribe en un epigrama de es­
tilo tocquevilliano, «tan sólo desean sirvientes de mediano
talento».
¿Cómo racionalizar normativamente la desproporción ca­
racterística del gobierno unipersonal? «La cuestión es que

123Ibid., pág. 198.

231
la estructura de una sociedad donde sólo manda una per­
sona, en tanto que la gran masa se deja gobernar, adquiere
sentido normativo en virtud de una circunstancia específi­
ca: que la masa, el elemento gobernado, inyecte sólo parte
de las personalidades que la componen en la relación mu­
tua, en tanto que el gobernante aporte toda su personali­
dad. Las personalidades del gobernante y del súbdito in­
dividual no participan en las relaciones en la misma pro­
porción».124 Aquí, bajo el rótulo de la autoridad, Simmel
retorna al tema que encontramos en su análisis del grupo:
la «entrega» desigual que hace el individuo de sí mismo a
uno y otro grupo. Los grupos exhiben diferencias caracterís­
ticas «según la proporción entre las personalidades totales
de los miembros y las partes de dichas personalidades con
las cuales se funden en Ιει “masa”. La medida de su gober-
nabilidad depende de esta diferencia cuántica».125
Pero la nivelación no es el único rasgo de la dominación
unipersonal: «. . .el grupo toma la forma de una pirámide.
Los subordinados enfrentan al gobernante de acuerdo con
diversas gradaciones de poder. Entre la masa que ocupa los
últimos peldaños y la cumbre de la pirámide, se interponen
varias capas, de volumen cada vez menor y significación ca­
da vez mayor».126 La pirámide puede originarse de dos ma­
neras diferentes: primero, si un gobernante con pleno poder
autocrático permite que se «escurra» hacia abajo el conteni­
do de su autoridad, conservando para sí su forma y el título
—generalmente, al cabo de cierto lapso el poder de los suje­
tos ubicados en los escalones más altos tiende a debilitarse,
lo que determina una creciente autonomía de los estratos
inferiores— ; segundo, por la conversión de autoridades an­
tes autónomas en fases ordenadas de la pirámide. Aquí, el
proceso comienza desde abajo; la autonomía es negociada,
por así decirlo, a cambio de la seguridad de participación en
la pirámide. Ambos tipos tienen notorio origen en la histo­
ria política de Europa, hecho ante el cual Simmel es tan
sensible como Weber. Pero en esto, como en todo, le intere­
sa también su aplicabilidad a las estructuras no políticas:
la iglesia, la escuela, la clase y el clan. Ambos tipos de gra­

124 Ibid., p ágs. 201 y sig s.

125Ibid., p á g . 203.
126 Ibid., p á g . 206.

232
dación pueden estar combinados; la historia del feudalismo
occidental lo ilustra con claridad.
Simmel coincide con Durkheim en que el gobierno uni­
personal se presenta como indestructible y eterno. La ima­
gen del «único» permanece incólume mucho después que la
revolución y el cambio barrieran a los monarcas y empera­
dores. «La fuerza particular del dominio unipersonal se ma­
nifiesta en que sobrevive a su propia muerte, por así decir­
lo, al imprimir su matiz peculiar a estructuras cuya verda­
dera esencia es la negación de ese dominio».127 Hasta la de­
mocracia revolucionaria, advierte, sólo se concibe como «la
m onarquía vuelta cabeza abajo y dotada de los mismos
atributos. La volonté générale de Rousseau, a la que todos
deben someterse sin resistencia, tiene en un todo igual ca­
rácter que el monarca absoluto».128
Simmel destaca un fenómeno que se repite a lo largo de
la historia: el grupo que se somete con preferencia al ex­
traño, a la persona cuya falta de conocimientos sobre la
vida interna de aquel está magníficamente compensada por
su objetividad frente a las hostilidades y sospechas origina­
das en el grupo, y su inmunidad al respecto. En la sociedad
medieval, señala, era inconcebible que una persona cual­
quiera —ya se tratara de un noble, o el miembro de un gre­
mio, una iglesia o mía fam ilia— fuera gobernada ni ju z­
gada por alguien que no pertenecía a su misma categoría
social. La vida moderna está, empero, más matizada: ha in­
troducido una nueva actitud: «En general.. . podemos decir
que cuanto más baja es la posición que ocupa un grupo en
su conjunto y, en consecuencia, cuanto más acostumbrado
está cada uno de sus miembros a la subordinación, tanto
menos admitirá el grupo que uno de sus miembros lo go­
bierne; y recíprocamente, cuanto más alto se halla el grupo,
tanto más probable que se subordine a uno de sus pares. En
el primer caso la dominación de los iguales es difícil porque
todos son de abajo; en el segundo caso es más sencilla por­
que todos ocupan una posición elevada».129
La subordination a una pluralidad. Del mismo modo que
la imagen del monarca fundamenta el tipo ideal del prime-

19-Ί Ibid., pág. 217.

123 Ibid., pág. 218.
120 Ibid., pág. 219.

233

I
 ro, la imagen de la república fundamenta este segundo tipo
general. Tres puntos señalados por Simmel merecen men­
ción. En primer lugar, la objetividad del gobierno pluralista
■—es decir, el hecho de que incorpore la dominación a las le­
yes y procesos de todo el grupo, antes que adscribirla a una
figura simbólica— está acompañada de su tendencia a una
mayor impersonalidad. Esto puede tener ventajosas conse­
cuencias: los esclavos de la antigua Esparta, los campesi­
nos feudales de Prusia y los habitantes de la India moder­
na, muestran todos una preferencia comprensible por el go­
bierno estatal —esclavitud estatal, dominio estatal, estado
inglés—·, respecto del gobierno ejercido por intereses priva­
dos. Pero, por la misma razón, las crueldades cometidas por
las repúblicas contra los individuos ajenos a ellas exceden
muchas veces a las cometidas por gobernantes individua­
les. El hado de los pueblos sometidos fue más duro bajo la
República romana que bajo los emperadores; hay, por otra
parte, pocos ejemplos de trato más riguroso que el sufrido
por cierto grupos —los irlandeses, los disidentes, los escoce­
ses, los papistas— a lo largo de la historia moderna de In­
glaterra, nación que ostenta, en cambio, la más resplande­
ciente foja de servicios en lo que atañe a su justicia para
con los individuos.130 La historia europea nos sorprende
una y otra vez —observa Simmel'— con una mayor disposi­
ción de los monarcas para prestar ayuda al pueblo que la
que hallamos en la voluntad colectiva de la nobleza feudal o
la república posterior; y en cuanto al estado moderno, pue­
de legalmente condenar a un individuo a muerte, aunque
no perdonarlo; el perdón sigue siendo prerrogativa indivi­
dual del monarca, el presidente o el gobernador.
El segundo aserto de Simmel se vincula con la tendencia
histórica de la voluntad o gobierno pluralista hacia un cre­
ciente corporativismo. Aunque en el primer caso es necesa­
rio el gobierno personal para dar al grupo su identidad, el
desplazamiento gradual del centro de gravedad de la per­
sona a la colectividad es lo que da permanencia a esta últi­
ma. Así, «el aumento de la conciencia democrática en Fran­
cia provino (entre otras cosas) del hecho que, tras la caída
de Napoleón I, hubo una rápida sucesión de cambiantes po­
deres gubernamentales, todos ellos incompetentes, insegu­

130Ibid., págs. 226 y sigs.

234

i
ros y deseosos de ganarse el favor de las masas; cada ciuda­
dano adquirió así profunda conciencia de su propio signifi­
cado social. Sometido a todos esos gobiernos, siguió empero
sintiéndose fuerte, ya que constituía el elemento perdura­
ble a través del cambio y el contraste entre los sucesivos re-
gimenes».10*1
Otro de los temas que concitó la atención de Simmel fue
lo que él llamó la derrota electoral de las minorías frente a
las mayorías; definía así el proceso actual por el cual —a di­
ferencia de lo que ocurría en la Edad Media— las opiniones
de la minoría son sojuzgadas y aun anuladas por la mayo­
ría. A algunos estudiosos de Simmel este fragmento les ha
parecido de xana extravagancia arcaica. Sin embargo, su a
veces extraña terminología encubre el im portante proble­
ma del mantenimiento de un pluralismo cultural, étnico y
geográfico en una sociedad que, habiéndose politizado cada
vez más, reduce también cada vez más los problemas de la
supervivencia a los procesos electorales. Grupos que en
épocas pasadas eran capaces de conservar su identidad in­
cluso frente a la agresión armada, encuentran cada vez
más arduo hacerlo cuando todos los problemas y tensiones
son asimilados por el proceso político y, por ende, quedan a
merced del voto mayoritario. Es significativo — señala Sim­
mel— que esta victoria electoral rara vez fue defendida en
el terreno del mayor derecho de las mayorías; a menudo se
presume la existencia latente de una voluntad de la asocia­
ción en su conjunto, voluntad claramente discernible, se­
gún los defensores de este punto de vista; y a modo de racio­
nalización de la supremacía mayoritaria, se sostiene que la
voluntad total o real deviene revelada por el voto de la ma­
yoría. Esto era, por supuesto, lo que Rousseau proclamaba
como la función legítima del voto en su relación con la Vo­
luntad General.
Subordinación a un principio. Aquí Simmel se atiene a
las circunstancias objetivas. Define este tipo de subordina­
ción como la «fundamental transición del personalismo al
objetivismo en la relación de obediencia, transición que no
puede provenir del conocimiento anticipado de las conse­
cuencias utilitarias».1
132
1
3 Compara la subordinación a obje­

131 Ibid., p á g s. 233 y sigs.

132 Ibid., p á g . 25 2 .

235
tos —por ejemplo, a la tierra o las máquinas— con la subor­
dinación personal, y encuentra que la primera es por lo re­
gular una «forma rigurosa, humillante e incondicional de
subordinación; pues en la medida que el hombre se subordi­
na en virtud de pertenecer a una cosa, desde el punto de
vista psicológico desciende a la categoría de mera cosa».133
Es fácil ver el vínculo entre este tipo de dominación y el es­
quema del modernismo en su totalidad; el triunfo del proce­
so, la organización y lo meramente material sobre lo indivi­
dual que aquel lleva apareado. La sociedad moderna condu­
ce, afirma Simmel, a una multiplicación de situaciones don­
de los individuos se encuentran bajo esta clase de poder
«objetivo». Un caso ilustrativo es el status del obrero mo­
derno. Mientras la relación de trabajo asalariado fue conce­
bida como un «contrato de arriendo», se conservó algo de la
.subordinación del obrero a una persona: el empresario. «Pe­
ro desde que el contrato de trabajo no se considera como el
arriendo de una persona sino como la compra de una mer­
cadería ~ -el trabajo— , este elemento de subordinación per­
sonal desaparece. . . El trabajador ya no está sujeto como
persona sino como sirviente de un procedimiento económico
objetivo».134 El poder objetivo, la metrópoli, la alienación:
tres elementos que constituyen, para Simmel, una trinidad
nefasta.
Pero el objetivismo presenta una segunda connotación,
que en última instancia puede llegar al mismo tipo de po­
der impersonal, pero requiere sin embargo diferenciación.
El objetivismo puede significar también una transferencia
de poder, de la persona o grupo a una norma social. Así, la
objetivación del poder se revela en concepciones tales como
la supremacía de la ley, del cargo, de la orden o mandato,
del imperativo moral abstracto. En un principio, la conde­
nación del homicidio derivaba su fuerza únicamente de la
identidad de la persona que lo prohibía (jefe, rey o dios); con
el tiempo, «no matarás» llegó a tener, empero, fuerza im­
personal y objetiva. El análisis del objetivismo de Simmel,
aunque muy próximo al examen de la autoridad de la con­
ciencia colectiva que llevara a cabo Durkheim, difiere de es­
te en un aspecto importante: para Durkheim lo colectivo

133 Ibid., p ágs. 253 y sigs.

134 Ibid., p á g . 263.

236
precede históricamente a lo personal y siempre le da fuer­
za; para Simmel, lo personal precede a lo colectivo y le brin­
da el elemento duradero de la autoridad inherente aim a la
circunstancia objetiva.
Nos queda por ver la relación entre dominación y liber­
tad. Al igual que Tocqueville, Simmel ve en la libertad no
sólo la liberación del poder por parte de un individuo o gru­
po, sino la utilización de esa misma libertad para dominar
a otros. «Si la examinamos más de cerca, la liberación de la
subordinación . . . casi siempre se revela, al mismo tiempo,
como aumento de dominación: ya sea con respecto a quie­
nes gobernaban antes, o con respecto a un estrato nuevo,
destinado a la subordinación definitiva».135 Recurre, a títu­
lo de ejemplo, al puritanismo en Inglaterra y también al pa­
pel del Tercer Estado en Francia durante y después de la
Revolución. Sus palabras son sagaces y profundas: «Merced
a su poder económico, el Tercer Estado logró que los otros
estados, antes superiores, dependieran de él; pero este pro­
ceso, y la emancipación total del Tercer Estado extrae su ri­
co contenido y sus im portantes consecuencias sólo de la
existencia (o, más bien, de la formación simultánea) de un
Cuarto Estado al cual el Tercero podía explotar y por sobre
el cual podía elevarse».136
El último caso que cita Simmel es la historia de la iglesia
en Europa occidental. La libertad de la iglesia, escribe, «no
consiste, por lo general, únicamente en la liberación de los
poderes superiores seculares, sino en el dominio logrado so­
bre aquellos poderes mediante esta liberación. La libertad
de la iglesia para enseñar, por ejemplo, significa que el es­
tado recibe ciudadanos aleccionados por aquélla e imbuidos
de sus ideas; por eso el estado queda muy a menudo bajo el
dominio de la iglesia».137
La libertad otorgada a un grupo, observa Simmel, puede
tener dos aspectos, según el espíritu con que se la otorgue,
y el status del grupo que la recibe. Por una parte puede re­
presentar «un mérito, un derecho, un poder»; pero por la
otra reflejar los anhelos de «exclusión y la desdeñosa indife­
rencia del poder superior». La historia de los judíos y de sus

135 Ibid., pág. 273.

136 Ibid., págs. 27 4 y sigs.
13‘ Ibid., pág. 276.

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vínculos con la sociedad circundante es, según él, ejemplo
notable de ambos casos, ya sea en formas simples o mix­
tas.138
Entre libertad e igualdad la relación ha de ser eterna­
mente ambigua. «En la medida que prevalece la libertad
general, también prevalece la igualdad general, pues aque­
lla sólo supone la inexistencia de dominio», en tanto que la
igualdad, aunque aparezca como la primera consecuencia
de la libertad, demuestra no ser sino una especie de estado
transitorio. Las siguientes palabras de Simmel son virtual­
mente una cita de Tbcqueville: «Nadie está satisfecho con la
posición que ocupa respecto de sus semejantes; todos quie­
ren alcanzar alguna otra más favorable en algún sentido».
Así, el primer vínculo que establece la libertad se quiebra
pronto, pues el impulso que origina e; 1 esfuer-
zo por igualar al poder que domina, elante
el deseo de superar a ese poder y a él.139

138 l b i d . , p á g . 277.
139 I b id .,p á g . 27 5.

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