INTRODUCCION

Para poder reaccionar ante esta cultura del odio, primero debemos reconocer que
las diferencias culturales y de identidad existentes entre los distintos grupos que
componen una sociedad multicultural son grandes, y que los valores y los
comportamientos de las estas diferentes culturas que componen esta sociedad se
contraponen en ciertas ocasiones, generando conflictos que justifican una
posterior violencia por parte la población mayoritaria de un país hacía colectivos
menores de la misma.

La propia Historia nos da también esperanzas en ese sentido, habiendo una nueva
corriente de historiadores que centran sus estudios en destacar la labor pacífica
que el ser humano ha desarrollado a lo largo del tiempo. Una historia que nos
habla de intercambios, de sincretismos culturales, de transmisión altruista de
conocimientos y tecnología. En definitiva, nos habla de procesos de entendimiento
entre diferentes pueblos que supieron coexistir entre ellos, sin necesidad de
establecer vínculos violentos y que incluso, en ocasiones, esta relación entre
distintas culturas desembocó en el nacimiento de culturas genuinas.
 DERECHOS COLECTIVOS.
En la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, se reconoce que “los pueblos indígenas poseen derechos colectivos
que son indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como
pueblos”, lo que crea un lazo indisoluble entre su identidad indígena y sus
derechos como pueblos. Entre los derechos colectivos de los pueblos indígenas
figuran el reconocimiento de su historia, lengua, identidad y cultura propios y el
derecho colectivo a las tierras, los territorios y los recursos naturales que
tradicionalmente han ocupado y utilizado, así como el derecho a sus
conocimientos tradicionales colectivos. Al establecer y hacer realidad los derechos
colectivos de los pueblos indígenas, la comunidad internacional ha afirmado que
esos derechos no deberían contravenir las normas internacionales vigentes de
derechos humanos, sino que deben complementarlas. Por ejemplo, el respeto de
los derechos humanos colectivos no debería afectar negativamente el respeto de
los derechos individuales.

LOS DERECHOS COLECTIVOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE

LAS TIERRAS, LOS TERRITORIOS Y LOS RECURSOS CONSAGRADOS
EN INSTRUMENTOS INTERNACIONALES.
1. Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (núm. 169), OIT.
Aprobado en 1989 por la Conferencia General de la OIT, este instrumento
consagra en sus artículos 14 a 19 los derechos sobre la tierra de los
pueblos indígenas. En su texto se afirma que, al aplicar el Convenio, “los
gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y
valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las
tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de
alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación”.

2. Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB), 1992. En una serie de

 instrumentos jurídicos aprobados por la Conferencia de las Naciones
Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (Cumbre para la Tierra),
tales como la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, el
Programa 21 y el Convenio sobre la Diversidad Biológica, se establecieron
normas jurídicas internacionales para proteger los derechos de los pueblos
indígenas a sus conocimientos y prácticas tradicionales en la esfera de la
gestión y la conservación del medio ambiente. En el artículo 8 j) del
Convenio sobre la Diversidad Biológica: se exhorta a las Partes
Contratantes a, con arreglo a su legislación nacional, respetar, preservar y
mantener los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las
comunidades indígenas y locales pertinentes para la conservación y el uso
sostenible de la diversidad biológica, y aplicar dichos conocimientos,
innovaciones y prácticas tradicionales indígenas con la aprobación y la
participación de los pueblos indígenas que los poseen.

3. Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los

Pueblos Indígenas, 2007. La Declaración dedica varios de sus artículos a
los derechos territoriales, convirtiéndolos en una cuestión de derechos
humanos esencial para los pueblos indígenas. Los artículos 25 a 32 hacen
referencia a las tierras, los territorios y los recursos. En la Declaración se
afirma el derecho de los pueblos indígenas a “mantener y fortalecer su
propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y
otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado”
(artículo 25); con este fin, “los Estados asegurarán el reconocimiento y
protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho
reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y
los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se
trate” (artículo 26). Directrices Voluntarias sobre la Gobernanza
Responsable de la Tenencia de la Tierra, la Pesca y los Bosques en el
Contexto de la Seguridad Alimentaria Nacional.

4. Directrices Voluntarias sobre la Gobernanza Responsable de la

 Tenencia de la Tierra, la Pesca y los Bosques en el Contexto de la
Seguridad Alimentaria Nacional. Las Directrices Voluntarias fueron
oficialmente aprobadas por el Comité de Seguridad Alimentaria Mundial en
2012. En ellas se recogen principios, recomendaciones técnicas y prácticas
para mejorar la gobernanza de la tenencia de la tierra, la pesca y los
bosques. Este importante documento es el primer instrumento significativo
a nivel mundial en la esfera de la gobernanza de la tierra. Promueve
encarecidamente un enfoque participativo e inclusivo que garantice la
consulta con todos los interesados (Coalición Internacional para el Acceso
a la Tierra, ILC, 2017), incluidos los pueblos indígenas y su respaldo. En las
Directrices figura una sección específica sobre “los pueblos indígenas y
otras comunidades con sistemas consuetudinarios de tenencia”, que deben
interpretarse en forma coherente con las normas internacionales, tal como
se consagran en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos
de los Pueblos Indígenas y el Convenio núm. 169 el cual tiene dos
postulados básicos: el derecho de los pueblos indígenas a mantener y
fortalecer sus culturas, formas de vida e instituciones propias, y
su derecho a participar de manera efectiva en las decisiones que les afectan.

5. Objetivo de Desarrollo
Sostenible (ODS): El Objetivo 1
apunta a la reducción de la pobreza,
por lo tanto, una prioridad para la
mayoría de los pueblos indígenas.
Durante el proceso mundial de
consulta, los pueblos indígenas
abogaron por que se hiciera especial
hincapié en garantizar la tenencia de
la tierra como elemento fundamental para la erradicación de la pobreza: la meta
1.4, relativa a la igualdad de derechos a la propiedad y el control de las tierras y los
recursos naturales, refleja las inquietudes de los pueblos indígenas en cuanto al
 reconocimiento de sus derechos colectivos a las tierras, los territorios y los
recursos naturales, y al respeto de su derecho a dar o negar su consentimiento
libre, previo e informado a proyectos que afecten sus tierras y recursos. Los
derechos colectivos de los pueblos indígenas sobre la tierra también se abordan
en las metas 2.3 y 2.4, que recogen el acceso seguro a la tierra a través de la
productividad agrícola. Además, en el marco del Objetivo 5 sobre igualdad de
género, en la meta 5.a, se recalca la necesidad de emprender reformas que
otorguen a las mujeres igualdad de derechos a los recursos económicos, así como
acceso a la propiedad y al control de la tierra y otros tipos de bienes, los servicios
financieros, la herencia y los recursos naturales. Estrechamente vinculados a los
derechos colectivos sobre las tierras, los territorios y los recursos están también el
Objetivo 13, que insta a adoptar medidas urgentes para combatir el cambio
climático y sus efectos, y el Objetivo 14, que aborda la protección de los
ecosistemas marinos y costeros.

6. Políticas y financiación en materia de cambio climático. La necesidad de

lograr la participación de los pueblos indígenas en las políticas y las medidas
relacionadas con el cambio climático ha sido reconocida por la Conferencia de las
Partes en la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio
Climático (CMNUCC), en particular en los Acuerdos de Cancún (decisión 1/CP.16).
En el preámbulo del Acuerdo de París (2015) también se reconoce que las Partes,
al adoptar medidas para hacer frente al cambio climático, deberían respetar,
promover y tener en cuenta sus respectivas obligaciones relativas entre otras
cosas, los derechos de los pueblos indígenas. En febrero de 2018, la Junta
Directiva del Fondo Verde para el Clima aprobó su Política de Pueblos Indígenas,
que tiene por objeto establecer un proceso y unos requisitos para asegurar que las
actividades del Fondo Verde para el Clima se desarrollen y apliquen de tal manera
que promuevan el pleno respeto y la activa protección y promoción de la dignidad,
los derechos, la identidad, las aspiraciones, los medios de vida basados en
recursos naturales, la autonomía, el protagonismo y la singularidad cultural de los
pueblos indígenas.
DERECHOS COLECTIVOS.

Los derechos colectivos son derechos cuyos titulares son ciertos grupos humanos. Uno
de los más representativos de estos derechos es el derecho de autodeterminación. Para
algunos autores, los derechos colectivos se clasifican entre los derechos de tercera
generación.

Estos derechos, también llamados derechos de los pueblos, aparecieron en respuesta a

atropellos y nuevas formas de violación dirigidos a conjuntos de personas agrupadas por
ser víctimas de la falta de desarrollo económico y socio-cultural.

Los derechos colectivos implican la protección del individuo, pero no aisladamente, sino
como miembro de una colectividad, ya sea como miembro de una comunidad, de una
nación o de la humanidad toda. Los derechos colectivos también son conocidos
como derechos de tercera generación surgieron a partir del siglo XX, luego de que se
consagraran los derechos de primera generación, en el siglo XVIII, que les corresponden a
todo individuo como persona humana (civiles y políticos) y los de segunda generación o
sociales donde el hombre puede reclamarlos por su específico status social (siglo XIX).

El derecho de autodeterminación de los pueblos tendría su primera utilización a gran

escala en los catorce puntos de Wilson, con los que pretendía acabar con la Primera
Guerra Mundial. El tratado de Versalles (1919) no fue una aplicación de dicho principio,
pero sí que hubo referenda de autodeterminación en diferentes territorios europeos en el
periodo de entreguerras, (por ejemplo, el Sarre).

En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó (por 48 votos a favor,
ninguno en contra y 8 abstenciones) la Declaración Universal de los Derechos Humanos la
Declaración contiene un conjunto de derechos individuales y colectivos.

No obstante, la Carta de las Naciones Unidas (firmada el 26 de junio de 1945 y en vigor

desde el 24 de octubre del mismo año) recoge expresamente el concepto de libre
determinación de los pueblos en el artículo 1, dedicado a los principios de la Organización,
y el artículo 55, dentro del Capítulo IX, sobre Cooperación internacional económica y social.
La autodeterminación también inspiró el tratamiento que se dio a los territorios coloniales.
Los artículos 73 a 91, que corresponden a los capítulos XI (Declaración relativa a
territorios no autónomos), XII (Régimen internacional de administración fiduciaria) y XIII
(Consejo de Administración Fiduciaria) recogen el régimen de estos territorios.

Los derechos colectivos son derechos humanos que protegen a las

comunidades y el medioambiente
Los derechos colectivos han surgido porque los derechos humanos individuales no
protegen adecuadamente a los pueblos que viven en forma colectiva, especialmente los
Pueblos Indígenas, las comunidades locales y otras minorías.

Los derechos colectivos son parte de los derechos humanos -cuyas definiciones y
clasificaciones están en constante evolución. Después de los derechos civiles y políticos
(derechos de primera generación), los derechos sociales, económicos y culturales
(derechos de segunda generación), los derechos colectivos fueron incluidos en los
derechos de tercera generación o “derechos de solidaridad”. Por lo tanto son universales,
indivisibles e interdependientes.

Además, los derechos colectivos se sustentan en la cultura, las tradiciones y las prácticas
colectivas de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales y por lo tanto son
históricos y no constituyen un derecho de propiedad. Esto significa, por ejemplo, que el
conocimiento tradicional no pertenece a ninguna persona en particular, ya que es de
titularidad colectiva. Tales derechos son intrínsecos a los Pueblos Indígenas y las
comunidades locales y por lo tanto existen más allá de cualquier reconocimiento estatal.
Los derechos colectivos constituyen el cimiento para la justicia y la equidad, que
benefician no sólo a las comunidades, sino al conjunto de la sociedad. Son un paso
necesario en la trayectoria hacia el cambio de sistema que imperiosamente necesitamos.

CRISIS DEL ESTADO DE DERECHO

¿QUÉ ES EL ESTADO DE DERECHO?

Se refiere al principio de gobernanza por el que todas las personas, instituciones y
entidades, públicas y privadas, incluido el Estado, se someten a leyes públicas y se
aplican con independencia, además de ser compatibles con las normas y los
principios internaciones de derechos humanos. Las instituciones que rige el
principio garantizan la primacía e igualdad ante la ley, la separación de poderes, la
participación social en la adopción de decisiones, la legalidad, la no arbitrariedad y
la transparencia procesal y legal.

¿Por qué es importante el estado de derecho?

Al existir un estado de derecho se garantizan los miembros de una sociedad y el
conjunto de acuerdos mínimos que regirán el comportamiento y proceso por el
que se penalizará su incumplimiento.

Además, facilita la creación de condiciones para mejorar el nivel de vida de la

población, al contar con un gobierno efectivo para proveer bienes y servicios de
calidad y un entorno propicio para el desarrollo de actividades económicas
beneficiosas para el país.

DATO:
A mediados de 2015, decenas de miles de ciudadanos guatemaltecos salieron a
las calles para protestar contra un sistema de corrupción multimillonario al más
alto nivel del gobierno y para exigir
reformas. Hacia septiembre, ministros y
consejeros clave habían tenido que
abandonar sus cargos, y el presidente del
país estaba en la cárcel.

No obstante, hoy en día, años después de

esa eufórica manifestación de poder
popular, poco ha cambiado en la dinámica
estructural que tantos problemas ha
generado en el país. En Guatemala la política sigue caracterizada por un sistema
de partidos con base institucional débil, al servicio de intereses creados y
relacionados con fondos opacos..

CRISIS DEL ESTADO DE DERECHO EN GUATEMALA

La debilidad del estado de derecho es una tendencia en el mundo en la última

década, no obstante, en Guatemala la tendencia a la baja está más marcada y hay
tres subfactores que, principalmente, provocan este pronunciado debilitamiento,
según los parámetros del Proyecto de Justicia Mundial, presentado por el Centro
de Investigaciones Económicas Nacionales (CIEN) como brazo técnico de la
Coalición por la Seguridad Ciudadana, junto con la Fundación para el Desarrollo de
Guatemala (Fundesa).

Los resultados se obtuvieron de mil encuestas realizadas a personas

seleccionadas al azar de población representativa del país y a personas que se
desempeñan en las diferentes ramas del derecho y académicos. De acuerdo con
David Casasola, analista del Cien, la medición del estado de Derecho la cual es
“totalmente cualitativa”.

Para Guatemala las percepciones identifican a la justicia criminal como un factor

con débil presencia del estado de derecho y se destacan tres subfactores por su
baja calificación, los cuales son: Los sistemas correccionales son efectivos para
reducir el comportamiento criminal, el sistema de investigación criminal es
efectivo y sistema criminal es oportuno y eficaz.

Casasola explicó que los valores cercanos a cero reflejan que “están muy alejadas
de lo que sería la presencia de un estado de derecho” e hizo referencia que el
componente peor calificado fue la justicia criminal, seguido por la ausencia de la
corrupción y justicia civil.

Guatemala está en el lugar 109 de 139 países en Estado de Derecho.

El Estado de Derecho se debilitó a nivel global, de acuerdo con el Índice de Estado

de Derecho 2021 del World Justice Project (WJP). Las dimensiones con mayores
caídas incluyen a los límites al poder gubernamental, espacio cívico, rapidez de la
justicia, y ausencia de discriminación. Guatemala se encuentra en el lugar 26 de 32
países en la región de América Latina y el Caribe.

La Interculturalidad Como Solución

Es la interacción entre culturas, que favorece la integración y la convivencia,
permite afrontar de manera creativa el choque de culturas, en donde ningún grupo
está por encima del otro. Es un proceso que no está libre de conflictos, ya que
cada grupo tiene su propia cosmovisión.
La interculturalidad, busca establecer una situación de tolerancia, intercambio
respeto, dialogo y consenso entre los diferentes grupos étnicos y culturales, donde
cada grupo se nutre del otro, aporta y recibe del otro. La interculturalidad es el
ejercicio de la tolerancia que debe propiciar una política incluyente para eliminar la
exclusión social.

En Latinoamérica a inicios de la década de los 80, se introduce el enfoque de

interculturalidad en los proyectos de educación bilingüe, en esta etapa se le
considera como un elemento que busca el reconocimiento y la cultura de los
pueblos indígenas, así como un instrumento que permita conocer y entender a
personas de culturas diferentes, se entendió como un enfoque exclusivo para la
defensa de los derechos de los pueblos indígenas.

En el Perú en los noventa, sobresale la “Política Nacional de Educación

Intercultural y de Educación Bilingüe Intercultural “en la que se define a la
interculturalidad como el dialogo entre culturas que, a partir de la propia matriz
cultural, incorpora selectiva y críticamente, elementos culturales provenientes de la
cultura occidental y de otras culturas coexistentes en el país.

En la actualidad la interculturalidad supera el campo educativo e ingresa al debate

de la diversidad cultural, al relacionarse diversos actores sociales, contiene más
significados que nos obligan a hacer una reflexión sobre la autoestima, la
identidad, la tolerancia, el respeto y el reconocimiento del otro. La evolución de
esta perspectiva actualmente pondera no solo su relación con la educación, sino
que es un enfoque transversal al quehacer humano.

Una situación que se repite por años, no solo en el Perú, es que la cultura no ha
sido tomada en cuenta por los especialistas en desarrollo, muchos proyectos de
desarrollo se diseñan y ejecutan sin considerar factores culturales de cada
comunidad, asumiendo que si un modelo funciona bien en un lugar debe hacerlo
en otro también, las consecuencias luego de cuarenta años de aplicar políticas de
desarrollo esta lejos de eliminar la pobreza e incrementar el nivel de vida en los
países en vías de desarrollo.
Sin embargo se están presentando iniciativas locales y de organismos
internacionales como PNUD, UNESCO, BID, BM, que proponen un dialogo entre el
desarrollo y la cultura, más participativo, en el que esté presente la intervención de
los afectados, alimentándose las culturas locales de otras culturas, en libertad y
no con imposición.

CONCLUSIONES

1. Una de las características de la interculturalidad es que esta permite

construir un nuevo espacio conjunto en el que los integrantes de las
 diferentes culturas que componen una sociedad puedan interactuar.

2. la interculturalidad es aquella interrelación de las diferentes culturas que

establecen tratos de reciprocidad en el espacio que comparten y que
generan un conocimiento genuino cuyo producto es un sincretismo cultural
que facilita el cuestionamiento de los discursos de una cultura e identidad
mayoritaria a través de la educación.

3. La interculturalidad implica formas alternas y pacíficas de solución de

conflictos, ya que se apuesta porque los propios integrantes de estos
espacios dialoguen y lleven a cabo ejercicios de comprensión y empatía con
los distintos grupos que allí confluyan.
 E- GRAFÍA

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https://www.foei.org/es/que-son-los-derechos-colectivos/

https://dhpedia.wikis.cc/wiki/Derechos_colectivos