Antologia Antro

Antología de Antropología Fundamental • Universidad Anáhuac México
Antología de
Antropología
Fundamental
Versión enero 2024 Coordinación de Antropología Fundamental

1
Índice
Presentación 3
1
Discurso sobre la dignidad del hombre 4
Pico Della Mirandola
2
Fundamentación para una Metafísica de las Costumbres 10
Immanuel Kant
3
Antropología de la Donación 15
Bayron León Osorio Herrera
4
De Ánima 28
Aristóteles
5
La persona y su entorno. Bases de un personalismo analógico 37
Mauricio Beuchot
6
Lo sentimental en el hombre 45
Ricardo Yepes Stork & Javier Echeverría Aranguren
7
La libertad 58
Gabriel Amengual
8
Sobre la brevedad de la vida 80
Séneca
9
Palabras para una vida con sentido 89
María de los Ángeles Noblejas
10
“Condiciones del encuentro” Descubrir la Grandeza de la Vida 104
Alfonso López Quintás

Bibliografía General 112
2
Presentación
Querido(a) Alumno(a) de la Universidad Anáhuac México:
La reflexión sobre nuestra manera de estar en el mundo nos ha acompañado desde

siglos atrás y continua presente debido a que el ser humano es el único animal que
tiene la capacidad para preguntarse por su propia existencia y por aquello que es un
misterio para él. Existimos, pero no sabemos por qué o para qué. El ser humano es
un ser natural pero también es un ser espiritual. Y en la lucha entre ambos está el
drama de la existencia humana. En tanto que homo spiritualis, el ser humano hace de
su presencia en el mundo algo muy particular. Éste tiene conciencia del mundo, pero
también tiene conciencia de sí mismo y conciencia de Dios
¿Quién soy yo? ¿Por qué razón existo? ¿Hacia dónde se dirige o dirijo mi vida? Son sólo
algunas de las preguntas que nos inquietan en algún momento de nuestras vidas. En
la Grecia Clásica, desde la fachada del templo de Apolo, en Delfos, ya se invitaba al ser
humano a dedicarse a la tarea de conocerse a sí mismo. Pero, ¿qué implica “conocerse
a sí mismo”? ¿Para qué? ¿Por qué hay que examinarse a sí mismo? ¿Qué experiencias
nos empujan a hacernos preguntas sobre el sentido de la vida?
Estas preguntas y otras más te acompañarán durante el curso de “Antropología

Fundamental”. En él, se recuperan aquellas inquietudes que hacen de nuestra existencia
una vida examinada, es decir, una vida humana. Mediante tus clases y las lecturas
que conforman la materia se busca proporcionarte recursos y un espacio propicio
para que puedas dar una respuesta personal a esas grandes preguntas. En particular,
comprenderás la unidad de la naturaleza de la persona humana y la integración de sus
diferentes dimensiones, espiritual, afectiva, corporal y social, para el entendimiento de
su origen. Asimismo, reconocerás las implicaciones y exigencias de la dignidad de la
persona en tu vida, para ponerla en práctica en tu contexto social. Sin dejar de lado el
sentido auténtico del libre albedrío como el camino hacia la propia realización, para
ejercerlo de manera responsable. Y, con todo esto, dirigirnos hacia la noción de sentido
de vida y la auto determinación fincadas en el reconocimiento de la verdad, el amor y la
apertura a la trascendencia, para la búsqueda del sentido de vida.
Que disfrutes de este curso que está pensado para tu crecimiento humano.
Karla A. Hernández A.
3
Discurso sobre la dignidad

del hombre
Pico della Mirandola
4
Introducción
El concepto de dignidad es uno de los más ricos en la historia intelectual de occidente por todas
las fuentes que desembocan en él. En la Grecia Antigua, se dibujan sus primeros trazos y las
épocas subsecuentes van aportando sus propias coordenadas. En este caso, nosotros vamos a
situarnos en un punto muy particular de ese vasto mapa, que es la época renacentista (XV-XVI).
Hablar sobre la dignidad humana implica preguntarse por el valor de cada uno de nosotros, pero
también sobre nuestro puesto y destino en el cosmos. La cosmovisión renacentista pone en el
centro de la existencia al ser humano y ensalza su naturaleza. ¿Pero cómo es ésta?
Como señalamos líneas arriba, el concepto de dignidad se va preñando paulatinamente de

elementos que la tradición recoge. Durante el Renacimiento, la idea de dignidad cosecha los
frutos, por un lado, de la antigüedad grecorromana, y, por el otro, participa también del horizonte
antropológico cristiano medieval. Es decir, recoge la idea griega de que lo propio del ser humano
es su racionalidad, pero al mismo tiempo el perfeccionamiento de esta facultad y con la otra mano
se sujeta del cristianismo y la imagen del hombre como criatura predilecta de Dios. Tan es así, que,
se le considera semejante a su Creador. Estas raíces son notorias a la luz del arte renacentista,
que centra su atención en la figura humana y persigue tanto retomar como recapturar la belleza
con la que el arte griego representaba al hombre. Pensemos, por ejemplo, en el David de Miguel
Ángel y el Perseo de Cellini. Ambas obras nos deslumbran por su armonía y proporción. Asimismo,
nos hacen preguntarnos cómo puede ser tan bello y perfecto lo humano.
En esta constelación, que fulgura hasta el día de hoy por su arte y arquitectura, es en donde hay
que ubicar el Discurso sobre la dignidad del hombre (1486) del florentino Pico della Mirandola
(1463-1494).
El pensamiento de Pico condensa lo que hemos mencionado antes. Para él, el ser humano es, por
designio divino, libre y puede, gracias a su racionalidad perfeccionarse o venir a menos. En eso
consiste su singularidad, valor y belleza.
Adrián García Morales
5
tanto como para que el hombre reivindique el

privilegio de una admiración ilimitada. Porque,
en efecto, ¿no deberemos admirar más a los
propios ángeles y a los beatísimos coros del
cielo?
Pero, finalmente, me parece haber

comprendido por qué es el hombre el más
afortunado de todos los seres animados y
digno, por lo tanto, de toda admiración. Y
Pico della Mirandola comprendí en qué consiste la suerte que
le ha tocado en el orden universal, no sólo
envidiable para las bestias, sino para los
astros y los espíritus ultramundanos. ¡Cosa
increíble y estupenda! ¿Y por qué no, desde
He leído en los antiguos escritos de los
el momento que precisamente en razón de
árabes, padres venerados, que Abdala el
ella el hombre es llamado y considerado
Sarraceno, interrogado acerca de cuál era a
justamente un gran milagro y un ser animado
sus ojos el espectáculo más maravilloso en
maravilloso?
esta escena del mundo, había respondido
que nada veía más espléndido que el hombre.
Pero escuchen, oh padres, cuál sea tal
Con esta afirmación coincide aquella famosa
condición de grandeza y presten, en su
de Hermes: “Gran milagro, oh Asclepio, es el
cortesía, oído benigno a este discurso mío.
hombre”.
Ya el sumo Padre, Dios arquitecto, había

Sin embargo, al meditar sobre el significado
construido con leyes de arcana sabiduría esta
de estas afirmaciones, no me parecieron del
mansión mundana que vemos, augustísimo
todo persuasivas las múltiples razones que
templo de la divinidad.
son aducidas a propósito de la grandeza
humana: que el hombre, familiar de las
Había embellecido la región supraceleste
criaturas superiores y soberano de las
con inteligencia, avivado los etéreos globos
inferiores, es el vínculo entre ellas; que por
con almas eternas, poblado con una turba
la agudeza de los sentidos, por el poder
de animales de toda especie las partes viles
indagador de la razón y por la luz del
y fermentantes del mundo inferior. Pero,
intelecto, es intérprete de la naturaleza; que,
consumada la obra, deseaba el artífice que
intermediario entre el tiempo y la eternidad
hubiese alguien que comprendiera la razón
es (como dicen los persas) cópula, y también
de una obra tan grande, amara su belleza
connubio de todos los seres del mundo y,
y admirara la vastedad inmensa. Por ello,
según testimonio de David, poco inferior a
cumplido ya todo (como Moisés y Timeo lo
los ángeles. Cosas grandes, sin duda, pero no
6
testimonian) pensó por último en producir al arbitrio a cuyo poder te he consignado. Te he

hombre. puesto en el centro del mundo para que más
cómodamente observes cuanto en él existe.
Entre los arquetipos, sin embargo, no quedaba No te he hecho ni celeste ni terreno, ni mortal
ninguno sobre el cual modelar la nueva ni inmortal, con el fin de que tú, como árbitro y
criatura, ni ninguno de los tesoros para soberano artífice de ti mismo, te informases y
conceder en herencia al nuevo hijo, ni sitio plasmases en la obra que prefirieses. Podrás
alguno en todo el mundo donde residiese degenerar en los seres inferiores que son las
este contemplador del universo. Todo estaba bestias, podrás regenerarte, según tu ánimo,
distribuido y lleno en los sumos, en los medios en las realidades superiores que Son divinas.
y en los ínfimos grados. Pero no hubiera
sido digno de la potestad paterna el decaer ¡Oh suma libertad de Dios padre, oh suma y
ni aun casi exhausta, en su última creación, admirable suerte del hombre al cual le ha sido
ni de su sabiduría el permanecer indecisa en concedido el obtener lo que desee, ser lo que
una obra necesaria por falta de proyecto, ni quiera!
de su benéfico amor que aquél que estaba
destinado a elogiar la munificencia divina en Las bestias en el momento mismo en que
los otros estuviese constreñido a lamentarla nacen, sacan consigo del vientre materno,
en sí mismo. como dice Lucilio, todo lo que tendrán
después. Los espíritus superiores, desde un
Estableció por lo tanto el óptimo artífice principio o poco después, fueron lo que serán
que aquél a quien no podía dotar de nada eternamente. Al hombre, desde su nacimiento,
propio le fuese común todo cuanto le había el padre le confirió gérmenes de toda especie
sido dado separadamente a los otros. Tomó y gérmenes de toda vida. Y según como cada
por consiguiente al hombre que así fue hombre los haya cultivado, madurarán en él y
construido, obra de naturaleza indefinida y, le darán sus frutos. Y si fueran vegetales, será
habiéndolo puesto en el centro del mundo, le planta; si sensibles, será bestia; si racionales,
habló de esta manera: se elevará a animal celeste; si intelectuales,
será ángel o hijo de Dios, y, si no contento
-Oh Adán, no te he dado ni un lugar con la suerte de ninguna criatura, se repliega
determinado, ni un aspecto propio, ni una en el centro de su unidad, transformando en
prerrogativa peculiar con el fin de que poseas un espíritu a solas con Dios en la solitaria
el lugar, el aspecto y la prerrogativa que oscuridad del Padre, él, que fue colocado
conscientemente elijas y que de acuerdo sobre todas las cosas, las sobrepujará a
con tu intención obtengas y conserves. La todas.
naturaleza definida de los otros seres está
constreñida por las precisas leyes por mí ¿Quién no admirará a este camaleón
prescriptas. Tú, en cambio, no constreñido por nuestro? O, más bien, ¿quién admirará más
estrechez alguna, te la determinarás según el cualquier otra cosa? No se equivoca Asclepio
7
el Ateniense, en razón del aspecto cambiante y en razón de una naturaleza que se transforma
hasta a sí misma, cuando dice que en los misterios el hombre era simbolizado por Proteo. De
aquí las metamorfosis celebradas por los hebreos y por los pitagóricos. También la más secreta
teología hebraica, en efecto, transforma a Henoch ya en aquel ángel de la divinidad, llamado
“malakhha-shekhinah”, ya, según otros en otros espíritus divinos. Y los pitagóricos transforman
a los malvados en bestias y, de dar fe a Empédocles, hasta en plantas. A imitación de lo cual solía
repetir Mahoma y con razón: “Quien se aleja de la ley divina acaba por volverse una bestia”. No es,
en efecto, la corteza lo que hace la planta, sino su naturaleza sorda e insensible; no es el cuero lo
que hace la bestia de labor, sino el alma bruta y sensual; ni la forma circular del cielo, sino la recta
razón, ni la separación del cuerpo hace el ángel, sino la inteligencia espiritual.
Por ello, si ves a alguno entregado al vientre arrastrarse por el suelo como una serpiente no es
hombre ése que ves, sino planta. Si hay alguien esclavo de los sentidos, cegado como por Calipso
por vanos espejismos de la fantasía y cebado por sensuales halagos, no es un hombre lo que
ves, sino una bestia. Si hay un filósofo que con recta razón discierne todas las cosas, venéralo:
es animal celeste, no terreno. Si hay un puro con templador ignorante del cuerpo, adentrado por
completo en las honduras de la mente, éste no es un animal terreno ni tampoco celeste: es un
espíritu más augusto, revestido de carne humana.
¿Quién, pues, no admirará al hombre? A ese hombre que no erradamente en los sagrados textos
mosaicos y cristianos es designado ya con el nombre de todo ser de carne, ya con el de toda
criatura, precisamente porque se forja, modela y transforma a sí mismo según el aspecto de todo
ser y su ingenio según la naturaleza de toda criatura.
Por esta razón el persa Euanthes, allí donde expone la teología caldea, escribe: “El hombre no tiene
una propia imagen nativa, sino muchas extrañas y adventicias”. De aquí el dicho caldeo: “Enosh
hushinnujim vekammah tebhaoth baal haj”, esto es, el hombre es animal de naturaleza varia,
multiforme y cambiante.
8
Preguntas
Discurso sobre la dignidad del hombre
¿Cómo se concibe al ser humano en esta época? Es decir, ¿qué
1 cualidades se le atribuyen?
2
¿Con base en el texto de Pico della Mirandola, cuál es la relación
entre la dignidad y la libertad?
3 ¿Qué similitudes hay entre Pico y los filósofos de épocas anteriores a

él en relación con la idea de dignidad?
4 ¿Qué ideas acerca de la dignidad humana hemos heredado de Pico

della Mirandola?
9
Fundamentación para
una Metafísica de las
Costumbres
Immanuel Kant
10
Introducción
A pesar de que el tema de la dignidad ha sido tratado desde hace mucho tiempo en nuestra cultura
occidental, se debe admitir, ahora más que nuca, que es una cuestión de suma importancia para
toda la humanidad. En la materia de Antropología Fundamental, la categoría de dignidad humana
será un hilo conductor que engarce varios de los temas de todo el semestre. Dicha categoría
ha tenido una connotación que, generalmente, deviene en cualidad de valor. En la antigüedad,
por ejemplo, era digno aquel que tenía un status social o político y se excluía de éste a aquellas
personas que no tenían voz ni voto en el espacio público, como las mujeres o los esclavos.
Posteriormente, con fuerte influencia del cristianismo, el concepto de dignidad dio un giro
fundamental que nos sirve para entender con más claridad y precisión su significado.
La dignidad se entiende como una filiación entre la divinidad y los seres humanos. Este vínculo
existente entre los seres creados, a imagen y semejanza del Creador, y Dios, se cristaliza en la
dignidad. Somos dignos porque compartimos un origen como humanidad y una vocación de
trascendencia, a partir de la dignidad que le fue dada al ser humano. Ahora bien, se puede dar
cuenta que esta conceptualización nunca ha estado concluida o cerrada del todo, es una
construcción que toma de su tiempo lo necesario para optimizar su configuración, más allá de
cualquier consideración religiosa, pero sin anular su cimentación en ella. Con el paso del tiempo
hubo un enfoque que recayó sobre la noción de persona, es decir, la dignidad es predicable de
la persona humana, esto principalmente, en dos sentidos: primero, partiendo de la definición de
Boecio que establece a la persona como un ser racional y, segundo, considerando a la persona
como un ser dotado de facultades que le son propias como la libertad, la voluntad, el pensamiento
y el juicio. Por tanto, la dignidad es el valor inherente que tiene toda persona humana con
facultades propias que la llevan a su autodeterminación, a la autoconstrucción y, sobre todo, a la
trascendencia en la plenitud.
Asumir la dignidad como característica inherente y predicable de la persona es también reconocer

en el otro su condición, a partir de la libertad y de sus acciones, de artífice. Ahora, así como la
dignidad no es perceptible, tampoco se puede cuantificar, es decir, es un valor invaluable, no se
11
mide en parámetros de la utilidad o del valor monetario pues cuando algo tiene valor es porque ese
algo puede ser remplazable, desechable o superfluo. Por el contrario, la dignidad asegura el valor
de la persona en tanto ser que no puede ser remplazable, porque cada uno es único, irremplazable,
necesario y, sobre todo, importante para la misión de la humanidad en este mundo. Quizás en este
punto cabe la cuestión, ¿por qué pensar hoy la dignidad? Nuestra generación está marcada por
la violencia a gran escala, es la era de los genocidios, las guerras mundiales, las dictaduras, los
crímenes contra la humanidad, condiciones que evidencian la necesidad de insistir que las vidas
humanas no puedes ser tomadas y desperdiciadas. Además, vivimos la violencia a corta escala,
es decir, vivimos en una sociedad llena de peligro en la calle, en los lugares que frecuentamos, en
las relaciones que entablamos, guardando proporciones, también en estos contextos vivimos la
anulación o el rechazo de la dignidad de otras personas, la discriminación, los discursos de odio,
el bullying, etc., son experiencias que nos obligan a seguir reflexionando sobre la importancia del
reconocimiento de la dignidad humana.
En esta sección, encontrarás un fragmento de la Fundamentación de la Metafísica de las

costumbres del filósofo alemán Immanuel Kant, cuya filosofía ha permeado a todos los sistemas
de pensamiento occidental y que rescatamos en esta antología para dar cuenta de que la dignidad
está por encima de cualquier valor y es la condición por la cual toda persona debe ser tomada
como un fin en sí mismo. Este texto nos ayuda a reflexionar sobre el imperativo de nunca pensar
en cuantificar la dignidad de alguien porque eso nos llevaría a la cosificación, a tomar a la otra
persona como un medio y, finalmente, concluir que rechazar la dignidad de otra persona es el
primer paso para su futuro exterminio.
Víctor M. Ramírez Sánchez
12
sí a cada miembro y ciertamente a todos en

igual medida.
La necesidad práctica de obrar según este

principio, o sea, el deber, no descansa en
sentimientos, impulsos e inclinaciones, sino
simplemente en la relación de los seres
racionales entre sí, en la cual, la voluntad de
un ser racional tiene que ser considerada
siempre al mismo tiempo como legisladora,
porque de lo contrario no podría pensarse
como fin en sí mismo. Así la razón refiere cada
máxima de la voluntad como universalmente
legisladora a toda otra voluntad y también
a cualquier acción ante uno mismo, y
esto no por algún otro motivo práctico o
Immanuel Kant
algún provecho futuro, sino por la idea de
la dignidad de un ser racional, el cual no
obedece a ninguna otra ley salvo la que se da
La moralidad consiste, pues, en la relación simultáneamente en él mismo.
de cualquier acción con la única legislación
por medio de la cual es posible un reino de En el reino de los fines todo tiene o bien
los fines. Esta legislación tiene que poder ser un precio o una dignidad. En el lugar de lo
encontrada en todo ser racional y tiene que que tiene precio puede ser colocado algo
poder emanar de su voluntad, cuyo principio equivalente; en cambio, lo que se halla por
por lo tanto es éste: no acometer ninguna encima de todo precio y no se presta a
acción con arreglo a otra máxima que aquella equivalencia alguna, eso posee una dignidad.
según la cual pueda compadecerse con ella
el ser una ley universal y, por consiguiente, Cuando se refiere a las universales
sólo de tal modo que la voluntad pueda necesidades e inclinaciones humanas
considerarse a sí misma por su máxima tiene un precio de mercado; aquello que
y al mismo tiempo como universalmente sin presuponer una necesidad se adecua a
legisladora. Si las máximas no son ya cierto gusto, esto es, a una complacencia
necesariamente acordes por su naturaleza en el simple juego sin objeto de nuestras
con este principio objetivo de los seres fuerzas anímicas, tiene un precio afectivo; sin
racionales, entonces la necesidad de la embargo, lo que constituye la única condición
acción según aquel principio se denomina bajo la cual algo puede ser fin en sí mismo no
apremio práctico, esto es, deber. El deber no posee simplemente un valor relativo, o sea, un
le incumbe al jefe en el reino de los fines, pero precio, sino un valor intrínseco: la dignidad.
13
Preguntas
Fundamentación para una Metafísica de las

Costumbres
¿Cuáles son las acciones que debemos emprender para manifestar
1 nuestro respeto a la dignidad humana?
2
¿Cuál es la diferencia entre lo que tiene “precio” y lo que tienen
“dignidad”?
3 ¿Cuál es la relación entre los Derechos Humanos y la dignidad

humana?
4 ¿Qué significa que la dignidad es un valor intrínseco?
5
¿Cómo se vincula la dignidad con la racionalidad del ser humano?
14
Antropología de la
Donación
Bayron León Osorio Herrera
15
Introducción
El estudio de la Antropología tiene dos vías que necesariamente se deben abordar. Por un lado, el conocimiento
integral del hombre a partir de estudiar aquello que lo constituye. De esta manera, la Antropología dialoga con la
filosofía y sus diferentes ramas: la ontología, la metafísica la epistemología, entre otras disciplinas. Pero, por otro
lado, estudiar Antropología nos lleva a mira de manera directa y amplia la realidad misma. Esta mirada nos invita a
la reflexión por supuesto, pero sobre todo a la acción. Si estudiamos Antropología sin anhelar y buscar mejorar
las condiciones de vida y la realización propia y de los otros, no seremos del todo congruentes con aquello que
entendemos.
En este tenor, está escrita esta lectura. La Antropología de la Donación es una propuesta que parte de una base
teórica reflexiva: cada persona es única, irrepetible e irremplazable. Esta máxima filosófica fue un descubrimiento
de la Antropología cristiana, pero ha tenido un desarrollo sustancial y a veces conmovedor en la historia misma.
Siempre acompañada de hitos que enmarcan el mundo, la vida. El autor pone de nuevo la propuesta inicial de esta
concepción, no se puede entender la unicidad de la persona sin una serie de acciones que la hagan realidad en todos
los estamentos de nuestra sociedad.
La tarea nos es fácil, Bayrón León Osorio devela algo que no es ignorado, pero si invisibilizado: todo problema de
degradación de lo humano en las instituciones públicas es un problema humano, en otras palabras, detrás de toda
institución o política hay un conjunto de personas que la realizan. Esta realidad es indiscutiblemente interpelante, todo
aquello que no respeta a la persona proviene de las propias personas.
Ante esta realidad, el autor nos propone recuperar el principio de la diferencia: cada uno de nosotros estamos
llamados a darnos a los demás para honrar esa diferencia. La igualdad conlleva que hemos logrado estandarizar
atenciones y derechos, pero nos ha arrebatado la posibilidad de entender que cada uno de nosotros al ser único
promueve y regala algo a los demás que nadie más daría.
La Antropología de la donación promueve el servicio a los demás, la hospitalidad, pero también permite entender que
cada uno de nosotros está llamado a dar y al dar recibir aquello que auténticamente somos. Entender a la persona
es asumir que los problemas humanos pueden ser atendidos por cada uno de nosotros, quizás no arreglaríamos el
mundo, pero si pondríamos de nuestra parte para que pudiera ser posible.
Esta lectura nos invita a hacernos preguntas ¿qué valor tiene para mí el otro? ¿Cómo manifiesto el respeto a
la dignidad en mis acciones? ¿Qué doy a los demás que es único? ¿Cómo acepto lo que los otros dan? ¿Con qué
contribuyo para la decadencia de las instituciones políticas y sociales y con qué puedo contribuir para su
funcionamiento y restauración? Que nuestras respuestas sean acciones que favorezcan la vida, el sano desarrollo
y el encuentro del sentido. Seguramente al hacer esto encontraremos el sentido último de nuestra vida, ser quienes
somos, auténticamente, que no es otra cosa que donar lo que tenemos y nos ha sido dado.
Christian Rojas López
16
inmediatas y pasajeras…
La condición conceptual o teórica sobre

la realidad, irrenunciable por sí misma, ha
provocado en no pocas ocasiones la pérdida
del sentido de esta realidad, colocando
al margen la vida cotidiana de los seres
humanos y sus circunstancias vitales del día
a día.
Es en las calles donde los seres humanos, al

lado de otros seres humanos, encuentran su
Bayron León Osorio Herrera acontecimiento vital y se enfrentan a la vida
misma y en muchas ocasiones a situaciones
desfavorables para su humanización. La
violencia, el hambre, la desazón, la angustia,
La vida de los seres humanos no acontece la infamia, la corrupción, la desigualdad, la
en aislamiento cerrado y desprovisto injusticia… acontecen día a día en el escenario
de interacciones. Tampoco sólo en un vital y, por des fortuna, en muchos casos,
esquema conceptual o de definiciones. El parece convertirse en la única posibilidad
acontecimiento vital sucede cada día y opera existencial. Cuando intentamos comprender
con una distancia abismal respecto a lo que estas situaciones nocivas para la vida de
comprendemos o creemos comprender del los seres humanos y tratamos de hacerle
mundo. Hacemos intentos para definir la frente nos asalta a veces cierto olimpismo y
muerte, y nos seguimos muriendo; hablamos hacemos una crítica a las instituciones y nos
y reflexionamos sobre las perspectivas de conformamos con atribuirle al sistema o a
la paz y nos seguimos matando; teorizamos los sistemas la responsabilidad. Pero quienes
sobre la violencia, sus modos y sus hacen las instituciones y lo sistemas, quienes
efectos y seguimos descuartizando niños; están detrás de ellas son seres humanos. Este
promovemos la ecología y realizamos foros es el mayor fracaso de nuestras revoluciones.
y el deterioro de nuestra Madre Tierra avanza Pretender cambiar las estructuras, las
vertiginosamente sin ninguna posibilidad de instituciones o los sistemas sin trasformar el
recuperación; construimos leyes y debatimos dato humano que las soporta. Ni los sistemas
sobre la justicia y la brecha cada vez es ni las instituciones tienen autonomía o
más grade entre las realidades sociales y voluntad para decidir si son corruptas o no,
económicas; debatimos y condenamos la si patrocinan la miseria o no. Muchas veces
corrupción y miles de personas mueren por pensamos los sistemas y las instituciones
falta de recursos para la salud; hablamos como entes dotados de razón, de autonomía o
de calidad y nuestras relaciones son más de capacidad de decidir.
17
Debemos percatarnos del sofisma de reproches al medio o al instrumento sino

distracción del “sistema”. La política, la al hombre, a su conciencia moral y a su
economía, las formas religiosas, o cualquier responsabilidad personal y social” (CV 36).
otra actividad humana, son controladas por Así cualquier configuración en términos
personas; son seres humanos quienes están positivos o negativos debe concederse a la
detrás de todas estas configuraciones. Las acción humana que está en la base de estas
relaciones políticas, por ejemplo, son en relaciones.
última instancia relaciones humanas; incluso
las relaciones que tenemos con las cosas Bajo cualquier esquema social, político,
están determinadas por nuestro modo de ético…quien atenta contra la vida del otro,
relacionarnos con ellas. En la política, en la quien lo margina y relega, quien abusa de
economía, en las formas religiosas… se dan sus posibilidades frente al poder, quien se
constantes cambios y sus fuerzas siempre apropia de los bienes para su propio provecho,
están en movimiento. Pero esas fuerzas es un ser humano. La tala indiscriminada de
son las propias personas, los individuos bosques y la contaminación de las aguas
mismos; todas sus decisiones, acciones y es responsabilidad de los seres humanos.
las consecuencias de estas, afectan toda La violencia perpetrada en las calles o en
actividad y las relaciones establecidas en su las casas por condiciones de diferencia es
interior. No podemos hacer un juicio de valor obrada por seres humanos. Son ellos quienes
sobre los “sistemas” como aquellos sobre emprenden una carrera desmedida y salvaje
los cuales recae toda la responsabilidad por el acumular y el tener a cualquier costo.
de nuestros grandes males o que ellos por
pura “voluntad” patrocinen o destruyan toda Nos acontece entonces un problema
posibilidad de relaciones entre los seres antropológico presente en el tipo de
humanos o sean los causantes de todas las relaciones que los seres humanos
miserias que nos acosan. establecemos entre nosotros con las
realidades que nos asisten. Los esquemas
La economía, la política o la ética, por ejemplo, mentales y los esquemas de acción por los
no existen en su estado puro, se adaptan a cuales nos comportamos están mediados y
las configuraciones de las formas culturales regidos por dichas estructuras relacionales.
donde se concretan y condicionan. En efecto, Podemos establecer relaciones de todo tipo
la economía o la política, al ser instrumentos, y de acuerdo a esta configuración decidimos
pueden ser mal utilizadas cuando sus y se decide nuestro obrar. Así las acciones
garantes tienen sólo referencias egoístas. humanas se realizan en un contexto de
De esta forma se puede llegar a transformar relaciones que dotan al ser humano de
medios de por sí buenos en perniciosos. patrones de conducta y modelos para la
Estas consecuencias son producto de una consecución de sus fines.
razón oscurecida en el hombre, no del medio
en cuanto tal. Por eso, no se deben hacer
18
Debemos preguntar entonces cuáles son las razones o los motivos que mueven el
comportamiento de los seres humanos y por qué en muchas situaciones no son las más
favorables para el contexto de la humanización. Si revisamos la calidad de nuestras relaciones
y los efectos de nuestras acciones tenemos una pista para entender el problema. En muchas
situaciones hemos establecido relaciones no muy saludables. Muy a menudo nuestra relación
con el dinero es perniciosa, y recrea un mundo de depredación para obtener el máximo beneficio
desatando toda clase codicia y patrocinando los esquemas más viles de violencia. La relación con
las personas se convierte a veces solo en consideraciones útiles para alcanzar nuestros fines. La
relación con el ambiente va de los usos a los abusos con pretensiones de posesión y dominio.
Debemos ser conscientes del tipo de relaciones que establecemos con los otros porque todos
los efectos y las consecuencias de nuestras acciones recaen sobre un otro para ayudarle a su
humanización o para hacer más reprobable su existencia.
Don y reconocimiento
Conscientes de los problemas antropológicos presentes día a día y de las dificultades cada vez
más pronunciadas frente a la convivencia y la aceptación de un mundo habitado por los “otros”, en
repetidas ocasiones postulamos y reclamamos un esquema de igualdad y reconocimiento frente
a las diferencias y a las múltiples perspectivas en las que se manifiesta la vida y las condiciones
humanas.
Vivimos en un mundo diverso, un mundo plural, multi o pluricultural. Esta diversidad configura una
realidad en términos de la diferencia. Concebimos la diferencia a partir de las notas características
dadas por las condiciones de género, raza, color, credo, moda, origen, inclinación sexual... Como
reconocemos la existencia de estas particularidades y las notas características que nos hacen
diferentes, nos vemos obligados a establecer condiciones para anular o atenuar estas diferencias.
Reclamamos un principio de igualdad entre los seres humanos o al menos la pretensión de
considerarlos así.
Prescribimos la igualdad como una condición para permitir un reconocimiento efectivo y real. Si
somos iguales ante la ley o ante Dios1, estas diferencias se anulan. Concebimos entonces una
visión de hombre bajo la óptica de la igualdad.
Se postula la necesidad de una “antropología de la igualdad” para permitir el reconocimiento de

todos los seres humanos bajo las mismas condiciones y posibilidades. Este sería entonces el
presupuesto para eliminar cualquier diferencia entre los seres humanos y poder reclamar derechos
y condiciones iguales.
1
En algunos ambientes religiosos la igualdad también esta prescrita desde la óptica divina: “todos los hombres son iguales ante Dios” y
aquí fundamentan, además de una ética, un estatuto de reconocimiento para los otros.
19
Sin embargo, constantemente asistimos a situaciones de exclusión y violencia perpetuada por las
diferencias de raza, origen nacional o familiar, lengua, religión, opinión política, sexo, condiciones
económicas...
Asistimos a totalitarismos vinculados a la pasividad uniforme y fanática de grandes masas.

En muchas formas religiosas se han deslizado los arcaísmos, el colectivismo y el igualitarismo
homogenizante, las tendencias no humanistas. El mismo deporte se ha convertido en algo
polémico que produce violencia y extremismo: los hinchas, fans, tifos o hooligans aplican al fútbol,
por ejemplo, grandes hostilidades y sectarismos (González 19).
Además, la diferencia no es solo una condición presente en la diversidad, nosotros también

establecemos ciertos parámetros de diferencia entre “iguales” sumando a las particularidades
visiones sesgadas o parciales de la realidad; en otras ocasiones patrocinando a nombre de un
grupo particular la agresividad, la violencia y los crímenes más atroces.
“Te estoy hablando del genocidio de la república de Ruanda, ocurrido en la primavera y

principios de verano de 1994. En sólo cien días se produjeron los asesinatos de al menos
ochocientos mil personas, de una población original de unos siete millones y medio de
habitantes. Estremecedor. Los ruandeses quizá tengan razón cuando hablan de un millón
de muertos. El periodista y escritor Jean Hatzfeld explica que lo más sorprendente de los
asesinos es que fueran personas normales y que se tomaron el hecho de matar como
trabajo, con absoluta normalidad: ‘Cuanto más rajábamos, más inocente nos parecía
rajar’. Y eso es precisamente lo que causa auténtica estupefacción, que no mataron como
guerrilleros, sino como trabajadores de un matadero, utilizando casi siempre machetes. La
guerra se puede definir como la inclinación de los seres humanos a matarse unos a otros,
o también como la lucha armada entre dos o más pueblos. Pero esta terrible inclinación
a matar, a matarnos, alcanza la cota más alta de horror cuando se trata de un genocidio.
Y lo de Ruanda lo fue, como el Holocausto judío. La injusticia, una vez más, se escribió en
mayúscula” (Poch 32-33).
Este es solo uno de los ejemplos de las condiciones y los niveles que pueden alcanzar las
circunstancias a nombre de las diferencias, su defensa y del reclamo de unos y otros. Hechos
tan lamentables como estos no se pueden justificar desde ninguna perspectiva. Todo aquello
que deshumaniza y vaya en contra del hombre no debe convertirse en un esquema regulador o
condición por la cual podamos justificar estos crímenes. La condición humana aquí queda en
entre dicho y la razón de ser hombre puesta bajo sospecha, porque al parecer todos nos vemos
conducidos a procesos de deshumanización.
20
“Unos porque nos hemos una condición perversa y morbosa, porque

deshumanizados y otros porque determina y favorece la idea de una tabla o
los hemos declarado inhumanos, un parámetro de medida y reconocimiento,
excluidos, innecesarios, inexistentes. con el agravante de que ese parámetro soy
Humanidad inhumana por activa y por yo o lo he construido yo. No podemos pensar
pasiva. Somos activamente ciegos en un acto de generosidad por reconocer
y sordos. Por la ceguera y sordera a otro sus derechos, o que una institución
evitamos, eludimos, excluimos a cualquiera que sea es supremamente
los otros, las mayorías... El peligro generosa porque plantea una disposición
mayor que nos acecha no es, pues, para reconocer derechos. Tampoco como
el relativismo respecto a verdades, un gesto de nobleza aceptar la diferencia.
valores, o diferencias sino la falta de Además, esto constituye un egoísmo
un relación justa y fraterna. A nuestra disimulado, refinadamente camuflado bajo
sociedad le afecta en la raíz de su ser apariencias de amor y fidelidad a las normas,
que crezcan individuos informados a las tradiciones, a las instituciones de todo
pero indiferentes, inteligentes pero tipo, a la ley. Los enemigos más radicales
crueles, sin entrañas” (Bennásar XII). del bien del hombre son las mediaciones
institucionales, en la medida en que tales
Todas estas situaciones suceden bajo mediaciones institucionales tienden, por su
la lógica de pretender que somos lo dinámica interna, a constituirse en absolutos,
suficientemente condescendientes para que ya no están al servicio del hombre, sino
otorgarle valor al otro. Como si el valor del que, en la práctica, lo que hacen es someter y
otro dependiera del reconocimiento que esclavizar al hombre. Esto es lo que pasa con
yo pueda hacerle o una institución o una las leyes, con las instituciones sociales, con
estructura o un determinado esquema. El las instituciones religiosas y políticas, con
valor del otro no depende de los parámetros todo lo que no es directa e inmediatamente
instaurados por nosotros para darle un el bien del hombre, la felicidad del hombre, su
supuesto reconocimiento en ese orden desarrollo integral, su liberación total” (Jose
establecido. Además, porque en la situación María Castillo y Juan A. Estrada 28).
de diferencia ¿quién se establece como
referente para juzgar y considerar esta ¿Será suficiente la pretensión de igualdad
diferencia? para hacer un ejercicio de reconocimiento y
validez de la diferencia? ¿Podemos ensayar
El otro no es un ser diferente al que debo otro tipo de acontecimientos que no se
guardar cierto protocolo de reconocimiento fundamente en el hecho de la igualdad para
en una actitud de supuesta humildad para otorgarle valor a la diferencia? ¿Tendremos
concederle algunos privilegios propios de necesidad de otro tipo de categorías y
mi condición, y así alcance el mismo nivel proponer la donación como principio de
y poder considerarlo como igual. Esto es reconocimiento?
21
Se prescribe con urgencia unas condiciones la humanidad (Herbert Haag y Eugen

de posibilidad de supervivencia de la Drewermann 33).
humanidad. Una reflexión sobre nuevas
condiciones antropológicas para la asistencia El mundo está sufriendo una crisis humana
al mundo y su devenir histórico. No es el y una crisis ecológica de proporciones
momento de exclusivismos, de separaciones, planetarias. El 75 por ciento de su población
de élites y divisiones. No es el momento de vive en condiciones infrahumanas, miles de
cerrarnos en una actitud de pretensiones de niños mueren todos los días a consecuencia
“verdad” o condenar cualquier otra posibilidad de las injusticias del hombre, desde 1945
existencial que no corresponda a la nuestra. las guerras matan a más de mil doscientas
Ya no es una raza, un pueblo, una etnia, una personas diariamente, las injusticias se
condición social o un credo… lo que está en multiplican, la intolerancia está todavía
peligro, es la humanidad entera. muy viva en todo el planeta del mismo
modo que está todavía muy encendido el
“Estoy convencido, y encuentro conflicto religioso2 (Panikkar 26), político,
confirmación tanto en los signos de étnico…cada vez más crudo y sin solución.
los tiempos interpretados de forma Estas consideraciones se agudizan en un
casi unánime por los estudiosos como mundo plural y cada vez las tensiones y
en la obra misma de los teólogos confrontaciones se vuelven más radicales y
contemporáneos, de que el mundo agravan la crisis produciendo una pérdida de
se encuentra ante un dilema de sentido y una fractura antropológica sobre el
proporciones planetarias: o tiene lugar valor de la vida2.
un cambio radical de ‘civilización’,
de sentido de lo humano, o tendrá No podemos seguir patrocinando
lugar una catástrofe de proporciones antropologías deshumanizantes o camufladas
cósmicas.” (Panikkar 14) de humanidad.
Si bien es muy discutible afirmar la existencia Necesitamos con urgencia pensar otras
de un modelo universal de hombre, sí se posibilidades para el reconocimiento del
pueden identificar problemas comunes a todo otro. En estos términos, la preocupación por
el género humano de carácter inaplazable. el hombre rebasa cualquier límite; no es un
Cuando ya no haya ningún bosque tropical, asunto de filantropía. Cada día de la semana
por ejemplo, cuando la Tierra esté poblada de los años 80, exceptuando el tiempo de la
por 8.500 millones de personas, de las que
6.000 millones pasarán hambre, seguiremos
hablando en términos del dogma, de verdades
absolutas, de instituciones, de diferencias,
o ahora sí nos daremos cuenta de que lo 2 “Cada minuto gastan los países del mundo 1,8 millones de
dólares en armamento militar. Cada hora mueren 1.500 niños de
que está en juego es el mundo, el hombre, hambre o de enfermedades causadas por el hambre.
22
Segunda Guerra Mundial, han sido detenidos, El don como principio de la acción
torturados, asesinados, obligados a exiliarse, humana
o bien oprimidos de las más variadas formas
por regímenes represivos, más hombres que Es necesario repensar otros estatutos y
en cualquier época de la historia. Cada mes parámetros para las relaciones de los seres
el sistema económico mundial añade 75.000 humanos. No tienen por qué ser o estar en
millones de dólares a la deuda del billón y el orden de la depredación o el salvajismo
medio de dólares que ya está agravado de como la posibilidad de guardar los nichos o
un modo intolerable a los pueblos del Tercer las capillas particulares. Debemos restablecer
Mundo. Cada año se destruye para siempre la confianza en las relaciones humanas
una superficie de bosque tropical, equivalente mediante una racionalidad que no descuide
a las tres cuartas partes del territorio de el aspecto de la intención y de las acciones
Corea”. Datos tomados del documento de las personas. Se puede vivir relaciones
preparatorio de la Asamblea mundial de las auténticamente humanas, de amistad y de
Iglesias cristianas, celebrada en Seúl en 1990: sociabilidad, de solidaridad y reciprocidad,
Justicia, paz y conservación de la creación dentro de cualquier actividad humana y no
(“Gerechtigkeit, Frienden und Bewahrung der solamente fuera o ‘después’ de ella. Ninguna
Schôpfung”). Citado por KÜNG, Proyecto de de ellas, la política, la ciencia, el arte, las
una ética mundial. Madrid. Trotta. 1992, p.7. formas religiosas…, son éticamente neutras
Probablemente muchos de estos datos no o inhumanas o antisociales por naturaleza.
corresponden a la actualidad. Mantenemos Es una actividad del hombre y, precisamente
estas cifras para mostrar que el problema porque es humana, debe responder a criterios
y el reclamo que se hace ahora no es un humanizantes (Cf. CV 36).
capricho o simplemente una moda de ciertos
movimientos ecologistas o altruistas. Hemos ensayado muchas definiciones,
Tampoco es un asunto de algunos sectores posibilidades y acercamientos antropológicos
que se han declarado a favor del hombre. Esta para intentar comprender la realidad
preocupación por el hombre es de carácter humana, desde el animal racional...hasta la
universal. “Toda llamada a una auténtica configuración de un hombre genéticamente
humanidad, incluso toda acción buena, tiene diseñado en un laboratorio producto de la era
por naturaleza un significado universal (dado tecno-científica.
el inevitable pluralismo y la situación socio- Los griegos, en un intento por comprender el
histórica) en que ha de realizarse aquí y ahora mundo y todo lo que sucede a su alrededor,
lo ‘auténticamente humano’” (Schillebeeckx intuían la gratuidad de la existencia y la
572). configuración del mundo presente en el don
otorgado por la divinidad, los mayores bienes
son otorgados por los dioses afirma Platón en
el Fedro (Cf. 244a). Define esta condición un
evento de gratuidad para la existencia y todo
23
su acontecimiento. Es una lógica que opera en sino para los demás. Desde la perspectiva
la consideración del don. Esta economía de la del don la plenitud humana es igual a
gratuidad permite pensar otras opciones a un vaciamiento total, libre y voluntario de sí
nivel antropológico. para los demás. Nada se debe retener. Todo
es para los otros. Aquí se pasa por alto,
Reflexionar sobre esta lógica del don nos incluso se va más allá de un simple modelo
pone en otras circunstancias. Cuando hay de solidaridad o de igualdad; el otro, desde la
un reconocimiento efectivo de la vida como perspectiva del don, no es igual a mí, el otro
un don, como pura gratuidad y que todo lo es más importante, es superior y a él me debo
que acontece en ella está en la lógica de la completamente (Cf. Flp 2, 1-11). Esto rompe
gratuidad el ser humano puede pensarse bajo todo el estatuto del compartimiento humano
otras perspectivas. basado en el cumplimiento de unas reglas
o leyes establecidas, como un supuesto de
El don solo puede ser asumido como don y en configuración social de convivencia y para
esta medida la respuesta solo puede darse de establecer criterios en un esquema de buen
la misma manera. Nos acontece entonces una comportamiento, en una lógica del actuar bien
antropología de la donación como dimensión en todas las circunstancias.
de la gratuidad presente en el ser humano.
Solo cuando el hombre sale de sí en un acto La antropología de la donación elimina
soberano de donación es posible pensar toda pretensión de la acción humana como
en otras condiciones para la existencia. cálculo, pauta de comportamiento o deber
Esta soberanía es dada por el principio de social en orden a un principio ético o moral
gratuidad presente en el don otorgado a la establecido. En la antropología de la donación
existencia. La gratuidad se convierte en el la pregunta no va dirigida a las acciones de
fundamento y condición ontológica para el los hombres en cuanto ellas solo son efectos
desasimiento. Hemos ensayado discursos en y consecuencias, está dirigida a aquello que
todos los órdenes. Reclamamos el derecho las motiva y produce. Desde esta perspectiva,
a la igualdad, hacemos una defensa férrea no preguntamos sobre la base de una acción
de la diferencia, defendemos los derechos, concreta; preguntamos por el principio de la
hablamos de dignidad, justicia, equidad, acción humana. Es decir, no preguntamos
paz y aun así las condiciones humanas si determinada acción está en los límites
siguen siendo deshumanizantes. Por eso de la bondad o de la maldad, porque se
la antropología de la donación supone una presenta solo como un hecho consecuente
redefinición de varios conceptos sobre el ser con una dinámica existencial que tiene
humano. unas motivaciones y unas causas internas.
Desde la perspectiva de la donación, el ser
La condición humana se revalúa y adquiere humano es puro gasto, exceso de don. El don
otro significado. Según la antropología de fundamenta la ética y garantiza el sentido
la donación, el hombre es un ser, no para sí, ético de la acción humana en consonancia
24
con la idea de bien. El estatuto de aceptación o respeto por el otro bajo la figura
comportamiento del ser humano se cifra en la de una norma impuesta o legal que me limita
capacidad de gasto y desasimiento. Así el don en una sociedad para no alterar su estatuto de
no admite la pregunta por la bondad o maldad un pretendido orden. El otro es cualquier ser
de una acción porque además de asumir la humano que sufre, que se desgarra, que está
gratuidad de la existencia y el don presente en opresión y en condiciones infrahumanas,
en ella, reconoce al otro como don y en esta producto de una sociedad legalista y clasista
medida es exceso y sobreabundancia. Elimina que excluye y margina. El don saca al hombre
también esa estructura de la reciprocidad en de sí para llevarlo al otro, la necesidad de la
la medida en que el don es pura gratuidad y solicitud por el otro es el reclamo que elimina
no entra en los términos de la compensación toda pretensión de obrar bajo un principio
o la retribución. Si hay donación, si hay rector impuesto o convenido para regular las
verdadera donación, aquello que se da no acciones. En estos términos la antropología
puede regresar al donante, no debe circular, no de la donación me permite ser ofrenda para el
debe intercambiarse (Derrida 17). otro.
Pero ¿qué se dona en la donación? La vida. En esta medida, la relación con los otros
Al otro donamos la vida y aceptamos la y mi comportamiento frente a ellos es la
donación de su vida sin ningún reparo. respuesta a una gratuidad que nos excede
Por eso la antropología de la donación y que no puede más que desbordarse como
se prescribe como la praxis de un don en el otro. Esta gratuidad demanda un
acontecimiento del don para cualquier “otro”. cuidado explícito por cualquier ser humano.
Pero quién es el otro. Según la perspectiva del No es una aceptación porque en un esquema
don el otro es “cualquiera” el que está en la de ciudadanía le debo reconocer ciertos
calle, el que me encuentro todos los días y el derechos y debo aceptar las obligaciones
de los encuentros fortuitos. Cuando hablamos bajo una prescripción legal o religiosa.
del otro y no le ponemos carne y rostro, Aquí la gratuidad de la existencia y el don
cuando no decimos quién es, sigue imperando sobreabundante presente en ella, elimina
una comprensión fuera de la realidad. Pero en cualquier condición bajo los parámetros de la
las consideraciones de la antropología de la norma. La acción bajo esta perspectiva nos
donación, el otro no es una abstracción bajo pone en la línea no del beneficio propio o de
unas prescripciones legales o institucionales. la consecución desbordada bajo cualquier
“Se trata, pues, de unas relaciones con un otro medio de nuestros fines o el propio provecho,
en concreto, que tiene nombres y apellidos, nos pone en la línea del desasimiento,
que tiene un cuerpo, una mirada, un gesto, de la gratuidad de la vida y nos ayuda a
unas demandas, unas debilidades, que es comprender que nada nos pertenece y que la
mortal” (Lluís Duch y Joan Carles Mélich 188). existencia es un don otorgado y por eso no
tenemos derecho de propiedad sobre nada.
Ya no es solo un asunto de reconocimiento, Las personas, los tiempos, las instituciones, el
25
dinero común, los puestos, los recursos físicos y naturales…no son nuestros y no tenemos ningún
derecho sobre ellos, esta condición impide los apegos causantes de la codicia y la corrupción,
una situación generalizada en nuestra época y que es capaz de llevar a los seres humanos
a la depredación y al salvajismo más cruento. El desapego, el desasimiento, sería la actitud
fundamental del ser humano fruto del don como principio de su acción.
¿Qué significa entonces una antropología de la donación? Solo cuando el hombre es capaz de salir
de sí y darse por completo realiza su tarea como hombre. El don instaura en los seres humanos
la lógica de la gratuidad eliminando esquemas de codicia y apego. Según esta perspectiva,
la relación con cualquier otro no se instaura ya según una normatividad o un esquema político
o ético de igualdad y reconocimiento. Esta lógica trasmuta los criterios de comportamiento. Qué
está detrás de las acciones de los hombres, el don. Y si los seres humanos somos capaces de
reconocernos en esta lógica de la gratuidad, el otro ya no es el enemigo del que me debo cuidar, el
otro es un don al que solo puedo responder con un ejercicio de donación en una soberanía gratuita
y desasida.
Esta dinámica de la donación puede conducir al hombre a un verdadero encuentro donde se

percibe la gratuidad de la vida donada a los demás, para alcanzar así la verdadera libertad, y
llevarnos a ser ofrenda inagotable para los otros, porque ser hombre significa esencialmente pasar
de ser para sí mismo a ser para los demás…supone esto dejar de girar en torno a uno mismo,
alrededor del propio yo, y existir para los otros (Ratzinger 211).
El don perfecto es amor al otro en cuanto tal; por el acto de darse, el hombre constituye al otro
como otro y se constituye en sí mismo frente al otro y en vinculación con él. La perfección del don
es pura negatividad, total desprendimiento de sí mismo en provecho del otro, eclipse y retirada
para acogerlo sin apropiárselo, exceso sobreabundante de prodigarse. El don no conoce los límites
del ser ni del tiempo, no mide lo que da y mira quién lo da (Moingt 101-102). En este sentido el don
precede a la existencia.
26
Preguntas
Antropología de la Donación
¿Cuáles son las causas por las que hemos perdido el sentido de la
1 realidad, según la lectura?
2
¿Por qué la corrupción, marginación social, el abuso y otras
conductas nocivas son problemas antropológicos más que de otra
índole?
3 ¿Cuáles son los argumentos que presenta el autor para proponer

la diferencia por encima de la igualdad sin trastocar los derechos
humanos?
4 ¿Cuáles son las características de la Antropología de la Donación?
5 ¿Cuáles son las acciones que el autor propone para vivir la donación
en comunidad?
27
De Ánima
Aristóteles
28
Introducción
Aristóteles es un genio inigualable, sus extensas y fecundas investigaciones sentaron las bases
de múltiples ciencias (biología, taxonomía, anatomía, zoología, fisiología, etología, embriología,
botánica, psicología, teratología, física, lógica, etc.). Ha sido maestro de todos los pensadores
posteriores y merece estudiarse porque aún tiene mucho que enseñarnos; esta brevísima
presentación tiene como finalidad despertar tu interés para que te motives y conozcas, por tí
mismo, lo que Aristóteles tiene que decir sobre una de las cuestiones más interesantes y antiguas,
nos referimos al tema del alma.
En efecto, gran parte de los estudios aristotélicos están dedicados a la comprensión de los seres
vivos; mediante la investigación y la observación conocemos seres individuales, y la pregunta
fundamental que tenemos que contestar es: ¿por qué?, ¿por qué están en constante cambio?, ¿por
qué tienen movimiento?, ¿por qué poseen determinada forma?, ¿por qué se transforman?, ¿por qué
nacen y mueren?, etc.
Aristóteles investigó el universo físico y su estructura, la naturaleza y sus principios, los seres
que habitan en él, animados e inanimados, descubrió que la diferencia radical entre ellos es
un principio vital, el alma; el ser humano, los animales y las plantas son seres vivos concretos,
conforman una unidad de cuerpo (materia) y alma (forma); el cuerpo constituye una parte esencial
propia, que tiene vida por el alma; el alma está intrínsicamente unida al cuerpo, mantiene la vida,
proporciona forma y estructura.
Los fenómenos y las funciones esenciales de la vida son de carácter vegetativo: nacimiento,
nutrición y crecimiento; de carácter sensitivo motor: sensaciones y movimiento; e intelectivo:
conocimiento, deliberación y elección; los fenómenos más elementales de la vida como la
generación, el crecimiento y la nutrición son posibles por el alma vegetativa, que es la facultad que
rige o posibilita estas funciones; así, las plantas poseen alma vegetativa, los animales vegetativa
y sensitiva; los seres humanos la vegetativa, la sensitiva y la racional; en los tres tipos de alma
existe distinción, pero no separación, es decir, el alma no tiene partes, sino funciones. Así pues,
además de generación, crecimiento y nutrición, los animales poseen sensaciones, apetitos y
movimiento, de manera que el principio que las rige es el alma sensitiva; el ser humano, además
29
de funciones vegetativas y sensitivas, realiza distintas operaciones asociadas al pensamiento,

incluida la capacidad de elegir; en este sentido, aunque puede ser estudiado como el resto de los
seres vivos, pues forma parte de la naturaleza, tiene la capacidad de dirigir su propia conducta, de
educar su voluntad, de desarrollar su intelecto y cumplir con el fin de su naturaleza.
Grosso modo, en la naturaleza cada viviente alcanza su propia forma y desarrolla la actividad
adecuada; mediante la tendencia a la reproducción se perpetua; incluso, la hierba más modesta, al
reproducirse, es como si buscara eternizarse; por lo que respecta a los seres humanos, su meta no
puede ser vivir una vida biológica, como los seres vegetales; ni solamente una vida sensitiva, como
los animales irracionales; su verdadero bien es la actividad de la razón, la felicidad, que logrará
mediante el ejercicio correcto del intelecto y de la voluntad, apegándose a la virtud; su deber es
vivir de acuerdo con lo más elevado que hay en él, que es la capacidad de pensar, el libre ejercicio
de pensar, para mejorar su propia vida y la del resto; en este sentido, la felicidad es una actividad
conforme a la virtud.
Ciertamente, no podemos prescindir de los otros, formamos comunidades para subsistir; de aquí
que, el ser humano sea, por naturaleza, “un animal político”, que ha nacido para la ciudadanía;
de hecho, permanentemente necesita ocuparse y responsabilizarse del bien general, porque no
podrá alcanzar sus propios objetivos de vida, ni florecer, si habita en una sociedad corrupta o mal
gobernada; por esto, el cuidado de sí mismo y de los otros es imprescindible.
Clara Martínez Molina
30
cuantos constituyen el intelecto y la facultad

sensitiva a partir de los elementos: pues es
obvio que las plantas viven a pesar de que
no participan ni del movimiento local ni de la
sensación y es igualmente obvio que muchos
animales carecen de razonamiento. Y por
más que se aceptaran estos extremos y se
estableciera que el intelecto es una parte del
alma —e igualmente la facultad sensitiva—
ni siquiera en tal supuesto se hablaría ni con
universalidad acerca de toda clase de alma ni
en su totalidad acerca de cualquiera de ellas.
Ahora bien, puesto que conocer, percibir
Aristóteles sensorialmente y opinar son del alma, e
igualmente apetecer, querer y los deseos en
general; puesto que además el movimiento
30 local se da en los animales en virtud del
Libro I alma —e igualmente el desarrollo, la madurez
CAPÍTULO QUINTO y el envejecimiento—, ¿cada una de estas
Se continúa y concluye la crítica actividades corresponde a la totalidad del
de las distintas teorías acerca del alma y, por tanto, inteligimos, percibimos
alma y se atiende extensamente a sensorialmente, nos movemos, hacemos
aquélla según la cual el alma está y padecemos cada uno de estos procesos
constituida de elementos con toda ella o, por el contrario, los distintos
procesos corresponden a partes distintas del
Ahora bien, es imposible que haya nada mejor alma? El vivir, ¿se da solamente en una de
ni superior al alma y más imposible aún estas partes, en muchas, en todas, o tiene,
que haya nada mejor o superior al intelecto. incluso, alguna otra causa? Hay quienes
Es, desde luego, absolutamente razonable dicen que el alma es divisible y que una parte
que éste sea lo primigenio y soberano por intelige, otra apetece. ¿Qué es, entonces,
naturaleza. lo que mantiene unida al alma si es que es
divisible?
En efecto, no todos los seres dotados de
sensibilidad son capaces además de producir No, desde luego, el cuerpo; más bien parece
movimiento: es obvio, desde luego, que ciertos lo contrario, que el alma mantiene unido
animales son inmóviles en cuanto al lugar a al cuerpo, puesto que, al alejarse ella, éste
pesar de que éste es, a lo que parece, el único se disgrega y destruye. Así pues, si es un
movimiento con que el alma mueve al animal. principio distinto de ella lo que la mantiene
La misma objeción cabe hacer también a unida, con mayor razón aún habrá que
31
considerar que tal principio es el alma; pero, este principio. Principio que, además, se da
a su vez, habría que preguntarse de nuevo si separado del principio sensitivo si bien ningún
tal principio es uno o múltiple: si es uno, ¿por ser posee sensibilidad a no ser que posea
qué no va a ser una también directamente también aquél1.
el alma?; y si es divisible, una vez más el
razonamiento irá en busca de aquello que
lo mantiene unido, con lo cual tendremos Libro II
un proceso al infinito. Cabría además CAPITULO SEGUNDO
preguntarse, en relación con las partes del Abundase en la definición
alma, qué poder posee cada una de ellas emprendida en el capítulo anterior
respecto del cuerpo, ya que, si la totalidad enriqueciéndola con la teoría de
del alma es la que mantiene unido a todo el
potencia y acto
cuerpo, conviene que, a su vez, cada una de
Puesto que aquello que en sí es claro y más
ellas mantenga unida alguna parte del cuerpo.
cognoscible, desde el punto de vista de la
Esto, sin embargo, parece imposible: es difícil
razón, suele emerger partiendo de lo que en sí
incluso de imaginar qué parte —y cómo—
es oscuro, pero más asequible2, intentemos de
corresponde al intelecto mantener unida.
nuevo, de acuerdo con esta práctica, continuar
con nuestro estudio en torno al alma. El
De otro lado, salta a la vista que las plantas
enunciado definitorio no debe limitarse,
y, entre los animales, ciertos insectos viven
desde luego, a poner de manifiesto un hecho
aún después de haber sido divididos, como
—esto es lo que expresan la mayoría de las
si los trozos poseyeran un alma idéntica
definiciones—, sino que en él ha de ofrecerse
específicamente ya que no numéricamente:
también y patentizarse la causa. Sin embargo,
cada una de las partes tiene, en efecto,
los enunciados de las definiciones suelen
sensibilidad y se mueve localmente durante
ser a manera de conclusiones: por ejemplo,
un cierto tiempo. No es nada extraño, por
lo demás, que no continúen haciéndolo
indefinidamente ya que carecen de órganos
con que conservar su naturaleza. Sin
1
Aristóteles introduce aquí ya la doctrina que más adelante
embargo, no es menos cierto que en cada desarrollará (véase, infra, II 3, 414a29 sigs.) según la cual las
uno de los trozos se hallan todas las partes distintas almas se subordinan de modo que cada clase de alma
supone la inferior, pero no al revés.
del alma y que cada una de éstas es de la
2
Esta oposición sistemática entre lo que es más claro y
misma especie que las demás y que el alma cognoscible en sí mismo (haplôs, phýsei) siendo menos
total, como si cada parte del alma no fuera asequible para nosotros (pròs hemâs) y lo que es más asequible
a pesar de poseer en sí mismo una inteligibilidad menor aparece
separable de las demás, por más que el alma abundantemente a lo largo de toda la obra de Aristóteles aunque
su aplicación y concreción varíe de unos contextos a otros. En
toda sea divisible. Parece, además, que el este caso se trata, sin duda, de la oposición entre lo que puede
principio existente en las plantas es un cierto percibirse sensorialmente —casos singulares, hechos— y lo que
se capta intelectualmente: conceptos y definiciones, causas.
tipo de alma: los animales y las plantas, Puede consultarse al respecto: Tópicos VI 4, 141b5 sigs.;
Analíticos Posteriores I 2, 71b34; Ética a Nicómaco I 2, 1095b2;
desde luego, solamente tienen en común Metafísica VII 4, 1029b4 sigs., etc.
32
¿qué es la cuadratura? —que un rectángulo que el animal lo es primariamente en virtud

equilátero sea equivalente a otro cuyos lados de la sensación: de ahí que a aquellos seres
no sean iguales. que ni se mueven ni cambian de lugar, pero
poseen sensación, los llamemos animales
Pero una definición tal no es sino el enunciado y no simplemente vivientes. Por otra parte,
de una conclusión. Por el contrario, aquel la actividad sensorial más primitiva que se
que dice que la cuadratura es el hallazgo de da en todos los animales es el tacto. Y de la
una media proporcional, ése sí que expone la misma manera que la facultad nutritiva puede
causa del asunto. darse sin que se dé el tacto ni la totalidad de
la sensación, también el tacto puede darse
Digamos, pues, tomando la investigación sin que se den las restantes sensaciones. Y
desde el principio, que lo animado se llamamos facultad nutritiva a aquella parte
distingue de lo inanimado por vivir. Y como del alma de que participan incluso las plantas.
la palabra «vivir» hace referencia a múltiples Salta a la vista que los animales, a su vez,
operaciones, cabe decir de algo que vive aun poseen todos, la sensación del tacto. Más
en el caso de que solamente le corresponda adelante diremos por qué razón sucede así
alguna de ellas, por ejemplo, intelecto, cada uno de estos hechos. Por ahora baste
sensación, movimiento y reposo locales, con decir que el alma es el principio de todas
amén del movimiento entendido como estas facultades y que se define por ellas:
alimentación, envejecimiento y desarrollo. facultad nutritiva, sensitiva, discursiva y
De ahí que opinemos también que todas las movimiento. Ahora bien, en cuanto a si cada
plantas viven. Salta a la vista, en efecto, que una de estas facultades constituye un alma
poseen en sí mismas la potencia y principio, o bien una parte del alma y, suponiendo que
en cuya virtud crecen y menguan según se trate de una parte del alma, si lo es de tal
direcciones contrarias: todos aquellos seres manera que resulte separable únicamente
que se alimentan de manera continuada y que en la definición o también en la realidad, no
se mantienen viviendo indefinidamente hasta es difícil discernirlo en el caso de algunas
tanto son capaces de asimilar el alimento, no de ellas, si bien el caso de algunas otras,
crecen, desde luego, hacia arriba sin crecer entraña cierta dificultad. En efecto: así como
hacia abajo, sino que lo hacen 30 en una y ciertas plantas se observa que continúan
otra y todas las direcciones. Por lo demás, viviendo aunque se las parta en trozos y éstos
esta clase de vida puede darse sin que se den se encuentren separados entre sí, como si
las otras, mientras que las otras —en el caso el alma presente en ellas fuera —en cada
de los vivientes sometidos a corrupción— planta— una en entelequia pero múltiple en
no pueden darse sin ella. Esto se hace potencia, así también observamos que ocurre
evidente en el caso de las plantas en las que, con ciertas diferencias del alma tratándose de
efectivamente, no se da ninguna otra potencia insectos que han 20 sido divididos: también,
del alma. El vivir, por tanto, pertenece a los desde luego, cada uno de los trozos conserva
vivientes en virtud de este principio, mientras la sensación y el movimiento local y, con la
33
sensación, la imaginación y el deseo: pues allí donde hay sensación hay también dolor y placer,
y donde hay éstos, hay además y necesariamente apetito. Pero por lo que hace al intelecto y a la
potencia especulativa no está nada claro el asunto si bien parece tratarse de un género distinto de
alma y que solamente él puede darse separado como lo eterno de lo corruptible. En cuanto al resto
de las partes del alma se deduce claramente de lo anterior que no se dan separadas como algunos
pretenden3. Que son distintas desde el punto de vista de la definición es, no obstante, evidente: la
esencia de la facultad de sentir difiere 30 de la esencia de la facultad de opinar de igual manera
que difiere el sentir y el opinar; y lo mismo cada una de las demás facultades mencionadas. Más
aún, en ciertos animales se dan todas estas facultades mientras en otros se dan algunas y en
algunos una sola. Esto es lo que marca la diferencia entre los animales (por qué razón, lo veremos
más adelante)4. Algo muy parecido ocurre también con las sensaciones: ciertos animales las
poseen todas, otros algunas y otros, en fin, solamente una, la más necesaria, el tacto.
Pues bien, puesto que la expresión «aquello por lo que vivimos y sentimos» tiene dos acepciones
—e igualmente la expresión «aquello por lo que sabemos»: solemos referirnos ya a la ciencia ya
al alma, toda vez que decimos saber por una y otra; y lo mismo también la expresión «aquello
por lo que sanamos»: cabe referirse ya a la salud ya a cierta parte del cuerpo o a todo él — tanto
la ciencia como la salud son estructura, forma, definición y a manera de acto del sujeto 10 que
las recibe —del que recibe la ciencia y del que recibe la salud respectivamente—, ya que, según
nuestra opinión, el acto del agente tiene lugar en el paciente afectado por él; por el contrario, el
alma es aquello por lo que vivimos, sentimos y razonamos primaria y radicalmente. Luego
habrá de ser definición y forma específica, que no materia y sujeto. En efecto: dado que, como
ya hemos dicho, la entidad se entiende de tres maneras — bien como forma, bien como materia,
bien como el compuesto de ambas— y que, por lo demás, la materia es potencia mientras que la
forma es entelequia y puesto que, en fin, el compuesto de ambas es el ser animado, el cuerpo no
constituye la entelequia del alma, sino que, al contrario, ésta constituye la entelequia de un cuerpo.
Precisamente por esto están en lo cierto cuantos opinan que el alma ni se da sin un cuerpo ni es
en sí misma un cuerpo. Cuerpo, desde luego, no es, pero sí, algo del cuerpo, y de ahí que se dé un
cuerpo y, más precisamente, en un determinado tipo de cuerpo: no como nuestros predecesores5
3
Se alude seguramente a Platón y a su tripartición del alma con la consiguiente localización de las tres partes en el vientre, el pecho y el
cerebro respectivamente. Véase la República IV, 438 d sigs.; IX 580 d sigs.; VIII 548 c y 550 b. También Timeo 69 c sigs.
4
Aristóteles remite al lector al capítulo duodécimo del libro tercero. En cuanto a la frase inmediatamente anterior al paréntesis (toûto dè
poieî diaphoràn tôn zôion) cabe entenderla de dos maneras:
a) Como la hemos entendido: «esto es lo que marca la diferencia entre los animales». La palabra «esto» hace referencia al hecho
previamente consignado de cómo las distintas facultades están distribuidas desigualmente entre los animales.
b) «Esto es lo que marca la diferencia entre los animales y los simples vivientes.» En tal caso se aludiría al tacto, mencionado
inmediatamente antes como facultad sensitiva ínfima.
5
Se refiere a los pitagóricos repitiendo la crítica ya lanzada contra su teoría de la trasmigración en el libro anterior, 3, 407a13-27.
34
que la endosaban en un cuerpo sin preocuparse de matizar en absoluto en qué cuerpo y de qué
cualidad, a pesar de que ninguna observación muestra que cualquier cosa al azar pueda recibir
al azar cualquier cosa. Resulta ser así, además, por definición: pues en cada caso la entelequia
se produce en el sujeto que está en potencia y, por tanto, en la materia adecuada. Así pues, de
todo esto se deduce con evidencia que el alma es entelequia y forma de aquel sujeto que tiene la
posibilidad de convertirse en un ser.
35
Preguntas
De Ánima
1 ¿Qué es el alma para Aristóteles?
2
¿Qué funciones tiene el alma vegetativa?
3 ¿Qué funciones tiene el alma sensitiva?
4 ¿Qué funciones tiene el alma racional?
5
En virtud de las funciones del alma racional, ¿qué meta o fin tiene el
ser humano?
6
¿Aristóteles reconoce la trascendencia del alma?
36
La persona y su entorno.
Bases de un personalismo
analógico
Mauricio Beuchot
37
Introducción
El texto que vamos analizar se titula, “La Persona y su entorno. Bases de un personalismo
analógico”, el autor es Mauricio Beuchot, un filósofo y sacerdote dominico mexicano reconocido
como uno de los principales filósofos contemporáneos de Iberoamérica.
Beuchot es autor de más de 100 libros y ha participado en muchos otros como coautor, además es
fundador de la teoría llamada Hermenéutica Analógica, reconocida hoy en día como una propuesta
original y novedosa en el campo de la filosofía.
A manera de introducción conviene reflexionar sobre algunos conceptos claves de la lectura. El

primero de ellos es “hermenéutica”. Esta palabra procede de un personaje de la mitología griega
llamado Hermes, verás, en el mundo helénico se creía que los dioses hablaban una lengua ajena
a la de los hombres y por ello se requería de un “interprete”, y “mensajero”, que justamente es
Hermes. Por ello la disciplina que trata de las distintas interpretaciones que puede tener un texto
se le llama “hermenéutica”.
Otro concepto clave es “analogía”, veamos, todos los lenguajes humanos son convencionales. Los
animales no “aprenden” sino que por instinto reaccionan ante los sonidos de otro animal de su
especie. Por el contrario, para las personas, el lenguaje es la manera como codificamos la realidad.
Por ello, las palabras pueden tener ser “unívocas” cuando tienen un solo significado, “equivocas”,
cuando una misma palabra significa cosas totalmente distintas y “análogas”, que es cuando una
palabra tiene significados diferentes, pero comparten parte del significado.
En este sentido en el texto encontrarás diversas concepciones del término persona (la de los
antiguos pensadores griegos, pensadores del cristianismo primitivo, de la edad media, de la
modernidad, etc.) y el autor concluye que la noción de persona es análoga.
Francisco Solís Solano
38
distinguían claramente los individuos entre sí

ni con la naturaleza. Los antiguos no tenían
una idea ontológica de persona. Por ejemplo,
griegos y romanos carecían de ella; los
primeros la poseían más bien como política,
y los segundos, como jurídica. Los griegos
hablaban de prosopon como la máscara
del teatro, que después pasó a significar el
personaje y finalmente al actor, al individuo
mismo. En esos mismos significados usaron
los romanos la palabra persona, ya que se
usaba máscara en los ritos de Perséfone.
Mauricio Beuchot Con la llegada del cristianismo, al trasluz de

las polémicas sobre las personas divinas
de la Trinidad y la persona de Jesucristo en
la encarnación, surge propiamente la idea
ontológica de persona, y se va perfilando. En
Ontología de la persona
la época patrística, San Agustín habla de la
intimidad del hombre y de la intersubjetividad.
Después del análisis fenomenológico de la
Por ese tiempo se hace célebre, además,
persona, pasamos al ontológico, en el que
la definición que Boecio da de la persona:
me apoyaré en el propio Nédoncelle, pero
“substancia individual de naturaleza
discutiendo algunas cosas con él. Partiendo
racional” (De duabus naturis, cap. 3). A veces
de lo que hemos obtenido como resultado del
menciona la incomunicabilidad de la misma.
análisis anterior, se deduce con sencillez y
En la Edad Media, mientras que “persona”
claridad su contenido esencial, estableciendo
significaba entonces la función de un
una metafísica de la persona, para aplicar esto
individuo o personaje, San Anselmo la toma
en filosofía social, deduciendo sus deberes y
como la intimidad moral, sede de la libertad.
derechos. La misma historia del concepto de
Ricardo de San Víctor añade la existencia
persona nos alecciona acerca de la dificultad
a la definición de Boecio: “la persona es la
y complejidad de esa tarea, dada la finura de
existencia individual de naturaleza racional”
lo que se quiere definir1. Los primitivos no
(In De duabus naturis, c. 3); y recalca el que
es algo incomunicable, en el sentido de que
no se puede transferir a otro. Cada quién es
irrepetible. Así, además de la línea esencialista
1
Ibid., pp. 15 ss. Ver también, del mismo autor, “L’histoire de la aristotélica de Boecio se ve la existencialista
notion de personne dans l’oeuvre de Maurice Nédoncelle”, en
Revue de Théologie et de definición de Boecio, Santo Tomás le de San Agustín.
añade que la persona es lo más perfecto en toda la naturaleza, la
substancia más completa (Contra Gentes, l. IV, c. 38).
39
La Edad Moderna, desde el Renacimiento, personalismo, hay diversas corrientes.

separa cuerpo y alma, como lo hacían los
platónicos; tal se ve en Descartes, con la res Además, se ha visto que hay cierta
cogitans (alma) y la res extensa (cuerpo). analogicidad en la noción misma de persona.
Por su parte, Pascal resalta la personalidad, Julián Marías lo dice, a propósito de las
en contraposición con Spinoza. En el siglo diferencias entre varón y mujer. Es la diferente
XVIII, Kant subraya la dignidad de la persona condición sexuada de la persona humana.
en el ámbito moral, como algo que siempre Lo declara así: “Pues bien, el concepto de
es fin, nunca un medio. Maine de Biran persona es analógico, según se aplique al
conjunta persona y valor, por lo que Mounier varón o a la mujer. Ambos son personas,
lo considera precursor del personalismo. En pero en dos sentidos distintos, aunque no
el siglo XIX, Kierkegaard reacciona contra el independientes, no equívocos. Es curioso que,
racionalismo y el idealismo de Hegel y llama a lo largo de la historia y en los diferentes
hacia la intimidad, el amor y la comunicación pueblos, se haya oscilado entre la equivocidad
de las conciencias. y la univocidad -esta es la tendencia actual- y
rara vez se haya visto con claridad la esencial
En el siglo XX, a principios, aparece la obra analogía”2. Además de ser analógico el
de Ch. Renouvier, Le personnalisme (1903), concepto de persona porque abarca al hombre
como señalando algo que faltaba, a causa y la mujer, según lo señala Marías, también
del positivismo ambiente. Y, después de la lo es, y mucho más, porque hablamos de
Primera Guerra Mundial, el personalismo persona humana y persona divina, es decir, en
se reafirma, con Marcel (quien dice que la el caso de Dios.
persona no es un problema, sino un misterio),
Jaspers (que ve a la persona en sus acciones, Por otra parte, y como resultado del
especialmente en las situaciones límite) análisis fenomenológico y del ontológico,
y, sobre todo, Mounier, en la década de los encontramos ciertas notas características
30, con todo un Manifiesto personalista. Y de la persona: la conciencia, que nos indica
ha seguido avanzando, especialmente en que es una entidad pisco-biológica; la
contra de los impersonalistas, como los intencionalidad, propia de la conciencia; la
estructuralistas, a los que se opuso Ricoeur. libertad, que es peculio de la inteligencia y la
voluntad; y la individualidad, que es condición
Así, la historia de la noción de persona de todo lo anterior, y que puede llamarse el
nos muestra un proceso que parte del “yo”, por oposición al “no-yo”, es decir, a todo
desconocimiento de la personalidad y llega lo distinto de mí. Pues bien, ese “yo” que es
a un reconocimiento de su alta dignidad.
Atraviesa por numerosas búsquedas,
hesitaciones y encuentros, hasta desembocar
en la actual filosofía personalista. Si bien
muchos intentamos colocarnos en este 2
J. Marías, Persona, Madrid: Alianza Editorial, 1996, pp. 56-57.
40
el sujeto de las acciones que realizamos, es Dios. Únicamente Él es persona con toda
que capta la corriente de conocimientos y plenitud, sólo Él es persona absoluta, relación
sentimientos que cambian, que da unidad a subsistente, etc. En cambio, en el hombre es
nuestra vida y a la historia de la humanidad, algo relativo, por lo mismo que recibido.
es la persona. Tiene algo estático y algo
dinámico, algo que es temporal y algo que es Mas, a pesar de la importancia radical del
perenne3. espíritu para la persona humana, no se puede
dejar de lado el cuerpo al hablar de ella.
Pero ni la conciencia, ni la libertad, ni la Espíritu y materia, en el hombre, constituyen
permanencia sola nos llevan completamente un solo ser substancial, una unidad esencial.
a la esencia de la persona. El mejor Se dan como dos substancias incompletas
camino para establecerla es a través de su que, unidas, dan como resultado una
aspecto cognoscitivo, que nos revela su substancia completa y perfecta.
inmaterialidad, su espiritualidad. Por otra parte, persona es lo mismo que
individuo. La forma o esencia humana se
Los actos de conocimiento, en los que se encuentra individualizada por la materia,
realiza la inmaterialidad, nos ponen de y el compuesto de materia y forma nos da
manifiesto que en la entraña de la persona una substancia una y única. Por un lado,
se encierra algo que es inmaterial, espiritual. está la forma racional subsistente; y, por
La espiritualidad es la raíz última de la otra, la materia que multiplica esa forma y
persona. Y la simplicidad del espíritu es la da lugar a los individuos. La persona es, así,
causa de lo que hay de permanente en el ser un individuo informado por una naturaleza
humano, a pesar de la mutación innegable racional. Una substancia individual en
que padece. Asimismo, el aspecto volitivo del una naturaleza racional. Por la naturaleza
hombre, sobre todo en el amor, nos revela, que incluye, esa substancia humana no es
al igual que su aspecto cognoscitivo, su perfecta, sino incompleta en su ser, pues la
carácter intencional. El hombre es núcleo de naturaleza es la especie, y la persona es sólo
intencionalidad espiritual. un individuo dentro de ella. Por eso el hombre
es perfectible, está abierto o en proyección.
Si la espiritualidad es lo más profundo del Es susceptible de desarrollo o evolución,
hombre, vemos, sin embargo, que a él se le no tanto en su esencia y substancia, sino
atribuye la noción de persona de manera en sus relaciones, incluso consigo mismo,
no unívoca, sino análoga. En efecto, la tiene como mayor conciencia de su personalidad, o
como algo recibido, por participación de profundización de la personalización, lo cual
Aquel que tiene la máxima espiritualidad, que se da en la relación con los demás. Es una
substancia en relación (pero no una relación
subsistente, pues eso es propio de Dios). Se
perfecciona por sus relaciones.
3
J. Wahl, Tratado de metafísica, México: FCE, 1960, pp. 348 ss.
41
En cuanto a esas relaciones de la persona substancia, la persona tiene accidentes,

humana, ella está proyectada hacia el principalmente relaciones (por eso no se
futuro, por su propio destino. Asimismo, puede decir que sea pura relación)4. Y sus
está dispuesta para la coordinación, en la relaciones son algo imprescindible para ella.
que consisten las relaciones sociales. Y Así como su substancia revela su esencia, así
está abierta a la subordinación, en cuanto sus relaciones reflejan su existencia.
supeditada al Creador; en cambio, no se
supedita a las otras creaturas: nunca es un Hay que evitar tanto el substancialismo como
medio, siempre es un fin en sí misma. el relacionismo, que no convencen a nadie5.
La primera postura reduce a la persona a
Tenemos, así, las siguientes conclusiones la substancia que es su sostén, pero no su
sobre la persona: (a) Es una substancia totalidad. La segunda la reduce a los actos,
completa y, por lo mismo, singular e esto es, a las relaciones que ejerce y tiende
incomunicable; es un individuo racional. Pero hacia todas partes, pero se queda en lo
es perfectible, y por eso necesita relaciones accidental. Ciertamente, la persona no es una
con los demás seres. (b) Por ser racional, está cosa, pero tampoco es la mera colección de
dotada de naturaleza espiritual, por virtud de sus actos. La persona tiene consistencia (en
la cual puede tener conciencia de sí y de las su substancia), y también se va haciendo a
demás cosas; asimismo, puede querer y ser sí misma (en sus relaciones). No conviene
libre en sus actos. De esta manera efectúa renunciar a ninguno de sus aspectos, sino
sus relaciones de conocimiento y de amor resemantizarlos de modo que substancia
con todo lo demás. (c) Asimismo, por ser no quiera decir meramente cosa, y que la
espiritual, tiene un fin que no se puede reducir relación no se vea cosificada o hipostasiada
a los límites de la materia ni a los fines de platónicamente. Consta de ambos aspectos.
los demás seres del mundo; va más allá, a la
Trascendencia. Está polarizada hacia Dios. Lo En verdad, desde una óptica personalista, la
constitutivo de la persona es, pues, ser una consideración de la persona nos hace poner
substancia individual (es decir, algo completo de relieve la existencia sobre la esencia y la
en la línea del ser), de naturaleza racional; por relación sobre la substancia. Pero no hay que
ser completa, no necesita de otra cosa para olvidar ni relegar su parte de esencia y de
existir o subsistir; por eso es incomunicable substancia. Lo que sucede es que captamos
(es decir, no se puede comunicar o traspasar más a la persona por su existencia, la cual se
a otro individuo). Pero, además de ser manifiesta eminentemente en las relaciones.
4
M. Deandrea, Valore e relazioni della persona umana, Roma: Ed. Idea, 1963, pp. 97 ss.
5
J. Marías, op. cit., pp. 85 ss.
42
Eso ha llevado a algunos a exagerar la parte de relación de la persona hasta el punto de decir que
es una relación subsistente6.
No hay que exagerar el relacionismo, pero tampoco hay que quedarse en el substancialismo,
que tanto ha rechazado el personalismo, criticando a aquellos que recalcan demasiado la
substancia en la persona y que parecen atarla y volverla estática. Eso no va con la vitalidad de
la persona misma. Pero, a fin de no desconocer sus dos lados, hay que decir que la persona es
una subsistencia relacional, para que no se la caracterice por el accidente que la manifiesta, sino
por la substancia que la constituye. Si su existencia se da predominantemente en la relación, su
esencia paga tributo a la substancia, sin la cual sería una cosificación o hipóstasis platónica de
la relación misma. Así, no deseando caer en ese platonismo, aristotélicamente me parece que hay
que ver a la persona teniendo como raíz la substancia y como floración la relación, el cúmulo de
relaciones que tiende hacia lo demás. Por otra parte, la relación principal es la que se das entre
una persona y otra, y todavía más la del amor, en la que una persona quiere la promoción de la
otra, a diferencia de lo que dice Sartre y que vemos en nuestro tiempo, en que la relación primordial
es de posesividad y de destrucción.
6
Así lo sostuvo mi maestro José Rubén Sanabria en su libro citado, p. 253: “La persona es la relación subsistente”. Sin embargo, lo decía
como por analogía con las personas divinas, que sí lo son (Sto. Tomás, De potentia, q. 8, a. 3). No es el caso de Nédoncelle, pues para él
el ser es el conjunto de relaciones entre los entes, pero la persona no es pura relación. Afirma que “esa relación no es simplemente ideal,
es existente a su manera, sin ser subsistente como el ente” (Intersubjectivité et ontologie. Le défi personnaliste, Louvain: Nauwelaerts,
1974, p. 83). Así evita el platonismo.
43
Preguntas
La persona y su entorno.
Bases de un personalismo analógico
1 Beuchot sostiene que en el pensamiento greco romano no tenían

una idea ontológica de persona. ¿Qué idea de persona tenían en este
periodo histórico?
2 ¿En qué consistió la polémica teológica del cristianismo cuya

solución derivó en la idea ontológica de la persona?
3 ¿Qué significa que la persona no es un problema sino un misterio?
4
¿Qué argumentos da el autor para concluir que el concepto de
persona es análogo?
5
Con base en los argumentos expuestos en el artículo ¿qué es la
persona?
44
Lo sentimental en el hombre
Ricardo Yepes Stork & Javier Aranguren Echeverría
45
Introducción
Lo sentimental en el hombre, es una lectura que forma parte del capítulo 2 de la obra “Fundamentos de
Antropología: Un ideal para la excelencia Humana”, de los autores; Ricardo Yepes Stork (1953-1996), Doctor
en Filosofía, Profesor de la Universidad Complutense y de la Universidad de Navarra y Javier Aranguren
(Madrid, 1969), Doctor en Filosofía, actualmente trabaja en la Universidad Francisco de Vitoria de Madrid.
En esta lectura, los autores nos clarifican cuál es la definición, dinámica, componentes y clasificación de los
sentimientos.
Realizan una valoración de los sentimientos en su doble vertiente, positividad y negatividad, y nos acercan
de manera clara y precisa a su entendimiento e importancia, ya que cuando se intensifican, movilizan
tendencias, impulsos o deseos que se manifiestan en nuestros comportamientos y toma de decisiones.
Enfatizan el riesgo que hoy se corre si la valoración positiva de los sentimientos es excesiva, ya que
caemos en el sentimentalismo, al grado de convertirlo en el criterio único para dirigir las acciones,
puede incluso llegar a ser un hábito caracterológico que nos predispone a la búsqueda constante de su
gratificación como fin en sí mismo. El sentimentalismo es hoy moneda corriente, sobre todo en lo referente
al amor.
Por ello, destacan la importancia de dominar los sentimientos, colocarlos en su justa dimensión dentro
de la dinámica humana para no caer en extremos y equivocar las decisiones o acciones, afirman en este
sentido que: “(…) los sentimientos pueden ir a favor o en contra de lo que uno quiere; no los podemos
controlar completamente si no nos empeñamos en educarlos. Esta posible desarmonía puede producir
patologías psíquicas, morales o del comportamiento”.
Otro riesgo que refieren, es el de valorar a las personas desde los sentimientos que, de ser negativos,
comprometen la dignidad de los demás.
Finalmente, destacan la importancia de la razón y la voluntad para el autodominio personal de esta

dimensión si es que queremos lograr armonía afectiva, tan necesaria hoy en día, ya que estamos
presenciando una crisis de inteligencia emocional que se manifiesta en inadecuada autogestión de
nuestros sentimientos, emociones, y pasiones, resultando al final inestabilidad o fragilidad emocional.
Terminan sus argumentos con una idea original, la ética es precisamente la educación de los sentimientos
para conseguir el término medio entre la fuerza de nuestros deseos o impulsos y una conducta bella,
basada en el bien planteado por la razón, finalmente para caminar hacia una plenitud humana.
Víctor Hugo Cabrera Espinosa
46
el análisis de los sentimientos69. Según ella,

pueden descomponerse en cuatro elementos
fundamentales:
1 2 3 4
Objeto Emoción o Alteraciones Conducta o
desencade- perturbación orgánicas manifestación
nante y sus anímica o síntomas
circunstancias físicos
Ricardo Yepes Stork

La flecha que une los cuatro números indica
Javier Aranguren Echeverría
que la relación entre los cuatro elementos es
necesaria, es decir, forman una secuencia
constante, de efecto a causa, que se da en
Fundamentos de antropología: un la estructura del desencadenamiento de
ideal de la excelencia humana todo sentimiento. Por ejemplo: si vemos un
Yepes Stork, Ricardo; Aranguren Echeverría, león suelto por el pasillo de nuestra casa
Javier 2001, Cap. VIII pp.45-59 (1), sentiremos miedo (2), se nos acelerará
el corazón (3), y saldremos huyendo (4).
Si, de pronto, nos cruzamos con una
1. Emociones y sentimientos persona hermosa (1), quizás nos venga la
curiosidad de conocerla (2), pues al verla
La afectividad humana es tan importante nos ponemos como tontos (3) y por eso nos
que los clásicos la tenían por «una, parte del hacemos los encontradizos (4). A veces el
alma»68, distinta de la sensibilidad y de la objeto desencadenante de la pasión no es
razón. Es una zona intermedia en la que se localizable. Ocurre así con la angustia, un
unen lo sensible y lo intelectual, y en la cual se sentimiento cuyo objeto precisamente no es
comprueba que el hombre es verdaderamente localizable, sino genérico, y por eso mismo no
unidad de cuerpo y alma. En la afectividad sabemos cómo evitarlo.
habitan los sentimientos, los afectos, las
emociones y las pasiones. Sin una atenta Los cuatro componentes señalados son
consideración de nuestra capacidad de tener necesarios para definir un sentimiento:
sentimientos nos quedaríamos en una imagen es preciso atender al contexto y al origen
del hombre incompleta, y por tanto falsa. u objeto desencadenante, al tipo de
En primer lugar, delimitaremos la cuestión

analizando los sentimientos y definiendo 68
Platón, República, 580d.
sus elementos. La ciencia psicológica
69
Choza Javier, Filosofía del hombre, cit., 224 y ss.
actual ha llegado a un cierto consenso en
47
perturbación anímica que se produce, a las subjetividad. Precisamente porque son una
alteraciones orgánicas consiguientes, y a la conciencia sensible de las tendencias, tienen
respuesta de conducta que generan. un valor cognoscitivo: «dicen» algo de la
realidad que los provoca. Así, una madre se da
Solamente después de analizar en cada caso cuenta de modo inmediato de las necesidades
todos estos elementos podremos llegar a de su hijo, o de si se encuentra bien. Y
identificar, definir y entender correctamente también «dicen» algo del sujeto que siente: la
de qué sentimiento se trata. Aquí nos estamos manera de estar afectado por los objetos y por
permitiendo usar la palabra sentimiento de un el mundo en general.
modo muy genérico, equivalente a emoción
(que en rigor es una perturbación más Conviene tomar conciencia de que en
momentánea y orgánicamente más intensa castellano la palabra sentir puede aplicarse
que el sentimiento), afecto (que da nombre tanto a una sensación («siento las llaves en
al mundo de la afectividad) e incluso pasión. el bolsillo») como a un sentimiento («siento
Aunque técnicamente las diferencias entre pena»). Es de la máxima importancia para
ellos sean claras no importa para el carácter no empobrecer el mundo afectivo, no
introductorio de nuestro propósito70. confundir la sensación con el sentimiento.
Por ejemplo, una cosa la sensación de vivir,
Los sentimientos podemos definirlos como «el una plenitud biológica, un placer sensible o
modo de sentir las tendencias.»71 La tristeza, satisfacción corporal, y otra bien distinta es la
por ejemplo, sería la aversión o rechazo a satisfacción de los sentimientos, que es algo
un mal presente en cuanto sentido. Son la mucho más rico. La sensación sólo nos hace
conciencia de la armonía o desarmonía entre tomar conciencia de nuestro propio cuerpo.
la realidad y nuestras tendencias:72 si algo El sentimiento, en cambio, nos abre a la
me produce tristeza es porque realmente lo apreciación de lo que nos rodea. Además, los
experimento como obstáculo a lo que son sentimientos generan una conducta mientras
mis fines propios. Entre la realidad percibida que la sensación termina en el «sentirla». Es
y nosotros puede existir acuerdo o conflicto; algo que se da en presente. El sentimiento, en
cuando tomamos conciencia de esto, cambio, se entiende en el tiempo al generar
surgen los sentimientos como la conciencia una conducta.
de la adecuación o inadecuación entre la
realidad y nuestras tendencias. Es decir, ¿Cómo calificarlos? Hemos señalado que hay
los sentimientos son perturbaciones de la dos grandes tendencias sensibles: deseo o
apetito concupiscible (la inclinación a poseer
un bien), e impulso o apetito irascible (la
70
Choza Javier, Manual de Antropología Filosófica, Rialp, Madrid,
1988,22 1. Cfr. también E. Rojas, El laberinto de la afectividad,
inclinación a vencer o apartar los obstáculos
EspasaCalpe, Madrid, 1987, 2177. que permiten poseer el bien). Estas dos
71
Choza Javier, Filosofía del hombre, cit., 233. tendencias causan dos tipos de sentimientos,
72
Choza Javier, Filosofía del hombre, cit., 232.
originados en cada una de ellas.
48
La inclinación del deseo a poseer el bien podemos llamarla amor, y la inclinación a rechazar el mal,
odio. El amor puede serlo del bien futuro, y se llama deseo sin más, o del bien presente, y se llama
placer. El odio puede ser la aversión a un mal futuro, provoca la inclinación a huir; o aversión a un
mal presente, y se llama dolor o tristeza.
La inclinación o impulso de apartar o vencer los obstáculos que se interponen en el camino

hacia el bien puede ser positiva o negativa. Cuando este apetito se mueve hacia un bien difícil
o arduo, pero alcanzable, se llama esperanza; pero cuando se inclina hacia un bien que se toma
inalcanzable se llama desesperación. Cuando se enfrenta con un mal que resulta inevitable
se llama temor; pero cuando el mal se piensa que es evitable podríamos hablar de audacia o
temeridad. Finalmente, si este apetito se enfrenta a un mal presente y lo rechaza (en vez de
detenerse en la tristeza o el dolor), se llama ira.
Los sentimientos y pasiones son un mundo muy complejo, en el que intervienen, como en todo,
el psiquismo humano, la razón y la voluntad, junto a las tendencias. Por eso, esta clasificación
es simplemente orientativa. Desde ellos se puede caracterizar un mapa de la acción humana.
Intentando resumirlos en una tabla podrían quedar del modo siguiente:
Inclinación Si no lo tenemos Si lo tenemos

Presente Bien Amor Deseo Gozo: Fin
(Concupiscible) Mal Odio Huida Dolor, tristeza,
angustia,
aburrimiento
Futuro, Arduo Bien Esperanza: Valentía, Gozo: Fin

(Irascible) Mal posible audacia Ira, venganza
Desesperanza: Temor,
imposible paralización
Los sentimientos parten siempre del amor. Lo que amo, lo deseo; lo que impide mi amor, lo
odio. La positividad está por delante de los sentimientos negativos. Más aún: si éstos aparecen
es porque tenemos cierta experiencia de lo que debería ser, es decir, porque estamos abiertos al
amor. Del mismo modo, hemos resaltado la palabra fin porque es el modo en que se cumple la
actividad sentimental: logrado el fin se tiene el gozo y basta. Si el fin faltara nos queda el dolor,
quizás salte la ira y busquemos venganza, pero sin un fin por el que hacerlo al final ese ataque se
verá reducido a un mero movimiento trágico73. El motivo es claro: lo que desea todo hombre es la
felicidad, que en el ámbito de los sentimientos se llama gozo. El gozo, la felicidad, es el fin de la
acción, es el fin de la existencia humana.
73
Así ocurre, en buena medida, en las exposiciones de la tragedia griega.
49
2. Reflexiones sobre los Los sentimientos son importantes ya que

sentimientos intensifican las tendencias. Sin embargo,
hoy se corre el peligro de que su valoración
El puesto de la afectividad y los sentimientos positiva sea excesiva, lo que conduciría
en la vida humana es central. Son ellos los a otorgarles la dirección de la conducta,
que conforman la situación anímica íntima, tomándolos como criterio para la acción y
los que impulsan o retraen de la acción, buscándolos como fines en sí mismos. Esta
los que en definitiva juntan o separan a los actitud es lo que se llama sentimentalismo,
hombres. Además, la posesión de los bienes y es hoy moneda corriente, sobre todo en lo
más preciados y la presencia de los males referente al amor.
más temidos significan que nos embargan
aquellos sentimientos que dan o quitan la b. ¿Por qué el sentimentalismo no
felicidad. La vivencia subjetiva de la felicidad es una postura adecuada, prudente?
está estrechamente relacionada con el modo Porque el dominio sobre los
de sentir nuestras tendencias: estar a gusto o sentimientos no está asegurado: es una
a disgusto, sentirse existencialmente vacío o parte del alma que no siempre es dócil
lleno, etc. a la voluntad y a la razón, porque no
pertenece plenamente a este ámbito.
a. Por lo dicho hasta ahora debemos Esto es una característica principal
otorgar una valoración muy positiva de la afectividad. Es como un gato
a los sentimientos: refuerzan las doméstico, al que hay que amaestrar,
tendencias. Esta valoración positiva pero que también puede volverse contra
en modo alguno es irrelevante, pues nosotros (Platón). Aristóteles habla de
hay una escuela racionalista de ética, «dominio político» de la razón sobre los
representada por Kant y Hegel, que sentimientos: son como ciudadanos
concede a los sentimientos individuales libres que pueden ser enseñados a dirigir
un valor negativo, como si fuesen algo sus acciones hacia el fin de la ciudad,
propio de seres débiles74. Esta actitud pero que necesitan aprender y, de vez en
procede de un cierto dualismo, que cuando, reaccionan a su aire. Mandar un
ve en lo sensible un rebajamiento de sentimiento no es lo mismo que decir al
lo humano y olvida que anima forma brazo que se levante.
corporis (el alma es la forma del cuerpo).
Desear que el hombre no viva sus Así, los sentimientos pueden ir a favor
sentimientos es intentar que el hombre o en contra de lo que uno quiere; no los
no sea humano, que no viva también podemos controlar completamente si no
desde un punto de vista corpóreo. Esto nos empeñamos en educarlos. Esta posible
crea disfunciones. desarmonía puede producir patologías
psíquicas, morales o del comportamiento.
74
A. MillánPuelles, La libre afirmación de nuestro ser, Rialp, Por ejemplo: el miedo a equivocarse genera
Madrid, 1993, 22924 1.
50
inhibición, uno acaba por no actuar; el miedo a engordar puede generar anorexia, y mezclarse
con problemas de autoestima. La aparición o desaparición de los sentimientos no es totalmente
voluntaria: enamorarse es algo que, sin previsión, me pasa. Yo no puedo darme la orden de
enamorarme. A la vez, debo administrar mi afectividad (si ya he dado mi amor a alguien, tengo que
saber renunciar a algunos afectos hacia otras personas o, de lo contrario, serán los sentimientos
quienes guíen mi vida, y no yo a ellos). Lo mismo ocurre con un desengaño amoroso: uno quisiera
olvidar, pero no puede, y sufre. El dolor moral no es voluntario, hay que saber vivirlo sin dejarse
dominar por él.
Una de las grandes enseñanzas de Platón fue la de mostrar cómo se consigue que los
sentimientos colaboren con las tendencias y la voluntad:75 los sentimientos son los grandes
compañeros del hombre, aunque no tienen «la mayoría de edad»; pues cuando se les deja
actuar solos pueden crecer desmesuradamente y causar anomalías y patologías. La virtud que
los domina se llama (...), moderación, sosiego, autodominio, templanza. Los sentimientos son
irracionales en su origen, pero armonizables con la razón, No pueden ser conceptualizados más
que en parte, pero de hecho acompañan a los pensamientos y a los deseos racionales.
Este carácter irracional de los sentimientos es el causante de que en la vida humana no todo sea
exacto y coherente: hay un ancho margen para la fantasía y el misterio, para lo imprevisto y la
irracionalidad. Quien quiere tenerlo todo siempre bien atado, pierde esa espontaneidad llena de
frescura de quienes se atreven a amar.
c. Por otro lado, los sentimientos producen valoraciones inmediatas, sobre todo de las
personas. Evocan determinados bienes, males, recuerdos, etc. Esta valoración espontánea
que el sentimiento provoca predispone la conducta en un sentido u otro. En conexión con
esto, los sentimientos refuerzan las convicciones y les dan fuerza: cuando las cosas se
sienten, son más nuestras. Quien quiere algo es mejor que lo quiera apasionadamente (si
el objeto querido merece la pena: apasionarse por un coche o una marca de ropa señala
actitudes superficiales). La diferencia entre un buen profesor y un mal profesor es si «está
convencido» de lo que explica, es decir, si lo siente como suyo, o solamente «recita» la
lección. El amante se cuida mucho de mostrar su amor, pues en ello le va lo mejor de su
vida. Meter pasión a las cosas es llenarlas de sentido, al menos desde un punto de vista
biográfico. Quien disfruta con lo que hace, quien lo hace ver, se convierte en alguien
atractivo. La razón es que consigue que su vida tenga una unidad muy plena: lo que quiere
75
Toda su filosofía práctica, especialmente en la República y las Leyes, es una reflexión sobre el mejor modo de educar al hombre, de
manera que se consiga en él la armonía de las distintas partes de su alma. Y una buena parte de esta educación radica en saber encauzar
y dominar los sentimientos. República, 587 a.
51
mi corazón lo quiere mi cuerpo, mi f. La conducta no mediada por la

cabeza, todo mi yo. La indiferencia reflexión y la voluntad, es decir,
provoca la muerte de lo vivo. el sentimentalismo, produce
insatisfacción. Adoptar como
d. (...) Por todo lo visto queda clara una criterio para una determinada
conclusión: lo decisivo es que haya conducta la presencia o ausencia
una proporción entre los sentimientos de sentimientos que la justifican
y la realidad, entre el desencadenante genera una vida dependiente de los
del sentimiento, éste mismo, y su estados de ánimo, una cierta actitud
manifestación. Es necesario evitar esclavizada. Los ánimos son cíclicos y
las disonancias por exceso (puro terriblemente cambiantes: las euforias
sentimiento) o por defecto (pura y los desánimos se van sucediendo,
razón). Esto exige no engañarse en sobre todo en los caracteres más
el conocimiento de la realidad. Ese sentimentales, desdibujando el dominio
engaño es el origen de las frustraciones: de la voluntad. La conducta deja de
no saber aceptar los propios límites, responder a un criterio racional y
quedarse en el nivel epidérmico al depende de cómo nos sintamos. Esto
conocer a una persona y no saber quién es lo que llamamos «las ganas» (de
es verdaderamente, decepcionarse por estudiar, de trabajar, de discutir, de dar
esperar demasiado de alguien de quien explicaciones, etc.)
no cabía esperar tanto, etc. Si no se
propicia esa proporción, el encuentro Las ganas como criterio de conducta no
con la realidad será traumático, pues, conducen a la excelencia, sino que nos
aunque nosotros la percibamos de una subordinan a lo fácil, a lo que a la larga (y
manera, las cosas siguen siendo lo que también pronto) decepciona. Una sociedad
son y acaban mostrándose con todo su sentimental es una sociedad que queda
realismo. (...) (en) manos de la casualidad. En ella la
gente quiere dejar de ser responsable,
e. (...) No todos los sentimientos tienen mientras navega en la turbia «tentación de la
el mismo valor: son jerárquicos. El inocencia»76, que consiste en responder que
aprendizaje de su dominio incluye no se quería hacer mal cuando por seguir
saber ordenarlos y ser objetivos, lo que se siente se hace una injusticia a la
respecto de ellos: hay miedos tontos, realidad del mundo. El infantilismo (el miedo
temores infundados, apasionamientos a crecer, a tener responsabilidades) es la gran
irreflexivos y fugaces; es decir, hay enfermedad de nuestro tiempo.
sentimientos cuya importancia objetiva
es muy pequeña. Alejarse un poco de
ellos, ironizarlos, es importante. 76
Cfr. P. Bruckner, La tentación de la inocencia, Anagrama,
Barcelona, 1996, cap. 1. 29. M. Heidegger, ser y tiempo, cit., &29,
15 1.
52
El estado de ánimo es importante, pero no esté dirigida por la razón: deben tender en
lo más importante. Exagerar la importancia la misma dirección, de modo que no haya
del estado de ánimo conduce a poner como conflictos entre ellas. La vida lograda, es
instancia hegemónica de la vida humana el decir, la plenitud de desarrollo de todas las
“cómo me encuentro”, y esto indica ceder dimensiones humanas, exige la armonía
el dominio de uno mismo a un sentimiento del alma. Se trata de un equilibrio dinámico,
u otro (así, en Heidegger, la angustia). que potencia cada facultad al tiempo que
En el terreno práctico tal actitud produce la acompasa y une a las demás. Una vida
inseguridad, dependencia del juicio de centrada en lo racional y que olvida el
los demás sobre nosotros, desarmonías sentimiento está falta de equilibrio. Una vida
psíquicas... voluntarista, pero desconocedora de los
porqués, también. Cerrarse en la dimensión
sentimental conlleva la pérdida del mando
3. (...) Dinámica afectiva y sobre la propia existencia: equilibrio, armonía,
armonía psíquica claridad. Ésos son los rasgos definitorios de la
belleza clásica, de la vida bella.
(...) La dinámica vital humana, su desarrollo,
plenitud y autorrealización, dependen La mejor manera de lograr esta armonía es
de la armonía existente entre todas las encargar a la razón el mando sobre el resto
dimensiones (...) (inteligencia, voluntad, de las dimensiones humanas, puesto que la
sentimientos, etc.). Utilizamos aquí el término inteligencia es nuestra facultad superior y
armonía en dos sentidos: como plenitud de distintiva, la que se hace conscientemente
desarrollo, y como equilibrio y proporción con el fin, la que recubre, por tanto, todo el
interior de las partes dentro de la unidad del camino de la vida de sentido: «el hombre
todo77. inteligente habla con autoridad cuando dirige
su propia vida»78. Si no es ella la que dirige
Las dimensiones apetitivas y la voluntad, la acción, las tendencias y los sentimientos
ayudadas por el sentimiento, se dirigen crecen en exceso, hasta producir un
hacia los fines biológicos y extra biológicos desequilibrio. La medida de las tendencias la
(metafísicos y espirituales). El problema proporciona la razón, pues en el hombre ellas
para su desarrollo proporcionado radica en no se miden espontáneamente así mismas79.
conseguir una coordinación entre ellas que
77
Los griegos concebían la belleza como armonía (7.5), en el sentido aquí indicado: cfr. W. Jaeger, Paideia. Los ideales de la cultura griega,
FCE, México, 1971, 163. Es un concepto válido para aplicarlo al dinamismo humano, en cuanto es preciso alcanzar su unidad funcional
y su coordinación. La antropología de K. Wojtyla, por ejemplo, utiliza para este propósito el concepto equivalente de integración: cfr.
Persona y acción, BAC, Madrid, 1982, 334346.
78
Platón, República, 583a.
53
(...) No obstante, el índice de enfermedades de las cosas que lleva a agradecer por ellas),
psíquicas que existe en nuestra sociedad en el trato con Dios81 . Hay que enseñar al ser
demuestra que el mencionado proceso humano a que se conozca y sea señor de su
educativo muchas veces se quiebra, no se propio reino interior. La solución puramente
alcanza la armonía del alma, perdiéndose técnica no es suficiente para lograr la armonía
la salud. La armonía y la salud psíquicas del alma.
dependen del adecuado control de las
tendencias y de los sentimientos, de la (...) El humanismo clásico y el cristianismo
adecuada integración del inconsciente en la han pensado desde hace muchos siglos que
vida consciente. la educación de la voluntad, del sentimiento
y de los apetitos es el modo de conseguir la
Sin embargo, el enorme poder de la medicina armonía (...) y que esa educación se realiza
actual debe recurrir a procedimientos que mediante una adquisición de hábitos.
están más allá de la pura técnica y que se
dirigen a la persona80. Y es que la imagen Sostiene que la armonía no está asegurada,
de la (persona como si fuera una) máquina es decir, la hegemonía de razón y voluntad
no hace justicia a esa compleja unidad que puede no darse, y de hecho no se da del todo.
es el hombre. Hay problemas íntimos, o El cristianismo añade a esto la siguiente tesis:
psicológicos, por los cuales la medicina no la desarmonía interior en el hombre es un
puede hacer demasiado: no todos los males hecho. Este «desarreglo» tiene que ver con el
se curan con pastillas, porque requieren la origen del hombre y se llama pecado original.
intervención de la voluntad, de la libertad, la La existencia de ese «desarreglo» explica
disposición de las fuerzas propias del sujeto, que el hombre, si se descuida, tienda al vicio,
no son manipulables con factores meramente que siempre es un exceso o un defecto82. Esa
externos. Para curar ahí hace falta (...), el armonía hay que conseguirla dirigiendo las
cuidado o curación del alma, (...) cuya única diversas facultades hacia un objetivo común,
receta fundamental es el diálogo. Los dolores que la razón es la encargada de señalar.
del espíritu se curan (...) con los amigos, en
el disfrute del amor, en la contemplación de La razón nos dirige la mirada al fin. Es decir,
la verdad (deslumbrándose ante la belleza en lo práctico lo determinante es el fin, «el
fin es el principio de la acción», y a éste se
llega por la razón; a base de acostumbrar a
79
Ésta es la idea central de la visión clásica del hombre, y por tanto de su ética: «cuando el alma entera acepta la guía de la parte que ama
la sabiduría (la razón) y no está llena de disensión interna, el resultado es que las demás partes, en todos los sentidos, realizan su obra
propia, y así se hace justa, pues de sus placeres propios y mejores», Platón, República.
80
J. Rof Carballo cultivó este enfoque durante muchos años y a él le debo estas ideas: «el enfermar humano está preparado, desde la
infancia, además de por el caudal hereditario o la programación genética por su biografía personal», «La paradoja epistémica y el futuro
de la Medicina», Atlántida, 14, 1993, 132.
81
Cfr. Tomás De Aquino, Suma Teológica, 111, q. 37, a. 5
82
Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, 400.
54
las tendencias, se logra esa armonía, aunque ésta se puede perder por el mismo procedimiento.
Este planteamiento da una gran importancia a la costumbre, la virtud y el hábito. La armonía, en
gran medida, está en manos de cada sujeto, de las cosas que haga, que adquiera; por tanto, para
conseguir una vida lograda, lo fundamental es la educación de los sentimientos, las tendencias y
de la persona en su conjunto. Y la educación es la tarea de poner objetivos comunes a todas las
instancias humanas, acostumbrándolas a practicar aquello que conduce a esos fines.
¿Cuál es el camino hacia esta armonía? La ética, que consiste en alcanzar un punto medio de
equilibrio respecto de los sentimientos: tener los sentimientos adecuados, respecto de los objetos
adecuados, con la intensidad y el modo adecuados, evitando el defecto y el exceso83. Y ese tener
depende de las habilidades (virtudes, hábitos) que haya adquirido cada persona. Así, la cobardía es
el miedo excesivo, exagerado, que lleva a no actuar; la temeridad es no temer nada, ni siquiera lo
que se debe, la inconsciencia; la valentía es el punto medio: temer lo que se debe, cuando se debe,
con la intensidad que se debe.
0 bien, el carácter colérico es el de aquel que se enfada por todo; la indolencia es el carácter de
aquel que todo le da igual, y no se enfada ni siquiera cuando debería; la justa indignación es
enfadarse sólo cuando y como la ocasión lo merece. La desvergüenza es característica de quien
es un sinvergüenza; la timidez es propia de quien se avergüenza de todo, incluso cuando no hay
motivo (hablar en público, etc.); el pudor es avergonzarse del modo debido por aquello que es
realmente vergonzoso.
La ética, según esta perspectiva, puede entenderse como la educación de los sentimientos84.
Cuando se consigue el término medio, los sentimientos entran en armonía con las tendencias, y
las refuerzan haciendo que la conducta humana se vuelva hermosa, bella. Por eso admiramos los
caracteres maduros, equilibrados, dueños de sí, ricos en sentimientos. No es demasiado frecuente
presentar la ética como el modo de armonizar las tendencias humanas, para optimizarlas. El
modelo racionalista y dualista la ha entendido como un conjunto de normas abstractas, generales
y aburridas. La visión que aquí se propone es: el aprendizaje ético consiste en optimizar los
sentimientos y las tendencias; es decir, ayudarles a que alcancen su máximo fortalecimiento e
intensidad, y de ellos resulte la máxima armonía psíquica, la máxima riqueza y firmeza interiores.
Esta es una visión de la ética que da una gran importancia a la belleza de la conducta humana85.
Lo bello es lo equilibrado, lo armónico, aquello que está completo, sin que le falte nada, y cuyas
83
La doctrina de la virtud ética como término medio entre el exceso y el defecto la desarrolló Aristóteles en Ética Eudemia, 11 20b 21 y
ss. y 1227a 6 y ss.; y en el segundo libro de la Ética a Nicómaco. De él setoman los ejemplos que siguen.
84
Platón, Leyes, 653 a-b
55
partes están ordenadas en el conjunto. Por eso aquí estamos en la puerta de entrada de la ética
como camino hacia la plenitud humana. Por eso, podemos insistir en que tener equilibrio interior
y armonía psíquica es el único modo de ser feliz. El método más eficaz para alcanzar la armonía
psíquica es la educación de los sentimientos, y eso coincide con la ética. Por tanto, el único modo
de ser feliz es vivir éticamente. La ética no son prohibiciones, sino la afirmación de la posibilidad
del hombre de ser hombre.
Este camino hacia la plenitud humana (,) en que consiste la ética (,) necesita unas armas
orientadoras, cuyo cumplimiento permite alcanzar los bienes y valores en los que radica esa
plenitud. Así pues, la ética consiste en: adquirir unos hábitos llamados virtudes, mediante el
respeto a unas normas que capacitan para poseer los bienes que hacen feliz al hombre. Lo que
sucede es que la plenitud humana implica ya libertad, y al nombrarla tocamos el núcleo de la
condición humana, la profundidad, siempre insondable, que culmina lo dicho hasta ahora (...).
85
Platón, en República, 444e, define la virtud como «salud, belleza y buena constitución delura». nacida de su armonía interior.
56
Preguntas
Lo sentimental (...) en el hombre
1 ¿Por qué resulta importante el entendimiento de los sentimientos en

la dinámica humana?
2 Hoy predomina el sentimentalismo que se caracteriza por:
3 ¿Cuál es la importancia de dominar los sentimientos?
4 ¿Cuál es su principal riesgo en relación con los demás?
5 ¿Cómo logramos el autodominio de los sentimientos?
6 ¿Qué relación existe entre la educación de los sentimientos y la ética?
57
La libertad
Gabriel Amengual
58
Introducción
¿No decidir es libertad? Pareciera que, en esta época, es común identificar indeterminación
con libertad. Es decir, creemos que somos libres si mantenemos nuestras “opciones abiertas”,
si no decidimos, si no elegimos, si no nos comprometemos. Pero cabría preguntarnos ¿esto es
realmente así, en esto radica la libertad? ¿qué implica tener la idea de que soy libre en la medida en
que no me determino?
Por lo pronto, podríamos vislumbrar un mundo en el que se evade la responsabilidad, se evaden

las consecuencias de lo que se hace y se piensa. Además, al evitar definirse, el hombre se pierde
de la satisfacción de vivir conforme a sus decisiones, la satisfacción de ser autónomo. Es como si
no alcanzara nunca la mayoría de edad, pretendiendo ser siempre un niño al que se le excusa por
no tener claro qué es lo que quiere.
Sin embargo, tal vez, la libertad no es tener siempre las opciones abiertas, sino decidirse
y comprometerse con alguna. Tal vez no significa no elegir, sino tener la libertad de elegir
voluntariamente; tal vez no es no tener límites, sino tú mismo decidir autónomamente, qué límites
y reglas van a regir tu conducta moral, desde la razón y la fe. Como ya afirmaba Rousseau: “[…] la
obediencia a la ley que uno mismo se ha prescrito es libertad.” (Rousseau, 1762, p. 50)
En el texto de Amengual, que leerás a continuación, el autor realiza una reconstrucción histórica
del concepto de libertad, su desarrollo y despliegue, así como algunos aspectos de este concepto
que nos son poco conocidos, como que la libertad tiene distintas manifestaciones. Así, existe la
libertad de coacción, libertad externa, libertad interna, etc.
Este texto es un gran pretexto para reflexionar sobre el tema y caer en conciencia de que, a pesar
de siempre estar determinados de una forma u otra y estar sujetos a leyes y normas de todo tipo
(por ejemplo, estamos sujetos a las leyes de la física, en tanto no podemos brincar y salir volando
por el espacio, aunque queramos), no obstante, esto no significa que la libertad no exista o sea
ilusoria. La libertad es una característica esencial del ser humano, que va ligada a la libertad de su
espíritu, y junto a la voluntad, la conciencia y la racionalidad, elevan al ser humano por encima de
todo determinismo y toda postura que intente negar al hombre su autonomía y libertad.
Así que dispongámonos a la reflexión y el debate con la lectura de este texto de Amengual,
seguramente te será de utilidad en la construcción de tu propio concepto de la libertad.
Referencias: Rousseau, J. J. (1762/2007). El contrato social. Madrid: Espasa Calpe.
Moisés Jesús Torres Gómez

59
La antropología, en sus inicios, por boca de

Johan Gottlieb Herder (1744 -1803), definió
al hombre como <<el primer liberado de la
creación>>1, es decir, la primera criatura libre
primera no sólo en un sentido cronológico
evolutivo, sino siguiendo la esencia del ser
dando a entender con ello que a cuanta más
perfección tanta más libertad, de modo que el
ser espiritual (o la plenitud del ser) consiste
en la libertad. Respecto a los demás seres
vivientes es el que aparece como libre (y,
además, dotado de lenguaje, razón, como
espíritu, persona). Después la libertad se ha
convertido en la gran definición del hombre.
La definición que Hegel da del espíritu puede
Gabriel Amengual ser tomada también como definición del
hombre: <<La esencia del espíritu es […] la
libertad>>2. La libertad reviste, por tanto, un
carácter definitorio del hombre, y en todo caso
se trata del rasgo definitorio del hombre en la
BIBLIOGRAFÍA modernidad.
(Consultada por el autor)
ÁLVAREZ GÓMEZ, M., El problema de la I. La paradoja de la libertad

libertad ante la nueva escisión de la cultura,
o.c.: BIERI, P., El oficio de ser libre, o.c.; GÓMEZ Desde las ciencias humanas nos encontramos
CAFFARENA. J. Metafísica Fundamental, o.c., con una paradoja. La libertad aparece, en
237 – 255; KRINGS, H., <<Libertad>, en CFF II, primer lugar, por la indeterminación instintual
472 -491; METZ, J.B., <<Libertad>>, a.c. propia del hombre, de modo que el resto
instintual que le queda no es suficiente para
TEXTOS: BERLIN, I., Cuatro ensayos sobre determinar su conducta, por lo que se ve
la libertad, o.c.: HEGEL, G. W. F., Principios obligado a determinarla desde posiciones,
de la filosofía del derecho, o.c., 1-33; ÍD., La opciones, convicciones, instituciones, en
razón en la historia, o.c.; MERLEAU – PONTY,
M. Fenomenología de la percepción, o.c, 442
-463: SARTRE, J.P., El ser y la nada…,o.c., parte
IV, cap. 1. 1
J.G. HERDER, Ideas para una filosofía de la historia de la
humanidad (Buenos Aires 1959) 113 s.
2
G.W.F. HEGEL, Enciclopedia de las ciencias filosóficas, o.c. 382,
p. 436
60
definitiva, desde la cultura, como segunda determinismo, basándose en la existencia

naturaleza que él mismo se crea. Así que, de unos dinamismos inconscientes que nos
desde la biología, por una parte, se afirma determinan. Aunque tampoco puede olvidarse
la diferencia entre el hombre y las demás que el psicoanálisis propone un cambio de
especies animales en el sentido de que el personalización de estos dinamismos, de
hombre tiene una radical indeterminación y acuerdo con el célebre dicho de Freud: <<Lo
plasticidad, porque carece de una estructura que fue Ello ha de convertirse en Yo>>; en
instintual fuertemente definida que sea capaz dicha transformación consiste el proceso de
de regir su comportamiento. En el hombre, realización de la propia persona, el proceso de
incluso la satisfacción de sus necesidades personalización.
primarias viene mediada y determinada por
la cultura. Esto significa que entre la base En las ciencias humanas, pues, encontramos
natural y el proyecto de realización hay un argumentos a favor y en contra de la libertad
hiato (interrupción), una discontinuidad, que humana. Su aportación podría resumirse en
hace que el hombre se proponga, que tenga que, desde la biología, la libertad humana
que proponerse de una determinada manera se afirma basándose en estos dos factores
y, por tanto, pasa a ser objeto de su voluntad complementarios: el déficit instintual y la
aquello mismo que proviene de sus instintos inteligencia. Desde la misma biología y otras
más básicos. ciencias humanas, como la psicología y la
sociología, se pone de manifiesto que la
Por otra parte, desde las ciencias humanas, libertad no es una total indeterminación, sino
se han dado diversos intentos de negar que ella misma está situada y determinada
la libertad humana. Dicha negación por la corporalidad y la sociedad (historia,
frecuentemente viene dada por el propio cultura).
planteamiento de las ciencias como
ciencias, las cuales tienen que dar alguna
explicación (por causas y condiciones) del 2. El concepto
comportamiento humano, y, por tanto, lo
reducen a mero fenómeno, que siempre tiene De entrada, parece que tendríamos que definir
una causa o motivo. la libertad por el hecho de no ser determinada,
por la indeterminación. Es el primer momento
En concreto esta negación se ha dado en la comprensión de la libertad. Pero si nos
mayormente desde dos puntos de vista: 1 fijamos un poco más , vemos que la libertad
Desde el ambiente social y la educación, no puede consistir en la pura indeterminación,
dando lugar al determinismo conductista de 1) por el concepto mismo de la libertad,
B.F. Skinner. 2. Desde el biológico y genético, que significa determinarse; el ejercicio de la
dando lugar al determinismo genético de libertad consiste en determinarse, decidirse;
O. Wilson. También desde el psicoanálisis la determinación es el ejercicio de la libertad;
que ha afirmado a veces un cierto y 2) porque el hombre es esencialmente
61
siempre un hombre determinado: se Es la concepción estoica de la libertad, tal

encuentra en un contexto social y cultural, ha como afirma Marco Aurelio: el sabio, aunque
tenido una educación y unas influencias que sea esclavo, es libre, porque se sabe por
lo han configurado, tiene sus preferencias, encima de las condiciones externas, no se
sus sentimientos, sus pasiones, sus afectos, siente afectado por ellas, por lo menos en su
su historia. Así que de entrada hay que situación anímica; la libertad interior no se ve
afirmar que la libertad humana es una libertad afectada por las circunstancias exteriores.
determinada, en situación, finita, como lo es Pero, por otra parte, el hombre se realiza en el
el hombre mismo. La pura indeterminación exterior, en lo que no es él, en el espacio y en
no es una situación humana. No hay, pues, el tiempo, en un contexto social y político. La
contradicción entre libertad y determinación. libertad que se ejercita en la exterioridad debe
tener una fuente anterior a dicha exterioridad
La libertad es en situación, en determinación y diferente de ella. Por ello es primero la
y se determina; esto implica que, aunque libertad interior, como afirman los estoicos.
seamos objeto de determinaciones, somos Pero lo exterior no es indiferente, sino que es
libres. Tenemos un margen de libertad, de el campo de su realización y, por tanto, es de
opcionalidad, de capacidad de elección. importancia que este campo se encuentre
Miremos ahora en qué consiste esta sin obstáculos o incluso que favorezca la
capacidad de elección, de opcionalidad. De realización de la propia libertad. La ausencia
ahí podremos desarrollar algunos aspectos o de condicionamientos externos es la primera
grados de libertad. condición de la libertad.
a) Libertad exterior b) Libertad interna
Es la libertad negativa. Consiste en poder Libertad interna significa que nuestro

obrar sin impedimentos, en ausencia de querer y obrar no estén determinados, ni
coacción externa. Implica que la capacidad siquiera desde dentro, por factores ajenos a
de elección y acción, la espontaneidad, no la voluntad. Esto significa que no estamos
venga anulada o reducida desde fuera, pues pre programados. Se trata de la libertad de
externamente me pueden impedir hacer algo impulsos que dobleguen, sometan, obnubilen
o pueden obligarme a hacer algo, pero no nuestra voluntad. Que nuestra acción no
pueden obligarme a que lo quiera. En este tenga más origen que lo que decida nuestra
sentido, Hegel habla de la invulnerabilidad de voluntad por sí misma, nuestra voluntad en el
la voluntad: <<la voluntad libre […] no puede libre ejercicio de sus facultades, en pleno uso
ser en y por sí violentada>>3. de razón. Esta libertad es racional, basada y
guiada por la razón, es decisión deliberada,
capaz de decidirse incluso en contra de
pulsiones naturales internas.
3
ID., Principios de la filosofía del derecho, o.c, p. 91
62
Libertad no es, por tanto, arbitrariedad, para el bien. La libertad no puede consistir
capricho, actuar a su antojo. Si actuara de en la pura indeterminación o en la mera
esta manera, arbitrariamente, más bien posibilidad de elección, ésta es más bien un
denotaría que la voluntad está sometida estado previo que hace posible la libertad; la
a fuerzas extrañas a ella, aunque sean libertad es propiamente la autodeterminación:
interiores, se delataría como cerrada en su el ejercicio de la libertad consiste en
particularidad. La libertad es el ejercicio determinarse por sí mismo y desde sí mismo.
racional de asumir y armonizar los deseos Determinarse por sí mismo es determinarse
(impulsos, instintos, etc.), de modo que desde el concepto o de acuerdo con el
puedan satisfacerse de modo equilibrado concepto mismo de voluntad, que no es otro
y puedan constituir una existencia lograda. que querer el bien.
(Éste es el concepto de felicidad, concepto
empírico, no racional o a priori, porque d) Libertad objetiva
depende de las fuerzas que en cada caso se
sopesan y se armonizan). De momento hemos considerado la libertad
desde el sujeto, desde su contexto y desde
La libertad es de la voluntad, que se define su interioridad autónoma. Pero la libertad no
por querer el bien. Hay, por tanto, una tiene sólo como ámbito de realización la sola
determinación, una tendencia al bien. En esto persona y menos aún su sola interioridad.
va incluida la realización de sí misma. Hay una La libertad tiene como ámbito de realización
determinación, pero finita, ofuscada a veces: las relaciones interpersonales, la sociedad,
el bien se nos aparece de modo limitado. Se el Estado, el trabajo. La acción, en la que se
requiere saber discernir los bienes, descubrir ejerce la libertad, es siempre interacción.
el bien en los bienes finitos y limitados. La En la medida en que obramos, salimos
deliberación es un ejercicio de inteligencia y de nuestra interioridad y entramos en la
razón, pero también de libertad. exterioridad que compartimos con los demás,
y nos encontramos con las normas morales,
c) Libertad como autodeterminación las costumbres, las instituciones jurídicas,
sociales, políticas y económicas. Éste es
Este paso por la libertad interna nos ha el ámbito en el que debemos poder vivir y
mostrado que la voluntad está dirigida al bien, obrar como libres. De lo contrario nuestra
de modo que no sólo está determinada por libertad será solamente una posibilidad que
la situación externa; sino que ni siquiera en guardamos en nuestro interior, pero no una
su sentido interno la voluntad es totalmente realidad efectiva y real.
indeterminada, aunque tampoco totalmente
determinada. Pero esta determinación nos ha Si la libertad no es sólo interior, tiene que
mostrado especialmente que la libertad no es objetivarse en instituciones, leyes, estructuras
sólo negativa: no es sólo libertad de coacción, y costumbres. Ésta es la importancia de las
sino que tiene un carácter positivo, es libertad llamadas, así en plural, libertades políticas
63
y económicas. Sin ellas nuestra libertad no la libertad, y, en definitiva, con ello lo que
sería tal, o por lo menos no podría realizarse quiere subrayares que no hay libertad si no
como tal. hay conciencia de libertad, y al revés, para
que haya conciencia de libertad ha de haber
Esto comporta dos consecuencias: 1. No libertad objetivada, de modo que pueda
hay que mirar lo externo (las relaciones convertirse en objeto de la conciencia.
interpersonales, sociales, políticas, con
sus instituciones y códigos legales) sólo La libertad afecta a la totalidad de la persona,
como limitación de mi libertad, sino como y, por tanto, su realización corre en paralelo
su realización. Ciertamente eso no quiere con la realización de la persona en todos
decir que pueda o deba identificarme sus aspectos. La libertad es co-extensiva a
completamente con la sociedad o el Estado la realización de la persona: afecta a la vida
en el que vivo, tampoco es mi obra, pero si personal, familiar, social, política; afecta
nuestra obra y, por tanto, de alguna manera a todas las dimensiones de la persona:
es también obra mía. En definitiva, es el cauce religiosa, artística, cultural, laboral, científica,
regulado de la realización de mi libertad es afectiva, etc.
este ámbito social y político, que ciertamente En definitiva, debemos pensar la libertad sobre
no cubre toda mi existencia. 2. Por otra parte, todo en términos de liberación: es un proceso
muestra la importancia que tiene para nuestra continuo de hacerse, de lucha y esfuerzo por
libertad que nuestro contexto sea libre. Somos liberarnos de cosas, de objetivos, situaciones,
libres también mediante los demás, por eso es motivos, sentimientos, afectos, etc.
también un problema nuestro que todos sean
libres, que podamos vivir en una sociedad de
libres. 3. Historia del concepto
e) Libertad existencial Hemos empezado aludiendo a que la libertad

es la definición moderna del hombre, pero
Somos libres, pero hemos de optar la vivencia de la libertad, la lucha por ella
continuamente por la libertad. Nuestra y la reflexión sobre ella no es exclusiva de
libertad no es nunca algo dado, conseguido y la modernidad; está presente a lo largo de
acabado. La libertad se realiza en la medida toda la historia. Veamos sus hitos más
en que uno se libera y opta por la libertad. importantes.
La libertad no es nunca una situación
conseguida, consolidada. a) Antigüedad clásica
La historia es, según Hegel, el proceso de Grecia nos ofrece tratados sobre la libertad,
la conciencia de la libertad: no quiere decir ni siquiera ésta se convierte en un concepto
que siempre vivamos más libremente, pero filosófico definido y consolidado, de modo
sí que vamos tomando más conciencia de que, para ver cómo conciben lo que hoy
64
llamamos libertad, hay que atender a era el caso de Grecia , en la que uno era
diversos conceptos como son espontaneidad, libre en la medida que el ciudadano de una
autoridad, elección/elegir, arbitrio, deliberar/ polis determinada, sino que la posee por el
deliberación, querer/voluntad. Estos simple hecho de ser individuo humano. Es la
conceptos dan a entender que Grecia conoce aportación histórica del cristianismo.
la acción humana como libre y responsable
y que en el pensamiento griego podemos b) La libertad y el bien (San Agustín y
encontrar ya planteadas todas las cuestiones Santo Tomás de Aquino)
acerca de la libertad, aunque no de una
manera sistemática o unitaria, planteadas de La concepción de la libertad en la tradición
manera coherente como tratado de la libertad. cristiana centra su atención en la libertad
interior, personal. En dicha consideración
En Grecia, libertad es el término que pertenece se mezclan <conocimientos de base
al lenguaje de la polis. El término libertad psicológica, sistematizaciones metafísicas
(eleutheros, que es anterior al abstracto, y teológicas de diversos matices, desde
eleutheria) se refiere al ciudadano libre, es planteamientos morales hasta aplicaciones
decir, al hombre que vive en su patria y no cristológicas y trinitarias. En esta tradición
está sometido y convive con sus ciudadanos podemos observar una doble tendencia
(a diferencia del prisionero de guerra que en la interpretación de la libertad interior:
está sometido al enemigo, vive fuera como 1) la tradición agustiniana (más platónica
esclavo). Libertad significa no anarquía, sino y voluntarista) y 2) la escolástica (más
igualdad ante la ley (isonomía)4 aristotélica e intelectualista). Ambas parten de
la desvinculación respecto a determinismos.
Es significativo que, en cambio, los términos Es libre una acción no determinada.
libre y libertad son los usados en el
Nuevo Testamento, que son los términos __San Agustín
propiamente filosóficos5. Es significativo
porque, como Hegel pondrá de relieve, con La primera concepción de la libertad es la
el cristianismo surge el concepto libertad agustiniana6. La verdadera libertad es la
propiamente dicho, ya que con el cristianismo libertad de la servidumbre del pecado, que
aparece la idea de libertad, precisamente es a la vez la libertad para el bien. Cuando
porque cada uno es libre simplemente por el hombre hace el mal, es siervo del mal; por
ser un individuo humano; de modo que tanto, cuando obra el mal no ha obrado de
solamente a partir de él se da la libertad no modo totalmente libre, no ha hecho del todo
por concesión exterior al individuo, como lo que quería. A esta concepción le subyace
4
W. WARNACH, <<Freiheit>> [pens. Griego y patrística], en HWPh II, col. 1064-1083, Ref. 1064s.
5
Ibid., col. 1075
6
J. GÓMEZ CAFFARENA, Metafísica fundamental, o.c., 245-248
65
una intuición notablemente optimista: en cierta ofuscación de nuestro juicio, que no

el fondo el hombre es bueno, quiere el bien. acierta a presentarnos la realidad plenamente
Cuando falla, es porque una cadena lo ata. como es.
Desde luego que con ello no se disculpa
cualquier acción mala. Puede obrarse el En este sentido, en la concepción agustiniana
mal, porque alguna libertad tiene el hombre, subsiste el inicial dato de desvinculación:
aunque no sea plenamente libre al cometer <<libertad de…>> los instintos. Pero, en todo
el delito; de lo contrario tampoco podría caso, lo esencial radica en el fin hacia el
el delito. Es suficientemente libre cuando que se orienta: es la libertad para el bien. La
peca, pero no es plenamente libre, ni ejercita <<libertad para>> adquiere primacía sobre
su libertad, sino que es arrastrado por los la <<libertad de>> y la explica, porque es el
instintos y es ofuscado. A la pregunta de Bien lo que nos hace libres. Ser libre se define
por qué cometemos el mal, la respuesta originalmente como ser capaza de tender al
agustiniana es que los instintos (es decir, la bien sin restricciones.
parte irracional en nosotros) nos ha seducido
y dicha seducción ha recortado la libertad. En resumen: en primer lugar, el planteamiento
agustiniano de fondo se podría caracterizar
La primera y más básica libertad del hombre como apertura, y su concepción de la
es la constitutiva necesidad de amar el bien libertad como apertura al bien. Frente al bien
en cuanto tal. Podríamos decir que el hombre permanecemos fundamentalmente abiertos y
vive bajo la <<necesidad práctica>> de querer tendentes. Loque nos abre, con su atracción,
el bien, del mismo modo que vive bajo la es el bien, que es infinito. A esto corresponde,
necesidad práctica de querer vivir. Cuanta por nuestra parte, la apertura, nuestro
más necesidad, más libertad, porque es en el dinamismo tendencial. En segundo lugar, lo
amor al bien donde brota la desvinculación que nos cierra es nuestro fondo pulsional,
respecto a atractivos encadenantes y que tiende a auto contentarse, a cerrarse,
alienantes. a no tener; la propensión a la satisfacción
inmediata de nuestros propios impulsos nos
Dentro de esta perspectiva, la definitiva cierra. En tercer lugar, la libertad se realiza
realización de la libertad humana será la en un progresivo proceso de liberación,
necesidad de amar a Dios, Bien Infinito progresiva apertura al bien y desvinculación
(lo cual se dará plenamente en la <<visión de todo lo que nos frena.
beatífica>>). Y entre la libertad básica y la
definitiva se da el difícil proceso de liberación, __La escolástica
que es toda la presente vida humana. Así
pues, de lo que hay que liberarse es, en primer En la concepción escolástica de la libertad7,
lugar, del instinto pasional, que nos ata contra el primer elemento que se destaca es la no
nuestra voluntad profunda de bien. Esta
vinculación, que nos aprisiona, se debe a una 7
Ibid., 241 -243
66
vinculación. Libertad significa, en primer limitados o que percibimos limitadamente,

lugar, no estar vinculado. Ante un bien, con lo que no nos sentimos siempre
tengo la potestad de nos seguirlo, de no obligados, sino capaces de optar.
tender hacia él. Esta capacidad se llama
<indiferencia>>, y la libertad <<libertad de
indiferencia>> o libre arbitrio o albedrío. Ahora c) Libertad y naturaleza (la filosofía
bien, esta <<indiferencia>> no es más que la empirista de KANT)
condición para otro elemento más profundo
y enteramente positivo: la autodeterminación El pensamiento moderno8 parte del
(por la opción, la elección). Mediante la concepto escolástico e la libertad como
autodeterminación llegamos a descubrir en indiferencia y se centra tanto en la libertad
el hombre un autodominio: soy dueño de mí, interior o personal como en la libertad de
dirijo el curso vital de mi voluntad y, por tanto, acción, de obrar. La libertad es entendida
de mi actividad externa (por lo menos de fundamentalmente como poder con ausencia
algún modo). de impedimentos. Ahora bien, en el momento
de obrar, la indiferencia aparece débil o
¿De dónde le viene al hombre la posibilidad de incluso inexistente, porque: 1) se obra
ser libre? Para que haya un acto libre (que es motivado y 2) en un contexto determinado
un acto de la voluntad) ha de haber también al que uno de alguna manera tiene que
un acto de entendimiento, que precede al adaptarse para obrar. En este sentido se va
acto de la voluntad, y que ha de ser también percibiendo cuán limitada y determinada
indiferente a su manera: debe consistir en es nuestra libertad. Por otra parte, el
presentar el bien, pero que no es <<el bien>> pensamiento científico, con el que se plantea
sin más, absoluto, sino un bien concreto, que la cuestión de la libertad, consiste en buscar
deja fuera los otros bienes. La indiferencia causas y condiciones que expliquen las
radica en la limitación con la que se nos acciones. En este sentido toda acción tiene
presenta el bien, porque el bien atrae por efectivamente sus causas y condiciones,
naturaleza. Hay siempre una preferencia obrar libremente no es obrar sin ton ni son,
por el bien. Todo lo deseamos sub specie arbitrariamente, sino razonablemente y, por
boni, puesto que es un bien. Incluso el mal tanto, según unos motivos, unos fines, unos
es deseado por algún aspecto o apariencia intereses.
de bien. De modo que cabría preguntarse
si ante el bien somos libres. La respuesta La posición empirista podría caracterizarse
es afirmativa, porque nunca percibimos del modo siguiente: el hombre ha de ser
directamente <<el>> bien absoluto, sino bienes considerado como una parte de la naturaleza
objetivada -sea por la autoobservación o
por la observación ajena-, y entonces toda
su actuación ha de poder ser explicada
8
R. SPAEMANN, <<Freiheit>> [pens. Moderno y contemporáneo].
En HWPh II, col. 1088-1098, ref. 1089. causalmente. Toda acción del hombre tiene
67
una causa, como ocurre en cualquier otro ser era inaceptable reducir al hombre a un factor
natural y dicha acción es reducida, es decir del mundo fenoménico, inaceptable reducir
explicada totalmente por esta causa. En el su acción libre a una concatenación más
comportamiento humano estas causas son de causas y efectos dados desde proceso
las motivaciones, o los motivos o móviles naturales. Para Kant la libertad moral significa
que nos llevan a obrar. El hombre mismo es que el hombre ha de ser capaz de decidirse
naturaleza, naturaleza humana. Desde esta contra toda tendencia o inclinación natural,
posición se puede negar la libertad, como a causa de la rectitud moral, con el fin de
también se la puede afirmar, argumentando obrar moralmente. De ahí la definición de la
que dicha explicación es incompatible con la libertad como autonomía que quiere decir
libertad, ya que uno no deja de ser libre por el que la voluntad se rige por la razón y no por
hecho de estar motivado por el propio deseo. inclinación o tendencia o instinto alguno
cualquiera que fuera su procedencia. Para sino con total independencia de ellos. La
esta posición, la causa es el sentimiento, la autonomía de la razón significa que la razón
tendencia, el deseo, en el fondo es irracional, y es ley para sí misma.
a esto lo denominan <<naturaleza humana>>.
La naturaleza es entendida como el conjunto d) Libertad y ética (Hegel)
de factores que determinan nuestro
comportamiento: deseos y necesidades. La concepción hegeliana de la libertad
se distingue de otras al menos por dos
Contra esta posición reacciona Kant, que, características: la primera consiste en que
por una parte, ve que todas las acciones Hegel parte de la distinción entre libertad y
pueden explicarse por sus causas. Ésta es la libre albedrío. El término <<libre arbitrio>>
consideración que hacemos de las acciones durante la segunda mitad del siglo XVIII
como fenómenos, como hechos que están sufre un cambio de significado. Todavía en
ahí. Es más, el mundo fenoménico es, por Kant significa lo mismo que voluntad libre o
definición, un mundo regulado según leyes, un elección libre, pero al final del siglo tiene ya el
mundo en el que todo está unido por causas significado peyorativo actual de arbitrariedad,
y efectos. Pero, por otra parte, éste no es el antojo, es decir, voluntad particular, hacer
único mundo. lo que a uno le vienen en gana, más allá
de la razón, el orden y la ley. En resumen,
Además de este mundo fenoménico, existe la voluntad como arbitrio quiere lo que le
el mundo nouménico, el mundo inteligible, bien en gana, sin preocuparse de la razón
espiritual, de la razón, de las cosas en sí. Ahí de lo querido; mientras que la voluntad libre
encontramos la causalidad de la libertad, en considerada como voluntad determinada
este mundo la libertad actúa como causa. Y el por la razón, que realiza el derecho y el orden
hombre pertenece a ambos mundos. razonable.
Para una concepción radical de la libertad
68
Hegel es el primero en asumir esta distinción e) La libertad como el ser del hombre.
en su filosofía de la libertad. Lamenta que Libertad y existencia (Heidegger)
se confunda libertad con arbitrio, confusión
que califica de <<el eterno malentendido de Según Heidegger la condición humana se
la libertad>>9. Según Hegel, Kant mismo cae caracteriza, por una parte, por el hecho
en este malentendido cuando afirma que el de que el hombre ha sido arrojado a la
derecho y la ley limitan la libertad de todos a existencia sin que él haya sido dueño de
fin de que cada uno pueda tener su puesto. este comienzo; y, por otra, por el hecho
Hegel en cambio, afirma que la libertad, que es de que debe desaparecer en la nada de la
limitada de esta manera, no es la libertad sino muerte, que constituye el final ineludible y
el arbitrio. El derecho no es la limitación de que, de alguna manera, ha de considerarse
la libertad, sino su realización, <<su positiva como la posibilidad más extrema de mi
realización y satisfacción>>10. El derecho existencia, más allá de la cual o por encima
es la existencia de la libertad; el sistema de de la cual no hay nada. Ante esta condición
derecho es el reino de la libertad realizada11. caben dos actitudes que definen dos
modalidades fundamentales, la autenticidad
La otra característica se refiere a que su y la inautenticidad. La primera consiste en la
filosofía de la libertad no trata sólo de la aceptación de dicha condición, rechazando
existencia y naturaleza de la libertad, sino cualquier disimulo; la autenticidad nos instala
de la realización concreta de la libertad. El en nuestra finitud radical y excluye toda
campo de la realización de la libertad es, por ilusión acerca del valor de esta existencia. Así
tanto, em primer lugar, la filosofía del espíritu es la <<libertad para la muerte>> (ST 285)12.
objetivo o del derecho, que incluye todo La segunda consiste en crearse seguridades,
el campo de la filosofía práctica, desde el viendo en la vida cotidiana un campo de
derecho, la moral, la sociología, la economía, acciones posibles dotadas de sentido, de valor
la política y la filosofía de la historia. Pero y de mérito; en vez de aceptar la existencia
como el tema de la libertad es coextensivo a tal y como es, se esfuerza por crearse un
toda la filosofía del espíritu, su realización mundo de acuerdo a sus deseos. El veredicto
culmina en el espíritu absoluto: arte, religión y de Heidegger es rotundo: <<Sólo el ser libre
filosofía. para la muerte le confiere a la existencia su
finalidad plenaria >> (ST400); solamente la
libertad de mirar la muerte de cara asigna una
meta a nuestra existencia.
De entrada, parece ser una libertad que sólo

9
G.W.F. HEGEL, Die Vernunft in der Geschichte (Hamburgo 1970) es capaz de engendrar desprendimiento,
118.
10
Ibid., 111.
sumisión, renuncia; pero también un estado
11
ÍD., Principios de la filosofía del derecho, o.c., p 29 y 4. de decisión, una existencia decidida, que nos
12
Cf. A. DE WAELHENS, La philosophie de Martin Heidegger
(Lovania-Paris 1967); ÍD., Phénoménologie et verité, o.c., 88-100 capacita para abandonarlo todo (ST 406)
69
y a cambio obtenemos el sentimiento de el carácter desinteresado y ascético del

una superioridad de poder en la conciencia conocimiento, que exige, por encima de todo,
de nuestra perfecta impotencia (ST400). la renuncia a todo intento de manipulación del
La existencia decidida no se separa ente14.
materialmente del mundo, pero se sacude
su tiranía. Por eso puede decirse que la 4. La libertad como
existencia auténtica es libre para el mundo trascendental
(ST 316), capaz de ver el mundo en su antropológico
significado real. Libertad para la muerte se
convierte así en libre respecto del mundo. Después del concepto de libertad y del
Libertad para el mundo significa libertad para recorrido por los grandes momentos de
la trascendencia. Pero trascendencia, para su historia, hay que considerar el alcance
Heidegger, no tiene más que su significado antropológico de la libertad. Para ello nada
etimológico, es decir, que el hombre va más mejor que calibrar el lugar que ocupa en
allá de sí mismo y se dirige hacia el mundo. la descripción (concepto) y realización del
Que la existencia trasciende <<quiere decir ser humano. Este lugar recibe el nombre
que configura un mundo en la esencia del su de trascendental, en el sentido de que
ser y, que lo configura en varios sentidos>>13. no es una propiedad entre otras, sino
La existencia, al mismo tiempo que configura la propiedad del ser humano como ser
el mundo, se configura a sí misma (trabajo) humano. La antropología ve la libertad cono
una caracterización del hombre originaria
La trascendencia, ir más allá de sí mismo, e inalienable. En ella se realiza la esencia
significa ir al mundo, a las cosas, estar humana; por tanto, en la realización de la
abierto a todo. Y la libertad es, a su vez, el libertad se reclama a todo el hombre y le
fundamento de esa capacidad de abrirnos a afecta de modo incondicional.
las cosas. Esta libertad consiste en la acción
de retroceder ante las cosas, de mantener Si a lo largo de la exposición de la cuestión
la lejanía frente al ente, para que éste pueda hemos insistido en que la libertad no es
entonces manifestarse en lo que es. La sólo libertad de opción, que no termina en el
libertad consiste exactamente en <<dejar- sujeto que tiene ante sí un amplio abanico
ser>> al ente, en acceder a que éste surja ante de posibilidades entre las que puede elegir,
nosotros y se revele en toda su pereza. Dejar- sino que la libertad incluye su realización,
ser no significa indiferencia, sino que exige un el ejercicio y cumplimiento de la libertad,
gran esfuerzo. Con esto Heidegger subraya con todo lo que supone de motivos y fines,
13
M.HEIDEGGER, <<De la esencia del fundamento>>, en Hitos (Madrid 2001) 136. Cf.E. COLOMER, El pensamiento alemán de Kant a
Heidegger, o.c. III, 548-550
14
E. COLOMER, ibíd., 569s.
70
y contexto social y político, cauces legales no sólo a acciones aisladas, sino al hacerse
e interacción, pues ahora vamos a tratar de del hombre como tal. Por ello la libertad
la libertad desde su aspecto más originario: no es un fenómeno parcial observable y
como el ser del ser del hombre. aislable dentro de la conciencia refleja del
hombre, sino caracterización de la conciencia
a) Libertad de ser o libertad ontológica misma, y tiene en este sentido un carácter
trascendental.
La llamamos libertad de ser (o libertad
constitutiva) para diferenciarla de la libertad La comprensión categorial de la libertad
de hacer, para indicar que es algo que (no aquella que es la propiedad del ente en
concierne no sólo al hacer, sino al ser del cuanto ente, sino aquella que cae bajo las
hombre. En este sentido, la antropología categorías; lo óntico) podemos verla reflejada
ve la libertad como una caracterización en la comprensión según la cual el hombre
del hombre originaria e inalienable. <<La tiene una voluntad junto a otras facultades.
considera no como un mero acto puesto en Con esta voluntad quiere algo, cualquier cosa,
ejecución de cuando en cuando, sino como o por ella puede mover algo como motor. Esta
un rasgo (trascendental) del ser humano. Ser voluntad es siempre libre en su aplicación
hombre significa pertenecerse a sí mismo a un algo: puede dirigirse a este algo o a
de una manera fundamental e intransferible otro, o puede omitir. Para este hacer y omitir
-como “sujeto”- y, en este sentido, ser “libre”. ella tiene sus motivos, pero respecto a ellos
El hombre, aparece así, como el ente que actúa finalmente sin fundamento, optando,
tiene puesto en juego su propio ser, que y optando se contiene a sí misma. Es la
tiene siempre una relación consigo mismo libertad de elección. Es la experiencia que
(“subjetividad”), que no es una simple cada uno hace al examinar reflexivamente los
“naturaleza”, sino una persona, que no “está” motivos que lo han inducido a obrar, reflexión
sencillamente en el mundo, sino que “se sitúa” que finalmente termina en que uno tomó
en el mundo15. una decisión, eligió esto y no otra cosa. En
esta consideración la vida está finalmente
En la libertad se realiza la esencia humana, compuesta de una multitud de acciones
por tanto, en la realización de la libertad se de libertad, que son inderivables, pero sin
reclama a todo hombre y le afecta de modo hacerse presente la totalidad ontológica
incondicional. La libertad no afecta sólo al y sin actualizar la unidad del ser humano.
hacer, sino al hacerse del hombre; afecta La libertad en el sentido de una libertad de
15
J.B. METZ, <<Libertad>>, a.c., cita p. 526. La exposición de la libertad como trascendental se basa en este escrito de Metz y en el
siguiente: <<Freiheit als philosophisch-theologisches Grenzproblem>>, en AA. VV., Gott in Welt. FS für Karl Rahner, (Friburgo 1964) 287-
314
71
opción o de una voluntad que se constituye una historia y un contexto social). Pero
por medio de una libertad de opción, aparece la naturaleza no es algo que advenga y
como una facultad junto con otras, como se adjunte a la libertad, sino que ambas
una facultad neutral, de manera que puede -naturaleza y libertad- afectan al hombre
dirigirse a diferentes actos u opciones, como entero.
si éstos y éstas no tuvieran nada que ver entre
sí. De esta comprensión trascendental de la
libertad se siguen algunas consecuencias.
Pero esta comprensión de la libertad En primer lugar, no hay ninguna tipología
puramente categorial es una comprensión que exacta espacio-temporal de la libertad, sino
oculta aquella caracterización originaria del que la libertad es originariamente siempre
hombre que llamamos libertad y que afecta a y en todo lugar. No puede decirse que uno
todo hombre. El hombre no >>tiene>> libertad, en un momento se sintió no libre. El sujeto
sino que es libertad, debe serla él mismo humano se ha realizado siempre libremente,
de modo más originario. Sólo así el hombre ha asumido libremente las circunstancias
puede realizarse y perderse, conseguir una pre dadas no libres y las posibilidades
existencia lograda o fallar definitivamente. categoriales de libertad que ofrecen; ante ellas
Der la libertad trascendental, como ha hecho ya una elección y sigue eligiendo.
facultad fundamental, el hombre no puede Libertad es en este sentido un fenómeno
distanciarse, como si ella no fuera algo que no difusamente extendido sobre todo de la
es estrictamente él mismo. Se trata más bien existencia, no claramente separable de sus
de que el hombre en todo lo que determina, lo necesidades.
hace del modo que en esta determinación él
se constituya o devenga aquello que es por su
esencia: la existencia libre. En segundo lugar, desde la comprensión
trascendental de la libertad hay posibilidad
Hay que recordar que el hombre es aquel y justificación del llamado determinismo
ser al que le va su ser, al que le va su propia metodológico, en el sentido de que todo puede
realidad, que está siempre en relación consigo y debe ser explicado por un antecedente y,
mismo, que no existe simplemente como algo por tanto, también las opciones tienen sus
determinante, que se tiene siempre delante, motivos e incluso sus causas. Además, si
nunca detrás de sí como la ley inmóvil de nos experimentamos siempre como libres,
su obrar, que se busca a sí mismo, que se se trata de una experiencia trascendental, no
alcanza y se hace, que decide de alguna de una experiencia de algo que acontezca
manera lo que -cómo- existe. No es que se casual o provisionalmente en un lugar fijo
trate de una pura libertad. El hombre cuenta espacio -temporalmente junto a otros, sino
también con una naturaleza que interiormente que se trata de la experiencia que nosotros
le posibilita y le limita la realización de su mismos somos, como aquellos que existimos.
libertad (y junto a la naturaleza también Esta autocomprensión fundamental no
72
es objetivable, no porque no sea dada de un ejercicio puramente objetivo, como una

modo seguro, sino porque no es un objeto <<elección>> <<entre>> objetos singulares,
aislable y separable dentro del horizonte de sino como autorrealización del hombre que
una experiencia objetiva particular, sino que elige objetivamente, y precisamente dentro
constituye el horizonte de posible experiencia de esa libertad el hombre es libre respecto
objetiva. del material de su auto realización. Es la
realidad de esta libertad de ser la que crea
En tercer lugar, la libertad trascendental la posibilidad e incluso la necesidad de la
tiene necesariamente un carácter circular libertad de elección respecto de determinados
y englobante. En efecto, si la libertad no es objetos particulares. Precisamente porque
algo en el hombre, sino la auto relación en la el hombre se pertenece a sí mismo en sus
que existe, el modo de relacionarse consigo, actuaciones de manera inalienable (porque
el modo en que existe para sí, el ser de su es suyo, en palabras de Zubiri), por eso pude
ser, entonces tal libertad en el hombre sólo tener una relación libre respecto a otros,
puede mostrarse de manera que, en dicha incluso ante Dios.
mostración, que es ya un acto del hombre,
se la presupone y se la ejerce; no hay ningún -La libertad como facultad radical del hombre.
momento anterior o independiente de ella
desde el cual pueda mostrarse. No se trata La libertad representa el nivel más
de puro subjetivismo, sino que siempre profundo del hombre, en el cual radican las
presuponemos lo que queremos mostrar. facultades concretas (conocer, querer) y
las dimensiones de su ser (espíritu, mundo,
historia, comunidad), indiferenciadas aún
y mutuamente implicadas en una unidad
b) Libertad como facultad para la originaria y total, de tal manera que la libertad
totalidad y definitividad de la existencia debe y puede arrastrarlas a todas en su
humana decisión. Por eso la libertad ha sido llamada
facultas utriusque (es decir, de la razón y de la
Al considerar que la libertad es una propiedad voluntad), o potentia comunis, el poder común
trascendental del ser humano y no una a ambas. Cada vez, resulta más claro que la
propiedad categorial entre otras, hemos libertad no puede plantearse de modo sólo
visto que se basa en el carácter subjetivo del intelectualista o solo voluntarista.
hombre. La concepción trascendental de la
libertad muestra que la libertad no termina -La libertad como facultad para la totalidad y
en (no tiene como término) objetos, sino en unidad de la existencia humana.
el hombre mismo. La facultad de la libertad
es el auto despliegue del hombre, expresión La libertad entendida trascendentalmente
del ser humano como un poder-ser. La se muestra, en consecuencia, como
libertad nunca acontece, por tanto, como facultad para la totalidad y unidad de la
73
existencia humana. Tal facultad radical es son de la misma real <<profundidad>> y

<<facultad de la totalidad>>16. Arranca de <<radicalidad>>, pero cada uno de ellos se
aquella profundidad del hombre en la que realiza en el horizonte de la totalidad de la
las facultades y dimensiones de su ser existencia y recibe de ella proporción y peso.
se encuentran todavía indiferenciadas y
formando una total unidad, de tal manera que -La libertad como facultad de lo definitivo
aquella profundidad puede y debe aducirlas
en el empeño de la realización de su libertad. La libertad entendida trascendentalmente
La libertad entendida de esta manera pone aparece como la <<facultad de lo
en juego a todo el hombre, en sus relaciones definitivo>>17. En efecto, como tal capacidad,
entrelazadas consigo, con el mundo y con la libertad designa de manera más concreta
Dios, en su procedencia y su futuro. el poder-ser histórico del hombre. El hombre
existe en lo abierto, hacia el futuro de infinitas
Es cierto que esta totalidad y unidad posibilidades. Es el animal no acabado, y
del hombre actualizada en el acto de debe -como sujeto- a través de su libertad
la libertad no puede ser contemplada devenir lo que es. Libertad designa, por tanto,
reflexivamente. El acto de la libertad es tan la facultad del hombre de cumplir consigo
originario y omniabarcante que no puede mismo, es decir, con sus posibilidades
ser objetivamente aislado o separado de imprevisibles (y de ahí la imprevisibilidad
la totalidad y unidad de la existencia. En de su futuro), y de llegar a ser sí mismo, y
este sentido la libertad no puede ser nunca eso de manera que él vaya realizando estas
traducida adecuadamente en un dato de posibilidades en la decisión histórica-única e
la razón, que siempre refleja lo universal. irrevocable de su existencia. La libertad es la
No es que sea un acto ciego, sino radical facultad para dar carácter definitivo al hombre
y omniabarcante que va con el mismo en el horizonte de sus infinitas posibilidades.
movimiento de la existencia. En la libertad del hombre se da subsistencia y
perfiles, se dota de realidad.
A pesar de su carácter originario y
omniabarcante, la libertad se fragmenta En la medida en que la libertad es la facultad
temporalmente; el proyecto global de la <<de definirse irrevocablemente>>, se
existencia, al que todo hombre aspira, comprende que la libertad vincula, crea
queda a menudo frustrado y objetivamente necesidad: uno no puede menos que hacer lo
incumplido; no todos los actos de la libertad que libremente ha decidido. <<En este sentido,
la necesidad de no poder obrar de otra forma
no contradice la libertad, sino que es un efecto
formal de la misma rectamente entendida>>.
En consecuencia, <<en la realización humana
concreta son intrínsecas a la libertad […] la
16
L.B. METZ, <<Libertad>>, a.c., 528
17
Ibíd., 529, cf. 530.
fidelidad y la obediencia>>, como lo pusieron
74
de relieve Rousseau y Kant al afirmar que la c) Libertad y misterio

libertad consiste en obedecer la ley que nos
hemos dado18. La libertad humana, tal como hemos intentado
describir en su trascendencia, se realiza en
En cambio, <<la arbitrariedad, que en nombre el material concreto del mundo, en las tareas
de la libertad cree poder en cualquier que cumplimos, en la confrontación con las
momento “empezar de nuevo”, haciendo tabla normas de la eticidad, en todo lo que nos
rasa de todo lo que el hombre ha realizado encontramos como personas libres, puesto
libremente como expresión de sí mismo, que la libertad, y como tal es el hombre, se
se revela como el mayor peligro de la libre experimenta solamente en los interminables
subjetividad humana: la arbitrariedad, en e inevitables encuentros con el mundo y la
efecto, se niega a reconocer en su validez historia; y la historia de esta experiencia
todo pasado histórico, reduciéndolo a trascendental es precisamente la historia de
la indiferencia de un devenir puramente este mundo mismo y del hombre como ente
natural>>19. En este sentido la arbitrariedad del mundo.
que cree que en nombre de la libertad puede
hacerse siempre lo que quiere y que, por tanto, Ahora bien, esta libertad no es originariamente
en todo momento puede empezar siempre de una capacidad vacía, neutral, en sí misma
nuevo y borrar lo hecho es la mayor amenaza indiferente, que es llevada al mundo, sino el
para la libertad. estar expuesto y comprometido en aquello
que nos es globalmente indisponible. Lo
Ciertamente que esta definitividad se nos indisponible puede hacerse presente, por
aparece oculta en la dispersión temporal de su ejemplo, como opción o riesgo. El ejercicio
realización. Pero este ocultamiento no puede de la libertad no es cálculo de probabilidades,
confundirnos como si siempre pudiéramos sino apuesta. El hombre es libre porque vive
obrar de otro modo. La permanencia de lo extáticamente en la apertura a lo indisponible.
hecho, su carácter definitivo, imborrable, de En efecto, en la experiencia trascendental
alguna manera, se nos hace presente en el de la libertad se experimenta esta global
sentido de que nos determina el futuro. Así, indisponibilidad y el carácter esencialmente
puede decirse que el pasado se <<actualiza>> misterioso de la libertad, y de esta manera se
en el futuro. En el hacer, como en lo hecho, hace presente una dimensión misteriosa de la
estamos construyendo nuestro futuro. libertad. La libertad entendida como cálculo
ya no es libertad. Por ello no es de extrañar
que se intente rebajar esta experiencia
de la libertad, sea negándola afirmando
determinismos, o declarándola un absurdo.
Este carácter de estar expuesto, la dimensión

18
Ibíd., 530.
misteriosa que se hace presente al pensar en
19
Ibíd., 530s.
75
términos de libertad, también aparece en la hace, se deviene libre. Como se ha afirmado

ausencia del fundamento, en el sentido de que especialmente desde Kant (Fichte y Hegel),
ella misma no es su fuente. La libertad pone el hombre no es libre por naturaleza, sino por
de manifiesto este carácter misterioso en el la razón; la libertad no es algo natural, sino
hecho de que la libertad, siendo la libertad de racional e histórico, adquirido histórica y
una subjetividad finita, es lo más propio, lo socialmente. Ahora bien, ¿cuál es el proceso
más irrenunciable y al mismo tiempo lo que para alcanzar la libertad? Simplificando y
nunca puede ser reflexionado adecuadamente sin entrar en detalles psicológicos, se puede
y en ese sentido lo nunca disponible del afirmar que llegamos a la libertad por el
hombre. En la libertad, en la que el hombre se trato con los demás, ya que en dicho trato
abre a la actualidad de su ser sí mismo único se forma nuestro yo, el ser humano, que es
y no intercambiable, él mismo es arrojado a lo esencialmente intersubjetivo. Somos libres
inabarcable e impenetrable, desaparece para únicamente en una sociedad de libres, sólo en
sí mismo en lo indisponible e imposible. La relación con libres alcanzamos la libertad.
libertad nos lanza a lo indisponible. La libertad
nos remite a lo más peculiar de nuestra Este hecho básico de nuestra constitución
singularidad; en la realización de la libertad nos pone en la pista de un aspecto nuevo de
nadie puede suplirnos. la libertad. Ya en Hegel vimos que la libertad
no puede ser una concesión externa, sino que
En esta apertura, característica de la libertad, uno es libre por el solo hecho de ser individuo
y en su enormidad -dado su carácter de humano. La libertad no puede ser otorgada,
poder- ser definitivo -el hombre experimenta por eso la idea de libertad vino al mundo con
su originario ser afectado por aquel el cristianismo, al considerar éste que todo
misterio que abarca toda la existencia, al individuo humano tiene valor infinito. Sin
cual llamamos Dios, y que está ya desde negar nada a este dato básico, considerando
siempre en esta apertura de la libertad y de la el proceso de formación del yo, del sujeto de
experiencia de la libertad. Por otra parte, si el la persona, descubrimos un nuevo aspecto
hombre afirma la llamada a la responsabilidad de la libertad: es decir, que en otro sentido
que está ínsita en la libertad, experimenta la de libertad es siempre algo dado, un regalo,
exigencia, la llamada a este misterio. dado por el contexto, por lo demás. Los otros
nos liberan. Y si nosotros trabajamos para la
Otra línea que puede trazarse desde la liberación de los demás, éstos contribuyen
libertad, hacía la idea de Dios es la siguiente: todavía más a nuestra liberación.
hemos afirmado que la libertad pertenece a la
esencia del hombre, es el ser del ser humano. Ahora bien, las relaciones con los demás,
Ahora bien, una pregunta obvia es ésta: por muy personales que sean, siempre nos
¿cómo accede el hombre a dicho estatus, a objetivan algo, porque nos consideran -al
dicha esencia? La libertad es por definición menos preponderadamente-bajo un aspecto:
no algo que está ahí, sino que se ejerce, se el amigo de la escuela, el compañero de
76
deportes, o de salidas y fiestas, el estudiante, Por otra parte, la libertad, que es la capacidad
el profesor, el cónyuge, etc. Las relaciones de ir más allá de lo dado, de distanciarse
humanas nunca son puramente personales, de ello y transformarlo, significa también la
nunca es una relación pura de tú a tú, sino capacidad de ir más allá del conjunto de los
que vienen mediadas por el rol, por las entes, más allá de dioses inmanentes, de
experiencias comunes, por el conocimiento absolutos o ideales a la mano, y de atisbar el
mutuo que tenemos, etc. Y, por tanto, su misterio.
contribución a la personalización y a la
constitución de la libertad tiene siempre
un déficit. Sólo hay una relación en la que 5. Conclusión
yo soy puramente yo mismo, tal como
soy, conocido y aceptado tal como soy, La libertad es algo característico del hombre.
en total transparencia. Es la relación con Si no define exactamente su esencia, por lo
Dios, ante el cual soy yo mismo en total menos es el ser esencialmente libre, pertenece
diafanidad, que es la relación más personal a su esencia, no es una propiedad cualquiera
y más personalizadora y por eso mismo más entre otras.
liberadora.
La libertad define al hombre precisamente
De hecho, si hemos visto que la libertad porque lo sitúa en el cosmos como aquel que
arranca y se vive frente a lo totalmente tiene que hacerse, tiene que decidir acerca
disponible indispensable, el fundamento de la de su ser, su forma de vida, su existencia. En
libertad no puede ser ningún ser cercano, sino este sentido no hay duda de que la libertad
solamente una realidad que abra a la libertad es originalmente la capacidad de decidirse,
su futuro, Dios20. Dios es el fundamento porque el hombre no viene dado por la pura
último de la libertad, en relación a Él podemos naturaleza. De esta capacidad y necesidad de
considerar la libertad como libertad dada, decidirse proviene su capacidad y necesidad
hemos sido capacitados para la libertad, de hacerse, hacerse cada uno a sí mismo, de
hemos sido liberados para la libertad. Y un configurar su forma de vida, de trabajo, de
Dios que no posibilite y potencie la libertad convivencia. Ahí radica su dignidad. Como
será un Dios que no afirma, sino que niega al afirma un gran autor renacentista poniendo en
hombre, y, por tanto, no puede ser el verdadero boca de Dios estas palabras:<<Te coloqué en
Dios, así como tampoco es el Dios que se ha el centro del mundo, para que volvieras más
revelado en la historia de la salvación que nos cómodamente la vista a tu alrededor y miraras
cuenta la Biblia. todo lo que hay en ese mundo. Ni celeste, ni
terrestre te hicimos, ni mortal ni inmortal, para
20
W. PANNENBERG, Gottesgedanke und menschliche Freiheit (Gotinga 1972) 23.
77
que tú mismo, como modelador y escultor de ti mismo, más a tu gusto y honra, te forjes la forma
que prefieras para ti. Podrás degenerar a lo inferior, con los brutos; podrás realzarte a la par de las
cosas divinas, por tu misma decisión>>21.
Ahí radica su dignidad, su lugar central en el mundo, su responsabilidad y su capacidad de elegir

el mal y, por tanto, la posibilidad de ser malo. Elegir es renunciar, optar por algo dejando de lado
otras opciones. Nuestra libertad, como nuestro ser y nuestra existencia, es finita. No lo podemos
ser todo. Ni siquiera puede decirse que somos tanto más cuantas más cosas seamos. Ni mucho
menos. Más bien vale lo contrario: sólo se realiza aquel que sabe limitarse, optar y concentrarse en
su opción. En definitiva, no tenemos otra tarea que la de ser nosotros mismos, cada uno tiene que
ser él mismo.
21
G. PICO DELLA MIRANDOLA. De la dignidad del hombre, o.c.,
105.
78
Preguntas
La Libertad
¿Qué consecuencias tendría aceptar el determinismo con el que
1 algunas ciencias intentan negar la libertad del hombre?
¿En qué consiste el considerar la libertad como autodeterminación y

qué repercusiones tendría si las personas lo aplicaran en el mundo
2 actual, que se encuentra volcado hacia la falta de definición y

compromiso frente a nuestras decisiones?
En situaciones como las que se vivieron en los campos de
3 concentración durante la segunda guerra mundial, ¿Cómo dirías que

se puede seguir siendo libre? ¿Cómo se puede manifestar la libertad
en un escenario tan desolador?
4 ¿Por qué es absurdo enjuiciar animales? ¿Qué tiene que ver con la
libertad?
¿Por qué dirías que la libertad es una cualidad esencial del hombre?
5 ¿Qué pasaría con el mundo humano si no existiera la libertad en

ninguna de sus manifestaciones?
79
Sobre la brevedad
de la vida
Séneca
80
Introducción
En años recientes, en las redes sociales se ha empezado a popularizar el término “estoicismo”.

En muchos sitios de la red, se encuentra algún video que dice “aprende a vivir como un estoico”.
Para que no te agarren desprevenido estos videos, me gustaría explicarte brevemente qué significa
estoicismo y hablarte de uno de los filósofos estoicos más importantes: Lucio Anneo Séneca.
El estoicismo es una corriente filosófica que prosperó entre los siglos III a.C. y III d.C. El
pensamiento estoico se puede sintetizar en una sola frase: “vivir de acuerdo con la naturaleza”
(la expresión en latín es secundum vivere natura). Vivir de acuerdo con la naturaleza significa
ajustarse a su ritmo: el nacimiento y la muerte. En la naturaleza, según los estoicos, todo nace
en algún momento y todo perece de la misma manera, por esta razón, la sabiduría debe de ser la
aceptación de esta ley del cosmos y el encaramiento de la vida sin perturbación (Schutz, 2021).
Séneca fue un filósofo que vivió en el siglo I d.C. en la Roma Imperial (Carrasco, 2022). Él escribió
un libro llamado Sobre la brevedad de la vida, en el cual afirma que la vida humana tiene una
duración adecuada para nosotros, no es más ni menos de lo que necesitamos; sin embargo,
nosotros creemos que es breve porque la desperdiciamos. El mayor desperdicio de la vida es
ignorar su ley fundamental: el nacimiento y la muerte. Séneca pensaba que las personas que se
empecinan en hacer planes inacabables y tienen esperanzas desmedidas (como si la vida fuera
muy larga, incluso, eterna) desperdician el presente y viven angustiados.
Las personas que desperdician la vida son como la campesina de la fábula de Esopo, la cual
llevaba una jarra de leche a la ciudad con la esperanza de venderla y usar las ganancias. En su
camino, sueña despierta sobre todo lo que hará con el dinero que obtenga de la venta de la leche:
primero, comprará una vaca que luego dará leche todos los días; después, venderá sus terneros
y comprará más vacas. Sin embargo, mientras está inmersa en sus pensamientos, da un paso en
falso y derrama la leche. ¡Pobre lechera! Ahora no podrá ni vender su jarra de leche. ¡Pobre lechera!
No vive de acuerdo con la naturaleza (Secundum vivere natura).
Ernesto Magaña García
81
cálculos, cuánto están acechando, cuánto

temiendo, cuánto haciendo visitas, cuánto
recibiéndolas, cuánto tiempo les ocupan
las citaciones propias y las ajenas, cuánto
los banquetes (que como tales son ya
obligaciones): verás que no los dejan respirar
ni sus asuntos malos ni tampoco los buenos.
3. En fin, todos están de acuerdo en que

ninguna cosa se puede practicar por parte de
un hombre ocupado, ni la elocuencia, ni los
Séneca saberes liberales, ya que un espíritu agobiado
no asimila nada con profundidad, sino que lo
rechaza todo como impuesto. Nada concierne
menos al hombre ajetreado que el vivir: en
ningún otro asunto es el conocimiento más
difícil. Los que profesan otras disciplinas son
Capítulo VII. El arte de vivir muchos y del montón; incluso en algunas de
ellas hay niños que parecen aprenderlas de
1. En primer lugar, sin embargo, manera que hasta podrían enseñarlas: a vivir
pongo en la lista a aquellos1 que no tienen hay que estar aprendiendo toda la vida y, algo
tiempo para ninguna cosa que no sea el que te va a extrañar más, toda la vida hay que
vino y la lascivia, pues no hay nadie que se estar aprendiendo a morir.
emplee en nada más vergonzoso. Los otros,
pese a que se dejan dominar por una vana 4. Tantos hombres grandes,
imagen de honra, yerran sin embargo con abandonando toda impedimenta, después de
lucimiento; aunque me menciones uno a uno haber renunciado a riquezas, cargos, placeres,
los avaros, los iracundos o los que practican practicaron hasta el final de sus días eso tan
odios injustos y guerras, todos esos pecan solo de saber vivir; sin embargo, la mayoría
muy virilmente: la podredumbre de los que de ellos salió de la vida admitiendo no saberlo
se entregan al vientre y a la lascivia es todavía; así que mucho menos habrían de
deshonrosa. saber vivir esos otros hombres corrientes.
2. Pasa revista a todos los momentos 5. Créeme, es propio de un personaje

de esos, mira cuánto tiempo están haciendo grande y levantado por encima de los
extravíos humanos no consentir en que le
sorban ni una pizca de su tiempo, y su vida
1
A lo largo de todo el tratado el término occupatus es casi técnico se hace larguísima justamente porque toda
y designa a los atareados en negocios comerciales, jurídicos o
políticos (como entre nosotros ejecutivo, manager, agente).
su abierta extensión queda disponible para él
82
solo. Nada por eso quedó tirado sin cultivar la cuenta que no os tiene para ser amigos
ni laborar, nada dependió de otro, pues no sino para exhibiros en su comitiva? Revisa y
halló nada que mereciera tomarse a cambio calcula, repito, los días de tu vida: verás que
de su propio tiempo un hombre que era su entre las manos te quedan bastante pocos y
depositario más ahorrativo. De esta manera desechables.
tuvo bastante: en cambio es forzoso que
queden escasos aquellos de cuyas vidas la 8. El que logró los fasces3 ansiados
gente toma mucho. quiere al punto dejarlos y anda diciendo:
«¿Cuándo pasará el año?» Otro organiza
6. Y no tienes por qué deducir de esto unos juegos4 que él consideró en mucho
que alguna vez no vean sus pérdidas: a los que le tocara en suerte darlos. «¿Cuándo» —
más de esos que se ven gravados por una dice— «escaparé de esta historia?» Otro como
gran prosperidad, en medio de catervas abogado defensor se desbarata por todo el
de clientes o en trámites de pleitos y otras foro y lo llena todo con tan gran concurrencia
honrosas miserias, exclamar en ocasiones: que no alcanza a que le oiga toda ella.
«No se me permite vivir». «¿Cuándo» —dice— «se aplazarán estos
asuntos?» Cada cual acelera su vida y padece
7. ¿Cómo que no se te permite? añoranzas del futuro y hastío del presente.
Todos esos que te llaman como asesor legal
te despojan de tu propia persona. Aquel 9. En cambio, aquel otro que no hay
encausado ¿cuántos días se llevó? ¿Cuántos momento que no aproveche para sus propias
aquel candidato? ¿Cuántos aquella vieja cosas, que organiza cada jornada como si
cansada de enterrar herederos? ¿Cuántos fuera la última, ni anhela el mañana ni de él
aquel que para incomodar la avaricia de recela. Pues ¿qué nuevo deleite queda que
los caza-testamentos2 se finge enfermo? pueda aportártelo ninguna hora? Todo ya se
¿Cuántos aquel amigo más influyente de conoce, todo ya se ha experimentado hasta
la saciedad; del resto, que la pura suerte
disponga como quiera. La vida está ya en
seguro; a ella se le puede añadir, no sustraer
nada; y añadirle será como poner algo más
de comida al harto y lleno: toma lo que ya no
2
Prefiero este compuesto al término raro consagrado por el
Diccionario de la Academia ‘heredípeta’. El captator es figura desea.
frecuente en la sociología de la época (Horacio, Sat. 2, 5; Juvenal,
12, 93-130). Halaga servilmente a ancianos y ancianas sin hijos
con el fi n de tener una parte grande en su herencia. Como era 10. No tienes por qué pensar en razón
obligación social visitar y hacer regalos al enfermo, el anciano
aprovecha para sacar algún fruto del codicioso adulador. de sus canas y arrugas que alguien ha vivido
3
Insignias del poder consular, que se componía de una segur en
mucho tiempo: ése no ha vivido mucho,
un hacecillo de varas. sino que ha estado ahí mucho tiempo. ¿Qué
4
En época imperial se echaba en suerte a qué pretor le pasaría si pensaras que ha navegado mucho
correspondía la organización de festivales (ludi) y espectáculos
(munera).
uno al que una tempestad muy dura al salir
83
del puerto lo arrastró de acá y para allá y con cual el número de sus años futuros, ¡cómo
los tumbos de unos vientos que arremeten por temblarían al ver que les quedaban pocos,
puntos opuestos lo mueve en círculos dentro ¡cómo mirarían por ellos! Como que es fácil
del mismo espacio? Ése no navegó mucho, administrar lo positivo, aunque sea escaso;
sino que lo han zarandeado mucho. hay que guardar con mayor cuidado aquello
que no sabes cuándo habrá de faltarte.
Capítulo VIII. El desprecio del bien más 4. Y no tienes por qué pensar sin
preciado. embargo que ellos desconozcan lo mucho que
vale esa cosa: suelen decir a los que quieren
1. Suelo extrañarme cuando veo muchísimo que están dispuestos a darles
a los unos pedir tiempo y a los otros, los una parte de sus años. Se los dan sin darse
solicitados, dispuestos a dárselo. Unos y cuenta, y se los dan además de manera que
otros atienden a aquello por lo que se pide el se los restan a sí mismos sin añadírselos a los
tiempo, ninguno al tiempo en sí: se pide como otros. Pero no se dan cuenta precisamente de
si no fuera nada, como si no fuera nada se da. que se los restan; por eso soportan ellos esa
Se juega con el bien más valioso de todos, pérdida derivada de una resta inadvertida.
pero los engaña el que sea un bien incorpóreo,
el que no esté a la vista, de manera que se 5. Nadie te restituirá esos años, nadie
considera muy barato, más todavía, que su de nuevo te devolverá tu propia persona. Irá
precio es casi nada. por donde antes solía la vida, sin echar atrás
o retener su carrera; no armará jaleo ninguno,
2. Las pensiones, los subsidios5 la no te dará aviso ninguno de su velocidad: se
gente las recibe con mucho cariño y en ellos deslizará callada. Ella no llegará más lejos
invierte su esfuerzo, su trabajo o su empeño: por mandato de rey ni por aprobación del
nadie aprecia el tiempo; se le maneja con pueblo: tal como la dejaron salir el primer día
soltura, como si fuera gratuito. Ahora bien, habrá de correr, nunca hará etapa, nunca se
ésos mismos ¡mira cómo cuando enferman, entretendrá. ¿Qué pasará? Tú estás atareado,
si hay de verdad peligro de muerte, se postran la vida se apresura; llegará entretanto la
suplicantes ante los médicos, ¡cómo si temen muerte, para la cual, lo quieras o no, habrás de
la pena de muerte, están dispuestos a gastar tener tiempo de sobra.
todo lo que tienen con tal de seguir vivos!
¡Tan grande es en ellos la disparidad de sus
sentimientos! Capítulo IX. Vivir el presente.
3. Y es que si, tal como el de los 1. ¿Puede haber algo más estúpido
pasados, se le pudiera poner delante a cada que la actitud de algunos, me refiero a esos
5
Donativos institucionales llamados congiaria (porque al principio consistían en un congius, una medida, de aceite o trigo).
84
hombres que presumen de ser previsores?

Andan empeñados en demasiadas tareas 4. Porque ¿acaso hay duda de que el
para poder vivir mejor, equipan la vida a base día mejor es el primero que se les escapa a
de gastar vida, sus pensamientos los dirigen los pobres mortales, esto es, a los atareados?
a la lejanía. Pero, claro, el desperdicio mayor Sus actitudes infantiles las abruma una vejez
de vida es la dilación: ella anula cada día que a la que llegan desprevenidos e inermes, pues
se va presentando, ella escamotea lo presente nada se ha previsto: se topan con ella de
en tanto promete lo de más allá. El mayor pronto y sin esperarlo, no se daban cuenta de
estorbo del vivir es la expectativa que depende que se les acercaba cada día.
del mañana y pierde lo de hoy. Dispones de
lo que está puesto en manos de la suerte, 5. Tal como una charla o una lectura
abandonas lo que está en las tuyas. ¿Adónde o alguna reflexión más atenta engaña a los
miras? ¿Adónde te orientas? Todas las cosas que van de viaje, y ven que han llegado antes
venideras quedan en la incertidumbre: vive de de ver que les quedaba poco, así este viaje
inmediato. de la vida, continuo y aceleradísimo, que
recorremos con el mismo paso despiertos y
2. Ahí tenemos al más grande poeta dormidos, no se les descubre a los atareados
que vocea y, como acicateado por un si no es cuando ya acaba.
espasmo divino, canta su verso saludable:
Cada día bueno que a los pobres mortales les Capítulo X. Recuerdos y esperanzas
llega en la vida es el primero que escapa6.
1. En lo que vengo planteando, si
«¿Cómo es que vacilas?, dice, ¿cómo es que te quisiera desarrollarlo por partes y puntos es
paras? Si no te adelantas a tomarlo, escapa». muy corta. Solía decir Fabiano7, un filósofo no
Y aunque te adelantes, escapará. De modo de esos entronizados sino de los auténticos
que hay que combatir contra la celeridad del concretos, se me ocurrirían muchas cosas
tiempo mediante la rapidez en hacer uso de él para demostrar que la vida de los atareados y
y, como de torrente raudo y que no va a correr
siempre, hay que absorber rápido.
3. También es muy atinado para

tachar toda idea difusa el que no diga «cada
6
Virgilio, Geórgicas, 3, 66-67.
edad buena», sino «cada día». ¿Cómo es que
despreocupado tú y perezoso ante la huida 7
Papirio Fabiano (35 a.C.-ca. 35 d.C.), fue maestro de Séneca.
Aunque se inclinaba por ciertos dogmas y prácticas radicales
de tantos momentos te prometes en adelante de pitagóricos y de cínicos, era un orador atractivo y hombre
tímido que se ruborizaba cuando tenía que comparecer en
meses y años en larga fila, según le parezca pública asamblea (Cartas, 40, 12; 11, 4). Su obra, tan copiosa
bien a tus deseos? Te está hablando de un día como la de Cicerón, versa sobre temas políticos y naturalistas.
Su estilo es sencillo, aunque algo remilgado a decir del propio
y de este que ya se te escapa. Séneca (Cartas, 58, 6; 100).
85
antiguos: «Contra las pasiones hay que luchar al asalto, no con añagazas ni con golpes menudos,
sino que hay que rechazar sus líneas en un ataque general». No aprobaba las sutilezas, pues,
según él, «había que aplastarlas, no que pellizcarlas».
A pesar de todo esto, para sacar a esta gente8 de su error, hay que instruirla no sólo criticarla.
2. La vida se divide en tres momentos: el que ha sido, el que es, el que será. De ellos, el que
ahora recorremos es corto, el que vamos a recorrer es dudoso, el que hemos recorrido es seguro.
En éste es justamente en el que la Fortuna pierde todo derecho, pues no puede ya someterse de
nuevo al albedrío de nadie. Eso es lo que se pierden los atareados, pues ya no les queda tiempo
para volver la vista al pasado y, si les queda, les es desagradable el recuerdo de cosas de las que
deben arrepentirse.
3. A desgana, pues, dirigen su atención atrás hacia tiempos mal llevados, sin atreverse a
tantear de nuevo momentos cuyos vicios (incluso los que merced a las alcahueterías del placer de
entonces se les escamoteaban) se manifiestan ahora al repasarlos. Ninguno, si no es aquél que
todo lo ha hecho a la vista de su propia censura, esa que nunca se deja engañar, se vuelve gustoso
hacia el pasado.
4. Aquel otro que con ansias ambicionó muchas cosas, despreció con soberbia, venció
con prepotencia, engañó con alevosía, sustrajo con avaricia, gastó con derroche, es forzoso que
tenga miedo de sus propios recuerdos. Y es que esa es una parte de nuestro tiempo consagrada y
santa, situada más allá de todos los avatares humanos, excluida del poder de la suerte, ya que ni la
carestía, ni el miedo, ni el ataque de las enfermedades la trastorna; es imposible que la perturben o
roben; su posesión es perdurable y sosegada. Los días sólo están presentes uno a uno y divididos
en momentos; en cambio todos los días del tiempo pasado, no más deis la orden, se presentarán
juntos, se dejarán examinar y retener a tu albedrío, cosa que los atareados no tienen tiempo de
hacer.
5. Es propio de una mente tranquila y serena recorrer todas las etapas de su propia vida; los
espíritus de los atareados, como puestos bajo un yugo, no pueden darse la vuelta y mirar atrás.
Sus vidas se van, pues, a lo hondo y, así como no sirve de nada cualquier cosa que pese a todo
eches dentro, si no hay debajo algo que lo recoja y retenga, así no importa nada el tiempo que se
les quiera dar si no tiene donde asentarse: se escurre por unos espíritus rotos y agujereados9.
8
Los ocupados.
9
Como les pasaba a las Danaides, condenadas en el Infierno a llevar agua en cántaros rotos.
86
6. El tiempo presente es cortísimo, tanto que algunos creen que no es nada, toda vez que
siempre está de camino, discurre y se acelera, deja de ser antes de llegar, y no se permite una
parada tal como tampoco se la permiten el firmamento y los astros, cuyo paso siempre inquieto
nunca permanece en un mismo sitio. De manera que a los atareados sólo les corresponde el
tiempo presente, que es tan corto que no se puede agarrar, y ese mismo tiempo, puesto que están
distraídos en tantas cosas, se les escamote.
87
Preguntas
Sobre la brevedad de la vida
1 ¿Cuáles son los planes o las esperanzas que más te causan angustia
y te impiden disfrutar el presente?
2
¿Qué consejos podrías dar a alguien que tiende a soñar despierto
sobre el futuro, para que pueda mantener un equilibrio entre sus
aspiraciones y la realidad presente?
3 ¿Cómo las redes sociales y los influencers hacen más breve nuestra
existencia?
4
¿Crees que vivir de acuerdo con la naturaleza nos podría hacer
perezosos y sin metas?
5
¿Cuál es el mayor fruto de la sabiduría estoica (secundum vivere
natura)?
88
Palabras para una vida

con sentido
María de los Ángeles Noblejas
89
Introducción
María de los Ángeles Noblejas es Doctora en Filosofía y Ciencias de la Educación por la

Universidad Complutense de Madrid, orientadora educativa, experta en Trastornos del Espectro
Autista, Logoterapeuta, Psicoterapeuta, así como Directora de la Revista Nous.
Comienza su escrito Para una vida con sentido reflexionando sobre el reduccionismo del ser
humano a un ser primordialmente natural cuya comprensión total puede provenir de la ciencia
puesto que dicha concepción puede fácilmente ser medible y cuantificable, descrita y definida.
Dicho reduccionismo puede concebir al ser humano desde tres perspectivas distintas: ya
sea que el ser humano es producto de su herencia, efectos biológicos de su cuerpo, como
las secreciones y procesos orgánicos y químicos; o si es producto de las decisiones que toma
influenciado por su inconsciente psicológico condicionado por sus conductas; o bien, si actúa
bajo los condicionamientos provenientes de su contexto, educación, costumbres, considerando la
conciencia del hombre dependiente totalmente de las estructuras sociales, políticas o económicas
así como sociológicas. Siendo esta última, la sociológica, la que puede llegar a concebir al hombre
como medio para un fin que no es suyo, es decir, el hombre, como parte de una sociedad, se
concibe como un colectivo, una herramienta para llegar a determinado fin convirtiéndose en una
pieza más en el gran rompecabezas social reduciéndolo a la técnica poniendo en cuestionamiento
el valor que tienen intrínsecamente.
La autora se da a la tarea de compartir con nosotros varios ejemplos en torno a estas ideas que
sin duda nos interpelan y no nos son indiferentes por nuestro contexto. Así mismo, propone
algunas vías de solución partiendo de una concepción de hombre mucho más abierta, integral y
unificada.
Amira Litmanowicz
90
formas sesgadas de concebir al ser humano

al buscar una explicación de su esencia desde
un prisma único y cerrado, sea desde las leyes
biológicas, las psicológicas o las sociológicas
Estos planteamientos, herencia histórica del

advenimiento de la ciencia y técnica actual,
no son simples consideraciones teóricas,
sino que están presentes, actualmente, en los
comportamientos cotidianos de las personas
y en las formas de organizar y estructurar la
vida social, económica, laboral, cultural, etc.
de la sociedad. Podemos considerar algunos
María de los Ángeles ejemplos de estos reduccionismos.
Noblejas
La psicología es un campo en que es fácil ver
reduccionismos al considerar al hombre. Por
El comienzo de la era moderna trajo consigo ejemplo, el psicoanálisis ve la conducta del
el nacimiento de las ciencias naturales, hombre determinada por la satisfacción de
surgiendo de su evolución una concepción impulsos para aliviar tensiones; toda la vida
“naturalista” del hombre y un planteamiento del hombre, incluso sus intereses y valores
“utilitarista” respecto al mundo, con el más profundos también son interpretados así.
desarrollo de la técnica. Lo ilustramos con una anécdota de Frankl.
En el siglo XIX avanza la concepción del ser “Después de que en el marco de una
humano como un ser “natural puro”, por lo entrevista se me apostrofó que como
que la comprensión total del hombre pretende ‘Profesor de Neurología y Psiquiatría’ debería
hacerse sólo desde los conocimientos de las estar informado sobre los condicionamientos
ciencias, soslayándose su genuina naturaleza, biológicos, psicológicos y sociológicos
su propio ser. Así, podemos hablar de visión del hombre invité a reflexionar en el hecho
reducida de la persona (reduccionismo de que no solamente era profesor en dos
antropológico) que proviene del planteamiento especialidades, sino también sobreviviente de
general del “naturalismo” y que se puede cuatro campos de concentración y, como tal,
expresar de formas diferentes, según el punto testigo de la capacidad del hombre de resistir
de vista desde el que se esté considerando al aún a las peores condiciones. Y si Sigmund
ser humano. Freud dijo una vez: ‘trátese de exponer al
hambre a un grupo de personas diversas y
En este sentido se habla de “biologismo”, con el aumento de la necesidad apremiante de
“psicologismo” o “sociologismo”, como alimentos, todas las diferencias individuales
91
se borrarán y, en su lugar, aparecerán las se llega a incluir entre las múltiples variables
manifestaciones uniformes de este instinto no con las que se intenta explicar, la variable
gratificado (Gesammelte Werke, vol V, p. 209), decisional, es decir, la decisión de la persona
lo que sucedió en realidad fue más bien todo de drogarse. No obstante, esta línea de trabajo
lo contrario. En el campo de concentración tampoco toma como tema directo de su
la gente se volvió más diferenciada aún. Los estudio este tipo de variables, las engloba en
cerdos se desenmascararon. Y también los “la caja oscura” de variables del organismo.
santos. El hambre los descubrió. Ese hombre
era el mismo en un caso y otro. Sin embargo, Ejemplos de una visión reducida del hombre,
la gente se diferencia” (Frankl, 1988, pg. 150- desde un planteamiento biologicista se ven en
151). los siguientes planteamientos y situaciones:
El conductismo ortodoxo, por su parte, • Algunas líneas de estudio dentro de

entiende el ser humano como producto de su diversas disciplinas postulan: “el
entorno, lo que induce al intento de “producir” hombre es un mono que ha tenido
seres humanos por medio de cambios en éxito y la ética es secreción de la
el medio ambiente. Es un reduccionismo genética” (ej. en la sociobiología), “la
interpretar toda conducta del hombre como mente es el cerebro y el cerebro es un
fruto exclusivo de las leyes del aprendizaje robot” (ej. en materialismo fiscalista)
(como vimos, por ejemplo, en la visión errónea ... Así, el hombre no existe más que
esquematizada en la Figura 5). como constructo especulativo.
• Un profesor de ciencias explicaba
No es lo mismo un impulso o a sus alumnos que la vida no es
condicionamiento que una decisión. Son más que un proceso de oxidación
fenómenos en esencia diferentes. No se y combustión. A ello un alumno le
pueden incluir en una misma categoría. preguntó: “entonces, ¿qué sentido
tiene la vida?”.
Los seres humanos somos algo más que • En algunos ambientes actuales no
meros productos de nuestros impulsos o del es raro oír que “el amor no es más
entorno. Como hemos visto, nos hacemos que cuestión de química”. Se reducen
como “productos propios”, contando entre la dimensión de encuentro y elección
otras cosas, con todas nuestras variables personal y la dimensión psicológica
psicológicas. Incluso, en una línea de trabajo del enamoramiento a la biológica.
cognitivo-conductual, que en los últimos
años se ha inclinado de forma creciente al En medicina, una visión parcial, reducida, del
esclarecimiento de los efectos del intercambio enfermo, conduce a la despersonalización.
social, se está dando cada vez más La especialización del cirujano hace que se
importancia a los factores individuales. Por ocupe de operar órganos y miembros y pase
ejemplo, en el fenómeno de la drogadicción por alto el estado anímico y lo que es peor,
92
el sufrimiento personal de quien tiene ante transmutar los medios en fines, o a

sí. Por ejemplo, ante un paciente, al que se le presentar los medios como si fuesen
iba a practicar una operación leve, el cirujano fines; que esta transmutación es
(que no lo conocía ni se había leído la historia perversa y que, cuando tiene lugar,
clínica) dijo “¿qué le tengo que hacer a éste?”. puede hacer de la técnica una máquina
Esta situación nos hace pensar que, aparte de segregadora de inhumanidad. Según
la irresponsabilidad, se está viendo y tratando von Weizsäcker, hace unos años la
a la persona como un pedazo de carne. Se pregunta que se hacía la gente sobre
ignora su preocupación y sufrimiento al la ciencia y la técnica era: ‘¿hasta
versólo el mal físico, lo que implica reducir dónde podemos llegar todavía?’; hoy
la persona a su cuerpo. Una nueva forma de la pregunta es: ‘¿hasta dónde se nos
comprender el modo humano de enfermar quiere llevar todavía?’. La razón de
considerando la totalidad del ser humano, esta nueva formulación probablemente
frente a una concepción reduccionista, la tenga que ver con algo que Einstein
podemos encontrar en las obras de Acevedo constataba: vivimos en un tiempo
(1996, 1998). de medios sofisticados y de fines
embrollados, lo que hace que el
Otra visión reduccionista es, por ejemplo, ciudadano de a pie no las tenga todas
la que considera al hombre como una mera consigo en lo que al progreso técnico
pieza del sistema económico y da lugar, entre se refiere [‘la perfección de los medios
otras muchas cosas, a la situación de paro y la confusión de los fines parece ser
estructural, el trabajo temporal o precario... la característica de nuestro tiempo’].
y a su aceptación como elemento necesario (...) Una cultura unidimensionalmente
en el sistema de producción. También lo es técnica, que se pretende cercana a los
considerar que la conciencia del hombre problemas cotidianos y concretos y,
depende unívoca e inequívocamente de las por ello, pragmática, utilitaria, conduce
estructuras socioeconómicas. Por otra parte, derechamente al teocratismo, con su
con el desarrollo de la técnica el mundo es visión distorsionada, deforme de lo real;
degradado por el abuso que se hace de la termina siendo, en suma, anticultura”.
misma desde un planteamiento utilitarista,
pasando por alto su objetivo final, posible Ante esta situación que tiene en su base una
y necesario, de hacer de la tierra un lugar concepción reduccionista y utilitarista del
cada vez más ajustado y adecuado para el hombre y del mundo, no es de extrañar que
desarrollo integral de todos los hombres. En en nuestro siglo se sienta la necesidad de un
palabras de Ruiz de la Peña (1997, pg. 20-21): giro hacia una reflexión sobre lo inmediato,
en un doble sentido: volver en sí para tomar
“... la técnica es altamente perita en conciencia del propio ser (la reacción a la
medios, pero absolutamente inepta pérdida de conciencia de su ser), así como
e ignara en fines; que propende a vuelta a encontrar el verdadero sentido
93
(la reacción a la pérdida de conciencia de en él las posibilidades de ser ángel y de

la razón final de toda técnica). Estos son ser diablo. Pues el hombre, tal y como lo
interrogantes existenciales que, en definitiva, hemos conocido –y lo hemos conocido
se centran sobre la vida y su sentido. como en ninguna otra generación
Estos interrogantes son desvelados y anterior–, es el ser que inventó las
difundidos con mayor profundidad y crudeza cámaras de gas, pero al mismo tiempo
a raíz de las guerras mundiales y, en mayor es aquel que penetró en ellas, erguido
grado, de la segunda (cfr. Frankl, 1988a): ésta con la Marsellesa o con una oración en
no hace sino poner de manifiesto, de forma los labios”.
mucho más dramática, que el ser humano
hacía tiempo que había olvidado la exigencia Esta experiencia, que cuestiona la esencia
de Kant de que “cada cosa tiene un valor y del sentido de la existencia del hombre y
sólo el hombre su dignidad”. de la humanidad, sigue hoy presente, en
muchos lugares de la tierra de esta forma
La experiencia que los hombres y mujeres salvaje (con guerras, hambre, enfermedades
de cualquier edad y condición viven en esa y epidemias evitables, etc.) y en otros de
situación la podemos ver reflejada en las una manera soterrada (manipulación de las
siguientes palabras (Frankl, 1988a, pg. 90): conciencias, paro...). ¿Qué significa que el
hombre está frente al interrogante existencial?
“Bueno, en esa época, absolutamente Este cuestionamiento básico no es otra
todo se había vuelto dudoso: dinero, cosa que poner en duda al hombre mismo:
poder, fama, suerte, todo esto se había ¿qué es el hombre y la humanidad?, ¿es, en
desvanecido para el hombre. Pero alguna medida, diferente de los demás seres
junto con ello, el hombre mismo había y elementos de la tierra? De ahí también se
desaparecido, abrasado por el dolor derivan las preguntas correspondientes a
y ardiendo en sufrimientos dejando las formas de relación entre unos hombres
sólo su ser. Todo lo desvanecido era lo y otros y con todos los demás seres: ¿por
que tenía: se tiene dinero, fama, poder, qué no tratar al hombre como un medio
suerte; pero el hombre es hombre. económico al servicio de los intereses
Lo que quedaba, pues, era el hombre del dinero?, ¿cómo podemos utilizar los
mismo, lo humano en él. En el horrible elementos disponibles en la naturaleza?, etc.
entrevero de las batallas, acorralado en
los refugios antiaéreos y en los campos Una tendencia de signo positivo que
de concentración, al hombre se le reveló responde a los reduccionismos naturalistas y
la verdad: lo decisivo en todo y cada uno tecnocráticos va afrontando estas cuestiones
es el hombre. Pero, ¿qué es el hombre? hablando en términos tales como “el enigma
Él es el ser que siempre decide. Y él del ser” y “la realidad velada” que es nuestro
decide siempre de nuevo lo que es, lo mundo. Así, podemos decir que diversos
que será el próximo momento. Existen nombres de primera fila en el campo de la
94
física, la biología y la filosofía de la ciencia, automática, paralizaría nuestra actividad

se cuentan como científicos y pensadores y adormecería nuestra conciencia.
sensibles a percibir la naturaleza sabiendo Hace mucho que estamos alejados
que no es completamente abarcable con sólo de semejante fe en el progreso... pues
el utillaje tecnológico (cfr. Ruiz de la Peña, sabemos de qué es capaz el hombre.
1997, pg. 27). Pero si decíamos que hemos visto y
comprobado que todo depende del
Asimismo, nuestra experiencia personal y la hombre, debemos agregar: depende
reflexión sobre la experiencia de la historia de cada individuo... Y depende de
de la humanidad, especialmente la de sus su decisión de lucha, de su voluntad
momentos más difíciles, evidencian que el personal de sacrificio, si no quiere verse
hombre es un ser que decide sobre sí mismo convertido en cómplice de la repetición
y sobre el mundo, por lo que podríamos del sacrificio de grandes masas
decir que su esencia comienza donde el humanas. De esa manera no temerá el
“naturalista” dice que termina, en la decisión y sacrificio de su propia vida, pues ¿qué
la apertura. vida sería ésta, si significara un valor en
sí y ese valor justamente no consistiera
La vida de cada persona y sociedad depende en que puede ser ofrendado por otra
de la decisión de lucha de cada uno, y, si no cosa? Justamente en el campo de
queremos vernos convertidos en cómplices de concentración surgió esta trascendencia
los nuevos sacrificios de millones de hombres, esencial de la vida, su “intencional”
nuestras decisiones nos llevarán al verdadero trascenderse a sí mismo”.
desarrollo de nuestra autotrascendencia, a
dirigir voluntariamente, intencionalmente, La conducta del hombre es intencional, se
nuestro esfuerzo, nuestra lucha, en definitiva, dirige a algo o alguien y esto en cualquier
nuestro sacrificio, a la realización del situación en que se encuentre. Podemos
verdadero progreso del género humano y preguntarnos cuál es la motivación
del mundo en el que habita. En esta línea fundamental por la que el ser humano
encontramos las palabras de Viktor Frankl orienta su forma de ser y estar en el mundo.
(1988a, pg. 91-92): Diferentes corrientes de pensamiento y
formas culturales han sostenido que la
“Y sería deseable que la humanidad búsqueda de placer (voluntad de placer)
alcanzara esta conciencia de mundo constituye la razón fundamental de la
y mutua correspondencia de todas las actuación del ser humano. Otros, en cambio,
personas de buena voluntad... han dado este puesto a la búsqueda de poder
Antes, el activismo se hallaba unido a (voluntad de poder).
un optimismo, a la fe en el progreso.
Hoy es así que, justamente la fe en un Podemos observar los logros y el desarrollo
progreso automático en una evolución personal y colectivo que se obtiene cuando
95
las motivaciones fundamentales de todo a aquellas situaciones que obligan al hombre

comportamiento se centran en la obtención de a enfrentarse consigo mismo; el esfuerzo del
placer o poder. hombre por el mejor cumplimiento posible del
sentido de su existencia.
Podemos reflexionar sobre cómo nos
sentimos en la sociedad de la abundancia. El ser humano necesita experimentar que su
Para ello, tomemos las experiencias que vida tiene sentido y si no lo tiene puede caer
se recogen al final de este capítulo, en hasta en depresión y enfermedad o al menos
Cuestiones para la reflexión, primera en una experiencia de vacío de su vida (se
pregunta. siente inútil, no sabe para qué vive, siente que
está demás en esta vida).
En nuestras sociedades, el sentimiento de
falta de sentido y la sensación de “vacío La realización del sentido es lo que lleva al
existencial” se extienden cada vez más. hombre a su autorrealización y a su felicidad.
Podríamos hablar de una problemática En definitiva, la búsqueda fundamental del
originada en las condiciones sociales ser humano no estriba en la búsqueda de
actuales. Vivimos en una sociedad de felicidad, sino en la de un fundamento para ser
consumo que no sólo pretende la satisfacción feliz. Una vez establecido éste, la felicidad o el
de todas las necesidades, sino que también placer surgen espontáneamente.
estimula la creación de necesidades nuevas;
sin embargo, ignora, descuida y frustra la más El placer, por tanto, es un efecto secundario
humana de todas: la necesidad de sentido. de la realización del sentido, así como el
poder es un medio para alcanzar un fin. El
Podemos decir que la motivación más deseo de placer y el de poder surgen cuando
profunda en el hombre no son la voluntad de se ha frustrado el deseo de sentido. En esta
placer o poder sino su voluntad de sentido. línea consideramos que el principio de placer
y el afán de prestigio constituyen un móvil
Por “voluntad de sentido” se entiende la neurótico.
tensión radical, tensión sana, del hombre
para hallar y realizar un sentido y un fin y es El esquema de la Figura 7 representa esta
expresión de la autotrascendencia. Tenemos concepción sobre el placer (cfr. Frankl, 1987a, 1987b).
la capacidad de salir de nosotros, ir al
encuentro del mundo y de la trascendencia
(de encontrarme con lo que no soy yo,
de encontrarme con un tu). Tenemos la
capacidad de salir de nosotros y la necesidad
de encontrarnos con el otro y lo otro. Es la
necesidad humana de encontrar un sentido a
la vida y hacerlo realidad o encontrar sentido
Figura 7
96
Lo que el hombre necesita no es tanto constituir el objetivo de la acción humana,

el placer como una orientación válida y sino la consecuencia de una vida dirigida más
adecuada hacia valores que realizar y allá de sí misma. El deseo de poder situado
significados que encontrar. Es más, cuanto por delante de la realización de un sentido
más se esfuerza el hombre en conseguir la se convierte en un dinamismo neurótico. En
felicidad más se incapacita a sí mismo para palabras de Fizzotti (1977):
lograrla. Un ejemplo muy clarificador de esta
idea puede estar representado por un tipo “Es necesario entonces ver como un
de casos de impotencia sexual en el que la dinamismo neurótico la voluntad de
causa identificada del problema radica en lo poder y la tensión por ser superior,
que se denomina “hiper intención” (búsqueda el esfuerzo por mostrarse y ser
expresa y excesiva) de placer. Al centrarse considerado distinto, el afán de ser
la persona en el objetivo de obtener placer valorado más y mejor. La necesidad de
en la relación sexual, olvidando el verdadero ser valorado positivamente no es más
sentido de encuentro interpersonal de la que la manifestación de una excesiva
misma, centra en sí misma toda su atención preocupación por la propia seguridad.
en la realización del acto sexual y en observar Y esto lleva inevitablemente a olvidar
si el placer llega o no. Este exceso de y a descuidar a los otros, porque lo
autoobservación y de intención de conseguir único que cuenta es uno mismo.
el placer es lo que hace que éste no llegue y (...). Sin embargo, tal tendencia es
se produce un círculo vicioso. Desde esta autodestructiva...” (pg. 138- 139).
perspectiva no se niega el derecho a ser feliz.
Esto no quiere decir que el poder no sea un
Toda persona quiere ser feliz. El problema elemento necesario en la vida del hombre.
está en el cómo. En la raíz de la búsqueda de Todo ser humano necesita contar con su
la felicidad ha de estar el descubrimiento de espacio de poder, pero siempre ha de ser un
que ésta tiene sus cimientos en la capacidad medio para alcanzar un objetivo determinado
humana de intencionalidad, de dirigirnos a y no un fin en sí mismo. Toda persona
nosotros mismos en el camino de nuestra necesita cierta base de poder, tanto en el
vida, de establecer las metas y sentidos que sentido de un resorte financiero como en el
queremos perseguir y que descubrimos, de una adecuada estima de sí para poder
al mismo tiempo que asumimos la desenvolverse en su vida y relacionarse con
responsabilidad de lo elegido. Así, el buscar la los demás de forma adecuada.
felicidad no puede ser otra cosa que expresar
nuestra capacidad de donación, de salir de Igualmente, podemos presentar el siguiente
nosotros mismos. esquema (Figura 8) para representar esta
concepción sobre el poder (cfr. Frankl,
También para el poder vale la consideración 1987a,1987b):
hecha a propósito del placer: no debe
97
un medio a utilizar para conseguir tal

poder perseguido y surgen las tiranías y
dictaduras (bien confesadas y reconocibles,
bien mitigadas y ocultas bajo formas
aparentemente democráticas).
Por el contrario, si nos basamos en la

Figura 8 concepción de que la voluntad de sentido es
la fundamental en el ser humano, la existencia
Si el hombre tiende a actualizar los humana podría estar simbolizada por un
significados de las situaciones en que se “boomerang”: al igual que este arma de caza
encuentra, utilizará el poder como medio, al está destinada a alcanzar una presa y sólo
igual que la estima de sí o el dinero y como vuelve al cazador si no lo ha conseguido, ser
consecuencia obtendrá placer, satisfacción de hombre significa estar orientado hacia algo
haber hecho algo constructivo y, en definitiva, que nos trasciende y sólo se torna sobre
felicidad. sí mismo, se interesa exclusivamente por
Cuando el poder no se considera un medio su propio ser, cuando ha errado su misión,
sino un fin hacia el que tender, se opera cuando ha fallado su búsqueda para encontrar
una sustitución de fines: los significados y el significado de su vida.
los valores ceden su puesto al poder, a la
búsqueda de éxito y ambiciones personales. Por tanto, la concepción de la voluntad de
En tal caso, la motivación original se desvía de sentido nos presenta una jerarquía de valores
modo neurótico y el hombre queda encerrado en que el descubrimiento del sentido de la
sobre sí mismo (víctima de su hiper intención vida tiene la primacía sobre el placer, el poder,
e hiperflexión), de tal forma que, por ejemplo, la autoafirmación y la satisfacción de los
dentro de un contexto en que todo un grupo propios instintos, así como la autorrealización
adula, alaba y enaltece a una persona, personal. El verdadero puesto de todo esto
ésta puede centrarse en una mirada de un es el de ser efectos o consecuencias de una
desconocido hacia ella que cree que no ha realización adecuada del significado de cada
sido suficientemente positiva. situación y de la propia existencia.
A nivel social, la búsqueda de poder da lugar Asimismo, otra diferencia entre la voluntad
a su acumulación en muy pocas manos, de sentido y la de placer o poder es que la
usurpando el poder legítimo de muchos primera no es un impulso. No “empuja” al
ciudadanos que son privados de las esferas hombre a la búsqueda de un sentido para
más elementales de decisión sobre su propia hallarse satisfecho y reestablecer su equilibrio
vida. Como el poder se ha convertido en un interior. Por el contrario, la persona intenta
fin en sí mismo, todo, hasta la vida de los realizar unos valores por lo que estos valen en
demás hombres, puede llegar a considerarse sí mismos. Los valores atraen al hombre, pero
98
éste no es arrastrado hacia ellos, sino que, fanática, que se deriva de la lógica nihilista
según hemos visto, tiene libertad para decir que veíamos en el apartado sobre el hastío del
sí o no a esos valores. En otras palabras, es la espíritu. Ese temor a la libertad y dimisión de
persona la que tiende por sí misma hacia algo la responsabilidad y la conciencia personal
determinado; le atrae el significado, el sentido, de que hablábamos está directamente
ante el cual ha de tomar una decisión: la de relacionada con la falta de objetivos y valores
realizarlo o no. a realizar en la vida personal y colectiva.
Cuando la voluntad de sentido se frustra Por otra parte, la frustración existencial puede
aparece la frustración existencial, entendida ser la base de la aparición de un verdadero
como la sensación de la vaciedad o carencia trastorno, la neurosis noógena (neurosis
del sentido de la propia existencia, es decir, que surge por falta de sentido en la vida). La
el sentimiento de vacío existencial. Por tanto, frustración existencial es el caldo de cultivo
podemos hablar no sólo de una frustración adecuado para esta enfermedad (se habla
sexual (del instinto sexual o la voluntad de que el 20% de las neurosis pueden ser
de placer), o de complejos de inferioridad consideradas neurosis noógenas).
(por frustración de la voluntad de poder)
sino también de una frustración existencial Podemos encontrar diferentes problemáticas
(cuando no se cubre la necesidad de sentido). psicológicas relacionadas con el vacío
existencial: las depresiones que dan los fines
Ante el vacío existencial de semana cuando la actividad del día no
es tan intensa como durante la semana; la
Las manifestaciones primeras y más depresión de los parados o de los jubilados;
generalizadas del sentimiento de falta de la llamada enfermedad del manager que
sentido, son el aburrimiento y la indiferencia o se refiere al exceso de actividad, un vértigo
apatía. Se puede definir el primero como una por el trabajo (mezclado con la voluntad de
falta de interés por el mundo y la segunda poderío y dinero que desplaza a la voluntad de
como una falta de iniciativa para cambiar algo sentido); el dedicarse al juego o a la bebida al
en éste (cfr. Fankl 1990). tener demasiado tiempo libre... La causa de
estas afecciones estribaría en la sensación de
En esta situación, el hombre se inclina a inutilidad, insignificancia, absurdo; es decir, la
querer lo que quieren los demás o a hacer sensación de falta de sentido, acompañada
sólo aquello que los demás quieren que haga. del sentimiento de vacío existencial. En todos
En otras palabras, surgen el conformismo estos casos se da una huida del hombre
(en el primer caso) y el totalitarismo (en el de sí mismo, un intento vano de superar la
segundo) como consecuencias del vacío frustración existencial.
existencial. Aquí volvemos a encontrarnos
con la problemática generalizada de nuestra Al estar sin cubrir la necesidad de sentido,
época, de una existencia impersonal y/o el hombre pone en marcha tentativas para
99
cubrirla y puede ser fácil el intentar encontrar los suicidios se consumen porque haya un
las respuestas en los caminos que ofrece el sentimiento de falta de sentido, pero lo que
seguir la voluntad de placer y la voluntad de se afirma es que el hombre podría superar
poder. Sin embargo, estas vías no hacen sino en mayor medida los impulsos de suicidio
alejarlo del sentido, pues, como hemos dicho, si encontrara un sentido en su vida. Por otra
la felicidad necesita una razón para ser feliz parte, también hay investigaciones (Noblejas,
y el poder tampoco puede ser un fin en sí 1994), que nos permiten afirmar que la
mismo. adicción a drogas está ligada a una situación
de frustración existencial, así como la
La persona se introduce, así, en una espiral en eliminación del problema de drogadicción está
la que, al intentar llenar su vacío, al margen relacionado con un incremento significativo
del significado de cada situación (pues su del sentido de la vida.
atención e intención están centradas en
conseguir directamente la felicidad y/o en En esta dinámica, sólo la voluntad de sentido
conseguir poder), se aleja cada vez más puede trascender la voluntad de placer y
de conseguir aquello que verdaderamente la voluntad de poder en el hombre. Sólo la
necesita, avanzando, por el contrario, en el búsqueda del sentido de la situación y la
vértigo del placer y el poder. En esta situación aceptación de las propias responsabilidades
prolifera lo que Frankl (1990) llama la “triada pueden orientar al hombre hacia decisiones
neurótica de masas” que se compone personales de cambio. La persecución del
de depresión, adicción y agresión. En la sentido no sólo hace feliz al hombre, sino
práctica, esto significa: suicidio en el sentido que también lo capacita para afrontar las
estricto de la palabra, suicidio crónico con la consecuencias derivadas de la realización del
drogodependencia y violencia contra los otros, sentido descubierto (como veremos en otro
vandalismo, etc. capítulo).
Diferentes datos estadísticos y estudios
de diversos ámbitos de conocimiento En los países empobrecidos también podemos
abundan en la idea de que una sociedad de encontrar problemas derivados del vacío
la abundancia (donde, como hemos dicho, existencial. La realidad puede conducir a
hay una saturación de satisfacción de la frustración por exceso y también por
necesidades, pero se olvida la voluntad de carencia. En este último caso, las causas
sentido) es el clima más apropiado para que son muy diferentes y siempre puede resultar
prolifere esta problemática que se desarrolla a más fácil encontrar una respuesta a esta
partir del sentimiento de vacío existencial. situación al tomar la lucha por sobrevivir
como motivación que da sentido a la propia
En este sentido, por ejemplo, se habla del vida. Así, coincidimos con Etcheverry (1990),
índice de suicidios de los países de alto nivel al decir que los sectores marginados pueden
de vida como Suecia o Austria (cfr. Frankl encontrar tanto a nivel de pueblo como de
1986). Esto no quiere decir que la mayoría de individuo, con mayor facilidad, el sentido de la
100
vida a través de la lucha por la liberación de veces culpable de la carencia de objetivos

todos los condicionamientos, sean del tipo y el hastío del espíritu sino el sentirse
que fueren, y a través del compromiso por la encadenado, altamente limitado, desde la
superación histórica de las contradicciones en gestación en el vientre de la madre.
que se hallan sumergidos.
El ‘estar en el mundo’ así recortado presupone
La frustración existencial del hombre al una existencia condenada a una realización
que nada impide ser protagonista (y que, parcial y seriamente comprometida en su
por tanto, tiene opciones) es similar en sus dimensión trascendente.
manifestaciones a la del hombre condenado
a ser periférico (que sigue prescripciones). En resumen, la vida de cada ser humano
Pero uno, con todo al alcance de la mano, tiene un sentido y un valor absoluto. Si ese
se aburre, mientras el otro está alienado por sentido no se asume ni se realiza, se interfiere
sus carencias. En el primer caso estamos la maduración personal y el crecimiento de
ante un auto vaciamiento en el que se cae la humanidad. Cada vez que una vida es
por sumergirse irresponsablemente en destruida (lo que no es sinónimo sólo producir
una sociedad consumista. Sin embargo, el o permitir la muerte sino también de interferir
segundo es el resultado de un vaciamiento o impedir la evolución, desarrollo y plenitud
desde afuera, por la imposición de de la existencia) se empobrece y traba la
condicionamientos de todo tipo, muchas maduración de todos” (cfr. Etcheverry, 1990).
veces arrastrados a lo largo de generaciones
enteras. La propuesta frente a todo ello es la entrega a
una tarea con sentido personal que también
La necesidad de alimentación, vivienda, abarcaría la respuesta a la pregunta sobre la
educación, etc., precisa “satisfactores” responsabilidad por los demás y por el mundo
que vayan ascendiendo gradualmente que habitamos.
desde lo destinado a la mera supervivencia
hasta cubrir la satisfacción ontológica Desde ahí, decimos que el Primer Mundo
(existencia, convivencia, realización, sabiduría, puede encontrar el sentido de su existencia
trascendencia). mirando al Tercer Mundo. En la medida en
que los ciudadanos de las sociedades del
La interferencia en este proceso ascensional bienestar vean su tarea en la lucha contra el
detiene y coarta el desarrollo personal y hambre y la explotación de los empobrecidos
social. El hombre queda ocupado por lo se ayudan a sí mismos a superar su propia
inmediato y urgente, viendo constreñida su hambre y crisis de sentido.
creatividad. Se determina así una traba al En palabras de Frankl (1978, pg. 35).
ejercicio de la libertad y responsabilidad y, en
virtud de ello, el hombre se angustia. No es ya “Pero en rigor nadie se debería quejar
la inquietud sorda, poco definible y muchas de una falta de sentido de la vida;
101
porque no necesita más que ampliar su

horizonte para observar que, si nosotros
gozamos de bienestar, otros viven en
la penuria; nosotros nos alegramos
de tener libertad; pero, ¿dónde está la
responsabilidad por los demás? Hace
siglos que la humanidad logró llegar
a la fe en un solo Dios: al monoteísmo;
pero, ¿dónde está el conocimiento de
que somos una sola humanidad...?
El conocimiento de la unidad de la
humanidad, unidad que va más allá de
toda diversidad, sea de color de la piel o
de partido político” (pg. 35).
102
Preguntas
Palabras para una vida con sentido
1
El ser humano posee una dimensión biológica, psíquica y social, pero,
¿por qué nos preguntamos por el sentido de nuestra vida si cada una
de esas tres posturas, en sus reduccionismos, las resuelve?
2
¿Puede desarrollase la facultad de la libertad, aún, cuando ya hemos
sido condicionados?
3
¿Puede la voluntad de poder ser un impulsor para la búsqueda de
sentido? ¿Cómo?
4 ¿Cuál sería la felicidad del ser humano cuya finalidad es biológica,

económica, política o social?
5 ¿Por qué pueden ser perversa las motivaciones de todos hacia el

éxito?
6 Desde una postura integral como la que propone Noblejas, ¿cómo

sería entendido el éxito?
103
“Condiciones del encuentro”

Descubrir la Grandeza de la Vida
Alfonso López Quintás
104
Introducción
Para el filósofo español, Alfonso López Quintás, el ser humano se relaciona con las distintas
realidades que le rodean, en cuatro niveles (López, 2014, p. 258). El primer nivel corresponde
a la relación que establece con los objetos, ya sea con fines utilitarios, de dominio, posesión o
por disfrute. El segundo nivel es el de la creatividad, y supone el encuentro interpersonal para
el crecimiento y desarrollo del hombre; o bien, el encuentro entre la persona y otros ámbitos
enriquecedores, como las obras culturales. En el tercer nivel, la persona fundamenta sus acciones
en los grandes valores: verdad, bondad, belleza y justicia. Por último, el cuarto sitio corresponde al
nivel religioso, que representa la relación del ser humano con Dios. Así, conforme ascendemos de
nivel, se establece un vínculo de mayor profundidad y enriquecimiento con las distintas formas de
realidad.
En este breve marco de referencia, el texto que estás a punto de leer, se enfoca en el segundo nivel,
el de la creatividad y la interpersonalidad. Seguramente has oído hablar en numerosas ocasiones
de los “encuentros” que experimentamos los seres humanos, como cuando te encuentras con un
amigo de la universidad, planeas un encuentro de exalumnos de la preparatoria o te cruzas con
alguien en el centro comercial. Sin embargo, ya que estas vivencias son comunes y la palabra se
utiliza con frecuencia, es posible que su significado más profundo pase desapercibido.
Por esta razón, junto con el autor descubrirás las condiciones que propician un verdadero
“encuentro”, el cual no se reduce a acortar la distancia física entre dos personas (López, 1990,
p. 65) ni a interactuar en un nivel superficial. En el auténtico “encuentro”, la persona pone en
juego todo lo que la constituye, pues se ofrece como un ámbito de posibilidades creativas para
el crecimiento, enriquecimiento o desarrollo de sí mismo y de los otros con quienes se relaciona,
potenciando sus capacidades (López, 1990, p. 66). No obstante, para que este tipo de encuentro
ocurra y el trato entre las personas sea de respeto, estima y colaboración, se deben cumplir ciertas
exigencias como la generosidad, la empatía y la solidaridad; la veracidad y la sencillez, así como la
paciencia, la comunicación y la cordialidad, entre otros aspectos esenciales.
Te invitamos a reflexionar sobre el sentido profundo del encuentro y dar respuesta a estas
interrogantes.
Fabiola Torres Adame

López, A. (1990). EL ENCUENTRO Y LA PLENITUD DE LA VIDA ESPIRITUAL. Madrid: Publicaciones Claretianas.
López, A. (2014). La mirada profunda. Sus condiciones y su fecundidad. ANALES DE LA REAL ACADEMIA DE CIENCIAS MORALES
POLÍTICAS, 257-286. Recuperado el 1 de noviembre de 2023 desde https://www.boe.es/biblioteca_juridica/anuarios_derecho/abrir_pdf.
php?id=ANU-M-2014-10025700286
105
posesiones (nivel 1) pero incrementan la

calidad de nuestra vida personal (nivel 2). El
penetrante filósofo del diálogo, Martín Buber,
inspirado en su tradición hebrea, condensó
esta idea en una frase muy expresiva “El que
dice Tú a otro-es decir, el que lo trata como
una persona-no posee nada, no tiene nada,
pera está en relación1. La generosidad inspira
Alfonso López Quintás las demás condiciones del encuentro.
2. La disponibilidad del espíritu nos

Condiciones del encuentro inclina a abrirnos a otra persona, dejar
el ámbito confiado del propio yo y correr
Como todo lo grande debemos adquirirlo a un el riesgo de entregarse a alguien distinto
alto precio, el encuentro no podemos crearlo cuyas reacciones posibles desconocemos
con sólo acercarnos físicamente unos a otros en principio. La actitud de disponibilidad
(nivel 1); hemos de cumplir las exigencias que nos lleva a escuchar las propuestas del
nos plantean las actividades realizadas en el prójimo -no sólo a oírlas- y vibrar con ellas.
nivel 2, nivel en el que se dan las relaciones Esa capacidad de vibración personal se
entre las personas y los ámbitos, modo de llama simpatía, término derivado del griego
realidad en cuya cima se hallan los seres sympatheia -padecer con-, y hace posible la
personales. Entre tales exigencias figuran la verdadera comunicación entre personas.
generosidad, la disponibilidad, la veracidad,
la sencillez, la comunicación, la fidelidad, la Tal comunicación simpática funda una
paciencia, la cordialidad, la participación en auténtica empatía y solidaridad, la disposición
tareas relevantes… Son los modos diversos de a sintonizar con los demás, acoplarnos en
tratar a un ser personal con respeto, estima y lo posible a sus gustos y su modo de ser,
espíritu de colaboración. acompasarnos a su ritmo, compartir en
alguna medida sus gozos y sus aflicciones.
1. La generosidad nos lleva a
abrirnos a otras personas con afán, no de 3. La veracidad nos lleva a mostrarnos
dominarlas y ponerlas a nuestro servicio, sino como somos, sin deformaciones tácticas. Al
enriquecerlas, ofreciéndoles posibilidades revelarnos con franqueza y transparencia,
de desarrollarse y recibiendo activamente manifestamos una voluntad sincera de unir
las que ellas no otorgan. Generosidad nuestro ámbito de vida al de los demás.
procede de generare, engendrar, generar.
Es generoso el que genera vida en otras
personas, estableciendo con ellas relaciones 1
Cf. Ich und Du, en Die Schriften über das dialogische Prinzip,
Schneider, Heidelberg 1954, p.8 Versión Española: Yo y Tú,
de encuentro, que no aumentan nuestras Caparrós, Madrid 1995, p.8 (El paréntesis es mío).
106
Con ello manifestamos tener confianza y fe en de vínculos entrañables. Esta forma de

ellos. Al ofrecernos de modo confiado y, por lo comunicación sencilla y sincera es inspirada
tanto, fácilmente vulnerable, hacemos patente por el sentimiento de confianza mutua y
que nos movemos en el plano egoísta de la la voluntad de compartir plenamente la
seguridad, el cálculo y el dominio -nivel1- vida. Comunicarse cordialmente es darse.
sino en el de la gratuidad desinteresada Tal actitud oblativa inspira el deseo de
(nivel 2). Por eso les inspiramos confianza. comprender al otro, ponerse empáticamente
Al presentarnos como fiables, cobran fe en en su lugar para ver la vida desde su
nosotros, nos hacen confidencias y creamos perspectiva y entender su conducta: sus
una relación de encuentro2. deseos, proyectos, gustos, reacciones…Esta
tarea la llevamos a cabo de modo plenamente
4. La sencillez inspira un trato de satisfactorio cuando procuramos adivinar en
igualdad. Sabemos que el encuentro supone qué estriba la felicidad del otro y le ayudamos
un entreveramiento de dos ámbitos o a lograrla.
realidades abiertas que tienden a enriquecerse
mutuamente. Para ello no hemos de Si somos de verdad comprensivos con los
considerarnos autosuficientes, sino aceptar demás, tenemos facilidad para otorgar
las propias limitaciones y la necesidad de perdón a quien, con su conducta, provocó
complementación. Tal aceptación requiere algún tipo de ruptura. Per-donar4 significa,
sencillez. El altanero, estima que puede etimológicamente, dar algo valioso. Como
autoabastecerse y no requiere ayuda de sabemos, en latín y en español, el prefijo “per”
ningún género. El sencillo está pronto a recibir refuerza la acción del verbo. Lo que se da, al
y dar, bien seguro de que lo que nos enriquece perdonar, es la posibilidad de comenzar de
verdaderamente es la actitud de intercambio. nuevo, considerar un momento dado como
“Yo no amo a los sedentarios de corazón- un origen, con toda la fuerza creativa que éste
escribe Antonine de Saint-Exupéry-. Los que implica. Comenzar una y otra vez significa
no intercambian nada no llegan a ser nada. Y insistir, y ésta es la forma que tenemos los
la vida no habrá servido para madurarlos”3. seres finitos, menesterosos, de conseguir algo
difícil. No debemos desanimarnos -es decir,
5. La comunicación mutua, el perder el ánimo- por haber de levantarnos una
intercambio de ideas, sentimientos, anhelos y y otra vez y comenzar de nuevo, porque cada
proyectos crea intimidad y anima a compartir comienzo es una fuente de energía renovada.
la vida del otro de forma activa, creadora
2
Nótese que los términos fe, confianza, fiarse, confidencia proceden de una misma raíz latina: fid.
3
Cf. Citadelle, Gallimard, París 1948, p 38; Ciudadela, Círculo de Lectores, Barcelona 1992, p. 38 (La traducción hube de cambiarla, por
fidelidad al original).
4
Derivado del verbo del latín “´per-donare”.
107
6. La fidelidad no se refiere a mero obtener una rápida gratificación sensible

aguante, actitud propia de muros y columnas y psicológica, pongo en juego la intimidad
(nivel 1). Implica la disposición a crear corpórea sin haber logrado todavía una
en cada momento de la vida lo que, en un verdadera intimidad personal -que implica la
momento, se prometió crear; por ejemplo, disposición firme a crear una forma de unión
un hogar estable (nivel 2). Prometer supone permanente y comprometida-, desajusto los
una gran soberanía de espíritu, ya que ritmos naturales de mi realidad personal. Soy
exige sobrevalorar el presente y el futuro y impaciente, y no logro armonizar dos formas
decidir crear, en cada instante, la propia vida de intimidad que se presentan mutuamente.
conforme al proyecto establecido en el acto de Mi corporeidad me hará sentir, en forma de
la promesa. La fidelidad, en consecuencia, es inquietud interior, que he abusado de ella; la
una actitud creativa; no se reduce a soportar he reducido a medio para mis fines olvidando
algo gravoso de forma pasiva. que está llamada, por naturaleza, a ser
expresión fiel de la vida personal.
Por ser creativa, la fidelidad implica
flexibilidad de espíritu, no terquedad ni rigidez. 8. La cordialidad lubrifica las relaciones
La persona terca mantiene rígidamente sus humanas. La hosquedad las entorpece al
posiciones. La persona flexible está siempre máximo. Encontrarse significa entreverar dos
pronta a modificar sus puntos de vista si ámbitos de vida distintos, dos personalidades
descubre razones suficientes para ello. diferentes, y esta forma estrecha de unión
debe ser facilitada por la dulzura de trato, la
7. La paciencia tampoco se limita a amabilidad, la flexibilidad de espíritu, el buen
aguantar situaciones incómodas; significa humor, la facilidad de comunicación.
ajustarse a los ritmos naturales.
Estas cualidades no se oponen, de por sí,
• Si te rompes un brazo y el médico te a la seguridad en sí mismo, la solidez de las
prescribe un mes de reposo, no te pide convicciones, la coherencia en las actitudes,
que te a guantes, sino que adaptes tu dándoles las orientaciones necesarias para
actividad al ritmo lento de regeneración que salga airoso en el próximo examen. El
de tus tejidos. alumno va a casa suspendido, pero hemos
• La intimidad corpórea tiene un ritmo creado unidad y hemos convertido la actividad
acelerable a voluntad; en dos minutos evaluativa en una fuente de formación
puede uno liberarse de la ropa y humana.
sostener una relación de intimidad
corpórea con otra persona. 9. Compartir actividades elevadas crea
entre nosotros modos de unión entrañables.
Pero la intimidad personal sigue un Cuando varias personas participan de una
ritmo lento de maduración, como todos realidad valiosa, se unen a ella íntimamente
los procesos de crecimiento. Sí, para y crean un vínculo fuerte entre sí. Al
108
contemplar a un buen coro interpretar una Todavía hoy consideramos como “virtuoso”
obra de calidad. Los músicos fijan la mirada de un instrumento musical a quien muestra
en el director, que expresa con sus gestos el una extremada pericia para convertirlo
sentido de la obra. No se miran entre sí, pero en medio de expresión artística. Todos
se unen de forma admirable: atemperan el los seres humanos debemos adoptar una
volumen de su voz y ajustan el tempo y el actitud virtuosa que nos capacite para crear
ritmo a los de los demás a fin de lograr una modos elevarnos de unidad. De esta forma,
armonía perfecta, que es fuente de la más configuramos virtuosamente nuestro modo
honda belleza5. de ser, esa especie de segunda naturaleza que
vamos adquiriendo al realizar determinados
actos y adquirir ciertos hábitos. Recordemos
Cuarto descubrimiento: los valores y que esa segunda naturaleza se decía en
las virtudes griego “ethos”-con e larga o eta-, de donde se
deriva la palabra Ética6. Hombre éticamente
Estas exigencias del encuentro -generosidad, valioso es el que configuraba un modo de
veracidad, cordialidad, paciencia… -encierran ser que lo dispone favorablemente para crear
para nosotros un alto valor por cuanto relaciones de encuentro7.
nos permiten realizar diversos modos
de encuentro y desarrollar, así, nuestra En la parte opuesta, se consideran viciosas
personalidad. Tienen valor para nosotros las formas de conducta que modelan de tal
aquello que nos ayuda a “ser más”, a crecer modo nuestra condición que nos resulta difícil
como personas. Acabamos de descubrir, o imposible fundar relaciones de encuentro y
por dentro o en su génesis, lo que son los llevar nuestra personalidad la madurez.
valores. A partir de ahora tendremos una idea
profunda de ellos porque le hemos visto surgir
espontáneamente en el proceso de nuestro Quinto descubrimiento: el ideal de vida
desarrollo personal.
Al vivir el encuentro plenamente, con la
Cuando asumimos los valores como formas actitud virtuosa requerida, experimentamos en
de conducta, los convertimos en virtudes. En nosotros mismos los espléndidos frutos que
latín, “virtus” significa fuerza, capacidad. Las reporta. Nos acercamos, con ello, al momento
virtudes son capacidades para encontrarse. decisivo de nuestro desarrollo personal.
5
El tema del encuentro y sus exigencias lo trato ampliamente en las obras siguientes: El poder del diálogo y del encuentro, BAC, Madrid
1997; Inteligencia creativa, BAC, Madrid 2003, págs. 131-217.
6
En griego antiguo, éthos -con e corta o epsilon- significaba costumbre. En latín, se tradujo con el mismo término mos, del que procede
el vocablo español “moral”.
7
El tema de los valores es ampliamente tratado en mis obras: El conocimiento de los valores. Verbo Divino, Estella (Navarra) 2000
el título de “Experto universitario en creatividad y valores” (www.escueldadpensamientoycreatividad.org).
109
Preguntas
“Condiciones del encuentro”
Descubrir la Grandeza de la Vida
1
¿Qué tan auténticos son los encuentros que experimentas con las
personas que te rodean?
2 ¿Cuáles de las exigencias que supone el verdadero encuentro, te

planteas y cumples?
3 ¿Sueles propiciar o crear ámbitos de posibilidades para el

crecimiento y desarrollo de los demás?
4 ¿Te donas con generosidad a los otros y tejes lazos de colaboración?
5
¿Consideras que tus relaciones promueven el respeto, la dignidad y la
estima de las personas?
110
111
Bibliografía General
1. De la Mirandola, P. (2003). Discurso sobre la dignidad del hombre. (pp. 3-7) México:
UNAM.
2. Kant, I., Fundamentación para una metafísica de las costumbres, (sólo un fragmento
del Tratado de la filosofía moral popular, Ak. IV: 434-5). Gredos
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4. Beuchot, M., (2020). Ontología de la persona (pp. 92-97) en La persona y su entorno,

Bases de un personalismo analógico. España: THÉMATA
5. Yepes, S. R. & Aranguren, E.J. (2003). Lo sentimental en el hombre, en Antropología

Fundamental: un ideal para la excelencia humana. España: EUNSA
6. Amengual, G. (2007). La libertad, en Antropología Filosófica (pp. 255-277). Madrid:

BAC
7. Séneca., (2010). Sobre la Brevedad de la Vida. Capítulos: VII. El arte de vivir VIII. El
desprecio del bien más preciado IX. Vivir el presente X. Recuerdos y esperanzas.
España: Junta de Andalucía
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De Brouwer.
9. López Quintas, A., (2003). Condiciones del encuentro en Descubrir La Grandeza de la

Vida. Nuevo Proyecto Formativo. Estella, Navarra: Verbo Divino.
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acción humana. Escritos, 23(50), 67–82. Recuperado a partir de https://revistas.upb.
edu.co/index.php/escritos/article/view/560n
112
113

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