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CAPÍTULO TRECE
elizabeth perry
1
Este artículo se basa en mi disertación, “Escudos de monjas/Shields of Nuns: The Creole Convent
and Images of Mexican Identity in Miniature”, Ph.D. diss., Brown University, 1999. Me gustaría agradecer
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calurosamente a mis asesores de tesis, el Dr. Jeffrey Muller y el Dr. Marcus Burke.
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Fig. 13.2 Artista mexicano desconocido, Coronación de la Virgen con Santos. California.
1770–90, Museo de Arte de Denver, Colección de Jan y Frederick R. Mayer.
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Fig. 13.3 Andrés López, Sor Pudenciana. 1782, sitio histórico estatal de Olana, Oficina de
Parques, Recreación y Preservación Histórica del Estado de Nueva York.
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2Baernstein (1993).
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3
Énfasis añadido. “Traigan en el manto y escapulario una imagen de nuestra Señora,
cercada de los rayos del sol, y corona de Estrellas en la cabeza, con guar nicion llana, y
decente, que no sea de oro, piedras, ni esmalte;” Manso y Zúñiga (1635) 5.
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Armella de Aspe (1979) 10.
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5 El fondo azul utilizado en algunos de los primeros bordes —especialmente en los primeros
escudos iluminados— era un motivo presente tanto en la pintura en miniatura como en el trabajo en
metal esmaltado. Los pintores en miniatura utilizaron materiales preciosos finamente molidos para lograr
efectos brillantes como los de las incrustaciones de piedra y el esmalte tradicionales en el trabajo de
joyería. Un ejemplo de un fondo azul de este tipo utilizado en los bordes de metalistería es el borde de
lapislázuli alrededor de un ca. 1540 medallón de retrato de Carlos V; Evans [1970] 83, 96 y pl. sesenta y cinco.
6 Las Concepcionistas estaban asociadas a la Orden Franciscana, aunque
tenían su propia regla.
7
Tovar de Teresa (1988) 176–177.
8 La abadesa del Convento de las Concepcionistas en Lima, Perú, Sor María A. Sorazu, compartió
conmigo fotografías de retratos del siglo XVIII de abadesas representadas con pequeños escudos. El
reglamento de 1728 de un convento de concepcionistas descalzas de Cádiz recomendaba que las monjas
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llevaran imágenes de metal común o enmarcadas en carey en lugar de las tradicionales veneras; Regla y
Constituciones . . . (1728) 6.
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desarrollado sólo en México. A fines del siglo XVII, las insignias mexicanas eran
significativamente más grandes y visualmente más complejas que cualquier otro
género de joyería devocional de la época moderna.
ern oeste.
Aunque se usaban en el cuerpo y funcionaban como insignias de devoción e
identidad grupal, los escudos de monjas estaban al menos tan estrechamente
relacionados con los pequeños cuadros de gabinete, un género que incluye imágenes
pintadas y bordadas, como con las joyas, incluidas las veneras de las que provienen.
evolucionado. Los escudos pintados eran de pequeña escala para pinturas, pero
complejos en composición y ejecución. Pertenecían a la tradición europea de la
pintura a pequeña escala, que formaba parte de la corriente principal del arte del siglo
XVII. Aunque algunos de los primeros escudos pintados, como el ejemplo en
Filadelfia, se ejecutaron en gouache sobre pergamino, la técnica de la pintura en
miniatura 'verdadera' practicada por artistas flamencos e ingleses, prácticamente
todos los demás escudos pintados se ejecutaron en pintura al óleo sobre una base
de metal. , generalmente una hoja de cobre (algunos escudos estaban bordados).9
Este era el medio tradicional para la pintura a pequeña escala en España, como en
gran parte de Italia. A diferencia de las miniaturas 'verdaderas', que fueron ejecutadas
por especialistas en la técnica de la iluminación (gouache sobre pergamino), las
'miniaturas' al óleo fueron realizadas por los mismos pintores que realizaron cuadros
a escala real (es decir, por los pintores más conocidos) .10 Siguiendo esta tradición
española de trabajar tanto en 'grande como en pequeño', los artistas novohispanos
más renombrados pintaron las grandes miniaturas al óleo que se conocían como
escudos de monjas. Por ello, el uso del escudo de monja debe verse no sólo como
una práctica religiosa de la élite criolla, sino también como una exhibición pública de
este grupo de la mejor y más avanzada pintura novohispana.11
9
Para una discusión del término pintura 'miniatura' tal como se usaba en los siete
siglo XIX, véase Colding (1953).
10
Por ejemplo, Francisco Pacheco estimó que de los aproximadamente 150 retratos
que había realizado, más de la mitad eran 'pequeños'; citado en Stratton, The Golden Age
in Miniature (1988) 22.
11
La ausencia de documentación que registre el pago de los escudos en los registros
de los conventos o de los artistas sugiere que al menos algunos de los escudos pueden
haber sido ofrecidos a los conventos como actos de devoción en lugar de haber sido
objetos comerciales vendidos a los conventos. El Dr. Ruiz Gomar amablemente me
constató esta falta de documentación en una conversación de 1996 en el IIE, UNAM, y le
agradezco su colaboración. El mismo hecho de que los nombres de los artistas puedan
adjuntarse a menudo a los escudos (o a veces ya estaban adjuntos, es decir, firmados
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por sus creadores) también distingue a los escudos de otras formas de joyería religiosa,
que normalmente se dejaban sin firmar y solo podían rara vez se atribuye a un artista
nombrado o incluso a un país en particular. Véase Lightbown (1992) 42–43.
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Más allá de su estatus como el tour de force de un nuevo género mexicano, los
escudos de monjas representaron una gran autoridad cultural a través de su iconografía,
que se centró en la Virgen de la Inmaculada Concepción. Íntimamente asociada al
mecenazgo real de los Habsburgo, la sagrada imagen de la Inmaculada fue pintada por
toda la letanía de los pintores españoles del "siglo de oro": Ribera, Velázquez, Zurbarán,
Murillo, etc. La milagrosa aparición de la Inmaculada —la Guadalupana— en el El tilmatli
(capa, también tilma) de un mexicano converso fue promovido por los criollos como
prueba extraordinaria de su favor divino. Incluso se dice que el Papa exclamó de esta
Virgen mexicana: Nomi tanto ominationi; “Dios no ha hecho tal cosa por ninguna otra
nación.”14 Se afirmó que esta Inmaculada era una imagen acheiropoitica (una hecha
sin manos humanas). Por su origen divino, la Guadalupe mexicana era la suprema y
última Inmaculada. Su culto influyó en el significado de todas las imágenes de la Virgen
de la Inmaculada Concepción en la Nueva España, incluida la de los escudos de monjas.
A través del culto a la divina imagen de Guadalupe, México pudo reclamar una
inmaculada especial y milagrosa que superó a la española.
Sus creadores, patrocinadores y audiencia habrían sido todos muy conscientes del
hecho de que, cuando se usaban en el cuerpo, los escudos de monjas representaban
un género completamente nuevo de arte devocional y práctica religiosa. Como género
nuevo, el escudo de monja se convirtió en una tradición artística mexicana que podía
competir con la tradición española.
Una prueba conmovedora de la especial estima concedida a los escudos es el hecho
mismo de que, a diferencia de otros elementos de la indumentaria y los accesorios de
las monjas, como las coronas de plata que se usaban en los rituales del convento, una
gran cantidad de escudos de monjas, incluidos ejemplos tempranos, fueron conservados por
13 El caparazón de tortuga parece haberse reservado para el nuevo género; prácticamente nunca se usó
para enmarcar otros tipos de joyas devocionales o retratos en miniatura.
14
Estas palabras fueron atribuidas al Papa Benedicto XIV al ver por primera
vez la imagen de la Guadalupana (a través de una copia pintada). Este lema
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los conventos en lugar de ser simplemente enterrado con las monjas.15 Claramente,
estas eran obras de arte estimadas, así como sagradas y devocionales.
objetos.
Hay pruebas de que antes de finales del siglo XVII la jerarquía eclesiástica estaba
preocupada por la idoneidad de la nueva forma de arte de los conventos. En 1673,
luego de una visita pastoral al Convento de San Jerónimo en la Ciudad de México,
el arzobispo Payo de Ribera castigó a las monjas por el exceso en su vestimenta y
se pronunció sobre la prohibición de las cintas de colores, encajes que se usaban
en las telas alrededor de la cabeza. “bajo el pretexto de la enfermedad”, encajes en
las mangas, enaguas de colores u otras vanidades.
Además, el obispo reprendió a las monjas a “cuidar en vuestros escudos que debéis
llevar, no excedáis en precio ni en curiosidad la santa pobreza que profesáis”16. En
efecto, los escudos de monjas ya no parecían el producto de una reforma; los
escudos curiosamente sobredimensionados eran, más bien, el epítome de la
preciosidad y el orgullo mundanos.
Un escudo de finales del siglo XVIII en la Colección Mayer del Museo de Arte de
Denver es particularmente hermoso y elaborado (Fig.
13.2). Al menos veintidós figuras de santos y ángeles están ingeniosamente
dispuestas en un marco de caparazón de tortuga de ocho pulgadas y media. En su
estilo y complejidad es similar a los escudos hechos por, o atribuidos a, José de
Paéz (1720–ca. 1790). Paéz fue un artista prolífico que a menudo trabajaba para los
conventos mexicanos. A este artista se le atribuyen al menos once escudos de
monjas, incluido un gran escudo jerónimo de la colección de la Hispanic Society of
America de Nueva York. El escudo representa la coronación de la Virgen de la
Inmaculada Concepción por la Trinidad, rodeada de tres hileras de santos y el
Sagrado
15 En cambio, casi todas las coronas de las monjas, que eran de plata, y por lo tanto
también al menos objetos 'semipreciosos', fueron enterradas con las monjas. Las
excavaciones arqueológicas en los conventos de San Jerónimo han demostrado que
algunas de las monjas fueron enterradas con escudos de monjas; Carrasco Vargas (1990).
Sin embargo, como muestra una fotografía de los entierros en el Convento Concepcionista
de la Encarnación, no todas las monjas fueron enterradas con sus escudos; Perdigon Castañeda (1994) 19.
Sobreviven numerosos escudos tempranos hechos por pintores importantes, lo que demuestra
que estos objetos fueron valorados por los conventos y deliberadamente salvados del entierro
(y existen algunos escudos que fueron elaborados enmarcados en soportes parecidos a
custodias). La evidencia de las pinturas de la monja coronada y algunos escudos elaboradamente
enmarcados también sugiere que en el siglo XVIII los conventos reciclaban los escudos más
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así como el rezo diario por parte de las monjas de las Horas de la Virgen,
las Letanías de Loreto y el Rosario de la Corona Franciscana, todo centrado
en una metáfora de la coronación.17 Por lo tanto, la representación de la
Coronación de la Virgen como Reina del Cielo en el escudo de monja era
tanto una oración visual que glorificaba a la Virgen como un medio
poderoso de asociar a las monjas criollas con esta autoridad espiritual
femenina suprema y real.
La pronunciada iconografía jesuita de muchos escu dos coloniales
tardíos, incluido este ejemplo, también parece haber tenido un significado
tanto político como religioso para los conventos criollos. En 1767 Carlos III
expulsó a la Compañía de Jesús de México, acto que provocó gran
indignación entre la élite criolla. Se nota que los conventos han sido
particularmente celosos en la defensa de sus antiguos confesores y
mentores. Debido a que las declaraciones escritas sobre la expulsión
estaban prohibidas por decreto real, las declaraciones visuales, como las
pinturas, fueron un método importante de protesta local. Varias grandes
pinturas alegóricas que glorificaban a los jesuitas se hicieron en la Nueva
España en el período inmediatamente posterior a la expulsión y
probablemente estaban relacionadas con los conventos.18 La iconografía
jesuita de muchos escudos de monjas después de 1767, incluido este
escudo con sus Loyola, Luis Gonzaga y Stanislaus Koska, entre otros,
pueden verse como actos criollos de solidaridad con la Orden de los
Jesuitas que se realizaron en desafío directo a la Corona española.
Nueva España todavía estaba en crisis por la expulsión de los jesuitas
cuando la monarquía borbónica comenzó a apoyar activamente la reforma
radical del convento bajo el obispo Francisco Fabián y Fuero (17651773)
de Puebla y el arzobispo Francisco Antonio de Lorenzana y Butrón
(17661772) de México.19 Además de la vestimenta, los temas de reforma
incluían el gran número de niñas o “protegidas” (a menudo las hermanas y
sobrinas de las monjas) que vivían en los conventos, el número excesivo
de sirvientes, la admisión ilimitada de mujeres seglares en los conventos
como beatas, y los excesivos gastos personales de las monjas. El objetivo
final de los obispos era obligar a los conventos a aceptar un estilo de vida
comunal, con todos los gastos e ingresos mancomunados sobre una base
común, la plena posesión comunal de los bienes y el abandono de las celdas privadas y
17 Ver mi disertación para una discusión extensa de la relación entre los escudos y el ritual y la literatura del
convento.
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18
Mateo Gómez (1989) 377–386.
19
Lavrin (1965).
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20
Ibíd., 193.
21 La vehemencia de esa crítica y la importancia del vestuario como construcción
simbólica quedan claras en una carta de 1735 a la abadesa del Convento de Santa
Clara en Querétaro. En la carta, el provincial franciscano amenazaba con la
excomunión a las monjas de Santa Clara por siquiera hablar —a favor o en contra—
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25
Ibíd., 114; y Catálogo IV Centenario . . . (1990) 82.
26 Ver Jaramillo de Zuleta (1992) para ejemplos de Colombia.
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29 Las coronas mexicanas eran varias veces más grandes que las coronas utilizadas en
Europa, como una corona franciscana de Hasselt publicada en Vanderbroeck (1994) 114.
30 En su artículo sobre las monjas coronadas, García Barragán (1992) extrae algunos
significados específicos para la iconografía floral de la literatura devocional y los libros de emblemas.
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Como todos los símbolos culturales, los escudos de monjas y las monjas
coro nadas trabajaron en una variedad de niveles de significado: religioso,
social, artístico y político. El escudo llegó a funcionar como un símbolo de la
resistencia de los conventos a la reforma española de un estilo de vida
conventual que fue conceptualizado tanto como un derecho tradicional
mexicano como un sitio importante de la cultura criolla. Colocó a las mujeres
de la élite de estos conventos coloniales bajo el patrocinio de la Virgen de un
apocalipsis que fue caracterizado por los criollos como de naturaleza
específicamente mexicana, y su panteón de seres santos identificó a las
monjas mismas como parte de esa historia sagrada. La transformación de la
cultura española se representó más vívidamente en los pintorescos retratos
de la monja coronada que capturaron la efímera exhibición del espectáculo
criollo. La religiosidad y el esplendor cortesano del pueblo mexicano se
representaron a través del desarrollo de nuevos géneros artísticos, como el
escudo de monja y la monja coronada, que resultaban extraños y maravillosos
en su exceso visual. Todos estos elementos de exhibición cultural eran de
origen español y, sin embargo, completamente diferentes a todo lo visto en
España; fueron la creación de una identidad sagrada claramente criolla.
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