Medicina Tradicional China

Material teórico de la Fundación Naturopática

Argentina
Bases teóricas de su funcionamiento

La Medicina tradicional china (MTCH) es un sistema holístico de

curación difundido hoy día en casi todo el mundo. Parte de un axioma
fundamental que el hombre es un universo un microcosmos, Su existencia
individual es inseparable de la manifestación cósmica total y de ésta
imbricación dependerá el estado de salud o enfermedad.
En MTCH se concibe la salud y la enfermedad en términos integrales,
comprendiendo que ésta depende del estado de felicidad del individuo.
Equilibrando adecuadamente las energías del cuerpo se pueden reducir los
procesos de deterioro físico y las enfermedades.
La capacidad propia del cuerpo para la autocuración es el concepto
básico de esta medicina holística.
La enfermedad sólo se manifiesta en un terreno frágil, de forma temporal o
prolongada, la duración de esta evolución espontánea es variable según el
grado de deterioro del individuo.
La actitud terapéutica, excepto en los casos rarísimos en los que el
organismo es incapaz de responder por sí mismo, deberá tender sobre todo a
no obstaculizar la puesta en movimiento de los sistemas de defensa. De esta
manera actuaremos a favor del paciente y no sólo en contra de la
enfermedad.
 El terapeuta que usa MTCH para diagnosticar dirige su atención al
estado fisiológico y psicológico del paciente, recoge toda información
relevante, la une y entreteje en lo que llamaremos un modelo de desarmonía,
éste modelo es la descripción de una situación, un desequilibrio ya sea
corpóreo o sutil.
El diagnóstico chino no da como resultado una enfermedad o una causa
específica, ya que la lógica del sistema es organicista, es decir, ordena
síntomas y signos en una configuración comprensible. La configuración total
provee el marco para un tratamiento adecuado.
Las diferencias entre la percepción alopática y la china pueden ser
ilustrada por un estudio clínico realizado en un hospital chino. En un típico
estudio, un médico alópata ayudado por rayos equis y estudios endoscopicos
diagnóstica a seis personas con dolores de estómago, que padecen úlcera
péptica.
En la perspectiva alopática basada en la tendencia analítica, el diagnóstico se
limita a una entidad subyacente, idéntica en los seis casos. Estos mismos
pacientes son examinados por un médico tradicional chino que arriba a las
siguientes conclusiones. Luego de interrogar y examinar al primer paciente,
el médico chino encuentra que el dolor aumenta al tacto –palpación- pero
decrece con la aplicación de compresas frías. El paciente tiene una
constitución robusta, es de tez rojiza, tiene una voz llena y profunda. Se lo
nota como nervioso, agresivo. Su lengua presenta una cobertura grasosa y
amarilla, su pulso es “lleno y de cuerda”. El médico chino caracteriza a éste
paciente con el modelo de desarmonía llamado “humedad-calor afectando al
bazo”
Cuando el médico chino examina el segundo paciente, encuentra otro
grupo de signos asociados con un modelo patológico distinto. La paciente es
delgada. Su tez es grisácea aunque sus pómulos son rojizos, tiene sed
constante, sus palmas transpiran y tiene una tendencia a la constipación, al
insomnio y a la transpiración nocturna, se la nota nerviosa. Su lengua está
seca y ligeramente roja, no tiene saburra lingual. Su pulso es “delgado” y
también un poco “rápido”. Esta paciente presenta el modelo patológico
llamado “insuficiencia de Inn afectando el estómago”, un modelo muy
diferente al anterior y consecuentemente, su tratamiento será distinto.
El tercer paciente manifiesta que el masaje y el calor, de algún modo,
alivian su dolor, el cual experimenta como una molestia menor pero
persistente. Se siente temporariamente mejor al comer. El paciente le teme al
frío, tiene una tez pálida, transpira espontáneamente durante el día y tiene
mucho sueño. Su orina es clara y sus micciones frecuentes; a veces presenta
nicturia. Es tímido, casi asustadizo, su lengua es húmeda y pálida, su pulso
“vacío”. La condición del paciente se diagnostica como “insuficiencia del
fuego (chi) en el calentador medio”, también llamado “frío afectando el
bazo”
El cuarto paciente se queja de severos dolores espasmódicos. Las
compresas de agua caliente lo mejoran, pero los masajes sobre el abdomen
lo agravan. El paciente presenta una tez blanca y brillante y una tendencia a
producir heces blandas. Su lengua tiene saburra gruesa blanca y húmeda; su
pulso es ”tenso” y “resbaladizo”. Estos signos orientan al médico a un
diagnóstico de “exceso de frío-humedad afectando al bazo y al estómago”

La quinta paciente experimenta regurgitaciones ácidas y dolores de

cabeza. Su dolor es agudo y aunque el masaje abdominal la mejora, la
aplicación de calor o frío no lo modifica.
Es muy malhumorada. Tiene desequilibrios emocionales orientados hacia el
enojo o la melancolía, los que agravan sus crisis de dolor. Éste se intensifica
también durante la menstruación. Extrañamente, la paciente tiene una lengua
normal pero su pulso es particularmente de “cuerda. El médico concluye que
está afectada por el modelo de “desarmonía del hígado invadiendo el bazo”.
El sexto paciente siente en dolor punzante sobre el estómago, que a
veces viaja hacia la espalda. El dolor es mucho peor después de comer y se
agrava sólo de tocarlo. Ha tenido episodios de vómitos sanguinolentos; sus
heces son negruzcas, su contextura es delgada y complexión oscura, su
lengua es púrpura con erupciones rojizas en los laterales; su pulso es
“resquebradizo”. Su diagnóstico es “sangre congelada en el estómago
Vemos así que el médico chino buscando y organizando síntomas,
encuentra seis modelos de desarmonía, donde la medicina alopática
encuentra una enfermedad.
Para la medicina alopática, entender una enfermedad significa
descubrir una entidad diferente del paciente; para la medicina tradicional
china, entenderla significa captar las relaciones entre los signos y síntomas
del paciente. Tal vez el aporte más grande de este método radica en la
concepción misma del hombre, el hombre entendido como una totalidad
íntimamente relacionada con el universo del que forma parte, sometido a sus
variaciones, ciclos y vicisitudes, así como también en haber esbozado una
aproximación holística del proceso de enfermedad que incluya la herencia,
en la teoría de las constituciones y los terrenos- las predisposiciones
mórbidas y los condicionamientos prenatales y postnatales añadidos a la
herencia, así como el aprendizaje de adaptación al medio.

INN - YANG

Los antiguos filósofos chinos llamaban “nadidad” al estado

prevaleciente anterior a la creación del universo. Se la conocía con el
nombre de Wu-Chi. Nadie sabe con certeza que es esto ni de dónde viene.
Esta realidad no puede ser comprendida racionalmente; su existencia es
axiomática. Todo en el universo, incluyendo al Inn -Yang, evoluciona de
manera continua, de ésta fuente imperceptible.
El Inn y el Yang son opuestos complementarios que se unen para
formar un todo A pesar de que son opuestos, mantienen una relación
armoniosa entre ellos. Por ejemplo, donde hay día debe haber noche y donde
hay noche debe haber día; el día es Yang y la noche es Inn. La relación entre
el día y la noche es la de dos opuestos, no obstante lo cual coexisten
mutuamente y son inseparables, como las caras de una moneda.
Las características de Yang son el calor, el movimiento, la fuerza
centrífuga; mientras que el frío, la quietud y la fuerza centrípeta son
características del Inn. El comienzo de un movimiento es el nacimiento del
Yang y el final del mismo es el nacimiento del inn.
El capítulo 5 del So Wen declara:” El Yang puro es el cielo, el inn
turbio es la tierra. El Chi de la tierra sube como nubes, el Chi del Cielo
desciende como lluvias
 Todos los fenómenos del universo encierran éstos dos aspectos
opuestos. La teoría Inn -Yang permite clasificar a los fenómenos y a sus
manifestaciones concretas según varios criterios.
 Conforme a las características físicas.
 Conforme a la naturaleza de su manifestación.
 Conforme a sus movimientos.
 Conforme a su transformación
Según el primer criterio, todo lo que es animado, exterior, ascendente,
caliente, luminoso y en general todo lo que se corresponde con una
acción es Yang.
Todo aquello que está en reposo, tranquilo, interior, descendente, frío,
escondido o que corresponde a una sustancia es inn.
Conforme a la naturaleza de su manifestación, el cielo es Yang, la tierra
está abajo y es inn. El agua es inn, el fuego es Yang. El agua es de
naturaleza fría y tiende a caer, por eso es inn; el fuego es de naturaleza
caliente y su llama se eleva, por eso es Yang.
De acuerdo con el criterio del movimiento, si no se mueve es inn, si se
mueve es Yang.
En correspondencia con el criterio de transformación, el Yang se
transforma en Chi y el inn se transforma en sustancia. Todas las
transformaciones son producidas por la interacción de esos dos principios
antitéticos. El inn y el Yang son el origen de la producción y del
desenvolvimiento de los fenómenos manifiestos y son también la causa
de su destrucción.
inn y Yang no son valores absolutos sino relativos. El inn contiene al
yang y yang contiene al inn.
Cada evento puede ser fraccionado hasta el infinito en subpartes inn o
yang.
Por ejemplo el mediodía es yang dentro de yang, la tarde es inn dentro
de yang, la medianoche es inn dentro de inn y la mañana es Yang dentro
de inn.

APLICACIÓN DEL INN-YANG AL DIAGNOSTICO

La causa fundamental de la aparición de una enfermedad es el

desequilibrio del inn y del Yang en el cuerpo humano, que puede ser
producido por factores etiológicos climáticos o por insuficiencias
orgánicas.
La categorización de los signos y síntomas en inn o Yang permitirán
llegar a un diagnóstico correcto y a una terapéutica adecuada.
Muy pocas enfermedades pueden ser caracterizadas como puro inn o
puro yang. Si el diagnóstico fuese tan sencillo, todo consistiría en hacer
un catálogo de síntomas.
La mayoría de los pacientes presentan una compleja mezcla de signos
y síntomas. Por ejemplo, una persona extrovertida y de personalidad
agitada-Yang- puede también ser frágil y nerviosa-o sea inn- puede
también ser agresiva y beligerante – o sea yang.
 CUADRO DE SIGNOS Y SÍNTOMAS
EN LOS MODELOS INN Y YANG

POR LA OBSERVACIÓN DEL PACIENTE

SIGNOS INN: quieto, introvertido, lento, de maneras frágiles o gestos

desvaídos; el paciente está cansado y débil, le agrada acostarse hecho un
ovillo; carece de entusiasmo; sus excreciones y secreciones son acuosas y
livianas; la lengua se presenta pálida, húmeda y esponjosa; la saburra
lingual es delgada y blanca.

SIGNOS YANG: agitado, inquieto, de maneras activas o gesticulador,

rápido y vehemente en sus movimientos; de tez roja; el paciente gusta de
estirarse bien al estar acostado; la lengua es roja o escarlata y seca; la
saburra lingual es gruesa y amarilla.
POR ESCUCHAR Y OLER AL PACIENTE

SIGNOS INN: la voz es baja y carece de fuerza; el lacónico; la

respiración es agitada y débil; Presenta disnea; despide un olor ácido.
SIGNOS YANG: la voz es alta y fuerte; el paciente es verborrágico; la
respiración es profunda y plena; despide un olor pútrido.

POR INTERROGAR AL PACIENTE

SIGNOS INN: El paciente siente frío, le ha disminuido el apetito, no

siente sabores en la boca; desea calidez y ser tocado; su orina es copiosa
y clara; la presión alivia su malestar; en casos de pacientes femeninas, las
reglas se presentan escasas y pálidas.
SIGNOS YANG: sensación de calor; le desagrada el calor y ser tocado;
sufre constipación; su orina es escasa y oscura; siente la boca seca y tiene
sed.

POR LA PALPACIÓN DEL PACIENTE

SIGNOS INN: frágil, pequeño, delgado, vacío o débil su pulso.

SIGNOS YANG: lleno, rápido, resbaladizo, de cuerda, flotante o fuerte
su pulso.

CONCLUSIÓN

Puesto que los pacientes no presentan, por lo general, cuadros

absolutos de inn o de Yang, sino que ambas fuerzas luchan de manera
permanente para mantener la salud, veremos diverso cuadros evolutivos
donde hay más inn que Yang o más Yang que inn.
 LOS CINCO ELEMENTOS

Toda cultura ha tratado de captar y comprender al universo que nos

rodea y establecer relaciones con él. Ese gran misterio que nos envuelve y
nos penetra no deja de producir admiración y asombro a quienes tratan de
estudiarlo.
Así, cada ser humano, en el afán de interpretar la relación que
tenemos con el universo y el lugar que nos corresponde, desarrolla un
método de análisis y un sistema de identificación para poder rotular y
establecer relaciones entre objetos y entes.
Las culturas, globalmente, atesoran la experiencia de siglos y de
millones de seres humanos, que a lo largo de la historia han creado un
sistema de decodificación que nos ha permitido acercarnos a la realidad. Los
aztecas en América hablaban de cinco elementos constitutivos del universo,
que se mantenían en equilibrio por el constante sacrificio de los Dioses. Los
griegos que manejaban un sistema basado en cuatro elementos generaron a
través de ellos las bases de la medicina occidental según Hipócrates, éstos
eran : la tierra, el agua, el aire, y el fuego. Los chinos, a su vez, envasaron
esta realidad en cinco elementos que están en constante movimiento,
conocidos como: madera, fuego, tierra, metal y agua. Estos cinco nombres
no representan elementos concretos sino que simbolizan relaciones que
entretejen a las cosas materiales entre sí; son factores de cohesión que por
simpatía atraen a otras aparentemente diferentes, pero esencialmente iguales.
Así se dice que la primavera está vinculada con el viento, el hígado y la
vesícula biliar, los ojos, el sabor ácido, el nacimiento, los tendones y la ira.
Estos elementos aparentemente diferentes han sido vistos por el empirismo
chino como afectándose unos a otros.

CONTENIDO FUNDAMENTAL DE LA
TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Clasificación de las propiedades de las cosas de acuerdo con los cinco

elementos

Basándose en la teoría de los cinco elementos, los médicos antiguos

estudiaron profundamente los tejidos y órganos del cuerpo, sus fenómenos
fisiológicos y patológicos y los aspectos de la naturaleza ligados con la vida
humana, catalogando por analogía las cosas con los cinco elementos, de
acuerdo con sus distintas características, funciones y formas; explicaron así
las complejas relaciones entre los tejidos y órganos del cuerpo en lo
referente a sus funciones fisiológicas y cambios patológicos, como también
las relaciones del cuerpo con su ambiente externo. Estas relaciones se
registran con detalle en el So Wen, en “Las manifestaciones
correspondientes de inn y yang” y en “Las verdades inscriptas en el cofre
áureo”.
Se deduce, con éste método de los cinco elementos, que ya no son
básicamente la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua en sí; son
también las distintas propiedades de las cosas resumidas en forma abstracta.
Por ejemplo, la madera (el árbol) quiere crecer libremente y es suave; por
eso, lo que tenga estos atributos es considerado como “madera”. El fuego se
caracteriza por el calor y la tendencia a ascender; lo que tenga estas
propiedades es considerado como “fuego”. Dos características de la tierra
son la fecundidad y la solidez; lo que tiene semejantes propiedades se
considera como de “tierra”. El metal se caracteriza por la pureza y firmeza;
lo que tiene esta característica es considerado como “metal”. El agua se
caracteriza por el frío, la lubricidad y la tendencia a descender; lo que tiene
semejantes características es considerado como “agua”. Según lo arriba
expuesto, los cinco elementos usados en la medicina tradicional china son en
realidad una síntesis abstracta de las cinco propiedades distintas de las cosas.

Relaciones de intergeneración, interdominancia,

exceso en dominancia y contradominancia
de los cinco elementos

Mediante la teoría de los cinco elementos se explica principalmente la

relación de intergeneración e interdominancia entre las cosas. La
intergeneración implica el promover el crecimiento; la interdominancia, el
control e inhibición mutuos. La intergeneración y la interdominancia son las
leyes universales del movimiento, que los antiguos conocieron en forma
preliminar. El orden de generación se define de la siguiente manera: la
madera genera el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el
metal genera el agua y el agua genera la madera, estableciéndose un círculo
que se repite en forma indefinida. El orden de la dominancia es: la madera
domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego, el fuego
domina el metal y el metal domina la madera, estableciéndose también un
círculo repetitivo indefinido. En la relación de intergeneración de los cinco
elementos, cada elemento es siempre generado (hijo) y a la vez generador
(madre) . Esto se conoce como relación “madre-hijo” de los cinco
elementos.
La generación y la dominancia son aspectos inseparables. Sin
promoción del crecimiento no habrá nacimiento ni desarrollo; sin
dominancia no habrá cambio ni desarrollo normales.
En el movimiento y cambio de todas las cosas de la naturaleza existe ésta
relación de intergeneración e interdominancia y sólo cuando en el proceso de
generación actúa el de dominancia y en el de dominancia el de generación y
cuando una y otra se complementan, podrán las cosas mantenerse en
constante movimiento.
En cuanto al exceso en dominancia y en contradominancia, son
fenómenos anormales que aparecen en el proceso de cambio y desarrollo de
las cosas. El exceso en dominancia es como el lanzamiento de un ataque
cuando la contraparte está débil y la contradominancia implica que lo fuerte
atropella a lo débil. El exceso en dominancia es dominancia en exceso que
sobrepasa los límites permisibles y demuestra que las cosas han roto sus
relaciones armoniosas normales. Por ejemplo, si el Chi de la madera es
hiperactivo y el metal no puede controlarlo como es debido, entonces la
madera hiperactiva dominará en exceso la tierra, debilitándola aún más. La
contradominancia significa dominancia contraria y es otra manifestación de
pérdida de las relaciones armoniosas normales de las cosas. Por ejemplo, en
una correlación normal de dominancia, si el metal es deficiente o el Chi de la
madera hiperactivo, entonces la madera contradominará el metal.

APLICACIÓN DE LA TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS EN

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Para ilustrar el aspecto dinámico de los llamados 5 movimientos en la

medicina tradicional china, examinemos la llamada ley de creación y la de
restricción mutua.
En medicina botánica podemos ver como cada planta nutre con su sabor a
uno de los cinco órganos y a su meridiano correspondiente como ya fue
explicado en el clásico “Su Wen “Lo ácido nutre al hígado, lo amargo nutre
al corazón, lo dulce nutre al bazo-páncreas, lo picante a los pulmones y lo
salado a los riñones .El uso extremo de estos sabores es también perjudicial
para los mencionados órganos. Un exceso de sal agrava problemas de
hipertensión renal, y un exceso de azúcar agrava la diabetes. Un importante
número de alcaloides, que son amargos, pueden afectar notablemente la
circulación, la cafeína por ejemplo. La comida picante, o muchas especias
pueden rápidamente agravar un cuadro de asma o de sinusitis crónica. Esta
correlación entre sabores y órganos no es estática, podemos observar su
dinámica en estas leyes de generación y restricción mutua. En la ley de
generación la madera es la madre del fuego. Para ilustrar el aspecto
dinámico de los llamados 5 movimientos en la medicina tradicional china,
examinemos la llamada ley de creación y la de restricción mutua.
El primer diagrama muestra como la madera genera el fuego, la madera
como elemento inflamable nos permite concebir esta idea. El fuego se
convierte en cenizas, habitualmente el suelo volcánico es citado para dar una
mejor idea de cómo el fuego deviene en tierra, la tierra produce los metales y
los metales generan al agua. Se dice que las fuentes de agua subterránea se
encuentran en las vetas de oro cercano a depósitos minerales.
El ciclo de mutua restricción en el siguiente diagrama representa con gran
claridad como la madera se ancla en la tierra para prevenir erosión, el fuego
derrite los metales, la tierra absorbe el agua, el metal corta la madera y el
agua extingue el fuego.
En medicina botánica podemos ver como cada planta nutre con su sabor a
uno de los cinco órganos y a su meridiano correspondiente como ya fue
explicado en el clásico « Su Wen « Lo ácido nutre al hígado, lo amargo
nutre al corazón, lo dulce nutre al bazo-páncreas, lo picante a los pulmones y
lo salado a los riñones ¨.El uso extremo de estos sabores es también
perjudicial para los mencionados órganos. Un exceso de sal agrava
problemas de hipertensión renal, y un exceso de azúcar agrava la diabetes.
Un importante número de alcaloides, qué son amargos, pueden afectar
notablemente la circulación, la cafeína por ejemplo. La comida picante, o
muchas especias pueden rápidamente agravar un cuadro de asma o de
sinusitis crónica. Esta correlación entre sabores y órganos no es estática,
podemos observar su dinámica en estas leyes de generación y restricción
mutua. En la ley de generación la madera es la madre del fuego y así el
fuego es llamado el hijo de la madera, y siguiendo la secuencia el fuego es la
madre de la tierra y así sucesivamente.
La teoría de los 5 movimientos jugó un rol importantísimo en el desarrollo
de las medicinas asiáticas, cada uno de los movimientos se correlaciona con
un grupo de fenómenos con los cuales comparte una función o participa de
una misma esencia. Estas correspondencias son usadas para reconocer
patrones en la naturaleza y en la fisiología humana.

La esencia de los 5 movimientos

MADERA

Para captar el concepto la madera, debemos pensar en la elasticidad de las

fibras vegetales. La esencia de la madera es la adaptabilidad, basada en una
capacidad plástica y ondulante. La naturaleza de la madera es la persistencia
y la organización. En la fisiología humana las funciones del hígado son
numerosas. La medicina china lo considera el general de los órganos .Es el
órgano de la paciencia y la decisión, es un órgano de la digestión
especialmente vinculado al metabolismo de las grasas. Como órgano
endocrino, se asocia a la regulación hormonal, particularmente con respecto
a los ciclos hormonales femeninos. Se identifica con la sangre venosa, ya
que la acumula durante el sueño y desintoxica ésta sangre al final del ciclo.
Los músculos y los tendones son los más importantes movilizadores de
sangre venosa desde la periferia del cuerpo.
Signos de patología en la madera incluyen, contractura y tensión en los
músculos y tendones, nerviosismo, impaciencia, enojo, migrañas, síndrome
alérgico, náuseas, venas voluminosas en la zona temporal, hemorroides, y
otro tipo de venas varicosas.
El hígado es un verdadero órgano de desintoxicación, también tiene
importantes relaciones con el sistema nervioso y la función tiroidea. Cuando
el hígado no es capaz de liberarse de la carga tóxica del sistema venoso,
entonces el tejido conectivo, especialmente tendones y la miofacia
compensan por esa incapacidad. Los espasmos musculares son un síntoma
universal de envenenamiento. La toxicidad crónica crea un cierto grado de
rigidez muscular, una especie de coraza de músculos. El hígado manufactura
parte de la hormona T3 producida por la tiroides.
Es frecuente que las personas con cuadros de insuficiencia de inn en el
hígado según la medicina china tengan grandes dificultades de coordinación
y el tai chi chuan les resulte difícil y a primera vista impracticable, en verdad
éstas personas son las mas necesitadas de la práctica del Tai Chi Chuan
pues les permitirá mejorar la capacidad de fluir y dispersar la sangre
requerida para mejorar las funciones del hígado.

FUEGO

La esencia del fuego es la expansión, rápida y centrífuga engendrado por la

agitación que genera el fuego. Este es el más dinámico de los movimientos,
es la actividad energética en su pico. En los humanos los elementos que más
asociamos con la vida son el latido del corazón y el pulso. Esta energía
pletórica a veces se manifiesta con deseos de correr, verborragia, risa, gozo.
El corazón es el monarca de los órganos, es el centro de actividad servido
por todos los demás órganos.
También el fuego incluye la circulación de la sangre arterial. Esto es la ¨
explosión ¨ lleva la vitalidad y la nutrición a todas las células del cuerpo,
este es el proceso físico más dinámico del cuerpo.
La nitroglicerina y el pentaeritritoltetranitrato, comúnmente usados en la
fabricación de explosivos durante la segunda guerra mundial, son
substancias actualmente en uso para el tratamiento de la angina pectoris y la
falta de memoria. El uso de estos explosivos para expandir un corazón
contraído ilustra el principio energético del fuego y corroboran la metáfora
usada en china.
TIERRA

La esencia de la tierra es la nutrición y la humectación, se la representa

como una madre abrazando y protegiendo a su bebé, la misma palabra griega
materia proviene de ¨ mater ¨ madre.
Es suave, húmeda y promueve el engorde y la acumulación. El sistema
fisiológico asociado a la tierra es el de la digestión y el de la linfa. Las
patologías propias de la tierra atacan al sistema digestivo e inmune. Las
personas de tierra tienden a ser corpulentas o de constitución frágil, tienen
mucha o nada de energía, son habitualmente lentos, tranquilos, e inclinados
a la vagancia. Los niveles de azúcar en sangre son en general inestables,
habitualmente desarrollan una adicción hacia lo dulce y al estímulo de
degustar. Los tierra yang tienen una complexión fuerte son bien humorados
y alegres. Los inn tienden a la preocupación. Las personas de tierra tienen
una especial aversión a la humedad porque los hace sentir pesados y
embotados.
Enfermedades comunes en ellos son la gastritis, las úlceras, la pancreatitis,
hernia de hiato, obesidad y un tono muscular muy pobre.
El bazo es sinónimo del sistema linfático así como de la parte superior del
tubo digestivo. Es la central enzimática de todo el cuerpo. La digestión no se
realiza solamente en las vísceras, sino de manera periférica a través de los
macrófagos (literalmente grandes comedores) y en la reacción antígeno-
anticuerpo. Muchas de las enzimas usadas en el tracto digestivo se
encuentran fuera de éste participando en estas funciones.
Como la madre tierra, el bazo o el sistema linfático es el mecanismo de
nutrición y protección de las células. El bazo es verdaderamente el centro de
actividades, nutre a las células y libera al cuerpo de todos los desechos.

METAL

Así como la naturaleza de la tierra en nutrir y humectar, la esencia del metal

es secar y atemperar. Tiene propiedades eléctricas superiores. En la
medicina asiática, el metal incluye al pulmón, al intestino grueso y a la piel.
El intestino grueso tiene la función de endurecer y secar los deshechos de
comida a través de una compresión mecánica y de la absorción del agua a
través del tejido intestinal .El pulmón también elimina una substancial
cantidad de agua en la exhalación y la piel lo hace por la transpiración.
Las enfermedades de metal incluyen al asma, la bronquitis, el enfisema, la
colitis, la sinusitis y algunas enfermedades de la piel.
A través de la inhalación del oxígeno, el pulmón provee iones cargados
negativamente a las células. En la piel encontraremos los canales de
acupuntura, que son corrientes ideales para la distribución de iones por el
sistema tradicional de acupuntura. Las agujas de metal son consideradas
especialmente buenas para corregir problemas funcionales por sus
propiedades de conductoras que mejoran la conductividad en la piel.

AGUA

La esencia del agua en enfriar y asentar. Se precipita y absorbe minerales y

electrolitos manteniendo la salinidad y alcalinidad para purificar y refinar el
medio interno.
Los órganos de agua más importantes, los riñones, no son primariamente
órganos de eliminación de residuos, su función es la de controlar los niveles
de PH y simultáneamente regular el metabolismo mineral, incluido en la
clasificación de agua está la glándula suprarrenal, los órganos sexuales, los
huesos y los dientes. Enfermedades típicas de agua son: nefritis, edema
renal, enfermedad de Addison, impotencia, osteoartritis, lumbago,
problemas de la médula espinal, osteoporosis y litiasis renal. Entre los
elementos corporales que los chinos asociaron al concepto de agua están los
huesos y los dientes. Los riñones precipitan los minerales necesarios para
estas estructuras sólidas .La medicina asiática enseña que los riñones son las
raíces del inn y del yang. Su función principal es la de mantener la
integridad de la relación entre los fluidos extracelulares e intracelulares.
La aplicación de la teoría de los cinco elementos en medicina tradicional
china conduce a interpretar los fenómenos fisiológicos y patológicos del
cuerpo humano, aprovechando la clasificación de las propiedades de las
cosas en los cinco elementos correspondientes y las leyes de cambio de las
relaciones de intergeneración, interdominancia, exceso en dominancia y
contradominancia de los cinco elementos, para guiar de este modo el
diagnóstico y tratamiento en la clínica.

Funciones fisiológicas de lo órganos Zang Fu y sus interrelaciones

La teoría de los cinco elementos clasifica los órganos internos del

cuerpo y aprovecha las propiedades de éstos para explicar las características
de las actividades fisiológicas de los cinco órganos. Por ejemplo, el hígado
quiere el libre flujo del Chí y tiene la función de regular la circulación del
Chi en los demás órganos: la madera (el árbol) se caracteriza por el libre
crecimiento. Por lo tanto, el hígado corresponde a la “madera”. El Yang de
corazón tiene la función de calentar el cuerpo. El fuego se caracteriza por el
Yang y el calor; por lo tanto, el corazón corresponde al “fuego”. El bazo es
la fuente transformación de las sustancias nutritivas, la tierra se caracteriza
por promover el crecimiento de los seres; por lo tanto, el bazo corresponde a
la “tierra”. El pulmón tiene la función de purificar el aire inspirando y
hacerlo descender; como el metal se caracteriza por la pureza y el descenso,
el pulmón corresponde al “metal”. El riñón tiene la función de gobernar el
agua y almacenar el Jing; como el agua es lubricante y descendente, el riñón
corresponde al “agua”
Además, la teoría de los cinco elementos explica la interconexión
entre las funciones fisiológicas de los distintos órganos y tejidos del cuerpo.
Por ejemplo, el Jing de riñón nutre el hígado (madera), el hígado almacena la
sangre para nutrir el corazón (fuego), el calor del corazón calienta el bazo
(tierra), el bazo produce las esencias sustanciales del agua y los cereales para
fortalecer el pulmón (metal) y el pulmón purifica el Chi inspirado y hace
descender los líquidos para reforzar el Jing de riñón.
Esta es la relación de intergeneración entre los cinco elementos. Cuando el
Chi pulmón (metal) se purifica y desciende, puede contener el ascenso del
Yang de hígado.
El libre flujo del Chi de hígado (madera) permite dispersar el
estancamiento del Chi de bazo (tierra). La transformación y el transporte del
bazo pueden detener el desbordamiento del agua de riñón (agua). La
lubricación del agua de riñón puede prevenir el ascenso del fuego de corazón
(fuego). El calor del Yang de corazón puede impedir una purificación y
descenso excesivos del pulmón (metal). Esta es la relación de dominancia
entre los cinco elementos.
La teoría de los cinco elementos también explica la relación del
cuerpo con el medio ambiente externo, por ejemplo, con las estaciones y los
cinco sabores. Por eso la teoría se aplica a la fisiología, precisamente con el
objetivo de explicar la unidad entre los órganos y tejidos del cuerpo y entre
éstos y el medio ambiente exterior.

Influencia patológica entre los órganos

 La teoría de los cinco elementos puede explicar no sólo la relación
mutua entre los órganos en las condiciones fisiológicas. Por ejemplo, la
enfermedad del hígado puede transmitirse al bazo y esto significa que la
madera domina en exceso la tierra, Asimismo, la enfermedad del bazo puede
afectar al hígado, lo cual significa que la tierra contradominancia la madera.
Cuando el hígado y el bazo están afectados al mismo tiempo influye
uno sobre el otro, esto es, la depresión de la madera provoca deficiencia de
la tierra, o asimismo el estancamiento de la tierra provoca depresión de la
madera. Además, la enfermedad del hígado puede afectar el corazón, o sea,
las enfermedades de la madre afectan al hijo. Si afecta al riñón, esto significa
que la enfermedad del hijo afecta a la madre. Ello ocurre con la enfermedad
del hígado y lo mismo con afecciones de otros órganos. Tal influencia mutua
patológica puede explicarse según la relación de generación, dominancia,
exceso en dominancia y contradominancia.

Aplicación en el diagnóstico y tratamiento

Los cambios anormales de las actividades funcionales de los órganos

y de su relación mutua pueden reflejarse en el tinte de la cara, en la voz, el
gusto y el pulso. Precisamente en
El “Nan King ” (Canon de las dificultades) se señala, en la dificultad 61:
“Conocer la enfermedad por inspección es observar los cinco tintes para
identificarla. Conocer la enfermedad por la auscultación es percibir las cinco
notas para discernirla. Conocer la enfermedad por el interrogatorio es
preguntar al paciente cuál de los cinco sabores prefiere, para determinar la
causa de su enfermedad y sus manifestaciones. Conocer la enfermedad por
la palpación es examinar el Cunkou ( toma de pulso ) percibiendo su vacío o
plenitud para saber cuál órgano o víscera está afectado”. En lo que se refiere
a la pertenencia de los cinco elementos, guardan cierta relación los cinco
órganos con los cinco tintes, los cinco tonos de voz, los cinco sabores y los
cambios de los pulsos correspondientes. Por lo tanto, al hacer diagnóstico en
la clínica hay que sintetizar los datos obtenidos a través de la observación,
auscultación, olfacción y practicar el interrogatorio y la palpación para
deducir la enfermedad conforme a la pertenencia a los cinco elementos y la
ley de los cambios de generación, dominancia, exceso en dominancia y
contradominancia. Por ejemplo, si el paciente presenta tinte verde, prefiere
sabores ácidos y tiene pulso de cuerda, puede decirse que padece de una
enfermedad del hígado. Si presenta tinte rojo, tiene sabor amargo en la boca
y pulso amplio, puede afirmarse que presenta hiperactividad del fuego de
corazón. Si el paciente cuyo bazo es débil presenta tinte verde, significa que
la madera domina en exceso la tierra. Si un paciente de corazón tiene tinte
negro es porque el agua domina en exceso al fuego.
El origen y evolución de las enfermedades tiene que ver con las
relaciones anormales de generación y dominancia entre los órganos internos.
Por lo tanto, al tratar el órgano afectado hay que considerar otros órganos
relacionados con él, reajustar su relación y controlar la evolución de la
enfermedad, para alcanzar el objetivo del tratamiento. El Nan King dice en
la dificultad 77: “Si se observa una afección de hígado hay que tener
presente que se transmitirá al bazo; por lo tanto, hay que reforzar e Chi de
bazo”. Esta es una demostración concreta de cómo orientar el tratamiento
considerando las relaciones de generación y dominancia entre los cinco
elementos.
Aplicando las leyes de generación y dominancia, exceso en
dominancia y contradominancia, los médicos antiguos elaboraron muchos
métodos terapéuticos aún más concretos; entre ellos, los de reforzar la
función del bazo para contener la hiperactividad del hígado y de tonificar el
inn para controlar el Yang.
Por todo lo arriba expuesto se puede ver cómo las teorías de inn-Yang
y los cinco elementos son parte de la concepción filosófica de la China
antigua y corresponden al materialismo sencillo y a la dialéctica espontánea.
La teoría del inn-Yang explica el cambio y desarrollo de las cosas desde el
punto de vista de la oposición y lucha entre los dos aspectos contrarios de
todas las cosas y de su interdependencia, crecimiento y decrecimiento y
transformación mutua. La teoría de los cinco elementos, en cambio, explica
las características de las cosas y sus interrelaciones, partiendo de la
clasificación de las propiedades de las cosas conforme a ellos y de las leyes
de la generación, dominancia, exceso de dominancia y contradominancia de
dichos elementos. Al ser aplicadas al terreno médico tomando como base
objetiva los órganos Zang Fu, los canales y colaterales –y mediante los
cambios de los fenómenos naturales- inducen y explican las actividades
funcionales y los cambios patológicos del cuerpo y de este modo orientan el
diagnóstico y tratamiento clínicos. En su aplicación práctica, las teorías de
Yin-Yang y de los cinco elementos están relacionadas estrechamente y son
inseparables una de otra. Por ejemplo, cuando hablamos de las funciones de
los órganos Zang Fu, podemos decir en síntesis que los órganos Zang
pertenecen al inn y los Fu al Yang. Pero cuando analizamos concretamente
las funciones de cada uno de los órganos Zang Fu, encontramos que además
cada órgano Zang o Fu tiene su propio inn y Yang, existiendo entre ellos una
relación de generación, dominancia, exceso de dominancia y
contradominancia. De ahí los cambios de inn o Yang del órgano Zang o Fu
relacionado con él. Por ejemplo, la deficiencia del inn de riñón suele
provocar hiperactividad del Yang de hígado, evidenciando una relación entre
agua y madera (el agua no nutre la madera). La combinación de las teorías
del inn-yang y de los cinco elementos no sólo permite explicar las relaciones
generales entre los dos aspectos contradictorios de las cosas, sino también
las relaciones concretas complejas de interconexión y control mutuo entre
las distintas cosas. De este modo, es muy fácil aclarar los fenómenos
fisiológicos y los procesos patológicos complicados.