Biosemiosis: de la percepción a la cognición*

Biosemiosis: from perception to cognition

Arturo MorAles CAMpos**

Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo Morelia, Michoacán, México.
[email protected]

reCibido el 15 de Abril de 2022, AprobAdo el 20 de MAyo de 2022

Resumen abstRact

La percepción puede proponerse Perception could be understood as one

como uno de los factores centrales que of the central and initial factors within
propician el inicio de procesos semiósicos. semiosic processes. This scheme requires
La complejidad de esta primera fase a trans-interdisciplinary vision. We will
cognitiva exige una perspectiva trans e try, from a bio-semiotics position, to
interdisciplinar. Así, desde una postura propose one of the central concepts of
biosemiótica, trataremos de proponer uno his new theory: ‘biosemiosis’. For that
de los conceptos centrales de esta novel purpose, we will take some experiments
teoría, a saber, ‘biosemiosis’. Para ello, from neurosciences. We belong to a time
nos apoyaremos en ciertos experimentos in which the Universe is considered as
emanados de las neurociencias. Esta an enormous network of interrelations;
vinculación, en la actualidad, ya no debe in this sense, the previous link should
resultar extraña si comprendemos que, en not be strange if we consider the human
nuestro caso, el ser humano es una entidad being determined by two main spheres:
compuesta por dos esferas fundamentales: biological and cultural. Cooperation
la biológica y la cultural. Nos encontramos between different fields of knowledge
en un momento en el que el Universo will allow a better understanding of these
puede entenderse como una enorme red networks.
interconectada. Así, la cooperación entre
diferentes campos del conocimiento Key woRds
permitirá una mejor comprensión de
dichas redes. Perception, biosemiotics, biosemiosis,
semiosis, cognitive processes.
PalabRas clave

Percepción, biosemiótica, biosemiosis,

semiosis, procesos cognitivos.

* Este artículo forma parte del Proyecto 320702 “La semiosis entre redes culturales y procesos mentales. Modelos
cognitivos y cultura”, Ciencia Básica y/o Ciencia de Frontera. Modalidad: Paradigmas y Controversias de la
Ciencia 2022-Conacy.
** orcid.org/0000-0003-0939-8011 Google Scholar

Discusiones Filosóficas. Año 23 Nº 41, julio - diciembre 2022. pp. 101 - 121 DOI: 10.17151/difil.2022.23.41.6
ISSN 0124-6127 (Impreso), ISSN 2462-9596 (En línea)
 Arturo Morales Campos

1. Introducción

Los intentos por encontrar una visión que ponga de relieve un Universo
interrelacionado es una tendencia que ha tomado relevancia en los
últimos años, dentro de ciertas áreas del conocimiento. El paradigma
de la globalización, muy a pesar de su ideología capitalista inserta, es
un resultado ilustrativo de dicha tendencia. La biología experimental,
la biología organicista, la termodinámica de sistemas abiertos, el
pensamiento sistémico, la psicología de la Gestalt, entre otros campos
científicos de las primeras cinco décadas del siglo XX, colocaron, de
manera decisiva, varios cimientos unificadores.

La biosemiótica es otra disciplina que puede sumarse a los antecedentes

mencionados. A diferencia de la semiótica de la cultura, la biosemiótica
aborda procesos biológicos y procesos cognitivos en las diversas especies
de seres vivos. Debido a su corta edad, hemos notado que su repertorio
conceptual aún se encuentra un tanto incompleto.

En el presente trabajo, por lo tanto, propondremos un concepto básico de

la biosemiótica, a saber, ‘biosemiosis’. Al igual que sucede en la semiótica
de la cultura, la semiosis es el objeto de estudio de la biosemiótica,
entendida, entonces, como biosemiosis.

La percepción de un estímulo pertinente es el punto inicial que origina

procesos semiósicos en un sujeto humano. En consecuencia, nuestro
primer apartado abordará, sucintamente, propuestas semióticas previas
que hayan tomado la percepción como factor determinante para el inicio
de procesos cognitivos. El segundo está dedicado a abordar la percepción
desde el campo de las neurociencias. El tercero mostrará los orígenes de
la biosemiótica y algunas definiciones de biosemiosis. Finalmente, un
cuarto apartado lo hemos dedicado a la exposición de nuestra definición
que cumplirá con el objetivo general del escrito.

La importancia que le hemos dado a la biosemiosis puede traducirse en

la afirmación de que es el factor primordial que permite la unión entre
las esferas biológica y cultural en las que se desarrolla el ser humano.

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2. La percepción en la semiótica

En este apartado, revisaremos la percepción como concepto dentro del

ámbito de la semiótica a través de algunos representates de ese campo
del conocimiento, en los que resulta evidente su presencia como escaño
inicial dentro de los diversos procesos cognitivos o semiósicos.

A inicios del siglo XX, tanto Ferdinand de Saussure como Charles

Sanders Peirce involucraron actos cognitivos con psicológicos1. Saussure,
por ejemplo, introdujo en su signo lingüístico la “imagen acústica”,
es decir, “la huella psíquica, la representación que de él [del sonido
de alguna palabra] nos da el testimonio de nuestros sentidos” (Curso
92). El signo saussureano, emanado de su teoría estructuralista de la
lengua, tiene dos elementos íntimamente unidos entre sí: por un lado,
está el significante y, por el otro, el significado. Cada uno de ellos,
correspondientemente, puede entenderse también como el plano de la
expresión, que es la parte material o física, y el plano del contenido, que
es la parte conceptual del signo. La percepción, auditiva en este caso, es
el vehículo que permite transitar del significante al significado.

El sistema binario de Saussure crea una tensión dialéctica entre la lengua

y el habla que podría resolverse mediante la actualización de la lengua
que hace el sujeto al utilizar los signos en el habla2; en consecuencia, ese
sujeto posee una cierta competencia en ambos extremos.

Para Peirce, la percepción es determinante en la formación de perceptos o

signos. Su signo tripartita implica una acción (la semiosis) entre un objeto,
su representamen o signo y el interpretante u otra “representación” que
puede iniciar una nueva “serie [semiósica] infinita” (151); es decir, de
acuerdo con Eco: “OTRA REPRESENTACIÓN REFERIDA AL MISMO
‘OBJETO’” (Tratado 114; las mayúsculas son textuales). El primer
elemento triádico del modelo sígnico, el objeto, en su calidad de “objeto

1
Esto no contraviene la posición antipsicologista que, reiteradamente, asumió Peirce. Nos
referimos, simplemente, al uso de los términos (‘mente’ o ‘percepción’, entre otros) y no al hecho
de entender los signos como fenómenos enteramente psicológicos.
2
McNabb (96-97), con base en Deledalle, argumenta que Saussure no logra superar el dualismo
“esquizofrénico” entre lo social y lo individual; en cambio, cree que Peirce sí lo hace, puesto que
éste considera a los miembros de la comunidad lingüística como seres sociales, únicamente. En el
fragmento dedicado a Peirce, abordaremos, brevemente, esto.

103
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dinámico”3 y, a partir de la percepción, determina los tres tipos de signos:

iconos, símbolos e índices (Peirce 2971-2972). En conclusión:

Los elementos de todo concepto entran en el pensamiento

lógico por la puerta de la percepción y salen por la puerta
de la acción intencionada; y cualquier cosa que no pueda
mostrar su pasaporte en ambas puertas será arrestado por
la razón como no autorizado. (3804)4

El sujeto usuario de signos es, para Peirce, “un animal esencialmente

social” (21). No obstante, a raíz de la percepción, es que aflora la
subjetividad de tal intérprete. Este dualismo peirciano ya lo había
detectado Umberto Eco (Tratado 33). Para Saussure, los signos son
artificiales e intencionales, por lo tanto, aparecerán siempre dentro
de una cultura dada. Para Peirce, en cambio, estas dos condiciones
no son determinantes: dentro de un proceso comunicativo, el emisor
no necesariamente debe ser humano y los signos pueden no aparecer
bajo convenciones sociales, es decir, pueden ser naturales. La semiosis,
explica Eco, no es sólo un proceso comunicativo, sino que también es
significativo5. En este sentido, la participación del intérprete humano
aporta el factor significante, gracias a su formación dentro de una cultura
dada. El mismo argumento que presentamos con respecto a Saussure, el
dualismo que se resuelve en una dialéctica, aplica para el caso de Peirce.

Cerca ya de la primera mitad del mismo siglo, Charles Morris inicia

sus investigaciones, las cuales están fuertemente influidas por la
psicología conductista; no obstante, Morris ve en el signo más que un
simple estímulo ligado a una única conducta, en adición, no reduce
todo a un proceso de estímulo-respuesta. Utiliza el el experimento de
Pávlov para explicar la posibilidad que tiene el perro para ofrecer una
conducta variada:

debido al signo [el sonido de la campana], el organismo

está preparado para reaccionar ante ciertas características
de su ambiente, a responder preferentemente a algunas de
ellas en virtud de cierta necesidad, y a preferir ciertas series

3
Un segundo tipo de objeto es el “objeto inmediato”, que indica ya una representación, un posible
significado.
4
Todas las traducciones de Peirce son nuestras.
5
Las diferencias entre Saussure y Peirce, además de los dos procesos implicados en la semiosis,
se encuentran en Eco (Tratado 32-34).

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de respuesta antes que otras en su intento de satisfacer tal

necesidad. (82)

Esa actitud recibe el nombre de “conducta semiósica”, lo cual indica

que no es una respuesta mecánica, sino cognitiva. Los signos, entonces,
son medios para

Informar al organismo acerca de algo, para ayudarle en su

selección preferencial de objetos, para provocar series de
respuesta de cierta familia de conducta, y para organizar
la conducta emanada de signos (interpretantes) dentro de
un modo determinante. Estos usos [primarios] pueden
llamarse por su orden, el uso informativo, el valorativo, el
incitativo, y el sistemático. (120; las cursivas son textuales)

El carácter altamente psicológico de la propuesta de Morris hace de la

percepción sensorial el punto de inicio de la semiosis.

Jacques Fontanille insiste en varias ocasiones que, en el proceso de

significación, la participación de un cuerpo percibiente es central para
la unión de los dos planos del lenguaje: el de la expresión y el del
contenido. Al plano de la expresión, corresponde el nivel sensible que
pone en contacto al sujeto percibiente con la exterioridad; el plano del
contenido, por su parte, está asociado al nivel de la significación que
sucede dentro del mismo sujeto. Este modelo refiere una estructura
dialéctica menos evidente. En el espacio entre un polo y otro, se desplaza
el cuerpo del sujeto:

A partir de esta posición perceptiva, se diseñan un dominio

interior y un dominio exterior entre los cuales se va a
instaurar el diálogo semiótico; pero ningún contenido
está, fuera de esta toma de posición del sujeto, destinado
a pertenecer a un dominio más que a otro, puesto que
la posición de la frontera, por definición, depende de la
posición de un cuerpo que se desplaza. (34; las cursivas son
textuales)

Queda la duda en cuanto a cómo resolver la dualidad entre sujeto

y cuerpo. Fontanille argumenta que el cuerpo tiene una “envoltura
sensible” (35) que permite la unión de los polos del modelo anterior.
Esto queda explicado a partir de la introducción de dos conceptos
mecánicos: “embrague” y “desembrague”. El cuerpo se instala,

105
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se “embraga”, al centro del discurso en un nivel intensional.

Posteriormente, ocurre un movimiento hacia el nivel extensional, es
decir, un “desembrague” del cuerpo del primer nivel para “embragarse”
a ese segundo nivel (85-86). La salida a este conflicto concluye con la
idea de que todo este proceso es un simple truco:

La unicidad aparente del sujeto de enunciación es sólo un

efecto de esa reducción de la extensión (reducción de la
cantidad) y del brillo de la intensidad reencontrada […]
la situación ordinaria de la instancia del discurso es la
pluralidad: pluralidad de roles, pluralidad de posiciones,
pluralidad de voces. (86)

Otro aspecto crítico en Fontalille es que, a raíz de su influencia

saussureana, reduce todas las formas sígnicas a las pertenecientes al
código lingüístico.

En otro sentido, Umberto Eco (Kant), aunque reacio a tomar en cuenta el

cerebro y las vías de la biosemiótica no humanas, parte de la percepción
para elaborar un complejo estudio de modelos cognitivos. Con base en
una revisión del esquematismo kantiano, Eco propone que la percepción
es “un acto complejo, una interpretación de los datos sensibles en la que
intervienen memoria y cultura, y que termina en la comprensión de la
naturaleza del objeto” (90). Su propuesta consiste en que, a partir de la
percepción de cualquier elemento de la realidad (concreto o abstracto,
presente o ausente), el sujeto empieza a elaborar una especie de modelo
presemiósico que recibe el nombre de “iconismo primario natural”.
El concepto ‘iconismo’ indica que el modelo es algo similar a una imagen
mental, de cualquier tipo (visual, sonora, táctil, olfativa o gustativa),
que permite abstraer los rasgos pertinentes y el (re)conocimiento de ese
elemento de la realidad por parte del sujeto:

para comprender los fenómenos culturales superiores,

que evidentemente no nacen de la nada, es preciso admitir
que existen unas «bases materiales de la significación»,
y que esas bases están precisamente en esa disposición
al encuentro y a la interacción que podemos ver como la

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primera aparición (todavía no cognitiva y desde luego no

mental) del iconismo primario. (126)6

Después de este primer paso, surgen dos modelos más, plenamente

conceptuales: los “tipos cognitivos” (semiosis perceptiva individual) y
“contenido nuclear” (acuerdo comunicativo) (161). En Eco, a partir del
vínculo semiósico e indisoluble que existe entre el sujeto y la cultura, es
posible destrabar ese dualismo de identidades (individual y múltiple).

Para finalizar, queremos destacar una propuesta no semiótica del siglo

XX, pero fundamental en extremo para nuestros propósitos. Dicha
propuesta aparece en un tratado acerca de la percepción e impulsa un
giro significativo a favor de la eliminación de los dualismos tradicionales
(mente/cerebro, exterior/interior del sujeto, etc.). Maurice Merleau-
Ponty se encarga de realizarlo desde una postura fenomenológica.
A partir de algunas conclusiones del físico Carl Friedrich Weizsäcker,
Ponty nos dice: “«la experiencia sensible es un proceso vital, tanto como
la procreación, la respiración o el crecimiento»” (32). La percepción, y
esto es lo más importante, no se limita al puro sentir (como un fenómeno
fisiológico sin más), sino que es “una formación ya vinculada a un
conjunto y dotada de un sentido” (30). El conjunto se refiere al individuo
humano. Esta unidad entre lo físico y lo conceptual ha permitido que
neurocientíficos como Humberto Maturana, Francisco Varela, José Luis
Díaz o el antropólogo Roger Bartra hayan aportado varios trabajos para
disolver la escisión entre lo físico y lo mental o lo exterior y lo interior
en el ser humano.

3. La percepción como acto semiósico liminar

Según la RAE (Diccionario), percibir comprende tres acepciones:

a. “Recibir algo y encargarse de ello.”

b. “Captar por uno de los sentidos las imágenes, impresiones o
sensaciones externas.”
c. “Comprender o conocer algo.”

6
Eco no reduce su iconismo a una simple representación o apariencia como lo hiciera Kant.
Por otro lado, Eco indica que el iconismo primario es un acto presemiótico no cognitivo ni
mental. Esta afirmación no entra en conflicto con nuestra postura en cuanto a que la percepción
es el primer paso para un acto semiósico o cognitivo. Eco, en esas páginas, se refiere a que no
es un acto cognitivo pleno, sino que es el reconocimiento de un algo, gracias a la abstracción de
determinados rasgos de ese elemento percibido.

107
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Bajo ciertas circunstancias, puede existir una distancia abismal entre

los verbos ‘recibir’, ‘captar’ y ‘comprender’. Empero, sucede que,
paradójicamente, los tres conceptos llegan a confundirse entre sí.
Veamos un primer ejemplo. Cuando ‘captar’ se limita al simple hecho
de ‘recibir algo’, nos estamos refiriendo a que, en este caso, no hay
mediación de acto cognitivo alguno: un estanque capta las gotas de la
lluvia, un aparato de radio capta sólo ondas de amplitud modulada,
una celda solar capta los rayos del Sol, en fin. Pero, por otro lado,
una persona capta lo que se le explica: Raúl ya captó cómo se realiza
una ecuación de segundo grado; aquí, entramos al ámbito cognitivo
y, en consecuencia, ‘captar’ es ‘comprender’. Ahora bien, ‘recibir’ no
siempre se asocia con ‘comprender’, pues el primer verbo alude a un
procedimiento maquinal como cuando una computadora recibe datos
y, posteriormente, arroja resultados. Veamos, pues, la fuerte trabazón
y la consecuente ambigüedad en esos tres conceptos.

En las neurociencias, el concepto ‘percibir’ nos direcciona hacia otros

campos del conocimiento. En concreto, estamos hablando de la manera
en que se recorren los primeros pasos de la significación o de la semiosis.

La percepción, así, se registra en dos grandes modos que hemos

denominado el directo y el mnémico. Antonio Damasio sostiene
que el conocimiento y el pensamiento están formados por imágenes.
Un estímulo directo creará “imágenes perceptuales” y un estímulo a
partir de la memoria se corresponde con “imágenes rememoradas”
(El error 147-162). A continuación, explicaremos aquellas dos primeras
modalidades perceptivas.

En un primer momento, el modo directo precisa de la mera recepción de

un estímulo por vía aferente; es decir, dicho estímulo excitará el sistema
nervioso periférico de un sujeto. Como, para nosotros, ese estímulo
abrirá la posibilidad de la participación de procesos cognitivos, lo
llamaremos “estímulo pertinente”. Aclaramos que, en estos primeros
pasos, hay ausencia de significación o cognición; estos procesos, por
tanto, son presemiósicos. La recepción de dicho estímulo se localiza en
las terminales sensoriales: visuales, olfativas, gustativas, auditivas y/o
somatosensoriales (para no causar equívocos, el concepto ‘captar’ estará
fuera de nuestra propuesta). En ese punto de la recepción, el estímulo
sufrirá varias transducciones, es decir, pasará por varios ductos y,
en adición, se transformará en una corriente de señales bioeléctricas o
bioelectroquímicas, según el lugar donde se encuentre. La materia de

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un estímulo determinado puede ser electromagnética (vista), química

(olfato y gusto), física (oído), mecánica o térmica (somatosensorial)7.

En el momento que dicha señal llega al cerebro, ocurren una nueva

transducción y otra transformación, pues la señal será, específicamente,
de tipo bioelectroquímico. Como sabemos, la activación eléctrica de
las neuronas (potencial de acción) permite o inhibe la transmisión de
determinadas encimas llamadas neurotransmisores a otras neuronas.
El tálamo, componente del sistema límbico, es una especie de conmutador
que distribuye las señales a su respectiva corteza sensorial. Las señales
olfativas no utilizan esta ruta, pues, aunque pasan por el sistema límbico,
llegan al bulbo olfatorio como punto previo. El lugar específico de arribo
de cada señal es la corteza primaria asociada a un sentido o más si el
estímulo excitó otras terminales diferentes. Es aquí, además, en donde
da inicio el proceso de percepción y, por lo tanto, también empieza un
proceso semiósico.

Para un estímulo eferente, en cambio, el camino inicia en la memoria

(muy probablemente en los lóbulos temporales) y se dirige a la corteza
sensorial relativa al tipo de estímulo (Damasio, Y el cerebro creó al hombre
119-156 y Ramachandran, Lo que el cerebro nos dice 331), como hemos
explicado, por lo tanto, no hay registro de recepción de un estímulo
aferente. Los sueños, los recuerdos, las alucinaciones y la memoria en
general son la fuente de este modo. De alguna manera, el objeto de la
percepción no está presente, en forma física, ante el sujeto percibiente,
sino que es subjetivo, pero se formó a partir de la experiencia; no
obstante, este complejo cognitivo puede materializarse. Como lo precisó
Eco, la experiencia perceptiva está ligada a prácticas culturales, es decir,
prácticas discursivas o no-discursivas que son las que le pueden dar un
carácter material al estímulo mnémico8.

Estos esquemas de recorrido de señales, en realidad, son un modelo

práctico, sin mencionar lo sucinto de su descripción, pues dan la
impresión de transcurrir en forma lineal; pero sucede que el recorrido es
en paralelo, de ida y regreso que involucra múltiples áreas del cerebro,
del resto del sistema nervioso periférico, la memoria, la experiencia
cultural, las emociones y diversas partes del cuerpo; en concreto,

7
El sistema somatosensorial es un entramado de órganos, el más conocido es la piel, que produce,
además de las mencionadas sensaciones, la propriocepción, es decir, la percepción de la posición
que guarda el cuerpo y la nociocepción o la percepción del dolor.
8
Desde una posición rigorista, la actividad cerebral es ya una evidencia material dentro del sujeto.

109
 Arturo Morales Campos

hablamos de un sujeto integral (mente-cuerpo)9 que se encuentra en

continua interrelación con su entorno. Veamos que, bajo este proceso,
los signos tienen una forma de dos caras: material y conceptual que no
pueden separarse una de la otra.

A continuación, sustentaremos nuestras afirmaciones.

Ranulfo Romo ha detectado en una infinidad de experimentos que,

cuando un macaco entrenado recibe un estímulo vibratorio en el dedo
índice de la mano derecha, el potencial de acción de las neuronas de
las áreas 3b y 1 (ubicadas en la corteza somatosensorial primaria o S1
del lóbulo izqierdo)10 describe una forma similar a la del estímulo: “los
intervalos de las descargas [de las neuronas] corresponden exactamente
a los ciclos de los estímulos vibrotáctiles” (“Psicofisiología” 232).
Se somete al macaco a una serie pareada de estímulos diferentes y,
después de cada dupla, debe decidir cuál de los dos fue mayor. El mismo
Romo ha encontrado algo similar cuando una persona pasa su dedo por
encima de los signos Braile: “las aferentes primarias cutáneas transmiten
al sistema nervioso central una representación [isomórfica] detallada de
la forma de las letras, y es esta información la que origina en el sistema
nervioso central los procesos de reconocimiento y percepción de las
letras” (230). Esto sugiere que la formación del potencial de acción en la
corteza somatosensorial primaria tiene relación con un “procesamiento
cognitivo” (Romo, “Neurobiología” 170).

Por su parte, Damasio nos dice que es posible “descubrir en la corteza

visual de un mono una fuerte correlación entre la estructura de un
estímulo visual —pongamos por caso una cruz o un círculo— y el
patrón de actividad que evoca en las cortezas visuales” (Y el cerebro
118)11. Estos dos ejemplos coinciden, hasta cierto grado, con el iconismo
primario natural de Umberto Eco. En este sentido, podemos decir que
el potencial de acción en las neuronas del macaco son los primeros
componentes de una especie de “imagen” que usará para diferenciar
entre los dos estímulos percibidos. Esa imagen no necesariamente es
visual, pues, como hemos visto en los experimentos de Romo, es factible
que aparezca en diversas modalidades perceputales. Además, por su

9
Varela (Cit. en Capra, La trama de la vida 291) llama “psicosomático” y Díaz (La conciencia viviente)
16), “psicobiológico”, a ese sujeto integral.
10
Recordemos que cada lóbulo cerebral tiene una correspondencia con el lado opuesto del cuerpo.
11
Parte de estos experimentos han llevado a Damasio a proponer que el pensamiento está fundado
en imágenes.

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 Biosemiosis: de la percepción a la cognición

contenido cognitivo elemental, dicha imagen puede ser un signo básico

que se complejizará a raíz de la participación de otras áreas cerebrales
superiores, de la experiencia del macaco y de su estado emocional.
Es posible que esos primeros componentes significativos se reconozcan
como un “signo icónico germinal” (Morales)12.

Como podemos darnos cuenta, la percepción es un paso posterior y más

complejo que la mera recepción de un estímulo pertinente determinado,
digamos que el punto que distancia lo primero de lo segundo es la
semiosis o la participación de la significación.

4. Biosemiótica y semiosis

La biosemiótica se divide en tres grandes ramas: la antroposemiótica

(propia de los humanos), la zoosemiótica (propia del resto de los
animales) y la fitosemiótica (propia del reino vegetal o plantae).
Esta clasificación proviene de Deely Los fundamentos 98; como podemos
ver, aún no se encuentran los reinos fungi, protista ni monera.

Para la biosemiótica en general, el hecho de concebir un proceso de

semiosis vinculado a procesos biológicos no se limita a proponer la
percepción como punto inicial de ambos fenómenos. La biosemiosis
tiene un objetivo más amplio: “la biosemiótica es biología como un estudio
de sistemas de signos, o, en otras palabras, un estudio de la semiosis en la
naturaleza viviente” (Kull, Emmeche y Hoffmeyer, “Why biosemiotics?”
15; las cursivas son textuales)13.

Los orígenes de esta disciplina pueden situarse en la primera década

del siglo XX. El biólogo Jakob Johann von Uexküll, tras experimentar
con varios organismos y, de manera especial, con la ostra jacobea,
determinó lo siguiente:

El mundo que rodea los órganos de los sentidos de la

ostra jacobea sólo alojaría en este caso un objeto único.
Este mundo es por completo obra de la reorganización de la
ostra jacobea; si se cambiara su organismo, tendría también
que cambiarse este mundo. Ahora, como la organización

12
Este esquema no sugiere que el cerebro sea un almacén de imágenes. Recordemos que el
funcionamiento cerebral es únicamente bioelectroquímico.
13
La traducción es nuestra.

111
 Arturo Morales Campos

de todos los animales es distinta, se sigue de ello que este

mundo varía de animal en animal.
Para designar este mundo, que es el producto del
organismo, he intentado introducir la palabra Umwelt
(mundo circundante). (Ideas 60)

El Umwelt no es precisamente el medio ambiente en el que se desarrolla

la ostra jacobea, sino que, a partir de la percepción, es la interiorización
de ese mundo en el que se desenvuelve, es decir, es un “universo
subjetivo” (Uexküll, “The theory” 31)14.

Ahora bien, no podemos soslayar el hecho de que existe una amplia

diferencia entre el mundo material externo y el mundo subjetivo que
ha interiorizado el organismo. Esto último queda claro cuando Uexküll
habla de la estructura sensorial de la criatura, gracias a la cual, puede
relacionarse con el medio ambiente: “Todo lo que cae bajo el hechizo de
un Umwelt (universo subjetivo) se altera y remodela hasta que se convierte
en un portador de significado útil; de lo contrario, queda totalmente
abandonado [ignorado]” (31; las cursivas son nuestras). La capacidad
cognitiva que permite la transformación del mundo exterior es una
especie de vínculo mediante el cual se lleva a cabo la interiorización.
Así, el espécimen no es una máquina que recibe un estímulo externo
(input) y muestra una reacción (output) sin más. Es decir, cualquier
elemento de la realidad con el que entra en contacto el animal puede
convertirse en un “portador de significado” y es esta transformación
la que permite una “conexión” entre ambos extremos o fronteras
(el interior y el exterior) (47-48). Entendemos que lo anterior no pasa de
ser una hipótesis, puesto que no nos es posible saber cómo piensa una
ostra jacobea (por parafrasear al filósofo Thomas Nagel, “What is like
to be a bat?”). Esto lo entiende muy bien Uexküll, incluso, sabe que a
un ser humano no le es posible conocer las percepciones sensoriales de
un semejante (“The theory” 47).

El anterior programa se concentra en una nueva biología, la “biología

experimental” (Ideas 1945). Con el objeto de separarse de la base
ideológica del darwinismo imperante en su época, Uexküll trata de
poner en relieve no un mundo natural violento regido por luchas en
busca de la sobrevivencia del más fuerte; además, también trata de
alejarse del mecanicismo de la física que concibe los organismos como

14
Todas las traducciones de Uexküll (1998) son nuestras.

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 Biosemiosis: de la percepción a la cognición

un conglomerado de elementos cuyo objetivo se reduce a responder

automáticamente a estímulos externos. La biología experimental, en
contraposición, debe investigar el mundo interno de los seres vivos, su
mundo subjetivo.

Todo organismo está compuesto de materia biológica. La unidad

mímima es la célula, la cual contiene el plasma germinal o la esencia del
individuo. Dentro de ese núcelo vital, se encuentra un plan de desarrollo
propio del animal15. Este plan resuelve el mencionado dualismo del
mundo físico exterior al organismo y el mundo interior del organismo.

El estado de estas relaciones confomes [entre es organismo

y su entorno] a plan [que traza el propio organismo] y
armónicas, de todas las partes de un organismo vivo
entre sí y con el todo, lo mismo que el todo con su mundo
perceptible, es el tema vital de la biología nuevamente
suscitada. (Ideas 125)

La percepción subjetiva del mundo exterior hecha por el organismo,

o Umwelt, se conforma a base de esquemas. Este último concepto lo
obtiene del idealismo trascendental kantiano. Uexküll toma de Kant,
además, las ideas de que todo organismo ostenta una organización
interior y de que es capaz de autoorganizarse. No obstante, Uexküll,
a diferencia de Kant, no pone en duda el mundo perceptivo del
organismo. Podemos decir que, al colocar la percepción como el punto
mediador entre los dos mundos, Uexküll hace una especie de síntesis
entre la objetividad física y la subjetividad orgánica. La adición del
factor significativo es el que permitió, posteriormente, a su hijo Thure
von Uexküll y al semiotista Thomas Sebeok plantear una semiosis en
el mundo natural o biosemiosis.

A partir de la definición de semiosis que ofreciera Peirce, “una acción

o influencia, una cooperación de tres sujetos, los cuales son un signo,
su objeto y su interpretante” (3938), en conjugación con los aportes de
Uexküll, claro está, se ha construido la biosemiótica, disciplina que,
como sabemos, se centra en la biosemiosis como proceso cognitivo en
la naturaleza.

15
Este plan se diferencia radicalmente del vitalismo, puesto que no existe un ser superior que
controle dicho plan. Tampoco se trata, obviamente, de un plan impuesto a una máquina.

113
 Arturo Morales Campos

Thomas Sebeok (quien siguiera muy de cerca a Charles Morris), continuó

la labor de Uexküll y extendió los límites de la semiótica más allá de
la cultura humana: “el alcance de la semiótica abarca totalmente la
ecúmene, la plenitud de nuestra biosfera planetaria”, en consecuencia,
la semiosis es “un hecho generalizado de la naturaleza así como de la
cultura” (Ctd en Sebeok, “The sign science” 86)16.

John Deely, heredero de esta tradición, hace hincapié en la acción

sígnica peirceana: la semiosis es, pues, “la acción de los signos” (79);
en consecuencia, como no existe un intérprete específico (ni humano ni
animal) en la definición de ambos, Deely también extiende los límites
de la semiosis:

Como autónoma, la esfera de la cultura humana no es más

que relativamente autónoma, en cuanto que trasciende, pero
no sólo por incorporarlo y descansar sobre él, a un entorno
físico compartido con todas las formas de vida biológica
en una red más amplia —biosemiosis— de dependencias
mutuas. (48; las cursivas son textuales)

En resumen:

Una característica destacable de la vida orgánica es el hecho

de que ésta tiene la capacidad de producir formas para
comunicar necesidades, impulsos, etc., y (en la mayoría
de los casos) para hacer referencia a eventos u objetos en
el entorno inmediato. Esta capacidad puede etiquetarse
como semiosis, y su rasgo distintivo es que le permite al
organismo modelizar el mundo que habita según criterios
relativos a las particularidades de las especies. (Danesi 150;
las cursivas son textuales)17

Bajo esta línea biosemiótica, han participado figuras representativas

de diversas áreas del conocimiento: Martin Krampen, Giorgio Prodi,
Claus Emmeche, Donald Favareu, Marcel Florkin, Jesper Hoffmeyer,
Kalevi Kull, Paul Cobley, por nombrar sólo a algunos18. Varios de estos
investigadores proponen una línea contínua entre procesos biológicos y

16
La traducción es nuestra.
17
Esta perspectiva es común entre los biosemióticos de Tartu.
18
Para mayor información al respecto, recomendamos, por ejemplo, Kull y Cobley y Castro
García.

114 Discusiones Filosóficas. Año 23 Nº 41, julio diciembre, 2022. pp. 101 - 121
 Biosemiosis: de la percepción a la cognición

cognitivos (o semiosis) en los organismos19; de aquí que la biosemiosis

se encarge de ambos procesos.

Hemos dejado al último a Iuri Lotman porque es un investigador que se

centró más en la semiótica de procesos culturales. No obtante, gran parte
de su esfuerzo y aportaciones se han materializado en el Departamento
de Semiótica (antigua Escuela de Semiótica) de la Universidad de Tartu,
en el que se trabaja continuamente en biosemiótica. Kalevi Kull hace
referencia a esa inclinación teórica de Lotman: “En el caso de la semiótica
de la cultura de Lotman, puede verse además una tercera posibilidad
[entre biosemiótica y ecosemiótica], principalmente potencial:
la aplicación de modelos semióticos culturales para el estudio de
sistemas biológicos” (“Hacia una biosemiótica” 176).

5. Biosemiosis

Si, como vimos en el segundo apartado, los primeros pasos de la semiosis

comienzan en las cortezas sensoriales del cerebro, esta ubicación,
definitivamente, no debe soslayar la participación de un sujeto integral,
de su memoria, de sus emociones, de su experiencia cultural, además de
su ontogenia y de su filogenia. Esta fuerte imbricación puede entenderse
como un uróboros: no hay una división entre el adentro y el afuera en
el sujeto. En este sentido, nos proponemos definir la biosemiosis como
punto central de la biosemiótica, de tal forma que dé cuenta de un
planteamiento holístico y cognitivo. Para iniciar, queremos recurrir a
un ejemplo hipotético.

Imaginemos a una comunidad primitiva, carente de una lengua

articulada como las conocidas; en su lugar, cuenta con determinados
sistemas simbólicos (o un protolenguaje) a base de señas, gestos,
actitudes 20 y sonidos guturales. Comunicación rudimentaria que
no deja de ser articulada, pues existe un plano de la expresión
(los gestos y demás) y un plano del contenido (la referencia nocional
a un elemento determinado del Universo: persona, animal o cosa).
Además, el grupo desconoce cualquier signo numérico. Existe, de
acuerdo con un ordenamiento social, un individuo que ostenta el poder.
Una de sus funciones es la de cerciorarse, al final del día, de que todos

19
También la International Society for Biosemiotics Studies (ISBS) hace lo propio (recomendamos
su página: https://www.biosemiotics.org/)
20
Tomasello (26) denomina a este conjunto de expresiones no lingüísticas como “exteriorizaciones”.

115
 Arturo Morales Campos

los miembros estén presentes, dado que varios de ellos se ausentan en

busca de alimento (cacería o recolección). En caso contrario, exigiría la
búsqueda de algún sujeto faltante. Como el número de miembros es
tal que no puede mantener en la memoria a cada uno, recurre a una
ingeniosa estrategia. En el muro de una cueva, traza una línea con el
dedo índice que estará en lugar de cada persona a su cargo (se supone
que, con anterioridad, se había percatado de que era posible dejar sus
huellas en esa pared blanda). Este recurso elemental, en apariencia,
explica un fenómeno de substitución en el que participa un proceso de
semiosis, en pocas palabras, es la creación y el uso de una “prótesis”
(Bartra) que subsana algunas de las deficiencias (memoria limitada)21
del líder, la cual estará a disposición del resto de los miembros en otro
momento (comunicación). Veamos que esa prótesis no está ni dentro
ni fuera plenamente del cerebro: pertenece al sujeto y a su entorno
inmediato (físico y sociocultural): exterior e interior forman una acción
simbiótica. La semiosis, entonces, se coloca como una especie de vínculo
que permite la unión de lo externo y lo interno en el sujeto, es decir, las
esferas biológica y cultural del sujeto. Por tal motivo, más que semiosis,
debemos hablar de biosemiosis.

Ahora bien, diremos, junto con Evandro Agazzi (La objetividad 236-237),
que los pensamientos “algo” deben tener de la realidad (el “mundo
exterior”) en cuanto que de ella devienen. Esto no encierra una dualidad.
Aunque la realidad exterior es, en algunos aspectos, desigual a la interior
del sujeto, esto no obsta para sostener que una puede transformarse
en otra y viceversa durante un acto perceptivo o biosemiótico. La
transformación bilateral nos impide violar las leyes de la conservación
de la materia y la energía22.

La realidad mencionada, o realidad total, puede entenderse como la

que contiene y pone en relación otras dos realidades. Hay una realidad
propia de la naturaleza, que no es únicamente objetiva, puesto que
comprende también las percepciones y emociones del mundo animal23;
hay otra que es característica del ser humano y, al igual que la natural,

21
Estas limitaciones ya las habían contemplado tanto Ernst Cassirer (Antropología filosófica) como,
posteriormente, en el propio Roger Bartra (Antropología del cerebro).
22
Esta transformación quedó explícta en el segundo apartado bajo los procesos de transducción
de las señales bioeléctricas y bioelectroquímicas corporales.
23
Algunos científicos sostienen que las plantas tienen un complejo sistema de comunicación, entre
ellas y con su entorno. Dicha comunicación está basada en reacciones específicamente químicas.
Hasta el momento, no se han detectado procesos cognitivos como los que hemos considerado.
Al respecto, recomendamos los trabajos de Consuelo de Moraes.

116 Discusiones Filosóficas. Año 23 Nº 41, julio diciembre, 2022. pp. 101 - 121
 Biosemiosis: de la percepción a la cognición

implica aspectos subjetivos (sabemos, según lo dicho por Uexküll que

cada organismo tiene una percepción particular del entorno, a raíz de
su bioestructura). Por cuestiones metodológicas, es que establecemos
una diferencia entre ambas realidades. De nueva cuenta recurrimos a
Agazzi (La objetividad 2019): diferenciar no es dividir.

Entonces, bajo el marco anterior, podemos entender la biosemiosis

como la fase intermedia del proceso biocultural que se caracteriza por la
percepción, generación, uso y comunicación de signos que sucede en la
realidad a la que pertenecen los sujetos humanos. La percepción precisa
tanto de los sistemas biológicos del ser humano como de sus sistemas
culturales, de los entornos naturales como de sus entornos sociales, de
su ontogenia como de su filogenia.

6. Conclusiones

Nuestro trabajo es, claramente, parcial, ya que aborda solamente al ser

humano y, de manera más específica, una herramienta conceptual que
trata de explicar los procesos cognitivos o semiósicos. Sería, pues, un
pequeño punto de intersección dentro del gran entramado de redes
entre los elementos que componen la realidad total. Es verdad que la
anterior afirmación comprende rastros discursivos que nos remiten a
un pensamiento metafísico o cuasirreligioso, esto es, la finalidad de
presentar un Todo integrado a raíz de “lazos” que pueden parecer
subjetivos. No estar consciente de ello, nos llevaría a una nueva escisión.
No obstante, por más que nuestras aspiraciones se dirijan hacia esquemas
científicos, si queremos tener una visión holística, no resulta pertinente
soslayar el análisis de aspectos subjetivos. Veamos que, de no ser así,
dejaríamos fuera, por decir lo menos, muchas formas de ser humanas.

Además, para estudiar esta relación [ser humano-

naturaleza], tenemos necesidad de contar con un punto
de vista más amplio; debemos concebir al hombre y la
naturaleza desde un punto de vista de una totalidad en
la que haya sitio para ambos. Un punto de vista tal no
puede ser el de la “totalidad de la experiencia”, que es
demasiado genérico, porque con base en una consideración
puramente metodológica no podemos estar seguros de
que la adopción de este punto de vista (que, a pesar de
su amplitud, es de todas formas específico) no nos lleve a
olvidar algunas diferencias que no pueden ser percibidas
en su interior. Por consiguiente, la única posición correcta

117
 Arturo Morales Campos

de manera metodológica es adoptar el punto de vista

general de la totalidad sin especificación, o sea, el punto de
vista auténticamente metafísico. (Agazzi, Filosofía 60-61;
las cursivas son textuales)

Penemos que, por ejemplo, los modelos atómicos que conocemos parten
de una idea abstracta y metafísica, pues, hasta el momento, no ha sido
posible ver un átomo en sí. Además, las ciencias no están exentas de
metáforas (Lakoff) que convierten un supuesto discurso objetivo en una
colección de posiciones subjetivas. ¿Qué está pasando, por ejemplo, con
los experimentos en neurociencias que tratan de explicar las emociones?

Por otro lado, tampoco es nuestra intención esbozar un estado de cosas

armónico plagado de interrelaciones tersas: las disensiones y las luchas
están implícitas en las distintas prácticas culturales y, por lo tanto, en
el diálogo interdisciplinar. Participar en dicho diálogo con miras a un
consenso exige “negociar”, es decir, saber que hemos de modificar
nuestro punto de vista. Ahora bien, la biosemiótica, al igual que otras
líneas unificadoras, contemplan problemas políticos, medioambientales,
económicos, etc. dentro de sus investigaciones; es claro, pues, que dichos
problemas se enfrentan sin ausencia de conflictos entre las partes.

El fuerte vínculo que existe entre los procesos biológicos y los procesos
culturales en el ser humano se refuerza a través de la biosemiosis y,
además, de acuerdo con John Deely, “forma una totalidad sin costura
con toda la naturaleza” (91). Esta postura exige una visión evolutiva
de la cognición, es decir, la cognición no como un fenómeno exclusivo
del ser humano.

Este amplio panorama requiere, pues, de la participación de diversas

disciplinas. En consecuencia, la biosemiótica busca ofrecer modelos
pertinentes para la explicación de procesos cognitivos o semiósicos24.

24
Esta última afirmación sigue muy de cerca lo expuesto por Eco (Kant 159) para la semiótica.

118 Discusiones Filosóficas. Año 23 Nº 41, julio diciembre, 2022. pp. 101 - 121
 Biosemiosis: de la percepción a la cognición

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Cómo citar:
Morales, Arturo. Biosemiosis: de la percepción a la cognición. Discusiones Filosóficas.
Jul. 23 (41), 2022: 101-121. https://doi.org/10.17151/difil.2022.23.41.6

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