Las Marcas de Un Psicoanalisis

Las
marcas de un
psicoanálisis
Luis Izcovich
Las marcas
de un psicoanálisis
Luis Izcovich
152.4
I98 Tabla de contenido
Izcovich, Luis
Las marcas de un psicoanálisis / Luis Izcovich –. Medellín:
Universidad Pontificia Bolivariana, 2013.
318 p., 17 x 24 cm.
ISBN: 978-958-764-140-0
1. Psicoanálisis – 2. Lacan, Jacques, 1901 – 1981 – Crítica

e interpretación – 3. Inconsciente – 4. Interpretación Prefacio............................................................................ 9
analítica – 5. Identidad – 6. Deseo – I. Tit.
Introducción.................................................................... 15
© Luis Izcovich LA MARCA DEL TIEMPO................................................. 21

© Editorial Universidad Pontificia Bolivariana
Vigilada Mineducación
Tiempo e inconsciente ..................................................... 23
Las marcas de un psicoanálisis El tiempo y el inconsciente freudiano..............................23
ISBN: 978-958-764-140-0 El tiempo y el síntoma...................................................27
Primera edición, 2013
Escuela de Ciencias Sociales
El inconsciente historia..................................................29
Maestría en Psicología y Salud Mental El tiempo bajo transferencia...........................................30
La sesión corta.............................................................31
Gran Canciller UPB y Arzobispo de Medellín: Mons. Ricardo Tobón Restrepo
La separación y el momento oportuno.............................34
Rector General: Pbro. Julio Jairo Ceballos Sepúlveda El tiempo para hacer huella...........................................36
La prisa y la letra..........................................................37
Vicerrector Académico: Álvaro Gómez Fernández
Borges, Lacan, la poesía, el tiempo................................... 41
Decana Escuela de Ciencias Sociales: Ramón Arturo Maya Gualdrón De la palabra plena a la prosa........................................41
Cristal lingüístico y guadaña del tiempo...........................42
Director Facultad de Psicología: Rodrigo Mazo Zea
Borges poeta................................................................43
Editor: Juan Carlos Rodas Montoya Gravitación del libro y el tiempo disecado........................44
Ser el tiempo................................................................46
Coordinación de producción: Ana Milena Gómez Correa
“Soy el río”...................................................................47
Traducción y compilación: Esperanza Hidalgo Urrea La prisa y la salida........................................................... 51
Política del tiempo........................................................51
Diagramación: María Isabel Arango F. La angustia es el tiempo ...............................................53
Corrección de estilo: Editorial UPB Función de la prisa........................................................54
La prisa y el objeto........................................................56
Dirección editorial: El acto y el tiempo........................................................58
Editorial Universidad Pontificia Bolivariana, 2021
Correo electrónico: [email protected] Momentos para concluir................................................... 61
www.upb.edu.co ¿Momento o momentos?................................................61
Telefax: (57)(4) 354 4565 La conclusión preliminar................................................63
A.A. 56006 - Medellín - Colombia
Variantes conclusivas....................................................65
Radicado: 1188-24-10-13 Afectos de fin...............................................................68
Un final que no sea del semblante..................................69
Prohibida la reproducción total o parcial, en cualquier medio o para cualquier propósito
sin la autorización escrita de la Editorial Universidad Pontificia Bolivariana.
Del impase a la contra-experiencia..................................71 5
LA MARCA DEL SÍNTOMA............................................... 75 Identidad y separación................................................... 157
Impases.....................................................................157
El síntoma necesario........................................................ 77 La identidad y el Otro..................................................159
Síntoma e inconsciente freudiano...................................77 La identidad y el fantasma...........................................160
El síntoma real.............................................................79 Identidad y cura analítica.............................................161
El analista síntoma.......................................................82 Identidad y carácter....................................................163
Saber hacer con el síntoma ...........................................87 Síntoma e identidad....................................................164
Lo que se mantiene junto................................................. 93 La marca del padre........................................................ 167
Puntos de apoyo...........................................................93 La sustancia Nombre-del-Padre....................................167
El padre del nombre......................................................95 “Poder dejar de lado a condición de servirse”.................172
El real eficaz................................................................96
Certezas de fin.............................................................98 LA MARCA EFICAZ........................................................ 177
El lapsus del nudo......................................................... 101
El real asegurado........................................................101 El ser de goce............................................................... 179
La “prótesis del equívoco”............................................103 El sujeto en cuestión...................................................179
El lapsus del fin..........................................................104 De lo imaginario a lo simbólico.....................................180
El empuje a la lengua..................................................106 Cuerpo y goce............................................................181
La escritura del síntoma ................................................ 111 Del sujeto al parlêtre ..................................................182
El síntoma, palabra congelada......................................111 El cuerpo lugar del goce..............................................183
El inconsciente, palabra gozante...................................113 El ser hablante, animal enfermo...................................184
Sólo la letra hace agujero.............................................115 El parlêtre y las opciones analíticas..............................186
El arte de Yuan o la marca del detalle...........................116 La relación del ser al ser..............................................188
El abarrancamiento de la letra .....................................118 Retazos de discurso ...................................................... 189
La marca del deseo.....................................................189
LA MARCA DE SEPARACIÓN......................................... 121 El murmullo que resuena.............................................194
Clínica de los límites...................................................... 123 La salida por la letra...................................................196
Un debate sobre el diagnóstico.....................................123 El sentido de lo sin-sentido............................................. 199
Sujetos sin marca.......................................................124 Semblante y discurso..................................................199
La marca necesaria.....................................................126 Resistencia y sentido...................................................201
“La envoltura formal del síntoma” ................................127 Lo ilegible y la escritura...............................................202
Posiciones subjetivas del ser........................................129 El síntoma más allá del sentido....................................205
Angustia, pánico, despersonalización............................130 La nominación del fuera de sentido...............................208
De la marca del sujeto a la marca analítica....................133 Las muecas de lo real o las marcas de la repetición.......... 213
¿Cómo analizaba Winnicott?........................................... 137 El real se escapa.........................................................213
El estilo justo.............................................................137 El encuentro fallido.....................................................216
Winnicott o la marca de la contra-transferencia..............139 La marca traumática...................................................219
Hacerse la madre buena .............................................144 Letra y nominación........................................................ 225
Ferenczi o el trauma borrado.......................................... 147 La hipótesis del inconsciente........................................225
La experiencia original.................................................147 La prueba del inconsciente..........................................229
Los rasgos del analizante.............................................149 Efectos de la letra.......................................................231
La responsabilidad del analista.....................................150 El más de ser ............................................................... 235
6 El borramiento de las marcas.......................................152 La eficacia del psicoanálisis ........................................235 7
El viraje teórico de Lacan.............................................240
Efectos sobre la formación del analista..........................243 Prefacio
LA MARCA DEL DESEO DEL ANALISTA.......................... 249
El verdadero viaje.......................................................... 251

Elección del sujeto......................................................251
Nominación del real....................................................255
Los usos del síntoma...................................................257
Las marcas de la interpretación....................................... 259
Las condiciones de la interpretación analítica.................259
El analista escriba.......................................................261
La toma de lo real.......................................................263
Deseo del analista o la marca del gay sçavoir.................... 269
Destitución subjetiva y gay sçavoir................................269
El sujeto bipolar..........................................................270
Maniaco-depresivamente ............................................271
Gay sçavoir y discurso analítico....................................272
La oposición entre el goce y el gay sçavoir.....................273
L as marcas de un psicoanálisis. He aquí un libro que marca,
un libro que va a marcar, con una piedra blanca, a aquellos
que inscriben su camino de pensar el psicoanálisis en el campo
La risa del analista y la interpretación...........................275 lacaniano. Cada uno de sus textos son como tantas de esas
La satisfacción inédita o la marca del fin.......................... 279 pequeñas rocas que vemos en los jardines Zen, como decía a
Afectos del real...........................................................279 Lacan de sus Escritos en 1971 en Tokio, y alrededor de los que
Una satisfacción no como las otras...............................281 Luis Izcovich pasó el rastrillo fino de su decir -como se ve cuando
La satisfacción no sin los otros.....................................283 se siguen los cinco pasos japoneses de su índice: La marca del
El deseo del analista y la diferencia absoluta.................... 289 tiempo, La marca del síntoma, La marca de separación, La marca
El deseo: ¿es asintótico?..............................................289 eficaz y La marca del deseo del analista.
¿Identificación o identidad?..........................................292
La sustancia del sujeto................................................294 Al principio del ser humano -que Lacan prefiere escribir como los
Hacerse a la identidad.................................................295 trumains-, al principio de todo tétrume uno hay la marca. La marca,
no la huella, que deja el paso del animal. Porque la marca precede
Referencias................................................................... 301 la huella, que viene siempre después.
Las marcas de un psicoanálisis
En el seminario La identificación, el 6 de diciembre de 1961, Lacan

relata la emoción que sintió cuando, inclinado sobre una vitrina
del Museo de arqueología nacional de Saint-Germain-en-Laye,
descubrió sobre la costilla de un mamífero una serie de pequeños
palos, primero dos, luego un pequeño intervalo, y luego cinco, y
luego esto recomienza. No sabemos de qué, estas muescas eran
el signo para la comunidad magdaleniense o aurignacienne, pero
para nosotros es la presencia de la diferencia como tal y nada más,
es decir, el significante en tanto que representa al sujeto para un
8 otro significante, que emerge con la marca. 9
Estas muescas son el ramo del rasgo primero y de lo que borra. Así, Para hacer huella, en el dispositivo de la cura, es decir allí donde
la marca de todo tétrume uno es primero borradura, borradura del “lo real toca lo real”, lo que del ser de goce falla en comprobarse,
rasgo primero, propio del sujeto del inconsciente. Pero más, todavía, hace falta tiempo. A la vez mucho (ver la duración de los análisis)
es tachadura (en latino, litura), es decir, la marca de la letra, que y muy poco (ver la duración de las sesiones y su kairos). La sesión
Lacan distingue como estando en lo real, del significante, que está corta, tal como Lacan la teoriza, de haber experimentado ya desde
en lo simbólico. No tachadura que borra una huella primera. La 1953 la eficacia en el obsesivo, recuerda y precisa Luis Izcovich,
tachadura no es una marca segunda sino primera, porque ella es, y a diferencia de la sesión larga estandarizada, que anula el deseo
dice Lacan, en Lituraterra: “tachadura de ninguna huella que sea del analista en beneficio de la regla y la sesión llamada de dura-
anterior”, tachadura que surca, marca, cava un vacío. La idea le ción variable, que tiende a sacralizar la escucha, es una práctica
vino de la caligrafía japonesa y de su visión, mientras que sobre- del tiempo que apunta a dar a luz al fantasma y a despertar al
volaba Siberia, de entre las nubes del semblante, del chorro, única inconsciente real.
huella que aparece de lo que del semblante de los nubarrones llovió
cuando se rompe. Lo que hace ruptura, corte, es la tachadura, la El lector apreciará también las consideraciones teóricas y clínicas
letra-tachadura (litter-tachadura)1 por la que se reproduce “esta derivadas de la experiencia del autor en el cartel del pase, sobre las
mitad sin par de la cual el sujeto subsiste”. La mitad sin par, sin variantes conclusivas del análisis porque distingue satisfacciones
la otra mitad, única pues, dispareja, aparte y singular, de ser la muy diferentes de fin que no se equivalen, en particular aquella
del goce. que tiene que ver con lo imposible apenas percibido pero que per-
manece indemostrable y aquella que se verifica en la travesía de la
Escribir, es, para retomar el título de una recopilación del poeta experiencia de la transferencia y se articula al des-ser del analista.
Yves Bonnefoy, tachar además. El escrito tacha además las huellas Esta condición es requisito para que el final no sea un semblante.
particulares del sujeto del inconsciente, propios de la estructura Son igualmente evaluados los casos de retoma de análisis en tanto
diferencial del significante. ¿El análisis, la experiencia analítica, con que ellos toman, o no, un valor de contra-experiencia. Lacan evocó
lo que se escribe allí y lo que no cesa de escribirse, puede tachar, el valor del acto que el final exige (la capacidad para extraerse de
además, lo particular de las marcas de las escenas infantiles en la pega, según el decir de Cynthia Fleury). Dar prueba que uno se
el adulto y producir lo singular de una marca inédita, especial y salió de la pega, tener el coraje del riesgo, incluso con respecto a
auténtica, que se atestigue, se pruebe que la experiencia ha deja- la teoría analítica y la comunidad analítica, es la marca que Lacan
do la marca propia de los que hicieron un análisis y a la cual no esperó del analista. Valentía del riesgo que este libro de Luis Izcovich
puede acceder aquel que no hizo un análisis?. Y, si sí, ¿cuál es el testimonia de la manera más justa.
marcador que vale como firma del análisis?.
Este libro vuelve también, para situar, explicar y aclarar el viraje
Estas son las preguntas, esta es la tesis -que implica que las mar- de Lacan, el momento borromeano de su seminario, en lo que
cas de un análisis no van sin producir una reorganización, una concierne al lugar del síntoma, en tanto que es necesario para
modificación del programa de goce específico del sujeto y que esta que el sujeto se autorice y asuma su posición con respecto a lo
reorganización, esta modificación, exige del sujeto, para el momento sexual, lugar inicialmente confiado al Nombre-del-Padre pero que
de concluir, una respuesta ética que plantea Luis Izcovich y en su se demostró insuficiente. Lo que hace del síntoma la verdadera
libro se propone argumentar y defender a través de sus capítulos marca del sujeto (pero también hay sujetos refractarios a la marca,
y de manera notablemente dialéctica y demostrativa. La tesis es o sin marca, para los cuales muestra Luis Izcovich en su clínica
fuerte, en su largo alcance ético: saca consecuencia para la praxis de los límites. La pregunta que se plantea es ¿cómo hace huella
Prefacio
de su teoría que es, para Lacan, la ética del analista. el análisis?). Porque producir en el análisis una marca que haga
nudo en la estructura, hasta el punto mismo en el que falla el nudo
constitutivo del sujeto, es la perspectiva que muestra Lacan para
1 N. A. Juego de palabras de Lacan entre litérature, literatura y litter-rature, donde litter
10 remite al término inglés de deshecho y rature a tachadura. el psicoanálisis y que contrasta con las de Winnicott y Ferenczi. 11
Por lo tanto, el objetivo del análisis ya no es el borramiento del analíticos del inconsciente es esencial y fundamental con respecto
síntoma, sino un nuevo saber hacer con la marca de lo real opaco al después del análisis y el uso que hará, no sólo en su práctica
de su goce esta función de goce del síntoma es, esencialmente, sino también en su vida, después del atravesamiento de la expe-
permitir rehacer el nudo, corregirlo y repararlo allí mismo donde riencia, el analista de la marca que lleva, en la medida en que ella
hay un error de escritura que hace la calamidad de la estructura lo habrá conducido “a ese momento donde comienza el verdadero
nodal, la del lapsus calami que ha escrito allí de modo traumático viaje” con lo que Lacan cierra misteriosamente su texto El estadio
al junco (calamus)2 pensante del saber sin sujeto del inconsciente. del espejo. El futuro de aquel que de analizante pasó a ser analista
depende de ese comienzo. El futuro del psicoanálisis igualmente.
Efectivamente, esta función de anudamiento del síntoma no se Y más que nunca.
atrapa sino cuando se articula con el inconsciente real y con lo
que da del mejor modo: la seguridad de su pequeño empujón dado Qué él lo tenga, este libro, a mis ojos, aporta la prueba.
a la lengua, el lapsus. Excepto que, únicamente, en el momento
en que el sentido del lapsus es agotado, entonces se prueba el 1 de agosto de 2013.
inconsciente real como fuera de sentido. Michel Bousseyroux.
Esta cuestión de la prueba es esencial. De lo que se trata es de

probar la eficacia del psicoanálisis. Sin embargo, demostrar el
inconsciente freudiano, como lo que se descifra, o sea lo que se
lee, es una cosa. Otra cosa muy diferente es probar el inconsciente
lacaniano, como lo que se escribe de la letra no a descifrar sino
a reducir (André Gide, Francois Cheng, Girones de Charles Juliet,
serán explorados en este libro). Lo que va a ser probado es la eficacia
(en el sentido en el que habla el filósofo y sinólogo François Jullien)
de la marca inédita que produce el análisis, su eficacia especial
para hacer identidad, para hacer una nominación que no depende
del Nombre-del-Padre, sino de la identificación con el síntoma.
Del deseo del analista, entonces, ¿qué es lo que especifica la

marca que lo distingue de cualquier otro deseo?. La diferencia
absoluta, fundadora de singularidad. Haberla delimitado en su
propio análisis por la reducción del síntoma de final de análisis a
su punto de absoluto, es lo que crea las condiciones para que se
sostenga la apuesta de que habrá deseo del analista, sostiene Luis

Izcovich e insiste en el hecho de saber hacer con el síntoma que
se obtiene al final como un saber-hacer radicalmente nuevo con
nuestro destino, lo que exige el acto del lado del sujeto. Porque
la posición ética tomada por el sujeto con respecto a los efectos
Prefacio
2 N. A. Lacan hace un juego de palabras entre trou, agujero y trauma, trauma para
indicar que en el trauma se trata del encuentro con un agujero en la estructura del
sujeto. Por otra parte el término francés de roseau retoma la expresión latina de cala-
mus. Se trata de una planta que, cortada en su extremo, servía para la escritura, por
12 ejemplo sobre un papyrus. El equivalente en español sería la caña o el junco. 13
Introducción
E
“ se es alguien”. Esta expresión, utilizada en el lenguaje corriente
para designar a un ser único, tiene un sentido muy preciso en el
psicoanálisis. Lacan la usa para indicar los efectos de la experiencia
analítica cuando ésta es llevada hasta su término. Sin embargo,
el problema ya se le había planteado a Freud quien, al final de su
obra, hace emerger la cuestión de saber si un análisis hace de
aquel que atravesó la experiencia un ser como los otros, o si, al
contrario, lo distingue un rasgo, una marca. Lo que se plantea es
saber si existe una marca que haría inédita la experiencia analítica,
es decir, una experiencia que dejaría una huella a la que no accede
aquel que no hizo la experiencia de un análisis. A la luz de nuestra
actualidad, la de nuestro contexto de discurso, pero también más
de un siglo después de la invención del psicoanálisis, se abre la
pregunta sobre lo que podemos aislar como las marcas de un
psicoanálisis. ¿Qué sería lo que nos permitiría localizarlas y quién
puede hacerlo? De cierta manera, se trata de la reanudación de
un antiguo debate que aún hoy es de actualidad: ¿el psicoanálisis
cura? ¿Qué cambia un análisis en la vida de un sujeto? ¿Cuáles son
los efectos de un análisis? ¿Qué es lo que da prueba de su eficacia?
¿Cuándo podemos decir que un sujeto hizo un análisis?.
Si con las marcas de un análisis designamos el efecto de un pro-

ceso, esto excluye que la respuesta a la pregunta de lo que quiere
decir “ese es alguien” sirva únicamente para designar, desde el
punto de vista del psicoanálisis, a alguien que lo haya sido desde
su nacimiento. Esto indica, más bien, a propósito de un sujeto, que 15
éste llegó a ser alguien. Nuestro interés no se centra en las deter- categoría de sujeto es del orden de lo particular pero no dice lo que
minaciones genéticas de un ser excepcional. Nuestro objetivo no lo hace singular. Freud ya había adelantado una concepción que
consistirá tampoco en buscar las razones que hacen de alguien un ponía en el centro la noción de una marca, diferencial y distintiva
ser con un destino excepcional. Encontramos, en todos los ámbitos, que hace a un ser uno “no como los otros”. Se trata de mostrar la
seres excepcionales que marcaron la historia de la humanidad. A marca del sujeto, aquella que lo incluye en una estructura, que
veces, se avanzaron hipótesis para determinar cuál sería la escena demuestra una pertenencia, y de decidir luego si un análisis consiste
o las escenas infantiles que marcaron a estos sujetos y que trazaron sólo en el hecho de poner de manifiesto esta marca, o si el análisis
así las condiciones para hacer de ellos figuras excepcionales. En introduce una dimensión inédita.
algunas ocasiones, alguien intenta atrapar por sí mismo su destino
excepcional y da cuenta de sus experiencias infantiles. Es seguro Se impone una doble dimensión: la marca de pertenencia no es
que existen marcas infantiles que forjan un destino. El problema es del mismo nivel que aquella que introduce una singularidad. En
que la marca en cuestión en estos casos es el efecto de una inter- el fondo, la cuestión que se plantea es la de la identidad. ¿Qué
pretación -hecha por el sujeto o por otro- de un elemento biográfico, entendemos por identidad? ¿Acaso limitamos este término a la in-
lo que deja en suspenso el hecho de saber si esto es del orden de clusión de alguien en un grupo humano o suponemos también que
lo demostrable o simplemente es una ficción. Es decir, la cuestión este término designa lo que es característico de alguien, el corazón
que se plantea es sobre lo que constituye la prueba de una marca. de su ser, de acuerdo con las nociones de Freud?. Se impone un
recorrido en torno al concepto de identificación, así como de su
Nuestro objetivo consistirá en intentar definir las marcas detectables diferencia con la noción de identidad para el psicoanálisis. En este
como efecto de un análisis con una doble dimensión, a saber, las trayecto será esencial el recurso a la cuestión del nombre propio
marcas de las escenas infantiles determinantes en lo que persiste desplegada por Lacan y retomada en su concepción de la nomina-
de la infancia en el adulto, las huellas indelebles pero, sobre todo, ción. Es menester hacer una distinción entre la identificación como
explorar su incidencia, es decir, lo que hace la esencia del adulto. préstamo al otro, la identidad como la marca propia del sujeto pero
Por otra parte, se tratará de determinar lo que constituye la marca también la exploración de la existencia clínica de sujetos sin marca.
propia de aquellos que hicieron un análisis, es decir lo que funda
la firma de un análisis, o sea, lo que hace de él una experiencia Desde esta perspectiva, ¿en qué consiste esta marca especial que le
original. Así, volverse alguien entre los seres hablantes, no es pues hace decir a alguien que hizo un psicoanálisis?. Y, ¿a partir de qué
volverse alguien como los demás, y no es tampoco escapar al des- momento podemos autorizarnos a formularlo?. Pues enunciar que
tino común. ¿Finalmente, lo que determina la singularidad de un uno ha hecho un análisis es otra cosa que decir “fui a donde un
ser humano, es el hecho de un querer o es una causa insondable? analista durante un cierto tiempo”. Decir “hice un análisis” conlleva
Destaquemos que si decimos que es el efecto de un análisis, esto una dimensión de autorización al mismo tiempo que enuncia una
excluye de modo radical la propuesta que consiste en decir “basta conclusión. Puede que alguien audaz formule esto después de
con quererlo”. Sin embargo, tenemos que demostrar por cuáles algunas sesiones con un analista. Otros más precavidos dejan el
medios la conclusión de un análisis no conlleva una salida común asunto en suspenso y expresan: “vi a un analista durante x tiempo”.
para todos sino, más bien, el principio de una vía única. Desde esta En la expresión: “hice un análisis”, ¿se trata de asunción hecha
perspectiva, habrá que distinguir lo que compone la particularidad por el sujeto de una fórmula de lenguaje, variable según los suje-
de cada ser humano, como diferente de lo que es su singularidad. tos y que deja las cosas indeterminadas?. Desde la existencia del
A través de su particularidad, el ser humano comparte un rasgo psicoanálisis los analistas inventaron procesos de reconocimiento.
Introducción
común con el conjunto de los seres. Por la singularidad, posee Estos conciernen, a la vez, a las modalidades de reconocimiento
un rasgo que lo hace único. Pero, ¿qué es lo que forja ese rasgo? de aquellos que hicieron un análisis, así como de aquellos que se
Lacan, cuando introdujo la categoría de sujeto, también introdujo autorizan como analistas. En todos los procedimientos, se trata del
una concepción que permite aprehender lo que constituye al ser reconocimiento de lo que funda una autorización. El reconocimiento
16 hablante como efecto del lenguaje inscrito sobre el cuerpo. La pretende delimitar lo que sería la marca propia de aquellos que 17
atravesaron esta experiencia. Ésta no está exenta de la marca de de apoyo para demostrarlo. Se opone a la perspectiva de Ferenczi
la estructura pero tampoco es la marca que reconoce quién fue el y Winnicott, una otra perspectiva, aquella adelantada por Lacan
analista. En este sentido, no es una identificación. ¿Cuáles son las en el psicoanálisis. Es la idea de una marca, efecto de un lazo, el
consecuencias de esto para el lazo que cada uno mantiene con los lazo relacionado con el discurso analítico o, como él lo señala: “un
otros y, sobre todo, qué es lo que un análisis cambia en los lazos real que toca un real”. Lo que pretendemos demostrar es que es
sociales?. Esto es lo que lleva a lo que Lacan evoca a propósito del factible un lazo que haga nudo en la estructura en el mismo punto
grupo analítico cuando dice que es necesario saber sobre qué punto en el que el nudo se mostró vulnerable.
el sujeto se identifica con el grupo. La cuestión se plantea acerca de
los lazos sociales dentro de los grupos analíticos y las razones de las Con el fin de demostrar este punto, se seguirá la mayor modificación
rupturas de lazo tan frecuentes en la comunidad analítica. Desde clínica de Lacan, en primer lugar, en lo que concierne a los afectos.
esta perspectiva se vuelve indispensable comprender cuáles son Estos no son una brújula ni para el sujeto ni para el analista, era ya
los dispositivos puestos en marcha por las instituciones analíticas la tesis de Freud, porque, en su esencia, los afectos son engaño-
para captar lo que constituye la marca de un psicoanálisis para sos o, como decía Lacan sobre los sentimientos, los senti-mientos
quien atravesó la experiencia. mienten. ¿Qué es lo que no miente? ¿Cuál es el núcleo verdadero
que autoriza decir “éste es él”? ¿Qué es lo que permite sostener la
Esta cuestión se refiere a lo que funda la identidad de un sujeto. Si existencia de afectos en lo real, es decir, que no engañan?.
éste es efecto del lenguaje que viene del Otro, ¿qué es lo que hace
posible la existencia de una especificidad?. Si el deseo viene del Por otra parte, se tratará de seguir el destino de las identificaciones
Otro, el sujeto pertenece también a una comunidad de lenguaje, en la experiencia analítica y de su caída al final, así como lo que
de tradiciones y de códigos. Pero, ¿cuál es su rasgo distintivo?. emerge como nominación que deja cercar el goce opaco del sujeto.
Se trata de saber lo que el deseo tiene de más auténtico y lo que
funda este deseo. Finalmente, concluiremos, y de modo coherente, sobre la idea de
Lacan según la cual el deseo del analista es el deseo de la diferencia
En Lacan, lo más auténtico tiene un nombre: lo real. ¿Lo real del absoluta, es decir, un deseo que contiene una dimensión radical,
sujeto es modificado por la experiencia de un análisis o es solo no en cuanto a su pureza sino en el hecho de que es un deseo
revelado? ¿La interpretación analítica pretende descubrir este real advertido, inédito y distinto de cualquier otro deseo.
desconocido, opaco, que se vuelve legible al final, o apunta a la
emergencia de un nuevo real?. En este recorrido, se explorará la La diferencia absoluta es así el nombre propio del sujeto, fun-
interpretación analítica que facilita una elucidación de las conductas dador de su singularidad y, por lo tanto, en la base de un deseo
del sujeto y de lo que fue determinante en su acción, sus elec- desconocido para el sujeto, pero en su esencia diferente de todo
ciones, así como sus posiciones en la vida. Al mismo tiempo, la deseo. Pero es también lo que funda la verdadera esencia de un
interpretación marca el sujeto, hace intrusión y deja una huella sujeto y demuestra sobre qué puede apoyarse, una vez que se
indeleble que excluye toda vuelta atrás. ¿Los post-freudianos cómo produjo, la des-alienación radical con el Otro. ¿El “ése es alguien”
han abordado la cuestión?. Escogimos dos ejemplos paradigmáticos no sería pues el nombre de un goce inédito, efecto de un análi-
por la influencia que han ejercido en la formación de los analistas. sis?. Lacan lo pensaba, es la razón por la que puso en relación el
Se trata de Ferenczi y de Winnicott. “ése es alguien” con lo que instaura el modo espécifico de goce
de un sujeto.
Introducción
La propuesta concluyente de Ferenczi se resume así: todo puede
ser cambiado, lo que plantea la cuestión de saber si es posible Con el “Ça”, ello de Freud, del que sale la expresion “Ese” de “ése
remodelar un sujeto. La posición de Winnicott consiste en en- es alguien”, estamos en el corazón del más-de-goce, es decir, del
contrar que la marca de un análisis es lo que el analista otorga aparato de goce a través del cual un sujeto compensa la pérdida
18 como palabra de conclusión. El caso de Gabriela será un punto inicial del goce absoluto. Esta sustracción de goce tiene como 19
efecto la producción de un sujeto particular. Al mismo tiempo,
en la medida de su modo de compensación, un sujeto se vuelve
diferente a los otros. El goce infantil como corte con el goce com-
pleto que viene del Otro es la traducción de una marca traumática.
Avanzar la proposición de marcas de un análisis implica las marcas

del goce infantil, pero también las marcas del deseo del Otro, lo
que no va sin una reorganización del goce como efecto del análi-
sis. Una reorganización que exige, sin embargo, una respuesta
ética del sujeto que no se predice. Sería a esta condición a la que
se avanza: la experiencia original de un análisis consiste en un
saber hacer nuevo, un decir que satis-face. Esto se verifica en un
cierto número de casos, suficientes para decir que la invención del
psicoanálisis no corre el riesgo de caer en desuso. Es lo que nos
proponemos demostrar.
La marca del tiempo

20 21
Tiempo e inconsciente
El tiempo y el inconsciente freudiano
L a tesis freudiana que subraya que el inconsciente no reconoce

el tiempo, pone de relieve la cuestión fundamental de su
representación por el sujeto, el modo en el que el psicoanálisis
resuelve, en su doctrina, esta ausencia y cuáles son las
implicaciones para la praxis. En efecto, sin la referencia al tiempo
en el inconsciente, ¿cómo puede ser contemplada la práctica
analítica?.
Observemos, en primer lugar, que si el inconsciente freudiano no

incluye la medida del tiempo, es, sin embargo, el soporte de su
representación factible para el sujeto. La cuestión es, ¿por cuál
mecanismo el inconsciente determina el tiempo?. Existe en Freud
una concepción que atraviesa su obra e intenta responder a esta
cuestión. En el texto Formulaciones sobre los dos principios del
acaecer psíquico, postula que el aparato psíquico no se reduce a
los principios de placer-displacer, es decir, enuncia la necesidad
de la exigencia de adaptación. Esto implica la instauración del
principio de realidad que objeta la satisfacción continua e introdu-
ce un retraso ligado al momento oportuno para llegar allá. Freud
introduce la idea de una periodicidad pero no concluye que ésta
dependa del inconsciente. En efecto, los órganos de los sentidos
vueltos hacia el exterior dan lugar a una actividad periódica de
la conciencia que introduce un sistema de marcas que ritman el
aparato psíquico. 23
Freud introduce así la noción de la suspensión de la descarga motriz, Lacan. En efecto, lo que no es abstracto en el psicoanálisis y en
un aplazamiento ligado a la prueba de la realidad que condiciona oposición a la filosofía es que no hay ordenamiento temporal de los
una actividad independiente, la del fantasma. Podemos deducir la fenómenos psíquicos y que el tiempo no los modifica en nada. Esto
instauración de la marca del tiempo, con la confrontación con la se traduce por un hecho clínico notable, subrayado por Freud: las
experiencia efectiva –soporte del Yo realidad– y, al mismo tiempo, representaciones reprimidas se comportan, después de décadas,
de un resto que resiste al tiempo de la realidad, el fantasma. Desde como si acabaran de producirse. Ya una conclusión se impone y
entonces convendría preguntarse, según esta concepción, si por autoriza responder a la eterna pregunta de los analizantes: “¿acaso
la falta de la noción del tiempo en el inconsciente y de la captura lo que cambió para mí después del análisis no es justo un efecto
por el principio de realidad, ¿el tiempo del sujeto no es el arreglo del tiempo?”. La respuesta de Freud es neta: “no, querido señor, no
operado por el tiempo del fantasma?. Es lo que Freud parece sugerir hay curación espontánea de una neurosis”. Esto reposa sobre una
y que desarrollaremos las razones para sostener esta propuesta. propuesta explícita en su texto El inconsciente, donde caracteriza
Freud es decidido: “Pero no hay que dejarse inducir al error de el proceso primario, que regula el funcionamiento del inconsciente,
incorporar en las formaciones psíquicas reprimidas la valoración por la ausencia de contradicción y por la atemporalidad: “ausencia
de realidad objetiva y, por ejemplo, menospreciar unas fantasías de contradicción, proceso primario (movilidad de las investiduras),
respecto de la formación de síntoma por cuanto justamente no carácter atemporal y sustitución de la realidad exterior por la
son realidades efectivas ningunas, o derivar de alguna otra parte psíquica, he ahí los rasgos cuya presencia estamos autorizados a
un sentimiento de culpa neurótico porque en la realidad efectiva esperar en procesos pertenecientes al sistema Icc” (4). El tiempo
no pueda demostrarse que se cometió un delito” (1). En efecto, el no ordena los fenómenos inconscientes y el paso del tiempo no
fantasma resiste al desgaste del tiempo. los modifica. Y esto debe completarse con la formulación freudiana
mucho más tardía y explícita sobre: “Ninguna alteración del proceso
Esta es la razón de la objeción de Freud a la filosofía y, más par- anímico por el trascurso del tiempo” (5). Sin embargo, la cuestión
ticularmente, a Kant. Este último, cuando trata la sensibilidad de que apunta al factor tiempo y su incidencia en las manifestaciones
nuestras intuiciones, aborda el modo en el que somos afectados sintomáticas, y en el proceso de curación, permanece ineludible
por objetos y dice que el espacio y el tiempo son formas puras a antes y durante el análisis.
priori de la sensibilidad. El tiempo es concebido como a priori, es
decir, no deriva de una experiencia sino que la condiciona. La tesis Notemos una primera consecuencia para la dirección de la cura.
según la cual el principio de placer funciona como un operador Se trata, siguiendo a Freud, de despojar la representación de su
que regula –aún si es de modo automático– el flujo de los proce- investidura energética para que sea reconocida como perteneciendo
sos psíquicos, implica que el tiempo no es una forma necesaria al pasado al punto que afirma: “Y en eso estriba, no en escasa
de nuestro pensamiento, como lo pensaba Kant, y le posibilita a medida, el efecto terapéutico del tratamiento analítico” (6). Sin
Freud concluir sobre la atemporalidad de los procesos psíquicos embargo, aquí Freud concluye que es el sistema de percepción, a
inconscientes: “En este punto me permito rozar de pasada un tema través de las huellas mnémicas de la experiencia, lo que abastece
merecedor del más profundo tratamiento. La tesis de Kant según al yo, introduce un plazo de trabajo al pensamiento en el origen de
la cual tiempo y espacio son formas necesarias de nuestro pensar la representación del tiempo. Es cierto, el Yo es determinante en la
puede hoy someterse a revisión a la luz de ciertos conocimientos relación del sujeto al tiempo pero la propuesta de Freud es que el
psicoanalíticos. Tenemos averiguado que los procesos anímicos Yo es, más bien, esclavo que Amo, más exactamente esclavo de
inconcientes son en sí “atemporales” (2). Freud retoma este deba- tres Amos: la realidad exterior, el Superyo y el Ello.
te con la filosofía cuando dice: “Y aún se percibe con sorpresa la
excepción al enunciado del filósofo según el cual espacio y tiempo Dicho de otra manera, no elimina su propuesta que dice que es
son formas necesarias de nuestros actos anímicos” (3). Por eso el inconsciente el que está en el origen del tiempo del sujeto. Es
es que Freud argumentó que nuestra representación del tiempo visible cuando Freud, en su texto Notas sobre la pizarra mágica,
24 –ligada a la conciencia– es abstracta, imaginaria, diríamos con compara a este último con el funcionamiento del aparato psíquico 25
y avanza la hipótesis de que el inconsciente ejerce su efecto sobre en la medida en que, haciendo irrupción, introduce una disconti-
el sistema preconsciente-consciente de modo discontinuo. nuidad y saca al sujeto de la monotonía de lo mismo. Pero, ¿acaso
esto quiere decir que la repetición debe cesar o que la repetición
De modo análogo en La pizarra mágica, donde la interrupción de la debe aportar algo nuevo?. Retomaremos más adelante esta cuestión.
inscripción proviene del exterior, hay un funcionamiento periódico
del aparato psíquico como efecto de una excitabilidad periódica del El tiempo y el síntoma
sistema perceptivo por el inconsciente. Freud concluye del siguiente
modo: “Conjeturo, además, que en este modo de trabajo discon- El discurso analítico pone en evidencia el carácter sintomático de
tinuo del sistema P-Cc se basa la génesis de la representación del la relación del sujeto al tiempo y las variantes según las estructuras
tiempo” (7). que hacen posible aislar así las soluciones que integran la dimen-
sión del tiempo.
Dos perspectivas se despejan en Freud. De una parte, el tiempo está
ligado al modo de trabajo del sistema de percepción que transmite al A la incertidumbre propia del inconsciente en cuanto al tiempo, el
yo la representación del tiempo. En este sentido, el tiempo del sujeto obsesivo añade una pasión, la de su desconocimiento sistemático o,
siempre está ligado al tiempo del otro. Por otra parte, el inconsciente como dice Freud, “viva expresión en su aversión a... los relojes, que
participa, por sus efectos, en la indicación temporal del sujeto por por lo menos certifican las marcas del tiempo” (9), que se traduce por
el retorno periódico de los restos mnémicos. el efecto de procrastinación. Lo que se vuelve característico es una
oscilación en la temporalidad entre la suspensión y el impulso. Es
Notemos que estas dos perspectivas encuentran como punto decir, el obsesivo intenta borrar los signos del tiempo que le vienen
quiasmático la concepción freudiana del fantasma, a la vez como del Otro, o que insidiosamente marcan su cuerpo, porque su reloj es
interpretación del deseo del Otro, pero también introducen una puesto a la hora de la muerte del Otro. Si no vive es porque espera
fijeza en la relación del sujeto al mundo que el tiempo no altera, que el Otro, o el que para él está en posición de Amo, sea muerto.
incluso el del reloj biológico. Así, contra el discurso corriente que le Es ahí cuando comenzaría la verdadera vida. Entre tanto, se hace el
dice al sujeto “tienes la edad de tus arterias”, el sujeto permanece muerto. Excepto que el ciclo pulsional a menudo hace la veces de
insensible, él tiene la edad de su fantasma. despertador, lo que se traduce como la compulsión en la acción. Lo
que la clínica del obsesivo demuestra es la incompatibilidad entre
Al lado del tiempo, ligado al sistema de percepción y del tiempo la asunción de un deseo –es a lo que se declara impotente– y ser
ligado al retorno de las representaciones inconscientes, habría una amo del tiempo, que es a lo que él se consagra. Al punto de que
tercera perspectiva freudiana ligada al tiempo, que se deduce de Lacan hizo de la subjetivación de la muerte una de las condiciones
su teoría de la angustia como señal. En la omisión de la angustia para fijar la finalidad de un análisis. Cuanto más cree el sujeto en
en el acontecimiento traumático (8), hecho durante su emergencia su finitud, más estará confrontado con la opción radical de seguir
como preparación, espera, tentativa de mediación frente al peligro, su deseo y tanto más podrá asumir la relación al acto.
que sea pulsional, entonces del lado del sujeto, o ligado al deseo
del Otro. La angustia introduce así al sujeto en el tiempo que no es Observemos ya que la incertidumbre introducida por el inconscien-
más indeterminado.
te en cuanto a la temporalidad no encuentra su resolución en el
desciframiento inconsciente, aunque es una condición necesaria.
Una cuestión central permanece después de la obra de Freud: ¿cuál Se trata, más bien, de producir el viraje por el cual el sujeto pasa
sería la incidencia de una práctica al nivel del tiempo del sujeto, que a la certeza del acto.
no ejerce su efecto justo al nivel del trabajo de su representación
consciente?. Una práctica es analítica con la condición de articular La clínica de los sujetos histéricos lo demuestra de otro modo. Freud
el tiempo y el inconsciente. Esto también supone que se examine el lo percibió muy temprano: “sufren de reminiscencias”. Es cierto,
26 estatuto de la repetición, porque es fundadora de una temporalidad lo que no quiere decir que es el único sufrimiento pero indica una 27
posición en relación con el tiempo. La histérica no rechaza el fu- contarle al mundo su experiencia con el psicoanálisis. Se evidencia
turo, más bien ella lo sueña y guarda sus reminiscencias que son el carácter crucial del tiempo para comprender que es requerido
la fuente de sueños diurnos. Resisten al tiempo por la “potencia para la elaboración y acceder a una conclusión. A falta del tiempo
del pasado”. Por eso es que Lacan recordó que para Freud no se de elaboración, le queda al sujeto el recurso de un deseo cuyo so-
trata de memoria biológica “sino de rememoración” (10). La teoría porte no es la falta en ser, sino sostenido por el yo. Es una forma
freudiana de la fijación se verifica en el caso de la histeria por el clínica que ilustra la fórmula de Lacan: El “Yo es la metonimia del
amor al padre muerto. No se comporta como el obsesivo, quien deseo” (11). La ausencia del punto de capitón se traduce por un
hace como si la muerte no existiera, más bien ella se protege del tiempo sin límites y el deseo se reduce a su expresión narcisista.
deseo en el sentido genitivo-objetivo, por la elección del compañero
muerto. Sin embargo, no es la nostalgia del tiempo pasado la que El hombre de los lobos demuestra la paradoja por la cual, a falta
condiciona su posición sino la negativa de prepararse para estar del tiempo para comprender, lo que se produce es la fusión entre
a la hora de la verdad para un hombre. Entre tanto, sueña con el el instante de ver y el tiempo de concluir y se produce una fija-
encuentro con el hombre con quien todo será posible, incluso el ción al fantasma al punto que todas las asociaciones del sujeto
goce absoluto. Y como cree en esto, niega la oferta del hombre se revelan impotentes para elaborar su experiencia traumática. La
que cruza en carne y hueso. Ella “sufre de reminiscencias” pero consecuencia es que pasó su vida procurando comprender y dar
su vida todavía no ha comenzado. Es otro modo de estar muerto, a entender a otros.
diferente al del obsesivo. Pero es también de la muerte de lo que
se trata. En cuanto al sujeto psicótico, si numerosas variantes dan El inconsciente historia
cuenta de la relación con el tiempo, todas llevan a la relación del
sujeto con el fantasma. Es la tesis que Lacan anuncia ya Función y campo de la palabra y
del lenguaje en psicoanálisis, que concierne el procedimiento que
El melancólico está fuera del tiempo. Está a la hora del proceso suple el déficit de orientación en el tiempo: “porque es el efecto de
que se desarrolla en él. Ha instalado el tribunal y es objeto de una una palabra plena reordenar las contingencias pasadas dándoles
acusación que está más allá de toda verificación. Es la “cultura el sentido de las necesidades por venir” (12). Una concepción del
pura de la pulsión de muerte”, si se sigue la expresión de Freud. tiempo ya está presente aquí, se articula en relación con la dialéctica
Pero está, también, como todo sujeto, a la hora de su fantasma: y hace del fin del análisis el advenimiento de una palabra verda-
tan pronto como el delirio de indignación se para, el tiempo se dera, el sujeto realiza así su historia en una relación al futuro. Esta
comprime y el sujeto se vuelve el tiempo del objeto. Si el sujeto se propuesta que concierne al tiempo desvaloriza la puntualidad de los
reduce a su identificación al objeto, es la fulgurancia del paso al hechos biográficos y del tiempo, para privilegiar los cambios histó-
acto que está asegurado. La eternización del debate alrededor de su ricas y “perfeccionar la historisacion actual de los hechos” (13). El
indignidad de la que es objeto se vuelca en una precipitación que inconsciente es un hecho de historia y el análisis privilegia la verdad
lo hace salir de la escena. El marco del fantasma es insuficiente y el tiempo intersubjetivo como estructura de la acción humana.
para prolongar el tiempo. El tiempo se reduce al instante y al riesgo

de la realización del goce suicida. El tiempo interviene en la solución del deseo para un sujeto, y no
se desconecta de la relación con el Otro. Es suficiente con captar
De manera más general, el fantasma no asegura su función de lo que es el tiempo sin Otro, como lo muestra la experiencia del
mediación en la psicosis, es lo que Lacan demuestra en el caso esquizofrénico. La cadena significante rota se traduce por la infi-
de El hombre de los lobos hasta el punto de postular que hay en nitud de secuencias comenzadas sin que nada venga a puntuar
este caso una anulación del tiempo para comprender. Se trata para hacer un punto de conclusión, ni siquiera provisiorio. La
de un fantasma puro donde el instante de ver se colapsa con el experiencia analítica pone en evidencia la imposibilidad de regular
momento de concluir. Ello, para mostrar la subjetivación imposible el tiempo. Todo tiene que empezar siempre de nuevo sin que nada
28 de la escena traumática y su correlato: toda una vida destinada a se deposite. Lo que prima es la lógica del instante. El paranoico, 29
al contrario, muestra una solución que implica el tiempo pero que No se trata, sin embargo, de un tiempo cronológico indispensable
exige, también, la acomodación al Otro. Es lo que demuestra la para hacer huella, allí donde hubo falla. Es por eso que Lacan se
fórmula de Lacan a propósito de Schreber: “sin duda la adivinación apoyó en el tiempo lógico del que se trata de determinar el resorte
del inconsciente ha advertido muy temprano al sujeto que, por no de su funcionamiento y las condiciones de su cumplimiento. El
poder ser el falo que falta a la madre le queda una solución de ser tiempo en la transferencia es determinado por otra pregunta: ¿hay
la mujer que falta a los hombres”. Y, más adelante: “esta solución, acceso a una certeza por medio de las formaciones del inconsciente?
sin embargo, era entonces prematura”. Los efectos de esta solu- Pienso que Lacan lo creyó durante un cierto tiempo, hasta el punto
ción intervenida demasiado temprano son el soporte de todas las de apoyarse en una concepción del tiempo que articula la solución
manifestaciones psicóticas en este caso: paso al acto, emergencia del deseo con el lazo intersubjetivo.
alucinatoria e ideas de persecución. Desde entonces, se plantea
una cuestión crucial para la experiencia analítica para todo sujeto Si Lacan se sirve del sofisma de los tres prisioneros en 1946,
que haya entrado en el dispositivo, cualquiera que sea su estruc- que lo retoma Función y campo de la palabra y del lenguaje en
tura, la de saber lo que sería una solución que no sea prematura. psicoanálisis, es para mostrar que la acción humana se ordena en
relación con la acción del otro, y la salida a la vacilación pasa por
Para Schreber, caso original de paranoia, Lacan postula: “el aplaza- las escansiones que permiten el advenimiento de la certeza. La
miento indefinido de la realización de su fin”. La “solución prematu- escansión, como la sanción, tiene un efecto inductor, el del sentido
ra” de su fantasma debe acomodarse a un otro tiempo que incluye el que viene, por venir. Se deduce que la escansión tiene un efecto
más allá del mundo donde la promesa se prorroga. Hubo, para este de decisión. Así, la marca del tiempo, en la cura analítica, está
sujeto, una caída que es la causa de la salida. Entre una solución conectada a la interpretación. Es la razón por la cual este texto,
sintomática y una solución de satisfacción “el sujeto había muerto”. capital sobre la distinción entre la palabra plena y palabra vacía, lo
Más generalmente, y en todas las estructuras clínicas, la cuestión es también en cuanto a la concepción que el analista se hace del
que se plantea es cómo se integra la dimensión del tiempo en la tiempo y su incidencia, particularmente sobre la duración de la se-
solución que es propuesta por la transferencia en el psicoanálisis. sión, tal como Lacan lo desarrolla en la parte III Las resonancias de
la interpretación y el tiempo del sujeto en la técnica psicoanalítica.
El tiempo bajo transferencia Mientras que es frecuente sostener que él hizo uso de la sesión
corta en análisis en los últimos años de su práctica, ya enuncia en
El tema del tiempo está en el centro de las preguntas del analizan- este texto de 1953, que marca el principio de su enseñanza, que
te. Esto se refiere a la duración de la sesión, de la cura, sobre la la duración de la sesión es un “aspecto particularmente álgido en
persistencia de un síntoma. Notemos, sin embargo, las diferencias, la actualidad” (15).
éstas dependen de la estructura pero también de lo que una época
vehicula como discurso. En efecto, en el reino del hombre siempre
apurado, signo de nuestro tiempo, el psicoanálisis, que no cesa de La sesión corta
demandar tiempo, ¿está a destiempo de su época? Hay una exigen-

cia analítica que concierne al tiempo, tiene una incidencia sobre Es interesante percibir que la duración de la sesión está ya presen-
la duración de la cura y encontró su justificación en una fórmula te en aquella época y en una forma que contradice la afirmación
explícita de Lacan: “es necesario tiempo para dejar huella de lo a menudo difundida y que deduce de la enseñanza de Lacan el
que ha dejado de manifestarse primero”(14). En relación con cuál tiempo variable de la sesión. Cuando Lacan examina la duración
problema hubo en Schreber, podemos comprender una “solución de la sesión, en primer lugar, examina sus incidencias sobre el
prematura”. Lo que faltó por descubrise, lo que es trans-estructural, analista. El asunto central es el estándar de la duración de la sesión
concierne al ser de goce del sujeto. El fantasma obtura esta falla y sus efectos sobre la función del analista, sobre el grupo analítico
excepto si su vacilación exige una reorganización. y sobre el analizante.
30 31
Hay que convenir que el orden escogido por Lacan en lo concerniente Ante todo, su demostración se apoya en la experiencia del sujeto
a la presentación de las incidencias parece extraño. Mientras que obsesivo y el uso que éste puede hacer del cálculo del plazo final
se podía esperar a que Lacan trate los efectos del tiempo para el con el objetivo de evitar la sorpresa. Es decir, el obsesivo se serviría
analizante cuando aborda la incidencia del tiempo en relación con del dispositivo para no analizarse y la duración de la sesión se
la función del analista y pone esta cuestión en relación directa con convierte en un aliado para él en su resistencia al inconsciente.
la del deseo del analista. Queda como solución para el analista la suspensión de la sesión
como la puntuación del discurso. Observemos que aquí el pro-
La fijación de la duración por un estándar, aleatorio hay que añadir, cedimiento antiestándar tiene como fin evitar la ritualización de
-pues, ¿por qué el estándar es fijado en 30, 40 ó 50 minutos?-, estos sujetos. Pero todavía, según las intenciones de Lacan en esta
anula el deseo del analista en provecho de la reglamentación, más época, la puntuación de la sesión no tiene como finalidad hacer
próxima al código del trabajo y del contexto del discurso social que resonar las formaciones del inconsciente, sino que introduce al
a las condiciones para el discurso analítico. sujeto en una experiencia dialéctica. Esto quiere decir, según el
Lacan del principio, la apertura del obsesivo al otro, o sea, el paso
Mientras que la finalidad del tiempo fijo de sesión sería producir el de la intra-subjetividad a una inter-subjetividad.
máximo de objetividad, es el deseo del analista el que padece del
estándar. Si se evoca la subjetividad del grupo analítico, se infiere Frente a la aspiración del obsesivo, que consiste en sostener la
que la uniformización de la duración de la sesión se traduce en co- uniformidad de los enunciados con el fin de evitar las consecuen-
modidad del grupo porque elimina la eventual tensión que engendran cias sobre el deseo, la puntuación, en el sentido en el que se hace
prácticas diferentes en el seno de los mismos. Por otra parte, ¿acaso la puntuación sobre un texto, introduce un procedimiento que
no hay, en las críticas que se hacen sobre las sesiones cortas, una saca al sujeto de su formateado amorfo. La puntuación, eje de
sospecha, es decir, un fantasma que concierne al goce del analista? la interpretación en aquella época, es un medio privilegiado para
introducir una marca y el sujeto en el tiempo.
Finalmente, en cuanto a los efectos sobre el analizante, la pregunta
sería: ¿cómo medimos el tiempo del inconsciente? El debate es de En este sentido, la puntuación comprende tres perspectivas:
actualidad y se refiere al hecho de que si el inconsciente demanda
tiempo para revelarse, entonces la duración de la sesión debería ser a. Es una escansión que introduce al sujeto en una dialéctica y
variable. Ciertos analistas añaden a este argumento el del recurso de promueve progresos en el discurso.
la duración variable de la sesión como única práctica antiestándar. b. Pretende hacer emerger una palabra plena.
El argumento encuentra su justificación y pretende contradecir, en el c. Tiene efectos sobre la duración de la sesión.
fondo, el fundamento de otra práctica de la sesión: la de corta dura-
ción considerada por ciertos analistas como otra forma de estándar Sobre esta tercera perspectiva, Lacan es explícito. Está convencido
técnico. Subrayemos pues lo que la praxis de sesiones cortas quiere de que “experimentando en un momento, llegado a su conclusión
decir: práctica de la cura con sesiones sistemáticamente cortas. de nuestra experiencia lo que se ha llamado nuestras sesiones
cortas” (16). De la eficacia de la sesión corta, él saca las
De manera más radical, la cuestión es saber si el tiempo variable consecuencias. Entonces, no se trata de una hipótesis sometida a
de la sesión o la sesión corta corresponden justo a dos variantes confirmación ni de una observación puntual. En una nota al pie de
técnicas y de mostrar cuál sería el fundamento teórico que sostiene página, de más de diez años más tarde, asume más radicalmente
la una o la otra. sus propósitos: “Piedra de desecho o piedra de ángulo, nuestro
fuerte es no haber cedido sobre este punto” (17). Aunque la sesión
Me parece claro que la concepción de Lacan Función y campo corta concierne al ejemplo de un sujeto obsesivo, la importancia
de la palabra y del lenguaje en psiconálisis, construye una teoría del ejemplo citado tiene que ver con su finalidad: actualizar
32 del tiempo de la sesión, coherente con su teoría del inconsciente. un fantasma en un plazo “en el que de otro modo hubiéramos 33
seguido reducidos a escuchar sus especulaciones sobre el arte de sesiones, la duración durante años, la concentración libidinal
de Dostoievski” (18). en el proceso, participan en esta dimensión. Observemos, sin em-
bargo, que la consideración deviene parcial, falsa entonces, porque
Deducimos, en consecuencoia, la puesta en marcha de un proce- la separación del Otro, condición para que un análisis llegue a su
dimiento indisociable de la concepción del acto que Lacan avanza término, exige primero la alienación. Es una lógica ineludible: para
mucho más tarde. Si Lacan no afirma allí la duración de sesión salir de un análisis hay que haber podido entrar.
variable, esto tiene que ver, me parece, con una razón: el analista,
en lugar de esperar la revelación del inconsciente, provoca, incluso Sería necesario volver aquí a la “solución prematura” a propósito de
extrae, a manera de un fórceps, lo que todavía no está allí. Ello los casos de retoma de análisis después de una interrupción, ligada
es lo que posibilita anunciar la afinidad entre la sesión corta y la al hecho de que el analizado ha accedido a una curación, por lo
técnica Zen. Estamos ya en otra dimensión que la de ir a buscar menos transitoria. Esto está lejos de ser raro. Así, el ejemplo de ese
los registros en el inconsciente tal como se deduce de un Freud analizante para quien el análisis produjo un cierto alivio terapéutico,
arqueólogo del espíritu. No se trata tampoco de convocar las según sus intenciones hasta el punto de considerar con satisfacción
líneas de eficiencia en el inconsciente, a lo que Lacan se refirió que el momento de terminar su análisis había llegado. Salvo que
con la ayuda de la lingüística. La problemática nueva, en la que una nueva coyuntura lo confronta a un nuevo momento fecundo de
participa la sesión corta, es anunciada así por Lacan: “ella rompe su neurosis. Lo que había descuidado es el estatuto del fantasma,
el discurso sólo para producir el advenimineto de la palabra”. Es eso de lo que el analista debe estar advertido. Este analizante no
cierto, Lacan todavía cree que una palabra auténtica puede coin- contaba con lo que el fantasma deja en suspenso y produce como
cidir con la verdad del sujeto. Sin embargo, él establece ya lo que retorno sintomático que exige un retorno a la alienación significante
será un punto crucial de su enseñanza: lo real del sujeto sólo se en la transferencia. La solución analítica exige que la separación
atrapa por la aversión del sentido. intervenga en el momento oportuno. Y creo que este momento está
ligado a la relación del sujeto con su fantasma.
¿Cómo no deducir que una práctica del tiempo, que no se detiene
en acoger los sueños y los lapsus sino, más bien, en engendrar el Digámoslo de otro modo: “lo que hace falta de tiempo para hacer
fantasma, sólo es viable si ella no es la búsqueda del sentido sino huella” siguiendo la fórmula evocada más arriba, es el tiempo ne-
que apuntaría al fuera de sentido? Contrariamente a lo que a veces cesario para producir una separación como efecto concluyente de la
se dice o se hace, Lacan no sostiene únicamente la sesión corta alienación. Si no, el riesgo es la alternancia alienación, separación
como técnica ocasional, reservada para una sesión determinada o y retorno a la alienación. Es lo que a veces el análisis produce o,
como procedimiento ligado al tiempo del fin del análisis. Además, más exactamente, ciertos analistas Sin embargo, si la alienación
¿no hay que encontrar, en el ejemplo citado, una propuesta de al significante que la cura analítica promueve, es indispensable, la
Lacan a propósito de la sesión corta que sería al mismo tiempo una cuestión se plantea sobre la alienación a la persona del analista,
propuesta sobre el fantasma? La distinción que se volvió clásica lo que no es la misma cosa. Es verdad, Lacan hace valer un efecto
entre el síntoma que se interpreta y el fantasma que se construye, benéfico de la sesión corta en el sentido de que en ella “no implica
plantea la cuestión de la maniobra del analista en cuanto al fan- en sí misma ningún peligro de enajenación del sujeto” (19). La razón
tasma, es decir, su puesta a cielo abierto. Es crucial el manejo del se encuentra en el avance más tardío de la enseñanza de Lacan, la
tiempo de la sesión, como lo muestra Lacan en el ejemplo evocado. del analista como objeto.
La separación y el momento oportuno Cuando Lacan planteó que “la transferencia es una relación esen-
cialmente ligada al tiempo y a su manejo” es para indicar que el
Subrayemos otra dimensión que Lacan pone de relieve desde 1953, motor de la operación analítica es el deseo del analista y entonces
a saber, la relación del tiempo con la alienación. Suponemos que el el tiempo está ligado al manejo del agalma, o sea, este objeto
34 dispositivo analítico es inductor de alienación. Es cierto, el número precioso que él encarna en la transferencia para su analizante. La 35
sesión corta, técnica que va contra la alienación de la persona del éste es una marca pero que no se inscribe de una vez por todas. La
analista, trabaja para hacer mantener el agalma y hacer emerger el marca del trauma no cesa de escribirse, es lo que funda la repetición.
objeto causa del deseo, del lado del analizante. En este texto, que
es capital sobre el tema del tiempo, como lo veremos más adelante, Con la inscripción del rasgo que capta el goce al principio del trauma
Lacan retoma la problemática de la escansión para precisar mejor a tenemos un momento fundador. No es el primer tiempo de algo con-
lo que se refiere “esta pulsación del borde por donde debe surgir el sagrado a repetirse. Es, más bien, la instauración de la marca inicial
ser que reside más acá” (20). Si vuelve a la escansión, no es más de una pérdida de goce, la marca de una sustracción operada sobre
para producir la palabra plena, sino el ser “más acá”, o sea, más el goce del Otro y cuyo efecto es forjar un sujeto. ¿Esto quiere decir
acá de la palabra, lo que es un modo de formular en esa época que que el efecto, que es un efecto sujeto, se produce una vez y para
el analista acosa el goce del sujeto. siempre?. En absoluto. Esta es la idea de la repetición en Lacan. Lo
que se repite es el momento fundador y en cada repetición hay un
El tiempo para hacer huella paso de más, un efecto que no cesa de producir sujeto.
Me parece indispensable articular la concepción del tiempo que Retomo mis propósitos para indicar mejor la apuesta. Avanzo la
Lacan produce en este texto y la formula “…es necesario tiempo hipótesis de que la concepción del analista sobre la duración de la
para dejar huella de lo que ha dejado de manifestarse primero” ya sesión: larga estandardizada, variable o corta, depende de la idea
citado. Según los términos de su texto Posición del inconsciente lo implícita que tenga del inconsciente.
que no debe faltar a revelarse primero, es la causa introducida en
el sujeto “sin la cual no habría ningún sujeto en lo real” (21). Es Mientras que el estándar amortigua los efectos del inconsciente hasta
lo que Lacan pone como primordial pulsación temporal “que es el hacerlo desaparecer del horizonte analítico, el tiempo variable supone
fading constituyente de su identificación” (22). el inconsciente estructurado como un lenguaje. ¿No podríamos decir,
en cuanto a la sesión corta, que encuentra su razón en una concep-
Dicho de otra manera, es por el desvanecimiento de la identificación ción del inconsciente como real? Más exactamente, la sesión corta
constitutiva del ser que será necesario un tiempo en la cura para participa en lo que Lacan sostenía del dispositivo analítico como
que el sujeto inscriba su ser. La elaboración de Lacan es decisiva en un real que toca lo real. Se desprenden tres opciones diferentes. El
este texto porque permite comprender una teoría lógica del tiempo. estándar que relativiza el inconsciente hace del setting, encuadre, el
Es un hecho patente por “la causación del sujeto”, si se sigue la punto de apoyo de la cura. La sesión de duración variable encuentra
operación de alienación y separación que exige dos tiempos pero, su motor en la escucha analítica hasta el punto de sacralizarla, a
sobre todo, por el interés que lleva a la pulsación del inconsciente veces. Esto es lo que Lacan había denunciado concerniendo a los
con el fin de cernir no tanto su apertura sino el modo de su cierre. que se sentían privilegiados de tener “una buena oreja”. La sesión
Esto es lo que crea la llave del “núcleo de un tiempo reversivo, muy corta encontraría su punto de anclaje en una finalidad de la cura que
necesario de introducir en toda eficacia del discurso” (23). El valor la subordina a la reducción del inconsciente hasta producir la letra.
esencial de este horizonte comprensivo tiene que ver con la nueva

perspectiva que Lacan abre a partir de la nachträglich, (après-coup) La prisa y la letra
freudiano que “muestra una estructura temporal de un orden más
elevado”. ¿Qué quiere decir esto? De lo que se trata es menos de Existe una problemática particularmente puesta en evidencia en
un efecto de sentido producido con posterioridad que de atrapar el Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoa-
allí el modo como el trauma “se implica en el síntoma”. De nuevo, nálisis, donde, por una parte, Lacan dice que el deseo es limitado,
la finalidad del psicoanálisis es recordada, no se trata de producir su relación es fija y, por otra parte, subraya el aspecto evanescente
sentido sino de volver al trauma, otra forma de decir “lo que falló en de la captura del inconsciente, que es lo que admite, siguiendo
revelarse primero”. Es la paradoja del trauma: algo no es inscrito, sus términos, que el “el deseo encuentre su contorno” (24). Es lo
36 eso es lo que crea las condiciones del trauma y, al mismo tiempo, que justifica que Lacan retome del tiempo de la duración el tiempo 37
lógico. La formulación es precisa: “el inconsciente es evasivo pero causa del deseo después de la caída de la suposición de saber.
logramos circunscribirlo en una estructura, una estructura temporal, El análisis introduce al sujeto en el tiempo de la urgencia que no
sobre la que se puede decir que jamás fue, hasta aquí, articulada está ligado a lo imaginario del tiempo del otro, propio del hombre
como tal”. Por falta de una certeza concluyente por el significante le apurado. El análisis no implica tampoco la orientación del tiempo
queda al análisis la oportunidad de atrapar el deseo inconsciente. por la cita que fija el fantasma, sino que introduce otra forma de
Me parece que lo que se prepara es una concepción del tiempo en relación con el tiempo. Se trata de un tiempo subordinado a la letra
el análisis menos ligado a la intersubjetividad que a la incidencia del inconsciente que asume el comando y orienta las coordenadas
del objeto a. Es lo que se vuelve explícito con la función de la prisa, del deseo en función del ser de goce. La letra es la inscripción de lo
“que ya la a minúscula tetiza” (25). que hace falta por revelarse primero en la estructura. Pero observe-
mos que este cambio de perspectiva que concierne al sofisma de los
La prisa, cuyo soporte es el objeto a, es articulada en el momento tres prisionieros que introducen una temporalidad ligada al objeto
de concluir. Desde entonces hay que distinguirla de la precipitación, está presentada en el Seminario 10, La Angustia. Si el deseo del
que es una conclusión que no sigue el tiempo de comprender. La Otro está al principio del afecto de angustia, es en la medida en que
precipitación depende del acting-out o del pasaje al acto, la prisa toma al sujeto como objeto causa del deseo, lo que Lacan designa
es articulada al acto. Observemos, sin embargo, una posible deriva como una “relación temporal de preexistencia”. El interés de esta
de la prisa en una perspectiva imaginaria que Lacan señala: “el formulación tiene que ver con la equivalencia que Lacan produce
efecto de señuelo del que ella puede hacerse cómplice” (26). Es entre la temporalidad engendrada por la angustia y la temporalidad
una forma precisa de la prisa que debemos retener: “No es correcta del análisis, que es patente más tarde: “esta dimensión temporal
más que al producir este tiempo: el momento de concluir” (27). es la angustia, esta dimensión temporal es la del análisis” (28).
Este modo de anudar tiempo y acto, hâ(c)te podríamos decir (a El análisis introduce la dimensión del tiempo y con la forma de la
partir de hâte, prisa, acte, acto) tiene que concebirse en una doble angustia. Hay allí un indicio de la manifestación del objeto a. La
dimensión: el acto del analista que introduce la función de la prisa cuestión crucial es que Lacan hace depender la eficacia del análisis
para producir la certeza concluyente, pero también el analizante de la introducción del sujeto en la temporalidad. Esta inmersión en
produce su conclusión de salida en la prisa. el tiempo es, a menudo, solidaria de la inmersión en la angustia.
Es un hecho clínico mayor que una vez que el análisis comienza, el
Recapitulemos: el tiempo de las deducciones y el de la conclusión sujeto experimenta el afecto de angustia y de manera desconocida.
por el analizante no se confunden con el tiempo que hace falta para Es lo que justifica la expresión de Lacan: “el tiempo de la angustia
que la asociación libre se despliegue. El tiempo para comprender no está ausente en la constitución del deseo” (29). El tiempo de
no coincide con un tiempo cronológico y el momento de concluir la angustia no es, sin embargo, un tiempo que se mide, no es la
no se sostiene únicamente de una ganancia de saber, todavía es angustia que dura, es el tiempo lógico. Él es lógico en la estructu-
necesario que cambie la relación del sujeto con el fantasma y que ración del deseo del sujeto. Es lógico en la cura, en el sentido en
esto se traduzca sobre la pulsión. Es por eso que nos autorizamos que es anterior al deseo. Desde entonces, podemos afirmar que el
a decir que no es el saber sobre el inconsciente la clave que per- análisis introduce al sujeto en otra relación con el tiempo que no
mite concluir, sino que, más bien, que la conclusión depende de la será condicionado más por la fijación traumática que el fantasma
relación del sujeto con lo no sabido del inconsciente. Hay un decir mantiene, sino por la prisa que no tiene que ver con un pensar el
como resto de los dichos del analizante que guía la conclusión. Por tiempo pero sí con una necesidad lógica.
eso es requerido un tiempo, más del necesario, para que los dichos
del analizante liberen los significados inconscientes. Este tiempo
de más, Lacan lo formuló de otro modo en relación con el sujeto
supuesto saber porque hace falta tiempo para su caída, pero todavía
esto no es suficiente. Hay un más allá, el tiempo de un duelo, duelo
38 del objeto a, como Lacan lo anuncia y que asegura la función de 39
Borges, Lacan,
la poesía, el tiempo
De la palabra plena a la prosa
Jorge Luis Borges y Jacques Lacan nacieron con un año de

intervalo, atravesaron una gran parte del siglo XX y, sin embargo,
jamás se encontraron. Borges, escritor argentino, jamás se interesó
por el psicoanálisis al punto de que lo hizo equivaler a una ciencia
ficción. Lacan, psicoanalista francés, jamás fue a Argentina y no
hizo del psicoanálisis una ciencia. Sin embargo, introdujo una
cuestión épistémica nueva de lo que sería una ciencia que incluiría
el psicoanálisis. Sus posiciones parecen muy divergentes. Sin
embargo, pienso que hay un encuentro de Borges con Lacan. Se
sitúa al nivel de la poesía. No se trata justo del lugar que los dos
le concedieron, ni tampoco del gusto que siempre es singular.
Su punto de convergencia consiste, sobre todo, en cómo la
poesía aclara lo que es el lenguaje. Con el fin de aprehender esta
perspectiva intentaremos mostrar en qué la poesía de Borges aclara
una concepción nueva en el psicoanálisis y que fue introducida
por Lacan. Si la tesis freudiana es que el inconsciente no conoce el
tiempo, lo que implica su exclusión, ¿cómo puede situar la acción
del analista lo que no existe? Es decir, se tratará de servirnos de
lo que Borges dice o escribe sobre el tiempo, dejar a un lado su
a priori sobre el psicoanálisis y mostrar que la operación analítica
implica el tiempo de un modo que no sea arbitrario. En este sentido,
se tratará de un Borges que instruye al psicoanálisis.
Lacan, quien, primero, había intentado responder a la cuestión puso

la esencia del sujeto del lado de la palabra plena. Finalmente, se 41
rindió ante la evidencia de que la palabra es hueca en su esencia. más adelante, Borges, en su concepción del tiempo, hace resonar
La evidencia parte de esto. Lo que devuelve su estatuto a la palabra una concepción semejante.
plena es que sea portadora de sentido. Entonces, el final de la en-
señanza de Lacan, que se refiere al lugar de lo real en la estructura, Por otra parte, con el fin de indicar mejor el efecto de sentido,
introduce un límite al sentido y, más precisamente, una relación de Lacan lo define como “un significante que hace roca en la laguna
exclusión: lo real es aversión de sentido. Desde entonces se vuelve del significado” que constituye para él el modo en el que obra la
insensato aprehender la finalidad de un análisis por el sentido. En poesía. Lo que es central en este retorno a la poesía es que el
esta perspectiva, la interpretación analítica, productora de sentido, efecto de sentido producido se sostiene a partir del sin sentido. Es
deja al sujeto en lo infinito de la metonimia. La cuestión esencial esta conjunción entre sin sentido como real y sentido como anu-
deviene lo que hace límite a la búsqueda de sentido. Mientras que damiento entre imaginario y simbólico que la poesía demuestra,
Lacan había concebido que la palabra plena colma la distancia entre y esto nos ilumina sobre la función de la interpretación analítica.
la palabra vacía y el deseo del sujeto, él concluye en el fracaso del Más allá, la poesía muestra lo que podría ser una definición de
sentido y de la significacion, o sea, en su exclusión a partir de la la operación de un análisis, a saber, cómo se accede al sentido
palabra. Es al nivel de esta distancia que Lacan hace valer la función del sin sentido. Esto no quiere decir que el psicoanálisis debe ser
de la poesía que ilustra la oportunidad para que un sujeto acceda a como una poesía.
otra satisfacción que la producida por la palabra que Lacan había
designado como satisfacción del bla-bla-bla. Es esta cuestión que Borges poeta
nos trajo a Borges, quien demuestra lo que Lacan sostenía en su
texto Radiofonía, a saber, que la metonimia del lingüista está al Prosigamos con Borges y la poesía. En su poema La luna, evoca
alcance de otros y no sólo del psicoanalista y el ejemplo que da es el momento de emergencia de su vocación: ser poeta. Lo dice en
el del poeta quien “hace de la prosa su instrumento” (30). estos términos: “cuando en Ginebra o Zurich la fortuna quiso que
yo también fuera poeta” (33). Que la fortuna lo hubiera querido
Cristal lingüístico y guadaña del tiempo indica que esto no tiene que ver con una decisión del sujeto e
ilustra las intenciones de Lacan sobre lo que produce al poeta: él
Comienzo con Lacan y la poesía. Si él opera un retorno a la poesía “se produce de ser devorado por los versos, que entre ellos hallan
en su texto Radiofonía, o sea, en la fase final de su enseñanza, es su orden sin preocuparse, resulta evidente, de lo que el poeta
para mostrar mejor el efecto del lenguaje a partir de lo que extrae sabe o no” (34). El poeta es producto de un “no saber”, el arreglo
de la lingüística como el cristal lingüístico. Ésta es la finalidad de de los versos, pero da testimonio de cómo es atravesado, lo que
un análisis, y es correlativo con el tiempo: “el efecto de cristal que demuestra lo real que Lacan designó como lalangue, lalangua. Se
toco: la guadaña del tiempo” (31). La guadaña del tiempo es bien trata de un real que, siguiendo la idea de Lacan, “no está en primer
el tiempo que hace falta para que un análisis llegue a su término, lugar para ser sabido” (35). De lo que no es hecho para ser sabido,
Borges, Lacan, la poesía, el tiempo

pero, más radicalmente precisaremos que la guadaña reenvía a lo como el sueño. Por otra parte, el poeta da cuenta de eso incluso
real. La lámina de la guadaña que siega, es el corte que marca y haciéndolo ex-sistir. Para decirlo de otro modo, la ex-sistencia de
saca al sujeto de la indeterminación temporal a la que la estructura lo real de lalangue necesita ser atestiguado. Nos damos cuenta del
del inconsciente lo condena. Y el lector de Lacan, acostumbrado a alcance de la poesía, es decir, confirmar la propuesta de Lacan:
observar el uso que hace de la metáfora como un más de sentido, “real de ello se asegura confirmándose con el límite” (36). En la
que concierne a lo imaginario y a lo simbólico, percibe aquí que el experiencia analítica, sin la palabra del analista, no hay límite a lo
acento es puesto sobre lo real. ilimitado que caracteriza la asociación libre. El interés crucial de la
poesía reside en esto: lo que hace la fuerza de la palabra poética
Hay, de una parte en Lacan, una referencia a la barra saussuriana es hacer resonar el sin sentido con el fin de concebir un límite a
como corte que hace borde real, “es decir saltar del significante lo que funciona como ab-sens es decir, privación de sentido de
42 que flota al significado que fluye” (32). Así como lo mostraremos límite en la palabra. 43
Volvamos a Borges. Nació en Buenos Aires, en una familia argen- (38). Borges ya tenía una idea del tiempo que no va a abandonar
tina de varias generaciones, vivió en esta ciudad hasta la edad de cuando dice que solamente los países nuevos tienen un pasado,
15 años, y sus padres lo traen a Ginebra en 1914. Los años de la es decir, una historia viva, lo que justifica así: “somos del mismo
Primera Guerra Mundial coinciden con sus años de estudio en el tiempo que el tiempo, somos sus hermanos” (39).
liceo. Este es el lugar del nacimiento de su gusto por la poesía y en
el que encontrará la muerte, después de haber pasado más de 60 En 1930 se atreve a escribir una Historia de la eternidad y evoca
años en Buenos Aires. De esta vocación dan cuenta sus primeros una experiencia personal del sentimiento de encontrar a la muerte.
poemas redactados a su regreso a Buenos Aires en 1920. Una El instante de este encuentro vale para él como encuentro con la
marca se había inscrito ya, no lo va a dejar jamás, es la poesía y la eternidad. La historia de la eternidad se precipita para condensarse
relación con el tiempo. Claro está, se tratará del tiempo a través de en el lapso del tiempo de una noche donde Borges evoca que en
otros géneros literarios que Borges cultivó, pero la poesía muestra esos instante, es la historia de la humanidad entera la que se pre-
particularmente lo que escribió en 1960 a propósito de la biblioteca, sentifica. En el momento en el que se siente morir es la humanidad
que hace sentir la gravitación de los libros y el tiempo disecado. la que muere. El sentimiento que experimenta cuando se siente
¿Cómo diseca Borges el tiempo? morir es el de una presentificacion de la eternidad. Es lo que Borges
va a retomar en 1952 con la Nueva refutación del tiempo (40). Si
Gravitación del libro y el tiempo disecado la retoma es porque no está satisfecho de lo que había avanzado
hasta ahí. Pero también porque sostiene que la cuestión atraviesa el
En una serie de poesías redactadas entre 1923 y 1929 encontra- conjunto de su obra, hasta el punto de sostener que esta refutación
mos prefigurado el conjunto de su obra en la que se ocupa de las le llegaba con la fuerza ilusoria de un axioma. Este texto le sirve
cuestiones del tiempo y de la muerte. Fervor de Buenos Aires es de apoyo esencial para su demostración sobre el tiempo. Borges
su primer libro de poesía y uno de sus primeros poemas es “La subraya que el título introduce una contradicción que consiste en
Recoleta”. Se trata aquí de un lugar, el cementerio de La Recoleta, calificar el tiempo como una categoría temporal, con el término de
célebre por sus monumentos hasta el punto de hacerse un lugar “nueva”, cuando se trata de refutación, de la noción de tiempo, que
eminente de Buenos Aires. Si la poesía describe la paz del atardecer, por otra parte es una refutación muy antigua. Así, si se refuta el
ligada a la belleza que este lugar desprende, muestra, ante todo, tiempo no podemos decir nuevo y esto excluye también el antiguo.
que sólo la vida existe. Si Borges se autoriza de enunciar el término de “nueva” es para
subrayar el interés en volver a la tesis antigua, mientras que otros
La referencia al atardecer vuelve regularmente con su pluma. Cada autores, como Jorge Berkeley, inventor del idealismo y, como lo
lugar de Buenos Aires es descrito como prisma del atardecer. Este decía Borges, su apologista más agudo, lo descuidó diciendo que
momento particular en el que la ciudad y sus colores se transforman el tiempo es una sucesión de ideas que fluyen de manera unifor-
con la decadencia progresiva que reenvía a la decadencia progresiva me, o David Hume cuando dice que el tiempo es una sucesión de
momentos indivisibles.

de la vida. Pero, más esencialmente, y como a Borges le gustaba
decir, es en la poesía El truco, que aparece para él, por primera

vez, la idea ya conocida por Parménides y Zenón de Helea, que Borges se subleva contra la idea de una continuidad del tiempo.
el tiempo no está constituido por instantes que se separan como Contra la idea de una precisión cronológica, sostiene la de la au-
si fueran puntos en el espacio (37). Y cómo no darse también tonomía del instante. Contra la vanidad del olvido del pasado y la
cuenta de que en 1930, evocando a un hombre de letras, Evaristo esperanza del futuro, dice que uno es “el minucioso presente”, “la
Carriego, Borges avanza su idea de que en una biografía es más existencia del momento vivido”. Es la misma idea que le servirá
interesante atrapar las repeticiones que la historia misma. Más de prólogo, escrito mucho después, a su texto Historia de la eter-
que el homenaje por la cronología, escoge otro tiempo para marcar nidad de 1936, y donde se sirve de Parménides: “esto no ha sido
mejor la memoria y retener lo que nos queda del viviente: “sólo una jamás ni será jamás, porque esto es”. Y después de Historia de
44 descripción intemporal amorosamente lenta, puede restituírnoslo” la eternidad, escribe en 1943 El tiempo circular, y cita a Marco 45
Aurelio: “El presente está en todos; morir, es perder el presente” Vuelvo ahora a lo que en Borges confirma la fórmula de Lacan “o
para mostrar mejor que únicamente es el presente que se pierde, sea saltar, del significante que flota al significado que fluye”. Des-
porque no se puede perder el pasado, ya que no se lo tiene más, pués de evocar el tiempo como sustancia, da una definición: “el
ni el futuro que no se tiene todavía. El tiempo circular prolonga tiempo es un río que me lleva, pero yo soy el río. Es un tigre que
también a Schopenhauer, quien niega el pasado y el futuro porque, me desgarra, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume,
como lo cita Borges, pasado y futuro sólo existen para el desarro- pero yo soy el fuego. Por desgracia el mundo es real, y yo, para
llo de la conciencia (41). Es por eso que califica de casi perfecta mi desgracia soy Borges” (42). El tiempo fluye como el río y el ser
la desintegración a la que llega David Hume en su negación de es este tiempo. Es también lo que aparece en el “Reloj de arena”,
la continuidad de los objetos. No es perfecta porque supone la donde, en el río de Heráclito, sustancia del tiempo, Borges sustituye
continuidad del tiempo, mientras que para Borges el tiempo es un otra sustancia, la arena que parecía, según él, más apta para medir
laberinto, el tiempo es el caos y el sueño. Si la eternidad es una el tiempo de los muertos. Borges llama la atención sobre el pintor
ficción, el tiempo que se sucede no lo es menos. Esto explica, sin Dürer quien supo mostrar a Dios con la guadaña en una mano, el
duda, su gusto por la poesía puesto que, como le gustaba subrayar, reloj de arena en la otra. La arena reenvía a lo cósmico mientras
el lenguaje no es hábil para razonar sobre la intemporalidad. Cómo que el ser se vuelve una materia que se escapa. En Al coyote,
no ver aquí una contribución a una concepción de la interpretación Borges retoma la idea del tiempo como sustancia para referirse al
analítica, que encuentra su alcance menos en el saber que sabe tiempo como “sustancia efímera” (43). Aborda también en East
sobre el inconsciente que en la captación oportuna de un instante. Lansing el tiempo como el dios Janus, con dos articulaciones que
Contra la ilusión del sentido del tiempo y el encadenamiento de los son recurrentes en Borges: “el pasado en relación a la memoria y
hechos, escoge el sueño de la mariposa contado por Tchuang-tse el olvido, el futuro en relación al miedo y a la esperanza, y esto en
(Chuang Tzu): “soñé que era una mariposa que iba en los aires y relación a una realidad que es inasimilable” (44).
que no sabía nada de Tchuang-tse”.
Su nota clínica que explica por qué se es ansioso es interesante.
Ser el tiempo Su respuesta es: porque se cree en el futuro.
Borges sostiene que durante este sueño Tchuang-tse era una “Soy el río”
mariposa, y que en este instante preciso no era Tchuang-tse, ya
que era una mariposa. Luego, partiendo de la hipótesis, que no es Pero es en Héraclito que se ve la reunión de los puntos precedentes,
incongruente, de que los lectores chinos de este relato repiten este el tiempo como materia y el pasado como memoria y olvido, en
sueño, Borges se interroga si esta repetición no indica que la repe- relación con el día. Así, la noche que va hacia el sueño corresponde
tición de una igualdad en el instante refuta la idea de una historia. al olvido del pasado, al pasado que ya fue, y retoma la fórmula
Es decir, Borges niega la idea de una historia del mundo. Niega la “el río me lleva y yo soy ese río”, “estoy hecho de una extraña

idea del tiempo porque niega la idea de sucesión de los términos materia, el tiempo” (45). A la idea del tiempo sucesivo, Borges
de una serie, lo mismo que niega el sincronismo de los términos prefiere la memoria como un “montón de espejos rotos”. En esta
entre dos series. Es por eso que le gustaba citar a Newton, quien perspectiva, la referencia al Ulises de James Joyce se vuelve una
en una frase condensa poesía y ciencia en relación con el tiempo: evidencia que Borges no deja de lado. Que Joyce haya escrito el
“cada partícula de espacio es eterna, cada momento indivisible en libro que contiene en un día todos los días de un hombre es una
la duración está por todas partes”. Sin embargo, refutando la idea idea a la cual Borges permanece muy sensible. Borges soñó con
de los que niegan el tiempo y forjan el idealismo de la eternidad, una biblioteca universal que contendría el conjunto de los libros
Borges concluye: “los que niegan las partes, es para negar después de la humanidad. Forjó a un personaje, Funes, que no olvidaba
el todo, yo rechazo el todo para exaltar cada una de las partes”. nada al punto que para hacer el relato de un día se tomaba el
Como constatamos, el modo de negar el tiempo de Borges no es tiempo de un día. En James Joyce, él hace del día de Ulises el día
46 homogéneo a otros que, antes de él, también lo negaron. que contiene la historia universal, y vuelve al tiempo creado por 47
Dios como siendo la ubicuidad de un río que un día regresará a la imagen móvil de la eternidad. Sigue también a Plotino sobre el
su fuente (46). En Arte poético, Borges pone la poesía en relación punto de que hay tres tiempos que corresponden al presente: el
con el tiempo. Ella vuelve, como la aurora y el crepúsculo, para presente es el momento en el que hablo, es también el presente
mostrar nuestra cara. La poesía atrapa lo que huye en el tiempo del pasado que es la memoria, y es el presente del futuro, a saber,
y lo que fluye en el río. Pero la poesía se hace también la medida lo que imagina nuestra esperanza y nuestro miedo. Finalemente,
del tiempo ya que Borges, en Arte poético, dice que la poesía a Borges le gustaba citar a San Agustín: “¿qué es el tiempo? Si no
“Heráclito inconstante” es como el río infinito que pasa y que deja me lo preguntan yo lo sé. Si me lo preguntan, lo ignoro”. Hay una
el cristal. Lo que equivale a decir que la poesía hace el tiempo. incompatibilidad entre saber y tiempo, y es esta distancia central
en la exploración del tiempo por Borges la que permite decir que
el tiempo es su real, lo que coincide con la tesis del psicoanálisis
En esta perspectiva, Borges dará una definición de la poesía que sobre la exclusión del tiempo por el inconsciente. Que el tiempo
nos hace resonar el concepto de lalangue en Lacan. Borges, en sea un real y que Borges lo trate así, es una huella que está en
1964, plantea que la raíz del lenguaje es irracional y de carácter su poesía, es decir, la búsqueda del tiempo ha llevado a la más
mágico, y que la poesía intenta volver a esta antigua magia, sin bella invención humana, la idea de la eternidad que Borges cali-
leyes, de una manera inestable y audaz. Borges hace de la poesía, fica de “artificio espléndido” “amorosamente deseada por tantos
como él lo formula, un juego de ajedrez en el que el tablero de poetas” (48).
ajedrez y las piezas cambian como en un sueño. Es decir, no
hay leyes para la poesía. Intenta volverse lo real. Deducimos que De la eternidad da una definición coherente con una concepción
Borges pone la poesía, no del lado de lo simbólico del lenguaje, universal. Sería todo el pasado pero sin saber cuándo comenzó,
sino en afinidad con lo real. Y es también, en ese sentido, que todo el presente, y todo el futuro que todavía no ha sido creado
podrá formular que lo que prima, en un escritor, es la pasión pero que ya existe. El tiempo sería, entonces, como el libro que
que suscita en el lector cuando trata un tema, más que la forma contendría todos los libros; al mismo tiempo esto incluye un impo-
dada por su estilo. Lo que equivale a plantear la importancia de sible porque un libro cambia cada vez que se lo lee. En el mismo
la poesía, no como forma literaria, sino en lo que hace resonar en sentido, el tiempo permanece para Borges como un problema sin
el lector. Para Borges, la poesía no es Ulises y sus proezas sino solución porque es inatrapable: el tiempo que fluye, huye. Es por
que es más bien Itaca y un instante, aquel donde Ulises llora de ello que cita a Boileau: “el tiempo pasa en el momento en el que
amor. El tiempo esencial se vuelve el instante. Resulta tambien algo ya está lejos de mí”. Frente al tiempo que huye, le queda al
interesante comprobar cómo Borges, el conferenciste, el que ha sujeto una elección insondable que es la del estilo. Cómo no ver
sido designado en sus Obras completas como el Borges oral, se que sobre este punto Borges se encuentra con Lacan. El poeta
refiere en 1978 al abordaje de la muerte en términos semejantes formula: “el estilo del deseo es la eternidad” (49). Para Borges, si
a aquellos a los que había introducido en su poesía. la eternidad no existe, y si el tiempo es una ilusión, queda el estilo,
marca de un real que no se borra.

Borges retoma en una conferencia la referencia a un verso escrito
por Alfred Tennyson que había escrito: Time is flowing in the middle
of the night, “El tiempo fluye a la medianoche” (47). Borges repite
la idea de que el tiempo es un río que fluye mientras que el ser
humano duerme. Un río como el de Héraclito, que permanece
como su referencia constante, a saber, que el río es como el tiem-
po que huye porque nadie desciende dos veces en el mismo río.
Comprobamos también que, aparte de Heráclito, las referencias
centrales de Borges en la cuestión del tiempo son Platón, Plotino
y San Augustín. Borges prolonga a Platón, para quien el tiempo es
48 49
La prisa y la salida
Política del tiempo
S i el inconsciente no conoce el tiempo, la orientación de un

análisis no se limita al desciframiento del inconsciente. Lacan
lo formula explícitamente en 1972, en el Informe de su Seminario
19, …O peor (50) En este texto, Lacan evoca el descubrimiento
freudiano del inconsciente y retoma la esencia y dice que está
estructurado como un lenguaje. Pero Lacan no pone el énfasis en el
descubrimiento de Freud, lo pone sobre la creación del dispositivo
analítico; habla de un piso superior, otra zona, “allí donde lo real
toca lo real”, y añade que es lo que articuló como siendo el discurso
analítico. Por consiguiente, la perspectiva del análisis no se sostiene
únicamente por el hecho de que lo simbólico permite cercar lo real
del sujeto sino que considera la manera en la que, en la práctica
analítica, la pareja analista analizante es tomada por lo real. “Lo
real toca lo real” indica no solamente la posibilidad de un efecto
analítico que no se limita a revelar el significante reprimido, sino
tambien la oportunidad de que lo real del analizante sea suceptible
de ser modificado sin pasar por lo simbólico.
Esta propuesta de Lacan muestra que su perspectiva de la cura

analítica está ligada al inconsciente pero, más esencialmente, a lo
real del síntoma, lo que es determinante para el manejo del tiempo
en la cura. Podríamos aplicar, con respecto al tiempo, el trípode
planteado por Lacan en La dirección de la cura y los principios de
su poder (51), es decir, se trataría de una cuestión de táctica, de 51
estrategia y de política. Tomemos, por ejemplo, el debate sobre la que un analista se hace de la duración de la sesión corresponde,
duración de la sesión que me parece esencial plantear teniendo me parece, a la idea de que él se hace del inconsciente. E,
como base estas coordenadas. Hay un nivel puramente táctico en independientemente de su uso, la sesión corta es solidaria de la
el cual el analista es libre, como es el caso de toda intervención, opción lacaniana que concibe un inconsciente como real y apunta
y el analista también es libre de escoger el momento del fin de al corazon de las elucubraciones que provienen del inconsciente.
la sesión. Esta posición es una objeción al hecho de hacer de la Esto se traduce por un efecto analítico crucial, relacionado con el
sesión de duración variable o de las sesiones cortas una regla hecho de que el analista será más susceptible de ser el tiempo, de
técnica porque, concerniendo a la táctica, el analista es el unico encarnarlo para cada analizante, en lugar de pensarlo.
amo a bordo. Si el analista es menos libre en cuanto a la estrategia
del tiempo en la cura, es porque el tiempo en el análisis está La angustia es el tiempo
ligado a la lógica impuesta por la estructura clínica, variable en el
caso por caso, pero con puntos constantes según las estructuras. Tomemos la cuestión desde el punto de vista de la transferencia.
A lo largo del análisis, ésta no se limita al tiempo del encuentro
Vayamos ahora a lo que Lacan llamó la política del psicoanálisis, con el analista: el inconsciente, el trabajador infatigable, no se
allí donde el analista es menos libre porque su política está ligada limita al trabajo durante la sesión. Aún más, el inconsciente,
a su falta en ser. Podríamos homologar esta falta en ser a la falta trabajador ideal, no descansa y se manifiesta cuando menos se
de inscripción del tiempo en el inconsciente. La ausencia al lo espera. A menudo la sesión analítica recoge el trabajo que
mismo tiempo de los dos, que están, sin embargo, en posición el inconsciente produjo entre las sesiones. De hecho es posible
de ex-sister (existir por fuera), los sitúa en el lugar de un real que postular que el sujeto en análisis está tomado por la experiencia
guía la experiencia. El tiempo, así como la falta en ser del analista, del inconsciente mucho más allá que la duración de la sesión.
condiciona la política de la cura. Y se postula que que la sesión Un tiempo es pues necesario para el despliegue de la lógica
corta es política, desde este punto de vista, lo que corresponde simbólica que corresponde a los diferentes mitos secretados por
a la orientación de lo real del síntoma y el tiempo de la cura y a el inconsciente y que condujeron al impases sexual del sujeto.
hacerse a su síntoma. Pero, ¿por qué suponer que la sesión debería ser ritmada por la
emergencia del inconsciente? Al contrario, la sesión es susceptible
Reformulo con el fin de disipar los malentendidos. No se trata de de ser considerada como el momento en el que el analizante
situar una preeminencia de la sesión corta en la técnica analítica. concluye una secuencia de elaboración. Más allá de un empuje
Todo postulado técnico relacionado con el tiempo implica una al que se asocie, cada sesión debería ser considerada como una
prescripción y logra volverse un estándar. Así, se obtiene allí un preparación para el encuentro con lo real del fin del análisis. No
estándar de la sesión corta y también un estándar de la sesión a obstante, ¿por qué Lacan, cuando formula: “lo real toca lo real”, se
duración variable. Se trata pues de considerar que, lógicamente, refiere al discurso analítico? Percibimos que este último tiene una
la finalidad de la sesión corta corresponde a la formulación estructura semejante a la de la angustia. Basta volver a la línea
lacaniana de la creación de un dispositivo donde “lo real toca superior del discurso analítico que va de a a S tachado e indica
lo real”. Esta perspectiva es relativizada si la sesión analítica que el analista se encuentra en el lugar de la causa del deseo para
es concebida como una secuencia unitaria puntuada por la el sujeto que es también el lugar de la angustia.
emergencia del inconsciente y con el fin de hacer aparecer el
sentido o la palabra plena Esta es la perspectiva que Lacan privilegia en lo atinente al tiempo,
de lo que ya habla en el Seminario 10, La Angustia donde muestra
En realidad, más allá de lo que el inconsciente dice, es el decir sobre que la función de la angustia es introducir el sujeto en la dimensión
el inconsciente al que se apunta, este indecible que no obstante del tiempo. Lacan evoca una relación temporal de anterioridad
determina el conjunto de las asociaciones. Esto no corresponde a en relación con el deseo y considera que la dimensión temporal
52 una técnica activa ni a una sacralización de la escucha. La idea de la angustia equivale a la dimensión temporal del análisis. La 53
angustia prepara la cita con el deseo. No es sorprendente que Lacan analizante abstenerse de tomar decisiones antes del fin de la cura?
hubiera utilizado la misma fórmula que concierne al “manejo de La duración actual de los análisis hace objeción a este principio
la angustia” y al “manejo del tiempo”: uno es solidario del otro. El de abstinencia. Además, Freud mismo advirtió contra los peligros
hecho de situar el tiempo del análisis en función de la angustia es de una solución terapéutica que interviniera demasiado temprano.
una perspectiva ya señalada por Freud, quien hace de la angustia La idea es que el tiempo de comprender no se comprime. Los
un punto nodal en la representación del tiempo. La angustia, cuya efectos terapéuticos que intervienen de modo prematuro hacen
omisión está en el corazón de la constitución del trauma, establece obstáculo a la continuidad del análisis y a una resolución más
una mediación frente a la urgencia pulsional o frente al deseo consistente. La anticipación resolutiva del síntoma no implica el
del Otro. A este respecto, Freud, confrontado con la abstracción consentimiento a la satisfacción. Es por esto que Lacan evoca,
del tiempo de la conciencia, favorece el tiempo de la angustia concerniendo la psicosis, el término de “solución prematura”, esta
que se opone al tiempo del síntoma. La angustia introduce una última puede ser generalizada a las otras estructuras clínicas. En
discontinuidad en la que el síntoma asegura una permanencia. la solución prematura, el síntoma, aunque se ha reducido, no
El síntoma enlentece el tiempo porque su temporalidad está llega a elevarse al rango de nombre de goce del sujeto. Tomemos
determinada por su propia constitución, a saber la de un tiempo ahora la cuestión de la urgencia. A menudo, Lacan se refiere a
que se detuvo. La angustia es un afecto que hace irrupción, eso a propósito de la entrada en análisis donde, en efecto, hay
mientras que el síntoma es la constancia, aun cuando sus efectos urgencia en encontrar al partenaire que responda al síntoma del
se hacen sentir de modo inconstante. Esto es notorio en la relación sujeto. Esto se confirma en el momento de la demanda analítica.
que un sujeto tiene con el síntoma o con la angustia. Mientras Es posible que un síntoma esté allí desde hace mucho tiempo.
que la angustia es paradigmatica del enigma. El síntoma es una Basta con que se vuelva un signo para el sujeto para que éste pida
manifestación recurrente, conocida por el sujeto. Esto es lo que una ayuda inmediata.
demuestra la clínica analítica. El sujeto suple, con el fantasma, la
falta de certeza del inconsciente, y es en la vacilación del fantasma En cuanto a la precipitación, se trata de una aceleración del
que emerge otra temporalidad favorecida por la angustia. De tiempo que descuida las coordenadas simbólicas y es la razón por
hecho, encontramos, de una manera u otra, para todo sujeto a la la cual su mejor ilustración sigue siendo el paso al acto. El sujeto
entrada en análisis e independientemente de la estructura clínica, concluye cuando omite el tiempo para comprender. Lacan hace
la idea de un retraso que es propio del síntoma, así como el paso a del paso al acto melancólico el paradigma de esta equivalencia en
otra temporalidad dada por la angustia. Esta temporalidad incluye la que el sujeto se hace objeto. De ahí la necesidad de introducir
el tiempo marcado por las pulsaciones del inconsciente, es decir, un semblante de tiempo, cuando esto es posible, para la psicosis.
sus formaciones y la repetición; también sitúa un más allá, y es lo Si la solución espontánea de Schreber se revela eficaz, es en
que Lacan articuló con la función de la prisa. la medida en que resuelve un impase subjetivo ligado con una
solución prematura. En este caso, no se trataba de hacer madurar
Función de la prisa un fantasma sino de introducir una solución asintótica que
corresponda a otra opción del sujeto en su relación con el tiempo,

La prisa no es ni la rapidez resolutiva ni la urgencia ni la precipitación. solución que lo saca de la precipitación ya que implica una cita en
Comencemos con la primera. Existe, desde Freud, la idea de un futuro indeterminado que no debe volverse realidad. Conviene
que un tiempo es necesario con el fin de evitar la satisfacción señalar aquí que existe otro modo de hacer caso omiso al tiempo
inmediata y los riesgos que ésta implica, como el hecho de para comprender, cuando son colapsados el instante de ver y el
escamotear la cuestión de quién es el que se satisface. Esta es la tiempo de concluir.
razón por la cual, si sugirió no tomar ninguna decisión importante
antes del término del análisis, es porque, para el psicoanálisis, Es el caso de la experiencia traumática que no se cristaliza en
las satisfacciones del Superyo, del Yo, o del inconsciente no síntoma analítico. El hombre de los lobos ilustra lo que Lacan
54 son equivalentes. ¿Pero, quién se atrevería hoy a proponer a un llamó la anulación del tiempo de comprender. El resultado es 55
verificable: la abstencion silenciosa fue imposible para él puesto pide que se repita el número pero, esta vez, más lentamente con
que no cesó de hablar de su incurabilidad. Esa fue su forma de el fin de comprender el punto de ruptura con la ilusión. Notaremos
decir que su cura consiste en ser una excepción a la terapéutica así que Lacan se refiere a esta oposición cuando evoca la distinción
analítica. El sujeto, en este caso que no es único, está fijado en entre los semblantes de la magia y los del discurso analítico. El
un goce traumático que excluye la toma en cuenta del tiempo y análisis exige el tiempo para comprender la escena que escapó,
que, por consiguiente, lo conduce a un duelo imposible. Frente a aquella a la que el inconsciente respondió y produjo el embrollo.
la ausencia de una marca que pondría el punto final, lo único que El tiempo también es necesario para el despliegue de la cadena
queda es la solución de un tiempo indeterminado, o sea, un sujeto inconsciente, pero el tiempo que hace falta es por esencia el que
incansable en lo que se relaciona con la cuestión de dar cuenta a introduce el sujeto en la función de la prisa propia de la causa de
los analistas de la propia historia con el psicoanálisis. Si el manejo su deseo. Esto es lo que justifica que hablemos del análisis como
del tiempo en la clínica de la psicosis implica un saber hacer de una prisa lenta donde el analizante se hace a su ser, lo que
con el semblante del tiempo, la respuesta analítica será diferente no quiere decir únicamente que se acostumbre a ser lo que es,
en los casos de neurosis. El tiempo que pasa, para decirlo de sino que opera un cambio sobre el ser. Porque la incidencia de
modo espontáneo, no favorece nada; frente a la división subjetiva, lo real sobre lo real del sujeto (vuelvo aquí a la fórmula “lo real
la respuesta analítica difiere de la respuesta psicotérapeutica. toca lo real”) tiene la pretensión de introducir un nuevo real. El
“Tome un tiempo de reflexión”, es el medio de dar el tiempo en inconsciente no es simplemente una operación de revelación de
psicoterapia. Y la fórmula corriente “el tiempo hace bien las cosas” lo que está ya allí, de sacar a la luz los enigmas escondidos por el
conviene en numerosas circunstancias de la vida, a excepción de sujeto. Más allá del desciframiento de lo que el inconsciente cifró,
la neurosis. Si hoy la fórmula de Freud “una mujer es inanalizable se trata de escribir lo que no cesa de no escribirse.
después de los 30 años” parece anacrónica, lo que permanece
vigente es que la neurosis, sin análisis, se agrava con tiempo. Lógicamente, la cuestión del tiempo en la dirección de la cura
se articula con el objeto a, causa de deseo y de angustia que
La prisa y el objeto apunta al encuentro con un nuevo real. Es lo que el deseo pone
en evidencia. En su esencia, el deseo es metonímico de la falta en
El análisis introduce el tiempo de otro modo que en un “tomarse ser. Y debemos señalar que Lacan establece una distinción entre
un tiempo para reflexionar”. Esta fórmula que guía muchas de el deseo inconsciente y el deseo centrado sobre el narcisismo
las observaciones clínicas pone en relación el tiempo con la como efecto de un análisis en respuesta a lo efímero de la vida.
conciencia. El tiempo del inconsciente no es el de la reflexión. Es En este sentido, hay un tiempo en el análisis para producir un
lo que justifica la referencia a la prisa porque está la especificidad deseo, un deseo efecto de una enunciación singular que debe
de esta última, basada en su articulación con lo simbólico que, sin ser diferenciada de un deseo centrado en el narcisismo. La
embargo, trasciende. Es decir, aunque lo simbólico condiciona la temporalidad del après-coup es esencial porque, como efecto
prisa, no es lo que la causa. La causa de la prisa es el objeto a que de elaboración, anuda la experiencia pasada y la conecta con la
nos reenvía a la vez a la angustia y al discurso analítico. Si utilizo experiencia que está aún por venir.
la distinción entre la prisa y la urgencia es para indicar que lo
que hace probable la lógica de la prisa es que el analista otorgue El deseo forja un vector de dirección allí donde el sin sentido
el tiempo que sea necesario. En efecto, hay un tiempo necesario reduce el sujeto a errar en el tiempo. Cuanto más el sujeto accede
para la cura y esto ya está indicado en Freud, en su texto sobre la a una posición deseante, más se aleja de una relación al tiempo
cuestión del análisis profano y la formidable definición del análisis concebido como la suma de los instantes. Y como el inconsciente
que anticipa allí: una “magia lenta”. es evasivo, se trata pues de captar la metonimia del deseo. Cercar
el deseo es captarlo al pie de la letra. Es la tesis de Lacan en
Por definición, la magia se sirve del semblante de la sorpresa y su lo que concierne al modo en el que el análisis capta el deseo:
56 temporalidad es la del instante. Es la razón por la cual el público el deseo es su interpretación. El sujeto entra en el tiempo vía 57
el deseo y, paralelamente, deja de pensar. Es lo que traduce la cambio en la relación con el tiempo. Sin embargo, el análisis no
fórmula corriente cuando un sujeto se sitúa en sintonía con su se limita al tiempo de la producción de un deseo sino que implica
deseo: “no vi pasar el tiempo”. Estar en el tiempo y reflexionar la integración del tiempo del circuito pulsional y la modificación
sobre el tiempo se opone tanto como ser y pensar. del goce del inconsciente.
El acto y el tiempo La realización del circuito pulsional hasta su última vuelta exige
tiempo. No se trata únicamente del tiempo del trayecto de
Ahora bien, conviene interrogarse sobre el lugar de la interpretación la pulsión entre el sujeto y su objeto sexual, sino también del
en su relación con el tiempo. En la progresión de la enseñanza de tiempo ligado al consumo -es el término de Lacan- del analista.
Lacan, percibimos una reducción de la interpretación hasta que Esta dimensión del analista, como siendo un objeto a consumir,
ésta se vuelva mínima y a lo que se apunta es a la producción del una pérdida de goce, por lo tanto, está presente a lo largo de
acto. La cuestión que vuelve a salir de modo neto no es solamente la cura, y adquiere un valor específico después de la caída del
la de de saber cómo obtener el grado máximo de simbolización sujeto supuesto saber. Es el tiempo de un duelo interno al análisis.
sino de apuntar, más allá, a la separación entre lo simbólico y lo Señalo que este período de duelo es crucial en relación con la
real. Se deduce entonces que si la última perspectiva de Lacan experiencia que un analizante hace de lo que el analista se vuelve
es definir el inconsciente como un medio de goce del síntoma, el al final y que Lacan calificó de désêtre, “des-ser”. Es en esta zona
fin último de la operación analítica no consiste en interpretar lo donde se conjuga la verdadera salida del análisis lacaniano que,
reprimido sino en modificar el programa de goce del sujeto. como toda elaboración de duelo, se traduce, si llega el caso, por
una imposibilidad en concluir. Esta zona que se abre en el análisis
Esto impone una revisión de la concepcion del tiempo en el análisis. después de la caída del sujeto supuesto saber condiciona el deseo
Es verdad que el análisis dura el tiempo necesario para que un del analista porque hay una diferencia entre el désêtre del analista
sujeto se apropie del objeto a que antes había puesto del lado del como efecto de la caída de la suposición de saber y como efecto
analista que él mismo encarna para el sujeto. Interpretar lo que de la elaboración de un duelo.
está reprimido introduce ya al sujeto en la actualidad del tiempo
porque lo reprimido, con su carácter inmutable al tiempo que pasa Existen, desde luego, salidas fulgurantes de análisis, pero no es la
y a las contingencias que lo acompañan, lo sumerge en un tiempo fulgurancia la que nos señala la idoneidad de la salida. La zona
siempre pasado. El hecho de poder atenuar la vivacidad actual de final del análisis corresponde a la lógica que preside al conjunto:
la representación ya era para Freud un objetivo terapéutico central. una magia lenta y una instantaneidad del acto que implican una
Si el neurótico está fuera del tiempo es porque está regulado por el prisa en la salida como el efecto de la elaboración del duelo, sin los
tiempo del fantasma cuyo axioma es resistente al desgaste y sitúa cuales es factible confundir la salida con el ilusionismo de la magia.
el sujeto a la hora del Otro, teniendo como efecto una estereotipía En otros términos, señalo que existe un beneficio épistémico en
atemporal. Freud indicaba ya, con precision, que después de prolongar la duración de esta zona final y que opongo a la salida
décadas, las representaciones reprimidas se comportaban con fulgurante que sería el efecto del encuentro con la inconsistencia
la misma vivacidad que al principio. Qué mejor ilustración que del Otro. En otros términos, la salida del análisis no se efectúa
la reminiscencia histérica: los años fluyeron, los encantos se necesariamente como en el instante del rayo. Vuelvo a la cuestión
desvanecieron, pero continúa soñando con del príncipe azul como de la prisa, presente en cada sesión y que, sin embargo, no es
cuando era niña. A veces el carácter inalterable de la esperanza disociada de la temporalidad lenta requerida por el análisis. La
es muy fuerte hasta el punto de que ninguna experiencia viene a prisa es un empuje a decir lo que jamás se estuvo en condiciones
modificar la creencia. El sujeto está convencido de que “como esta de decir, y esto, hasta alcanzar el límite de lo decible, muro detrás
vez no ocurrió nunca antes”, salvo que en el instante siguiente es del cual se aloja el decir propio del sujeto, su singularidad íntima,
atrapado por la repetición. En este sentido, la orientación de lo el soporte del conjunto de sus dichos. La prisa es articulada al acto
58 real y el deseo del analista que es el de despertar, introducen un del analista pero ligada al acto del sujeto, porque existe una prisa 59
conectada a la ilusión, la ilusión con la que, dice Lacan, la prisa
puede hacerse cómplice. En efecto, el riesgo es confundir la prisa
conjugada con el acto y la prisa en su versión imaginaria, ésta
Momentos para concluir
última es una prisa disociada del acto al punto que Lacan aísla
la función correcta de la prisa que es la de producir el momento
de concluir. Lacan nos advierte de no hacer un uso imaginario
cuando se refiere a una prisa que se concluye por una salida
arbitraria y que conduciría a la errancia. Da como ejemplo mayor
la revolución.
Conviene distinguir diferentes formas de prisa y es legítimo afirmar

que existen varias posibilidades de prisa a la salida del análisis.
Desde luego, excluyo de la serie las soluciones prematuras o las
salidas que dependen de una precipitación.
En cuanto a salidas por la prisa, distinguimos aquella donde el

sujeto se sostiene de la deducción del inconsciente. Es una salida ¿Momento o momentos?
que pasa por el saber de un desciframiento. Muy diferente es la
salida que depende de la relación del sujeto con un decir singular,
el cual necesita del saber inconsciente descifrado pero exige aún
más. En resumidas cuentas, sostengo que la salida fulgurante por
Y a lo habremos notado, la cuestión del tiempo concierne la
experiencia analítica en su conjunto pero más especialmente
la idea de que los analistas se hacen de cómo se terminen los
la caída del sujeto supuesto saber no es equivalente a la salida análisis. Tenemos pues los datos de la experiencia, es decir, lo que
(fulgurante o no) que coincide con el duelo por el objeto llevado se constata en los hechos y, por otra parte, lo que los analistas
a su conclusión en la cura. La prisa no imaginaria a la salida se dicen sobre cómo y cuándo un análisis debería terminarse. Es
depende de la realización de una vuelta más en un análisis, lo que seguro que Lacan formuló este momento en singular. Se sirvió
también exige tiempo. del sofisma de los tres prisioneros para plantear un desarrollo que
seguía una secuencia precisa: el instante de ver, el tiempo para
comprender, el momento de concluir.
Es incluso explícito en un texto publicado después de la

introducción, en el 67, de su propuesta del pase. Así en el Informe
del acto analítico, para indicar el paso del analizante al analista,
Lacan hace referencia a un momento electivo que articula al del

acto. Se trata de un momento específico, lógico y aislable. Lacan
inventó un dispositivo preciso para evaluar este momento. Es el
dispositivo del pase. Su objetivo no era crear una regla para la
formación del analista sino hacer una oferta destinada a los que
quisieran testimoniar este momento en el que se produce el viraje
del paso al analista. Al que se postula para hacer el testimonio
Lacan le dio un nombre: el pasante. A los que son designados para
evaluar el testimonio Lacan propuso un nombre: el del Jurado,
60 sustituido en las Escuelas donde el pase funciona por el del cartel, 61
lo que pone más el énfasis sobre la dimensión de elaboración concluir, aunque sea en contravía, en sentido contrario, como lo
epistémica que en la de la evaluación del candidato. Luego Lacan, decía Lacan. Queda el acting-out que es únicamente una salida
entre el pasante y el Jurado, introdujo el pasador, es decir, aquel sin que por eso sea un momento de concluir.
que recoge el testimonio del pasante para transmitirlo al Jurado.
La conclusión preliminar
La experiencia del pase, que es la de cada pasante, se deposita
en la forma de saber para el cartel, con la condición de que Existe ya un primer momento para concluir, el del compromiso en
haya una elaboración por parte del pasante, un testimonio justo la experiencia. No hablo de la decisión de hacer un análisis, sino
por parte del pasador y luego una elaboración del cartel. Nos del momento en el que el analista es incluido en el inconsciente del
damos cuenta, como hecho de experiencia, que si bien existe un analizante, que es el momento verdadero de concluir al comienzo
momento de paso al analista, éste no coincide forzosamente con del análisis. Para algunos es inmediato, para otros menos, para
la experiencia del final de análisis. La mayoría de las veces los otros esto jamás pasa. Llamo la atención entonces sobre el hecho
analistas se autorizan a ocupar el lugar de analista antes del fin de que existen diferentes momentos para concluir en un análisis,
de su cura. Y si la terminaron, lejos de ser excepcional es una momentos que son heterogéneos, aunque también es seguro que
reanudación del propio análisis por parte de los analistas. Es la el pase concierne más específicamente a uno de estos momentos.
misma experiencia para el pase: los que se presentan al dispositivo, La pregunta que me hice es la de saber si se puede deducir, en
salvo excepción, ya tienen una práctica como analistas. Esto un caso, una articulación entre estos diferentes momentos para
equivale a admitir, en el caso más general, la existencia de por lo concluir. ¿Su heterogeneidad acaso se apoya en una lógica? Y,
menos dos momentos para concluir: uno concierne la decisión de hasta me planteo la pregunta de saber si el momento de fin,
testimoniar del deseo del analista, y el otro el momento del fin de cuando es único, es decir, sin las discontinuidades posibles que
la experiencia. Las numerosas continuaciones de análisis después evoqué anteriormente, ¿no es acaso articulable a la conclusión de
del pase confirman esta perspectiva. ¿Se justifica conservar la entrada, a la de comienzos del análisis, sobre el que decía que las
noción de un momento en singular para evocar la conclusión? Si modalidades eran variables?. Sin embargo, esto conlleva también
dejamos de lado el hecho de que Lacan evoca la singularidad del otra pregunta, que es la que más me interesa y que formularé
momento, una segunda razón justificaría el término “singular”: es de la siguiente manera: ¿acaso el momento de concluir, que sea
la secuencia antes evocada, a saber, el instante de ver, el tiempo único o que hubiese habido la necesidad de que fueran varios,
para comprender y el momento para concluir. Sin embargo, es un tiene una correlación o no a lo que sería un momento primero de
hecho que existen casos en los que el análisis se desarrolla según la conclusión, aquel en el que se decide la estructura del sujeto y
una lógica temporal bien localizable y el fin está marcado por este que estaría programada mucho antes del análisis?.
momento de concluir, pero también es un hecho que un cierto
número de análisis se desarrollan en la discontinuidad con varios Para ser más preciso, el acto por el cual se concluye un análisis
momentos para concluir. es variable de un analizante a otro, y aunque el análisis hace
propicia la realización, es un acto que depende del analizante. Sin

Incluyo aquí, los análisis que se hacen con más de un analista embargo, constatamos que, a veces, el acto es la consecuencia de

e incluso aquellos que se hacen con el mismo, pero a veces con una elaboración metódica en la cura donde el analizante empuja
interrupciones más o menos largas. Conviene distinguir dentro los límites de lo simbólico con una finalidad de exhaustividad.
de este conjunto, los casos en los que la discontinuidad es Otras veces es una revelación súbita la que induce la conclusión
determinada por un impase, y entender cuáles son las condiciones e introduce un viraje que pone al sujeto en la función de la prisa,
de su superación. Cambiar de analista puede ser un momento mientras que antes la esquivaba. A veces, es una combinación de
para concluir. Si digo que puede ser, es porque el soporte de este los dos, a lo “exhaustivo en relación con el ser”, la fórmula es de
cambio depende, a veces, de un acto. Se trata de un momento Lacan y le sigue “el relámpago”, el término también es de él.
62 para concluir, a veces de un pasaje al acto, que es un modo de 63
Tenemos dos formas, una conclusión por viraje progresivo, y la mantienen con el otro e, incluso, en relación con el psicoanálisis?
otra por viraje súbito. Pero, a veces, no es ni el uno ni el otro, La ambigüedad no es únicamente la indecisión, tampoco es la
sólo el sujeto concluye simplemente porque no ve qué otra cosa duda. Es más bien una posición decidida que consiste en no
hacer. Y existe incluso un sujeto que no puede terminar y que se tomar posición. Es preciso decir que la marca de la castración
dirige a otro analista para saber si acabó, y hasta existe el caso, es actualizada y determina el acto de autorizarse como analista y
no excepcional, de un sujeto que se dirige al dispositivo del pase esto conlleva consecuencias en la manera en la que un analista
para saber si se terminó o no. Si el manejo de la transferencia, se orienta en la experiencia de un análisis.
por parte del analista, tiene su parte de responsabilidad en estas
diferentes salidas, también es seguro que la estructura del sujeto Variantes conclusivas
tiene una incidencia primordial en las modalidades de la salida.
Vuelvo entonces a las maneras de concluir. Tomemos la variante
Para decirlo claramente: está aquello a lo que un análisis no suple ya introducida por Freud, según la cual un análisis se termina
y sin duda no modifica, es el estilo del sujeto, que contiene una cuando un analizante y un analista dejan de verse. Por supuesto,
relación muy precisa al acto. El estilo, es decir, la marca del sujeto, es el analizante quien toma la decisión pero no es una conclusión
se encuentra al final de un análisis. El estilo es afectado por el que encuentra su resorte en la ubicación por parte del analizante
análisis pero el estilo de salida lleva el rastro del estilo del sujeto, de un momento electivo. Si se quiere considerar que es a pesar
el rastro de lo real, que el sujeto lleva de su infancia. Un análisis de todo un acto, porque se decide parar, digamos que es un acto
prepara las condiciones del acto, forja, digamos, las aptitudes del por agotamiento, y debe ser distinguido de un acto que depende
analizante para ponerlo en afinidad, dispuesto al acto y el control, del hecho de haber extraído consecuencias sobre lo que es un
como experiencia clínica donde un analista pone a prueba su análisis. Es justo una separación por desgaste del lazo libidinal y
acto, permite evaluar, ajustar y a veces rectificar la orientación es difícil sostener que la estructura del acto sea homogénea entre
por el acto. Sin embargo, ninguno de los dos borra las diferencias este caso y el del analizante que elige el momento para concluir.
subjetivas, lo que faculta decir que hay unos sujetos más aptos Es cierto que esto tiene consecuencias en cuanto a la posición de
para el acto que otros, y esto por razones que dependen de su este analizante si decide ocupar el lugar del analista. Conviene
estructura. La cuestión es explícita en Freud cuando distingue la también precisar lo que el término de elección indica aquí y que
diferencia de sexos con respecto a la castración: los niños vieron y excluye la idea de una decisión madura.
no creyeron, las niñas vieron y juzgaron. Pues, aunque exista una
indeterminación generalizada con respecto al acto, al punto que Había distinguido dos formas que concernían la elección de
Lacan formuló el “horror del acto”, hay también ciertas variantes. concluir y la combinación de los dos. Voy a desarrollarlos
Un sexo más decidido que el otro, un instante bastó a las niñas brevemente. El acto de concluir se impone como una elección
para concluir, mientras que para el otro, para los chicos, se trata evidente para el sujeto que declina las múltiples formas que para
de una lógica que sería más bien un “sí, pero”. él tomó la impotencia, hasta el punto de aislar que lo que hace
límite depende de lo imposible. Es una ganancia considerable

Hay unos sujetos más aptos para concluir que otros. La manera que suscita un afecto de satisfacción, lo que es coherente con la

de concluir en un sujeto está relacionada con la marca de la experiencia consumada, a saber, haber empujado los límites de la
castración, de cómo el sujeto ha sido marcado por el deseo impotencia hasta lo imposible.
del Otro, y por la relación que mantiene con la ley simbólica.
Es un hecho que algunos están menos marcados que otros o no Ahora bien, ¿por qué, desde el punto de vista del cartel del
completamente, y llevarán siempre la marca de una indecisión pase, toda satisfacción de fin no es equivalente? Porque hay
hasta en su manera de situarse en relación con el deseo del analista satisfacciones que dependen de lo imposible pero de un imposible
e, incluso, en la manera de estar en la comunidad analítica. Cómo que es únicamente percibido. Y lo que es apenas percibido suscita
64 no ver por ejemplo la relación de ambigüedad que ciertos sujetos una certeza pero que es indemostrable. 65
Esto no pone en cuestión el hecho de que es un fin efectivo, dirigida al analista de responder a lo que desea una mujer. Y la
lo único es que no es verificable. Y es un hecho también que conclusión es que el analista no hará de ella la mujer de excepción
una percepción que no se tradujo en consecuencia, quiero decir que deseaba ser. Pero no es una conclusión por la prueba de la
de manera efectiva en la vida del analizante, sigue siendo una transferencia. Una experiencia bastó para decidir que el analista no
percepción no verificable en sus efectos y, sobre todo, susceptible podrá responder. Planteo que es una conclusión por desuposición
de ser recubierta. Hago aquí alusión a la otra posibilidad que del saber y la satisfacción es la consecuencia que el Otro no
anuncié, una conclusión fulgurante por revelación súbita pero sabe y no puede más que ella. La suposición de saber, que está
desconectada de la elaboración que anticipa el acto. Doy dos relacionada con la estructura del sujeto supuesto saber, participa
ejemplos soportados en mi experiencia en el cartel del pase. Si los en la fabricación de un semblante. Creer en el saber localizado
pongo lado a lado, es porque el afecto de satisfacción de fin está en el Otro es creer en un semblante cuyo punto de partida es el
allí y porque su resorte en ambos casos es el mismo. Se apoya inconsciente como semblante. Existe una necesidad estructural, la
sobre el imposible de encarnar a La mujer, lo que es muy aliviador de creer en los semblantes secretados por el inconsciente, como
para estos dos casos de pasantes, en su posición subjetiva. Ésta condición de suponer un saber al Otro.
era, en un caso, la de encarnar a La mujer para el Otro, es decir
ser una mujer de excepción a la vez en el encuentro amoroso pero La desuposisción de saber en el Otro corresponde a la caída de
también con respecto a las otras mujeres, puestas en posición un semblante, pero nada asegura que el predicado “ahora sé, la
de rivalidad. En el otro caso, se trataba de buscar a La mujer, mujer no existe”, no sea un nuevo semblante de cobertura de lo
en las figuras idealizadas que podrían prestarse a ello pero que real. Esto me permite hacer dos observaciones. La primera es
se vuelven unas figuras encubridoras de un goce que el sujeto le que la satisfacción de fin no puede confundirse con lo que Lacan
atribuye a estas mujeres que se habían convertido en la causa formuló en las universidades americanas a propósito del final
de un agobio subjetivo. Hay pues un punto común en ambos de análisis, es decir, cuando el sujeto es feliz, esto basta para
casos, y es el hecho de que esto constituye la causa principal del concluir el análisis. Esta fórmula corresponde precisamente al
síntoma. Ocupémonos ahora de la conclusión en relación con el análisis como terapéutica en la que la satisfacción está ligada, en
pase. En el primer caso, una experiencia en la vida basta para un nivel, a la destitución del Otro. Mientras que el pase concierne
desencadenar la demanda de pase. El sujeto vio y juzgó. En el al análisis de los analistas y que la satisfacción de fin se articula
otro, hizo falta la larga prueba de la transferencia, que suscitó la en el “des-ser” del analista. Es claro que el nivel de destitución
convocación regular de las diferentes versiones de La mujer. Para del Otro no es homogéneo en ambos casos. Aquí interviene mi
esta última analizante, comprobamos la dimensión de prueba en segunda observación. Me parece que hay una necesidad lógica
la transferencia donde se trata una experiencia llevada hasta el de detectar los afectos de transferencia que preceden lógicamente
punto en el que la última figura de la Otra mujer, encarnada por esta satisfacción de fin y que son el indicio de lo que evoqué
el analista, es reducida hasta su expresión mínima. ¿Por qué, si antes con la prueba de la transferencia. Cuando Lacan se refiere
estos dos casos de satisfacción de salida se concluyen por un al afecto maníaco-depresivo del fin, no indica un efecto del
“autorizarse” como analista, uno suscita la satisfacción del cartel análisis detectable a posteriori, es decir, un efecto que sobreviene
y el otro suscita la reserva? Si la conclusión es la misma y trata de después del fin, sino que es un afecto de transferencia que

la castración de la mujer, como indicio de lo imposible y produce traduce un afecto de lo real y que anticipa y prepara el fin. Se
un aligeramiento de la carga, una diferencia se impone. En el trata de afectos que preparan el advenimiento de la satisfacción
primer caso, el aligeramiento depende de un hallazgo que afecta de fin. Los carteles del pase esperan pues que el sujeto articule
la consistencia del Otro, el Otro es descompletado, lo que lleva al este paso a saber cómo pasó del afecto maníaco-depresivo a la
analizante a deducir la inconsistencia del analista. Por supuesto, satisfacción. Pero, de manera más radical, lo que se espera es lo
es un momento crucial de la cura, y hasta es una conclusión que llamaré el afecto legítimo de fin.
lógica. Porque la entrada en análisis fue guiada por la demanda
66 67
Afectos de fin es necesario atravesar y que precede lógicamente la experiencia
hecha por el analizante del “des-ser” del analista. Que sea un
Es un hecho que la satisfacción puede ser un afecto de final de momento lógico de angustia no significa que sea necesariamente
análisis. Es hasta exigible pero esto no significa que todas las manifiesto. Retomo los dos casos evocados anteriormente. La
satisfacciones son equivalentes. La satisfacción puede ser sólo el satisfacción después de la prueba del “des-ser” del analista no
indicio de la revelación de una verdad con un aligeramiento del es de la misma naturaleza -no hablo de intensidad sino de la
síntoma. Ya evocamos entonces cuáles eran las condiciones para causa- que la satisfacción relacionada con la conclusión sobre la
que una satisfacción sea un afecto de fin. Exploremos ahora otros inconsistencia del Otro. Lo que da prueba del fin, desde el punto
afectos que han de ser considerados como afectos que son la de vista del cartel del pase, no es solamente la satisfacción del
firma del fin de la experiencia analítica. candidato, sino la emergencia de esta satisfacción como efecto
del atravesamiento de la experiencia.
Si utilizo la expresión, los afectos de fin es porque Lacan usa una
fórmula que autoriza a evocarle cuando dice, en relación con el Un final que no sea del semblante
fin, que hay un afecto legítimo. Lacan lo articula a propósito de
un afecto de lo real, la angustia. Encontramos la formulación sólo La cuestión se refiere a verificar cuándo una afirmación de
una vez, en la primera versión de la propuesta del psicoanalista conclusión depende de un real y cuándo depende de un nuevo
de la Escuela, y a propósito del fin del análisis. Lacan evoca la semblante. Esta distinción se deduce en Lacan cuando plantea
angustia legítima. Es extraño porque si la angustia no engaña, la necesidad de distinguir entre la depresión de fin y el “darse
sería siempre auténtica y, por lo tanto, legítima. Entonces, ¿por importancia”, jactarse. Darse importancia es hacerse un nuevo
qué añadir legítima?. ¿Acaso hay unas angustias que no lo son?. semblante. Cuando tiemblan todos los semblantes, el sujeto
El término de legítima, en este contexto, remite a una angustia puede hacerse un nuevo semblante, el de un deseo decidido. Es
específica relacionada con el final de análisis. Podríamos relativizar aquí donde la concepción que nos hacemos del inconsciente se
el alcance de esta expresión que ya que Lacan no la integró en torna decisiva. Tenemos aquí una elección teórica. Si postulamos
la versión definitiva de su Proposición. Si pongo atención en esta que el inconsciente no concluye, que deja necesariamente
formulación es porque Lacan, utilizándola, toma la precaución de indeciso el advenimiento de una significación de más, y que toda
indicar que ya lo había demostrado. Esto indica que esto no es su producción gira alrededor del falo, entonces debemos concluir
sólo una afirmación hecha a la ligera en un texto oral. que no hay manera de verificar si el sujeto al final de la cura no
produjo en realidad un nuevo semblante e, incluso, sin que él esté
Y también porque esto corresponde a una realidad clínica donde al tanto. Pero observemos que Lacan, antes de su formulación
la angustia de fin de análisis tiene que ver con un momento sobre el inconsciente real, sostiene que el inconsciente no finge,
preciso, el de la destitución subjetiva. Pero no es esto lo que lo que va en el mismo sentido. O, también, cuando plantea
llamo un afecto legítimo de fin. Me refiero aquí más bien al afecto el inconsciente como saber sin sujeto. Esto implica que si el
ligado al “des-ser” del analista. Observen que Lacan se sirve de inconsciente produce mitos supletorios a la inexistencia de la
la expresión: el analista afectado de “des-ser”. Esto no quiere relación sexual, existe una dimensión del inconsciente en la

decir que el analista experimenta el “des-ser”. Afectado se usa que concluye. Evoqué la conclusión por el inconsciente de la
aquí en el sentido matemático como, por ejemplo, cuando se existencia de la castración descubierta por Freud. En Lacan,
atribuye un coeficiente a un número. Decimos: el número es existe también la dimensión de que el inconsciente no finge y
afectado por. Pero esto también indica que el analizante hace la antes del comienzo de su enseñanza con la noción de cifra del
experiencia del “des-ser” del analista, es decir, el analizante es sujeto. La cifra no es la metonimia imaginaria y no remite a la
quien es afectado por el “des-ser” del analista. Para retomar la dialéctica simbólica es, más bien, lo más depurado en el sujeto y
formulación de la angustia legítima podríamos sostener que se que fija una identidad. Es por eso que Lacan, de modo coherente,
68 refiere a la experiencia de destitución subjetiva, momento que entrelaza la cifra al destino mortal del sujeto (Estadio del Espejo) 69
antes de plantear en El psicoanálisis y su enseñanza que el sujeto sentirse siempre en el mismo punto. Pero tropezar en un punto
transmite esta cifra, sin su confesión, a su descendencia filial. no es lo mismo que un impase. Tropezar es lo propio del síntoma
porque, como lo planteamos, lo que lo define es la constancia.
Es claro que la transmisión de la que es cuestión depende del
inconsciente real. Esto debe ser distinguido del inconsciente Del impase a la contra-experiencia
como discurso del Otro. La cifra que determina el destino es
una anticipación del término de parlêtre. Es otra cosa que un Discernimos, a veces, en las salidas prematuras que siguen la
significante cualquiera, es, más bien, la intrusión del significante reanudación del análisis, con el mismo analista o con otro e, incluso,
en el cuerpo, marca indeleble de goce. La cifra es la verdadera por los analizantes que hacen un análisis después de una o varias
identidad del sujeto y es un punto de espera a una noción más tentativas de psicoterapia, que se trata de interrupciones ligadas a
elaborada del Seminario 20, Aún, el “saber medio de goce”. Es el un impase, a veces de salidas ligadas sólo a un acting-out. ¿Cómo
saber de la cifra, el saber que no se sabe y que guía, sin embargo, definir un impase analítico?. Lo que los analizantes designan
la existencia del sujeto, que se transmite a la generación siguiente como un punto de impase es el efecto tortuoso de confrontarse,
sin que sea posible calcularlo. Es lo que Lacan condensa en su una vez más, con la repetición. La definición de un impase exige
Informe del acto: “el inconsciente, saber sin sujeto”. otras condiciones, particularmente una desuposición del saber.
Sería un retorno al mismo punto, sin que hubiera identificación
Desde entonces la tesis freudiana del deseo como indestructible al síntoma. El sujeto cree que todavía hay un descifrable en el
toma otro relieve. Porque no es igual correlacionar este deseo con síntoma, pero deja de creer en el desciframiento con su analista.
la articulación de los significantes que con la cifra del sujeto. En el
primer caso, el deseo sería justo un asunto ligado a lo simbólico, Desde entonces la cuestión se plantea cuando se trata de evaluar
en el segundo esto sería un simbólico pero condicionado por un el cambio de analista. La cuestión se plantea para el sujeto pero
real. Sostengo la idea de que el deseo indestructible que ya es también para la eventual reanudación de análisis. ¿El impase,
planteada por Freud, es la marca de la cifra del sujeto y es, por revela acaso la estructura del sujeto, del impase del deseo del
lo tanto, un real. Esto conlleva una consecuencia: el deseo como analista, o los dos al tiempo?. Es un momento crucial de un
el efecto de un análisis y hasta el deseo del analista. Cuando un análisis que lleva a algunos analizantes a deducir que el impase
análisis se termina con esta producción es un efecto de lo simbólico es indicio de conclusión: “no podemos ir más lejos”, y a algunos
pero se apoya sobre un real. Existe el real que se encuentra al final, otros a concluir que el obstáculo es provocado por el analista. En
pero existe también el real de la estructura que está allí desde el este caso la conclusión sería proseguir con otro analista. Una cosa
principio y que condiciona, me parece, el momento para concluir. es cierta. Las reanudaciones de análisis, si se quiere hacer una
primera aproximación que necesita ser seguida, admite hacer la
Este real del deseo indestructible es una primera conclusión siguiente constatación: en ciertos casos, el segundo tramo, como
que tiene una incidencia sobre los momentos concluyentes del se dice, va en el mismo sentido que el primero. Sucede pues que
después, es decir, las modalidades de salida del análisis. Planteo la primera experiencia llevó al sujeto hasta un punto y la segunda
entonces que el momento de concluir de un análisis no se disocia constituye una continuación. En otros casos, la continuación

completamente de una repetición. De hecho, cuando Lacan del análisis no produce nada nuevo. El punto al cual llegó en el
plantea el pase como algo siempre a comenzar, lo conecta con una primer tramo queda intacto. Para otros, se trata de una contra-
necesidad de volver a pasar. Ahora bien, la dimensión de repetición experiencia, de un contra-análisis. Es el caso cuando el primer
en los momentos de concluir se verifica en la experiencia y más tramo tuvo como objetivo el sentido absoluto, sin tener en cuenta
particularmente en las salidas prematuras de análisis. Esto exige lo que hace agujero en la estructura. Es la sin salida programada.
que se explique lo que se entiende por impase analítico. A veces,
los analizantes lo evocan aun cuando se trate de un impase. Se Ahora bien, planteo dos preguntas. La primera, ¿podemos
70 trata solo de la impresión de sentirse estancado por el hecho de concluir, en caso de que el segundo tramo le haya permitido al 71
sujeto sobrepasar un impase e ir más lejos en el análisis, que el nombró. Surge una pregunta: ¿cómo evaluamos un A.E.?. Insisto,
deseo de analista no estaba en su sitio en el momento del primer hablo de la evaluación después del nombramiento. Lacan tenía
tramo? Si suponemos que hubo un límite en un análisis, y que una idea de esto: se trataría de la capacidad de dar cuenta de
fue con otro analista que logró acceder a hacer la experiencia los puntos candentes del psicoanálisis, lo que no es igual que ser
de lo imposible, no es posible concluir, por lo tanto, que lo que prudente.
hizo obstáculo la primera vez fuera la falla del deseo del analista.
Planteo entonces que lo que hace diferencia entre un analista y ¿Qué es lo que da prueba de una ética del coraje para el A.E.?.
otro depende de la incidencia de la identificación al síntoma sobre Yo creo que el A.E. intenta demostrar que su caso confirma las
el deseo del analista. Lo digo brevemente. declaraciones de Lacan, no prueba el coraje del acto. Lo que
da prueba de haberse extraído de la pega son las posiciones
La identificación al síntoma requerida para concluir el análisis no necesariamente singulares, en la vida, pero también con respecto
deja a los analistas en un plano de igualdad, ya que incluso si están a la teoría analítica y a su uso, así como también con respecto a la
identificados, el deseo del analista no me parece completamente comunidad analítica. Es por eso que Lacan, en su Nota italiana,
desligado de esta identificación. Y esto se confirma en la medida sugería que lo que este grupo ganaría siguiéndolo es más seriedad
en que hasta en los casos en los que el deseo del analista es en relación con lo que había alcanzado con su prudencia en su
decidido, hay unos síntomas más aptos para acoger el síntoma Escuela. La condición de la seriedad no es la prudencia sino el
del otro, y sobre todo más aptos para autorizar la superación riesgo, el coraje del riesgo.
de un impase. Es decir, la identificación al síntoma requerido
para el fin de un análisis y la satisfacción de fin no dejan a los ¿Acaso un análisis modifica el coraje del riesgo? Esto no es seguro.
analizantes que han decidido ocupar el lugar de analista, en una Existe una desigualdad en cuanto a la posición del ser frente al
posición de “todos iguales” en cuanto a acoger el síntoma del otro. coraje del riesgo. Es una desigualdad que precede la experiencia
Quisiera concluir sobre otra desigualdad que tiene consecuencias de un análisis y prueba que el análisis no hace tabla rasa del
en cuanto a la posición del analista, y que tiene que ver con el pasado.
acto. En el muy interesante libro de Cynthia Fleury, El fin del
coraje, donde hace del fin del coraje un signo de nuestra época, Es lo que justifica un regreso a la constitución del síntoma, su
encontramos esta definición del coraje: estar dispuesto a salirse asidero en un psicoanálisis y su devenir en la experiencia.
de la pega. Extraigo solamente que la ética del coraje que el autor
propone, que incluye la dimensión en la que una elección es
requerida en la acción. La autora distingue severamente audacia,
impudencia y coraje, lo que encuentra resonancias en nuestra
experiencia particularmente en cuanto a la conclusión del análisis
y la experiencia del pase. Es lo que Lacan plantea en términos del
coraje del acto.

Este coraje no se verifica sólo en el momento del paso al analista
y es seguro que hay unos analizantes más valientes que otros.
Pero es seguro que la relación al coraje se verifica al final de un
análisis, en los testimonios del pase y hasta en el modo en el que
una comunidad evalúa sus A.E., es decir, los que son nombrados
como analistas por el cartel del pase. Porque es un hecho que la
comunidad evalúa a sus Analistas de la Escuela (A.E.) y evalúa
72 sus carteles del pase, es decir, quién ha sido nombrado y quién 73
La marca del síntoma
75
El síntoma necesario
Síntoma e inconsciente freudiano
E s un hecho que Lacan siguió la obra de Freud en cuanto al

estatuto del síntoma que está articulado con el inconsciente.
Este no fue el caso de todos los que se pretenden analistas. Y no
es en absoluto el caso de todo aquellos que proponen sus ofertas
como clínicos para tratar los síntomas. Me refiero aquí a todas las
formas de psicoterapia incluidas, por supuesto, las psicoterapias de
inspiración analítica. Es cierto que Lacan buscaba precisar el lugar
del síntoma en la clínica y se refiere al inconsciente y vice-versa. La
prueba está en que cuando él cambia el estatuto del inconsciente
esto repercute sobre su concepción del síntoma.
Mi propósito no es limitarme a un comentario sobre la enseñanza

de Lacan sino, sobre todo, extraer una cuestión fundamental que
ayudaría a aclararnos sobre un debate de actualidad. Se trata de un
debate que se refiere a la clínica. Es un debate entre psicoanalis-
tas. Pongo los dos polos del debate. Tenemos, de un lado, los que
sostienen la existencia de un sujeto moderno, efecto del discurso
actual, menos sensible a los efectos del inconsciente, reticente al
psicoanálisis. Por el otro lado, los que sostienen que la estructura
del sujeto permanece estable, el discurso actual cambiaría justo
la forma de presentación del sujeto. Percibimos bien la apuesta
del debate: ¿si todos los clínicos aceptan que las modalidades del
síntoma cambiaron desde la invención del psicoanálisis, se trata de
mantener la lógica del dispositivo analítico para tratar los síntomas 77
o se trata de encontrar formas más modernas de abordarlas? En a diversas variantes a través de la cual la verdad se manifiesta.
una palabra, ¿hace falta que los analistas hagan un aggiornamen- Habría una cara del síntoma que tiene que ver con la revelación
to, una actualización sobre su modo de concebir la clínica? Es lo de la verdad que está incluida y otra cara del síntoma que sería su
que justifica un retorno a la concepción analítica del síntoma que real, es decir, eso a lo que se reduce después de su desciframien-
también es mi contribución a este debate. Los que son los más to. Contemplar las cosas en esta perspectiva sería decir, de otro
advertidos en nuestra comunidad habrán comprendido que la modo, lo que Freud ya había dicho: que hay una parte interpretable
apuesta del debate recae sobre la cuestión de lo real en la clínica. del síntoma, es el desciframiento, luego la parte que objeta a ser
Y es claro que exista una distancia entre Lacan y Freud. Es verdad atrapado por la interpretación lo que se queda del síntoma. ¿Lacan
que existe un real en Freud. Incluso utiliza el término y, aunque no diría lo mismo que Freud?.
instituye una categoría, ya que no formula su teoría en términos de
imaginario, simbólico y real, Freud pone en relación este término El síntoma real
de real y lo articula con el inconsciente y con el síntoma.
La cuestión del síntoma es abordada por Lacan como mensaje,
Si seguimos su elaboración sobre el inconsciente, cada vez que se lo que quiere decir que sigue las leyes de lo simbólico y es sus-
trata de mostrar su funcionamiento por medio de sus mecanismos, ceptible de ser interpretado. Esto es coherente con la tesis del
él se refiere a los sueños, lo que es lógico, ya que constituyen la vía inconsciente trans-individual, como discurso del Otro. Anotemos
regia para acceder a él. En cambio, para demostrar la existencia del entre paréntesis una vez más la coherencia entre el síntoma y
inconsciente y de probarlo, se refiere al síntoma. ¿Por qué motivo?. el inconsciente. Esto no implica que sea preciso sostener que lo
Él mismo da la razón, se trata de probar que el inconsciente no real aparece únicamente en la parte final de su enseñanza. Justo
es un artificio, que es un real como el de la ciencia y para esto la un ejemplo, en la respuesta de Lacan a Hypollite en 1955, a
mejor prueba es excluir, en la demostración, todo lo que le hace propósito de el Hombre de los lobos, él no solamente dice que lo
pensar al interlocutor científico la existencia allí de una arbitrariedad. real es suprimido de lo simbólico y distinto de la realidad (vemos
ya la preocupación por distinguir realidad y real) pero, además,
El esquema queda así establecido: el psicoanálisis es una prác- comprobamos lo que prefigura el nudo borromeo cuando evoca
tica de traducción, traducimos los síntomas como traducimos los (son sus términos en este texto) la intersección de lo simbólico y lo
sueños, pero hay, sin embargo, un límite, la represión originaria. real y su relación con lo imaginario. Lo real está allí. Pero es cierto
Lo real para Freud es eso donde se atestigua la existencia, luego que hay variaciones de lo real en Lacan; sin embargo, lo real del
hay otro nivel de lo real freudiano en psicoanálisis, es la noción de síntoma es deductible desde sus primeros textos y constituye la
límite. Es este límite, a la interpretación del síntoma, lo que hace orientación central que concierne al lugar del síntoma. El síntoma
límite a su lectura. es, desde el comienzo de su enseñanza, la brújula clínica, es lo
que lo lleva a forjar su fórmula de una clínica orientada por “la
Dejo aquí otros abordajes freudianos que favorecen una articulación envoltura formal del síntoma”. Por otra parte, Lacan se sirve de
a lo real, como la reacción terapéutica negativa, para continuar los casos clínicos de Freud, Dora y El hombre de las ratas, para
sobre el lugar y la función del síntoma en la estructura. Podríamos mostrar la necesidad de obtener desde el principio del análisis
concluir a la existencia de una realidad del síntoma en Freud, como
una rectificación subjetiva, lo que implica un primer cambio de
designando la imposibilidad de dar un sentido que sea completo. posición en relación con lo real. Observemos que lo real no indica
Me propongo mostrar entonces que no es exactamente de esto de aquí los límites a su traducción, sino una otra dimensión esencial,
lo que se trata para Lacan en el síntoma y su relación con lo real. y es allá donde se pone el síntoma como real, a saber, el síntoma
como el nombre verdadero del núcleo del sujeto.
Lacan forja un término, el de varité, para evocar la varité del sín-
toma. La varité condensa entonces la verdad y la variedad y nos Es ahí donde se atrapa la desviación mayor entre la concepción de
78 orienta sobre la función del síntoma, como verdad que abre la puerta Lacan y la de Freud. Mientras que para Freud se trata de saber leer 79
el inconsciente y entonces leer el síntoma e interpretarlo hasta lo que viene a funcionar como recompensa frente a lo que se perdió
ininterpretable; para Lacan se trata de captar el síntoma, cercarlo, con la entrada en el lenguaje?. La respuesta es simple, formulada
pero siendo advertido de que el síntoma es necesario. repetidas veces por Lacan, es el Nombre-del-Padre. Lacan creyó que
el Nombre-del-Padre era lo que hacía suplencia en la estructura, lo
Hay que convenir que es una tesis que traza una frontera teórica que colmaba la falla del sujeto y que compensaba por su función
y, por tanto, clínica. Admitimos o no admitimos que el síntoma es de orientar el deseo, la falta en la estructura.
necesario. El mismo Lacan no siempre sostuvo esta concepción. Me
explico. Lo que cambia dentro de la obra de Lacan es que primero Es sobre esta cuestión primordial que se apoya el viraje de Lacan
propone que el síntoma se reabsorbe por el sentido. Lo que es en lo relacionado con el síntoma y su lugar en la estructura. Este
llamativo es que el retorno de Lacan a Freud se pone en evidencia viraje está relacionado con la atenuación de la función paterna y
hasta en la afinidad del método clínico, luego, también, en la pro- de la sustitución por lo que viene a ocupar el lugar de la suplencia
gresión de la teoría. En verdad, así como Freud había planteado al en la estructura a saber el síntoma. Es lo que va a traducirse por
inicio como la existencia del síntoma constituido por la represión la formulación “es necesario el Nombre-del-Padre, lo que no hace
y, por lo tanto, reabsorbible con la interpretación, Lacan comenzó menos necesario el síntoma”. Entonces, Lacan no invalida el Nom-
su práctica con esta orientación. bre-del-Padre, pero su lugar en la estructura se vuelve insuficiente
sin la función del síntoma.
Observemos que su primera teoría de la interpretación contiene
esta idea. El síntoma desaparece como efecto de la escansión como Observemos, sin embargo, que en este recorrido teórico que va
puntuación feliz. Luego, al igual que Freud, que percibió los límites del Nombre-del-Padre como suficiente al síntoma como necesario,
en cuanto a la reabsorsóon del síntoma, Lacan modificó su concep- hay una constante: se trata de una operación sobre el sujeto que
ción para demostrar que el síntoma tiene una una parte incurable. no se produce sin el sujeto mismo. Es una dimensión que Lacan
La cuestión que se plantea, desde entonces, es la de la función enuncia muy temprano. Tan pronto como aborda los efectos de la
del síntoma. Podemos deducir, según la idea de que el síntoma imagen especular introduce la noción de “asunción de la imagen”
desaparece, que la tesis de Lacan sobre el síntoma, al inicio de su que designa ya la parte de elección en la experiencia. Es en el
enseñanza, es que forma una anomalía. Esto es, por otra parte, mismo sentido que dice que el Nombre-del-Padre debe encarnar-
la primera idea de Freud que sigue la concepción clásica: que el se. Esto prueba que no basta que exista en la cadena significante.
síntoma es una desviación de la norma que se tratará de rectificar. El Nombre-del-Padre que debe encarnarse nos indica la elección
inconsciente de su inclusión en la estructura.
Esto es lo que guía las terapias cognitivas, es decir, dominar al
síntoma, para hacerlo volver a la norma. Curiosamente, Lacan no Del mismo modo, la concepcion de Lacan del trauma es solidaria de
tuvo en cuenta al principio de su enseñanza la concepción final de esta concepción. Esto comienza cuando Lacan dice que “el trauma
Freud sobre el síntoma que es una satisfacción sustitutiva, es decir, se implica en el síntoma” y continúa cuando Lacan vuelve al caso
siguiendo los términos de Freud, una indemnización. Se trata de del pequeño Hans en la Conferencia de Ginebra sobre el síntoma
un hermoso término porque una indemnización indica ya la idea para mostrar lo que especifica el trauma para el psicoanálisis y
de una solución. Dado que el síntoma es satisfacción, la pregunta subraya dos condiciones. La primera, ya la había formulado, es
que emerge, en cada entrada de análisis, es la de saber por qué un la irrupción de un goce desconocido para el sujeto. La segunda, y
sujeto quiere cambiar algo a su síntoma. Retomemos con Lacan, esto es nuevo, que es necesario que exista la constitución de un
quien mantuvo una idea constante del principio al fin: una falla enigma en conexión con en el deseo del Otro.
constitutiva del sujeto. El sujeto en su esencia está dividido por
el lenguaje que opera una sustracción desde su entrada que se Es sobre este punto que se atrapa la conjunción necesaria del
tratará de compensar. Pero entonces ¿qué es lo que le permite a Nombre-del-Padre y del síntoma. El Nombre-del-Padre es lo que
80 Lacan pensar que se pueda dejar de lado al síntoma? ¿Qué es lo posibilitará responder al enigma del deseo de lo Otro, encarnado 81
al principio por la madre. En este sentido, el Nombre-del-Padre es síntomas. Va a retomar más tarde la fórmula “el analista sínto-
nombra y hace posible la conjunción entre lo simbólico y lo ma”, al menos dos veces, en el Seminario 23, El sinthome, y en
imaginario. Pero va a hacer falta también, para el sujeto, que se la conferencia de Roma llamada La tercera. Es verdad que Lacan
produzca una reorganización de la irrupción de goce traumático, planteó en esta conferencia que el psicoanális es un síntoma,
lo que únicamente es viable por la función del síntoma. Es decir, prolongando así Freud, en el Malestar en la cultura, y mostrando
el síntoma se establece como la respuesta que el inconsciente que el psicoanálisis forma parte de la civilización en el sentido de
articula frente a la emergencia de un goce no programado. Es que no puede evitar el real.
posible desde entonces, aprehender mejor lo que quiere decir
“el trauma se implica en el síntoma”. Esto es coherente con la Sin embarbo, su insistencia es de plantear al analista como síntoma.
concepción freudiana que sitúa al trauma como teniendo siempre De hecho, en el seminario El sinthome Lacan rechaza la conclusión
un origen sexual. Es en la medida del encuentro sexual infantil con de La tercera puesto que mantiene la idea de que es el analista
lo que del cuerpo hace signo de un goce ignorado que el trauma se quien es síntoma y no el psicoanálisis. Retomo el contexto de su
constituye, trauma que el síntoma recubre como una pantalla. Salvo elaboración en los Problemas cruciales del psicoanálisis, ya que el
que la pantalla no es solo un imagen, la pantalla es también una desarrollo de Lacan nos da las llaves para entender la expresión el
inscripción en el lugar de la imposible conjunción entre el programa analista síntoma. Hay en ese seminario, por una parte, una crítica
del sujeto y la inclusión del goce no programado. ¿La cuestión que a la expresión contra-transferencia porque la considera inapropiada.
se impone es la de saber cuáles son las consecuencias clínicas?. Esta tesis de Lacan fue admitida por parte de sus seguidores. Por
Freud ya había tenido la intuición para la psicosis antes de que otra parte, hay también una crítica al concepto freudiano de neu-
Lacan la formalizara. Las manifestaciones de la psicosis son una rosis de transferencia, lo cual fue menos admitido por los analistas
tentativa de curación. Lejos pues de concebir los síntomas como luego de Lacan.
indicadores de lo que hay que rectificar, Freud los considera como
un trabajo que apunta a resolver la falla que se abrió para el sujeto. En lo que se refiere a la contra-transferencia, es claro que ella
Por otra parte, ya los términos de Lacan en sus escritos sobre las existe, pero lo que es crucial es que su uso como brújula es una
psicosis, De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible interferencia introducida por el analista. Ahora bien, ¿sobre qué se
de la psicosis, evoca la estabilización de la psicosis del presidente apoya la crítica de la neurosis de transferencia? Recordemos que
Schreber, como una solución elegante. ¿Qué es lo que esto puede Freud mantiene dos direcciones en relación con la neurosis de
querer decir, que el sujeto psicótico accede a una solución elegante?. transferencia. Por una parte, designa la aptitud de la neurosis a
Es lograr no estar más en el lugar del objeto, pasivo frente al goce ser captada en la transferencia, para distinguirla de la neurosis que
del Otro. Pues observaremos que acceder a esta posición, lo que no entra en la transferencia, que él llama las neurosis actuales y,
Lacan llama el compromiso razonable en la psicosis, no implica la por otra parte, sirve para diferenciarla de la psicosis a la que da el
desaparición del síntoma. De lo que se trata, más bien, es de un nombre también de neurosis narcisista. La idea es que la neurosis
nuevo saber hacer con el síntoma. Pero, el nuevo saber encuentra de transferencia es la más apta para el dispositivo analítico. Por otra
su resorte en la posición del analista. Es lo que se trata de demostrar parte, la neurosis de transferencia designa, de acuerdo con Freud, la
con el viraje de Lacan. Esto atañe a todos los sujetos en análisis, “neurosis artificial”, efecto de la transferencia, que se trata de superar
independientemente de la estructura clínica. en la cura. Dicho de otro modo, lo que Freud construye ahí es un
esquema según el cual los síntomas toman una nueva significación
El analista síntoma a partir del momento en el que el analista está investido, lo cual
condiciona su interpretación que será la del síntoma. La secuencia
En el seminario Problemas cruciales del psicoanalisis, bastante sería: síntoma, transferencia, interpretación. El analista encarna,
lejos de las últimas proposiciones sobre el sintoma, Lacan introduce siguiendo este modelo, una figura sustituta del pasado y permite
la fórmula: “el analista síntoma”. Más precisamente, adelanta la vivir nuevamente al sujeto en esta nueva enfermedad “la neurosis
82 idea de que el analista es el soporte, toma a cargo el síntoma. Él de transferencia, la causa traumática con el fin de liquidarla”. 83
Hagamos una constatación: se encuentra en la literatura analítica pero de lo que ha sido disipado queda un beneficio irreversible. La
actual, en artículos supuestamente orientados por la ensenanza de elucidación implica un carácter sin vuelta. La elucidación reduce
Lacan y que mantienen la referencia a la neurosis de transferencia, el enigma.
mientras Lacan rechaza este concepto. ¿Qué dice Lacan? La tesis
es fuerte porque lo que designa la neurosis de transferencia, según Ahora bien, en cuanto a la pérdida, es un hecho que el análisis
Lacan, es la neurosis del analista. No rechaza la idea freudiana de opera una pérdida del goce del síntoma y esto en la medida en que
que los síntomas tienen un sentido y cambian de significado con los el analista es un partenaire de goce del sujeto. La satisfacción de
efectos de la transferencia. Lo que rechaza es la idea de que haya la palabra en la asociación libre no es una satisfacción autoérotica,
que consentir a ocupar el lugar de figura sustituta desde donde se ella está condicionada por la presencia del analista y es, por lo
interpreta el síntoma. Esto, según Lacan, deja las puertas abiertas tanto, una satisfacción pulsional donde el analista ocupa el lugar de
al análisis interminable. Una vez situado el contexto, debemos objeto en el trayecto pulsional del analizante. Entonces, el analista
entender que el analista síntoma es otra cosa que el analista que no es únicamente causa del deseo, es también el objeto que capta
da su persona a la transferencia. el goce del sujeto, con el fin de que lo localice, lo identifique y lo
concentre. En este sentido, el analista es un partenaire que sirve
Creo que conviene distinguir dos dimensiones en el analista sínto- como condensador de goce cuyo efecto es el ciframiento por el
ma. La primera , recubre la inclusión del analista en las formaciones inconsciente del analizante.
del inconsciente del analizante. Esta dimensión resalta de nuevo la
coherencia entre inconsciente y síntoma. Lo mismo que el analista La tesis del analista síntoma demuestra, creo yo, que es insuficiente
forma parte del concepto del inconsciente, Lacan pone al analista concebir el análisis como una práctica de lectura de los síntomas.
como complemento del síntoma –segunda dimensión– y la inclu- No es el analista, justo, como lo que posibilita el retorno de lo repri-
sión, por ejemplo, del analista en un sueño a menudo atestigua el mido, sino más bien lo que permite una re-escritura en el cuerpo.
hecho de que el analista vino para añadirse al síntoma, lo que es La idea de una re-escritura indica que es una escritura segunda. La
un indicio de entrada en el discurso analítico. A menudo evaluamos escritura primera es es el síntoma como acontecimiento de cuerpo,
esto en las entradas en análisis particularmente en los sueños. Se es decir, un trazo de goce que delimita una zona que se afecta por
encuentra allí una prueba a la vez la creencia en el síntoma, es un valor que la separa del resto. Es en esto que el síntoma como
decir, que él quiere decir algo y la dimensión de una dirección, lo acontecimiento de cuerpo indica un real, el real del síntoma.
que testimonia que el sujeto supuesto saber está en su lugar. Sin
embargo, sostener que el analista toma a su cargo al síntoma, que Freud tenía ya una idea de ello. Si nos referimos a sus textos so-
él es el síntoma, no puede confundirse con el analista como sujeto bre la feminidad entre 1931-1932, cuando subraya la necesidad
supuesto saber. de explorar en la niña, una dimensión fundamental que no está
ligada al Edipo y que él designa como el pre-Edipo, introduce, al
Lo que programa el discurso analítico es un fin lógico del análisis, mismo tiempo, otra perspectiva: las consecuencias del contacto
que implica que el síntoma sea reducido hasta encarnar en un cuerpo a cuerpo entre la madre y la hija, es decir, los cuidados
nudo que articula lo imaginario, lo simbólico y lo real. Pues, cuando del cuerpo. Esta dimensión precisa implica las zonas electivas
evocamos la reducción del síntoma evocamos dos dimensiones: del cuerpo marcadas por el goce de la madre en el contacto con
de una parte, la elucidación y por otra parte la pérdida de goce. su hija. Encontramos ahí una introducción a lo que Lacan va a
La elucidación es una noción que reenvía a la de la percepción llamar en relación con el síntoma “el acontecimiento de cuerpo”.
y repetidas veces Lacan se sirve de esta lógica para aclarar el fin
de un análisis. Bastaría recordar su proposición del fin de análisis En esta perspectiva es insuficiente concebir el análisis como una
como un esbozo de percepción de lo real. La elucidación entonces práctica que faculta al sujeto para orientarse en relación con sus
implica un carácter sin retorno. Una vez que se produce el paso síntomas. Es aquí donde interviene la dimensión del síntoma
84 de la sombra a la luz, pueden aparecer otras zonas de sombra, necesario. Es necesario como suplencia para el agujero en la 85
estructura. Es nominación de lo real, lo que indica que nombra indemnización. Es un modo de decir que él organiza una opción
al goce del sujeto. de satisfacción a lo que no se satifizo en el circuito pulsional. Creo
que es lo que está indicado y justificado en la expresión del analista
Plantear al analista como síntoma supone que clarifiquemos a qué síntoma. Esto implica que el analista toma a cargo la dimensión de
concepción del síntoma hace referencia Lacan puesto que hay una real incluida en el síntoma. Esta claro que la formulación, lo real
regresión en su concepción hasta el punto que es posible sostener del síntoma aparece más tardíamente, es decir, en el momento de
que las variaciones en relación con el síntoma están en contradic- su Seminario 23, El sinthome. Observemos que es ahí, como yo
ción con la tesis que supone que se lea al inicio de la enseñanza de lo indiqué, que Lacan retoma su fórmula el analista como sínto-
Lacan lo que vendrá al final, es decir, que hay una continuidad en ma. Es en este momento de su enseñanza que se re-encuentra la
Lacan. Yo sostuve que hay una dimensión constante en Lacan en coherencia entre síntoma e inconsciente, esta vez por medio de lo
lo atinente a la articulación sistemática del síntoma al real. Lo cual real. ¿Esto quiere decir que debemos considerar uno y otro como
no quiere decir que el abordaje del síntoma sea invariable en Lacan. real a partir del momento en el que en la experiencia analítica se
Para retomar el hilo del síntoma es evidente que Lacan comienza opera una reducción del síntoma hasta hacerlo indescifrable?. Por
a atribuirlo al registro imaginario, luego lo articula a lo simbólico y, cierto, el síntoma así reducido corresponde a la definción de lo
finalmente, lo conecta a lo real sin disociarlo completamente de lo real que Lacan avanza tardíamente, es decir, como imposible. El
simbólico. Es interesante ya que esta progresión se hace sobre un objetivo no es más el borramiento del síntoma sino la producción
fondo constante. Mientras Lacan cambia en relación con el sínto- de un incurable.
ma, lo que permanece constante es la referencia a la angustia. Así,
en La agresividad en psicoanálisis, él distingue el síntoma como Saber hacer con el síntoma
imaginario y ligado al espacio, sin duda en relación con los casos
de Freud, sobre todo, la joven homosexual y el pequeño Hans, Es posible consentir o no a este incurable ya que uno puede no
mientras que la angustia es del orden de lo real y en relación con satisfacerse. Esto depende de los sujetos pero también del tipo de
el tiempo. Cuando el síntoma adquiere un estatuto simbólico, se síntomas. Es una de las razones por la que los análisis no han ce-
percibe nuevamente la solidaridad entre síntoma e inconsciente. A sado de prolongarse en cuanto a su duración. Freud ya había hecho
partir del momento en el que Lacan plantea que el inconsciente está la constatación y dijo que aumentaron con el tiempo las exigencias
estructurado como un lenguaje, cesa la referencia al síntoma como en relación con lo que se espera de la experiencia del análisis. Es
imaginario. El síntoma deviene metáfora y pertenece al registro evidente también que ciertos síntomas son más insoportables que
simbólico. Esta definición es el resultado de haber tenido en cuen- otros. Aquí hacemos referencia a lo insoportable para un sujeto.
ta al inconsciente como efecto de lo reprimido y el síntoma como Un sujeto puede consentir a sus síntomas aunque su entorno lo
retorno de lo reprimido. La solidaridad entre inconsciente y síntoma encuentra insoportable. En lo que atañe a la proposición de La-
se explica por la dependencia en relación con el discurso del Otro. can, ésta no se limita a hacer consentir a un sujeto. Para ser más
Esta elaboración sigue precisamente la perspectiva de Freud, es preciso, la manera a través de la cual se consiente implica que se
decir, el síntoma atestigua la existencia del inconsciente, lo que es haya adquirido un uso del síntoma. Es otro nivel en relación con
fundado por un deseo reprimido del cual el síntoma es un sustituto. el devenir del síntoma, es un saber hacer con él.
Sin embargo, la definición del síntoma como metáfora no tiene en
cuenta otras dos dimensiones que Freud había aislado de modo Hay un nivel en la cura donde se aísla al síntoma, luego el nivel en
neto. Una concierne al síntoma, la otra al inconsciente. En efecto, el que uno se identifica. Esto no indica, sin embargo, que el sujeto
la definición del síntoma como metáfora traduce sólo parcialemente sepa hacer con él. Esta proposición, saber hacr con él, exige un
la proposición freudiana del síntoma como satisfación sustituta. Está nivel suplementario en relación con el síntoma. Saber hacer con
claro que la proposición del síntoma como metáfora formaliza la él implica otra posición subjetiva que incluye el consentir a lo real
sustitución pero descuida la satisfacción. La satisfacción es un eje del síntoma pero va más allá. La segunda observación es que la
86 esencial en Freud, explícito en la formulación del síntoma como orientación del síntoma que Lacan sostiene para el psicoanálisis 87
apunta a su relación con lo real, no solamente como finalidad sino La otra perspectiva a la que remite esta formulación es al sín-
que implica haber hecho que el analizante se percate del valor de toma nudo. Lacan desarrolla esta tesis en el Seminario 23, El
lo real a la entrada en análisis. Lo he indicado en relación con la sinthome en el momento en el que formaliza su proposición sobre
ubicación necesaria del síntoma como real a la entrada en la cura, la pluralidad de los Nombres-del-Padre. Esto implica relativizar
lo que se prolonga con la tesis del analista síntoma. Sostengo que la conjunción entre Nombre-del-Padre y simbólico y precisar la
esta última formulación prepara la posición del analista como ob- necesidad de un elemento que asegure la articulación entre ima-
jeción a los semblantes del sujeto y la fórmula del síntoma como ginario, simbólico y real.
nudo. Por cierto, la oposición entre real y semblante, o la oposición
que excluye real y sentido es más tardía que la proposición del Existen unas formulaciones que anticipan la necesidad de un ele-
analista síntoma, pero me parece factible que se puede aislar, en mento cuarto en la estructura, por ejemplo en el Seminario 4, La
Lacan, un eje que consiste en no limitar la práctica análitica a la relación de objeto. También, si se toma la referencia introductiva
producción de sentido. Para tomar sólo dos ejemplos, tenemos la al texto La significación del falo que propone una tesis: el com-
fórmula que el analista debe pagar con su persona y la otra que es plejo de castración tiene una función de nudo en la constitución
la presencia real del analista. del síntoma. Esto no impidió que Lacan considerara al síntoma
como un nudo a deshacer y el análisis como una práctica de
Abro un paréntesis para dar la prueba con un contra-ejemplo. desanudamiento. Es la razón por la cual es factible situar el ver-
Tenemos el ejemeplo de una práctica que nos viene del mundo dadero cambio de perspectiva en relación con el síntoma como
anglosajón, sobre todo, Estados Unidos donde, con el pretexto de nudo, entre el texto Televisión y el seminario El sinthome, donde el
las distancias geográficas, los análisis se hacen por teléfono. A veces síntoma como nudo de significantes se demuestra como disociado
analista y analizante no se encuentran nunca. Sostengo que se hace del automatismo de repetición.
imposible, siguiendo esta práctica, que el analista sea síntoma. Sin
la presencia del analista, la experiencia cambia radicalemente. Un La clave de la función del sinthome es de reparar el punto en el que
real indispensable a la cura está excluido en este caso. se produjo el error en la estructura. Lacan da un nombre preciso al
error, es un lapsus. La fórmula del Seminario 23, El sinthome es
Estamos, con el analista síntoma, en una dimensión que introduce explícita. Se supone que el sinthome se produce en el lugar mismo
una nueva perspectiva y que apunta a un más allá del inconsciente donde el nudo hizo un error. Es el lapsus del nudo, es decir, lo que
freudiano. Vengo entonces al núcleo de la cuestión. Es cierto que fracasa y el sinthome es una respuesta en el mismo lugar que el
Freud fue más allá de la represión y planteó, luego de 1920, que del lapsus. El resultado es una compensación anudada. El estatuto
el insconsciente no se limita a la represión. Si se deja de lado el Yo que Lacan da a la presencia real del analista y luego al anaalista
inconsciente y la deriva abierta por la Psicología del Yo (Ego-Psy- síntoma y, finalmente, al síntoma como lo que anuda el conjunto
chology), lo esencial de la demostración de Freud apunta a situar de los registros, permite sostener una clínica de lo real que no se
el lugar de la pulsión de muerte. Pero lo esencial, en cuanto a lo limita a la reducción del síntoma sino que apunta a producir un
que corresponde a la determinación inconsciente del síntoma, Freud nuevo anudamiento entre los registros. Lacan lo formula explícita-
no cambia, se trata de la experiencia infantil. mente: “en el análisis se trata de sutura y épissure, empalmes”. Se
debería poner esta fórmula a la prueba de la clínica. En efecto, la
Hay en Lacan la idea de que la experiencia analítica produce algo pregunta que aparece es saber si es posible producir trozos de real
nuevo en el inconsciente. Esto quiere decir que existe el trauma sin que sea la consecuencia de un levantamiento de la represión.
infantil pero también las experiencias de goce que reorganizan la
primera marca de goce. Este eje permite no limitar el objetivo de Concluyo entonces que, en el Seminario 23, El sinthome Lacan
la cura a cómo acceder a lo real a partir de lo simbólico sino que hace el pasaje del analista síntoma al analista sinthome. Es to-
también se trata de acceder a lo real con lo real. Es en esta dirección davía una prueba de la tesis: no hay neurosis de transferencia, en
88 que conviene inscribir la fórmula del aanlista síntoma. ese lugar Lacan pone al analista como el cuarto término hasta el 89
momento cuando el sujeto sepa hacer con su síntoma. De hecho, Lacan, según el cual la letra es el nombre de identidad del sujeto.
sería legítimo agregar el término de sinthome al de Lacan ya que Es por la reducción a la cifra del sujeto que se accede a su punto
si él introdujo Joyce el sinthome, podríamos preguntarnos cuál de mayor autenticidad, y es lo que justifica una concepción del fin
sería el término que convendría asociar con el de Lacan. Es el de análisis a partir de la identificación al síntoma. La condición
mismo Lacan quien lo sugiere, puesto que el sinthome es su in- es que se considera que se trata de una identificación al síntoma
vención y su respuesta a la elucubración freudiana. Es, de hecho, reducido a lo indescifrable, es decir, a su estatuto de letra. ¿Qué es
la proposición de Lacan al final de su enseñanza. Ella se refiere lo que propone Lao-Tzu?. Identificarse al vacío original. Es así que
de modo general a que todo sujeto que atravesó la experiencia de comienza, según él, la oportunidad de vivir. El lenguaje pictórico
un análisis acceda a un nuevo saber hacer con su síntoma. La chino pone de relieve la dimensión paradojal de la marca, la marca
cuestión es saber en qué consiste este saber hacer. Para contestar de la sustracción; la verdadera vida comienza con el momento en el
a la pregunta conviene delimitar la condición de producción de que el sujeto hace la experiencia del vacío original por sustracción,
ese saber hacer. La tesis es clara: hay un nuevo saber hacer como es decir, en términos freudianos, haber concluido la pérdida del
efecto del análisis. Por lo tanto, lo que hay que percibir es qué es objeto. Es lo que retomaremos más adelante con los términos de
lo que hace que la operación sea posible y el lugar del analista en Lacan: el verdadero viaje.
relación con el síntoma. El síntoma al final no es elucubración, y
también es necesario porque queda como la única brújula para el
sujeto al final del análisis porque, una vez que caen las identifica-
ciones, y el deseo del Otro no es más un referente, una vez que el
saber mítico fabricado por el sujeto cae en desuso y que la verdad
se revela como espejismo, ¿qué le queda al sujeto para orientarse
en la existencia?. Es ésta la verdadera dimensión del síntoma. Es
necesario para saber hacer con la contingencia y esto ha sido viable
por el paso operado por Lacan, del psicoanálisis como práctica de
lectura al psicoanálisis como práctica de escritura. La concepción
del síntoma como escritura difiere de la concepción que limita el
síntoma al retorno de lo reprimido y constituye la salida verdadera
a lo que Lacan dice de la palabra analizante: ella es goce.
Recapitulo. La práctica del análisis como lectura deja al sujeto

en el amor de la verdad. Una práctica del análisis que incluye la
escritura se convierte en la única salida, que tiene en cuenta lo
real y que hace posible para el sujeto el acceso a una satisfacción
inédita. Es en lo que no cesa de escribirse del síntoma que se sos-

tiene el saber hacer como efecto del análisis. Voy a concluir con
una referencia de François Cheng con quien Lacan se mantuvo en
contacto en varias oportunidades. Cheng evoca en su libro Vacío
y plenitud. El lenguaje pictórico chino, a un autor Lao-Tzu, que
hace referencia a la pintura en su relación con la caligrafía. No se
trata de situarla solamente como una forma de arte. Así como lo
formula Lao-Tzu, “con menos encontramos, con exceso nos perde-
mos”, lo que ilustra, según este autor, lo que hace sustancia para
90 el humano. Es sorprendente que esto reúna la tesis deducible en 91
Lo que se mantiene junto
Puntos de apoyo
E
“ sto no se sostiene más”. Es con estos términos que este sujeto
justifica dirigirse al analista. Su formulación dista mucho de
ser inédita. Que esto sea, como en su caso, porque es su pareja
que no se mantiene ya, o en otros casos porque lo que siempre
funcionó resulta insuficiente un día. El hecho de que esto no se
mantenga ya, plantea la cuestión de cómo eso se ha sostenido y
sobre todo cómo se mantendrá después de un análisis. La cuestón
de los puntos de apoyo del sujeto, es decir, lo que funda su apoyo
en la existencia, está presente en cada entrada en el análisis. A
veces algunos analizantes lo declinan positivamente y mencionan
eso a lo que ellos les importa más que nada. Se trata de una
doble perspectiva para el psicoanálisis que va a reflejar nuestra
concepción sobre sus fines. Eso se refiere, por una parte, a lo que
hace mantener el conjunto. Aquí Lacan cambia porque introduce la
idea de que lo real aporta el elemento que hace sostener el conjunto,
se separa de su creencia de que eso era factible precisamente por lo
simbólico. Por otra parte, y en relación con lo que precede, Lacan
apunta a responder sobre cómo se mantienen juntos los registros
real, simbólico e imaginario.
Más radicalmente, en el momento en que uno se pregunta sobre

la clínica de los nudos en Lacan, conviene precisar que es correla-
tiva del nudo posible a hacer en un análisis allí donde “eso no se
mantiene ya” que traduce que “todo explotó”. Desde entonces, la 93
apuesta de un análisis no se limita a la percepción de lo que antes El padre del nombre
había quedado opaco para un sujeto sino, más allá, cuál es el nuevo
modo de montaje. El montaje final es lógicamente correlativo de lo Se separa de la idea de que el conjunto sea mantenido sólo por lo
que se manifestaba a la entrada en análisis a cielo abierto como simbólico. Pero hay una dimensión que sigue invariable: relativizar
diferente en razón a lo heterogéneo que aparece y extrae al sujeto el alcance de lo simbólico, lo que es uno de los ejes de su viraje
de su despreocupación. teórico final, no quiere decir que dejó de lado el Nombre-del-Padre.
Es explícito cuando formula que es porque “todo se sostiene en la
Haré una observación sobre la despreocupacion. No es anodino medida en que el Nombre del Padre es también el Padre del Nom-
que Lacan se refiera a ello en su texto sobre el psicoanalista de la bre” (52). De haber puesto el estatuto del Nombre-del-Padre como
Escuela. La despreocupación, de manera general, no está forzosa- significante de excepción, respondería a la necesidad de un plus,
mente asociada con la alegría, a veces, ella se asocia incluso con de un soporte que da la garantía. Lo que mantiene el conjunto para
el dolor. Se trata, por lo tanto, del afecto preanalítico por excelencia Lacan, durante un tiempo, es, como para Freud, el Nombre-del-Pa-
ya que es el índice de un sujeto que se adapta a su suerte en la dre. El cambio teórico principal en lo atinente al inconsciente real es
existencia. El hablanteser permanece despreocupado mientras eso indisociable del viraje que consiste en pasar del Nombre-del-Padre
se sostenga. Es la inclinación natural. Eso prueba que los afectos al padre como función que nombra y al síntoma como necesario. El
engañan, a diferencia de los afectos de lo real. E, incluso, para inconsciente real y el síntoma son indisociables porque si lo propio
los afectos de lo real cuando se vinculan al final de la experiencia, de lo real es no atarse a nada, Lacan no concibe la experiencia del
necesarios para testimoniar su final, no bastan para orientarse análisis solamente como una certificación de los estigmas de lo real.
después del análisis.
El síntoma como necesario demuestra que a lo real debe adjuntarse
Conviene oponer a la orientación dada por la despreocupación, lo que ocupa el lugar de la función que hace mantener el conjunto,
la orientación dada por el síntoma. Esto ya está presente en el es decir, el cuarto elemento. Y, aunque en su último intento por
retorno de Lacan a Freud. La introducción del universo simbólico delimitar la estructura con los nudos, Lacan comienza por un nudo
como raíz del inconsciente, se opone inmediatamente a la idea de tres, es decir, real, simbólico, imaginario, es la existencia de un
del hombre-máquina y pone esencialmente la conjunción de un cuarto elemento lo que le da el soporte necesario a los otros tres.
universal y de una contingencia. Al universal de la lengua se une Eso no excluye un soporte hecho por un nudo a tres.
la contingencia, o sea, el método particular por el que el lenguaje
que precipita hace la sustancia del ser. Contra una concepción Es el caso de la paranoia, en la que lo imaginario, lo real y lo simbó-
regulada solamente por el imaginario, Lacan introduce lo simbóli- lico tienen una única y misma consistencia. Es también el caso de
co para indicar, no solamente que constituye la brújula, sino que la perversión –ella es el nudo borromeo, dice Lacan–, donde se trata
es lo que sostiene el conjunto. ¿De qué conjunto se trata en esta también de un nudo a tres, pero los tres son distintos, y es el acto el
época? Es todo lo que está incluido en el imaginario, pero también que es necesario y no el síntoma. Para que el análisis resulte factible
la relación con la realidad y, finalmente, lo inevitable que era su en ese caso, es necesario que el acto resulte insuficiente para soste-
manera de nombrar lo real. Cuando más de 20 años más tarde, ner al sujeto. Más ampliamente, conviene señalar que, a menudo, si

en el momento del Seminario 23, El sinthome, Lacan retoma la no se tiene en cuenta el cuarto elemento porque no es necesario, es
misma pregunta, explícitamente: ¿Qué es lo que sostiene el con- posible prescindir del psicoanálisis. Es coherente con la definición de
junto para Freud?. La respuesta es que no son los afectos, no es el la consistencia dada por Lacan. La consistencia es lo que se mantiene
inconsciente, no es el síntoma. Lo que sostiene el conjunto, para junto. La consistencia de un nudo a tres puede ser suficiente.
Freud, es el Nombre-del-Padre y es de lo que Lacan va a separarse.
Uno se dirige entonces a un analista, cualquiera que sea la estruc-
tura clínica, debido a una falencia del cuarto término. Una falencia
94 del anudamiento, o cuando el defecto resulta en la consistencia 95
de un nudo a tres. Avanzo entonces esto: el sinthome es el tér- un saber sobre lo imposible. Es indispensable que esto resulte
mino dado por Lacan a lo que desde siempre había permanecido del efecto de la experiencia transferencial. Es posible decir que la
en suspensión, a saber, que la estructura necesita un elemento experiencia de aprehensión es inherente a la marca del exilio de
de más, un soporte, a fin de que imaginario, simbólico y real se la relación sexual. El sujeto conlleva, en efecto, la marca a través
mantengan juntos. La clínica borromea tiene su consistencia en de sus síntomas y sus afectos. Salvo que síntoma y afectos son el
el anudamiento de los registros, lo que difiere de una concepción intento de hacer existir la relación sexual. En este sentido, cons-
clínica que preconiza la simbolización de lo real e, incluso, de tituyen una suplencia. Una suplencia que el análisis revela para
aquella donde el objetivo del análisis se limitaría a certificar lo hacer aparecer de qué síntoma y afectos son la marca, para poner
real. ¿Qué es lo que quiere decir eso, simbolizar lo real?. No es de relieve la marca auténtica, una marca que es la huella de lo
otra cosa que intentar hacer pasar a la cadena significante lo que imposible, fijada para siempre en la estructura. Una marca que ya
al principio era goce opaco del síntoma. Ahora bien, es cierto que estaba ahí, efecto del encuentro de un goce infantil que opera la
una de las razones de haber limitado el alcance de lo simbólico, disyunción radical entre el sujeto y el Otro.
es percibir sus límites en cuanto a disipar la opacidad del síntoma.
El síntoma puede descifrarse, es cierto, pero lo irreductible de su Es esta marca la que hará que Lacan considere de otro modo el
goce deja un obstáculo a su captación por el dispositivo analítico. estatuto del sujeto e introduzca la noción del parlêtre, hablanteser.
Es ahí donde da cuenta la definición de lo real como ex-sistencia, En efecto, el hablanteser es el sujeto más la marca de goce en el
es decir, fuera del alcance de lo simbólico. cuerpo. Es, en términos freudianos, el niño y su cuerpo que no
solamente fue investido libidinalmente por la madre sino que lleva
El real eficaz en su cuerpo la huella del goce de la madre.
Ahora bien, si queremos permanecer lo más cerca posible de la Retomemos ahora lo que quiere decir que un real se deposita. No
experiencia del análisis, convendría utilizar la expresión cernir lo siempre lo real se deposita. Algunos casos de psicosis lo ponen
real, o sea lo que lo capta a partir de su delimitación. Atrapar lo en evidencia, por el eterno recomienzo del sujeto, lo que es estric-
real o también como lo dice Lacan aprehender al real, esto no es tamente lo contrario de una repetición. Lo real retorna pero no se
simbolizarlo, es seguirle el rastro hasta fijar los límites que lo hacen deposita. Más precisamente, un real que se deposita quiere decir
ex-sistir. Es así como comprendemos que lo real vuelve y también que el análisis procura que un real se vuelva eficaz para el sujeto.
que un real se deposita. Lo que vuelve es lo que estaba allí, pero ¿Qué es lo que entiendo por un real eficaz?. Es un real no como
fuera de alcance, vuelve como retorno de goce, eso excede al sujeto, frontera entre lo simbolizable y lo que objeta, sino un real del que
luego hay un real que se deposita, pero es otro momento. Lo que uno se sirve como apoyo en la existencia. Doy un ejemplo basado en
se deposita facilita que una toma sea posible, una aprehensión, es el final de la enseñanza de Lacan y su propuesta ferrer la langue3.
decir, un real que se sujeta. Esto prueba que no es suficiente que lo real se manifieste porque
lo esencial es lo que un sujeto haga con él. Finalmente, la cuestión
Lacan es explícito en el Seminario 20, Aún donde propone “la apre- que se plantea no es la de saber qué de lo real es posible simbolizar,
sino de la conjunción entre real y simbólico. Y es a esta pregunta a

hension experimentada de la inexistencia” (53). Esto indica tres
dimensiones necesarias en la conclusión de un análisis. La apre- la que responde en parte la última enseñanza de Lacan. Eso podría
hensión remite a la dimensión de delimitar, captar, integrar. La ser formulado como el paso de la articulación al anudamiento. La
experiencia remite a haberlo vivido. Esto excluye una conclusión articulación es una operación interna a lo simbólico con efectos
sólo a partir de una elaboración. Es necesario que el sujeto haya sobre el imaginario y lo real, el anudamiento está relacionado con
podido sentir. Pero ¿de que se trata en el sentir?. Aquí interviene la lo que liga puesto que vincula los registros entre sí.
dimensión de la inexistencia, es decir, la inexistencia de la relación
sexual. Dicho de otra manera, no se trata únicamente de producir 3 N. del T. Lacan hace jugar el equívoco entre Ferrer: hacer una erradura con la lengua
96 y “faire réel”, hacer real. 97
Lo que vuelve lo real eficaz es estar anudado a lo simbólico y a lo una satisfacción inédita. Es la razón por la cual Lacan dice que
imaginario por el sinthome. Lacan no duda en evocar una eficacia en un análisis se trata de “épissure et suture”, empalme y sutura,
tangible que se relaciona con lo que él propone sobre el anudamien- o sea, de un anudamiento entre los registros, sin descuidar la di-
to como efecto de un análisis. Es deducible, por lo tanto, por qué mensión de anudamiento entre simbólico e imaginario. Sin estas
Lacan ha puesto, al analista como síntoma, luego a la mujer como operaciones y con la única producción del fuera de sentido, se
síntoma y, de manera más radical, a un partenaire, una pareja, estaría de vuelta al hombre máquina, es decir, en el assujet4. La
como sinthome. La pareja sexual como sinthome quiere decir que cuestión es saber cuáles son las condiciones para que un nudo sea
es compañero de goce pero sobre todo un vínculo de goce que hace un nudo que mantiene. Lacan es preciso, aunque muy complejo,
ex-sistir la armadura del sujeto. Es el caso del analista sinthome, no sobre este punto que convendría explorar en todos estos pliegues
solamente como causa del deseo, pero asegurando, el tiempo que y costuras, cuando se utiza esta expresión. Mientras que nuestra
sea necesario, el anudamiento del sujeto, hasta el momento en que inclinación, y cuando digo nuestra, me incluyo, es la de considerar
se realiza un anudamiento que se mantenga sin el analista. ¿Qué es una polaridad en la clínica que se resume así: para acceder a lo
lo que cambia al plantear el psicoanálisis esta perspectiva?. Voy a real es necesario que los semblantes vacilen. Lacan, que también
dar un ejemplo simple pero fundamental y que concierne al análisis había hablado de estas dos dimensiones, hace más compleja su
de los analistas. La cuestión que a veces algunos plantean es: si posición al final de su enseñanza.
un analista retoma su análisis, ¿debemos deducir que él no había
funcionado como analista?. No lo creo en absoluto. Es verificable en Así pues, cuando él sostiene que en un análisis se trata de sutura,
los controles. Sucede que el que hace un control esté en el lugar de eso es una modalidad especial de tener juntos lo imaginario con
semblante de objeto para su analizante y, sin embargo, es factible lo simbólico. Así mismo, cuando añade a la sutura, el empalme
que él sienta la necesidad de recurrir a retomar su análisis. En ese necesario, se refiere al anudamiento que conecta el imaginario al
caso, la falencia no es necesariamente la del deseo sino una falencia saber inconsciente y cuya consecuencia será anudar sinthome y
del nudo, es decir, de lo que los mantiene juntos. Eso justifica la real. Entonces el analista es el síntoma necesario que posibilita
reanudación del análisis sin que se concluya que el analista que ha que un nudo se haga en el punto mismo donde hubo, como dice
vuelto a ser analizante no operaba como analista. Lacan, “lapsus del nudo”, es decir, una falta en la estructura. La
emergencia de lalengua es lo que posibilita a veces las condiciones
Certezas de fin de final. Un esbozo de percepción de lo real es la condición nece-
saria, pero aún lo que se traduce en certeza de esta experiencia,
En la misma perspectiva debemos tener en cuenta este hecho es cuando el anudamiento se produce en la falta de la estructura.
clínico innegable: después de un análisis, los sujetos son capaces Que eso se traduzca en afecto es innegable. Que un afecto especí-
de soportar lo real de otra manera: las contingencias de la vida y lo fico sea el índice de este anudamiento, es lo que Lacan nunca ha
que vuelve de su propio real del síntoma. Sin embargo, convendría dicho. En este sentido, los afectos de final, sin la demostración
distinguir, por una parte una conclusión: por un efecto de tapón del anudamiento al sinthome, permanecen siempre en el orden
es que lo real se vuelve soportable y, por otra parte, una conclu- de lo indecidible, imposible a decidir. Esta es la razón por la que
la verdadera comprobación de lo real no está en la emergencia

sión en la cual es por un anudamiento en el lugar del fracaso en
la estructura, que lo real se vuelve soportable. El resultado, en de los elementos de lalengua sino en la juntura entre simbólico y
particular en los afectos, podría ser el mismo. Si se dejan de lado real. Es lo que justifica que al final de su enseñanza, Lacan haga
las falsas certezas de final, existen al menos dos casos de certeza un retorno a La Significación del falo donde se había introducido
de final: una tiene que ver con lo real que se manifiesta, que se la cuestión del nudo entre síntoma y castración.
convierte en tapón del agujero y, por lo tanto, nueva orientación
para el sujeto que hace de este real su punto de apoyo. La otra tiene 4 N. del T. Modo con el que Lacan escribe el que no adquirió aún el estatuto de sujeto.
que ver con un nuevo anudamiento con el sinthome. Observemos El a en francés, como en español remite a una privación de algo. En este caso indica
98 que en los afectos el resultado es idéntico: los dos dan cuenta de un sujeto aún no advenido. 99
Esto demuestra que en un psicoanálisis, el más allá del padre, no
es posible sin servirse del Nombre-del-Padre, así como que no se
puede ir más allá de lo simbólico sin servirse del falo, y la aversión
El lapsus del nudo
del sentido no quiere decir su exclusión. A falta de un Otro que haga
mantener juntos el lenguaje y el goce, queda el nudo. El efecto de
la operación es que se mantengan juntos, ya sea por el hecho del
anudamiento de los registros, o por la suplencia de un partenaire
sinthome. Lo que determina esta operación es la conjunción de lo
real del goce y de lo que hace sinthome para un sujeto.
El real asegurado
L o que se sustrae a la conciencia y que, sin embargo, no está

menos estructurado por lo simbólico, es decir, el inconsciente,
tiene alguna posibilidad de ser captado como real? Le tomó tiempo a
Lacan para hacerse la pregunta y luego para demostrar la respuesta.
Su enseñanza lo demuestra. Se necesitó tiempo para demostrar que
el inconsciente responde al saber de la lengua y se estructura como
un lenguaje. Sin duda también el tiempo de darse cuenta cómo
sus propios amores de la verdad eran unos espejismos, tapón a lo
que constituye el núcleo más auténtico de un sujeto. En efecto, la
búsqueda de la verdad atraviesa la enseñanza de Lacan desde sus
primeros seminarios y estructura su orientación. Lo percibimos muy
bien con la orientación del síntoma que fue el eje de su enseñanza.
El síntoma es, en la teoría de Lacan, y durante mucho tiempo, la
verdad del sujeto.
El cambio de perspectiva que introduce con la noción de espejis-

mo de la verdad implica otra dimensión para el psicoanálisis: la
orientación de lo real. Esto repercute en el estatuto del síntoma y,
correlativamente, en el del inconsciente. Desde entonces, más allá
de saber, lo que hace límite a lo simbólico en el inconsciente, es
decir, lo real de lo simbólico, se impone otra pregunta: ¿es el hecho
de haber empujado lo simbólico hasta lo imposible lo que funda
que ese real esté asegurado?. Tenemos una primera respuesta a lo
100 que puede haber de real en el inconsciente. Nos viene de finales 101
de los años sesenta, cuando Lacan plantea que el inconsciente no elementos aislados que no hacen pareja. Esto permite aprehender lo
hace semblante, o cuando lo define como saber sin sujeto, pero que quiere decir la fórmula de Lacan: “prótesis del equívoco” (58).
también cuando en su texto Radiofonía plantea que el inconscien-
te designa “el saber que no se sostiene más que presentándose La “prótesis del equívoco”
imposible, para así se confirme por ser real (entiéndase discurso
real)” (54). Plantear lo real como imposible en el inconsciente es ¿Es una prótesis hecha de qué y en relación con qué?. La prótesis
nuevo, pero digamos que la represión originaria planteada por es el acoplamiento de los significantes, es decir, la posibilidad dada
Freud lo presupone, ya que por definición es una represión que por una lengua para jugar con los equívocos. Los significantes hacen
no produce un retorno de lo reprimido. Su existencia es deducible prótesis a lo que hace la marca de un real, es decir, la reducción
pero sus efectos inaprehensibles. Otra cosa es atestiguar lo que de lalangue a sus elementos últimos, irreductibles y sin conexión
especifica el inconsciente como real. Ahí estamos en lo inédito en entre ellos.
relación con Freud.
Vemos pues que sin la prótesis, lalangue no se convertiría en otra
A estas preguntas responde el texto Prefacio a la edición inglesa del cosa que en la lengua del esquizofrénico, una schizophasie. Pero
seminario 11, (55) que es indisociable de la lectura del Seminario no es la prótesis lo que asegura lo real, porque la prótesis es más
23, El Sinthome, ya que Lacan formula de manera explícita, en bien la envoltura, así como se puede decir, la envoltura del sínto-
la lección del 9 de marzo de 1976, qué es la apariencia nodal, la ma. Y lo que hay que observar es que Lacan utiliza otro término,
chaî-nœud5 cadenudo, equívoco entre cadena y nudo que asegura cercano de “lo que asegura lo real”, el de la verificación de lo real.
la existencia de lo real (56). Sin embargo, la paradoja es que para Y esta verificación no consiste en abrir la envoltura sino que está
fundar el estatuto de lo real, Lacan hubiera recurrido a la noción correlacionada con la verificación de la conjunción entre simbólico
de apariencia. De hecho, es lo que él mismo evoca con este otro y real, es decir, en lo que hace lazo entre ellos. Es la razón por la
término que es el de falaz. Pero no es cualquier falacia: “es una cual Lacan vuelve a su texto La significación del falo y prueba que
falacia que es testimonio de lo real” (57). Lacan busca, en esta el nudo al que se refiere en el 58, concierne el lazo entre síntoma y
lección, hacer la distinción entre mostrar y demostrar. Si el mos- castración y que encuentra su expresión en su relación con el falo,
trar es del orden de la evidencia, éste es, sin embargo, falaz. Es que verifica la relación con lo real al punto que Lacan va a volver
lo que justifica el uso de otra geometría, menos centrada sobre lo al caso Joyce para indicar que el sinthome “él lo simulaba” (59).
imaginario y fundada por la introducción del círculo, en cuanto es
la esencia de la cadena borromea. Esto da un mejor soporte a la Es muy extraño, y nos preguntaremos por qué Lacan utilizó esta
demostración. ¿Cuál? La que posibilita distinguir un real marcado expresión mientras que por otro lado utiliza a Joyce para demostrar
por lo falaz de un real que está marcado por lo verdadero. Este cómo su saber-hacer con la lengua es condición del sinthome. La
último, el verdadero real, es el que está marcado por la falta de paradoja es sólo aparente porque, si Joyce demuestra el sinthome,
sentido, por lo imposible del sentido. es en la medida en la que es el artífice puro. Un artífice puro es un
artista que fabrica sin ningún soporte. Joyce mismo se sirve del
Si mostrar se sitúa del lado de lo imaginario y la demostración soporte lalangue, pero sin disponer de ningún otro soporte. En este
busca asegurar lo real, se trata de cernir esta seguridad por medio sentido es, como dice Lacan, “un hombre de saber hacer” (60). Sí,
El lapsus del nudo

de lo que en el lenguaje no funciona como falacia. Lo falaz debe Joyce es el modelo de saber hacer porque no le estorba el falo, es
ser situado del lado del semblante de los significantes, es decir, una fabricación pura. Es pura porque no tiene que tener en cuenta
lo que, a partir de lalangue, lalengua, da la orientación hacia la el nudo por el que el falo responde del agujero de la castración. En
pareja mientras que la descomposición de una lengua la reduce a realidad comprobamos que Lacan precisa así lo que había planteado
en el Seminario 23, El sinthome como lo real en su relación con lo
5 N. del T. Neologismo en el que Lacan juega con la homofonía entre cadena (chaîne) simbólico y con lo imaginario: que no sólo existe en relación con
102 y nudo (nœud) ellos, no solamente lo real comporta la exclusión del sentido sino 103
que, y esta es otra dimensión, lo real, por ser anudado de manera posición de Lacan sino, más bien, de la introducción de niveles en
borromea a lo simbólico e imaginario, encuentra un punto de fija- la certeza. Si el sinthome da un atisbo es porque posibilita antici-
ción. Lacan se da cuenta de la rareza de su formulación, que es la par en la certeza, éste sería el primer nivel. Luego, tendríamos la
siguiente: “lo real solo tiene existencia, si encuentra el freno de lo certeza que permite concluir, ésta entonces es dada por el lapsus.
simbólico y lo imaginario” (61). Desarrollaré más adelante este punto, detengámonos antes sobre
el atisbo del sinthome.
Es asombroso porque el lector acostumbrado a Lacan, es decir,
nosotros mismos, se orienta con la idea de que lo real se encuentra Es importante entender la manera en la que Lacan define los
allí donde lo imaginario se borra y donde lo simbólico encuentra términos de inconsciente y de sinthome. Lacan formula esto: “En
su límite. Pero Lacan intenta demostrar lo real por lo contrario, por La medida en que el sinthome se enlaza con el inconsciente y
el encuentro entre los registros, o sea, por lo que hace nudo entre lo imaginario se liga a lo real, tratamos con algo de lo que surge
ellos. Podemos medir las consecuencias clínicas porque no es lo el sinthome” (62). La condición para aprehender el sinthome es
mismo que lo real se compruebe sólo por las irrupciones de los que esté articulado con el inconsciente, lo que hace posible, si lo
elementos desarticulados de la lengua, a que lo real se compruebe imaginario se anuda a lo real, que surja el sinthome.
por el nudo con lo simbólico y lo imaginario. Es así como entiendo
el retorno de Lacan a su texto La significación del falo para indicar Pero, en la fórmula “El sinthome da el atisbo del inconsciente”,
que el falo verifica lo real. lo que está indicado, es que es el sinthome, que es la condición
para aprehender al inconsciente. Deducimos pues que la elabo-
Me parece que se estaría menos sorprendido por la tesis de que el ración de Lacan plantea la conjunción necesaria entre sinthome
inconsciente se verifica en el nudo con lo simbólico y con lo imagi- e inconsciente. Sin embargo, ya en este seminario, Lacan da un
nario, si se tiene en cuenta la manera como avanza el Seminario 20, estatuto especial al lapsus, que es considerado como fundador del
Aún, en el que Lacan define en la misma frase al inconsciente y al inconsciente.
ser hablante. Dicho de otra manera, está dicho que el inconsciente
es lalangue, y el ser hablante es la convivencia con lalangue. De- Conviene situar la coherencia de la elaboración. Lacan evoca el
ducimos que ser hablante e inconsciente son indisociables. El uno embrollo, es decir, los fracasos del inconsciente, lo que reenvía a los
no va sin el otro. Es lo que explica que Lacan vuelva a la noción de impases con la verdad que se fundan sobre un fracaso fundamen-
sujeto como sujeto del inconsciente. La lógica es imparable. De la tal, el fracaso del nudo o, como Lacan lo dice, el lapsus del nudo.
misma manera en que no hay sujeto sin la relación con el incons-
ciente estructurado como un lenguaje, no hay ser hablante sin la El lapsus del nudo es al psicoanálisis lo que el pecado original es a
relación con el inconsciente designado como la convivencia con la la religión cristiana, con una pequeña diferencia: Lacan lo formaliza
lalangue, es decir, la modalidad singular de goce del inconsciente. con el soporte de los nudos borromeos, mientras que la religión
lo supone. Este lapsus fundamental es lo que abre a modalidades
El lapsus del fin diferentes de su reparación. La reparación no arregla la persistencia

de un agujero, un agujero que paradójicamente es soporte. ¿Soporte
Hay un cambio en el enfoque de Lacan, a propósito del incons- de qué?. Lacan es explícito: el lenguaje hace agujero en lo real, sin
El lapsus del nudo

ciente, entre el Seminario El Sinthome y lo que va a plantear en El lo cual “es imposible considerar su uso” (63). Hay que darse cuenta
Prefacio a la edición inglesa del seminario 11. Así, en el esfuerzo de que esta función del lenguaje, la función agujero, se opone a la
por definir el inconsciente, no únicamente en tanto que estructurado pregunta clásica que se plantea en las comunidades lacanianas:
como un lenguaje, plantea en el Seminario 23, El sinthome, que ¿Lo simbólico cómo puede captar lo real?. Es una tesis fuerte.
lo que da un atisbo del inconsciente es el sinthome. Luego, en El
Prefacio a la edición inglesa del Seminario 11, plantea que lo que Dice que es por la función agujero que se logra aprehender lo real.
104 asegura el inconsciente es el lapsus. No se trata de un cambio de Pero, ¿de qué real se trata?. No es del real como imposible que se 105
atrapa en los confines de la lógica simbólica, es decir, cuando la El paso siguiente es plantear que si Freud era teórico del incons-
elaboración encuentra el imposible de un más allá por el lengua- ciente es a Lacan a quien debemos el hecho de plantear su esta-
je. La fórmula el lenguaje hace agujero, indica que hay allí una tuto como real: “yo digo: el inconsciente, es decir, real, sólo si me
posibilidad de d’avoir une prise, ejerecer una acción sobre el goce creen…” (67). Me parece que esta frase no se entiende sin la última
inconsciente. lección del Seminario 23, El sinthome, pronunciada un mes antes
del texto del Prefacio a la edición inglesa del seminario 11, en el
Es esta perspectiva la que Lacan retoma en su formulación: “En la que Lacan intenta mostrar la necesidad de un anudamiento entre
medida en que el sinthome forma un falso-agujero con lo Simbóli- el inconsciente y lo real. Es lo que él designa como el anudamiento
co, existe una praxis cualquiera” (64). ¿Por qué Lacan pasa de la por la falta, lo que quiere decir el anudamiento por el lapsus. Es
noción de agujero a la de falso-agujero?. Este cambio se justifica decir, el lapsus, en la medida en que requiera el desciframiento, es
por el hecho de que lo real no es pura ausencia, sino, más bien, indicio del inconsciente estructurado como un lenguaje. Pero existe
una presencia. La presencia de lo real se confirma por el uso hecho un lapsus sin Otro, falta que no es un llamado al sentido. El lapsus
por Lacan de la noción de fragmento de real y hasta de “estigma es homogéneo al nudo, entre inconsciente y real, es el indicio de
de lo real” (65). este anudamiento. Un lapsus sin Otro sería un lapsus que se sabe
pero que no da lugar a un saber del sentido. Sería un lapsus que
Concluyo sobre este desarrollo parcial, en el que cada término prescinde del Yo. Es lo que explica que Lacan pudo añadir: “uno
cuenta, con la idea de que hay que hacer otras elaboraciones para lo sabe, uno mismo” (68).
indicar la coherencia de una orientación que se resumiría en estos
términos: el carácter indisociable entre lenguaje e inconsciente, Esto muestra que no es un lapsus que el Yo se apropie y que sea
no únicamente en la dimensión de la estructura de la cadena sig- propio del lapsus como formación del inconsciente. Autoricémonos
nificante, sino, también, por la función agujero que hace existir lo entonces a designar este lapsus como lapsus de la contingencia, es
real de otro modo que como excluido del sentido. decir, un lapsus que no está programado por la trama del discurso
sino por el efecto de un análisis y que corresponde a un “cesa de
El empuje a la lengua no escribirse”.
Sobre esta última vertiente, conviene señalar que para demostrar Esto sería lo que demuestra la imposibilidad, es decir, lo que no
que lo que objeta al inconsciente colectivo, es decir, el incons- cesa de no escribirse. Lacan ya lo había formulado anteriormente:
ciente particular, Lacan no utiliza al lenguaje como la condición “y que desde allí un real se atestigue…” (69). Pero aparece la pre-
del inconsciente, que es su tesis clásica, sino del modo en el que gunta: ¿por qué el lapsus atestigua y no el sueño?. La razón viene
“cada uno, a cada instante, da un retoquecito a la lengua que ha- del hecho de que el sueño atestigua la articulación del inconsciente
bla” (66). Es decir, se sirve del acto de palabra. La cuestión que pero no da cuenta del nudo del inconsciente con lo real. En este
se plantea sería la de saber cuál es la formación del inconsciente sentido, el lapsus tiene un lugar aparte entre las formaciones del
que, de manera paradigmática, demuestra a la vez el empujón y inconsciente. Vayamos más lejos. Si el lapsus no es programado
su realización en la temporalidad del instante. No es el sueño ni el por la trama del discurso, ¿qué es lo que crea las condiciones de su
síntoma ni el acto fallido. El empujón instantáneo, por excelencia, emergencia? La fórmula de Lacan del Seminario 24, L’insu que sait
El lapsus del nudo

es dado por el lapsus e, incluso, Lacan va más lejos cuando plantea de l’une-bévue s’aile à mourre, nos parece aquí muy justa: “vaciar
que el lapsus calami, lapsus del escrito, concebido como tocando lo la evidencia”, o también “llenarla de agujeros” (70). El lapsus es
real. Le hará falta solo un paso de más para afirmar que el lapsus indicio de lo real, signo de una nueva evidencia y encuentra su
atestigua del inconsciente real. Es el paso que Lacan efectúa en el condición en el vaciamiento de lo que hacía tapón con el sentido.
texto del Prefacio a la edición inglesa del seminario 11.
Pero la formulación que “yo digo: el inconsciente, es decir, real,
106 solo si se me cree” (71), participa también, de modo homogéneo, 107
en la elaboración precedente: es necesario en la experiencia del causa que se vuelve real, sino que es la certeza del inconsciente
análisis, dar una salida a “stembrouille” “estembrollo que es sa- real. Hay tapón pero no en el sentido en el que hace obstáculo al
tisfactoria…” (72). El stembrouille que designa aquí lo que Lacan deseo, que es el caso cuando el sujeto está taponado por el objeto.
había planteado antes con el término d’imbroglio o de embrollo, Es lo contrario, es por causa de un real, efecto de lapsus, que se
los impases de la verdad. En efecto, Lacan ya había planteado la produce la satisfacción que no es satisfacción de verdad sino satis-
relación entre el embrollo y lo real: “lo real se encuentra en los facción de verificación, es decir, que el sujeto hace la experiencia
embrollos de lo verdadero” (73), después de haber evocado que en la que el lapsus de escritura que es aquello en lo que consiste
“lo verdadero se autoperfora” (74). Se trata de lo verdadero del su síntoma y ya no recurre a la búsqueda de una nueva verdad.
sentido, es esta ilusión de la que es cuestión en “stembrouille que Hay satisfacción inédita, satisfacción del lapsus, podemos decir,
es satisfactoria”. Es ella quien se autoperfora dándole la oportunidad condición de un deseo inédito.
a otra satisfacción.
Esto retoma la tesis esbozada en La equivocación del sujeto su-
La salida que Lacan propone tiene en cuenta el deseo, lo que ya puesto saber, el inconsciente “eso es, pero de poca monta [la
había planteado mucho tiempo antes, pero tiene en cuenta tam- gomme]6” (76). Esto indica la imposibilidad de encontrarlo sin
bién lo que produce otra satisfacción distinta a la de la verdad. el recurso de la acción del analista. Hace falta pues tiempo para
Desarrollemos estos dos carácteres de la salida de un análisis. producir el “esto es”.
En primer lugar, el deseo inédito, efecto del análisis. Encuentra
su especificidad en el hecho de que es el deseo, no de un objeto, Sin duda, hay que ver en el lapsus del nudo, empujón del acto de
no de la falta como objeto, esto es propio de la histeria. Un deseo palabra, un “esto es” que es de reparación al lapsus fundamental
sin objeto es la condición del deseo del analista y es facilitado por que contiene una satisfacción otra que la de la verdad, porque
una satisfacción. Habría que añadir que no es una satisfacción saca el sujeto de la indeterminación a la que está suspendido por
cualquiera y no es la satisfacción relacionada con el hallazgo de la cadena significante.
una verdad.
La razón de esto se debe a que la satisfacción de la verdad programa

siempre una decepción y, por lo tanto, una insatisfacción venidera.
A contrario, y es el segundo carácter necesario al final de la expe-
riencia analítica, conviene observar que el deseo sin objeto que
dirige el deseo del analista encuentra soporte en una satisfacción
relacionada con lo real. Este real Lacan lo plante como tapón: “a
falta de la falta hace lo real, que sale sólo allí, tapón” (75).
La fórmula impone una distinción con la angustia en la medida

en que es también definida por Lacan como falta de la falta. Es
cierto que Lacan nos acostumbró a concebir que es en la medida
El lapsus del nudo

en que el análisis confronta al sujeto con la falta simbólica, que el
deseo es posible. Al contrario, cuando en el lugar de la falta hay
un exceso, una saturación por la actualización del objeto a, emerge
un afecto, es la angustia.
Distingamos la falta de la falta, causa de angustia, de la falta de

108 la falta que hace lo real. En este último caso, esto no es el objeto 6 N. del T. Expresión en francés que indica que hay que hacer un esfuerzo para obtenerlo. 109
La escritura del síntoma
El síntoma, palabra congelada
C uando Freud propone la asociación libre como regla

fundamental para el análisis, se apoya en la experiencia de la
palabra. Parte del principio de que el procedimiento analítico que
va contra la represión apunta a hacer emerger una palabra que ha
sido retenida, censurada y cuyo acceso produciría una liberación
para el analizante. Lacan escogió la misma perspectiva desde el
principio de su enseñanza, cuando pone el estatuto de la palabra
plena distinto al de la palabra vacía en el sentido en que ella facilita
nombrar el deseo del sujeto. La dicotomía palabra vacía-palabra
plena da el tempo de la sesión y a lo que se apunta, en cada una
de las sesiones sería obtener el paso del parloteo de la palabra vacía
al efecto sujeto producido por la palabra plena. Ésta posibilita la
asunción del ser del sujeto y se vuelve una finalidad para el análisis.
Hay que anotar que Freud no abandona la asociación libre sino
que pone un límite a la idea de que todo puede decirse. Lacan
también abandonó, muy temprano, desde la Dirección de la cura
y los principios de su poder, la idea de que es factible captar el
deseo por la palabra ya que concluye en su incompatibilidad. Sin
embargo, la palabra permanece, para Lacan, como una condición
de la transferencia y, por lo tanto, de un análisisEn primer lugar
porque la palabra en análisis está ligada con la presencia del
analista. Es cierto que no se le habla al analista como a cualquiera
otro. En este sentido, la palabra es respuesta, constituye el primer
grado de la transferencia y de la demanda analítica. La palabra es 111
determinada por la transferencia y ella la determina también porque letra en el inconsciente o la razón después de Freud, y también
es a medida que se le habla a alguien que se lo instituye como ya había introducido la letra en el seminario sobre La carta roba-
objeto. La palabra comporta una dimensión de alienación al Otro, da. La novedad no es tampoco considerar el sueño como un texto
dimensión necesaria si se piensa en la perspectiva de una cura. que hay que descifrar porque esto es ya una propuesta freudiana.
En cambio, tomar el deseo al pie de la letra, implica reconocer la
Si el final exige una separación, su condición previa es la alienación existencia de una imposibilidad en la palabra de la que va a haber
a la cadena significante. La alienación en la transferencia encuentra que extraer las consecuencias particularmente en lo referido a la
su punto de inserción en la palabra de transferencia. La palabra interpretación del analista. Es decir, las constataciones teóricas im-
en análisis encuentra su especificidad de ser una respuesta en la ponen una reorganización en lo que atañe el estatuto de la palabra
transferencia. Sobre todo que su manejo fuerza la emergencia de y del síntoma y que será determinante para la emergencia del lugar
una palabra inédita. La tensión producida por la experiencia de de la escritura en psicoanálisis.
la transferencia apunta a esta palabra, allí donde el que habla es
sobrepasado por sus propios dichos. Llegado el caso, el analizánte El inconsciente, palabra gozante
trata de rectificar: “no pienso en lo que acabo de decir”. No importa,
está dicho. Y el analista lleva al analizante a tener en cuenta sus Las consecuencias de la revisión teórica repercuten en la concepción
palabras por el principio de interpretación: “no te lo hago decir”. Pero del ser. Lacan va a pasar del ser -como producto del significante, lo
no solamente. Siguiendo las primeras definiciones de Lacan sobre que es equivalente a poner el sujeto como el efecto de significante-
el síntoma, éste es palabra congelada y, por consiguiente, -segunda al ser como el efecto del significante que vehicula un goce. Desde
especificidad- el análisis apunta a liberar esta palabra que está pri- entonces, en lugar de sujeto, se tratará de parlêtre, hablanteser,
sionera. Lacan no dice aquí otra cosa diferente a Freud. El estatuto que designa la conjunción de un ser marcado por el significante en
de la palabra es coherente con la concepción del síntoma: si éste el cuerpo, lo que determina un goce singular. El ser deviene el ser
es palabra, es por la palabra que un sujeto se desembaraza de él. de goce. Esto se traduce en una concepción de la palabra donde
Si, como lo dijimos, es en la Dirección de la cura y los principios pierde, aunque no completamente, su estatuto simbólico. La razón
de su poder, que Lacan percibe los límites de la palabra, conviene es que, en su esencia, la palabra es satisfacción. Esto se traduce
también subrayar que es en este mismo texto que introduce dos en la formulación del Seminario 20, Aún, “El inconsciente es que
nociones fundamentales. La primera tiene que ver con la necesidad el ser hablando goza” (79). Si la palabra incluye una dimensión de
de preservar el lugar de lo indecible, lo que introduce la idea de que goce, esto implica que la asociación libre no hace sino incluir pala-
no todo pasa por la palabra, lo que es coherente con la distancia bras vacías y que la palabra en la transferencia no escapa de esta
irreductible que Lacan introduce entre el deseo y la palabra. dimensión. Lo que quiere decir que la palabra analizante es goce.
Dicho de otra manera, la hipótesis del inconsciente supone la De nuevo, se trata de extraer las consecuencias para el análisis y lo
posibilidad de emergencia de las palabras inéditas, pero al mismo que se impone es tenerlo en cuenta para la práctica de la escansión
tiempo hay un resto de inédito que no se capta. Es la tesis de Freud y particularmente la duración de la sesión. Porque la concepción
que Lacan retoma en De un discurso que no fuera de semblante , de la escansión difiere si se toma como finalidad la puntuación de

el inconsciente como palabra inédita “pero debiendo por una parte una palabra en la cadena significante, que apunta a la producción
siempre permanecer asi” (77). La segunda tiene que ver con la de un sentido nuevo o, si se admite, el ser goce. Si la palabra es
solución del problema. En efecto, si hay un indecible que hay que goce, el sentido nuevo es un modo de continuar con el goce. Le
distinguir de lo inefable y que el deseo no se capta por la palabra, queda al analista contemplar una teoría de la escansión que haga
¿cómo se orienta el psicoanalista?. La respuesta se encuentra en límite al goce. Es en esta teoría que incluimos la concepción de la
una tesis de este texto: “hay que tomar el deseo a la letra” (78). sesión corta que apunta menos a la producción de la palabra que
Por supuesto, la novedad no viene de la introducción de la letra reorganiza el sentido que a la necesidad de producir un vaciamiento
112 porque el año precedente Lacan había escrito La instancia de la de goce. Es por lo que la sesión corta es menos una cuestión de 113
técnica, es decir, un saber hacer sobre el momento oportuno de una vez que el efecto de sentido recae, cede a la modalidad singular
su interrupción, que una cuestión de política del análisis y reducir de goce del sujeto. Se tratará de ordenar, más bien, la experiencia
la satisfacción de la palabra de transferencia, riesgo en el cual se del sujeto por la producción del vacío necesario. ¿Cómo pues un
hunden ciertos análisis. Sin embargo, hay que anotar que si la análisis conduce a la experiencia de este vacío organizador?. Es lo
palabra es goce, es indispensable, en la experiencia de un análisis, que justifica la vuelta a la letra en el Seminario 18, De un discurso
atrapar las palabras que afectan el goce del sujeto de manera es- que no fuera del semblante y el texto Lituratierra.
pecial. Esto quiere decir que todas las palabras no tienen el mismo
valor ni para el que habla ni, sobre todo, para el que las escucha. Sólo la letra hace agujero
Tomemos un ejemplo: un sujeto da cuenta en el análisis del
contraste entre sus sueños eróticos por una parte y el goce que Subrayemos que sobre un cierto plano el escrito y la palabra no
se asocia con eso y por otra parte el ascetismo de su vida donde se oponen. Más precisamente, Lacan sostiene la necesidad de los
cada minuto es programado por las exigencias del trabajo, de su dos y lo ejemplifica con el discurso analítico. Mientras que había
esposa, de sus hijos. En el desarrollo de la cura, articuló una pa- enunciado su mathème en su Seminario 17, El reverso del psi-
labra que se desprende, que resuena más especialmente y que fue coanálisis, un año más tarde vuelve para decir que no había sido
determinante. En efecto, antes de su matrimonio, su madre le había escuchado y esto porque fue escrito. Es ahí donde Lacan dice:
dicho: “Aprovecha, yo ya no puedo hacerlo”. Es esta palabra que lo “es en esto que lo escrito se diferencia de la palabra, y es preciso
marca porque resuena con la tarea fijada por su inconsciente, ser devolverle la palabra y enmarcarlo seriamente pero naturalmente
el hijo que se queda siempre cerca de su madre para sustituir al no sin inconvenientes a priori, para que sea entendido” (80).
padre ausente. Por supuesto el “ya no puedo” de la madre cobra
tanta importancia porque el padre del analizante falleció algunos Que la escritura no disipe el malentendido, Lacan lo demuestra
años antes, y con el matrimonio el analizante había encontrado la con sus Escritos. La palabra, que es también fuente de malen-
salida a la influencia materna. Comprenderemos cómo esta palabra tendido, es necesaria. Por otra parte, lo que justifica que se hable
envenena su vida: produce exactamente lo inverso, un sujeto para de lo que Lacan escribió. Sin la palabra, el riesgo de lo escrito es
el que aprovechar es imposible. Una imagen se impone cada vez de permanecer como letra muerta. Hay que darse cuenta de que
que un placer es posible: su madre está sola. Lacan no pone lo escrito como primario y la palabra como lo que
permitiría dar un acceso al escrito. Es explícito: “lo escrito es se-
Hay palabras que hieren, que animan, que afectan. ¿Se trata para gundo respecto a toda función del lenguaje” (81) .Es exactamente
el analista de encontrar las palabras que neutralizan los efectos en esos términos que va a referirse a su concepción de la letra en
negativos de lo que se ha escuchado y que permanece como pun- Lituratierra: “la letra no es un significante, ni primaria en relación al
to vivo?. Es una cuestión que atravesó el psicoanálisis, Freud el significante, la letra es consecuencia” (82). La relación entre letra
primero, que había creído, al principio, que se trataba de liberar el y escritura estaba dicho desde antes, “la letra, instrumento propio
afecto retenido en la palabra. Lacan también pretendió extraer el de la escritura del discurso”. Si la letra escribe y es secundaria en
goce parásito que infiltra el síntoma. Salvo que se dio cuenta que relación con el lenguaje, su valor tiene que ver con que es solamente
si el análisis no es sin la palabra, se trata de orientarse con una por medio del escrito que se puede interrogar el lenguaje. Aunque

ética que le dé un marco a los poderes de la palabra. Es cierto, la sea únicamente por la letra que un discurso se escribe, la función
palabra tiene poderes, pero son limitados. Es por eso que para el esencial de la letra tiene que ver con lo que dibuje “el borde del
discurso analítico promovió “una ética convertida en el silencio” agujero en el saber” (83).
o también la del “bien decir”, y concibe el psicoanálisis como un
“discurso sin palabra”. Vemos dibujarse en estas afirmaciones una No hay otro medio de interrogar el inconsciente que no sea por la
constante. Todo discurso tiene que ver con el semblante y pretende referencia al escrito. Porque si durante un tiempo Lacan se inte-
suplir lo imposible a inscribir en la estructura. No basta concebir el rrogó cómo llega el ser al lenguaje, lo que se volverá central para
114 fin último como la producción de una palabra nueva. Porque ésta, el análisis, la pregunta es, ¿es posible que algo obre aunque esté 115
fuera de sentido?. Esta es la apuesta mayor de la letra. Es la razón también en la poesía y muestra el lugar esencial del vacío en el
de una observación de Lacan poco comentada que hace referencia pensamiento chino. El vacío no indica una inexistencia, sino, más
al kakémono. Él da una indicación en Lituratierra. El kakémono es bien, un elemento activo, de modo tanto más patente que marca
este tipo de estampa vertical y colgante que Lacan vio en Japón y una discontinuidad.
que tiene esta doble particularidad: se encuentra en cada museo
y, además, contiene una escritura cursiva inscrita. Es lo que le Este procedimiento que, en poesía, consiste en suprimir palabras,
permite a Lacan decir “lo que de ellos se elide en la cursiva, donde introduce la marca del tiempo y se traduce en ciertos cuadros Yuan
el singular de la mano aplasta lo universal” (84). por un vacío que no es presencia inerte. Más bien, su función es
poner en conexión lo que en la tradición china son los diferentes
Esto le sirve de apoyo para subrayar la hazaña de la caligrafía. La soplos. Es porque, en pintura, la función es conectar lo visible con
hazaña, el éxito es que demuestra el vacío cavado por la escritura. lo invisible que esto se designa como el vacío mediano. Cheng dice
Mientras que Lacan procuró encontrar un discurso que no sería que el vacío es sustancia. Hay una primacía del vacío porque de
del semblante, concluye de esta manera: “nada más distinto del él proceden los soplos vitales. Este vacío mediano, que procede
vacío cavado por la escritura que el semblante” (85). La cuestión del vacío original, es lo que impide la oposición petrificada entre
es explorar si la operación de un análisis consigue este proceso de ambos principios que son el Yin y el Yang, él es regulador de los
elisión que consigue la cursiva. Es lo que lleva a Lacan a plantear el soplos y también es punto nodal que anima al cuerpo. ¿Cómo no
devenir de la letra en la experiencia analítica porque es únicamente correlacionar el vacío mediano con lo que para Lacan es el lugar
por la letra que los semblantes son agujerados. Es por esto que de un objeto, que estando fuera de la cadena significante, sin
vale la pena volver al modo en el que el escritor Cheng plantea la embargo, lo organiza, es decir, el objeto a? Es lo que Cheng llama
cuestión del vacío en su obra Vacío y Plenitud, El lenguaje pictórico el vacío factor implícito sin el cual los soplos no circularían (87),
chino, donde plantea que la pintura china es como un pensamiento e, incluso, el vacío como lo que da la densidad al cuadro. Que el
en acción. Este libro lleva la influencia de Lacan sobre Cheng, como vacío tenga una función causal es precisado por Cheng: “el vacío
este último lo indica, hasta referirse a Lao-tzu y Shih-t’ao, siguiendo habita el trazo, él guía la muñeca del maestro” (88). El interés en
lo que Lacan le había sugerido. evocar a Shih-t’ao es porque muestra el rasgo único como lo que
une el hombre al universo, el trazo en cuestión no funciona sino
El arte de Yuan o la marca del detalle gracias al vacío.
Este arte, calificado de pintura literaria, pone en evidencia lo mejor Pero volvamos al poema inscrito en el cuadro, práctica inaugurada
de la pintura dicha de los letrados que asocian con la pintura, los por los T´ang que se vuelve constante a partir del final de los Sung.
poemas. Es el caso, por ejemplo, de Su Tung-Po, quien decía “antes Según Cheng, no hay hiato entre los signos caligrafiados y los ele-
de pintar un bambú, es necesario que crezca primero en tu foro mentos pintados, aunque los dos sean del mismo pincel. Luego,
interior” (86). Es él, con algunos otros, los que introdujeron este el poema que relata una experiencia vivida introduce la dimensión
arte especial que conjugaba con la estética de la imagen, la tempo- del tiempo (89). Shih-t’ao afirma, de la manera más neta, el rasgo
ralidad del poema. Observemos que el procedimiento no consiste único del pincel que nace del arte caligráfico y pretende cercar el

en completar el blanco, sino en introducir la marca de un detalle vacío, lo que en el hombre es indecible y al mismo tiempo ejerce
que resuena. Esta pintura, considerada como una pintura marginal una fuerza irresistible. Sin duda es esto que interesó a Lacan.
-fuera de los circuitos oficiales y profesionales- es practicada en su Porque, más allá del interés que suscita el lazo entre la pintura y
esencia por calígrafos y donde las pinceladas mismas se acercan la caligrafía alrededor del único trazo de pincel, Shih-t’ao, como
de la escritura. Al mismo tiempo, como Cheng lo subraya, ciertos Cheng lo demuestra, realiza la hazaña de hacer una pintura que
cuadros Yuan demuestran esta función esencial del vacío porque no es justo medio de expresión sino que traduce una manera de
el vacío ocupa hasta dos tercios del cuadro. Pero el vacío tiene una ser. El trazo del pincel es un elemento central de la pintura china,
116 finalidad que no es propia de la pintura china porque se encuentra comporta una dimensión de acto y funciona en relación con el 117
vacío, es lo que explica por qué Lacan puso el énfasis en lo singular La asociación libre concierne la palabra pero que tiene sus límites
de la mano que aplasta lo universal. El trazo único del pincel en en lo que no deja al sujeto libre y que es lo escrito. Esto no quiere
Shih-t’ao lo demuestra, lo mismo que los poemas inscritos en los decir que lo que es falla en ser enunciado en el lenguaje es posible
cuadros. La letra caligráfica hace agujero en la pintura porque está escribirlo porque hay también un imposible de escribir. Se trata de
en el lugar del agujero en el pintor. Esto posibilita comprender por saber qué acogida el sujeto hace al goce no descifrable. Nguyen
qué Lacan en Lituratierra dice que la “pintura china demuestra utiliza la fórmula interesante de la flexibilización en relación con
allí de su matrimonio con la letra, muy precisamente bajo la forma las intrusiones de lo real para evocar la recepción del parlêtre a las
de la caligrafía” (90) así como la hazaña de la caligrafía consiste briznas de goce de lalangue.
en producir la tachadura definitiva (91). La tachadura definitiva,
que designa también la operación del análisis, es el borramiento Conviene observar que el goce que objeta a su absorción por el
producido al nivel de los significantes que se agujerean. La letra lenguaje puede inscribirse en el síntoma. Lacan plantea la equiva-
es tachadura que hace ruptura en los significantes y con la forma. lencia entre el síntoma y los puntos suspensivos. Es un modo de
poner a la vez un punto de fijación al final de análisis que concierne
El abarrancamiento de la letra a la identificación a lo que hace la letra del síntoma y, al mismo
tiempo, esto pone un horizonte relativo al futuro, al después de
Lo que la caligrafía china demuestra, tanto como la letra que se fabri- análisis y que depende del síntoma necesario, es decir, lo que del
ca del lenguaje, es la función de la huella que opera. Disuelven las síntoma no cesa de escribirse. Ubicando la identificación al sínto-
formas y van contra el semblante. Michel Bousseyroux lo demuestra ma que no cesa de escribirse, se halla un punto de fijación ligado
de otra manera con la poesía, como el efecto de lo real. Es claro con lo que se escribe en el inconsciente y, al mismo tiempo, una
en su texto publicado en la revista L’en-je, “Qué poesía después de apertura, algo no escrito todavía, que deja abierta la posibilidad
Auschwitz” tomando a de Paul Celan para el que “la poesía tiene que de la contingencia.
deshacerse de lo bello, del bello decir” (92); y también “todos los
tropas se reducen ad absurdum, a lo absurdo”; o todavía la poesía,
“es la contra-palabra”. Esto demuestra la proposición de Lacan en el
Seminario 18, De un discurso que no fuera del semblante, donde
él decía que si un discurso “por su naturaleza hace semblante”, lo
real se encuentra “de tanto en tanto” en los límites del discurso.
¿Cuáles consecuencias para el análisis?. Lo real no se atrapa por
el nominalismo de la fórmula, que pone un nombre sobre lo real.
Más bien, Lacan, al avanzar que “la letra colma lo escrito”, pone la
letra como referente. Lo dice todavía de otro modo, el lenguaje es
carne y la escritura es hueso. En efecto, la escritura aloja el goce,
“la escritura da huesos a todos los goces” (93). Lo real se atrapa

por lo que va contra las aparencias. La escritura en el inconsciente

cava el vacío, es abarrancamiento, opone al semblante, y es ésta
la eficacia del discurso analítico. Se trata de promover el efecto de
letra como lo que disuelve la forma. Lo que no puede decirse, se
trata de anudarlo de otro modo o, como lo dice Albert Nguyen, en
el mismo número de L’en-je, el goce que no se descifra se dice
escribiéndose (94). La escritura es marca que extrae al sujeto del
anonimato. Es por eso que Lacan dice que ella no es lenguaje y
118 que ella es fatal porque no está abierta a cualquier interpretación. 119
La marca de separación
121
Clínica de los límites
Un debate sobre el diagnóstico
E xisten en el psicoanálisis algunos casos de difícil diagnóstico

en los que los signos clínicos permanecen discretos, los
fenómenos no tienen el estatuto de los síntomas fundamentales
que pertenecen a una estructura, lo que genera una pregunta para
el analista, quien se interroga sobre la estructura de ese sujeto. Así,
el diagnóstico queda “en espera”. Pero que un diagnóstico esté en
espera no es incompatible con la entrada en análisis, pues si ésta
exige que un Otro encarne para el sujeto el lugar donde se forma
el sujeto supuesto saber, esto no implica que la constitución de
éste sea específico de la neurosis, ni tampoco que la ausencia de
la constitución de éste, la excluya. La práctica analítica, aunque
otorga importancia al diagnóstico, no lo impone como un requisito
para la entrada a análisis. El dispositivo analítico no está entonces
reservado de modo exclusivo para el neurótico. Y es un hecho que
entre los que están en análisis algunos no son neuróticos. ¿Habría
que concluir que todo aquel que no es neurótico es psicótico?. El
debate es antiguo y la respuesta ha variado según la influencia de
las teorías de moda.
Los analistas han forjado categorías clínicas antes ausentes de la

nosografía psicoanalítica, con el fin de completar una zona diag-
nóstica que se ha vuelto, sobre todo, en una confusión para el
clínico. Allí donde Freud había procurado poner límites en la clínica
y promovió la discontinuidad en los diagnósticos, ahora se trataba
de hacer sutura para restablecer el continuum. 123
Una visión de conjunto de las categorías y su definición muestra que en la nosografía y es así como se han aislado modos de lazo con
están organizadas en esta zona de los casos llamados "no puros", el otro. Así, por ejemplo, Hélène Deutsch y el mecanismo de As If,
no puramente neurótico, psicótico o perverso. La definición clínica como si, que tiene que ver con un modo de ser asintomático en
permanece imprecisa, debido a la ausencia de los signos típicos y, la psicosis, donde el único soporte del sujeto es la identificación.
por consiguiente, la conclusión sobre la inclusión en una categoría Esta es también la orientación de Edith Jacobson que llega hasta
depende de la concepción que tenga el clínico sobre los límites de proponer una modalidad específica de identificación en la psicosis
la estructura. Clásicamente han sido denominados “casos límite” de la que se sirven ciertos sujetos para evitar el desencadenamiento.
para algunos, o “Border-line” para otros. El procedimiento tiene un
precedente con Anna Freud y su concepción de una continuidad de A propósito, ella introduce la noción de pre-psicosis. Es importante
los mecanismos de defensa del yo, que se plantea en contra de una subrayar que el uso de este término no es homogéneo. Algunos,
clínica diferencial. Por otra parte, Otto Kernberg, teórico eminente como M. Katan, ven allí un estado que viene justo antes de la psico-
de la categoría “Border-line” sostiene que el diagnóstico depende de sis. Para él, la pre-psicosis correspondería entonces a los fenómenos
la patología del yo. Que se critique la desviación teórica en relación relacionados con los estadios iniciales del desencadenamiento.
con Freud no arregla las confusiones que se le plantean al clínico. Lacan, en su seminario Las psicosis asume una posición implícita
Esto pone de relieve sobre todo la pregunta sobre los límites en en este debate cuando plantea la afinidad entre la prepsicosis y la
las estructuras clínicas. Se trata de casos “ni, ni”, ni psicosis, ni normalidad por causa de la falta de un síntoma que sería índice de la
neurosis, y, a veces, algunos llaman la atención por la ausencia de neurosis infantil. Es decir, se pone del lado de Edith Jacobson y Hélè-
síntomas o por la combinación de síntomas y dan una presentación ne Deutsch, y plantea que la identificación puede hacer suplencia. El
extraña al cuadro clínico. sujeto normal sería un sujeto que se sostiene de una identificación
pero sin soporte. Se trata del sujeto sin marca. Conviene precisar
Sujetos sin marca cuál es la marca que falta. Si planteamos con Lacan, en el Seminario
11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, que la
Evoquemos primero el caso de estos sujetos que parecen “asinto- primera marca del sujeto es el significante, sería raro encontrar un
máticos”, sin exceso en las conductas y sin desbordamiento en los sujeto sin marca, salvo en ciertas formas de autismo. Avanzar la
afectos. Serían normales para muchos sujetos. A veces evidenciamos idea de un sujeto sin marca sería una contradicción, ya que por
una solidificación de la cadena significante que hace obstáculo para definición el sujeto es el efecto de los significantes. La cuestión sería
dirigirse a un saber. No se trata de la indeterminación subjetiva propia entonces: ¿cómo un sujeto determinado por los significantes puede
de la neurosis, lo que no impide la emergencia de una pregunta, sólo ser considerado como sin marca?. A lo que nos referimos aquí es
que es una pregunta que no espera una respuesta. Incluso puede a la ausencia del encuentro traumático porque es éste quien funda
tratarse de un “como si” de la pregunta y hasta de la infinitisación la verdadera marca del sujeto.
de la pregunta, que está al servicio de no concluir jamás. En todo
caso, no se trata de una pregunta que hace enigma, que requiere la ¿Cuál es el índice del sujeto sin marca?. Aquel que es capaz de
disyunción entre el significante y el significado, dimensión que está evocar el hilo de su historia sin señalar el mínimo accidente, úni-
ausente en estos casos. Más bien, es un enigma que exige que no camente como una sucesión de secuencias sin que ninguna tome
un relieve preciso. Es, por ejemplo, el pequeño Hans antes del

sea resuelto. El sujeto necesita su enigma. De hecho, no hay enigma
así como no hace enigma al Otro, ya que el ser del sujeto, es decir, encuentro de goce. Lacan dijo que Hans nadaba en la felicidad.
lo que tiene de más real, es su enigma. Dicho de otra manera, el Salvo que para Hans esto se para, algo se atraviesa y hace discon-
sujeto ama su enigma como a sí mismo. tinuidad. Mientras que para los sujetos sin marca la vida es como
un largo río tranquilo.
Hay que observar que mucho antes de la categoría Border-line,
los analistas se interesaron por las formas posibles de transición Lacan había percibido que esta identificación es insuficiente para
124 ser el soporte estructural del sujeto. 125
En el Seminario 3, Las psicosis, y contra la idea de una normalidad su libertad” (95). La tesis tiene varios estratos ya que sostiene que
aparente, la referencia para Lacan será lo que quiere decir asumir la normalidad no existe, puesto que no hay ser sin locura y que la
una palabra que sea propia del sujeto. Es al nivel de lo sexual libertad tampoco existe. Hay un límite interno, un límite estructural
que la cuestión es crucial puesto que lo que un sujeto hace como que hace frontera e introduce una dificultad que hace borde a la
hombre o como mujer lo toma siempre del Otro. Pero lo que extrae libertad. Se deduce por consiguiente que una parte de locura es
del Otro son los semblantes que permanecen al borde del acto. Por constitutiva del ser humano, lo que impone igualmente situar lo
el contrario, en el acto sólo se autoriza de sí mismo. Por lo que su que hace soporte de límite. Para Lacan era una cuestión esencial
responsabilidad es asumir una palabra propia, así como asumir ya que él vuelve sobre esta fórmula veinte años más tarde, en su
una posición en relación con lo sexual. Este es el problema que la Alocución de cierre de las jornadas sobre las psicosis del niño (96).
identificación no resuelve. Es por eso que algunos sujetos, por no Lo que vuelve a formular es que sería una verdadera locura creer
asumir esta palabra propia, ocultan esta ausencia por medio de la que la libertad absoluta sea posible. Que el ser no sea comprendido
reticencia, el mutismo, la disimulación o simplemente evitan. La sin la locura, ya Freud lo había expuesto cuando evocó la existencia
idea esencial que se desprende -aunque hubo que esperar veinte de un delirio propio, consustancial a cada uno y no específico de
años para que encontrara su sitio en la teoría de Lacan- es que una estructura clínica. Lacan va a ordenar esta perspectiva y se
para autorizarse y asumir su posición en cuanto a lo sexual, es apoya en que el Yo es delirante por el hecho de que en su esencia
necesario que el Nombre-del-Padre esté en su lugar, que el sujeto es el efecto de las identificaciones que vienen del Otro. Así, el Yo
logre movilizarlo. Pero hace falta todavía un paso más. Es lo que es alienado a los significantes del Otro. Es lo que un análisis pone
Lacan termina postulando: la idea de que el síntoma es necesario. en evidencia: ¿quién habla a través del sujeto?. El análisis progre-
Esto invierte el postulado clásico donde la normalidad es la ausen- sa, con la percepción para el analizante, de la separación entre su
cia de síntoma. El síntoma necesario indica su función resolutiva. propia palabra y la palabra del Otro.
La marca necesaria Al mismo tiempo, esto pone en evidencia la locura que consiste en
el hecho de creer que se es amo de nuestro lenguaje. En efecto,
Aunque existe en Freud, y contrariamente a Lacan, una idea del creer que se dispone de las palabrasa nuestro modo, que se es
hombre normal, la teoría freudiana ya se opone a la concepción libre en nuestra relación con la palabra, constituye en sí un delirio.
de normalidad sobre el postulado de que la neurosis infantil es La locura como compañera de la libertad, como Lacan dice, indica
constitutiva del sujeto. Esto equivale a decir que existe un paso que es una locura pensar que no existen límites. Una perspectiva
necesario en el niño basado en la interpretación de los datos del se desprende y demuestra que lo que funda la estructura del su-
deseo del Otro, y cuya salida es la construcción de un fantasma que jeto es el síntoma como cicatriz del trauma. El sujeto sin síntoma
determina el síntoma. El niño no es solamente síntoma del Otro, representa pues el sujeto sin marca.
pero es por medio de la travesía edípica que se sella la marca del
síntoma. El síntoma, más que desviación, se convierte en solución, “La envoltura formal del síntoma” (97)
índice del trauma que fue el encuentro con el deseo del Otro. Por
lo tanto, la cuestión del sujeto sin síntoma plantea una pregunta Retomemos la cuestión por otra vía, la de las combinaciones

al psicoanálisis. "sintomáticas" en un sujeto que da lugar a cuadros atípicos para
la clínica. Lo mismo que para los “asintomáticos”, en ausencia de
Lacan prolonga la perspectiva freudiana de diferentes maneras y los síntomas fundamentales, persiste la confusión diagnóstica. Po-
según los momentos de su enseñanza. Desde 1946 pone a la locura dríamos agregar que para el psicoanálisis, el sujeto es el sujeto del
como “la compañera fiel” de la libertad, y añade que “ella sigue inconsciente y la elucidación diagnóstica tiene en cuenta la relación
su movimiento como una sombra” puesto que “al ser del hombre, del sujeto con el inconsciente. Es verdad y es una brújula clínica
no sólo no se le puede comprender sin la locura, sino que ni aún esencial. Las formaciones del inconsciente constituyen la dimensión
126 sería el ser del hombre si no llevara en sí la locura como límite de ineludible, sin lo cual los diagnósticos no serían otra cosa que el 127
nombre de una serie de síntomas alineados, y el psicoanálisis un En relación con relación el sujeto sin marca, ¿cuáles serían sus
complemento de la psiquiatría. Otra dimensión se abre con una expresiones clínicas?. Es un hecho que existen ciertas formas de
clínica centrada en “la envoltura formal del síntoma”. psicosis infantil aunque no se pueda ubicar el desencadenamiento.
Toman la forma de un sujeto que está en el lenguaje pero que no
Esta clínica supone situar siempre lo que constituye la envoltura, es constituye un Otro. Falta la dimensión de una subjectivación que
decir, las variantes de los fenómenos clínicos en su presentación, Lacan pone inmediatamente como indispensable, “como” ligando
y también delimitar lo que esta envoltura cubre. Esta perspectiva mejor a la estructura los efectos de asumir la imagen especular”
ordena la clínica de un modo coherente con la tesis según la cual (99) y sobre lo cual él volverá de modo constante en su enseñan-
el “trauma se implica en el síntoma” (98). La cuestión que se za. Conviene situar aquí ciertas formas de debilidad mental, en el
abre es pues ésta: se impone una clínica de los límites. Ésta tiene sentido en el que Lacan define esta categoría cuyo rasgo esencial
que ver con la unión entre trauma y síntoma, la junta que hace la es de “flotar” entre los discursos. Esta ausencia de anclaje que se
marca de un sujeto. Vemos que se trata de una zona que está del traduce en una deriva sin límites es el efecto de la ausencia de
lado de la salida de la neurosis infantil y plantea, por una parte, la una marca traumática que fuerza al sujeto a asumir una posición.
cuestión de saber si existe un sujeto sin marca y, por otra parte, si
la marca es un efecto del Otro, padecida por el sujeto, o si implica En estos casos de debilidad mental, se puede prescindir de tomar
la dimensión de una elección. Observaremos que la concepción del posición en un discurso. El otro ejemplo que llama la atención nos
trauma se vuelve central porque depende de que se contemple como viene de la enfermedad de la mentalidad que Lacan no desarrolla,
la irrupción de lo real, que perfora la pantalla imaginaria fabricada pero que se refiere a un hecho clínico preciso, a saber, una forma de
por el sujeto, o que se admita que el trauma implica una doble empegotamiento imaginario, sin amarre (sin punto de capitón) y que
dimensión, una irrupción de goce y el enigma que esto introduce toma una forma vecina al empegotamiento imaginario paranoico.
para el sujeto. La posición de Lacan varía sobre este punto pero Una clínica del empegotamiento imaginario se impone, sobre todo
parece fijada con la Conferencia de Ginebra sobre el síntoma, en teniendo en cuenta que Lacan, cuando se dirige a su audiencia,
1975, cuando vuelve sobre el caso de Hans. Demuestra que la decía “ustedes todos están empegotados”, también “Joyce está
irrupción de goce extrae el sujeto de la felicidad del goce cerrado empegotado”. Luego, define la paranoia como un empegotamiento
con la madre, pero es porque hubo una constitución de un enigma imaginario, lo que la distingue de la esquizofrenia, que es el pa-
en relación con el deseo de la madre que el sujeto sale del autoe- radigma de un imaginario roto que se opone al empegotamiento.
rotismo. Dos niveles pues son requeridos para forjar un trauma, la
anomalía del surgimiento de un goce fuera de programa, goce fálico La clínica diferencial del empegotamiento apunta menos a la forma
que Lacan define como fuera del cuerpo, luego la constitución de del empegotamiento que a lo que hace su límite. En la neurosis,
enigma sobre el deseo del Otro. es la significación fálica la que hace límite. En el empegotamiento
imaginario de la paranoia es, a menudo, una interpretación sobre el
La conjunción de estos dos niveles es lo que introduce la dimensión goce del Otro lo que anuda de manera delirante la deriva imaginaria
del ser sexuado, que sea homo o heterosexual, mientras que es y que hace límite. En la enfermedad de la mentalidad, el flujo de
suficiente que falte el enigma para que el sujeto permanezca en el palabra no encuentra nada que haga límite.
autoerotismo, es decir, un sujeto que no está fuera del goce pero

que queda, por el contrario, sin la marca del trauma, un sujeto Posiciones subjetivas del ser
que no puede contar con él mismo. Es allí donde convendría situar
una zona límite. Hay sujetos que, enfrentados a la irrupción del Para resumir, es únicamente en una orientación por lo real que
goce, permanecen en la continuidad, no afectados, y otros hacen la clínica puede ordenarse. Y se constata que mientras que una
la elección inconsciente de la marca, la que hace enigma y que definición de lo real es de ex-sistir al sentido, lo inverso es también
introduce al sujeto en la pregunta: “¿qué me quiere?”. factible, es decir, sujetos que están únicamente en el sentido, y que
128 ex-sisten al real. No tienen modo de atrapar al real, lo que plantea 129
una pregunta sobre el lugar del analista en estos casos. De modo angustia puede tomar también la forma de una desconexión del
coherente con lo que dijimos, existen unos sujetos en los que la Otro. El sujeto experimenta la angustia, pero sin relación con un
sexualidad no tiene relación con el efecto de la pulsión en el incons- enigma, o más exactamente es el mundo que hace enigma, es una
ciente. Es decir, no se verifica que el cuerpo se hace el eco del decir angustia relativa a que todo le hace signo, el mundo es un real puro
del Otro, según la definición de Lacan de la pulsión. Así mismo, y todo signo de movimiento es percibido como una invasión que
Lacan introduce la noción de “posiciones subjetivas del ser” (100). irrumpe. El Otro tomó la mano sobre toda iniciativa.
Lo que indica esta dimensión esencial en la clínica es la necesidad
de una toma de posición, es decir, no basta con referirse en el Se trata de una angustia que no es el signo de la castración, ella
análisis al advenimiento del sujeto, sino que es necesario también no está condicionada por una subjetivación que la precede y no
hacer viable la toma de posición por parte del sujeto. Es por eso genera certeza.
que Lacan distingue el advenimiento del sujeto del advenimiento
del ser, al mismo tiempo que distingue la opacidad del sujeto de la Esta es la razón por la que se perpetúa. Así explicamos que el su-
opacidad del ser. El advenimiento del sujeto y su opacidad implican jeto puede servirse del cuerpo como último recurso para introducir
la relación con la cadena significante inconsciente, mientras que el un límite, y es lo que demuestra la pendiente al suicidio en estos
advenimiento del ser y su opacidad implican la relación del sujeto casos. Que la angustia no cese, y que no se convierta en deseo,
con el goce. Esto permite situar sujetos perfectamente transparentes no implica que ella no tenga una función. Ella saca, a veces, al
en cuanto a su deseo, pero que quedan perfectamente opacos en sujeto del aburrimiento, forma de goce donde el tiempo parece sin
cuanto a su ser y al goce que los anima. marcas y que sería la causa de un recurso a conductas adictivas.
Angustia, pánico, despersonalización Es decir, la angustia, contrariamente al aburrimiento, da un sentido,

orienta. En cuanto al pánico o, a veces, el terror, están también
Veamos ahora la relación de la angustia en esta clínica de los más acá de un enigma constituido a partir del deseo del Otro,
límites. Observamos sujetos para los que la angustia no existe ya y no han alcanzado ese punto, por consiguiente, no permiten
que el deseo del Otro no los toma, no los afecta. Si la angustia está concluir en una interpretación que concierne al goce del Otro. Se
ausente, es debido a la experiencia fundamental de angustia, es trata de la aflicción vital con la cual un sujeto está confrontado
decir, la primera experiencia de angustia sobre la cual las angustias cada vez que percibe al semejante como una intrusión. El pánico,
siguientes echarán raíces requiere un atravesamiento. El atrave- contrariamente a la angustia, no tiene que ver con una coyuntura
samiento en cuestión se refiere al momento estructural en que el precisa. El pánico traduce la inclinación a sentirse invadido por el
sujeto se confronta con lo que hace corte entre él y el Otro. Es a otro y sin razón. Podríamos añadir, la despersonalización. Existe
partir del corte que el sujeto se confronta radicalmente con el Otro. un interés suplementario para que la tomemos como referencia.
Además de su proximidad como fenómeno clínico con la angustia,
Permanecer sin alcanzar ese momento, no excluye al sujeto del la despersonalización fue la clave para indicar un estado a medio
lenguaje pero eso lo deja sin la marca del deseo del Otro, condición camino entre la neurosis y la psicosis y justificar el restablecimiento
para sacar a un sujeto del anonimato. Conviene también observar de una continuidad clínica. Ha sido considerada menos como un
estado transitorio que como estado intermedio que completaba

que en algunos casos, la ausencia de angustia que está vinculada a
la no constitución del Otro como enigma, puede tomar un carácter la nosografía clínica. Se definió como la ausencia de emociones,
opuesto, una angustia que no cesa y que llega, a veces, hasta el incertidumbre en las relaciones y el desapego en relación con la
pánico. Distingamos este estado de angustia que toca el pánico vivencia propia, lo que, conviene observarlo, implica a un número
de una angustia ligada al deseo del Otro. Contrariamente a la an- importante de fenómenos clínicos y y no elimina la ausencia de
gustia provocada por el enigma del deseo del Otro y que supone especificidad. A pesar de eso, algunos autores pretenden delimitar
la existencia de una experiencia previa, una cierta subjectivación la singularidad.
130 de la experiencia traumática infantil de encuentro con el goce. La 131
Es el caso de Edmund Bergler, quien procura encontrar un me- De la marca del sujeto a la marca analítica
canismo particular de defensa del Yo. Los ejemplos clínicos para
dar cuenta de la despersonalización constituyen un alegato para Por consiguiente, una clínica de los límites se impone, invoca no
justificar la categoría “Border-line”. Se trata de unos sujetos sin solamente los límites entre las estructuras, sino lo que hace límite
manifestaciónes psicoticas pero con una exacerbación de las ma- para un sujeto y supone, para el analista, estar advertido sobre
nifestaciones del cuerpo. Deducimos, una vez más, que la apuesta cuáles son los límites más allá de los cuales no conviene animar
clínica es comprender lo que hace límite, y lo que el autor percibe al sujeto. Esto es lo que justifica dar una vuelta sobre la cuestión
es que el único límite posible en estos casos es el del cuerpo. Es de la marca. Ésta es abordada por Lacan con base en el rasgo
verdad que Lacan ha establecido que el cuerpo pone límite a lo unario, significante primario en el sujeto. Por otra parte, y de un
imaginario. Pero es un cuerpo que localiza el goce por causa de la modo que no se opone a éste, también es abordada a partir de
intrusión de lo simbólico. El cuerpo es, para Lacan, en la última los efectos de goce. Es ya perceptible, incluso antes de que Lacan
parte de su enseñanza, la sede de lo simbólico. Otra cosa es exponer introduzca el concepto de goce, particularmente en el Seminario
su cuerpo, ponerlo en peligro porque falta lo que organiza al goce. Las formaciones del inconsciente, él evoca la necesidad que el
Cuanto más el cuerpo es sustancia de goce sin el significante que Nombre-del-Padre se encarne para el sujeto, lo que demuestra que
haga borde, más este cuerpo se pone por delante para encontrar el Nombre-del-Padre no es solo un significante de más. En esta
un límite a lo que está fuera del cuerpo. Constatamos que Lacan perspectiva, Lacan plantea el caso en el que la palabra del padre
retoma por otra vía lo que había avanzado a partir de los efectos de no produce para el sujeto ni frío ni calor. De modo convergente,
la significación fálica, en el sentido en que ésta introduce al sujeto Lacan forja el término de assujet para designar lo que era el sujeto
en una localización de su posición como ser sexuado y fija un límite antes de su advenimiento como sujeto.
que concierne a la elección de goce. Percibimos entonces que se
trata de casos donde la castración simbólica no opera de modo Y se sirve de dos expresiones para indicar el advenimiento del su-
eficaz, y las manifestaciones del cuerpo son una tentativa de suplir jeto: que el objeto del deseo de la madre sea tocado, luego que el
sin lograrlo. La distinción esencial entre la castración simbólica y assujet sea puesto en movimiento. El “ni caliente ni frío” tiene que
la castración imaginaria hubiese contribuido a elucidar de manera ver con lo que experimenta, lo que de la palabra del Otro toca el
más precisa los casos llamados “Border-line”. goce del sujeto y reenvía a la necesidad de lo experimentado para
constituirse como sujeto.
Esto es lo que justifica seguir a Lacan en Observaciones sobre
el informe de Daniel Lagache, donde anota que “los efectos de Él retoma estos mismos términos en la Proposición de 1967, para
despersonalización comprobados en el análisis (...) deben con- evocar la relación de la verdad al goce y formula que la verdad no
siderarse menos como signos de límites, que como signos de hace ni caliente ni frío sino a los que están próximos. Esto va en
franqueamiento” (101). el mismo sentido que cuando subraya la anestesia con respecto a
la verdad en ciertos sujetos. Esto se conecta con nuestra pregunta
La despersonalización no es el signo de haber alcanzado un límite clínica: los efectos del desciframiento no tocan siempre el cuerpo,
impuesto por la estructura, sino el signo de atravesamiento de y el análisis no puede limitarse a los efectos de la verdad ni a deli-
una pantalla. Es el signo del develamiento de las máscaras, y deja mitar los espejismos del sujeto. Por otra parte, ya en el Seminario

translucir y aparecer el ser que está detrás. En este sentido, la 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanalisis, Lacan
despersonalización, menos que una entidad clínica, es una noción hace una apuesta, la de saber cómo toca lo sexual el inconscien-
positiva porque es el indicio de la travesía de las máscaras que te, y para demostrarlo, vuelve al concepto de pulsión después de
admite el advenimiento del ser. haber concluido que nos destituimos de toda complicidad con la
verdad. En el mismo sentido, en el texto Televisión, cuando aborda
nuestra praxis, como aquella donde las palabras dan en el blanco
132 en el cuerpo, evoca lo que hace sentido pero que “carezca para 133
nosotros de alcance, al dejar frío nuestro goce” (102). Es de nuevo contemplar otra dimensión en la clínica esencial en la orientación
la cuestión de la clínica y de los límites que se ponen y particular- lacaniana: lo que el síntoma no logra escribir.
mente la consideración que nuestra finalidad no se puede reducir al
advenimiento del sujeto. Convendría ubicar, caso por caso, cual es Este defecto de escritura puede tomar la forma de la ausencia de
el modo en el que goce del sujeto se organiza. Lacan lo dice aún, síntoma o de una proliferación de conductas al exceso, y los intentos
de otro modo, en el Seminario 11 con una formulación que utiliza para mitigar pueden ir de la identificación hasta los diferentes modos
dos veces, pero de modo no completamente homogéneo. Así, en la de suplencia. La pregunta para los que recurren al psicoanálisis, es
primera citación, propone que lo esencial es que el sujeto “ve, más si éste puede y en qué condiciones, hacer otra cosa que proponer
allá de esa significación, a qué significante –sinsentido, irreductible, una nueva forma de identificación para estos sujetos, lo que, sin
traumático- está, como sujeto, sometido” (103). embargo, no es despreciable. Me parece que tenemos aquí una
cuestión general para la experiencia analítica. Y esto permanece
Esta es la perspectiva de un análisis como una práctica que clarifica, válido para todos los analizantes: lo que puede escribirse del trauma
que permite ver y hasta da una percepción de lo real. Al mismo en el síntoma, incluso lo que puede escribirse para un sujeto cuya
tiempo, según esta propuesta, se trata únicamente para el sujeto elección inconsciente fue ser refractario a la marca. Es es un hecho,
de ver a cuál significante es sometido. Observemos igualmente que atestiguado por la experiencia, que un análisis puede hacer huella,
Lacan retoma el término de sometido que reenvía al de a-sujeto y una huella que orienta el sujeto en su existencia, y esto, cualquiera
que indica lo que precede el advenimiento del sujeto, es decir, la que sea el diagnóstico, puesto a la entrada.
intrusión del significante traumático. Estamos en una perspectiva
que apunta a lo real porque parte de la reducción del sentido,
condición de acceso a lo real en tanto que impensable. Nos damos
cuenta que atrapamos allí lo que hace el soporte del sujeto. De
un cierto modo, podríamos afirmar que la cuestión del diagnóstico
se vuelve relativa porque lo esencial es lo que se procura obtener
en un análisis. Es muy claro en la formulación “en el análisis de
quienquiera, por necio que sea, puede alcanzarse algún real” (104).
Y creo que en la misma perspectiva, Lacan da un valor esencial a

una nueva marca, la del análisis cuando dice, en su texto Radio-
fonía, que aquello de lo que se trata en un análisis es de “dejar
huella de lo que ha -defailli-, dejado de manifestarse primero”
(105). Hacer huella no es solo reconocer, no es solo consentir, y
no es reconciliarse. Por supuesto, Lacan añadió, “le es necesario
el tiempo de hacerse para ser” (106). Me parece que es allí donde

se sitúa la apuesta de la clínica de los límites y que no solamente
concierne a los sujetos cuyo diagnóstico es difícil sino a todos los

que se dirigen al análisis. Porque la cuestión no es limitarse a una
concepción del análisis que apunte a la elucidación sino de incluir
como horizonte de un análisis, la idea de una interpretación que
deje huella, que escriba en un sujeto lo que otros discursos no
consiguieron escribir. Una solución que supla lo que el síntoma deja
escapar. Cuando se plantea la noción de falla del síntoma, esto no
134 equivale a decir que el síntoma es un fracaso, sino, más bien, de 135
¿Cómo analizaba
Winnicott?
El estilo justo
S er freudiano, lacaniano, winnicotiano, puede indicar la referencia

teórica del analista, pero hay que convenir que esto recubre
cada vez cosas muy diversas. Referirse a Winnicott en relación
con las marcas de un psicoanálisis implica intentar extraer las
consecuencias clínicas de sus innovaciones teóricas. No se trata de
buscar las desviaciones en la práctica en relacion con una ortodoxia
sino, más bien, mostrar lo que la práctica de Winnicott aportó al
psicoanálisis para describir cuáles son los límites y los puntos de
impasse. Para justificar mi intención partiré de dos observaciones
de Lacan. La primera se encuentra en el texto Televisión, en el cual
Lacan enuncia, a propósito de la pregunta que le han hecho sobre
la curación en psicoanálisis: “una práctica no tiene necesidad de ser
esclarecida para operar: es lo que se puede deducir” (107). En este
sentido, no procuraré hacer corresponder los conceptos de Winnicott
con los de Lacan, sino deducir cuál era la operación de Winnicott
en la experiencia analítica. La segunda observación apunta al uso
del objeto a en la práctica. Lacan reconoce en Winnicott lo que
precede la elaboración de este objeto. Una separación es neta
entre los dos autores, al punto que Lacan subraya que este objeto
es su única invención en psicoanálisis. Sin embargo, y es allí la
observación, subrayaba que pocos analistas sabían manejarlo aún
si lo tienen de su Seminario.
Ustedes ven que esta formulación converge con la anterior porque

señala que una teoría no es la garantía de una práctica. Y la cuestión 137
del objeto transicional es un ejemplo. Su importancia para Lacan él entiende llevarlo a su término. Por otra parte, es interesante
no tiene que ver tanto con la autonomía que introduce en relación comprobar, con la noción de sesión didáctica para todo paciente,
con la madre sino con su función, que es condensar el goce. Se que Winnicott prefigura la concepción de Lacan que no disocia la
tratará de atrapar lo que esta distinción introduce de diferente, par- didáctica de la terapéutica, ya que todo análisis tiene una dimensión
ticularmente para el fin de la cura. Pero antes de esto, me pareció didáctica. Es decir, para Winnicott, el sujeto se instruye del saber
oportuno recordar que Lacan acentuó la necesidad de dar cuenta inconsciente. Y los medios para alcanzar el fin de la cura son la
de la experiencia y evoca, a propósito de eso “el estilo justo”. posición del analista y la interpretación.
Considero que el modo en el que Winnicott da cuenta de la expe- Haré primero una observación de orden general, a propósito de la
riencia permite aprehender lo que sería el “estilo justo”: dar cuenta técnica analítica, en el caso de Piggle. Comprobamos la libertad
de la clínica de manera que haya transmisión del psicoanálisis. que toma Winnicott sobre los estándares analíticos hasta el punto
El “estilo justo”, no es la conformidad teórica en el sentido de la de deducir que invierte el postulado que quiere que la clínica se
acomodación de la clínica a los conceptos preconcebidos. No ordene en función de las condiciones fijadas por los estándares.
es tampoco el recuento puro de los hechos, sino, me parece, lo Encontramos la confirmación de este punto en el testimonio de
que facilita captar que un analista toma su lugar en la cura y las Guntrip.
consecuencias que tienen que ver con lo que cambia. Es decir, el
“estilo justo” viene a ser un “saber enseñar” lo que el psicoanálisis Winnicott o la marca de la contra-transferencia
nos enseña. Pero nuestro interés por el Winnicott clínico no es de-
bido simplemente al “estilo justo” en la transmisión de la práctica. Por ejemplo, el número de sesiones: Winnicott llama el análisis
Lacan precisa las razones de su elogio a la práctica de Winnicott con Gabriela análisis “a la demanda”. No fijaba las citas, era el
quando evoca el concepto de frustración. Lacan muestra que para analizante, una niña de dos años y medio de edad, quien pedía
Winnicott el problema del niño no es saber cómo se extrae de la a sus padres cada vez encontrar al Señor Winnicott. La cura se
frustración sino, más bien, de la satisfacción. Y esta es la razón del desarrolla en dos años, entre 1964 y 1966 en el curso de la cual
valor dado por Lacan a los objetos transicionales. Permiten captar Winnicott ve su analizante 16 veces. Lo que motiva la consulta de
un más allá de la demanda dirigida a la madre, al punto que un los padres es la angustia de su hija, que se traduce en pesadillas, (a
pequeño trozo de objeto se vuelve el soporte que posibilita a un las cuales se asocian apatía y tristeza desencadenadas con ocasión
sujeto sostenerse en la existencia. Intentar deducir hasta dónde del nacimiento de su hermana Susan) y un comportamiento tímido
un análisis permite atrapar y constituir este soporte, se vuelve que, como lo demostraré, será la base de la interpretación del final.
crucial. Para ejemplificar la dimensión de creación y la capacidad
de transmisión en Winnicott, voy a apoyarme particularmente en Esta angustia que no se transforma en síntoma analítico, como era
dos casos clínicos. El primero demuestra el estilo justo, es el caso el caso de Hans, por ejemplo, con la conversión de la angustia en
de Piggle (108). El segundo, de la misma época, corresponde al temor del caballo, se vuelve el parámetro que facilita ver la progre-
testimonio de Harry Guntrip, analizante de Winnicott, que se volvió sión de la cura. No se trata de un caso de fobia pura, en el sentido
¿Cómo analizaba Winnicott?

analista de la I.P.A. y que posibilita aprehender la dirección de la de la cristalización de la angustia alrededor de un significante que
cura así como la finalidad del tratamiento. la fijaría para localizarla. Falta el significante que nombra el objeto
al que tiene que temer. Existen unos significantes que ordenan esta
Voy a extraer de estos dos casos lo que corresponde a este asunto angustia. Es el caso de “Babacar” y del “negro”, dos significante
de la finalidad, término que utiliza el mismo Winnicott para situar que aparecen de entrada y son determinantes en la instalación de
las finalidades de un análisis y que no están alejadas de cómo se la transferencia y en el viraje final. Anotemos que Piggle hace un
terminan los análisis. En efecto, en 1962, en su texto Los fines uso distinto de estos dos significantes. Así, “Babacar” concierne a
del tratamiento, pronunciado en la Sociedad Británica de Psicoa- su relación con el saber inconsciente, mientras que las diferentes
138 nálisis, Winnicott sostiene que una vez el análisis ha comenzado, declinaciones alrededor del “negro”, particularmente la “madre 139
negra”, permiten comprender de qué se trata para Gabriela cuan- del falo. Le dice a su madre: “lo tienes, papá te lo dio, lo tomó de
do nombra lo que para ella es su enigma. Primero, Gabriela dice sus alumnos”.
que Winnicott no sabe nada del “Babacar”, después constatamos
una oscilación: unas veces Gabriela pide encontrar a Winnicott Esta versión de la diferencia sexual se prolonga en lo que se deduce
justamente porque él sabe algo sobre “Babacar”, y otras vuelve y de lo que es un padre para Winnicott. Cuando en el curso de una
avanza que Winnicott no sabe nada sobre eso. En el curso de la sesión, Gabriela sale para buscar a su padre que está en la sala de
cura, Gabriela habla cada vez menos de “Babacar” y de la “mamá espera, Winnicott no deduce que ella va del lado del falo sino que
negra” y correlativamente la angustia se atenúa. ¿Cómo explicar necesita al padre para comunicarse con el analista. Esta será una
este efecto? Es claro que se trata de una simbolización inducida por diferencia fundamental entre Winnicott y Lacan. Por no concebir
la cura. Una serie de formulaciones acaban en un sueño central el significante, Winnicott cree en el padre como presencia y en la
donde “la mamá negra había muerto”. Winnicott se da cuenta de comunicación posible. Al punto que si él propone diferentes inter-
que hay en Gabriela una integración inconsciente de lo que había pretaciones en el curso de una sesión, es, como él lo dice, para
permanecido enigmático hasta entonces. Pero hay otro nivel de lograr comunicar. Otras interpretaciones son cruciales en la cura.
simbolización, que se designa como un efecto de ser en Gabriela, Así, cuando Gabriela dirige un juego en el que ella se cae sobre
quien, a lo largo de la cura, declinó los diferentes nombres de su las piernas de su padre, esto es señalado por Winnicott como un
identidad. La madre de Gabriela encontraba en el déficit identitario nacimiento.
las razones de la demanda dirigida al analista: Gabriela es el "baba"
el “mummy”, pero no quiere ser ella misma. La secuencia es límpida. Gabriela produce en esta escena un
significante ligado al falo y el alivio de la angustia es inmediato.
Inicialmente, después del nacimiento de su hermana Susan, Ga- Esto se traduce en términos de saber inconsciente. Gabriela, justo
briela dice que no es más Gabriela, y no soporta que la llamen por después, señala que sabe sobre el “negro”, confirmando así el efecto
su nombre, luego, dice que ella es Susan. Esta vacilación de la de simbolización inducido por las intervenciones interpretativas
identidad es la consecuencia para Gabriela, el enigma del deseo de Winnicott. Es en este momento que sobreviene un sueño de la
del Otro. La madre lo señala en las cartas enviadas a Winnicott: madre muerta que inaugura una secuencia decisiva que conduce
“ella se niega a ser ella misma”. Y la búsqueda identitaria es un al final de la cura. Después de la muerte, que se vuelve la cuestión
intento de nombrar ese deseo. Es, por otra parte, lo que Winnicott del sujeto e indica un momento culminante de la simbolización,
percibe, y cuando Gabriela inventa un juego donde dice “otra, otra, Gabriela dirige un juego en el que introduce un objeto en la boca,
otra”, Winnicott produce una interpretación crucial y en el momento lo que es considerado por Winnicott como la expresión de un
de la primera sesión, le dice: “otro bebé”, nombra el deseo de la orgasmo generalizado. Constatamos diferentes modalidades de la
madre, a saber, de otro niño más allá de ella. A partir de la sexta interpretación en Winnicott. Dejo a un lado la elección táctica de
sesión Winnicott subraya el principio de la estabilidad identitaria Winnicott que es, algunas veces, jugar, hablar, incluso actuar la
en Gabriela. Sin embargo, todavía pide por un cierto tiempo ser interpretación. Retengo lo esencial. A menudo Winnicott adopta
llamada Susan. Indiquemos también otras dos modalidades de la un lugar en la transferencia nombrándola, algunas veces, como la

interpretación que se desprenden en este caso. Por una parte la madre, el padre, Susan o Gabriela misma. Así él dice “Soy Piggle”
interpretación kleiniana clásica. Winnicott, como Melania Klein o “quiero ser el único niño”.
en el caso Dick, interpreta y da dando una versión de la relación
sexual. Esta versión excluye la falta en la mujer. En efecto, sobre Descubrimos la interpretación que posibilita anudar al padre con la
un mito que, tengámoslo en cuenta, no implica que el hombre da referencia fálica, pero también, como lo había indicado más arriba,
lo que la mujer no tiene. Winnicott le dice a Gabriela que su padre la interpretación que hace posible nombrar el deseo del Otro. La
le robó un objeto a su madre, pero para no sentirse demasiado interpretación apunta a la simbolización. Por otra parte, hay una
culpable, se lo devuelve. Añade que Gabriela lo encontraría en un interpretación de la rivalidad edípica, luego una interpretación que
140 hombre. Los efectos en Gabriela se traducen en su propia versión indica un más allá de la simbolización, a saber, aquella que muestra 141
la dimensión pulsional. Un punto merece también ser subrayado: Winnicott”. Es allí, según Winnicott cuando la paciente está “sola en
Winnicott considera si se llega el caso que la interpretación central mi presencia”. En la sesión que sigue el juego central de Gabriela es
es Piggle quien la da. Anotemos, sin embargo, otra versión de la matar al analista y una variante, el analista la mata. Sigue luego un
interpretación basada en la pareja amor-odio. Quería subrayarlo juego que Winnicott liga al nacimiento, luego otro donde él se vuelve
especialmente, porque Winnicott se sirve de eso, con un modo una casa que no puede contener más a Gabriela y debe entonces
que es propio de él, particularmente para el concepto de odio en empujarla fuera. Es cuando él dice: “te odio” y la empuja fuera. A
la contra-transferencia con el fin de establecer el diagnóstico de la sesión siguiente Gabriela aporta un sueño donde figura toda su
psicosis. Dicho de otro modo, si el analista hace la experiencia de familia y Winnicott. Éste lo considera un sueño de fin de transferencia
un odio contra-transferencial ello sería un índice de la psicosis del donde toda la vida se reorganiza en función de lo que pasó en la
analizante. En el caso Piggle el odio es conectado al significante transferencia. Luego, ella hace un juego donde deforma una figura
“Babacar” y sería la expresión del odio edípico hacia la madre, del padre y Winnicott le hace sentir que es de él de quien se trata. El
pero también el odio de su hermana. Y si Gabriela expresa el odio juego se acaba por las palabras de Gabriela: “todo el mundo te odia”.
hacia su hermana, Winnicott intenta apaciguarlo: “la odias y la Winnicott responde: El “Winnicott que inventaste está acabado para
quieres al mismo tiempo”, indica que en el horizonte hay siempre siempre”. Luego, Gabriela hará saber que quiere acabar el análisis.
una reconciliación amorosa. Luego deducimos que la explicitación Para Winnicott, el sueño de transferencia positiva es la indicación
del odio se vuelve un semblante para provocar el viraje final de la que en adelante ella puede soportar el odio sin que sea destructivo.
cura y su fin. Winnicott dice a Gabriela, “te odio”, a lo que responde La última sesión Winnicott da a Gabriela las palabras del fin: “eres
Gabriela a la sesión siguiente: "nadie te quiere". Hay, por parte del tímida cuando quieres decirme que me quieres” Winnicott no está
analista, un forzamiento de separación que indica la separación pues en la posición de un objeto caído y rechazado, désêtre, de-ser,
que falta completar en esta época en la clínica analítica. En efecto, en la cura como efecto de la destitución por el analizante.
comprendemos mejor aquí lo que Winnicott quería decir cuando
afirmaba que poseía -como analista- algunas características de un Su idea es que el analista se vuelve sujeto. Todo se acaba cuando
fenómeno transicional y cuando añadía que era para el paciente Gabriela se hace Gabriela y Winnicott se hace Winnicott y la se-
un objeto subjetivo. Esta es la cuestión. El objeto transicional paración se efectúa entre dos sujetos. Esta cura demuestra muy
no es el objeto a de Lacan. Y esto se percibe bien en el caso de claramente las virtudes terapéuticas de las intervenciones de Win-
Gabriela. La secuencia siguiente pone en evidencia que Winnicott nicott, con la desaparición de la angustia y el paso a una posición
procede para concluir el análisis: a la décima sesión, mientras deseante e, incluso, lo que deviene la suposición de saber. Win-
que Gabriela pregunta “¿cuándo será tu cumpleaños?” Winnicott nicott sabía ser el Otro del sujeto en la transferencia. Él sabía, sin
dice: “¿cuándo será mi muerte”?. (¿ What about my death day?). formalizarlo, que el analista como el objeto transisional es el que
Luego, a la décimatercera consulta, la que introduce el viraje del fin, fovorece el acceso a una simbolización que permite al analizante
mientras que Winnicott formula, “ahora no me necesitas más como fabricar una identidad. Es explícito: la cura vehiculó el paso de la
reparador. Pues yo soy el Señor Winnicott”, él insiste: “Gabriela es pequeña Piggle a la Gabriela grande. Finalmente, Winnicott sabía
un reparador también” (“Gabrielle is a mender too”). La respuesta conducir el análisis más allá de la demanda. Es muy claro cuando

de Gabriela es inmediata: todavía pide la ayuda, ella pide - según durante una sesión formula: “ahora vienes, no para repararte, sino
los términos de Winnicott- ser reparada y pide quedarse un tiempo porque quieres”. Sin embargo, el asunto crucial es darse cuenta de
más largo en la sesión. Winnicott se reformula más tarde lo que que, al precipitar la salida forzando la separación en términos de
habría podido decir: “tienes un Winnicott reparador en el interior odio, hace un uso imaginario del objeto. La réplica de Gabriela en
y puedes llevarlo contigo”. Esto ya da la idea que, siguiendo esta el mismo eje no se hace esperar y todo esto se acaba en la última
orientación, que no es el analizante quien concluye, sino el analista sesión por la armonía del amor.
que comienza a significar el término. Winnicott insiste en el curso
de la sesión: “ahora el Winnicott reparador y el Winnicott cocinero Es innegable que Winnicott sabía que un análisis debe llevar una
142 se fueron, y hay otro Winnicott, Winnicott docente y hay un juego marca, no del analista sino una marca de identidad producida por 143
la transferencia. Sin embargo, no tuvo en cuenta que la marca final Notamos que un intercambio de cartas en 1954 pone en su lugar
no debe ser dada por el analista sino que depende de lo que deviene la transferencia con Winnicott y particularmente una palabra de
el analista como de-ser para el analizante. En el mismo sentido : éste en la que le pide a Guntrip tener su propia relación con Freud
¿Cómo no darse cuenta que el caso Harry Guntrip concierne también y no aquella de Fairbairn. Pero la transferencia explícita de Fair-
la posición del fin del análisis en Winnicott? bairn hacia Winnicott también participó en la medida en que éste
se volvió para Guntrip “el único hombre que pueda ayudarme”.
Hacerse la madre buena La historia de la cura evidencia que Winnicott también confirmó
la teoría traumática del sujeto. Tuvo otro lugar en la transferencia
Él hace el informe de su análisis con Fairbairn y Winnicott durante y trató de hacerse la madre que no abandona a su hijo. En efecto,
20 años y que ha sido publicado en 1975 en la Revista internacio- según la historia familiar, la madre, distante, no habría querido al
nal de psicoanálisis, The International Review of Psycho-Analysis. hermano del analizante, a punto que su marido siempre le habría
El fin del artículo es explícito: “¿Hasta qué punto el resultado de reprochado que era ésta la causa de la muerte del hermano Percy.
nuestros propios análisis didácticos fue completo?”. Es un modo Es la razón de la insistencia interpretativa de Winnicott: “usted
de plantear la existencia de una marca de fin de análisis. Este artí- siente que puedo abandonarlo como su madre”. Así como lo dice
culo es muy instructivo sobre la noción de traumatismo y presenta Guntrip: “Winnicott procuraba completar el vacío dejado por una
el interés en atrapar el modo en que un analista, formado por la madre que no podía estar en contacto conmigo”.
ortodoxia de la institución analítica creada por Freud, testimonia
de lo que se espera de un análisis llevado a su término. Según Señalemos pues dos posiciones en la cura: de una parte Fairbairn
Guntrip, tanto Fairbairn como Winnicott, pensaban que era un en el lugar del hermano muerto, por otra parte Winnicott como
trauma, a saber, la muerte de su hermano, que era la razón por otra versión de la madre. Nos dan una visión de la percepción que
la cual Guntrip se volvió analista. Su informe permite percibir la se hicieron del lugar del trauma en la transferencia. La cuestión
posición del analista sobre dos cuestiones clave: la teoría traumática que aparece está ligada al efecto producido luego de 20 años de
y el lugar del analista. análisis. El progreso analítico más notable es, sin duda, un cambio
muy claro en relación con la inhibición intelectual que precedió el
Para comenzar tenemos una primera parte del análisis que Guntrip análisis. Guntrip que se hace profesor de psiquiatría primero, luego,
lleva con Fairbairn. Comienza con una certeza del analizante en lo analista, subraya los efectos que tuvieron estos dos análisis sobre
atinente a la causa traumática: se trata de la muerte de su herma- su capacidad de trabajo y sobre el amor. En efecto, los momentos
no Percy cuando el analizante tenía tres años y medio. Fairbairn de hiperactividad profesional asociados con un abatimiento pro-
confirma la causa y es lo que se verifica en sus interpretaciones que fundo, el aislamiento y los fenómenos psicosomáticos anteriores
tienden a mostrar al analizante que él pone al analista en el lugar al análisis se redujeron claramente. Sin embargo, nada cambió en
del hermano muerto, con el fin de deshacerse de una posición de cuanto a la amnesia que precedió la muerte de su hermano. El
parálisis en la vida. La cura se acaba en un impase. Fairbairn, que análisis lo dejó -podemos leerlo- en una tristeza hacia la madre que
tiene problemas de salud conocidos por su analizante, dice a éste: fue compensado por Guntrip después del análisis. Esta amnesia se

“soy su hermano que muere en usted”. El analizante deduce que resuelve a partir de dos sueños después de la muerte de Winnicott
no tiene otra opción que dejarlo. Así es como se dirige a Winnicott, que ponen en escena, según Guntrip, la incapacidad de la madre
con quien continúa el análisis hasta julio de 1969, un año y medio para ocuparse de sus hijos. Es claro que el analizante se dirigió
antes de la muerte de éste mientras que el analizante tiene casi 70 al analista con una certeza que involucraba la causa traumática.
años. Guntrip valorizará las capacidades de espontaneidad de Win- ¿Pero por qué ambos analistas parten con un presupuesto de que la
nicott, contrariamente a Fairbairn. Es decir, en Farbairn encuentra teoría traumática del sujeto es justa?. Nada es descrito por el sujeto
la ortodoxia, en Winnicott el revolucionario. ni de su síntoma sexual, ni de la manera en la que vive la pulsión
después de fin del análisis. Esto es lo que guía a Winnicott, a saber,
144 restaurar a la madre buena en el lugar de la que habría podido 145
causar la muerte del hermano. Y la conclusión de esta cura muestra
otra dimensión. Winnicott se ha vuelto el objeto bueno, la madre-
pecho, como dice Guntrip, hace una interpretación concluyente:
Ferenczi o el trauma
"Usted tambien tiene el pecho bueno. Soy bueno para usted, pero
usted es bueno para mí. Analizarlo es lo más tranquilizador que me borrado
pasa. El paciente anterior me hace sentir que no sirvo para nada".
La conclusión es pues el intercambio. Confirmamos, como con
Gabriela, que el analista objeto bueno le hace pantalla al analista
como objeto residuo, según Lacan. Y esto se mide en la conclusión
de Guntrip en su artículo: el analista objeto bueno, como experiencia
en la transferencia, es una experiencia en la vida real. En efecto,
en esta concepción, no hay falta entre el analista y el analizante
sino, más bien, comunión que hace promesa de encuentro con el
buen objeto sexual.
La experiencia original
E n 1928, dirigiéndose a un público reunido en Madrid, Ferenczi

aborda la cuestión de la formación analítica, -el texto se titula
El proceso de la formación psicoanalítica (109)- y tiene que ver
con el candidato a ser psicoanalista. Adelanta que el psicoanálisis,
contrariamente a toda disciplina que se limite a un abordaje
universitario, depende de una experiencia que él designa como
el estudio detenido de la personalidad, condición sine qua non, y
la formación práctica sólo viene después. Ferenczi aprovecha la
ocasión para sostener la necesidad del psicoanálisis laico en un
momento en el que el movimiento analítico estaba atravesado por
este problema, particularmente en los Estados Unidos. Anotemos
que Ferenczi da el paso inédito que consiste en erigir el principio
del análisis del candidato en regla analítica fundamental, es decir,
que analizarse es la condición para ser analista. La exigencia
que Ferenczi propone para el psicoanalista tienen que ver con
las adquisiciones que un candidato a la práctica debe obtener

de su propio análisis, único medio que faculta operar el paso
del conocimiento a la convicción. Ferenczi lo formula de manera
explícita en este artículo: “qué un saber se vuelva convicción”. Esto
anticipa la propuesta concluyente de Freud que se refiere al final
de análisis, como convicción de la existencia del inconsciente.
Además, deducimos que lo que aquí es exigido del analista no se
limita a una experiencia épistémica como preliminar necesario a
descifrar el inconsciente de los otros, sino una propuesta que pone
146 en el centro la dimensión pulsional. 147
En efecto, es en la dimensión del control pulsional que se sitúa, Los rasgos del analizante
según Ferenczi, la distinción entre un sujeto neurótico y uno que
no lo sería. Podríamos considerar esta posición como una antici- Propone un más allá al tratamiento del síntoma que es el trata-
pación de la formulación de Freud en el artículo de 1937 citado miento del carácter que tiene mala prensa entre nosotros pero que
más arriba, cuando habla de la dominación de la pulsión al final consideramos también como el análisis más allá de lo terapéutico.
de la cura. Ésta, sacada del contexto, sirvió para los desarrollos de Da un nombre a este proceso: “recristalización”, que designa una
la psicología del Yo. ¿Ferenczi fue un inspirador de esta doctrina?. nueva estructura en el sujeto como efecto del análisis. ¿Freud,
Me parece más bien que la posición de Ferenczi sería considerada dice otra cosa, cuando 10 años más tarde, interrogándose sobre la
como una anticipación de la posición de Lacan sobre que el fin de diferencia entre un sujeto analizado y el que no lo evoca, la creación
la cura debe evidenciar lo que cambia para un sujeto en el modo de de un estado que no está presente espontáneamente, un estado
vivir la pulsión. Postulamos esto por lo menos antes del viraje que nuevo como efecto del análisis, o también de la modificación en
conduce a Ferenczi a inventar la neocatarsis. Esto se deduce de la profundidad de la persona? (111). Ferenczi percibió el rasgo común
concepción que Ferenczi tiene del síntoma, como síntoma social en todos los analizados: la distancia tomada al nivel del fantasma.
y la necesidad de pasar por una experiencia que debe distinguirse Por supuesto, Ferenczi, en una inclinación muy idealista donde se
de la hipnosis y la sugestión. En este mismo artículo introduce la constata que nada resiste al cambio, sostiene incluso la idea de
necesidad del control con el fin de llevar al candidato hasta el punto cambiar hasta el aspecto físico de los pacientes y su fisionomía.
en el que será capaz de trabajar solo. Si adoptamos una lectura benévola, vemos allí lo que un análisis
cambia en los semblantes de un sujeto. Una lectura al pie de la
El momento se sitúa en un sentido inverso a nuestra actualidad. letra despeja ya aquí lo que es coherente con lo que se lee en otro
Ferenczi señala la resistencia de los pueblos latinos, Francia y Es- lugar: la posición de un analista para el que no hay nada invencible,
paña particularmente, al psicoanálisis. En otro sentido, una cuestión ni siquiera lo real.
común con nuestra actualidad: la reticencia de los psiquiatras, lo
que no es una razón para afligir a Ferenczi, quien encuentra en Sin embargo, la cuestión me parece secundaria frente a la tesis
los escritores y artistas, aquellos que contribuyeron en el futuro principal de este artículo, a saber, la no disyunción entre el análi-
de este discurso. Para retomar la conexión entre síntoma y fin de sis terapéutico y el análisis didáctico, puesto esencialmente en la
análisis, hay que remitirse a lo que él indica justo un año antes en perspectiva de delimitar cuál es la exigencia para el analista. Es ahí
El problema del fin de análisis (110) donde sostenía que el devenir donde establece que, sin ser indispensable, siempre es deseable que
del síntoma depende de la exploración del fantasma, preconiza su análisis sea, para retomar su fórmula, “totalmente terminado”.
la necesidad de distinguir “real y fantasma puro”. Desde luego,
el término de real hay que entenderlo como realidad. Es decir, él Para Freud la decisión del fin depende del analista. Es lo que se
introduce una distinción entre aceptar la credibilidad de una inter- deduce del término: “que el analista juzgue haber hecho conciente
pretación y “estar convencido de su realidad efectiva”, demuestra en el enfermo tanto de lo reprimido” (112).
los límites del conocimiento, lo que prepara otros límites, sin duda,
Ferenczi o el trauma borrado

fuente de su desviación fundamental. Me refiero aquí a los límites Freud evoca el análisis “definitivamente terminado” y vuelve, sin
de la interpretación que Freud ya había percibido y que Ferenczi citarlo, al caso Ferenczi, “Un hombre que ha ejercido él mismo el
quiso sobrepasar. Ferenczi establece que la condición de la cura es análisis con gran éxito”(113) y su reproche transferencial hacia
renunciar al placer de la fantasmatización. Aquí es la dimensión de Freud de quien éste subraya sus esfuerzos terapéuticos desgra-
goce incluida en el fantasma que deviene decisiva y vuelve hasta ciadamente infructuosos. Freud retoma aquí como determinante
lo que designa los fundamentos pulsionales. para la salida analítica el destino pulsional y nos advierte de la
inercia de satisfacerse con una liquidación incompleta (114). A lo
que hace referencia es a una conclusión prematura a partir de la
148 solucion parcial de los conflictos. El punto esencial es la diferencia 149
que Freud introduce en relación con Ferenczi, tomando partido en En la misma perspectiva, Freud califica a Ferenczi de ambicioso en
contra de una posición que consistiría en despertar los conflictos relación con lo que se espera como posición del sujeto con respecto a
pulsionales inexistentes -lo que es una respuesta a Ferenczi- a fin su sexo al final de la cura. Allí donde Ferenczi pone el control completo
de devolver el análisis completo. Además, Freud previene contra del complejo -con referencia a la envidia del pene del lado de la mujer
los supuestos beneficios que consisten en activar algo por medio y rebelión hacia el otro hombre del lado del hombre- Freud sostiene
del saber, lo que no tiene resonancia en el sujeto. una dimensión infranqueable, “la roca de la castración”. Este debate
es determinante en la posición de Lacan que, de un lado, elogia a
Reconoce en este artículo que la posición de Ferenczi, que no Ferenczi y lo considea como el más auténtico examinador de la res-
es acortar sino de profundizar -término que cayó en desuso- el ponsabilidad del analista y, por otra parte, subraya la extravagancia
análisis constituye una contribución esencial a la experiencia de teórica. Cuando Lacan hace la equivalencia entre Ferenczi y Jones
la cura (115). y su “igualdad-de-derecho entre los sexos”, dice que “en el mejor de
los casos hay que tomarlo como manifestando lo que llamaremos la
El segundo punto reconocido por Freud está relacionado con la ingenuidad de la perversión personal” (116).¿Qué sería esto en el peor
incidencia del carácter del analista como obstáculo en la cura. de los casos? Lacan califica todo esto de “curiosa invención (117).
¿Esto no es una prefiguración de la proposición de Lacan, que no
hay otras resistencias que las del analista?. Lacan, en el texto Del sujeto por fin cuestionado, sin quedarse en
la roca freudiana de la castración, orienta su posición en cuanto a
La responsabilidad del analista lo que es exigible del candidato en formación, tomando en cuenta
lo que designa como el advenimiento del síntoma en su articula-
Pero lo que me parece crucial en este debate es que continúa a ción con la castración. La posición del sujeto no difiere que sea o
propósito de lo que es exigible del análisis del analista. Allí, de no candidato a ser analista, su inclinación es a hacer pantalla a
modo sorprendente, Freud dice que el análisis del futuro candidato lo real con el fantasma y el análisis es lo que lleva al analizante a
a analista es indispensable pero breve e incompleto. El fin esencial percibir detrás del velo del fantasma la incidencia de la castración.
de la cura -notemos un Freud muy mesurado en sus pretensiones- Notemos aquí que Lacan retoma el término de responsabilidad,
para el candidato a analista es, según él, que el analista pueda pero para ponerla del lado del que atravesó la experiencia, hasta
juzgar si el analizante dispone de la aptitud para continuar la for- el punto de aprehender la función del fantasma fundamental. La
mación.Es en esto en lo que Freud señala que la firme convicción responsabilidad aquí es asunto de tomar en cuenta y orientar su
de la existencia del inconsciente sería suficiente. Formula que no existencia sobre este punto.
aplica para el fin de la cura sino para lo que es exigible del análisis
para el candidato a ser analista. Por supuesto, matiza su propuesta Del mismo modo, diez años antes, Lacan (118) vuelve a Ferenczi
cuando añade que cada analista debería retomar el análisis cada para denunciar en el post-freudismo la perspectiva que promovió la
cinco años. Se deduce que la posición de Freud, claramente menos función de la contra-transferencia en la cura y sostuvo la finalidad
radical que la de Ferenczi, es incluso inversa a la que es posible de acceder al Yo fuerte. El caso no es que Ferenczi haya adherido a

sostener hoy en cuanto a lo que es exigible para cualquier sujeto la contra-transferencia, pero es seguro que su concepción simétrica
y lo que es exigible para el futuro analista. Esta fórmula de Freud de la transferencia participó en su promoción.
contiene, al mismo tiempo, una crítica a las finalidades fijadas por
Ferenczi, quien sostiene que no se puede exigir del candidato a la Aquí es el elogio sin matices a la regla fundamental instaurada por
formación que “sea analizado a fondo” -lo que implica retomar los Ferenczi, a saber, que el psicoanalista debe ser un psicoanalizado.
términos de Ferenczi- que él no tendría el derecho a experimentar Es la ocasión para que Lacan retome el debate Freud-Ferenczi y la
ninguna pasión ni a desarrollar ningún conflicto interno. posición misma que Freud avanza de que el analista “no alcanza
generalmente, en su propia personalidad, el grado de normalidad
150 al que quisiera hacer llegar a sus pacientes”(119). 151
Lacan no trata de salvar a Freud porque designa esta formulación la reunificación de las partes divididas. Cómo no ver allí que su
como “veredicto asombroso” y adelanta una interpretación juiciosa creencia es la de producir a un ser completo. En otros términos,
porque encuentra en los propósitos de Freud el signo de un hecho su ambición era la desaparición de la división del sujeto con el fin
relacionado con las condiciones de comienzo del psicoanálisis. de producir un sujeto sin marcas, en armonía consigo mismo y
La pregunta es ¿cómo se reclutan los candidatos a ser analistas? reconciliado con el Otro. No es lo mismo sostener que la resisten-
Diríamos que, lejos de seguir la posición idealista de Ferenczi, La- cia es la del analista que decir que si el paciente es incurable es
can adopta una posición realista que se define así: el ser humano, porque el analista es insuficiente, que es la posición de Ferenczi.
siendo lo que es, ¿por qué exigir que el analista sea un ser diferente?. Progresivamente, Ferenczi instaura, con su concepción de la técnica
activa, la dimensión de una reparación al final de la experiencia que
Me parece que para Lacan no se trata de una atenuación de lo que encontró ecos en la concepción de la Escuela inglesa, a la vez en la
hay que exigir en el analista. Éste ha sido el caso de otros analis- dirección como en el fin de la cura. Esto implica un cambio esencial
tas que tomaron la formulación de Freud al pie de la letra, lo que, con Freud, en cuanto a la función del fantasma. Aunque la técnica
además, Lacan denuncia (120). Para recapitular y ordenar este activa permance como una técnica que busca la actualización del
punto me parece suficientemente atestiguado que lo que orienta fantasma, la finalidad no es revelar éste para acceder a lo velado,
la formación del analista no es un mejoramiento del carácter, tesis lo oscuro, sino revelarlo para renunciar a su función de obstáculo.
de Ferenczi, sino la preparación para el acto analítico.
La pregunta que aparece es, ¿cómo renunciar al uso neurótico del
El borramiento de las marcas fantasma e ir más allá? Allí, la respuesta no es uniforme. Ferenczi,
quien sostuvo una posición del analista basada en la abstención,
Hay un cierto valor en la posición de Ferenczi y las transforma- cambia radicalmente a partir de su concepto de trauma.
ciones que exige en el carácter del candidato. Dicha posición pre-
paró, me parece, una dimensión ausente en la posición de Freud Es ahí donde aparece lo que se ha retenido de él y que se llama
-por lo menos en su artículo Análisis terminable e interminable- y su discurso anti-incurabilidad. Es decir, nada debería resistir al
que Lacan sostiene como decisiva, la destitución subjetiva como análisis. Y es posible decir que es sobre el plano de la concepción
condición del fin de la cura y la autorización del analista. Lacan traumática que se evidencia que la posición de Lacan encuentra su
sostiene su concepción sobre la transformación de la falta-en-ser punto de anclaje en la concepción de Freud y diverge radicalmente
en la cura, que Ferenczi hubiera podido sostener que al fin de los de la teoría de Ferenczi.
fines, aquello de lo que se trata es de la confesión hecha por el
analista que comparte el sentimiento de abandono del analizante, Mientras que Lacan, de manera determinante, concluyó que el
porque él mismo lo vive. Esto no resuelve el impase, introduce el analista en la transferencia, ocupa el lugar del padre traumático,
consuelo para este obstáculo. Lo que será una razón de más para inocente por otra parte, para Ferenczi se trata no de reeditar la ex-
Lacan de orientar la finalidad de la cura con la pretensión de sacar periencia inicial -tesis de Freud- sino de volver para corregirla. En
al sujeto de su pasión -clara alusión a Ferenczi- y, sobre todo, de el fondo, Ferenczi se propone como un Otro del buen encuentro,

la pasión de la falta-en-ser, lo que exige otra causa que la de la que rectifica la experiencia infantil traumática y que garantiza la
intersubjetividad propuesta por Ferenczi y su deriva mayor, lo que buena satisfacción. Es ahí donde toma valor el término de inocente
él llama la inversión de roles y el análisis mutuo. en Lacan. No es que el Otro malévolo no exista, las experiencias
infantiles lo atestiguan, pero el término de inocente pone el énfasis
Ferenczi, partidario del amor del analista, y de la bondad excesiva más bien en que, si hay uno que no es inocente, es el sujeto. Y
en el abordaje del paciente, cree encontrar aquí el modo para su- si Lacan pone el énfasis en el padre traumático inocente, es en
perar los acontecimientos infantiles. Esto supone un preliminar: un el sentido en que Lacan sostiene del trauma la dimensión de un
cambio de la teoría traumática. La bondad también está al servicio irreductible, índice del déficit de estructura de lo simbólico en
152 de su pretensión terapéutica: proponer una salida que produzca relación con lo real. 153
Dicho de otra manera, el paso de Lacan y que Ferenczi descuida, es, estrictamente hablando, una desviación con Freud sino con él
es la responsabilidad del sujeto en la causa. En realidad, pode- mismo. Su viraje teórico, que consiste en plantear una indistinción
mos decir que él restablece sobre este punto lo que Freud había entre la posición del analizante y la del analista, lo demuestra. Es
atestiguado hasta el fin. En su texto Análisis terminable e inter- por eso que preferimos el Ferenczi anterior a este cambio teórico.
minable, dice que el análisis encuentra su eficacia en los casos
donde la participación de una experiencia infantil es patente en
la producción de la neurosis. Allí se sitúa uno de los mayores
contrasentidos en Ferenczi: volvemos a la experiencia infantil
para rectificarla en un tipo de borradura de lo real. Ferenczi cree
que las marcas traumáticas, las marcas de goce del sujeto, son
borrables. Esto permite comprender por qué Lacan adopta una
posición contraria a la de Ferenczi y se situá en la posición de
causa para el sujeto mientras que Ferenczi mantiene la perspec-
tiva de una intersubjetividad. En efecto, mientras que para Lacan
en el análisis hay un solo sujeto, el analizante, para Ferenczi se
trata de una interacción entre dos sujetos. Para designar mejor
esta posición contraria sería más justo decir que Lacan operó un
cuarto de vuelta en relación con Ferenczi.
La posición de causa es la que inscribe el discurso analítico donde

el analista está en posición de objeto. En la perspectiva de Ferenczi,
el analista, como sujeto, como aquel que reconoce al final su falta-
en-ser en solidaridad simétrica con el analizante, es aquel que se
sitúa en la misma posicion que el sujeto en el discurso histérico. Su
procedimiento no tiene que envidiar nada a la posición histérica. Si
la falta-en-ser en el otro no se reduce es porque -según la propuesta
de Ferenczi- falta el amor, y donde el amor fracasó como suplencia
queda el recurso al final de los fines de movilizar la verdad.
Por supuesto que no criticaremos a Ferenczi porque no utilice la

categoría de real. En realidad percibimos -como lo evocamos con
Winnicott-, que no es indispensable conocer un concepto para
orientarse en la cura. Si percibimos una orientación de lo real en

Freud, ella es borrada en Ferenczi. Bastaría con explorar el lugar que
uno y otro reservan a la represión primaria. Allí donde deducimos
que Freud preserva el lugar de lo indecible, inferimos también que
Ferenczi, con su verbomanía transferencial con respecto a Freud,
pero por fuera de la cura, sostiene la creencia de que la verdad
final es posible.
Para concluir, lo que es lamentable, en relación con Ferenczi, es

154 que estamos frente a un caso especial en el post-freudismo que no 155
Identidad y separación
Impases
D espués de Ferenczi y Winnicott volvemos a Lacan para

demostrar que su elección en la orientación analítica supone
abordar el tema de la identidad del sujeto desde otra perspectiva.
Es cierto que la finalidad cambia pero para esto es la concepción

de la dirección de la cura que es revisada. En lugar de recubrir el
trauma de partida, de apaciguarlo, de reconciliar el analizante con
su padre traumático, Lacan revierte el postulado: el padre traumático
es inocente y el analista viene en el lugar del padre traumático.
Excepto que viene en este lugar a sabiendas. Para extraer al sujeto
de la dimensión de goce relacionada con las escenas traumáti-
cas infantiles, la proposicion que plantea al analista como padre
traumático, ¿siginifica otra cosa de lo que Freud propuso? Porque
anotemos que éste dice que un análisis es el lugar donde se libra
una batalla que, por el hecho de liquidar la transferencia, preten-
de liquidar los efectos del trauma. La cuestión de la identidad en
Lacan nos pareció un eje esencial para abordar esta problematica.
Porque, según su propuesta, si existe una alienación fundamental
al deseo al Otro, es deductible formular que la primera identidad
de un sujeto está ligada con lo que toma prestado del Otro. Es una
identidad de alienación. Desde entonces se plantea la cuestión de
una identidad posible que sea de separación como verdadera marca
del sujeto. A fin de mostrar mejor su pertinencia demostraremos que
el término de identidad en psicoanálisis no recubre lo que designa
en el campo sociológico. 157
La noción de identidad que reenvía a la constancia y a la per- el orden del respeto. ¿Cómo no advertir las premisas de lo que será
manencia conviene para designar una relación estable del sujeto en Lacan el principio de auto segregación que es fundado sobre
con el mundo. Si esta relación es verificable en la fijeza propia del el ideal comunitario y que, en nombre de una identidad, trabaja
traumatismo del sujeto por donde van a trazarse, en lo esencial, las para el narcisismo del grupo?. La instauración del ideal, aunque no
líneas de eficiencia de su destino, ¿esta relación puede designar de responda al imaginario puro, tiene que ver con lo que sería justo
un modo pertinente el producto de la operación analítica?La iden- nombrar como una identidad de alienación, que también se puede
tidad es un asunto de alienación. Lacan lo demuestra de entrada, nombrar como una identidad de impase, en el sentido que no es
desde “El estadio del espejo como formador de la función del Yo” una salida a la dehiscencia constitutiva del sujeto.
(121) y sus primeros escritos como psicoanalista. La identidad
es una solución del Yo que da la ilusión de completud en una La identidad y el Otro
dependencia al deseo del Otro. Sin embargo, la idea de Lacan
es que la identidad no es jamás completamente resolutiva, en el En relación con el impase producido por la identidad de aliena-
sentido en el que, si ella completa el Yo, esto no quiere decir que ción, que su opuesto, la identidad de separación, encuentra su
completa la distancia que separa el Yo y el sujeto. Este texto, El legitimidad. Subrayemos que la noción de identidad de alienación
estadio del espejo, lo muestra ya muy claramente. Lacan aborda encuentra su justificación cuando Lacan aborda el sujeto en su
la permanencia mental, que es aquella del Yo y el modo en el que relación con el significante, lo que tendrá como consecuencia que
constituye sus objetos y lo designa como “el destino alienante”, la identidad se volverá un asunto ligado al significante. Y esto, ya
soportado de la unidad del cuerpo. La forma total del cuerpo que sea la identidad que un sujeto se fabrica o la identidad que sigue
el Infante percibe en el otro instituye una identidad fundada sobre los criterios del Otro. Por otra parte, estos dos polos no coinciden
un espejismo narcisista. El destino del sujeto depende, siguiendo forzosamente. En lo que se refiere al sujeto, la identidad concierne
esta concepción, de la asunción de la imagen del cuerpo. Pero, a los significantes detrás de los cuales se reconoce. La identidad
al mismo tiempo, Lacan ya despeja los límites de la imagen en lo reconocida por el Otro también reposa sobre significantes, que no
que él define como la discordia primordial que determina, según son los mismos que los del sujeto.
sus términos, la “dehiscencia del organismo”.
“Yo soy francés”, dice el sujeto. “Ah, pero tu ADN dice otra cosa”,
A partir del momento en que Lacan propone que el Yo constituye dice el Otro. Mientras que para el primero se trata de algo ligado
los atributos de permanencia de sus objetos, lo que funda una a lo simbólico, para el segundo sería el cuerpo en su materialidad
identidad, con la brecha inscrita por los términos de “dehiscencia que entrega la identidad. Lo que es común entre la una y la otra
del organismo”, forja los límites de lo imaginario para resolver la es que la identidad requiere siempre una decisión. Que uno sitúe
identidad. Es muy claro cuando aborda en su texto La agresividad las cosas de un lado o de otro las consecuencias evidentemente
en psicoanálisis (122), la profesión de identidad en el sentido no son las mismas, y aunque se quiera forzar la identidad con el
donde alguien se auto designa diciéndo, por ejemplo “yo soy fin de hacer un real, esto no descarta la idea de que la identidad
médico”, y la distancia que hay allí entre el Moi y el Je7, Lacan es del orden del significante y qué ella implica, como Lacan lo
deduce allí, la necesidad de que se instaure una distancia entre el mostró a continuación de los trabajos de Tarde, la responsabilidad
yo y su semejante, condición de la asunción afectiva del prójimo. del sujeto. ¿Es esta inclusión de la identidad en el registro signifi-
Es posible extraer una tesis de este desarrollo. Consiste en soste- cante y la separación que esto supone con lo real lo que permite
ner la incidencia que el narcisismo ejerce en lo social. El “campo decir que la identidad es siempre un asunto de semblante? No lo
espacial” sería organizado según la estructura narcisista. Y es allí creo y es lo que hay que demostrar. Si la identidad tiene que ver
donde Lacan aborda la trascendencia del individuo fundada sobre con los significantes, no se deja absorber completamente por el
registro simbólico. Es ahí donde interviene la distinción necesaria
entre identidad e identificación. Porque, es la identificación la que
158 7 N. del T. En francés hay dos términos para designar al Yo tiene que ver únicamente con los registros imaginario y simbólico. 159
Exploremos, por ejemplo, el devenir en el análisis de las elecciones es ni deseo de comprender ni de curar ni de saber tampoco. Lo
profesionales del sujeto. Observemos, es un hecho, que en cuanto llamó deseo de la diferencia pura.
a los candidatos a ocupar la silla del analista, la mayoría proviene
de la universidad de psicología y de la de medicina. Continúo sobre la distinción necesaria entre identificación e identidad.
Existen diferencias que están mucho más allá de lo que llamamos
La identidad y el fantasma las diferencias culturales y que tienen que ver con lo que se designa
como las marcas de un grupo. Esta marca, cabe llamarla también el
Es cierto que una cura denuncia hasta producir la caída de las síntoma de un grupo, de una comunidad, incluso de un país. No se
identificaciones del sujeto en lo que concierne a su elección pro- limita ni a una identificación común ni a un fantasma generalizado.
fesional. Estas identificaciones, guiadas por el fantasma, tenían Corresponde, me parece, a un consentimiento a un goce, donde la
como fin producir una identidad. Es la razón por la cual, antes del posición subjetiva del ser se reúne con una posición colectiva.
análisis y a lo largo de éste, no es el síntoma que proporciona una
identidad sino el fantasma. La concepción de Lacan da cuenta de Esto aparece de varias formas. Por ejemplo, decir “yo soy cartesiano”
esta distinción: el fantasma tiene siempre un pie en el Otro mientras es una formulación próxima de la de decir “yo soy francés”. Son
que el síntoma, aunque echa raíces en el fantasma, viene del Otro, fórmulas que fundan una certeza de lo que se puede decir como
pero no es completamente integrado por el sujeto. La identidad del sentimiento de pertenencia. Lo que hay que observar es que si el
fantasma está ligada al anudamiento que éste forja con el Ideal del cogito cartesiano creó las condiciones de la ciencia y por ahí mismo
Yo, y se provoca un punto de coincidencia, allí donde el sujeto se el descubrimiento del inconsciente, produjo una sutura identitaria.
ve como visto por el Otro. Esto es lo que da el fundamento de los Es lo que pone en evidencia la revisión del cogito por parte de
defectos de identidad, incluso de las crisis de identidad donde una Lacan y provoca otra relación social al inconsciente. Me explico.
falla de este anudamiento encuentra su soporte en la vacilación Lacan consiguió hacer vacilar una certeza de identidad social que
del fantasma e induce la búsqueda de un nuevo reconocimiento el cogito había producido.
por el Otro.
Identidad y cura analítica
Pensemos en los cambios que se producen en un sujeto en dife-
rentes momentos de su existencia. Que sea el paso a la pubertad, El psicoanálisis tiene una dimensión anti-identitaria. Esto se tiene
la adolescencia, la maternidad, la jubilación, son ocasiones que, a que entender al nivel de los discursos sostenidos por los analistas,
menudo, renuevan las preguntas en relación con la identidad. Ellas preciso, fuera de la cura, y Lacan es un buen ejemplo, a saber, cómo
exigen una reorganización libidinal y un nuevo arreglo en relación hacer síntoma allí donde había identidad. Pero creo también que hay
con el fantasma. El sujeto intenta acomodar su devenir, a lo que él que entender que el dispositivo analítico no promueve solamente
cree que percibe sobre el modo como el Otro lo percibe. La fijeza la desidentificación sino, más radicalmente, una desidentidad, en
del fantasma comporta una cierta flexibilidad, es lo que posibilita el sentido de la pérdida de lo que era su falsa identidad. Lo que
que cada crisis identitaria se resuelva sin necesidad de reorganizar debe ser notado es que mientras más está dispuesto un sujeto a
el axioma de base. El fantasma trabaja para la identidad, mientras soltar lo que funda su identidad, lo que lo instituye como uno entre
que el síntoma traduce una heterogeneidad, una inadecuación al los otros, más se acerca a su verdadera identidad. Así es como se
Otro. En cuanto a la identidad profesional, ¿cómo no percibir que designa el trayecto de un análisis, como el paso del nombre común
lo que es exigible para estar en el lugar del analista, consiste en al nombre propio, a condición de que definamos lo que se entiende
ceder en la cura un “más”, que está más allá de la identificación? por nombre propio en psicoanálisis.
¿Acaso un psicólogo que puede separarse de las condiciones de
su elección de carrera renunció a comprender? ¿Acaso un médico Cuando Lacan dice que el neurótico es un sin nombre, ¿qué quiere
acabó con su deseo de curar?. Creo que ahí está lo que ejemplifica decir? Que se esconde detrás de su nombre. Hace todo para que
160 la propuesta de Lacan que concierne al deseo del analista, que no sea borrada la identidad que su nombre le proporciona. He aquí 161
una definición de la neurosis: procurar que su nombre sea el más Identidad y carácter
común de los nombres. Entonces sería justo precisar que el análisis
trabaja contra una forma de identidad, la identidad de alienación Voy a ser todavía más preciso. El análisis que tiene como finali-
que, sin embargo, es requerida para la entrada al dispositivo. dad la producción de los significantes amos de la historia de un
Preciso. Recientemente, en un coloquio, un analista lacaniano sujeto, impone que el sujeto haya integrado algunos de estos
-subrayemos que este significante recubre cosas muy diversas- me significantes y estén en posición de dominio. Es lo que quiere
interrogaba: “¿pero, finalmente usted, en su exilio, debe tener una decir estar alienado al discurso del Otro. Se trata de una identi-
experiencia de la errancia”?. Justamente, es en el intervalo entre dad falsa, efecto de la adecuación al Otro, pero que constituye la
los dos, entre el exilio y la errancia, que se dibuja el psicoanálisis. condición fundamental para establecer una aptitud al análisis. El
En el fondo, ¿qué es el exilio, por lo menos el que es escogido? sujeto errante al contrario no equivale al nómada. Perfectamente
Se trata de una decisión que tiene que ver con una discordancia podemos ser errantes y jamás haber dejado el lugar de origen. O
entre el goce de un sujeto y el de un grupo pero que no implica exiliarse de modo errante, como lo demuestra Joyce, a propósito
una objeción radical al discurso del Amo. La objeción radical es, de lo que Colette Soler decía, con el uso de esta hermosa expre-
por el contrario, lo propio de la errancia, que consiste en decir no sión, en una conferencia en el Hospital Sainte Anne en París: “el
a toda forma de identidad, es un decir no a llevar en lo individual exilio sin razón”.
la marca del colectivo. Observen este ejemplo mayor, el que es
encarnado en la historia por “el judío errante”. El análisis exige al principio un sujeto identificado a condición de
que no sea identificado a su síntoma. Este caso es frecuente: el
Es cierto que si algo no lo transformó en pura errancia, o en desa- sujeto puede tener síntomas perfectamente identificables por los
parición -mientras que otros pueblos desaparecieron- es el mante- otros, pero que no hacen síntoma para él. Y cuando esto toma
nimiento de las tradiciones, es decir, la adhesión sobre un punto a formas extremas, decimos de alguien: “es un caracterial”. Es el
un discurso social. Es por eso que la errancia pura que ejemplifica al caso de lo que llamamos la identidad de carácter que, a veces,
hombre libre es un rechazo del inconsciente que déja al sujeto fuera puede tomar la forma de una identidad que es una coraza de
del discurso, mientras que el exilio es una respuestacon la forma protección. Y, como toda coraza, es difícil de disolver a menos
de una pregunta. Es decir, mientras que en la errancia identitaria que algo haga síntoma para el sujeto. De otra parte, es por lo que
el sujeto dice no al Otro, el exilio no es una negación del Otro, sino Lacan habló de blasones del sujeto, para indicar las marcas de la
la elección de un otro Otro. vida, los accidentes. Todo esto vuelve en el curso de una vida y
el sujeto le da un significado particular perfectamente de acuerdo
Esta distinción esencial para la entrada en análisis distribuye la con su carácter. Finalmente, ¿qué otra cosa es el carácter, si no
experiencia. De un lado, están los exiliados y si Lacan lo generalizó es estar en sintonía con sus síntomas o, más precisamente, estar
es para mostrar la indeterminación del sujeto frente a lo sexual: identificado con un modo de gozar? Y esto plantea la distinción
se trata de los exiliados de la relación sexual que no existe. Del con la identificación al síntoma, específico de la cura analítica que
otro, están los errantes que, habiendo recusado todo significante proporciona también una identidad. La diferencia entre los dos
del Amo, objetan al discurso analítico. Si el exilio reside en una está dada por el concepto de separación que traza una frontera
disparidad que, en lo que se refiere al goce sobre las prescrip- entre el síntoma de alienación al Otro y el síntoma de separación
ciones del Amo, su estructura subjetiva, que sea proporcionada con el Otro.
por ejemplo por la religión o por la tradición, es lo que crea las
condiciones para el análisis. El exilado ex-siste a la relación, lo
cual significa que sufre del encuentro imposible con un objeto que
Síntoma e identidad
lo complete, pero que también esta ex-sistencia constituye una
Este síntoma de separación, que implica su reducción hasta hacerlo
amarra que lo protege de la deriva.
coincidir con lo real, verdad irreductible del sujeto, se convierte en
162 163
lo que un sujeto tiene de más auténtico. No es solamente recono- que un síntoma exitoso comporta una identificación a este Otro,
cerse detrás del significante ni identificarse con un modo de gozar amo del sujeto, la identificación al Superyo al punto que el sujeto
sino que esto implica haber realizado lo que Lacan designó como se considera amo de su destino?. Sería la alienación exitosa con
la diferencia absoluta. Esto no indica la necesidad de separarse de un efecto de identidad que excluye la relación al inconsciente. Los
tal o tal pareja, aun cuando la desalienación en la cura cuesta a ejemplos son múltiples y demuestran esta pasión fundamental del
ciertos objetos, como decía Lacan, su puesto libidinal. Más radical- sujeto que es conservar, por encima de todo, más que a él mismo,
mente, es una separación de los significantes amos de la historia, ciertos discursos sobre su pasado. Es el caso más frecuente porque
producidos en la cura y de los que es posible verificar que dejan el la historia determina el destino. Los términos que convendrían mejor
lugar de mando. Lo que hay que subrayar son las consecuencias serían arrancar o extirpar un sujeto de su destino mientras que él
sobre la creencia en el síntoma. Lo que funda esta creencia es la se dedica a mantener un vínculo estrecho.
idea de que el síntoma puede volverse otra cosa que lo que es. Y
esto es lo que se espera de un análisis. El psicoanálisis es una operación de separación porque consiste
en mostrar al sujeto la heteromanía de su voluntad y esto en razón
Observemos que una vez la inversión producida en su radicalidad, del inconsciente. El inconsciente es el primer separador entre el
a saber, que lo que era antes el agente en el discurso del Amo se sujeto y el Otro y la cura analítica radicaliza el proceso. Pero si ella
vuelve el producto en el discurso analítico, el efecto es una caída separa, hace propicio otro destino que depende de la identidad de
de la creencia. La inversión radical concierne pues, el paso de S1, la letra, siguiendo su definición, como lo que tiene una “identidad
significantes amos en posición de mando del sujeto a una posición de sí a sí, aislada de toda cualidad”. Esta es la consecuencia de
de productos del discurso, efectos del discurso analítico. ¿Esto quiere una revisión hecha por Lacan del término de síntoma. Del síntoma
decir que a la salida de la cura encontramos una fijeza sintomática? en su identidad significante pasamos al síntoma como identidad de
¿Sería esto la identidad del sujeto?. La creencia, como Lacan lo goce. Es una de las definiciones de la función del síntoma: “Lo que
explícita en el Seminario11, Los cuatro conceptos fundamentales del inconsciente puede traducirse por una letra”. ¿Cuál distinción es
del psicoanálisis, implica la articulación entre S1 y S2 (un signifi- posible hacer entre la identidad por el significante que es siempre
cante 1 y un significante 2). Si esto asegura la dialéctica del sujeto una identidad de alienación y la identidad por la letra?. La identidad
produce, al mismo tiempo, una identidad indecisa, en espera de de alienación exige la fijeza del Otro, sin lo que el sujeto cae en la
conclusión. La caída de la creencia implica dejar de creer en la indeterminación porque en la base y por su estructura, un sujeto no
emergencia de un posible nuevo S2, que es el significante del saber. encuentra su identidad inamovible detrás de un significante que lo
El sujeto deja de creer que un nuevo saber pueda ser producido representa. En la identidad por la letra, el sujeto deja de buscar el
sobre su síntoma. Es allí donde el síntoma adquiere su estatuto de significante en relación con el cual representarse, el sujeto queda
puro significante aislado de la cadena. Y, por lo tanto, es en esto fijado a un significante. Es en esto que la identidad de separación
que reside la diferencia radical con la identidad de alienación, el se ordena según un estilo que sería “es así y no de otra manera”,
síntoma, siguiendo la definición de Lacan, no cesa de escribirse. pero que no va sin una cara de apertura al lazo social. No es estar
Notemos que existe una perspectiva en Lacan que articula sínto- listo para toda aventura, lo que es lo propio de la errancia. Y si La-
ma e identidad. De este modo él dice que el síntoma analítico es can puso el énfasis en el devenir de la pulsión al final del análisis,
sostenido por una estructura idéntica a la estructura del lenguaje. es en el sentido en que ella viene a ocupar el vacío dejado por la
El discurso del Otro se convierte en destino para el sujeto y es el separación. Es aquí donde toma su dimensión la expresión “saber
soporte de lo que Lacan mismo llama “la excentricidad radical de hacer con su síntoma”. Es un saber hacer con la pulsión que, por
sí a él mismo”. Es en esta brecha donde sitúa la cuestión del sujeto su estructura localizada, da al sujeto una orientación de goce. Esto
en análisis, condición para el desarrollo de la cura y que interroga sería la identidad de goce en lo que tiene de única pero sin que el
fundamentalmente “ese otro con el cual estoy más ligado que con- sujeto se tome por la excepción. Ahí está el verdadero nombre del
migo mismo, puesto que en el seno màs asentido de mi identidad sujeto, que no es su nombre propio sino el nombre que él llegó a
164 conmigo mismo, es él quien me agita” (123). ¿Cómo no percibir ser, al que consintió. El sujeto pasa a través del trayecto analítico, 165
del síntoma que él tiene al síntoma que él es. Hay que anotar que
la identidad de la letra, significante aislado, debe ser severamente
distinguida de la identificación al significante amo que es también
La marca del padre
significante aislado. En el primer caso, se trata de la letra producida
por el sujeto, o sea por el efecto de la operación analítica, en el otro
del significante de mando producido por el amo.
De nuevo, en esta separación, se dibuja toda la distancia entre

la alienación y la separación, lo que es fundamental también
para pensar en la institución analítica. Podemos promover una
identidad de alienación al amo. Lo que es mucho más difícil de
producir es la comunidad a partir de la identidad de separación.
Es lo que sería específico a la comunidad analítica constituida por
quienes están identificados a su síntoma después de un análisis
o en camino de hacerlo.
A partir de la separación del Otro se puede hablar del síntoma La sustancia Nombre-del-Padre
como nombre de identidad. Hacer del nombre propio su nombre
de identidad requiere más que el levantamiento de la represión,
sería la nominación por el síntoma donde el sujeto no se satisface
con su elucidación pero hace de su goce el nombre propio que lo
L as reorganizaciones de la familia moderna, la incidencia de la
procreación médica asistida y los cambios de orden jurídico,
suscitan, de manera aguda, una pregunta clásica: ¿hasta qué
representa. punto, cuando los psicoanalistas toman posición fuera del marco
del dispositivo analítico, responden desde el punto de vista del
Para concluir, sostenemos, que hacérse a su ser de síntoma es un psicoanálisis o desde el punto de vista de su posición como
acto de identidad. Es una auto-nominación porque es un acto del sujetos?. Más ampliamente, se trata de saber hasta qué punto están
sujeto. Sin embargo, esto no es sin el Otro, no sin el analista y el fundamentadas las críticas que se refieren a un pretendido carácter
sujeto lo sabe. Después de la separación del analista, la identidad conservador del psicoanálisis y cuál sería la vía psicoanalítica en
que se forjó no lo empuja a un goce de soledad. Es lo que el ana- nuestro contexto, en el que el fantasma de la igualdad entre los
lista ha hecho sentir a su analizado, y el atravesamiento de esta sexos con respecto a la procreación, con la eliminación absoluta
zona funda una marca nueva. No es la marca de la inexistencia de las diferencias, no sólo es omnipresente sino que, además,
del objeto total, sino la marca de una experiencia muy precisa, la ha sido favorecido por los avances científicos. La nominación me
de una satisfacción que sobreviene después de haber cercado el pareció un buen soporte para esbozar el acceso al problema y, por
imposible. eso, consideré necesario referirme primero al Nombre-del-Padre.
La introducción que hace Lacan se sitúa en la perspectiva de un

programa para el psicoanálisis que hace objeción a la extracción
de la dimensión humana en relación con el proyecto científico y
resiste, por lo tanto, a todo intento de reducción a una pura bio-
logía. El programa analítico, de modo solidario con su método en
relación con la ciencia, va en contra de las consideraciones que se
apoyan en un “orden natural”. Hay que señalar que este programa
166 funda las bases del devenir del ser humano y las condiciones de 167
socialización, a partir del lazo del sujeto al padre. Esta concep- de hacer una barrera que negativiza el goce de la madre, lo que
ción empieza con la introducción hecha por Freud del Edipo y se tendrá consecuencias sobre el niño pero éstas están relacionadas
prolonga con dos textos capitales: Tótem y Tabú donde el padre con la sustracción operada en el lugar de la madre. La operación
se convierte en el fundamento del sujeto, y Moisés y la religión de transmisión por parte del padre, según esta perspectiva, pasa
monoteista, donde se tratará de mantener el carácter decisivo del por una extracción del goce materno. Aunque la oposición entre
padre en la constitución del sujeto. ¿Lacan dice algo distinto con Lacan y Freud no es radical sobre este punto, ya que el resultado
el Nombre-del-Padre?. sobre el niño es darle una salida que sea del orden del deseo, la
diferencia es fundamental y las consecuencias esenciales para la
Tendríamos la tentación de decir que la concepción de Lacan intro- dirección de la cura. Según Freud el padre es un interdictor de goce
duce una diferencia radical que consiste en separar el vínculo del para el niño, lo que, dicho entre paréntesis, sin ser secundario, no
sujeto al padre, del vínculo que el sujeto tiene con la persona del resuelve la dificultad sobre la causa de la psicosis, en los casos en
padre. En este sentido, la primacía de lo simbólico, eje que Lacan los que ésta depende también del padre interdictor. ¿Se trata de
privilegia en el momento en el que introduce el Nombre-del-Padre, una intensidad en la interdicción? Algunos lo han creído.
es lo que permite concebir el vínculo al padre en términos de fun-
ción y la metáfora paterna como lo que posibilita la introducción de La propuesta de Lacan resuelve el impase freudiano y plantea que
un significante que tendrá el lugar de un nombre. Es por medio del la función del padre es la de unir el deseo a la ley. Lo que es una
acceso al significante padre que el sujeto puede nombrar lo que no consecuencia de la operación del padre sobre el goce materno.
depende ni de la experiencia ni del conocimiento de saber lo que Esto implica un salto con respecto a Freud. Si para éste se trata
es un padre. En efecto, la conjunción del nombre al término de de un derecho al goce, Lacan, sin excluir este derecho, introduce
padre indica la distancia irreductible entre la persona del padre y la dimensión del mérito. Porque no basta con que el padre goce
la paternidad. Es lo que explica la revisión teórica hecha por Lacan de una mujer para que merezca su nombre. El mérito, según
cuando introduce el registro simbólico con relación al texto “Los Lacan, es haber hecho de una mujer la causa de su deseo, a
complejos familiares”, y una de sus mayores críticas a la I.P.A. en condición de que el deseo de ella esté implicado, es decir, que
1958, que es una auto-crítica a lo que él mismo había escrito 20 ella misma sea tomada por lo fálico. Por otra parte, la cuestión de
años antes en el mismo texto: se trata de la noción de carencia la psicosis no es la de la interdicción o no sino, más bien, como
paterna. Así, de la carencia del padre como elemento determinante Lacan lo demuestra, la de un padre que se propone un hombre
en lo que tiene que ver con el complejo, lo que es la tesis de los de la ley o como educador de su hijo. Estos dos casos tienen esto
“complejos familiares”, Lacan pasa a la carencia del significante en común: el padre no se pone en posición de transmitir la ley,
del Nombre-del-Padre, como determinante en la estructura. Se una interdicción o un mensaje, sino que como el que decide lo
trata de un cambio decisivo en la concepción causal de la psico- que hace la ley. Dicho de otro modo, si hay una posibilidad para
sis. Mientras que al inicio, en 1938, Lacan había planteado la que el padre introduzca a sus hijos en el camino del deseo, esto
causalidad en términos de fracaso de la persona del padre, critica, depende de que él mismo esté en posición de deseo. En términos
en 1958, la opción elegida por la I.P.A. de circunscribir el origen del psicoanálisis, se desea en función de la falta en ser, es decir,
de la psicosis en función de un padre que no estuvo a la altura. de la castración simbólica. Esto significa que un padre no tiene
Tomando el partido de la causa como ligada a la carencia de un ninguna probabilidad de transmitir la relación al deseo si no es por
La marca del padre

significante en lo simbólico, Lacan sostiene que acceder a este el hecho de estar él mismo en posición de tener una relación con
significante a través de un efecto de discurso. La disyunción entre la la falta, una relación con la castración. Pero esto no se programa.
persona del padre y el significante Nombre-del-Padre cambia todo Esto forma parte del programa del inconsciente del padre.
y la clínica lo confirma. Existe en Lacan otro cambio decisivo frente
a Freud. Si para este último, la operación del padre -cuya función Por lo tanto, es oportuno poner en paralelo la concepción según la
es la transmisión de la ley- concierne, al niño y limita su goce, es cual Lacan plantea que hacen falta tres generaciones para hacer
168 evidente que para Lacan la función paterna es decisiva en el hecho producir un psicótico, y su concepción según la cual hacen falta 169
tres generaciones para producir un deseo completo. Estas dos de un padre que le da sus mujeres a su hijo para arrebatarle las
concepciones se unen en esto: existe, de una generación a otra, suyas. Anotemos que el resultado es la producción de un canalla.
la transmisión de una relación al deseo y las estructuras clínicas También se llega al extremo con Sygne Coûfontaine, donde se trata
son el testimonio de los accidentes en esta transmisión. Esto no del matrimonio de una mujer con el exterminador de su familia,
autoriza a concluir con una posición de justificación que sería: “es con lo que renuncia a propio ser. Cede al goce del hombre, pero
la culpa de la generación precedente” ya que hay también simpre renuncia a su deseo. Pero también en “El pan duro”, con la figura
la insondable decisión del sujeto, es decir, su elección inconsciente del padre de la deshonestidad llevado más allá que la burla. Pero
de la estructura. Es por ello que Lacan, en este punto, no cambió, lo esencial -más allá de las figuras imaginarias de los padres de-
el sujeto es siempre responsable de la elección de la estructura, de cadentes- es lo que Lacan plantea, como lo hemos dicho, que se
su posición como sujeto y, más precisamente, de su elección de necesitan tres generaciones para producir un deseo terminado, un
goce. Si, ni la persona del padre ni la relación del niño con éste ni verdadero deseo. Esto, sin descuidar que la condición de existencia
la posesión de una mujer, bastan para asegurar que un padre es de la serie en las generaciones depende del significante padre, pero
un padre, se plantea entonces una doble pregunta: ¿qué es lo que que en el deseo, tal y como él lo formula, hay siempre “alguna
permite afirmar el ser padre y del acceso a este significante?. Esta delicia de la muerte” (127). Así, Lacan deja entrever lo que en el
pregunta atraviesa la enseñanza de Lacan al punto de interrogar inconsciente tiene que ver con la pulsión. Es decir, no reduce el
al final de su Seminario 22, R.S.I., lo que hace la sustancia del inconsciente a ser sólo acción del significante Nombre-del-Padre.
padre: “me interrogaré el año próximo sobre lo que conviene dar Este paso teórico fundamental deja todavía en suspenso lo que
como sustancia al nombre del padre” (124). Hay una respuesta distingue la orientación analítica de las doctrinas religiosas mo-
homogénea y constante en Lacan sobre lo que es un padre. Implica noteístas que encuentran su armazón en el Dios padre. Es lo que
la conjunción del goce con la dimensión del deseo. Lo que quiero algunos denuncian en el enfoque de Freud y Lacan, quien deja
decir con esto es que esta conjunción que conlleva sus avatares, de lado el hecho de que es Lacan mismo quien pudo señalar esta
atañe no sólo la incidencia del Nombre-del-Padre sobre el niño, dimensión en Freud. Lacan se aparta de la concepción freudiana
sino que también define al padre que merece respeto. Así, mien- del Edipo. Primero, cuando conecta éste al contexto de discurso y
tras que Lacan define la función del padre como la transmisión es lo que Lacan llama las condiciones de la familia. Esto equivale
del derecho al falo, o cuando evoca el ejercicio legítimo del falo, a poner el Edipo no como un invariable sino como relativo a un
Lacan plantea, desde sus primeros seminarios, que el padre es el contexto discursivo. Y, más tarde, al renunciar a la referencia al
que goza legítimamente de una mujer. ¿Qué quiere decir el término Edipo y estableciendo un más allá para el psicoanálisis. Es en la
legítimamente, sino es la prefiguración de lo que va a articular misma dirección que se produce el paso del Nombre-del-Padre
más precisamente al final de su enseñanza en términos del padre en singular a los Nombres-del-Padre cuyo plural es el indicio de
que merece respeto? ¿No lo dice acaso, en este mismo sentido, la devaluación que prepara: la de lo simbólico. La ampliación del
antes de la lección única del Nombre-del-Padre, cuando concluye Nombre-del-Padre no debe ser separado de un hilo conductor que
el Seminario 10, La Angustia y se opone a la vertiente religiosa atraviesa la obra de Freud: la identificación en cuanto siempre
y plantea que el padre no es causa sui sino un sujeto que fue lo parcial al rasgo del otro. Con su teoría de la identificación, de
bastante lejos en la realización de su deseo para reintegrarlo a su 1920, y el uso de la rasgo unario, tenemos una concepción que
causa (125)?. Se trata del sujeto que encuentra en el cuerpo de permite releer la cena totémica como la incorporación del padre
La marca del padre

una mujer lo que le da acceso a su goce y lo que hace de ésta la que no se efectúa de manera completa sino que es siempre una
causa de su deseo, lo que requiere -condición indispensable- la identificación parcial. Si el padre es Uno para Freud y su incidencia
implicación del deseo de esta mujer. es decisiva para el sujeto, se reduce a ser un rasgo que el sujeto
toma del Otro.
La trilogía de Claudel que Lacan aborda en el Seminario 8, La
transferencia (126) lo muestra de modo invertido, con las figuras Diríamos que, si para Freud el padre depende del Uno y, por
170 del padre humillado y del marido postizo yendo hasta la caricatura lo tanto, de lo completo, la identificación enigmática y primera 171
al padre no mediatizada por la madre, es la identificación a un dimensión religiosa. Lacan es explícito sobre este punto cuando
nombre del padre. Considero, además, que Lacan, aunque divide formula que “suponer el Nombre-del-Padre, ciertamente, es Dios”
al padre freudiano diferenciando el padre simbólico, imaginario y (132). No hay necesidad de glosar sobre la amalgama entre Nom-
real, y disociando el ser padre y el Nombre-del-Padre, mantiene bre-del-Padre y religión, y Lacan lo subrayó incluso, en el mismo
con el Nombre-del-Padre la dimensión del Uno. Es el significante momento en el que plantea que este cuarto término necesario a
en posición de excepción, a la vez en posición de equivalencia con la estructura dejada como punto de espera en el Seminario 4, La
el conjunto de los significantes, porque justamente se trata de un relación de objeto es para Freud la realidad psíquica calificada
significante que tiene una función específica y de él depende la por Lacan de religiosa en el momento del Seminario 22, R.S.I.
coherencia del conjunto. Debido a su función de garantía simbólica, Evidentemente es el franqueamiento hecho por Lacan en relación
que toma a cargo la estructura agujereada en el Otro, el Nombre- con el Nombre-del-Padre, lo que hace esta crítica pertinente y una
del-Padre es una suplencia a la falta en el Otro, cuya función es puesta en cuestión de sus propias elaboraciones.
completarlo. Esto es explícito con la formulación: Nombre-del-Padre
“es el Otro en el Otro”, (128) y es incluso especificado en cuanto a No es anodino que comience con la pluralización de estos nombres
la psicosis: “el sujeto debe suplir la falta de este significante que es en su lección única del seminario Los Nombres del Padre en el
el Nombre-del-Padre (129). Con esta concepcion, Lacan anticipa momento de conmoción de la institución analítica que precedió
la que será su teoría de las suplencias en los años 1970. Basta, la salida conocida: la creación de la Escuela de psicoanálisis. Era
por ejemplo, remitirse a la elaboración de los años 56-57, donde un modo de poner término al Uno, al Uno de la Iglesia, repre-
el padre es formulado como lo que entorna, como anillo, como el sentada por el monolitismo institucional en la I.P.A. El recurso al
cuarto término -son sus términos- necesario a la configuración del Uno se vuelve siempre una salida que tiene que ver con salvar al
Edipo e indispensable para mantener la distancia entre el niño, la padre. Consiste en borrar el nombre propio de cada uno con el fin
madre y el falo. Es lo que es prolongado con la formulación según de erigir el nombre de un elegido en posición de excepción que
la cual “el Nombre-del-Padre, hay que tenerlo, pero hay que saber libera el conjunto de lo que Lacan llama “el ser en falta”. Es la vía
también utilizarlo” (130). religiosa. La demostración de que los analistas se han librado de
esta creencia aún debe ser demostrada. Existe una salida analítica
“Poder dejar de lado a condición de servirse” a las antípodas de la de creer en el nombre del Uno. Pasa por la
nominación que saca al sujeto de lo que hace el corazón de la
¿Cómo no señalar el lazo entre este enunciado de Lacan y aquél neurosis: el sujeto es, en el fondo, un sin nombre. Anotemos que
de casi 20 años más tarde?: “El psicoanálisis, en el caso en el a este propósito Lacan correlaciona el yo fuerte y el sin nombre:
que funcione, prueba que el Nombre-del-Padre, también nos la “ese yo fuerte, que es el suyo, tan fuerte que, puede decirse, que
podemos arreglar sin él. Podemos arreglarnoslas sin él a condición su nombre propio lo importuna, el neurótico es en el fondo un
de utilizarlo” si el psicoanálisis, prospera, prueba además que se Sin-Nombre” (133).
puede prescindir del Nombre-del-Padre. Se puede prescindir de él
con la condición de utilizarlo” (131). Estas fórmulas, lejos de ser Esto pone en evidencia un hecho clínico patente: cuanto más el
idénticas, nos muestran que el reduccionismo clínico en el que sujeto está importunado por su nombre, más se sostiene en una
cayeron ciertos alumnos de Lacan cuando tomaron como eje el posición que evita toda posibilidad de encuentro con la falta y
La marca del padre

estudio de la presencia o la ausencia del Nombre-del-Padre para menos desea.
el sujeto, no es deductible de las propuestas de Lacan. A partir
del momento en el que plantea que, estructuralmente, el Otro es Es preciso remitirse aquí al trabajo de Saul Kripke, particularmente
tachado, se tratará más bien para Lacan de explorar las soluciones a Naming and necessity (134) sobre el cual Lacan se apoya en su
singulares que den una legitimidad al sujeto. Esta solución que al Seminario 22, R.S.I. Kripke, contrario a Russel y a Frege, aborda
principio era dada por el Nombre-del-Padre, como Otro del Otro, el enigma de la nominación del nombre propio con la idea de en-
172 se revela no sólo insuficiente sino, además, no diferenciada de la contrar un principio que no sea equivalente a la circularidad. La 173
circularidad está dada, por ejemplo, por el diccionario en el que través de Joyce que Lacan puede decir que “el arte puede incluso
un nombre común remite a una descripción y ésta reenvía, a su alcanzar el síntoma” (139).
vez, a un nombre. La perspectiva de este autor es la de resolver
el problema de los criterios de identidad y considerar el nombre Deducimos, para el escritor irlandés, un defecto de entrada:
propio siempre como un “designador rígido” (135), lo que en una “Verwerfung, forclusión, de hecho”. Esto atañe al acto de
todos los mundos designa el mismo objeto. Es decir, el asunto nominación que debió ser compensado como lo propone Lacan:
no es que el objeto exista de modo universal, sino que el nombre “[que] Joyce se haya sentido imperiosamente llamado, es la
fija de manera rígida una referencia. Se trata de una concepcion palabra, es la palabra que resulta de un montón de cosas en su
que difiere de aquella de Frege y Russel según la cual un nombre propio texto, en lo que escribe; y que ésta sea la causa por la que
propio no es un designador rígido sino el sustituto de una des- en Joyce el nombre propio es algo que es extraño” y más adelante:
cripción del que es el sinónimo. En este sentido, y opuesto a esta “el nombre que le es propio, es eso que Joyce valoriza en detrimento
doctrina, Kripke propone que el nombre no es determinado por del padre. Es a este nombre quiso que se le rinda el homenaje que
rasgos singularizantes sino por la noción de un bautismo inicial. él mismo negó a cualquier otro” (140). Constatamos que se trata
Kripke explica esto de modo simple. Nixon fue el presidente de de un acto de auto-nominación que pretende producir una fijación
los Estados Unidos en 1970. Otra persona que no fuera él ha- al goce y que se apoya en el lenguaje. Es lo que Lacan quiso decir
bría podido ser el presidente en ese momento, pero en ningún con la escritura del sinthome. Se muestra así que, por no creer
caso Nixon no habría podido no ser Nixon (excepto si no hubiese en el padre, la solución que le queda al sujeto es inventar un
nacido). Así Kripke, sobre este tema, se aparta de Russel para nombre que produzca la sutura que supla la ausencia de relación
quien el nombre es una descripción abreviada o disfrazada que sexual. Es la razón por la cual, a propósito de Joyce, Lacan dijo:
no tiene sentido, para afirmar que los nombres tienen un sentido “el artíficer puro” (141). Es decir, es con su saber hacer con el
(136) y se acerca en este punto con Frege (aunque discrepa sobre arte que Joyce pudo paliar esta ausencia con una solución que
la noción consagrada por éste al sentido). Pero también -hecho no tiene nada de religioso. Este saber hacer con el arte muestra
esencial- Kripke afirma que una descripción, aunque no da el que “no hay Otro del Otro que lleve a cabo el Juicio Final” (142).
sentido del nombre “determina su referencia” (137). Así, según Debemos subrayar que si la nominación hace sutura, lo hace
su ejemplo, aunque la expresión “Walter Scott” no sea sinónimo paradójicamente por la producción de un agujero en el sentido.
de “el hombre de tal manera o de tal otra” ni de la familia de las Es decir, la nominación no completa lo simbólico y no se limita a
descripciones, es la descripción única que sirve para determinar este registro. Vemos que esta propuesta se opone a la religión que
a quién se hace referencia cuando se dice “a Walter Scott”. Por lo pretende colmar lo simbólico.
tanto, el nombre no indica que la cosa existe sino que hace rígi-
damente referencia a un objeto que es designado y seleccionado Finalmente, hay que darse cuenta que de la misma manera que
así. Es ahí dónde Kripke plantea que el nombre es transmitido Lacan pasó del Nombre-del-Padre a la pluralidad de esos nombres,
gracias a una tradición. Podemos aprehender la confluencia con la no limita la nominación a lo simbólico y propone también una
propuesta de Lacan que le confiere a los nombres propios el esta- nominación en lo imaginario y en lo real. Hay una distancia sobre
tuto de intraducible en el sentido en que conservan su estructura este punto con Freud, distancia señalada por Lacan en el Seminario
de una lengua a otra. De esto se deduce que el nombre propio 22, R.S.I. cuando afirma que existe en Freud una nominación pero
La marca del padre

es una sutura hecha para colmar el agujero en la estructura. Esta que depende de lo imaginario, es su segunda tópica que pretende
concepción encuentra su punto culminante con el uso que Lacan nombrar lo que hay como agujero en la representación. En realidad,
hace del nombre propio en Joyce. En efecto, en el Seminario 23, la nominación en la perspectiva de Lacan es lo que posibilita la
El sinthome, en el momento en el que Lacan plantea la necesidad salida del anonimato y el acceso a una singularidad depurada. Es la
de un cuarto término necesario para anudar los registros de lo razón por la cual Lacan escribió: “Nombrar, nombrar, que ustedes
imaginario, lo simbólico y lo real, sitúa en este lugar al padre o también podrían escribir n'hombrar, nombrar” (143). El sinthome
174 al síntoma: “el padre es un síntoma, o un sinthome” (138). Es a como nombre debe ser concebido en su perspectiva doble como lo 175
que da un sentido, aunque enigmático al sujeto, al mismo tiempo
que fija su goce. Es lo que autoriza decir que el sinthome toma
la forma del nombre del sujeto al final de un análisis y deviene la
marca del síntoma de fin. Hay pues una afinidad en el hecho de
plantear en el final de un análisis hacerse a su síntoma y hacerse
un nombre. Este último debe ser considerado menos como una rei-
vindicación de hacer reconocer su nombre -aunque esta dimensión
es, a menudo, inéliminable-, que más bien como la producción de
un nombre de goce con el que el sujeto se identifica.
La marca eficaz
176 177
El ser de goce
El sujeto en cuestión
E l sujeto es determinado por el significante. Esta tesis de Lacan

pone una relación de dependencia, el sujeto está ligado al
significante, y existe una relación de prevalencia: el significante es
primario y condiciona la constitución del sujeto. Esta concepción
permite formular que el sujeto encuentra su condición en el Otro del
lenguaje e implica que su entrada en el lenguaje determina el acceso
a lo simbólico. No es la última tesis de Lacan. La introducción del
término de parlêtre hablanteser, responde a una puesta en cuestión
por parte de Lacan de su propia elaboración que concierne al
estatuto de lo simbólico. ¿Cuál es entonces el problema y cuál es
la solución que Lacan propone?. La definición de sujeto avanzada
por Lacan es, al mismo tiempo, la definición del significante. Es
constante en su enseñanza: “un significante es lo que representa
un sujeto para un otro significante” (144). Designa el sujeto a partir
de la cadena significante y da su estructura soportado en el modo
en el que la cadena inconsciente ejerce sus efectos. Lo que esto
señala es el lugar del cuerpo, que queda vacante en esta doctrina
y, más precisamente, su articulación con el concepto de sujeto.
De manera general, en el momento en el que Lacan aborda su

concepción de sujeto en su relación con el significante, no sitúa
el asunto del cuerpo en el centro de su elaboración. Y esto, por
una razón fundamental, lo simbólico, tal como lo señala Lacan,
funciona de modo autónomo, prevalente porque ejerce sus efectos 179
sobre el organismo y determina lo imaginario. Así, el cuerpo en el descifrar el enigma inconsciente y relativizar la relación al goce y
ser humano, que al principio es una sustancia pura y biológica, a la pulsión. La idea de Lacan es lógica, centra la cura sobre lo
el organismo, es modificado por causa de la confrontación con el simbólico, hay necesariamente un efecto sobre el goce narcisista.
discurso del Otro. La tesis es que el sujeto encuentra su condición En cuanto al lugar de la pulsión, estamos forzados a comprobar
en la confrontación con el Otro, y es lo que opera el paso del or- que en aquella época ésta no está en el centro de su doctrina. Sin
ganismo al cuerpo. El efecto del lenguaje sobre el organismo es embargo, una revisión teórica se impone a Lacan, el ser del sujeto
una mortificación, un silencio de los órganos. Y en la medida en no puede concebirse como equivalente a lo simbólico: lo simbólico
que el sujeto hace su entrada a los desfiladeros del significante, indica el lugar de un sujeto en un conjunto, no designa solamente
pasa del grito a la demanda, lo que reduce las manifestaciones del lo que un sujeto tiene de específico, de único, lo que hace su marca
cuerpo. La palabra toma el relevo. El Otro es concebido por Lacan singular. Es decir, lo que se vuelve central para Lacan es lo que
como el Otro del lenguaje, pero también es el lugar de la imagen ex-siste a lo simbólico. Esta fórmula “ex-sistir a lo simbólico” indica
completa, la ilusión de salida al cuerpo orgánicamente prematuro de modo preciso una existencia, una pertenencia a lo simbólico y se
que es el humano cuando nace. Así, el Otro es el lugar que permi- queda, al mismo tiempo, por fuera. Es la tesis que Lacan introduce
tirá pasar necesidades del cuerpo a su articulación en demanda en “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”, con el matema
a partir del paso por los desfiladeros del significante. Hay pues, S de grande A barrada. Lo que funda la ausencia de garantía en el
según esta concepción, una disyunción entre el significante y el Otro y, por consiguiente, la falta en el Otro simbólico es el goce, pero
cuerpo. El primero es la causa del segundo, lo que es coherente esta vez el goce no es más imaginario. Desde entonces percibimos
con la posición de Lacan que concierne a la autonomía de lo sim- el interés de Lacan en volver al concepto freudiano de pulsión y a
bólico. Subrayemos una consecuencia. Por causa del acceso a lo reformular su concepción del cuerpo, lo que implica una revisión
simbólico, el cuerpo es afectado por éste. Esta tesis es deductible, de su teoría del sujeto. Sin embargo, cuando dice que existe un
por ejemplo, en Lacan a propósito de su concepción del cuerpo goce que falta en el Otro, Lacan mantiene la disyunción entre el
muerto, cuando postula que “sin duda el cadáver es por cierto un Otro como el lugar de lo simbólico y el goce.
significante” (145). Ya había avanzado la idea de que la sepultura,
que perpetúa el nombre, más allá del viviente, prolonga la existen- Cuerpo y goce
cia porque da una inscripción que permanece. Pero decir que el
cadáver es un significante, depende de otra concepción: el cuerpo En efecto, Lacan cambia. Si, durante cierto tiempo formuló que el
no es únicamente imagen. sujeto padece del significante, más tarde da una definición del ser
de goce como un cuerpo afectado de goce. Lo que hay que anotar
De lo imaginario a lo simbólico es que esta nueva concepción se apoya en la conjunción entre el
significante y el goce. No es que uno es inversamente proporcio-
El cuerpo como imaginario atraviesa la obra de Lacan. Un cuerpo lo nal al otro. El sujeto padece del significante que vehicula el goce.
vestimos, lo completamos con atributos propios a cada sexo, busca- En efecto, la concepción de partida -y allí decimos las cosas de
mos que encarne una unidad. Y esta unidad, percibida primero en otro modo- es que cuanto más uno está en el significante, menos
el Otro, anticipa la completud y da al infante la esperanza de una estamos en el goce y viceversa. En lo sucesivo, formulando que
imagen totalizante mientras que hace la experiencia de la división el significante constituye el aparato del goce o que el significante
del cuerpo. Este sueño jubilatorio es la causa de la búsqueda de la es causa de goce, Lacan deja de disociar significante y goce. Para
El ser de goce
imagen que corresponde de modo biunívoco a lo que falta del lado decirlo de otro modo, no sostiene más la autonomía de lo sim-
del sujeto. El cuerpo es una imagen que hay que situar del lado de bólico. No sostener más la disociación entre significante y goce
lo imaginario, lo mismo que el goce que proporciona que, según la termina en la idea de que la cadena significante vehicula el goce.
primera concepción de Lacan, es narcisista. Es, sin duda, la razón Según la tesis del Seminario 20, Aún, por un lado, el significante
por la cual Lacan, durante cierto tiempo, ha disociado el cuerpo y limita el goce y, por el otro, lo causa. Y esto se verifica en la teoría
180 el sujeto y privilegia para el análisis una concepción que sería de que Lacan desarrolla a propósito del trauma. Éste se precipita en 181
síntoma vía el significante que determina la marca de goce en el extrae del goce. Es decir, Lacan no recusa esta concepción, él la
cuerpo. Haciendo marca, el significante localiza el goce, lo condensa complejiza cuando dice que “el saber es un medio de goce”. En
y, al mismo tiempo, lo activa. Lacan formula de manera explícita efecto, es en la medida en que un significante echa raíces en una
en el Seminario 20, Aún, “el significante es medio de goce”. Esto zona del cuerpo, que ésta se hace causa de goce. Lacan retoma así
quiere decir que la finalidad del significante es el goce y que es el la teoría freudiana de las zonas erógenas y la precisa a partir de los
memorial, que lo conmemora. Lo conmemora en la repetición del efectos del significante sobre el cuerpo. El significante hace corte
síntoma, que es un retorno del significante asociado con un retorno en el cuerpo y son los bordes trazados por el significante los que
de goce. Es aquí donde se atrapa el trauma fundamental del sujeto. son causa de goce. Existe un goce del cuerpo, que es otro que el
Se trata de la modalidad singular de inserción del significante en el goce fálico, limitado al órgano fálico. Observemos que la cuestión
cuerpo. Es lo que Lacan avanza con su formulación: “el significante del corte y su lazo al cuerpo fue contemplada por Lacan mucho
amo conmemora la irrupción del significante”. Resulta de eso que antes, a propósito del deseo. Es por el corte entre dos cuerpos, el
la repetición engendrada por el trauma no concierne solamente a de la madre y el del niño, que se produce el paso a una posición
la actualización de una escena sino a un retorno del goce. deseante para el niño. El corte engendra el deseo. Esto se traduce
en una teoría de la interpretación en Lacan donde el corte se vuelve
Esta concepción conlleva una nueva definición del síntoma histérico una operación decisiva que concierne a la producción del deseo. Sin
“como acontecimiento de cuerpo”. La parte del cuerpo, tomada abandonar el lazo entre corte y deseo en lo sucesivo Lacan introduce
por la cadena significante constitutiva del síntoma, no cesa de el efecto del corte del significante sobre el cuerpo como el organizador
recordar, que se volvió, por efecto del significante, el lugar electivo del goce. A partir del abandono de la antinomia entre simbólico y
de un goce. La escena traumática se inscribe en el cuerpo y se goce, Lacan vuelve a definir su teoría del sujeto, forja otro estatuto
implica en el síntoma. Comprobamos que no estamos más úni- al inconsciente y modifica su abordaje del cuerpo en la doctrina.
camente en una perspectiva en la que el significante negativiza el Estos cambios acaban en la introducción del término de parlêtre.
goce o lo mortifica. La concepción subraya, más bien, al lado de
la pérdida de goce, como efecto de lo simbólico, otra modalidad El cuerpo lugar del goce
de goce, el más-de-gozar. Un más de compensación empuja a los
objetos frente al goce perdido. Esta noción de más-de-gozar, que La nueva operación de Lacan consiste en conectar el cuerpo y lo
Lacan la conecta con el objeto a. implica los objetos más allá de simbólico. Es formulado de modo explícito, “Lo simbólico toma
los objetos de la pulsión. A lo que apunta la búsqueda del más-de- cuerpo”, y también “vuelvo en primer lugar al cuerpo de lo simbólico
gozar, es a completar el déficit engendrado por el goce que falta, el que de ningún modo hay que entender como metáfora” (146). El
goce perdido. Hay una parte del viviente perdida por la marca del Otro no es más considerado únicamente como el tesoro del signi-
lenguaje y la singularidad en la que éste se inscribe en el cuerpo ficante, lugar de lo simbólico, sino que es el cuerpo el que asume
determinando las condiciones de la búsqueda de más-de-gozar. en lo sucesivo este lugar. De nuevo, comprobamos que si Lacan
La nueva concepción de Lacan es poner una pareja solidaria que había disociado mucho tiempo lenguaje y cuerpo, en el Seminario
durante mucho tiempo había opuesto, el significante y el goce. Y se 20, Aún y del texto Radiofonía introduce la conjunción de los dos.
observa una consecuencia teórica mayor, una devaluación hecha Por cierto, mantiene la idea de que el lenguaje atribuye un cuerpo.
por Lacan al término de sujeto. Esto reenvía a la idea de que el cuerpo de lo simbólico hace el
cuerpo del sujeto. Sin embargo, lo que debe ser subrayado es que
El ser de goce
Del sujeto al parlêtre el cuerpo mismo, por el hecho de ser penetrado por lo simbólico,
se vuelve el lugar de lo simbólico. La fórmula de Lacan es límpida:
El efecto del significante es la fragmentación, la división de un goce “el primer cuerpo hace que el segundo ahí se incorpore”(147). El
que cesa de ser un todo. Esta concepción implica una oposición primero implica al Otro del lenguaje, el segundo, el cuerpo en el
entre lo que depende del lenguaje y las manifestaciones de goce. ser humano.
182 Cuanto más el sujeto consiente a entrar en el lenguaje, más se 183
Esta revisión teórica acaba en la idea de que no hay simbólico sin modo en el que el goce se infiltra en la palabra en tanto que la
el lenguaje, pero también que no hay simbólico sin el cuerpo. Es palabra es goce. Lo que aclara este punto es la dificultad de algu-
decir, es en la medida en que el significante se encarna en el cuerpo nos análisis para concluir. El sujeto obtiene una satisfacción en la
que lo simbólico se instituye. Allí percibimos la conjunción entre el asociación libre. Lacan lo dice todavía de otro modo: “los [seres]
cuerpo y el significante como el lugar de lo simbólico. Es todavía hablantes son felices” (149). Pero lo que hace la singularidad de
muy claro cuando Lacan dice que “el cuerpo forma el lecho del este ser hablante es el inconsciente. Es lo que justifica la precisión
Otro por la operación del significante” (148). Eso quiere decir que que introduce con el término de parlêtre, “El parlêtre es un modo
no hay Otro sin el cuerpo pero también que no hay cuerpo sin el de expresar el inconsciente”. Pasamos entonces, en la teoría, del
significante. La idea es que existen dos cuerpos: el cuerpo de los sujeto del inconsciente, al ser hablante parlêtre. Entonces, la pro-
significantes y el cuerpo vivo, pero cada uno no existe sin el otro. puesta que el hombre es enfermo del lenguaje es anunciada mucho
antes de la introducción del término de parlêtre. Lo que cambia en
Este nuevo desarrollo es la ocasión para Lacan de volver a la cues- la nueva concepción de Lacan, a propósito del parlêtre, es que el
tión de la sepultura, pero esta vez no en el sentido de la perpetua- verbo se encarna y hace gozar haciendo humano a un ser al que
ción del nombre, sino para indicar que el cuerpo, en la muerte, “el verbo hizo estragos”.
guarda lo que era su carácter, es decir, lo que es propio de una
especie. El cuerpo no es más una imagen, que esté vivo o muerto, ¿Cómo no tener en cuenta que el término de estrago, como cada
es el índice de lo simbólico. Pero este cuerpo no es sin relación al vez que Lacan lo utiliza, es para indicar la parte de goce que no
goce, como las sepulturas antiguas lo atestiguan, con los objetos se deja reabsorber por lo simbólico?. El goce inscrito en el cuerpo
conservados al lado del cuerpo, y que son el memorial del goce. constituye la marca de goce que no cesa de repetirse.
El cuerpo se vuelve así, en la doctrina, el lugar del Otro simbólico
y condicion del goce. Una consecuencia mayor se impone en esta Lacan dice que “el sexo hace enfermedad en el ser hablante”.
revisión de Lacan. El Otro no es más de modo unívoco el lugar Esta formulación, convergente con su propuesta de que existe una
del código, y es lo que va a justificar, por ejemplo, la expresión “El maldición del sexo, indica que no es solamente el verbo que hace
Otro sexo”. Ella indica un goce no homogéneo al goce del cuerpo la enfermedad humana sino, también que la causa es el déficit de
propio. En efecto, si “el goce (es) propiedad del cuerpo vivo”, la la inscripción de lo sexual que comporta un real, el del no arreglo
cuestión que se plantea, en el encuentro de los cuerpos, es la de con el Otro sexo. Es la razón del cambio de perspectiva de Lacan
la compatibilidad de los goces. La noción de “Otro sexo” señala en cuanto a la definición del síntoma, como modo de gozar del
que el encuentro de los cuerpos no quiere decir el encuentro de inconsciente y “como acontecimiento de cuerpo”. Podríamos arti-
un goce común a dos cuerpos. cular estas dos definiciones con el término de parlêtre. En efecto, el
parlêtre, es el ser hablante en su singularidad de goce, lo que implica
El ser hablante, animal enfermo el modo en el que el inconsciente produce sus efectos al nivel del
cuerpo. Basta con seguir la elaboración de Lacan a propósito de la
Es verdad que la especificidad del ser humano tiene que ver con el sexuación, es decir, el modo en el que los seres humanos acceden
hecho de que habla. Se trata de definir, con el término de parlêtre8, a su identidad sexual. A propósito de esto, Lacan utiliza el término
una especificidad en relación con los términos de ser hablante al de ser hablante para designar lo humano antes de la asunción de su
cual Lacan hace alusión al final de su enseñanza. El ser hablante es ser sexual, antes de la inscripción que lo determinará como hombre
El ser de goce
el modo en el que Lacan designa lo propio de la especie humana: o como mujer. El parlêtre, en cambio, indica de modo más preciso
un animal afectado por el lenguaje. Una vez que él se confronta al ser, una vez operada la elección sexual inconsciente.
con eso, no se lo puede quitar de encima. El ser hablante es el
Así, en los términos de sujeto del inconsciente, primera teoría del
sujeto en Lacan, donde el sujeto es el efecto de la cadena signifi-
8 N. del T. Neologismo creado por Lacan que condensa dos palabras : parler (hablar)
184 y etre (ser). cante inconsciente, se sustituye el de parlêtre, hablanteser, donde el 185
inconsciente es una articulación de los significantes que vehiculan un goce localizado en los genitales. La simbolización ordena el goce
el goce. Estos significantes dibujan el lugar donde el goce se prueba, y vectorializa el deseo. Esta tesis indica que el Edipo humaniza el
el cuerpo. Es por eso que Lacan, de modo coherente, da esta nueva deseo. A través de lo simbólico accedemos a un particular. Hacerse
definición del ser: el ser es el goce del cuerpo. La pregunta que se niño consiste en ser un elemento de un conjunto. Lacan lo dice de
plantea es si esta sustitución del sujeto como la falta-en-ser, al ser otro modo, cuando plantea que el Edipo hace al hombre. Observe-
como goce, implica el abandono del término sujeto, en provecho mos que esta tesis excluye la posibilidad de nombrar qué es una
del de parlêtre. Comprobamos una restricción en el uso del término mujer porque el Edipo no hace a la mujer. Pero esta tesis abandona
sujeto que será reservado en lo sucesivo para el lazo con el Otro del la singularidad del ser porque no admite decir en qué un niño en
lenguaje y con relación al fantasma. Es decir, cuando se trata de la particular es diferente de los otros. La singularidad, que es el corazón
relación del sujeto al goce, Lacan se refiere al parlêtre. Es necesario de la enseñanza de Lacan, se vuelve viable en el momento en el que
darse cuenta de que la concepción del sujeto determinado por el un goce otro que el goce fálico es cercado y esto, cualquiera sea el
significante tiene el deseo por efecto. El deseo está del lado de lo sexo del sujeto. Interesarse por este Otro goce es lo que conduce a
simbólico y, en esta perspectiva, se opone al goce. Lacan a decir que el cuerpo es sustancia gozante. Es aquí donde el
término de parlêtre, hablanteser, encuentra su justificación porque
Lacan vuelve sobre esta oposición maciza e introduce un nuevo se encarga de la reconsideración de Lacan que concierne al lugar
programa para el psicoanálisis, en su texto Subversión del sujeto del goce en la estructura, lo que exige una reformulación sobre el
y dialéctica del deseo, lo que inaugura un momento clave en su inconsciente. Demos beneficio de nuevo al Seminario 20, Aún donde
enseñanza en el que Lacan cambia de perspectiva. Lacan formula: “el sujeto, efecto del significante, no tiene gran cosa
que hacer con el goce”. El sujeto del significante tiene que ver con
Así, conviene evocar la conclusión: “la castración quiere decir que el amor y con el deseo pero no con el goce.
es preciso que el goce sea rechazado, para que pueda ser alcanzado
en la escala invertida de la Ley del deseo ” (150). Lacan concibe un El término de parlêtre, como goce del ser, señala en cambio el lazo
esquema que, lejos de oponer deseo y goce, los anuda de otro modo, de un ser a las tres dimensiones: el deseo, el amor y el goce singular.
lo que, necesariamente, tendrá repercusiones en su concepción de Esta elaboración se traduce por la concepción del inconsciente de-
la cura analítica. Con el nuevo programa que Lacan traza para el finido por el ser de goce, “es que el ser, hablando, goce” (151). De
psicoanálisis el deseo y el goce no son más antinómicos. Así, como modo más preciso: el parlêtre, equivalente al ser de goce, se vuelve,
lo formula en su Seminario 20, Aún, “el análisis presume que el al final de la enseñanza de Lacan, el nombre del inconsciente: “el
deseo se inscribe de una contingencia corporal”. Esta propuesta sujeto que tiene su soporte en el parlêtre, que es eso que designo
condensa la idea de que el deseo es indisociable del significante como el inconsciente” (152) y también: “mi expresión de parlêtre
-primera teoría del deseo, pero en la medida en que el significante (hablanteser), que sustituirá en el inconsciente de Freud (incons-
echa raíces en el cuerpo para causar el goce- la segunda teoría. ciente, que se lee así) (153) y, en el mismo sentido: “el parlêtre,
es un modo de expresar el inconsciente” (154). El inconsciente es
El parlêtre y las opciones analíticas así lo que funda al ser, “él ser especificado por el inconsciente”.
Concebir al ser como un ser de goce conlleva una consecuencia Admitir esta concepción del parlêtre es reconocer una nueva
mayor en relación con el ser, concebido como efecto del significante. perspectiva para el inconsciente cuya consecuencia mayor es que
El ser de goce
El ser del significante es el acceso a la simbolización representada no es más el inconsciente para descifrar, punto fundamental para
en el psicoanálisis, desde Freud, por la travesía de Edipo. Lacan no contemplar la finalidad del análisis. El inconsciente encuentra su
adelanta otra cosa cuando en el Seminario 5, Las formaciones del soporte en el significante reprimido. El estatuto del inconsciente
inconsciente, sostiene que al final del Edipo, el niño tiene el pene y como real, a lo que apunta la cura analítica, “se articula de lo que
su certificado. Esto quiere decir que por el efecto de la integración del ser viene al decir”, es decir, el resto indescifrable porque él es
186 de la estructura edípica, se asegura el paso de un goce disperso a la clave del sujeto. 187
La relación del ser al ser
A propósito del amor, Lacan distingue, en el Seminario 20, Aún,
Retazos de discurso
la relación del sujeto con el sujeto y confirma la separación entre
sujeto y parlêtre. El amor es puesto a prueba por causa de la in-
adecuación de los goces, las del sujeto y de su pareja. Se trata de
un amor del sujeto al sujeto, en el sentido en que esto designa el
encuentro en la pareja como el efecto de un saber inconsciente.
El amor es encuentro y aborda al ser del otro, y es allí donde Lacan

pone el verdadero amor, un amor que no es de espejismo y no
comporta la ilusión de complementariedad de los goces. En cuanto
al amor, el paso del sujeto al ser, encuentra su justificación en el
hecho de que el sujeto es supuesto, el ser es del orden de lo real y
no va sin el cuerpo, al punto que Lacan dice “el ser, es un cuerpo”
(155). Esta distinción se vuelve más precisa en el Seminario 23,
El sinthome, en el que el parlêtre es puesto como lo real del sujeto. La marca del deseo
Lacan se sirve del término de parlêtre, incluye el cuerpo y se refiere
al sujeto no como supuesto sino como real.
Si lo real, como conjunción entre el significante y el cuerpo, se

L acan aborda en el texto Juventud de Gide, sobre la obra de Jean
Delay aparecida poco tiempo antes, la incidencia del deseo del
Otro en relación con la posición del sujeto en la existencia. Lo que
vuelve para Lacan el corazón del sujeto, es decir, que constituye es central en su elaboración es cómo André Gide ha sido envuelto
su identidad depurada, ¿cómo pudo abordar estas nociones antes por el amor de la madre sin que se perciba la dimensión de un
de la introducción del término de parlêtre?. Demostraremos que deseo maternal. Jean Delay había percibido la consecuencia en
con el término de retazos de discurso, lo que es introducido ya es el escritor, es decir, una disociación entre el amor y el deseo en la
la marca hecha por el lenguaje y que hace identidad. relación con el otro. Lacan se servirá de esta noción hasta el punto
de hacer una noción clave en la clínica de la vida amorosa. El texto
La significación del falo, aparecido poco después de Juventud de
Gide,se refiere de modo preciso a la relación del sujeto neurótico
con la pareja del deseo y del amor. La tesis de Lacan es precisa:
afinidad de los hombres para la disociación de la vida amorosa, lo
que no excluye la disyunción del lado de las mujeres. Pero Lacan,
sobre el deseo del Otro en André Gide, va más lejos que Jean Delay
ya que distingue a la madre del amor, es decir, la madre de André,
de Mathilde la tía, que él designa como la madre del deseo. Mientras
que Gide hace de su relación con Madeleine, su prima, un sustituto
del amor único, el amor por la madre, pero que lo excluye de todo
deseo, Lacan propone una hipótesis sorprendente: “¿qué hubiera
pasado si Madeleine hubiera ofrecido a André, de Mathilde su
madre, a quien se parecía, una figura que el color del sexo hubiera
reanimado”. Dicho de otra manera: Lacan da a entender que el
188 encuentro con una mujer “color del sexo”, o sea, una figura del 189
deseo, habría tenido un efecto sobre el deseo de André. Es difícil lenguaje es forjado sobre la concepción de la incidencia del Otro
hacer una elucubración sobre esto pero el interés es que Lacan sobre el sujeto. ¿Qué hace marca a partir del lenguaje?. El sujeto
plantea el tema de las modificaciones que el encuentro induce sobre es segundo, una consecuencia del deseo del Otro y esto se traduce,
las marcas dejadas en el sujeto por el deseo del Otro. En su caso, por las primeras formulaciones de Lacan, en el inconsciente como
se trata de la ausencia de marca de deseo, porque su madre, quien trans-individual o también el inconsciente como el discurso del Otro.
conocía el amor, había borrado de su vida, particularmente de su Siguiendo esta propuesta, lo esencial de la operación analítica reside
relación, al hombre, la dimensión del deseo. Más exactamente, lo en el desciframiento, lo que ya era la perspectiva de Freud. Se trata
que el distingue es la hiancia entre el encuentro y la marca. Ya que de un texto de Lacan que hay que leer: Lituratierra para mostrar que
el encuentro, aunque puede “imprimir su blasón” (156), hacer una lo que es primordial en la estructura del sujeto es la escritura y lo
“impronta” (157) o un “hieroglifo” (158), no constituye una marca. hace con el uso del término de girón. Este término señala un punto
de quiasma, es decir, un punto de entrecruzamiento entre la tarea
La marca está, en el caso Gide, ligada a la cuestión de la muerte y del analista y el trabajo del escritor. Lacan hace un uso explícito en
correlacionada con un deseo maternal que no permite al niño André, su texto El Psicoanalisis y su enseñanza, para evocar los girones de
hecho adulto, asumir una posición deseante. Su deseo lleva en la discurso. Por mi parte, me serviré de una referencia que no es de
carne la marca de la muerte. De hecho, lo que llama la atención es Lacan pero que sí es una contribución interesante para el tema de
que la ausencia de deseo de la madre se traduce en marca indeleble: la marca: me refiero al libro de Charles Juliet, Lambeaux, Retazos.
“el verbo la ha desintrincado del amor” (159). El Otro del lenguaje
introduce la marca de un deseo, pero un deseo muerto, en el que Este texto, redactado por Lacan en 1957, introduce una fórmula
el amor queda fijado al amor único de una mujer, aquella que se enigmática, fuerte y que es un punto de partida para las elabora-
confunde con la madre y que se reencuentra con el amor de Dios. ciones más tardías, particularmente al final de su enseñanza con el
Del mismo modo que Gide amó a su madre y más allá, Dios va a concepto de lalangue. Lacan evoca el acceso del sujeto al lenguaje,
amar a Madeline y más allá, Dios. Gide da la ocasión a Lacan de como si fuera un segundo nacimiento, después del nacimiento bio-
abordar la marca del deseo, “el aguijón de la carne” (160), tomada lógico, lo que indica un momento que no es cronológico pero preciso
en horror por la sabiduría, que hizo todo para descuidarla, y que y no como una adquisición progresiva y relativa a una maduración.
se vuelve el eje esencial por el cual el texto de Lacan difiere del de Lacan introduce en este contexto una dimensión que está más allá
Delay en lo que respecta al escritor. de la dialéctica entre el sujeto y el Otro. Es decir, si el segundo na-
cimiento implica alojarse en medio del lenguaje, apropiarse de los
En este sentido, Lacan prolonga a Freud. Las marcas del deseo significantes que vienen del Otro, esto implica todavía otra cosa.
del Otro, forjados por el lenguaje, pero no sin las experiencias del
cuerpo de la infancia, necesitan ser distinguidas de los encuentros Es es lo que Lacan indica con la siguiente fórmula: “en esto que
de después, los que dejan una marca de goce pero no suficientes liga a cada uno de nosotros a un girón de discurso más vivo que
para cambiar el programa del sujeto. Como lo dice Lacan en su su vida misma” (161) lo que subraya porque allí se encuentra
Seminario El saber del psicoanalista, si el caso Gide es ejemplar lo que se valora más en la existencia, luego, Lacan apoya su
es en esto que él tiene que encontrar en su relación con Dios una observación y cita cita a Goethe: “lo que está sin vida, está vivo,
compensación al hecho de no haber sido un niño deseado. La marca puede igualmente producir la vida” (162). Sigamos el desarrollo.
Retazos de discurso
no se borra, así como la ausencia de marca. Sin embargo, no es el Lacan añade que este retazo de discurso, “a falta de haber podido
signo de un inevitable porque le quedan al sujeto las marcas del proferirlo por la garganta, cada uno de nosotros está condenado,
encuentro y compensar la marca que no se produjo. Todo depende para trazar su línea fatal, a hacerse su alfabeto vivo” (163). Este
de cómo el sujeto produce un saber hacer. Esta marca, escritura en alfabeto viviente Lacan lo ha hecho equivaler al deseo indestructible,
el inconsciente, exige que se distinga lo que puede escribirse en el a la manera en la que Freud había concebido la constitución del
inconsciente, antes y después de un análisis. Es cierto que toda la deseo y que concierne al deseo que se forja para un sujeto en sus
190 elaboración de Lacan sobre el inconsciente estructurado como un años de infancia. Lo que se vuelve crucial es la incidencia de este 191
deseo indestructible porque toma la forma de un texto que “nos del Otro. El inconsciente, como el discurso articulado, supone una
desatiende lo bastante para transmitir sin nuestra conformidad su organización donde cada elemento, es decir, cada significante, esté
cifra transformada a nuestra línea filial” (164). conectado a otro para formar una red. Es la idea de Lacan sobre la
cadena significante que tiene su carácter fundamental en el lazo
Encontramos condensadas varias preguntas con forma de perspecti- de dependencia de un significante con otro. En cambio, el retazo
vas que Lacan traza y que aclara más tarde en su enseñanza. ¿Qué de discurso, o significante absoluto, corresponde a la idea de un
es lo que nos distingue de las marionetas, qué es lo que nos ata a la significante autónomo, suelto y aislado, que toma vida propia. Cabe
vida, qué es lo que funda el sentimiento de la vida, qué es lo lo que otra pregunta: ¿Esta situación no corresponde a un significante en
nos anima, qué es lo que se transmite de una generación a otra?. lo real, según un fenómeno de cadena rota?. Por mi parte, sosten-
Pero hay hay una cuestión crucial, que cada analizante se plantea go esta perspectiva. Sostener la existencia de un retazo al que se
a la entrada de un análisis y hasta el final, “¿es posible escapar del está ligado más que a su misma vida, indica la existencia de un
destino?”. Finalmente, es también cuestión aquí lo que funda el trozo de discurso, que funda la misma esencia del ser, y que, por
deseo como indestructible. Pero, no se trata solamente de preguntas definición, hasta estaría fuera del discurso. Este retazo, seguiendo
porque, de un modo condensado, Lacan introduce líneas fuertes que la definición de discurso dado por Lacan más tarde, sería lo que
permiten deducir las respuestas a estas cuestiones con la condición objeta a entrar en un discurso.
de atrapar bien lo que está en juego en la propuesta de Lacan. Este
retazo de discurso, puesto como equivalente de los jeroglíficos del Es lo que sugiere Lacan cuando expresa que no se pudo proferir por
desierto, señala que Lacan le reserva otro estatuto que el de una la garganta, es decir, se trata de un texto que contiene un inefable
palabra escuchada. Estamos en otro registro que el observado por y debido a su carácter inarticulable con el resto del discurso, nos
Freud como fundador del trauma: una palabra escuchada o algo condena a transmitirlo sin nuestra opinión. La cuestión sería saber
visto. Sería legítimo considerar el retazo de discurso como relativo si el retazo de discurso no nos pone en la vía que, finalmente,
a lo que se escribe. Que Lacan conceda un sitio preeminente a lo habría un resto que no se integra al conjunto, no simbolizable y
que se escribe todavía, se deduce cuando evoca el alfabeto vivo, lo confirmaría la idea de un núcleo psicótico constitutivo y generalizado
designa como un texto que tiene características muy precisas porque en la estructura del sujeto. La cuestión se plantea particularmente
lo cualifica de irreductible en su absoluto de significante y compara porque Lacan hizo del significante en lo real, es decir, el significante
este texto con las erratas de un libro, cuyo éxito tiene que ver con fuera de la cadena, el paradigma de la psicosis. Lo que hay de
que resisten a la significación. fondo es saber si el retazo de discurso es idéntico al significante
que en la psicosis emerge con la forma de una cadena rota. Lo
Varias observaciones se imponen. Lacan, quien había definido el que me parece central es distinguir que el significante en lo real
inconsciente como el capítulo censurado, pone el énfasis aquí en la en la psicosis es determinado por la exclusión de un significante, y
errata que tiene éxito en su resistencia. ¿Qué quiere decir esto? Esto se traduce por la rotura de la cadena, mientras que los retazos de
quiere decir que si la errata alcanza el éxito es porque ejerce su poder discurso no suponen ninguna exclusión, el retazo se queda fuera de
por causa de su no integración al texto. Tenemos dos perspectivas la cadena, no es una consecuencia, más bien, es causa. Indica la
muy diferentes. Abordar el inconsciente como un capítulo censurado coexistencia de una articulación discursiva y de ciertos significantes
supone que la tarea del análisis es hacer visible, traducir, lo que que tienen una vida propia, un funcionamiento autónomo, es lo
Retazos de discurso
está escrito. Admitir la existencia de la errata como determinante que quiere decir el significante absoluto. Cuando Lacan sostiene
es interrogarse sobre el devenir de un escrito que resiste a toda que estamos atados a esos retazos, más que a nuestra propia vida,
dialéctica mediatizada por la palabra. indica que son ellos los que nos dan el sentimiento de vida. ¿No
prepara él la idea del objeto a, como causa el deseo?. Lo creo y
Creo que Lacan, con la fórmula retazo de discurso, redoblada aquí esto se confirma con el hecho de que Lacan lo correlaciona con
por la referencia al significante absoluto, está en proceso de abordar el deseo indestructible anotado por Freud. Pero también hay otra
192 ya otra cosa que el inconsciente articulado como discurso que viene dimensión que es prefigurada aquí. El retazo, que retoma un término 193
antiguo, el de abba (es divertido, casi es b.a.ba que en francés es proferir por la garganta. La otra perspectiva es la del significante
el modo de decir ABC) para designar, desde 1200, el trapo, que absoluto, que, de su posición aislada, ordena el destino, se hace la
indica la discontinuidad de la cadena, los pedazos, las pizcas, las cifra transformada en su posición de borde de agujero en el saber.
frases cortadas del resto pero que nos condenan, valoriza su lugar Cómo no ver en esta nota un retorno a la conclusión del texto El
de mando que anticipa, me parece, lo que Lacan producirá más estadio del espejo donde Lacan cerca la finalidad y el fin del análisis
tarde como el significante amo. Observen también los significantes “como el límite extático de “tú eres esto” y se le revela la cifra de
amos, no hay tantos para un sujeto. Me parece esencial anotar una su destino mortal “el límite extático del “tú eres eso” donde se le
distinción: un intervalo entre el retazo de discurso y los significantes revela la cifra de su destino mortal (165). Existe una solidaridad
amos. Percibimos lo que es un significante amo cuando verificamos entre ambos textos que tiene que ver con el estatuto de la cifra.
el valor determinante de ciertos significantes, a veces, incluso No se trata del trabajo de elaboración del inconsciente, que Lacan
banales e inocentes en la conducta de un sujeto. designó con el término de cifrado del inconsciente. El cifrado del
inconsciente concierne al modo operatorio del inconsciente, es
Se comprueba que permanecen, de una actualidad candente, una interpretación ficticia que el analista revela por desciframiento.
puntos vivos del sujeto. Freud mismo lo percibió cuando alude a
los recuerdos a los que el tiempo no les quita en nada su intensi- El desciframiento como elucidación del ciframiento equivale al tér-
dad. Sin embargo, y es el paso de Lacan, un recuerdo inolvidable, mino freudiano de traducción. Pero la cifra como “el límite extático”
la mayoría de las veces, es evocado al principio del análisis, en atañe a lo que queda de este trabajo, su conclusión, lo irreductible.
cambio es necesario el tiempo en un análisis para que un sujeto “El límite extático”, reenvía en esta época en Lacan a la relación del
atrape lo que ha operado como significante amo en su existencia. sujeto con lo real, lo que está correlacionado en ambos textos al
Conviene mantener una distinción entre el retazo de discurso y los destino. Es preciso entender que si para el psicoanálisis, el destino
significantes amos. Lo que la fórmula de retazo tiene de específica es el programa del inconsciente, todavía hace falta percibir en las
en Lacan es que indica un punto vivo del sujeto que no se conecta observaciones que evoqué de Lacan, que el destino verdadero está
con una escena infantil. Es la razón por la cual Lacan correlaciona ligado con este retazo de discurso, que deviene el nombre propio
este retazo de discurso con la cuestión de la transmisión y subra- del sujeto y su firma.
ya que de lo que se trata es de una transmisión sin testimonio de
la cifra transformada a nuestra línea filial. He aquí de nuevo una Lacan lo dice de otro modo en su texto La dirección de la cura y
respuesta a la cuestión que a menudo los analizantes se hacen: los principios de su poder, en el que evoca la marca del hierro del
¿Cómo evitar que la historia se repita?. Lo que se transmite no se significante en el hombro del sujeto que habla, como un momento
calcula y no es lo que se articula en palabras. Hay palabras que de corte: “Este momento de corte está hanté [término que Lacan
resuenan, y son tan poderosas que el resto suena hueco. utiliza y que remite a la idea de un fantasma por detrás que hace su
aparición. Literalmente sería embrujado] por la forma de un retazo
El murmullo que resuena sangriento: la libra de carne que paga la vida: “Este momento de
corte está asediado por la forma de un girón sangriento: la libra de

Es lo que François Chang llama el murmullo, un indecible fuera carne que paga la vida para hacer de él el significante…” (166). Esta
de sentido que objeta a la captura de la palabra y que hace vibrar marca de hierro, indicio del lenguaje que afecta el cuerpo, es una
Retazos de discurso
al sujeto, un goce que resiste a la captura significante. Existen dos identidad depurada, un soporte de la radicalidad de una diferencia y
perspectivas: una, ligada a lo que es esencial pero inarticulable, que mantiene, para siempre, otra consistencia que el sentido. Pero
inefable ligado a lo que se rompe del texto y que es lo que anima hay que anotar que Lacan se sirve de un otro término, próximo al
al sujeto. Esta dimensión es solidaria de lo que Lacan avanzó como del retazo, el término d’étoffe, tela para intentar cercar lo que hace
Das ding, en su definición más precisa, como el Otro absoluto, la esencia del ser. Por lo tanto, retazo de discurso, retazo sangriento,
el secreto verdadero. Observen que el secreto verdadero no es la tela, son, me parece, nombres que hay que conectar con lo que
194 verdad escondida, está correlacionado con lo que fue imposible de Lacan designará más tarde como lalangue, lalengua traumática. 195
Es lo que nos permite inferir que una lengua en particular supone Estos términos hacen resonar una cuestión que vuelve sin cesar,
siempre el equívoco, mientras que el retazo es lo que falla a hacer que ronda sus noches y que se cristaliza así: “¿Qué destino me va
discurso, y objeta a los equívocos de la interpretación. Lo que tiene a tocar a mí?”. -Ella, la madre biológica- que no logra confiarse,
consecuencias decisivas en cuanto a las finalidades del análisis y encuentra en los murmullos de una voz que dice cosas que se
la práctica de la interpretación. Porque el retazo no es el depósito oponen a lo que ella piensa, la raíz de un empuje en la escritura.
producido por el manejo de los equívocos. Es lo que de lalangue Una voz que la desplaza de su vida de campesina, que interroga
precipita en una letra. Es escritura, pero todavía conviene precisar sobre el sentido de la existencia y la hace sentir torturada entre
que se trata de una escritura muy precisa. Porque, si la relación las exigencias domésticas y un destino que la haría huir de una
sexual no puede escribirse, tenemos con el retazo de discurso, opresión que la encierra como una tenaza que forja una obsesión.
una escritura que nombra y saca al sujeto de la errancia relativa Esta obsesión está condensada en una fórmula que resuena en
a la inexistencia de la relación sexual. Este retazo sería el nombre todos los analizantes: “morir sin haber vivido” o, según la expresión
del exilio de la relación sexual y solidario del “tú eres eso”. Existe de esta mujer “sin haber encontrado lo que sabrías decir pero que
una relación quiasmática entre la escritura y el psicoanálisis. Esta dolorosamente te falta”. Si ella escribe es porque algo cruelmente
relación hace referencia a la inclinación de ciertos escritores por le falta, algo que no podría decirse. Lo que ella no logra decir y
delimitar el nombre del exilio, inclinación que es exigible como que la agita en sus tormentos vuelve en cuestiones que la asaltan y
horizonte de todo análisis. determinan su “sed de vivir”. Se trata de cuestiones que ninguno de
sus allegados comprende y que, súbitamente, se precipita alrededor
Propongo que el retazo de discurso es exactamente el “tú eres eso”. de un punto crucial: “¿Por qué los intercambios con los chicos son
Observemos que Lacan concluye el texto El estadio del espejo con tan efímeros?. Es de esto de lo que trata el diario íntimo: como ella
estos propósitos: “pero no está en nuestro solo poder de practican- dice, “palabras que se murmuran”.
tes el conducirlo hasta ese momento en que empieza el verdadero
viaje” (167). El verdadero viaje todavía es posible formularlo de La escritura pacifica y este libro es ejemplar en dar cuenta de que
este modo: “dime lo que hiciste a partir de tus retazos de discurso”, no es la historia en sí la que pacifica sino, como lo dice el autor,
es decir, qué otra cosa has hecho, además de lo que tú ya hacías el hecho de haber escrito lo que aparece como balbuceo de una
antes de la experiencia del análisis. voz interior, lo que gime, que aspira a decir y que se impone con
tal relieve de autoridad. La escritura se hace remedio al dolor de
La salida por la letra ser. Esta mujer muere en el hospital psiquiátrico apenas un tiempo
después de haber escrito: “si usted encuentra las palabras que yo
Nos servimos de un ejemplo que no viene del análisis ya que es necesito, usted me librará de lo que me asfixia”. En la segunda
la referencia al libro de Charles Juliet, Lambeaux, Retazos (168). parte del libro vemos aparecer otro personaje marcado por el miedo
Se trata de una ficción pero autobiográfica y facilita descubrir el devorador, son sus términos, que la madre lo abandone. Es claro
nacimiento de su vocación de escritor. El libro tiene dos partes que el personaje lleva la marca de la prueba del destino con una
que remiten a dos mujeres, personajes inspirados de aquellas que pregunta desgarradora: ¿Está escrito que se puede continuar a
ocuparon, para el escritor, el lugar del Otro materno, es decir, su vivir?. El tema es el derecho a vivir en relación con lo que ya está
madre y luego otra mujer que lo adoptó en respuesta al suicidio de escrito. Este hombre arrastra su tristeza pero sueña con escribir
Retazos de discurso
la primera. El primer personaje está centrado en algunas palabras para suavizar el desamparo. Y si se confronta con trabas con la
extraídas de una Biblia escondida en un desván y que determina- escritura es porque abstenerse de escribir es rendir homenaje a un
ron su existencia; estas palabras que “me penetran”, dice el autor, gran escritor. Es así que la cuestión crucial es la autorización. Y
son: “haciendo desviar mis caminos, él me desgarró y ha hecho encontramos la razón que finalmente permitió, como él dice, “que
de mí un horror”. las mandíbulas de las tenazas acaben por aflojarse”, o que escriba:
“para hacer el nuevo, hubo que ir al extremo de la angustia, del
196 odio, del desamparo. Es a esta condición que el autor describe el 197
acceso a lo que puede decirse, a una conquista del lenguaje, a un
viaje que hubo que consentir. El sentido
Finalmente, describe y es lo esencial, que el deseo de tomar la
pluma fue la traducción de una adhesión a la vida, que llama el de lo sin-sentido
segundo nacimiento que formula en estos términos “sabés con todas
las fibras de tu cuerpo cuán es apasionante la vida”. Esta fórmula
aparece en oposición y resuena de un modo tanto más fuerte con
el fin trágico del primer personaje, quien muere en el hospital, con
palabras que estallan en la cabeza y hacen un tejido desgarrado
que deja el sujeto excluido de la vida. Aquí, la conquista del len-
guaje se salda con una cicatriz y un cambio de posición. Después
de la travesía de la prueba, durante12 años, vino el tiempo para
ofrecerse al encuentro. Se trata de haber hecho la experiencia, no
estamos meramente en la metáfora, y no es la poesía. Podríamos
suscribir a esta fórmula hasta el punto de plantearla como válida
para definir lo que se espera de un análisis llevado a su término, Semblante y discurso
es decir, el momento en el que comienza el viaje verdadero.
U na práctica que no excluye la dimensión del sentido, y que

apunta a la emergencia de la verdad, ¿cómo afecta lo que hace
al núcleo del ser?. Lacan introdujo en 1970 una concepción de la
experiencia del análisis a partir de su formalización en términos de
discurso. Elevó el diálogo analítico a un nuevo discurso, al lado del
de la histérica, del universitario y del amo. ¿Cómo atrapa al goce
ese discurso?. Es a esta pregunta a la que intenta responder Lacan
y lo guía en los últimos años de su ensenañza. La pregunta que
se impone es la siguiente: ¿Es posible que un discurso no sea del
semblante?. Lacan desarrolla esta cuestión durante el Seminario
18, De un discurso que no fuera del semblante y concluye en la
imposibilidad: el hecho de estar inscrito en un discurso implica
necesariamente el semblante, lo que para Lacan era ya la premisa
inicial puesto que al principio del seminario dice que: “el significante
es idéntico a ese estatuto de la apariencia” (169).
La pregunta es crucial porque condiciona la acogida de la palabra

analizante, los efectos de la interpretación analítica y las finalidades
de la experiencia y, en consecuencia, su evaluación. En relación
con la interpretación, ¿Freud no se había dado cuenta de que para
delimitar los efectos, el analista debía tener en cuenta las conse-
cuencias?. Eso ya indicaba que no es ni una palabra de aproba-
ción del analizante ni una palabra de desacuerdo lo que orienta
198 al analista sobre los efectos de la interpretación. La palabra hace 199
semblante. ¿Cómo confiarse del sentido?. La problemática con la es sin sentido o, más bien, debemos incluir un sentido propio de
que nos chocamos en psicoanálisis podría definirse así: que una lo real?. ¿Hay un sentido de lo sin sentido?.
palabra haga sentido eso no indica que uno atrape lo que hace la
esencia y lo que determina el hablanteser, es decir, el ser de goce. Resistencia y sentido
Ciertamente, conviene distinguir el semblante del sentido.
Se le hace una demanda al analista, ella se refiere esencialmente
Por eso Lacan reservó un lugar esencial a la verdad antes de decir al sentido. Se sitúa, generalmente, al principio de la experiencia
que existe un medio decir de la verdad, o sea un no-todo de la pero no solamente y toma la forma de una exigencia. Se trata, para
verdad. El medio decir no excluye la verdad, eso indica que su el analizante, de la urgencia de responder sobre el sentido de sus
captura no es completa. La verdad demuestra que sentido y sem- síntomas, lo que recubre una demanda más fundamental, la de
blante no son homogéneos. Esto se verifica en el hecho de que los encontrarle un sentido a la vida. Esta demanda no difiere dema-
efectos de verdad inducidos por la interpretación del analista no siado de lo que se espera de una religión, y uno se da cuenta de
son idénticos al semblante. Un efecto de verdad hace sentido para las virtudes de curación de la religión. Ella atisface lo referente al
un sujeto e incluye una reorganización del semblante. Pero esta sentido. Sin embargo, algo escapa a la comprensión y hace signo.
perspectiva que articula el efecto de verdad de la interpretación, Es la irrupción de un real en el sujeto que rompe la pantalla del
el sentido producido así como los nuevos semblantes, descuida la sentido y la atraviesa. Es lo real del síntoma y es lo que justifica que
economía de goce del sujeto. uno se dirija a un analista. Esto es formulado de manera límpida
por Lacan en su distinción entre significante y signo para mostrar
Que Lacan haya dicho que la verdad es hermana de goce indica que que si el significante es del orden del semblante, el signo es de
los efectos de verdad de la interpretación tienen una incidencia sobre otro orden: “¿que sea sí desde le principio, es decir que el signifi-
el goce, pero una incidencia menor porque es cierto que la verdad cante vire a signo, dónde encontrar ahora el alguien que hay que
es hermana, pero hermana pequeña, ella no está en el centro del procurarle de urgencia?”. El alguien es un psicoanalista. Esto nos
goce. La interpretación revela que la verdad tiene relación con el remite al asunto abordado en nuestro liminar. El “ese es alguien”.
goce y que afecta los semblantes. Eso indica el carácter disyuntivo Si el aguien concierne al analista es en tanto hubo pasaje de un
entre los semblantes y el goce. Esto quiere decir que el goce agujerea cualquiera a un nombre. Cualquiera puede ocupar ese lugar, el
los semblantes. Lacan privilegia los efectos sobre lo real del goce lugar del analista, lo que quiere decir que varias posibilidades se
más que limitarse a los efectos de verdad. Por lo tanto, la cuestión ofrecen al futuro analizante. Pero, una vez hizo su elección, eligió
es la de lo que se alcanza en los límites del discurso, que es una uno de un conjunto, lo que elige es uno singular. Asi se opera el
de las definiciones de lo real, o sea, lo que es indecible, y que al pasaje del uno cualquiera a uno singular. En estos términos es que
mismo tiempo constituye la esencia del sujeto. Que Lacan diga que Lacan da todo su alcance: “Psicoanalista, es del signo que estoy
el discurso sea del semblante, no le impide de sostener que este real advertido” (170).
se atrapa, se acosa, se cerca, por intermedio del discurso. No hay
otra forma. Si se admite que lo real, contrariamente al semblante, El síntoma resulta objeción al sentido y también objeción al uni-
El sentido de lo sin-sentido
es del orden de lo que funciona como imposible, las condiciones de versal. Constituye la señal de una resistencia al sentido, la señal
tener en cuenta lo real dependerán de la búsqueda de un efecto que que el sentido implica una dimensión de imposible. Si el síntoma
sería hacer emerger lo imposible. Esto explica porqué la operación encuentra su condición en su resistencia al sentido, es, por lo
analítica apunta al más allá del sentido. Si el sentido es lo que se tanto, bien el sentido de lo que se pide en el psicoanálisis. Ante
pide al analista, éste, está advertido que el sentido es aliado del el fracaso de otros discursos en dar un sentido, se lo busca del
semblante, mientras que lo real es lo que hace agujero. Hace agujero lado del discurso analítico. Sin embargo, de entrada aparece una
en el semblante y constituye un límite al sentido. ¿Si el sentido y contradicción. Se pide el sentido al síntoma mientras que éste debe
lo real están en una relación de exclusión, y eso es lo que hace de su consistencia a un exceso de sentido. La cuestión se renueva:
200 lo real el nombre del fuera de sentido, se puede afirmar que lo real en nuestro contexto de discurso, si uno se dirige al analista para 201
buscar un nuevo sentido, y si éste está advertido de que el sentido sus manifestaciones y también sostener que lo que es ilegible tiene
hace proliferar el síntoma, ¿debe abstenerse de dar sentido? un alcance. Devaluar lo ilegible, que es resistente al desciframien-
to, sería situar el psicoanálisis del lado del positivismo lógico, es
Se constata entonces que si el síntoma se pone de modo atravesado decir, ocuparse exactamente de lo que asegura por adelantado, en
en relación con el sentido, éste insiste en la inclinación natural del la medida de lo posible, de la eficacia.
hablanteser, que es la de estar casado con el mundo. Esta es la
razón del éxito en términos de propagación, del positivismo lógico Además, explica el por qué Lacan puso el carácter de ilegible de
que es una alianza de la ciencia y del sentido. El positivismo lógico la escritura de Joyce. Es ilegible porque está abierta a todos los
se alía con el discurso del amo para establecer los significantes que sentidos, es decir, no hay sentido común en su escritura, y Lacan
organizan los semblantes. En esta perspectiva, todo lo que está da la razón: “que si es ilegible es quizá porque no produce en
fuera del sentido se devalúa y se pone fuera de juego. Es a esto a nosotros ninguna simpatía” (173). Es ilegible pero no sin efecto
lo que se opone la particularidad del síntoma, que es por lo que un sobre su ego, eso hace “j’oui-sens9” para el escritor. Se trata de un
sujeto se extrae del universal de los semblantes. Es lo que permite goce bien específico ya que él procede de la desarticulación del
pensar dos versiones de la resistencia. Por una parte, el sentido lenguaje, fuera de sentido, pero al servicio de ser, el poeta de su
resiste ya que aspira a un todo sentido, a un sentido completo, raza, como lo dice Stephen, personaje autobiográfico que no es
cerrado y, del otro lado, el síntoma resiste al sentido y muestra los otro que James Joyce en Retrato del artista adolescente: “Modelar
límites de este último. en la fragua de mi alma la conciencia increada de mi alma” (174).
Esta es la razón por la que Lacan ponía como exigencia para el El método de Lacan, que se refiere a la letra, se sitúa en contra-
analista evitar comprender, lo que era una advertencia contra el sentido de la devaluación de lo ilegible sin descuidar el objetivo de
sentido. Ya que así como la comprensión, lo que hace sentido, es lo la eficacia. Es otra eficacia, es la eficacia de escribir precisamente
que ya se sabe. Pero entonces ¿qué lugar para lo nuevo? Nos damos donde hay obstáculo. La escritura no borra la discontinuidad pero
cuenta que la comprensión golpea contra lo real en la medida en evita la ruptura. La letra es lo que disuelve la forma, ella no deja
que éste hace límite y se opone a lo simbólico y a lo imaginario. la esperanza a la comprehensión y da un nombre al sujeto en el
Si la comprensión es del orden del sentido, se trata de un sentido lugar mismo donde era afectado por su síntoma. Si el discurso tiene
engañoso. Mientras que la perspectiva de un nuevo sentido tiene que ver con el lenguaje y él es solidario del semblante, la letra,
que ver con la escritura. Es explícito en su Seminario 23, El Sin- que también es segunda en relación con el lenguaje, es el nombre
thome: “históricamente se ha entrado en lo real por fragmentos de propio. Se deduce esta función capital de lo escrito: captar la falta
escritura, a saber, se cesó de imaginar (…) sostiene lo real” (171). de sentido, lo que tiene una consecuencia sobre el sentido. Lacan
lo formula de dos maneras convergentes cuando dice que es por
Lo ilegible y la escritura lo escrito que se forma la lógica y también que, sin lo escrito, el
lenguaje no es cuestionable. Retomará más tarde esta concepción
La exploración de las formaciones del inconsciente implica tener en cuando dice que sin el agujero de lo real nada del lenguaje es ma-
cuenta su dimensión enigmática y, al mismo tiempo, su carácter nejado. Esto es capital para la concepción que se hace de lo que
irreductible. Freud se había dado cuenta y aludió a los límites de significa hablar en psicoanálisis y, sobre todo, en relación con la
la interpretación. Lacan hace una vuelta más cuando dice que el asociación libre. El asunto no es decirlo todo sino darse cuenta de
chiste se basa en el sin sentido (172). En la medida en que el que lo que se dice está determinado por la existencia de un agujero
chiste exige la presencia de un tercero y que la falta de sentido en el lenguaje. Nos damos cuenta de los efectos sobre el sentido.
participa del chiste, eso pone en evidencia que la falta de sentido Encontrar el agujero del sentido exige una reorganización subjetiva
no implica la exclusión del lazo social. Eso plantea un interrogante
al psicoanálisis: ¿Cómo una práctica, que abre a lo real, deja abierto 9 N.del T. Equívoco con el que juega Lacan, entre jouissance, (goce) y joui-sens (gozar
202 el vínculo con el otro?. Abrirse a lo real quiere decir tener en cuenta del sentido), y tambien j´oui-sens, que literalmente quiere decir Yo, si, sentido. Yo oigo. 203
sobre lo que el sujeto fabrica sobre el sentido. Más radicalmente, Pero volvamos a lo que produce el sentido a sabiendas de que lo
el punto de palanca para acceder a un sentido que no sea una propio del sentido es que nombra. Así, sobre lo que hace sentido,
sin salida, es el manejo del fuera de sentido. Se observará que se Lacan avanza inicialmente el Nombre-del-Padre, ese significante
trata de una perspectiva que ya Lacan extrae del texto Memorias dotado de una función precisa que es nombrar las cosas y, por lo
de Schreber para demostrar lo que justifica la escucha del delirio tanto, él anuda lo simbólico y lo imaginario. Es constante en la
de un sujeto psicótico. Contra la crítica que consiste en hacer el teoría de Lacan hasta el punto de que, en la teoría de los nudos,
psicoanálisis un delirio a dos, Lacan muestra que Schreber capta sitúa el sentido en la intersección entre simbólico e imaginario.
una palabra en el Otro, que procede de Ahriman y Ormuzd, el Dios El Nombre-del-Padre, significante en lo simbólico, nombra lo que
astuto y al Dios ausente, y “¡Todo sin sentido se anula!” (175). Más aparece en lo imaginario. Es coherente con su concepción de la
que poner en el centro de la clínica la abolición del sentido que metáfora en La instancia de la letra en el inconsciente o la razón
comporta el delirio, Lacan sitúa su eje en el hecho de que la falta desde Freud, en la que dice que el efecto de la metáfora es la apari-
de sentido es generalizado y se articula con el sentido. El colmo del ción de sentido, lo que equivale a decir que el Nombre-del-Padre es
sentido es la falta de sentido. No es lo que justifica que, seguido inductor de sentido. La función del Nombre-del-Padre se demuestra
a esta cita de Schreber, Lacan retome sus afirmaciones hechas especialmente en el caso de ausencia de este significante, es el
a Bonneval con Henry Ey: “El ser del hombre no sólo no puede caso de la psicosis. Le queda al psicótico producir una metáfora
comprenderse sin la locura, sino que no sería el ser del hombre si delirante, que es una forma de dar sentido al sin sentido. Más
no llevara en sí la locura como el límite de su libertad” (176). Me ampliamente, la concepción de Freud y la de Lacan, durante una
parece que esta formulación se sitúa en una perspectiva que lleva parte de su obra, se refiere al hecho de que el sentido es un efecto
a Lacan a formular que el enigma es el colmo del sentido. del Nombre-del-Padre. Es lo que permitió decir que el psicoanálisis
tiene una inclinación hacia la religión. El mismo Lacan lo denuncia
Esto lo demuestra la experiencia enigmática del psicótico. Lacan lo y justifica la vuelta de más en torno al sentido en su elaboración
despliega de dos maneras. En primer lugar, con su retorno a Schre- sobre lo real del síntoma.
ber para argumentar que la perplejidad inicial, efecto del enigma
encontrado, el demasiado de sentido, encuentra su solución en una El síntoma más allá del sentido
elaboración que elimina la falta de sentido. Más tarde, con Joyce, no
se trata de una respuesta al enigma sino “del escritor por excelencia Lacan, en La tercera, extrae toda adherencia entre el psicoanálisis
del enigma”. El enigma no es lo enunciado sino la enunciación. La y la religión y dice que el síntoma, “es lo que hay de más real”
elaboración de Lacan es precisa. Por una parte, avanza sobre lo que (178). Eso no contradice la propuesta freudiana del sentido sexual y
hace sentido y lo que compensa la ausencia de sentido. El sentido es sobredeterminado de los síntomas analíticos sino que pone el límite
“Copulación de lo Simbólico y de lo Imaginario” (177) y la orientación a lo que sea reabsorbido del síntoma. Los analistas se esfuerzan en
de lo real en lo que compete al objetivo del análisis, va en contra de demostrar que Freud ya lo había dicho. Ciertamente, el concepto
esta relación: para que el sujeto tenga un esbozo de percepción de de satisfacción del síntoma en Freud anticipa el concepto de un
lo real, la relación entre imaginario y simbólico debe encontrar una goce que excede el sentido. Pero, lo que conviene destacar es que
falta. Por otra parte, Lacan no elimina de la estructura del sujeto la la fórmula de Lacan es más precisa. Sostiene que el síntoma es lo
dimensión de la falta de sentido y hace del enigma, llevado por la que hay de más real y ello brinda una orientación de la experien-
interpretación analítica, el medio de delimitar lo impensable. cia analítica opuesta a la religión. Es necesario convenir que es
nuevo en relación con la religión y con lo que Lacan avanzó. Más
El enigma como colmo del sentido pasa a ser, me parece, el para- que nombrar por el Nombre-del-Padre, lo que da al síntoma una
digma del sentido de lo real. Se plantea la duda de si el analista se sujeción, simbólico e imaginario, es el síntoma como nombrando.
satisface cuando pone en evidencia que existe una forclusión del De allí, más que apuntar a la desaparición del síntoma, se radica-
sentido o, más bien, es mi idea, la finalidad del análisis sería que liza. Lacan introduce el concepto del analista síntoma. Esto indica
204 lo real se convierta en el apoyo que guía la vida del hablanteser. que la condición de la salida de la experiencia no es la de secretar 205
un sentido, propio de la religión, sino de encarnar la existencia de
un imposible. El analista síntoma, como complemento de goce del ¿Qué mejor ejemplo que el goce fálico?. Freud dice que el trauma
sujeto, es la condición de salida del Discurso del amo. Se trata de es siempre sexual. Y no es una cosa diferente cuando Lacan dice,
un verdadero viraje en la teoría de Lacan porque no es el analis- de manera enigmática, que el goce fálico está fuera del cuerpo.
ta en el lugar del Otro, y no es tampoco el analista exactamente ¿Cómo algo que se produce en el cuerpo puede estar fuera del
como sujeto supuesto saber. Estas dos dimensiones imponen las cuerpo?. Precisamente, porque el sujeto hace la experiencia de una
condiciones simbólicas de la experiencia. Ellas tienen que ver con fractura, de la ruptura de una unidad, pero que permite percibir
el Nombre-del-Padre como lo que nombra las cosas. La propuesta que sujeto la concibió imaginariamente. Esto da la idea de que el
del analista-síntoma introduce la dimensión de lo real del síntoma cuerpo es del imaginario y que el goce que hace irrupción, que no
e incluye este real en la transferencia. Si el Nombre-del-Padre es es nunca equivalente al goce que se imagina, es del orden de lo
lo que da acceso a la comprensión, lo real en el analista-síntoma real. El goce fálico está fuera del cuerpo porque rompe la pantalla
es lo que permite ir más allá de la comprensión y apunta a un imaginaria. Allí toma todo su valor la distinción entre un goce que
efecto en lo real. se sitúa en el imaginario y un goce que depende de lo real, un
“j’oui-sens” goce del sentido.
¿El analista-síntoma no es solidario del lugar que Lacan reserva
para sus Escritos?. Lacan decía que sus Escritos, aunque no se En la misma perspectiva, lo que hace el goce fuera del cuerpo es
entiendan, hacen algo porque están en el lugar de un enigma. que el falo, que está arraigado imaginairemente al cuerpo, necesita
Tengamos en cuenta que Lacan distingue entre sentido y efecto de integrarse en lo simbólico y se experimenta como real. Tiene que
goce cuando, en sucesivas ocasiones, menciona un sentido que no ver con el imaginario, es lo que se verifica en la forma en la que
hace ni calor ni frío. Que sus Escritos hagan algo quiere decir que si se vehicula en los semblantes del discurso. Uno cree tener el falo,
no tienen un efecto de sentido, afectan el goce del lector. Mientras o uno cree que se puede tener y esto no excluye que se quiera
que el sentido no da ni calor ni frío. Es lo que Lacan esperaba. Lo serlo. Que el falo necesite ser integrado en lo simbólico, Lacan da
mismo sucede para el analista. Más bien que el sentido, el analista, una contra-ejemplo con Schreber, luego vuelve nuevamente para
como enigma, es la condición para afectar el goce del analizante. evocarlo con respecto a Joyce. Así en la misma perspectiva que
Se demuestra con la definición que Lacan da del enigma como formula que Schreber está “forcluido del pene”, Lacan avanza que
colmo del sentido. El enigma del analista escapa al sentido común Joyce tiene “la queue10” un poco floja. Estas fórmulas indican la
pero abre la posibilidad para otro sentido, más interesante: el colmo necesidad de.parte de un sujeto de acceder a la simbolización del
del sentido, un sentido que está incluido en el síntoma como el órgano. En caso contrario, el órgano permanece entre lo imaginario
que nombra. El analista-síntoma es otra perspectiva diferente a la y lo real.
del analista como semblante de objeto, es preservar la dimensión
de lo incurable, de lo imposible pero con la condición de que eso Pero el falo no es solamente la unión del imaginario y lo simbólico,
introduzca una nueva perspectiva para el sujeto, la de hacer frente ya que sería entonces un semblante. La prueba es dada por Lacan
de manera diferente lo imposible. La cura se orienta de la abun- con el caso del pequeño Hans. Lo real de la erección hace temblar
dancia de los síntomas a su reducción, al punto de irreductible y al semblante de la felicidad construida por la madre y el hijo. El
transforma el sentido común en nombre propio, nombre propio del órgano hace irrupción en la escena y deja al sujeto sin control, sin
síntoma. No se trata ni de la proliferación del sentido inducida por posibilidad de nombrar y, sobre todo, en el desasosiego ante el
la interpretación, ni de la extinción del sentido. Con el síntoma, deseo del Otro. Es lo que funda la angustia como índice de lo real.
como nombre propio, se accede al sentido del síntoma. Un senti- El falo no tiene la cobertura del sentido.
do otorgado por lo real. Es explícito en La tercera: “El sentido del
síntoma es lo real”. Es una apuesta de la práctica analítica. Esto
compete a la toma del trauma por el psicoanálisis. El trauma tiene
206 una afinidad con lo real en la medida en que éste no se imagina. 10 N. del T. Modo vulgar de referirse al pene. 207
Es una irrupción que cruza la pantalla de lo imaginario y es real.
teóricas para afirmarlo. Clínicamente basta dirigirse a la coyuntura
de la emergencia de la angustia. Ella encuentra su condición en la
La nominación del fuera de sentido imposibilidad del sujeto de dar un sentido. Esta es la razón por la
que Lacan dijo que su emergencia es la consecuencia de la ausencia
Cuando Lacan propone la angustia como afecto de excepción, ya
de movilización del significante en el sujeto, cuando el deseo del
que es el único afecto que no engaña, la pone fuera de los sen-
otro toma la forma del ¿qué me quiere?. La angustia es respuesta
ti-ments11, senti-mientos. Habría así afectos que engañan, porque
de lo real al enigma del Otro. Teóricamente, si se sigue la posición
dependen de los semblantes, y, por otra parte, afectos que no en-
de Lacan que dice que lo real implica la exclusión del sentido, se
gañan. La angustia forma parte de los afectos enigmáticos. Ella es
impone que la angustia es un afecto del fuera de sentido.
el afecto enigmático por excelencia en la medida en que depende
de lo que para un sujeto hace enigma en el deseo del Otro. Ahora
Es lo que se deduce de la propuesta de Lacan, quien sitúa el sentido
bien, lo que es enigmático ¿cómo puede no engañar?. Habría que
en la unión del imaginario y el simbólico y anticipa que la angustia
situar los dos niveles de la angustia. Un primer nivel en relación
es nominación de lo real. Lo que está en juego es saber si hay otra
con el enigma del deseo del Otro. Este es enigmático puesto que el
alternativa a la nominación del fuera de sentido, distinto que la que
sujeto no logra darle un sentido, es decir, no logra interpretar ese
procura la angustia. Lo que es esencial es reconocer que no sólo
deseo. El sujeto puede equivocarse en la interpetación que da al
es encontrar una salida a la angustia. Salidas a la angustia son
deseo del Otro. Si la angustia no engaña, es, antes que nada, por
posibles. ¿Qué mejor ejemplo que la elaboración de las angustias
el hecho de que el sujeto se siente concernido por ese deseo. Esto
infantiles por los mitos?. Una ficción que hace sentido es remedio
da una idea de un índice de lo real en el sujeto. En esta perspec-
para la angustia. Las psicoterapias, en sus múltiples formas, so-
tiva la angustia está ligada con la certeza. Pero ¿una certeza para
lucionan la angustia porque fabrican armaduras de sentido. Por lo
quién?. En primer lugar para el analista. Éste tiene la certeza de
tanto, de lo que se trata es de encontrar una salida a través de un
que la angustia es una brújula y la angustia le permite orientarse.
substituto que venga al mismo lugar que el de la angustia, única
Lo demuestra el ejemplo de la duda del obsesivo. El análisis extrae
solución que no sería justo recubrirla. Una solución que consiste
al sujeto de la duda y suscita la angustia. En este sentido el análi-
en afectar al sujeto de la misma manera que ha sido afectado por
sis hace el recorrido inverso que el de la producción del síntoma.
su angustia, o sea, radicalmente. Es allí que encuentra su lugar la
Mientras que el síntoma es un modo de protegerse de la angustia,
función de sinthome introducida por Lacan, una salida al sentido
el análisis deshace esta solución. Por supuesto, el objetivo no es la
porque integra la falta de sentido. Es la solución propuesta por
producción de la angustia sino el acceso a una forma de certeza.
Lacan sobre lo que Freud había percibido.
Esto es explícito en la proposición de Lacan sobre la acción, es decir,
actuar es arrancarle a la angustia su certeza. Esta proposición del
Sobre la repetición de las conductas de carácter elegidas por el
Seminario 10, La Angustia pone en evidencia que la orientación
sujeto y que se convierten en infantilismos, Freud cita el Fausto de
del análisis es la del acto que se sostiene en un real del sujeto
Goethe: “La razón se convierte en un fuera de sentido, el beneficio
que estaba precedentemente enmascarado por las formaciones
en calamidad” (179). ¿Cómo no percibir que lo inverso sea posi-

sintomáticas que son una cobertura para la angustia. Se pasa del
ble, que la sin razón se convierta en sentido y que las fechorías no
enigma de la angustia a la certeza del acto. Se podría llevar esta
sean forzosamente calamidad?. Por supuesto, no se trata de hacer
distinción entre los afectos que engañan y los que no engañan, a
el elogio de la sin razón sino de saber que no hay una conjunción
la articulación entre afectos y sentido, para darse cuenta que hay
necesaria entre razón y sentido. Pero también que la experiencia
afectos que están incluidos en el sentido, y afectos que serían el
del lo peor, es decir, que un sujeto pueda captar en la experiencia
índice del fuera de sentido. Es legítimo considerar la angustia como
analítica su goce opaco, su “sin-razón” le abre las puertas a una
el afecto eminente del fuera de sentido. Hay razones clínicas y
nueva posición en la existencia. El síntoma es sinrazón, y Lacan lo
define así: “el síntoma en lo social” (180), y la causa de la sin razón
11 N. del T. Lacan hace un juego de palabras entre sentimiento y senti-miento, es decir,
208 que los sentidos mienten. es que el inconsciente es discordante, no está hecho para hacer 209
acordar el sujeto con su cuerpo. Tener en cuenta el fuera de sentido como sutura de lo imaginario a lo simbólico, ya que el sentido de
es la única salida a la elucubración. Lacan lo dice distinto cuando lo insensato incluye lo real del goce. En conclusión, el sinsentido
sostiene que lo real es su respuesta a la elucubración freudiana. como identidad hace sentido, aunque no sea sentido común porque
no es universal.
Ahora, hay también otra cuestión fundamental que se refiere al
vínculo entre sentido y goce. Freud se dio cuenta de este asunto Una contradicción se hace posible en el encuentro del impase del
crucial: existe la necesidad de asociar los dos. Dicho de otra manera, sentido. Dicho de otro modo, en la experiencia analítica el anali-
se trata de saber si la interpretación afecta o no al sujeto puesto zante encuentra el sentido que puede ser inagotable, pero debe
que si el analizante no percibe lo que se le dice, si eso no hace eco, encontrar, lo cual es más importante, que hay un límite impuesto
el psicoanálisis sirve exactamente para aumentar el conocimiento. en la búsqueda de sentido que se trata de atravesar. Por ello el
De esta forma, Freud anticipa la idea de una interpretación juiciosa deseo del analista encuentra como punto de palanca la constata-
pero que no hace ni calor ni frío, según los términos de Lacan. El ción de una imposiblidad en la búsqueda de sentido que no deja
sentido se convierte en sin sentido. Entonces, más bien que de al sujeto en el impase sino que es una salida al límite del sentido.
alimentar el síntoma de sentido al darle “continuidad de subsis- Es la dimensión que Lacan privilegia con la categoría de real y que
tencia” (181), se trata de afectar al goce de modo que el síntoma incluye dos perspectivas. Antes que nada, el real es lo que escapa
pase a ser lo que propongo designar como una discontinuidad de al sentido y, al mismo tiempo, es la esencia del sujeto. Por otra
sustancia. Encuentro que la discontinuidad de sustancia demuestra parte, el real se relaciona con la serie. Estas dos perspectivas deben
una política del síntoma que sería específica a la opción lacaniana. articularse con lo que Lacan había designado en el momento de su
Si me sirvo del término de discontinuidad es en la medida en que seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis,
Lacan propone que lo real ex-siste, él ex-siste, pero no en conti- como la tuché y el automaton.
nuidad con lo imaginario y lo simbólico. La personalidad paranoica
da cuenta de la continuidad de los registros. La sustancia viene La tuché es el real encontrado en tanto acontecimiento no progra-
dada por la consistencia de un anudamiento de tres. Al contrario, mado. El automaton, que no es necesariamente el real inscrito en
cuando la sustancia del sujeto incluye la falla, es decir, el error del una serie, indica la dimensión de la repetición de lo real y prefigura
anudamiento que exige compensacion -es el caso de la neurosis-, la noción de serie que está relacionada con lo simbólico pero que
Lacan sostiene el equívoco como modalidad interpretativa. Si el no es sin el real.
equívoco va contra el sentido, es por un decir, un decir silencioso
que no es una posición silenciosa sino un silencio oportuno, lo que
ajusta al sentido de la buena manera. Es lo que Lacan exige del
analista: “una aprehensión suficiente del alcance de un decir silen-
cioso” (182). El decir silencioso introduce un corte en los dichos
del analizante y permiten la emergencia de una sustancia que es
una sustancia afectada. No se trata solo de un decir nuevo para el
sujeto sino que afecta su goce. Lo real del síntoma se atraviesa en
la continuidad del sujeto. En cuanto a la sustancia, como opuesto
a la subsistencia, conviene referir esto último a la proliferación, la
extensión del síntoma, mientras que la primera indica la esencia
del ser, remite a su nombre propio, como nombre que nombra el
goce. Es un nombre insensato porque no participa del Uno de sen-
tido (me sirvo aquí de un juego de palabras utilizado por Lacan en
el cual l’Un de sens, El Uno de sentido, resuena como indécent,
210 (indecencia). Sería el nombre de la decencia. Otra cosa: el sentido 211
Las muecas de lo real
o las marcas
de la repetición
El real se escapa
E n su texto Televisión se sirve de la formulación “muecas de lo

real”. ¿Qué recubre y qué es lo que la justifica?. Él adelanta
esta pregunta, a propósito de un tema que retoma de Kant: ¿Qué
debo hacer?. Se reconocerá un asunto es recurrente en los análisis.
Aparece particularmente, a la entrada de la experiencia, en la que
el sujeto, una vez expuesta la razón de su demanda, interroga:
“¿dígame qué debo hacer?”. Basta remitirse a un ejemplo clínico:
el modo en el que Freud acoge la demanda de Dora. Ella detiene
su discurso en el momento en que ha expuesto lo que no funciona
debido a lo que no marcha en el Otro. Esta pausa en el discurso es
una demanda implícita dirigida a Freud: “¿Qué debo hacer?”. A lo
que Freud responde: “¿Cuál es tu parte en el desorden del que te
quejas?”. Esto es lo que permite una relanza discursiva en Dora.
El analista no responde a “qué debo hacer” pero no se abstiene
tampoco de responder. Más bien, no responde como un amo que
sabe lo que hay que hacer porque el analista está advertido de que
la pregunta de qué hacer aparece sistemáticamente cada vez que
hay una falla del lado del deseo.
Es fundamental explorar, en cada análisis, estos momentos en

los que el deseo se revela inestable. Esto permite anticipar lo real
del sujeto antes del análisis. Es la referencia de Lacan antes de
responder a la cuestión: “qué debo hacer” porque anticipa que:
“es insensato por naturaleza”. ¿Qué quiere decir “insensato por 213
naturaleza”?. Es lo que escapa de la máxima kantiana, que es un que esta hiancia y la consecuencia de pasar de la repetición como
universal que regula la conducta de cada uno en la perspectiva ligada al significante a la repetición ligada al goce. En el primer caso
de una conducta común de todos. Es allí donde Lacan anticipa se trata de la repetición de la historia de una forma que puede ser
la fórmula: “muecas en las que se escapa lo real, de ser tomado múltiple, la de un goce a la vez traumático por inédito y, al mismo
de un solo lado” y añade: “burla con la que se responde a la no tiempo necesario puesto que permite una separación con el Otro.
relación al Otro”. “La mueca con la que lo real se larga, por ser La fórmula “mueca del real” se sitúa en la lógica abierta por Lacan
tomada de un solo lado.” y añade: “pito catalán” que responde de en relación con la repetición, es decir, la incidencia del goce.
la no relación con el Otro” (183).
En la concepción de la insistencia de la cadena significante, es
En efecto, tomar las cosas de un solo lado, sería tomarlas del uni- el significante el que se actualiza, en la concepción de la mueca
versal. Pero, al tomarlas así, un signo hace su emergencia. Indica de lo real, es el goce. Estas dos concepciones tienen un punto en
la no adecuación del sujeto al Otro, es por eso que Lacan indica común: no dicen que la repetición es el retorno del pasado. Esto
que lo real se escapa, lo que es un modo de decir que lo real se es primordial a la hora de plantearse la pregunta de si la repetición
salva, se muestra en otro lugar, porque no se deja atrapar en una es un proceso infinito.
máxima universal. Es decir, la fórmula “muecas de lo real”, da la
indicación de una burla al Otro, burla que se impone al sujeto y lo Las muecas de lo real son indicadores de que el sujeto ha sido
confronta con su impotencia. El deseo es una defensa con respecto reatrapado. Mientras que él cree ser amo de él mismo, un signo
a lo real, que se burla del sujeto y se manifiesta en la repetición. Es que viene de lo real le muestra que está dividido. Estas muecas se
una articulación entre el inconsciente, el deseo y la demanda que ponen de manifiesto en todas las estructuras clínicas. Así, un sujeto
Lacan traza en la vía de la repetición en su texto Televisión cuando psicótico en análisis pregunta: “¿por qué antes de volver a mi casa,
dice que el inconsciente es la insistencia del deseo o la repetición imagino que mi padre mató a mi madre, y mi hermana prendió
de lo que se demanda allí, es decir, la repetición testimonia la dis- fuego a la casa?”. Es una escena terrorífica que lo sumerge en la
tancia de una demanda que no es convertida en deseo. Conviene perplejidad y es un indicio discreto de la psicosis. Digo discreto ya
anotar que esta hiancia puede formularse todavía de otro modo: que no hay otras manifestaciones que dejen pensar en la psicosis.
el goce opaco que no se transforma en deseo. Y este goce opaco Existe sólo el retorno de lo idéntico que hace mueca y el sujeto no
se manifiesta de manera radical en el desencadenamiento de la cuenta con ninguna posibilidad de elaboración.Un sujeto obsesivo
neurosis. Tomemos el ejemplo del pequeño Hans que Lacan trae en en cambio puede sorprenderse por su injuria. Así, en el momento
la sesión del 21 de mayo de 1969 del Seminario 16, De un Otro en el que la banda de amigos lo abandona y confrontado con una
Las muecas de lo real o las marcas de la repetición

al otro, para subrayar, a propósito de la aparición de la neurosis, soledad profunda una pregunta se impone y lo sorprende: “¿pero
la irrupción súbita de la mueca. La irrupción de la mueca rompe quién mierda es el espíritu santo?”. Podemos evocar este caso de
el equilibrio entre el sujeto y el mundo. Volveré más adelante sobre histeria, en análisis despues de varios años, cuando encontramos
este punto que muestra un estatuto preciso de la repetición como en el centro la pregunta ¿Soy diferente a mi madre alcohólica que
un retorno de goce. Este estatuto de retorno de goce hay que dis- multiplicó a los amantes?”. Si bien ella ha tratado de ser lo con-
tinguirlo de una primera concepción de la repetición, concebida por trario y estar así en una posición de abstinencia en el amor y el
Lacan como la insistencia de una cadena significante. El estatuto goce, le ocurre que encuentra a un hombre al que desea pero un
del retorno de goce debe distinguirse de una primera concepción sueño aparece de modo insistente donde está enamorada de otro
de la repetición pensada como insistencia de la cadena significante. hombre. Esto demuestra que el goce se infiltra y hace síntoma. Esto
Se percibe entre una concepción y la otra el camino recorrido por es la mueca de lo real. El análisis advierte a esta analizante que
Lacan. La repetición ligada a la insistencia de la cadena signficante un sueño puede ser engañoso y tener como función trabajar para
es una tesis que se encuentra en La carta robada que plantea como que continúe siendo la chica que aporta socorro a su madre. En
ley de la repetición el carácter intemporal del significante y déja efecto, en la abstinencia o por no poder quedarse con un hombre,
214 de lado lo que causa la repetición, es decir, el goce. Observemos se queda cerca de su madre. 215
Desde entonces, es esencial responder a la pregunta por el devenir recurrencia. Es la recurrencia del fenómeno que lo hace sintomático
de la repetición al final de la experiencia analítica. Esto es impor- para alguien. Llegado el caso, otras formaciones del inconsciente
tante porque condiciona, ante todo, la respuesta que se puede dar pueden acceder al estatuto de síntoma. Por ejemplo, un sueño de
a los analizantes: ¿acaso el analista puede prometer el fin de la repetición, con la dimensión de enigma que suscita, puede estar al
repetición?. Si no puede prometerlo es por el lugar de la repetición principio de una pregunta sobre su sentido y su función: el sueño
en la estructura del sujeto. Esto nos lleva, antes de responder al se vuelve síntoma.
destino de la repetición, al uso que se hace del término de repetición
que, en psicoanálisis, difiere de una idea muy expandida sobre lo La experiencia de un análisis se orienta con el síntoma y esto exi-
que es la repetición. Fuera del análisis, el término engloba ideas ge su puesta en forma desde el incio. La repetición muestra una
diversas. Así, para un niño, la repetición puede ser una experiencia primera dimensión, es el indicio de un fracaso en la simbolización.
de satisfacción buscada. Anotemos, por ejemplo, que a menudo el Esta es la razón del cambio en la teoría de Freud en 1920. Si la
niño no se cansa de pedir, más y más, que se le repita la historia interpretación analítica era insuficiente para la curación, o sea,
que se le contó. Lo mismo ocurre con una música o una película. la desaparición del síntoma, había que sacar las consecuencias
Esta relación con la repetición cambia con el tiempo. Lo que para para la doctrina analítica. Es uno de los méritos de Freud sobre los
un niño es fuente de satisfacción se vuelve, para un adulto, el analistas de su época. Mientras que otros pusieron el énfasis en la
sentimiento de algo fastidioso. Es raro el gusto por ver o escuchar necesidad de un cambio en la técnica, Freud adelanta un nuevo
muchas veces la misma cosa. concepto teórico, el de la compulsión a la repetición. Se traduce de
este modo: existe una necesidad estructural a la insistencia de la
Más ampliamente, la repetición tiene mala prensa y se refleja en la repetición. Esto tiene que ver con lo que Lacan designar como goce.
demanda de análisis: “repito, reproduzco”, dicen los analizantes, la
mayoría de las veces en referencia a su vida amorosa y a la decep- Ahora, y este será mi segundo punto: ¿por qué insiste el goce?. Creo
ción renovada que esto engendra. Otra cosa es la localización de que existen en Lacan dos respuestas que no son homogéneas. La
la repetición en la transferencia. Esto precisa la razón que condujo primera respuesta se sitúa del lado del objeto, la segunda del lado
a Lacan a poner la repetición como necesaria. La repetición es del sujeto. No son dos respuestas que se oponen sino que indican
necesaria en la entrada en análisis para cercar el síntoma. un cambio teórico en Lacan. Comencemos por la repetición y el
objeto. Es la tesis del Seminario 11, Los cuatro conceptos funda-
El encuentro fallido mentales del psicoanálisis. La repetición no consiste en el retorno
de una necesidad sino de un encuentro fallido. Lo que exige la

El síntoma que hace parte de las formaciones del inconsciente y repetición es la conmemoración del fracaso, de la falla en atrapar
está estructurado como una formación de compromiso entre un el objeto. En este sentido, lo que condiciona la repetición es la
deseo y su interdicción, es una formación específica. Difiere de escena traumática donde una irrupción de goce se acomoda en
otras formaciones, como el lapsus, el acto fallido o el sueño en el el fantasma que está en la base de la repetición. En la fórmula de
hecho de que no es puntual sino que se repite. Es necesario poner la repetición, como encuentro fallido, hay dos dimensiones. Antes
en evidencia la articulación entre el síntoma y la repeticion para que nada el encuentro. Para que haya encuentro es necesario que
que haya entrada en análisis. Es el valor de las entrevistas prelimi- exista algo nuevo. Entonces no se encuentra lo mismo. Es la razón
nares cuya finalidad esencial es provocar el viraje del sufrimiento por la cual Lacan se refiere a la Tuché, como un acontecimiento,
al síntoma y para esto el sujeto debe percibir la dimensión de la término que usa para definir al síntoma. El trauma es causa del
repetición del síntoma. síntoma y acontecimiento del cuerpo, una inscripción en el cuerpo
que separa el goce del sujeto del goce del Otro. Es por esta vía que
Este momento requiere de la interpretación del analista y se tra- el sujeto se estructura como dividido. Entonces el punto de inicio
duce en rectificación subjetiva. La rectificación implica asumir la de la repetición es la inscripción de una marca fundamental, la que
216 responsabilidad en el desorden del que se queja y de percibir su anuda el significante al goce. Dicho de otro modo, no cualquier 217
significante se hace traumático para el sujeto. Más exactamente, lo es la pregunta por lo antiguo y por lo nuevo. Según la respuesta
que es fundador para el sujeto no es el significante sino un signifi- que demos, se concibe un análisis como una experiencia que no
cante especial que no representa al sujeto para otro significante. Se es una pura repetición. Voy a retomar el desarrollo que hace Lacan
trata de lo que Lacan extrae de Freud como el rasgo unario. Es este en el momento de los seminarios De un Otro al otro y El reverso
rasgo la marca traumática del sujeto que causa la repetición. ¿Cuál del psicoanálisis. La tesis de Lacan se refiere a un nuevo estatuto
es el resultado?. Una inscripción de lo inédito y de una falta ya que del saber, como lo expresa la fórmula “el saber medio de goce”.
la irrupción de goce corresponde a la inscripción de la ausencia
de objeto de satisfacción capaz de saturar esta falta. El objeto está Mientras que el lector acostumbrado a las elaboraciónes hechas
perdido, le falta compensar esta pérdida. Es con ese objetivo que por Lacan había seguido que el saber recubre lo que Freud designa
se servirá del fantasma que orienta la relación del sujeto al objeto con el término de elaboración, aquí se trata del saber como lo que
y determina la operación de ciframiento. precede la elaboración. El saber como elaboración es indicado por
Lacan con el S2. Esto quiere decir que el enigma es el S1 y el S2
El ciframiento es el trabajo inconsciente que intenta hacer pasar el es la respuesta al enigma. El S2 es la simbolización. Decir que
goce a lo simbólico. Pretende transformar el goce en significante. Lacan invierte su posición es decir que plantea la existencia de
Ahora, lo que es importante subrayar es lo que Lacan expresa: sólo un saber anterior a la elaboración y que no es un saber natural ni
la repetición introduce algo nuevo. Es una paradoja crucial que se está relacionado con el instinto. El saber al que se hace referencia
aclara con la idea de que la repetición introduce una dimensión es el saber inconsciente. Esto permite afirmar que lo natural es
fundadora. Lo que es nuevo en la repetición es la marca que la susceptible de conocimiento, no de saber. Y el instinto es un saber
condiciona. Lacan es formal cuando plantea que el rasgo unario es fijo y no pasa por el lenguaje. En cambio, la fórmula “saber medio
de lo que se marca la repetición como tal. Se observa que es nuevo de goce” indica la conjunción de un significante en el cuerpo como
en la medida en que instaura una singularidad. Lacan escribe el caus del goce e inductor de la repetición. Es un saber en el sentido
Uno de la repetición. El Uno está fundado por la marca del rasgo en el que orienta la búsqueda de goce del sujeto. Ese significante
unario. Esta marca engendra la repetición y tiene como efecto la se encarna en el cuerpo y, para Lacan, el rasgo unario que extrae
producción del sujeto. Con cada repetición hay un efecto sujeto. Es de la lectura del texto de Freud sobre todo de Psicología de las
la razón por la cual Lacan evoca la creación repetitiva. Vuelvo a la masas y análisis del yo. Sabemos que lo que cambia en Lacan es
dimensión de la repetición como necesaria, a otra dimension de la que el significante, en su inserción en el cuerpo, no se opone al
repetición como necesaria. Lacan lo formula en su texto La terce- goce sino que lo determina. La repetición, en esta perspectiva, está
ra: “lo real no cesa de repetirse”. Hay que poner en relación esta condicionada por el retorno de un goce que no busca ser descifrado.

fórmula con esta otra: “A lo real nos acostumbramos”. Atención, no Existe una clínica diferencial del retorno del goce.
es que uno se acostumbre a la realidad de la vida, que se resigna a
lo que la vida es. Un análisis no es una práctica de resignación. “A La marca traumática
lo real nos acostumbramos” sugiere que es lo real del sujeto lo que
constituye la esencia de su ser. Y para acostumbrarse la condición Planteo la necesidad de distinguir el retorno del goce ligado a la
es pasar por las vueltas de la demanda hasta el punto en el que el psicosis que no tiene que ver con la repetición, de un retorno de goce
sujeto, en transferencia, experimenta lo imposible. en la neurosis que está ligado a la repetición. La psicosis implica
un retorno de goce que es del orden de una retorno de lo mismo,
Entonces, lo real de la repetición concierne al objeto, lo imposible con forma de un goce en lo real, no simbolizable. Esto no quiere
con el partenaire pero también esta otra dimensión en la que con- decir que el sujeto padece de ese retorno siempre del mismo modo.
viene insistir que es la de un real propio a la estructura del sujeto. Puede haber un cambio en la posición del sujeto en relación con
Esta idea de un real propio al sujeto señala la existencia de un esos retornos. Esto no excluye que el retorno es del orden de un
punto de constancia, de invariable. Surge otra pregunta: ¿Lo real real que hace signo de modo idéntico. Esta clínica diferencial del
218 precede el análisis o es un efecto del análisis?. Observaremos que retorno de goce está condicionada por un esquema que podemos 219
considerar como la matriz del sujeto. Lacan lo construye en el el que engendra la repetición y la emergencia de un deseo. La
Seminario 16, De un Otro al otro y lo retoma en la Conferencia de repetición es la causa del deseo en el sentido de producirlo. Esto
Ginebra sobre el síntoma. Cada vez la referencia es la misma, el supone una condición: que la repetición sea puesta en perspectiva
caso del pequeño Hans. La idea es que la escena traumática que con la escena traumática, es lo que se produce en el análisis. Es lo
concierne un acontecimiento del cuerpo, sea una experiencia de que no se produce en la psicosis donde se constata que el retorno
goce, el pene en erección se articula con una cuestión que emerge de lo mismo atañe al retorno del significante que contiene un goce,
para el sujeto que involucra al deseo del Otro. Lo que hace a la a lo que se asocia lo imaginario en un mixto real-imaginario como
experiencia traumática es la conjunción de una irrupción de goce, viniendo del Otro. Esto se traduce, por ejemplo, por el retorno de
marca en el cuerpo y la constitución de un Otro del deseo. En este ciertas imágenes indelebles que se manifiestan en la psicosis sin
sentido, esta escena es fundadora de la diferencia del sujeto. La la deformación que caracteriza la represión.
psicosis tiene que ver con una disyunción entre la irrupción de goce
en el cuerpo y el deseo del Otro. Es esta disyunción la que conduce Es preciso aprehender que la escena traumática está caracterizada
al sujeto psicótico a concluir con una respuesta, allí donde, para por el hecho de que el sujeto experimenta la separación entre el
el neurótico, hay una pregunta. El sujeto psicótico responde por la cuerpo y el goce. El caso del pequeño Hans lo ejemplifica. Lacan
atribución de goce al Otro, a falta de lo cual queda en la perplejidad, sostenía que antes de la escena traumática el pequeño Hans es-
mientras que en la neurosis permanece como esencial la pregunta taba en la felicidad, lo que quiere decir que su cuerpo y su goce
hecha al principio, la del deseo del Otro. En consecuencia, hay una hacen Uno. Lo que es traumático es la introducción de un agujero
repetición sin Otro, es el caso del goce auto-érotico. Es específico al entre cuerpo y goce que el sujeto va a intentar suturar a lo largo
esquizofrénico. No corresponde al esquema del circuito pulsional. de su vida. Es allí donde se deciden las apuestas de las diferentes
Por otra parte, el Otro estár incluido en la repetición, es el caso de orientaciones analíticas. No es lo mismo pretender reparar la fisura
la paranoia. Pero lo que tiene en común con las otras formas de que separa el cuerpo del goce que radicalizarla. Aquí aparece lo
psicosis es la no-extraccción del objeto a. La repetición es un retorno esencial de la orientación lacaniana: ella no pretende abolir el goce
de goce, implica al Otro y necesita la pérdida del objeto a. Es a lo sino producir una alteridad que es la condición del acto analítico.
que apuntan las vueltas de la repetición: captar al objeto a que, Lo que hay que captar es que la repetición en la transferencia,
sin embargo, está perdido, lo que condena al sujeto al encuentro además de una pérdida de goce, contiene una dimensión que es
fallido. Es el esquema de la repetición. En la psicosis, los retornos la de un puntodonde se para, de puesta en evidencia, como Lacan
de goce no corresponden a ese esquema. lo formula en el Seminario 20, Aún por el hecho de que el falo
cesa de no escribirse. Dicho de otra manera, el falo se escribe.

Ahora, lo que hay que captar en la traducción clínica de los ¿Cuál es la traducción subjetiva de esta inscripción?. Es dejar de
fenómenos es que la repetición en la neurosis no es del mismo orden creer que existe.
que el retorno de lo mismo. Es la razón que lleva a Lacan a decir
que existe una entropía del goce, es decir, existe en la repetición una Es por eso que encuentro que la fórmula “el falo cesa de no es-
pérdida de goce que determina que cada repetición comporte una cribirse” es solidaria de esta otra en El atolondradicho: “queda lo
diferencia con la precedente. Se advierte una doble dimensión: lo estable de la puesta en plano del falo, esto es, de la cinta, donde
real no cesa de repetirse y esto concierne a la repetición de la escena el analista encuentra su final…” (184).
traumática y, al mismo tiempo, es únicamente por la repetición que
hay una posibilidad de producir algo nuevo. Está explícito en el Son solidarias en esto: cuando Lacan conecta fin de analista (no
Seminario 16, De un Otro al otro, donde Lacan enuncia que lo que dice fin de análisis) y achatamiento del falo, dice que dejar de creer
funda la repetición es el hecho de que el Otro no es completo. Pero, que el falo existe tiene como consecuencia dejar de creer que el Otro
añade, que ella permite la inscripción y la emergencia del objeto a. puede proporcionarlo. El sujeto deja de buscar ser o tener el falo.
Es crucial y al mismo tiempo lógico. La percepción de la falta en el La inscripción del falo se articula con un dejar de pedirlo. Por dejar
220 Otro está en el origen de la búsqueda del Uno, y es este movimiento de creer y de pedirlo se debe agregar un indicio para asegurar que 221
el cese no es de pura ficción. Es lo que Lacan subraya en términos un análisis no es el hecho de que sea una dialéctica, sino que ella
de saber hacer con y saber ser. Por supuesto, esto no concierne va en el sentido del Uno de la identidad producido por la marca
al saber ser o tener el falo. Es un saber con la primera marca, la traumática. Esto prepara la idea de que el ser es el ser de goce.
del rasgo unario, que es lo que inaugura la serie de la repetición.
Que el fin de un análisis implique el saber hacer con eso, indica Finalmente, Lacan vuelve al término de exhaustivo para indicar
que se trata de una solución que difiere de la de acomodarse a la que el análisis no se limita a lo exhaustivo de las identificaciones.
repetición y a la de hacer como si. Lo nuevo, engendrado por la Su caída es un indicio de fin pero no es suficiente si la relación
repetición es en doble en realidad. Por una parte, se relaciona con del sujeto con el goce permanece idéntica. Hay una tentación a
la inscripción de una marca que determina una pérdida de goce que la salida del análisis se produzca con una identificación. Las
renovada a cada vuelta de la repetición por el hecho de que esta estructuras clínicas son una llamada desesperada a la identifica-
pérdida de goce afecta al sujeto. Del otro, saber hacer implica la ción resolutiva. Como prueba Lacan dice que una identificación
producción de un saber inédito que se traduce en una conducta inestable está en la base de la histeria y de la neurosis obsesiva.
inédita, una conducta que no sea semblante. Esto tiene que ver con En su Seminario 16, De un Otro al otro, dice que la histeria no
la dimensión sexual y explica por qué Lacan se sirvió del término se toma por la mujer y el obsesivo se niega a tomarse por el amo,
de autorización para evocar la posición del sujeto con respecto al él pide la autorización. Para el obsesivo, notamos que una salida
sexo y para designar el paso a la posición del analista. sería identificarse con el amo, salvo que esto implica un cambio
de goce. Donde había un goce del ceremonial y una demanda de
Nos autorizamos de un saber hacer que es la restricción de la autorización, el sujeto debe lograr autorizarse sin Otro.
repetición y supone un acto. Esto permite aprehender el destino
de la repetición en la orientación lacaniana. El horizonte es la pro- Es más complejo para la histeria porque existe la solución de iden-
ducción del acto, que el sujeto se haga analista o no. Es importante tificarse con el falo pero no existe la de identificarse con ser mujer.
subrayarlo cuando uno escucha que el fin del análisis implica la Es necesario esperar el Seminario 17, El reverso del psicoanálisis,
producción de un analista. Poner la conclusión del análisis en para que Lacan dé una salida a esta problemática porque la iden-
términos de autorización y de acto implica una concepción más tificación con el falo brinda una identificación identitaria donde
amplia, donde la salida de la cura no se reduce a hacer el paso una mujer encuentre la seguridad sobre el ser mujer a partir de
de devenir analista. una identificación. Esta no es la solución que Lacan articula, a
propósito de la histeria. En El reverso del psicoanálisis encontramos
Convendría contemplar una perspectiva constante adelantada esta fórmula enigmática: “La mujer le permite al goce osar llevar

por Lacan en términos de exhaustivo. Tres veces, por lo menos, la máscara de la repetición”. Ella se presenta aquí como ella es,
Lacan se refiere a este término y lo articula con el fin del análisis. como institución de la mascarada. Enseña a su pequeña a desfilar.
En primer lugar, en psicoanálisis Función y campo de la palabra Ella se dirige hacia el más-de-gozar, porque sumerge sus raíces
y del lenguaje encontramos esta formulación: “el agotamiento del ella, la mujer, como la flor, en el goce mismo. Los medios de goce
ser que se consume en la repetición de Kierkegaard” (185). Con son abiertos en principio a esto, que hubiera renunciado al goce
la repetición que se consume, hay ya una idea de una pérdida cerrado, y extraño para la madre” (187). Cuando Lacan formula
de goce que hace necesaria la repetición. Por otra parte, en su la mujer es, antes de que adelante su fórmula, la mujer no existe.
enseñanza Lacan se apoya en esta noción para expresar que en Entonces con el Lacan de después, habría que leer una mujer en
la experiencia del análisis, el analizante consume al analista. La lugar de la mujer. Ahora: permitir “al goce osar llevar la máscara
segunda formulación corresponde al texto “Subversión del sujeto de la repetición”, muestra que Lacan valoriza la repetición porque
y dialéctica del deseo”, en el que replica a los reproches dirigidos es una condición para acceder a una nueva forma de goce. Surge
al análisis como experiencia intelectual y propone: “es inadmisible la pregunta: ¿Quién accede, según esta formulación, al goce?. Esto
que se nos impute estar engañados por un agotamiento puramente concierne a tres personas: el hombre con el que está, el hijo al que
222 dialéctico del ser” (186). De nuevo, lo que hace a la esencia de engendra y ella misma. 223
Mientras que Lacan nos acostumbra, más tarde, a la disyunción
madre-mujer, aquí, justo después de indicar que la mujer instituye
la mascarada, añade que enseña a su pequeño a desfilar. Además,
Letra y nominación
es una referencia implícita al niño ya que Lacan subraya que para
acceder al goce es necesario que hubiera renunciado al goce cer-
rado con la madre.
Entre estas fórmulas y la disyunción madre-mujer él no tiene nin-

guna contradicción. Lacan prepara la formulación del Seminario 20,
Aún donde plantea que la mujer no interviene en la relación con
el hombre que como Quoad Matrem. Se postula que si la histérica
recusa a tomarse por una mujer, a lo que ella se niega es a llevar
la máscara de la repetición para un hombre. Una demostración de
que la experiencia de un análisis conlleva una salida, a condición
de que el sujeto despeje las vueltas de la repetición para acceder
a una repetición que sea una apertura al otro.
La hipótesis del inconsciente
L a introducción del término de letra, hecha por Lacan, así como

su conceptualización, implica consecuencias para la dirección
de la cura y las finalidades del análisis?. La finalidad debe ser
entendida en el doble sentido, de su fin, la conclusión de la cura,
pero también de los objetivos. Mi elección, que fue la de asociar al
término de letra el de nominación, lo que ya indica una dirección
porque introduce la función de la letra: la letra hace nominación.
De entrada, planteo que la cuestión de la letra, a lo largo de la
enseñanza de Lacan, es solidaria de su elaboración del inconsciente.
Igualmente, los cambios están acompañados por una revisión del
estatuto del síntoma. Así es como se aprehenderá que la letra es lo
que justifica la noción del inconsciente real, que es planteada por
Lacan como la única definición posible del inconsciente.
Tenemos dos momentos muy distintos sobre la letra en Lacan.

El primero, corresponde al momento de La carta robada y de La
instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud;
el segundo, corresponde a su texto Lituratierra pero también al
Seminario 22, R.S.I. y a su conferencia de Roma La tercera.
Comienzo con el inconsciente como real. Es cierto que se plantea
un real del inconsciente en Freud. Él mismo utiliza el término de
real en el momento en el que trata de demostrar la validez del
inconsciente. Por supuesto, no es el mismo sentido que Lacan
224 otorga a lo real. Para esto pueden remitirse particularmente a las 225
primeras Conferencias de Introducción al psicoanálisis en 1916 El tema de la letra encuentra su justificación en este nivel. Permite
(188), donde toma como interlocutor al hombre de la ciencia. Con resolver, según el plan de la experiencia analítica, la indeterminación
el fin de situar su acción lo más cerca posible de lo racional, uno de sobre la cual concluye Freud. Ahora bien, se observa que una parte
los ejemplos de los que se sirve es el de una acción compulsiva en de las formulaciones de Lacan, a las que empezamos a estar acos-
el caso de una mujer obsesiva que accede a la resolución del enigma tumbrados, por ejemplo, que “el inconsciente es trans-individual” o
del síntoma por medio de la propia interpretación del paciente. Freud “que el inconsciente es el discurso del Otro”, permanecen de manera
se limita a animar al sujeto para que busque la escena del pasado coherente en el itinerario trazado por Freud: el inconsciente es lo
que podría dar la clave de su síntoma. Creo que si Freud acude reprimido. Y la fórmula de Lacan que condensa, de manera límpida,
a este ejemplo es para mostrar la ausencia de arbitrariedad que toda esta elaboración de Freud: el inconsciente como equivalente
guía su teoría. El término de real utilizado aquí por Freud es para de la represión es la del inconsciente como el “capítulo censurado
indicar que el inconsciente no es una ficción. Pero hay otro nivel de mi historia” (190). En este sentido, el inconsciente es el testigo
en el inconsciente real en Freud que se deduce del estatuto que él del pasado y prueba por el mecanismo del retorno en el presente,
da a la interpretación analítica. El cambio de los años 1920 matiza las marcas de lo que permanece imborrable. Esto desembocó en
su concepción de la interpretación y del alcance de sus efectos, la propuesta de Lacan “el inconsciente está estructurado como
lo que se traduce como una nueva concepción del inconsciente. un lenguaje”, y permitió ordenar la cura analítica en función del
ciframiento y el desciframiento del inconsciente. Sin embargo, no
Basta leer el artículo Algunas notas adicionales a la interpretación pienso que podamos afirmar a partir de estas formulaciones de
de los sueños en su conjunto de 1923 (189), para darse cuenta Lacan, que éste cambió la clínica analítica.
de que Freud pone los límites a la interpretación, en el sentido
en que no todo en un sueño es interpretable. Freud está adverti- Estas fórmulas de Lacan encuentran su justificación en el retorno
do de los impases de una orientación del análisis que apuntaría a la clínica analítica freudiana. Y el texto La instancia de la letra
exclusivamente a la búsqueda del sentido, lo que es coherente en el inconsciente o la razón desde Freud lo demuestra de manera
con la noción de ombligo del sueño y el concepto de represión precisa, el síntoma es una formación del inconsciente y estructu-
originaria. ¿Cuál es su nuevo concepto?. Consiste en afirmar que rado como una metáfora. El eje será la interpretación del enigma
el inconsciente no es solo represión y que el inconsciente es irre- inconsciente y lo que se vuelve primordial son las operaciones de
ductible. Esto se refleja en el concepto de fin de análisis. Freud ciframiento y desciframiento, que son el derecho y el revés de una
plantea, como condición fundamental, que el analizante acceda a misma moneda. El inconsciente es el trabajador infatigable que
la convicción de la existencia del inconsciente. Es muy delicado: transforma las ideas de la vigilia, lo que da lugar a las formaciones
¿A partir de qué momento alguien accede a esta convicción? ¿Es del inconsciente. La acción del analista pretende hacer emerger, a
en la elucidación del síntoma o en el levantamiento de la amnesia través del desciframiento, los significantes retenidos en el síntoma.
infantil?. Es difícil deducir cuáles eran los criterios suficientes que La operación es puramente lingüística y encuentra su punto de
le permitían a Freud orientarse sobre la convicción de la existencia apoyo en el hecho de que la represión de un significante y retorno
del inconsciente para un sujeto. Una cosa parece segura: creer en disfrazado, es lo que justifica un análisis, es decir, restituir el sentido
la conexión entre síntoma e inconsciente, creer que un síntoma que permanecía enigmático. Hay que observar que ya en Freud
quiere decir algo cuyo significado se escapa, es lo que prepara está la idea de que el trabajo de elaboración del inconsciente, el
Letra y nominación
la entrada a análisis, pero no su salida. Podemos deducir que la cifrado, es del orden de una escritura y que el desciframiento libera
relación del sujeto a la Otra escena, otro nombre del inconsciente un sentido. El analista interpreta lo que el inconsciente interpretó
para Freud, es lo que moviliza las formaciones del inconsciente en falsamente. Hay un límite en esta perspectiva, ya percibido por
la transferencia. Pero si Freud habla de convicción de la existencia, Freud cuando planteó que el inconsciente no es el equivalente de
esto quiere decir que una exigencia suplementaria se impone para lo reprimido. Privilegiando la perspectiva de la codificación y el
aportar la prueba del inconsciente. desciframiento, Lacan ordena, en un primer momento, la expe-
226 riencia en términos de lo simbólico pero abandona esta propuesta 227
de Freud que concierne la satisfacción ligada al ciframiento y al La interpretación analítica puede revelarse como el factor decisivo
desciframiento. Y será más tarde, tomando en cuenta el goce, que para introducir el sujeto a esta Otra escena. Se trata del inconsciente
podrá formular que hay un contador en el inconsciente (191), freudiano. Sin embargo, creo que Lacan, con la articulación entre
en el sentido de un personaje que garabatea cifras. Es decir, la real e inconsciente, va más allá del inconsciente freudiano. No me
contabilidad es el modo en el que el inconsciente atrapa el goce. parece anodino que sea en un texto relacionado con el Seminario
11, es decir, en el Prefacio a la edición inglesa del Seminario 11,
Retomo el tema de la prueba. Freud planteó el estatuto de hipótesis que Lacan sostenga esto tan crucial: “cuando el esp de un laps,
para el inconsciente, lo que Lacan mantuvo y que quiere decir que o sea, puesto que no escribo sino en francés, el espacio de un
la prueba de su existencia debe ser confirmada en cada análisis. lapsus, ya no tiene ningún alcance de sentido (o interpretación),
A propósito de la prueba del inconsciente, hay dos dimensiones sólo entonces uno está seguro de estar en el inconsciente.”(194).
sobre las cuales Lacan insiste: en primer lugar su formulación “el Si para Freud es el síntoma el que da prueba del inconsciente, La-
inconsciente es”. Se trata de una formulación que plantea una can se refiere al lapsus para demostrarlo. Pero Lacan va más lejos
existencia sin condición. Esto equivale a decir que el inconscien- porque toma una posición que consiste en plantear el inconsciente
te forma parte de la estructura del sujeto. Por otra parte, Lacan no como una formación, como en el caso del lapsus, sino como el
pregunta: “¿el inconsciente implica que se lo escuche?” (192). Es momento en el que el sentido del lapsus ha sido agotado puesto
la tesis del texto Televisión, prefigurada en otros textos en donde que se accede a que no esté más al alcance del sentido. Lacan
Lacan expresa que “los psicoanalistas forman parte del concepto invierte la posición clásica que consiste en atrapar el inconsciente
del inconsciente, puesto que constituyen aquello a lo que éste se con el sentido dado a lo que para el sujeto hace enigma.
dirige (193). Entonces ¿el inconsciente es o depende de que se le
escuche? Y si depende del Otro, del que escucha, ¿se trata de con- La prueba del inconsciente
cebir el estatuto del inconsciente como ficción relativa a la ficción de
la transferencia?. En lo absoluto. La lectura que hago es más bien La prueba de la existencia del inconsciente encuentra su condición
que no hay incompatibilidad entre sus dos formulaciones. Decir en el agotamiento del sentido. Observemos que no es que el sentido
que el inconsciente es, implica que forma parte de la estructura sea evacuado sino que es empujado hasta sus últimos límites, hasta
del sujeto. Es inherente a su constitución. De hecho, Lacan, en la producir la aversión del sentido, lo que es uno de los nombres de lo
conferencia de Ginebra sobre el síntoma, argumenta explícitamente real para Lacan. Con la perspectiva de alcanzar, en la experiencia
la condición de la existencia del inconsciente con el caso del pe- analítica, lo que estaría fuera de sentido, estamos ya en un más
queño Hans, cuando, frente a la irrupción del goce, se hace cargo allá de Freud. Es lo que formula en lo que sigue del Prefacio a la
del enigma suscitado por las palabras de su madre: “¿pero qué es edición inglesa del Seminario 11, citado anteriormente, cuando
esto?”. Decir que depende del Otro quiere decir que su carácter plantea que el psicoanálisis cambió. Da la razón de esto en una
no es fijo ni determinado de una vez por todas, el inconsciente es fórmula enigmática “El inconsciente, (que no es lo que se cree,
susceptible de cambiar con el análisis. Estas propuestas de Lacan yo digo: el inconsciente, es decir, real, sólo si se me cree)” (195).
son decisivas. No es igual concebir el inconsciente como lo que En cuanto a la propuesta del inconsciente real, podríamos creer
hay que revelar con el retorno de lo reprimido -esto sería leer el que es un modo de decir, en un prefacio de Lacan en inglés, que
inconsciente- que admitir los efectos del análisis sobre el incons- existe el inconsciente. Es verdad, pero más interesante es lo que
Letra y nominación
ciente distintos al desciframiento. Aquí, sería más una producción Lacan llama el serial del límite. Es muy preciso, el serial del límite
que una revelación. Sería lo que se escribe en el inconsciente. Se es otra manera de nombrar lo real en oposición, como lo hace en
impone entonces precisar qué se entiende como efecto analítico el texto, a la hystoire [juego de palabras de Lacan entre histoira
sobre el inconsciente. Hay un exigible a la entrada. Es el cambio con i y con y para mostrar que la historia tiene una relación con
producido por la activación transferencial. Es necesario que las la hystérie, histeria] que es eterna. Se trata de un real preciso,
formaciones del inconsciente vengan al primer plano para que el no es lo real de la ciencia, no es lo real en la estructura, sino lo
228 sujeto articule su enigma. real, producto del discurso analítico. Lacan insistió en el hecho 229
de que hay que contar con el analista en la cura, en el sentido letra como puro significante expresa que es un significante fuera de
en el que éste cuenta en el devenir del inconsciente. De manera la cadena, desconectado del conjunto, un S1 aislado, lo que anticipa
más radical: podemos entender en la fórmula “el inconsciente su valor de real, en los años 70 y que se puede ejemplificar con
no es lo que creemos”, una revisión profunda del programa que el caso Joyce en la fórmula: “A letter, a litter”12. Lo que es central
Lacan traza para el psicoanálisis. Decía que no era anodino que desde la Carta robada es el poder de la letra. Este poder debe ser
lo diga en un texto que sirve de prefacio al Seminario 11, puesto distinguido de la indeterminación subjetiva, que es lo propio de la
que es ahí cuando plantea las bases de su nueva concepción del cadena significante inconsciente.
inconsciente. Resumo: lo crucial, que comienza a emerger en los
años 60, es saber si es posible acceder a una práctica de la palabra Efectos de la letra
o a lo que hace límite en el sentido. Ahora, en el Seminario 11,
Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis Lacan dice: Contrariamente a la definición de sujeto que es definición del si-
“nos vemos requeridos a decir en qué puede acabarse -diré, bajo gnificante, el significante es lo que representa al sujeto para otro
la forma de cantidad finita- la elaboración conceptual que se llama significante, la letra ejerce su poder como significante puro que,
el inconsciente” (196). Aunque este concepto sea abordado con además Lacan conecta con el inconsciente. Es por eso que Lacan
la formulación del “inconsciente estructurado como un lenguaje”, dijo que si el sujeto olvidó la carta, “pero la carta, al igual que el
en el horizonte de su programa, la cuestión a la que se apunta es inconsciente del neurótico, no lo olvida” (198). La letra manda y
la de las relaciones entre el inconsciente y lo real. transforma. ¿Cuáles son los rasgos de esta transformación? La letra
aparecerá como una escritura femenina. Pero Lacan va más lejos
Se trata de entender que el asunto de los límites en el sentido es la en este poder de transformación y designa la carta robada como lo
operación analítica, sus medios y su finalidad, quienes deben ser que transforma los rasgos de virilidad en “Odor di femina” (199).
modificados. Si Lacan abandona la tesis según la cual un análisis ¿Qué quiere decir esto, sino que la letra contiene la entrada de la
puede restituir por una palabra final la continuidad de una historia, mujer y prefigura en su efecto de feminización la relación con el
la pregunta que se hace pone término al enigma del inconsciente. goce?. Es la entrada de un goce heterogéneo. Lacan contempla aquí
Es el problema de saber qué sería un cierre del inconsciente que una perspectiva que no limita el análisis a leer en el inconsciente
no sea una resistencia transferencial. Es de anotar que el problema la relación al falo sino que apunta, según los términos de “La ins-
de los analistas que comienzan su práctica es cómo hacer para tancia de la letra”, al núcleo del ser. Pero todavía hay que entender
que el inconsciente se abra y se siga manifestando. Hay otro polo, el cambio introducido por el texto Lituratierra en donde la letra no
un problema atinente al final de un análisis, que atañe a todos, es abordada aquí en sus relaciones con la significacion sino con
y que es el del cierre del inconsciente y en qué casos este cierre el goce. Es la vertiente de la falta de sentido que Lacan trata de
corresponde a un final de análisis. Aquí aparece el estatuto que cernir, y es en ese lugar que sitúa la letra, como localización de
Lacan reserva a la letra como nominación. Lacan retoma, en su goce. ¿Cómo, por medio de una práctica que incluye el sentido,
texto Lituratierra (197), una orientación que ya había abierto con podemos acceder a la falta de sentido?. Y la referencia a Joyce se
La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud vuelve esencial. Lacan argumenta que él no habría ganado nada
y La carta robada, es decir, la disyunción que opera entre escritura al hacer un análisis ya que va directamente a lo que se puede es-
y literatura, que podría ser una orientación general para la cura perar del psicoanálisis. Es una indicación preciosa sobre cómo la
Letra y nominación
analítica, pasar de la literatura a la escritura, pasar de la búsqueda represión y el inconsciente se atraviesan, mientras constatamos en
de significado a la letra como vehículo de goce. Observemos que ya la psicosis un lado sin obstáculo. No es sin inconsciente, pero no
en Función y campo de la palabra y del lenguaje, Lacan hace una es un inconsciente que se interpone. Por lo menos en ciertos casos.
referencia implícita a la letra cuando dice que lo que condiciona la
repetición del síntoma es una escena infantil escrita o cuando hace
equivaler el sueño como escritura. Pero es en La carta robada que
230 se encuentra lo que especifica a la letra como puro significante. La 12 N. del T. “Una lettra, una basura” 231
Lacan se sirve del término bifidité, bifidez (200), para designar esta de la metonimia de la falta-en-ser. En este sentido, hay una no-
función de la letra, separa goce y saber, falta de sentido y sentido, minación al final de la experiencia analítica. Una nominación que
muestra su carácter no recíproco y extranjero entre los dos. La letra no viene del Nombre-del-Padre y que anuda el saber producido
dibuja los bordes del agujero en el saber y es en ese lugar que La- en un análisis al goce, como resto irreductible del síntoma. Sería
can sitúa el goce. Aún más, la propuesta de Lacan es desunir letra el verdadero nombre propio del sujeto y, como para todo nombre
y significante. No hace equivaler la primera con el segundo, y no propio, forma parte de lo intraducible y lo ininterpretable porque
sostiene una primacía de la letra con el significante. La letra no es es sin significación.
primaria, es una consecuencia. Lacan inscribe la letra en un lugar
de borde que separa dos funciones: de un lado el saber, del otro Queda por verificar la validez del procedimiento, en el sentido en
el objeto a, el goce. El síntoma se vuelve una especie de mixtura el que lo sugiere el lógico Peter Strawson para quien un sistema
entre simbólico y real, mientras que el sentido depende del encer- de nominación se juzga de acuerdo con el éxito de su función. En
ramiento entre imaginario y simbólico. El recurso a la clínica que nuestro caso, sería el acceso a una identidad. Que la letra haga
los nudos borromeos figuran se vuelve esencial. En efecto, la idea identidad demuestra la coherencia de la elaboración de Lacan y es
de encerramiento implica la idea de una reducción. Para imaginar la respuesta a la pregunta que había introducido en “La instancia
la propuesta de Lacan, sería: cuanto más está atrancado el sentido, de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud”, a propósito
más real se hace un resto el síntoma, irreductible por cierto, pero de la falsa identidad. La letra es lo que no hace semblante. Es por
que no necesita ser intrepretado. Lo imposible puede ser entendido a eso que Lacan sostuvo que tenemos acceso a lo real únicamente
partir del devenir del síntoma en la cura, es decir, su reducción hasta por medio de la letra.
el punto en el que se vuelve equivalente a lo real. Sería coherente
plantear la equivalencia entre letra y síntoma al final de un análisis. Queda por saber si es posible sostener la identificación al síntoma
Lo que es explícito en el Seminario 22, R.S.I., en donde, como en al final de análisis mientras que el síntoma no deja de escribirse.
el Prefacio, Lacan escribe que el inconsciente es lo real y añade: La compatibilidad entre ambas propuestas viene del hecho de que
“no hay otra definición posible del inconsciente” (201). el síntoma no es más una fijación en el sentido freudiano, sino una
fijación en sentido lacaniano, es decir, un punto que le permite al
Es decir, el Seminario 22, R.S.I. permite por una parte avanzar sujeto arraigarse a una nueva modalidad de goce. La propuesta de
en la concepción del inconsciente como real, pone en conexión Lacan es que lo que no deja de escribirse en el síntoma depende
este real con lo real del síntoma, y finalmente establece un lazo de de la letra, lo que supone otra perspectiva para el síntoma que la
solidaridad entre la letra y el síntoma. En efecto, plantea la fun- de la búsqueda de la verdad.
ción del síntoma como el f(x). ¿Qué es la x?. Formula esto: “Es lo
que del Inconsciente puede traducirse por una letra en tanto que Concluyo que si hay un real en el momento de la entrada en
solamente en la letra la identidad de sí a sí está aislada de toda análisis, determinado por la fijación al síntoma, hay también un
cualidad” (202). En los mismos términos se refiere a la letra en la real a la salida, que es una identificación al síntoma. Que haya
conferencia La tercera, en donde la identidad de sí a sí, propiedad un real de fin quiere decir que la salida a la fijación al síntoma no
de la letra, es lo que permite el acceso a lo real. La idea expresada significa la apertura a todos los goces. Se podría incluso postular
es la del inconsciente como escrito que no debe ser descifrado sino que el recorrido de un análisis es el pasaje de una fijación a otra.
Letra y nominación
que hay que reducir a su mínima expresión. De un cierto modo, El sujeto pasa de la fijación a la marca traumática a una fijación
podríamos sostener que la fórmula identidad de sí a sí, tiene una a la letra de su sintoma, lo que significa una marca inédita. Que
afinidad con la identificación al síntoma. Si la interpretación hace esta marca produzca un plus de ser es lo que nos toca demostrar.
retroceder el campo del síntoma, queda su marca irreductible que
tiene valor de nombre para el sujeto. La identidad de sí a sí da la
única identidad del sujeto. Es por la letra del síntoma que un sujeto
232 encuentra la fijeza de una posición en el ser que pueda extraerle 233
El más de ser
La eficacia del psicoanálisis
P artamos de una premisa: la distancia entre la teoría psicoanalítica

y su práctica debería ser reducida de modo máximo. Nuestra
finalidad sería producir una homogeneidad entre los conceptos y
lo que se transmite de un psicoanálisis. Sin embargo, habría que
atrapar lo que podría ser del orden de lo posible en este programa
ideal. Los resultados de la experiencia analítica se vuelven
fundamentales y es lo que justifica que abordemos el tema de la
eficacia del psicoanálisis. La eficacia, que no está disociada de la
noción de evaluación que nuestra época puso en el centro de sus
orientaciones, es un término clave del discurso del amo, y desde
entonces, se pregunta por su devenir cuando se aplica a un discurso
que constituye su reverso, el discurso analítico. El saber del amo,
caracterizado por Aristóteles con el término de saber teórico (203),
y sus condiciones de transmisión, condiciona la eficacia en función
de un modelo preestablecido al que se corresponde. Es lo que está
implícito en la raíz latina de la eficacia. El término latino de efficere
es explícito en que contiene la noción de terminar. Observemos que,
al contrario, la producción de saber en el discurso analítico consiste
en interrogar el saber universal con el fin de producir un saber
que permanece singular. Es lo que hace caduca toda propuesta
de estudio comparativo sobre la eficacia, entre el psicoanálisis y
las psicoterapias. Porque el punto de partida no es homogéneo.
Mientras que las psicoterapias se propongan como técnicas de
tratamiento del sufrimiento, el psicoanálisis impone otra condición, 235
la constitución de un síntoma. Hasta el sufrimiento más grande, El término de eficacia tiene una connotación especial en cuanto
si no es convertido en síntoma, no justifica el paso por el análisis. al arte de la guerra. Basta remitirse a Carl von Clausewicz y a los
Y esta conversión implica el paso por el inconsciente. Es el valor trabajos muy interesantes de François Jullien sobre la eficacia. Éste
del discurso histérico, que es una condición de producción de un muestra cómo el Occidente se sirvió de este término para explorar
saber nuevo, que no cae en desuso. Lejos de recusar el término de la aplicación de un plan que pretendía realizar un modelo. Jullien
eficacia, se trata de conectarlo con las finalidades de la experiencia tiene otra concepción de la eficacia, la que atravesó siglos de historia
analítica, lo que impone que se examinen las condiciones para su en China, y donde se puede acceder a la eficacia por una vía que
realización. Partamos pues de esto: el psicoanálisis no tiene como incluye el tiempo: saber esperar para que se revelen los puntos
pretensión suplir lo que hace defecto en el universo, sino que débiles del adversario. Observemos también esta otra dimensión
encuentra su lugar en lo que hace síntoma para alguien. Ahora de la eficacia y que podría resumirse así: saber servirse de las
bien, los estudios recientes de evaluación del psicoanálisis vuelven contingencias. El ejemplo de Napoleón, vencedor de Austerlitz,
a pedir explicación a este discurso para casos que él no tiene como cuando torna en derrota el plan preestablecido de los generales
vocación de tratar: crisis de pánico, estados depresivos severos, rusos, muestra que el primero supo voltear el factor climático en su
episodios psicóticos agudos. favor. Allí, no es más una eficacia que tiene que ver con la potencia,
sino un saber hacer que tiene en cuenta el momento oportuno.
Si la condición de operatividad del psicoanálisis no está allí es Freud no fue indiferente a la dimensión del arte de la guerra hasta
porque se trata de un momento de rechazo del inconsciente, de ahí el punto de servirse, a propósito de la neurosis de transferencia,
la incompatibilidad con la experiencia de la transferencia. Esto no de la metáfora del campo de batalla, en el que es preciso liquidar
quiere decir que el psicoanálisis excluya los sujetos que están en y vencer a un enemigo. Y hay que observar que Lacan no toma
la transferencia y que atraviesan un momento que sigue la fórmula otra vía cuando escoge trazar la dirección de la cura en términos
de Lacan de “desabonamiento del inconsciente”. La eficacia está de política, estrategia y táctica. Sería interesante renovar nuestra
presente en la articulación entre teoría y praxis, y en la concepción concepción de la eficacia a la luz de la visión china.
que guía al analista en su acción. Esto debería traducirse en la de-
mostración de un resultado. Es lo que postula Lacan cuando dice Hay que observar que si para Freud la transferencia es el campo de
que se debería pedir razón a un discurso con el fin de distinguirlo batalla de una guerra artificial, esto no significa que el psicoanálisis
de un discurso de vanidad. Estos propósitos deben ser articulados sea una ficción para forzar la verdad del sujeto. Es lo que Lacan
con su idea de que el psicoanálisis es una terapéutica, es cierto, denuncia como el amor a la verdad en Freud, fórmula que apunta
pero no como otras. Es una perspectiva constante en Lacan, se sitúa a decir que el término de un análisis no depende de la obtención
a contra sentido de un: “no podemos decir nada”, y si preserva la de la verdad última. Todo el desarrollo de Lacan, a propósito de la
dimensión de lo inefable, apunta a plantear el carácter racional de estructura de ficción de la verdad, de una parte, y del medio decir
la experiencia hasta el punto que sus resultados son comunicados sobre la verdad, por otra parte, va en este sentido.
a un círculo que sobrepasa de lejos la comunidad analítica. Tal era
su deseo a propósito del pase. El dispositivo inventado por Lacan Pero sería injusto decir que para Freud la eficacia de un análisis se
dentro de una Escuela de psicoanálisis no sólo tenía por objeto la mide en el acceso a la verdad. Hay que comprender sus propias
evaluación del deseo del analista, sino, más ampliamente, la co- conclusiones en un texto capital, me refiero a Análisis terminable
municación de sus resultados a las sociedades analíticas y mucho e interminable. El cambio producido por un análisis en cuanto a la
El más de ser
más allá. Nadie aspiró hasta ahora a aplicar este programa. Dejo capacidad de trabajo y del amor -dos ejes subrayados por Freud que
aquí a un lado el examen de las razones de esta ausencia para permanecen- es una vía fundamental para determinar la eficacia
retener lo esencial: el pase permite atrapar en el après-coup, a analítica. Se vuelven decisivos los efectos de la cura con miras a
posteriori, la dimensión terapéutica de un análisis y responder el este cambio. Tenemos lo que se puede esperar de la dimensión
tema dejado en suspenso por Freud sobre lo que cambia para un terapéutica del análisis: el levantamiento de las inhibiciones, la
236 sujeto más allá del alivio de su síntoma. resolución de las angustias y la elucidación del síntoma. Por otra 237
parte, tenemos un más allá de la terapéutica cuando Freud se su síntoma, al nivel del pensamiento para el obsesivo, inscrito en
interroga sobre lo que constituye la diferencia de haber hecho la carne para la histeria por la revelación de la verdad que vehicula.
un análisis. Y allí Freud no se limita a postular el retorno hasta Fueron necesarios solamente cinco años a Lacan para rectificar esta
el punto de antes de la enfermedad (tesis clásica de la curación concepción y postula, en La Dirección de la cura y los principios de
en medicina) sino que postula la creación de un estado nuevo y su poder, “la incompatibilidad del deseo con la palabra” (204), debe
desconocido por el sujeto. inventar otra solución al deseo del sujeto que exige los medios de
la palabra pero no puede apuntar a la fórmula final que sería “este
Ya podemos deducir la eficacia en términos de beneficio terapéu- es mi deseo”. En el mismo sentido, la imposibilidad de atrapar la
tico, pero también percibir la existencia en Freud de una exigencia verdad toda y el estatuto de ficción que ella comporta, desplaza la
suplementaria para el psicoanálisis: la creación de un estado nuevo. opción de la práctica analítica hacia otras direcciones que la de la
¿Pero en qué consiste?. Creo que, si bien Freud no respondió a esta búsqueda de la verdad.
pregunta, su respuesta es deductible de la enseñanza de Lacan.
Es una de las razones fundamentales del descentramiento de la
Una cosa es cierta y sorprende a la lectura del texto Análisis ter- noción de sentido por parte de Lacan. En efecto, no se trata más
minable e interminable: los ejemplos clínicos que Freud da y que para Lacan de entregar el sentido del síntoma por medio del des-
conciernen al resultado de la experiencia, corresponden a mujeres ciframiento del deseo inconsciente, lo que fue una tesis en una
cuyo afecto de fin es el de la depresión. Hay que convenir que época de su enseñanza, sino de contemplar los beneficios del
esto no es muy convincente en términos de eficacia. ¿Quién podría psicoanálisis como práctica que pretende hacer emerger la falta de
prestarse a la experiencia analítica si lo que se le anuncie es que sentido. Sin embargo, este descentramiento está presente desde
al final de la cura lo que le espera es un estado depresivo?. Hay el principio de su enseñanza, a partir del concepto de sujeto y la
que anotar, por otra parte, que el final, para Freud, no es “todo distancia que esto supone sobre el término de individuo. Esto es
debe arreglarse”, lo que es una presuposición de armonía. Ciertos explicitado muy claramente en la génesis del Yo. La fórmula “Yo es
post-freudianos intentaron teorizarlo particularmente con la noción un otro” condiciona la dirección de la cura y muestra que el sujeto
de personalidad total, o con el acceso a un estadio genital, donde del inconsciente no se confunde con el individuo. Este punto es
finalmente el sujeto encuentra el objeto bueno que correspondería decisivo porque no es lo mismo fijar la noción de eficacia sobre el
a sus necesidades, su amor y su deseo. individuo que sobre el sujeto. La tesis del sujeto como determinado
por el significante tiene como consecuencia una concepción de la
La tesis freudiana del objeto profundamente perdido objeta a la eficacia en términos de lo simbólico. Entre el individuo y el sujeto
armonía como finalidad de la experiencia. ¿Hay que concluir en la hay toda la distancia que exista entre el sujeto del conocimiento
ineficacia del análisis, como lo sostienen las teorías cognitivo-com- que tiene que ver con el Yo y el sujeto del significante que tiene
portamentales o, más bien, en los límites de una dirección de la que ver con el inconsciente. Es un paso esencial presente en la
cura, que es orientada por el falo?. La invención de Lacan del objeto perspectiva freudiana y que implica el fin de la ilusión de la uni-
a responde a esta cuestión y saca al análisis del callejón sin salida dad porque el sujeto permanece en una relación de excentricidad
de un todo fálico y permite otra salida que no sea la de la depresión con el Yo. La idea de Lévi-Strauss de un orden simbólico universal
del final. Se trata, por lo tanto, de demostrar que esta salida no como totalidad, le permite a Lacan dar una estructuración de la
responde a un entusiasmo ingenuo ni a una mística idealizante. experiencia analítica como un todo en términos de dialéctica que
El más de ser
Es verdad que durante un tiempo Lacan creyó en los poderes de puede terminarse en la completud.
la palabra hasta el punto de hacerlo una teoría del deseo compati-
ble con su nominación. El análisis, en esta perspectiva, es lo que En este sentido, y según la propuesta de Lacan sobre la metáfora
permitiría nombrar el deseo por el acceso a una palabra plena. paterna, sería posible sostener que para Lacan, en aquella época,
Ésta cambia el sujeto y lo hace diferente de lo que era antes. En la digamos hasta los años 60, la eficacia era asegurar, completar,
238 misma direccion, Lacan creyó que era posible liberar al sujeto de terminar lo que la metáfora paternal había realizado de modo 239
imperfecto. Se aseguraba que que el sujeto se orientaba hacia el para Lacan la castración es estructurante y determinante en la
falo, como significante al que dirige su deseo. Es lo que un cierto posición del sujeto frente a su deseo. ¿Qué quiere decir esto?. En
número de lectores retuvo de la enseñanza de Lacan y es la razón primer lugar, que la castración es la experiencia crucial que un
del acento puesto sobre el término de subjectivación. Es cierto sujeto hace en el momento de su infancia y que ordena a posteriori
que se trata de una dimensión crucial en la experiencia analítica. lo que pudo vivir antes y es la marca que condiciona lo que hará
La subjectivación implica pasar de la falta atribuida al otro a la de su existencia.
asunción de la falta por parte del Yo.
Es la falta constitutiva del deseo pero no se inscribe de una vez y
Esta perspectiva corresponde al lugar que Lacan había reservado para siempre. Es la razón por la cual Lacan se sirve también de
a lo simbólico y su primacía sobre lo imaginario. Lacan opera una este término para designar el análisis. La fórmula “asunción de la
inversión en relación con la teoría del desarrollo ya que supone castración” es explícita. Para ser asumida, hace falta que la cas-
una tipicidad definida de antemano sobre qué se quiere obtener. tración esté allí. Situemos dos dimensiones de la castración. Como
La eficacia de lo simbólico supone atrapar el lugar del sujeto en las momento inaugural, es constitutiva del sujeto, como producto de
coordenadas de su historia. Y esta concepción es solidaria de la un análisis, permite atrapar el deseo. Para Lacan la castración es
idea que Lacan se hace en aquella época a propósito del incons- motor de deseo más bien que roca. Y esto da una visión de conjunto
ciente, bien sea puesto como capítulo censurado por la historia o de cómo se puede enfocar la eficacia del psicoanálisis sin limitar
como discurso del otro. Así, el psicoanálisis es lo que le permitiría su acción al registro de la búsqueda del falo y las dificultades que
a un sujeto encontrar un lugar para su deseo que se inscribe en el surgen. Se trata de darse cuenta de que la eficacia tiene que ver
orden de las generaciones. con una radicalización. La castración que el sujeto intenta evitar,
taponar, no saber nada sobre eso, el psicoanálisis la revela, el agu-
El viraje teórico de Lacan jero la pone en evidencia. Es la condición para producir un deseo
inédito. Extraña experiencia la del psicoanálisis que, para obtener
La constatación hecha por Lacan del punto de falta en lo simbólico, el efecto esperado, apunta a radicalizar aquello de lo que el sujeto
el significante que estructuralmente falta en el otro, exige un viraje pide deshacerse.
en la doctrina con consecuencias para la dirección de la cura.
La teorización del objeto a es lo que responde a este cambio de Porque la demanda de análisis parte de alguien que experimenta
perspectiva. Esto concierne a la causa del deseo y al uso que un la falta-en-ser. Puede tratarse, también, si llega el caso, de una
sujeto ha hecho antes, durante y después de un análisis. Pues, si falta de tener pero que en definitiva se traduce por la experiencia
Lacan desplaza el centro de gravedad de un análisis acerca de lo de algo que se sustrae al ser. Esto está en el fundamento de la
simbólico, es en la medida en que se da cuenta de que las palabras transferencia. La transferencia, como la producción de un sujeto
encuentran un límite, ese delante de lo cual se detienen: lo real. supuesto saber, constituye la espera para un sujeto de acceder a
Este término, implícito ya en la fórmula “corazón del ser” (205), es un suplemento de ser proporcionado por el otro, el analista.
definido de modo diferente -guardemos las definiciones esenciales-,

como lo que vuelve siempre al mismo lugar, o como lo imposible. Es esto que se le pide al analista. Es verdad que el dispositivo
Será necesario revisar la concepción lacaniana de la eficacia y produce una ganancia de saber. Es la dimensión epistémica del
saber si un análisis ha podido alcanzar el real último de un sujeto. psicoanálisis que es inherente a la cura. Por otra parte, esta es la
El más de ser
razón de la objeción de Lacan en distinguir entre un análisis tera-
Es cierto que Lacan no cambió en cuanto al término que designa péutico y un análisis didáctico. Postula “el psicoanálisis didáctico”,
la falla estructural del sujeto, a saber, la castración. Sin embargo, él dice que necesariamente en todo análisis, que se trate de un
hay que anotar que este término no recubre lo que Freud había candidato a ocupar el lugar de analista o del de todo aquel que
avanzado. Si para Freud, la castración es un punto límite, roca venga, hay una dimensión que incluye lo epistémico: el sujeto se
240 infranqueable que el sujeto encuentra al término de la cura analítica, instruye de su saber inconsciente. Esta perspectiva corresponde 241
a un nivel no despreciable de la eficacia analítica. Se produce un Este objeto está al principio del lado del sujeto, y si el analista está
cambio para un sujeto que, en lo sucesivo, dispone de un saber consagrado a encarnarlo es por la operación de la transferencia. En
advertido. Observemos este hecho clínico: el sujeto dice que el efecto, está al principio por el hecho del fantasma: S (barrado) <>
hecho de saber no le impide mantener el mismo esquema que está a. Y el sujeto se sirve del fantasma para evitar el signo de lo real.
en la base de la repetición de sus acciones.
Efectos sobre la formación del analista
En efecto, un plus es exigido del análisis, que no es un saber de más
sino un cambio al nivel del ser. Proponemos que es en esta vuelta Es lo que hace la diferencia radical entre un análisis y otras prácticas
de demás que se sitúa el verdadero alcance de la eficacia de la cura de la palabra (todas las psicoterapias confundidas, hasta las de
lacaniana. Este alcance toma su relieve en el concepto de goce y inspiración analítica), que el análisis es una experiencia original y,
la definición que Lacan da del síntoma al final de su enseñanza y como lo formula Lacan, a propósito el objeto a: “no es deducible
que concierne a la modalidad particular de gozar del inconsciente. sino en la medida del psicoanálisis de cada uno” (209). Que Lacan
Se trata, desde entonces, de demostrar en qué un análisis pudo condicione su deducción a la experiencia analítica, es para indi-
perturbar el programa de goce del sujeto. Es lo que Lacan propone car que no se trata de un saber teórico (contrariamente como lo
al final del Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales recordé en el discurso del amo), sino un saber relativo al paso por
del psicoanálisis, antes de la creación de la Escuela freudiana de la cura. Esto explica la insistencia de Lacan, a propósito del objeto
París, y que constituye el verdadero programa de evaluación de la a: “pocos psicoanalistas lo manipulan bien, aun debiéndola a mi
experiencia analítica: saber “¿cómo puede vivir la pulsión un su- seminario” (210). Lacan da todo el relieve a la experiencia analítica
jeto que ha atravesado la fantasía radical? (206). Esta propuesta y al hecho de que nada compensa lo que el analizante no obtuvo
precede y prepara su primer texto capital sobre el pase: Propuesta de su propia cura. Y es allí que podemos abordar, sin vacilar, el
sobre el psicoanalista de la Escuela. Lo que cambia en el montaje tema de la eficacia en el psicoanálisis y sobre todo la incidencia
pulsional concierne al efecto radical de lo que se puede esperar de del análisis en la formación del psicoanalista.
un análisis llevado hasta su término. Instruirse del inconsciente y
asociar un cambio pulsional correspondería a proponer la eficacia Me parece que cuando Lacan dice que un saber que concierne a su
didáctica del análisis. manejo se adquiere en la cura, retoma lo esbozado en sus Escritos
cuando expresa que: “quien no sabe llevar sus análisis didácticos
Recapitulemos sobre qué es lo que Lacan perpetúa de Freud. Lo hasta este viraje donde se manifiesta con temblor que todas las
que permanece esencial en relación a la perspectiva freudiana demandas que se han articulado en el análisis, y más que ninguna
es que el inconsciente puede ser alcanzado. Sin embargo, Feud otra aquella que estuvo en su comienzo, la de convertirse en ana-
postula la idea de una represión originaria, de un desciframiento lista, y que llega entonces a su plazo, no eran sino transferencias
estructuralmente inagotable y entrevee que el inconsciente deja un destinadas a manetner en su lugar un deseo inestable o dudoso en
punto de suspensión. Es todo el interés del lugar que se reserva, su problemática ese no sabe nada de lo que se necesita obtener del
en la teoría y en la práctica lacaniana, al objeto a. Si el objeto a sujeto para que pueda asegurar la dirección de un análisis, o tan solo
no es idéntico a lo real, en el sentido donde no es lo real, él es lo hacer en él una interpretación con conocimiento de causa” (211).
que lo recubre. Entonces, no hay otro medio de acceso a lo real La posición de Lacan es radical, el psicoanálisis no es concebido
último de un sujeto si no es por intermedio de este objeto. Lacan en términos de una evolución progresiva sino que supone un más
El más de ser
enuncia que: la posición del psicoanalista, “es sustancialmente el allá de un viraje y es únicamente allí que podemos aprehender la
objeto a (207)”. Esto quiere decir que debe encarnar, representar, diferencia entre alguien que hizo un análisis y cualquiera otro (es
lo que constituye la parte más opaca, rechazada por el analizante. la postura de Freud, que se citó anteriormente).
Es decir, “el objeto a (…) que es la trama -l’enjeu- del acto psicoa-
nalítico” (208). Es fundamental distinguir dos dimensiones de la eficacia en psi-
242 coanálisis, una que es terapéutica y la otra que va más allá. En 243
lo que tiene que ver con la primera, bastaría escuchar a los que psicoanálisis es de orden paradójico?. Cuanto más accede a la falta,
hicieron la experiencia de un psicoanálisis. Para las neuróticos, a su destitución como sujeto, más ve producirse un efecto de ser
lo que dicen, permite deducir el carácter benéfico al nivel de las que Lacan no dudó en designar con el término de metamorfosis.
inhibiciones, las angustias, los síntomas y permiten al sujeto otra
orientación de su deseo inconsciente. Más ampliamente, para un La paradoja tiene que ver con el hecho de que la eficacia encuentra
número importante de psicóticos, le da una identificación, un lugar su soporte en un tratamiento específico de la falta del ser, que no
en el mundo y produce otra adecuación del goce. En cuanto a la es el compromiso razonable o la reconciliación, sino la radicaliza-
dimensión que va más allá, vuelvo a lo que la experiencia del pase ción de la división subjetiva. Es justo, llevando ésta a su extremo,
aclara. Colette Soler comentó que la serie de términos de la que que el sujeto pueda tener una esbozo de percepción de lo real,
se sirvió Lacan para designar el estado último de un sujeto al final indispensable para su posición como sujeto del deseo y para su
de trayecto analítico, se percibe como una connotación negativa: posición como analista.
asumir la castración, la desidentificación (la caída de las identifi-
caciones), la negativización del goce, la destitución subjetiva. No Hay que situar el término de imposible que Lacan conectó a lo
es palpitante para un futuro analizante si se exalta la experiencia real, no es el deseo imposible y el deseo del analista no puede
con estos términos, a menos que no tuvieran forzosamente una ser desear lo imposible. Más precisamente, si propone el término
connotación negativa, en cuyo caso valdría aclararlo. Habría que de imposible como horizonte de un análisis es en la medida en
retomar la fórmula de la falta-en-ser. Es verdad que para Lacan, que lo imposible es el límite necesario para ordenar el deseo. Es
la falta es la raíz del deseo y, por consiguiente, la falta-en-ser es explícito cuando, a propósito de los tres imposibles: del sentido, de
constitutiva de la estructura deseante del sujeto. la significación y del sexo, concluye que “con todo esto, el sujeto,
sabrá hacerse una conducta, más de una, las hay a montones”
Esta falta es también lo que empuja a un sujeto a emprender un (213). Notemos pues que no se trata de la prueba de lo imposible
análisis. Es una falta que alude a la indeterminación y lo que de- sino más bien de “presionar lo imposible hasta sus últimas posi-
muestra la experiencia del dispositivo del pase es que un sujeto no ciones” (214), y que no hay conducta tipo frente a lo imposible,
está más en la indeterminación sino en la certeza. Es decir, cómo porque es una decisión del sujeto que es requerida. Tiene que ver
pasó de la clínica de la pregunta, a un discurso sostenido por la con un viraje en la cura donde el sujeto consiente lo que queda
afirmación. Esto no quiere decir que no haya más preguntas para de incurable en el síntoma. Es el momento en el que se produce
el sujeto, sino que éste no se siente empujado más a encontrar el viraje de la impotencia a lo imposible. Entonces no basta con
la respuesta en el interlocutor. No es fácil obtener esto y Lacan lo que el sujeto haga la constatación de este imposible, sino que se
subraya, a propósito de la demanda en el párrafo del texto La di- haga una conducta que no va sin el bien decir. Subrayemos que
rección de la cura y los principios de su poder. Más radicalmente, “hacerse una conducta” hace del psicoanálisis una práctica que
enfocaremos la castración no como una roca sino como un vacío no está desligada de la eficacia, una eficacia especial que no tiene
cavado que acentúa las condiciones del deseo y que, además, lo que ver con la aplicación del protocolo.
fija y detiene su metonimia. No estamos más en la indeterminación

y afirmamos la sustracción de goce que comporta un análisis. Es Llego a la conclusión de que Lacan distingue la falta-en-ser, índice
verdad: el acceso al deseo implica una negativización del goce. de la indeterminación producida por el significante, de la falla del
Pero Lacan no propone su reducción a cero porque hay un irreduc- ser condición de emergencia de un decir. Es cierto, la falta-en-ser
El más de ser
tible que concierne al goce. De lo que se trata es de producir una es soporte del deseo, pero marcado por las intermitencias o su
identificación a su propio goce. Es una dimensión que privilegia al desvanecimiento, en resumen, la inestabilidad de este deseo. La
punto que la enuncia, a propósito del la nominación del A.E., en el pregunta que aparece es la del soporte del deseo inédito produ-
pase: la relación del sujeto al goce (212). Es cierto que el análisis cido por la experiencia analítica. Depende de un decir, efecto del
saca al sujeto de la indeterminación y la certeza producida concierne inconsciente, que si él no nombra este deseo, atrapa su causa
244 a su ser. ¿Cómo pues no reconocer que la eficacia verdadera en el y determina la conducta de un sujeto frente a lo imposible de la 245
estructura. El tiempo del análisis yace entre la falta-en-ser como ser condición de emergencia de un decir. Es cierto, la falta-en-ser
soporte de la demanda dirigida al analista con el fin de que pro- es soporte del deseo, pero marcado por las intermitencias o su
duzca el complemento de ser y la falla de donde nace el ser. Esto desvanecimiento, en resumén, la inestabilidad de este deseo. La
supone que el análisis sea una práctica que acosa lo real por la pregunta que aparece es la del soporte del deseo inédito produ-
revelación de las identificaciones hasta la vacilación del fantasma. cido por la experiencia analítica. Depende de un decir, efecto del
¿A qué es lo que se apunta en la désidentificación (caída de las inconsciente, que si en efecto él no nombra este deseo, atrapa su
identificaciones) del sujeto al final de la experiencia analítica?. Es causa y determina la conducta de un sujeto frente a lo imposible
la percepción de un real que sea soporte de un nuevo deseo. Y de la estructura. El tiempo del análisis yace entre la falta-en-ser
este deseo podrá funcionar como otra suplencia que aquella que como soporte de la demanda dirigida al analista con el fin de que
encuentra su apoyo en el fantasma. Es la diferencia entre un deseo produzca el complemento de ser y la falla de donde nace el ser.
del sujeto y un deseo que prueba la eficacia del análisis. Esto supone que el análisis sea una práctica que acosa lo real por
la revelación de las identificaciones hasta la vacilación del fantas-
No podemos concluir sin la referencia al tiempo que participa en ma. ¿A qué es lo que se apunta en la désidentificación (caida de
los criterios habituales de evaluación de la eficacia. Por supuesto, las identificaiones) del sujeto al final de la experiencia analítica?.
el psicoanálisis no opera sin el tiempo. Es el tiempo de un cambio Es la percepción de un real que sea soporte de un nuevo deseo. Y
discursivo que permite al sujeto salir de la búsqueda de una norma. este deseo podrá funcionar como otra suplencia que aquella que
Esto supone un cierto número de vueltas en la cura analítica que se encuentra su apoyo en el fantasma. Es la diferencia entre un deseo
traducen al final en efecto de ser. Lacan lo formuló de diversas mane- del sujeto y un deseo que prueba la eficacia del análisis.
ras, particularmente a propósito del efecto de ser de la interpretación
que opera al caer de costado, no en el lugar justo, es decir “dónde se En definitiva, me parece esencial hacer valer la cuestión de la
hace el ser” (215). Pero más radicalmente, creo que Lacan se refiere duración del análisis y su articulación con la eficacia. Durante
así a las finalidades de la experiencia analítica: “mi experiencia no mucho tiempo se criticó la larga duración de una cura analítica y se
toca al ser sino para hacerlo nacer de la falla que produce el ente puso este factor en favor de la ineficacia del psicoanálisis. Cuando
de decirse” (216). Cómo no ver allí que el análisis, produciendo dijo que “el tiempo que sea necesario para hacerse al ser”, Lacan
un decir que queda de los dichos del analizante, fuerza la falla de da una fórmula que explicita el tiempo necesario, no sólo para la
la estructura de donde se efectúa el efecto de ser sobre el sujeto. resolución de un síntoma sino para que se produzca un cambio
radical en la posición subjetiva. No es seguro que un sujeto pida
En la misma perspectiva, para figurar el número de vueltas necesa- este cambio a la entrada de un análisis. Pero un análisis no llega
rias, Lacan acude a la imagen de la torre de Jericó y a “la eficacia de a su término sin la actualización de las demandas que sostienen el
los golpes de glotis”. Allí, no estamos completamente en los dichos deseo inestable del sujeto. Así, el sujeto que articula sus demandas
de la interpretación sino en una intervención que fuerza lo real (217). hasta las más regresivas, puede separarse de la primera demanda
e, incluso, olvidarla. También es seguro que un sujeto puede no
Desde entonces, podríamos sacar incluso una concepción de la satisfacerse con un alivio sintomático. En este caso, un análisis
eficacia de la clínica lacaniana que incluye la dimensión del tiempo. queda como la sola oportunidad posible de acceder al real último
Notemos en efecto que Lacan correlaciona la duración de un análisis del sujeto. Es en esta operación sobre lo real, y lo que cambia para
a la producción del efecto de ser. Así, cuando postula que “le es un sujeto, que se realiza la eficacia verdadera del análisis, frente a
El más de ser
necesario el tiempo de hacerse para ser” (218) para especificar la cual ninguna otra práctica de palabra está a la altura.
este tiempo que hace falta en la cura, añade: “ahí reside la falla
con que se dice el ser” (219).
Llego a la conclusión que Lacan distingue la falta-en-ser, índice

246 de la indeterminación producida por el significante, de la falla del 247
La marca del deseo
del analista
249
El verdadero viaje
Elección del sujeto
D espués de su tesis de medicina, fueron necesarios 40 años

y una lectura exhaustiva de la obra de Freud para que Lacan
concluyera, en su texto El Atolondradicho, que el conjunto de
afirmaciones freudianas fue ordenado por un indecible, un decir
que los determina. El decir de Freud, vuelto célebre después de ser
acuñado por Lacan es: “no hay relación sexual” (220).
Lacan infiere una formulación, pero lo que es más determinante

son las consecuencias que pone a la vez para el analizante, para
el analista y para el futuro del psicoanálisis. Hubo, por supuesto en
Lacan, a lo largo de estos años, revisiones teóricas, pero se despeja
una constante que concierne a los efectos de un análisis. Nada
es posible en psicoanálisis sin la posición tomada por el sujeto.
Es lo que justifica que se subraye la dimensión del seguimiento,
es decir, les suites d’une analyse, de lo que viene después que el
análisis se terminó y que sitúa la orientación de Lacan sobre los
rastros de Freud.
Evocar los seguimientos en términos de posición del sujeto es lo

que saca radicalmente la práctica analítica de una técnica donde
se conocen con anticipación los efectos. El término de posición
implica el inconsciente, exactamente en el sentido que Lacan da
al título de sus Escritos: Posición del inconsciente (221), a leer
la posición de Lacan con respecto al inconsciente. Se trata, en la 251
constante evocada, cualesquiera que sean las revisiones teóricas, Lo que justifica que se evoque el texto El Atolondradicho en este
la posición del sujeto con respecto al inconsciente. contexto, es porque Lacan utiliza una concepción que va en el sentido
del término de asunción, luego del de posición del sujeto pero que
Es la perspectiva de Freud para atrapar lo que es el índice de la renueva a partir de Freud. Un análisis no se demuestra solamente
interpretación analítica. La respuesta del analizante no se evalúa por los efectos en lo real, porque lo esencial son las consecuencias
con su acuerdo o desacuerdo sobre la interpretación, sino por la extraídas por el sujeto. Es decir, lo significativo es el uso de los efectos
respuesta del inconsciente que se hace el verdadero partenaire del de un análisis. Esta unión entre los efectos en lo real y lo que pasa
analista. Es lo que prueba, a la vez, que los efectos del análisis como consecuencia para un sujeto, es la que sitúa la decisión íntima
no se perciben forzosamente en lo inmediato, que no son siempre e insondable, indecidible de antemano y que va a constituir su verda-
calculables y que dependen de la respuesta de un sujeto particular. dero apoyo después de análisis. La secuencia que se muestra en El
De la misma manera que enunciamos la hipótesis del inconsciente, Atolondradicho es conocida. Lacan pone las condiciones de final en
a verificar para cada cura, hay una hipótesis de los efectos analíticos términos de haber producido tres imposibles, al nivel del significado,
que depende, como para la interpretación, del efecto inconsciente al nivel del sentido y al nivel del sexo, lo que hace caduca la demanda
pero también de la posición del sujeto con respecto a este efecto. del analizante, aquella que mantuvo a lo largo de la cura. Porque
Los efectos dependen del análisis pero también de la afinidad del experimenta que las manifestaciones del inconsciente que orientaron
sujeto con el acto. Cuando digo que la implicación necesaria de su deseo le hicieron errar con la creencia de una salida por la vía
la posición del sujeto en los efectos analíticos es una constante del sentido sentido. Hay un fin de la demanda pero no solamente
en Lacan, esto se verifica de varias formas. En primer lugar, en su por agotamiento del sentido. No basta con constatar la inexistencia
concepción sobre la entrada a análisis que exige la insistencia de la de sentido, porque lo que emerge es un sentido nuevo, ligado a los
demanda, pero también un cambio de posición que es la traducción dichos del analizante, pero indecible, es el sentido de un decir que
de una rectificación subjetiva. será en lo sucesivo su verdadera orientación en la existencia. Observen
que Lacan, quien había dicho que no hay formación del analista sino
La idea de posición del sujeto se verifica también en la concepción, formación del inconsciente, en El Atolondradicho propone “que no hay
mantenida durante mucho tiempo por Lacan, cuando se refiere formación del analista concebible fuera del mantenimiento de este
a la necesidad, en el curso de un análisis, de una asunción por decir” (223). Pero ¿cuál sería una formación analítica concebible? La
parte del sujeto. Es enunciada de varios formas. Muy temprano, condición es explícita: tener en cuenta el decir de Freud. El decir de
por ejemplo, en relación con la salida de los impases de la histeria, Freud (y no solamente sus dichos) pone en evidencia la desviación
Lacan propone como objetivo: “la asunción de su propio cuerpo” que consistió en retener los términos de Freud, excluido el punto sobre
(222). Pero la asunción está puesta por Lacan para dar cuenta el cual ellos se apoyan. La desviación no es solamente histórica y
de una necesidad para el psicoanálisis donde los progresos de la acecha siempre el psicoanálisis. Volveré sobre este punto. Decir que
cura dependen del restablecimiento de una continuidad y que se no hay formación analítica sin el decir de Freud implica formular que
apropia de su historia. Por la subjetivación de su pasado, que es no hay formación sin el decir sobre un análisis.
otro modo de decir la asunción de su historia, el sujeto accede a las

condiciones que lo acercan al término final de la experiencia. Noten Lo crucial es el uso que se haga del análisis después de atravesar
que Lacan, durante un tiempo, se sirve del mismo término, el de la experiencia. No hay analista lacaniano, con los dichos de Lacan,
El verdadero viaje
asunción, cuando define la conclusión de la experiencia analítica porque es necesario que se haya acercado al decir de su análisis. La
en términos de asunción de la castración. Si Lacan abandona, más cuestión es crucial en el momento en el que se interroga la garantía
tarde, el término de asunción es porque pone demasiado énfasis en analítica. El decir del análisis se vuelve una marca, si no la única,
una decisión emanada de una voluntad, mientras que se trata de por lo menos la más fundamental de la calificación analítica. Por
poner en conexión los segumientos del análisis con la posición del ello se comprende por qué Lacan dice, sobre el fin de la experiencia,
sujeto, en el sentido de las consecuencias de un análisis, ligadas que el sujeto, después de haber producido lo imposible del sentido,
252 a las elecciones inconscientes. de la significación y del sexo: “sabrá hacerse una conducta” (224). 253
Que haya tantas conductas como él dice prueba que no hay una del analista, más bien, el decir del análisis o, según los términos de
conducta modelo, y él “sabrá hacerse” indica claramente que hay la época, “la cifra de su destino mortal (226)”.
un salto entre lo que pasó en la cura y la que será su nueva posi-
ción en el mundo. Este salto necesita el saber, efecto del análisis, Nominación del real
es su dimensión epistémica, pero indica también el fracaso del
saber hacer anterior al final. La necesidad es un saber hacer nue- Esta cifra, que anticipa sobre lo indescifrable del síntoma pero
vo. Él lo formula en la misma perspectiva en el “Informe del acto”, también en el ser de goce, incluso sobre lalangue, no constituye
donde sostiene que es del acto analítico que toman su esencia las la palabra del final. La cifra es puesta como condición del final.
conductas del sujeto. La formulación converge también sobre lo que más tarde será la
nominación del real, verdadero nombre propio del hablanteser.
Además, “hacerse una conducta” no se puede separar de “hacer- Pero, y toda la cuestión está allí, el final está más bien marcado
se”, formulación de Lacan para designar el montaje de la pulsión. por lo que Lacan dice luego. La continuación es aquella que se le
“Hacerse una conducta” tiene que considerarse como la respuesta da al “tú eres esto”. El asunto es lo que viene luego de la nomina-
al programa trazado desde el final del Seminario 11, Los cuatro ción de lo real. Es lo que Lacan, en el texto El estadio del espejo,
conceptos fundamentales del psicoanálisis: ¿Cómo vive un sujeto indica justo después, donde expone cuál es la lógica de una serie
la pulsión después de fin del análisis? (225). Pero también “hacerse analítica. Cito a Lacan: “pero no está en nuestro solo poder de
una conducta” se sitúa en la perspectiva de la lectura de Lacan pro- prácticantes el conducirlo hasta ese momento en que empieza el
puesto en “Wo es war soll ich werden” en términos de “Es mi deber verdadero viaje (227). Existe la idea de un momento de fin que
que yo venga a ser” que indica que uno no puede conformar su ser excluye toda promesa porque el verdadero viaje no es únicamente
en dos acciones que se orientan en sentido contrario. Ahora, si en del resorte del analista. El analista acompaña, según los términos
“El atolondradicho” aborda de modo explícito el final de análisis, de Lacan de la época, es decir, sostiene el deseo hasta la revelación
no encontramos una sola observación explícita en lo atinente al del núcleo que hace la particularidad del sujeto. Pero, una vez que
deseo del analista, lo que exige una interpretación. Lacan ya había el sujeto accedió a este momento, él puede muy bien continuar
fundado su Escuela, e introduce el dispositivo del pase y, excepto la su camino, o bien comenzar “el verdadero viaje”. Un viaje que no
citación que el decir de Freud hace formación, la cuestión del deseo evita la castración, ésta es el tiquete de entrada.
del analista está ausente. ¿Es que él descuida la pregunta?. Sostengo
el hecho de que, aunque Lacan hubiera inventado el pase, esto no Por otra parte, mucho más tarde, Lacan articula la experiencia
quiere decir que él ha hecho de éste la finalidad de un análisis y del análisis en su relación de viaje y la hace un tema central en el
que su punto de horizonte permanece en saber cómo un análisis Seminario 21, Los no incautos yerran (228). Lo que se despeja
puede transformar la vida de un sujeto. Que algunos se sirvan del aquí es la idea de un viaje imaginario del sujeto con el otro, él o la
decir del análisis para hacerse analista es su asunto. Por supuesto, que es puesto en el lugar de partenaire. Lacan se sirve, en efecto
se trata de crear las condiciones para garantizar que aquellos que de expresiones que definen al partenaire como el otro “compañero
hicieron del análisis su asunto sostengan este discurso, pero esto de camino”, o el otro con el que “uno hace una parte del camino
indica que el final, en el sentido de la conclusión, pero también de la juntos”. Este viaje, Viator, según la formulación de Lacan, corres-
finalidad, no es la producción de un analista sino lo que un análisis ponde a un viaje marcado por la errancia.
El verdadero viaje
puede cambiar en la vida de alguien. Y como estoy en la cuestión
de las constantes, conviene que justifique mi título, “El verdadero Los no incautos yerran concierne a aquellos para los que la vida
viaje”, que no es una fórmula poética, sino parte de una citación de es un viaje sobre la tierra, marcado por lo imaginario, a lo que
Lacan sobre el final del análisis desde su texto El estadio del espejo. Lacan opone la ética del análisis como una ética del engañado.
Lacan propone la perspectiva del final del análisis en términos de Es haciéndose engañar por el inconsciente, es decir, engañado de
acompañamiento por parte del analista, hasta el límite éxtasis del la estructura, que el sujeto tiene una posibilidad de entrar a otra
254 lado del analizante, del “tú eres esto”. El “tú eres esto” no es el dicho perspectiva que la de un viaje imaginario, Viator, que Lacan no 255
vacila en correlacionar con la dimensión del amor cristiano. En este Los usos del síntoma
sentido, el viaje tiene que considerarse según la perspectiva de un
cambio en el amor y el paso a un amor que no está centrado más Es verdad que Joyce es puesto por Lacan como modelo en el sentido
sobre la reciprocidad y que encuentra su salida en el consentimiento en que consiguió hacer uso de la trama, con el fin de que se vuelva
del sujeto a la contingencia. Las formulaciones “el verdadero viaje”, el entramado. La trama, es lalangue, el entramado es el uso que
“vivir la pulsión” o “sabrá hacerse una conducta”, van en la misma se hace. Llevar lalangue hasta lo inanalizable, es el uso, es decir,
perspectiva, la de un uso nuevo por el sujeto de las significantes un saber hacer muy particular. Hay una finalidad general para el
de su historia. Convendría también anotar que saber hacer con el análisis, la de un saber hacer con la trama, hasta ahí es Joyce el
síntoma constituye la salida lógica de lo que Lacan formula como modelo, pero es un saber hacer que exige el acto del lado del sujeto,
posición subjetiva en las estructuras clínicas. Así, muy temprano, y allí Joyce no es más un modelo. Porque a falta del acto, el sujeto
evoca el uso del fantasma en cada una de las estructuras clínicas pudo experimentar el inconsciente real, pero no hay un nuevo uso
pero más ampliamente enuncia que disponer de un significante no de su síntoma. Se perciben los riesgos. Evoco uno, subrayado por
asegura su uso. Lacan, el de ser el robot-analista y que concierne a aquellos que
no accedieron a la forma más elaborada del saber, es decir, el no
Así, podemos disponer del Nombre-del-Padre pero no movilizarlo, saber. Y comprendemos por qué, sin un uso particular del saber
tesis del Seminario Las Formaciones del inconsciente, y al contra- que incluye el no saber, el analista se hace el funcionario de un
rio, veinte años más tarde forja la idea de un saber hacer más allá discurso. Por el decir sobre su análisis el analista se hace objeto
del padre con su formulación: “Pero si el psicoanálisis prospera, para su analizante sin caer en una función de robot y asegura que
prueba además que se puede prescindir del Nombre-del-Padre. Se el mensaje de Lacan permanezca como una chispa y no caiga en
puede prescindir de él con la condición de utilizarlo (229)”. Ir más una conservación formal. Podríamos sostener que lo mismo que
allá es solidario de la necesidad de una responsabilidad sexual que el acto no funciona como predicado y que de él se sabe sólo por
Lacan pone, lo mismo que para el paso a ser analista, en términos sus consecuencias, ninguna manifestación del inconsciente real
de autorización. Esto indica que el fin del análisis, que éste sea por puede tomarse como predicado de fin.
la fórmula de goce o por la extracción de las palabras de lalangue,
identidad de la letra o el inconsciente real, esto no es suficiente Abordo un último punto en relación con lo anterior: por qué, mien-
para mí para designar la identificación al síntoma. tras que Lacan aborde la cuestión del acto analítico y sus efectos,
en el texto Informe del Seminario El acto psicoanalítico pero tam-
Porque si se limita la identificación al síntoma, justo al reco- bién en El Atolondradicho, hace referencia de modo explícita al
nocimiento de la letra del síntoma, estaremos seguros sobre la neurótico? En El informe, indica los beneficios para el neurótico “de
integración por el sujeto de lo que hace goce opaco en su vida. haber hecho de la castración (230)”. En El Atolondradicho es para
Pero, ¿estaríamos en el momento en el que comienza el verdadero señalar el fin del análisis y el achatamiesto del falo en el neurótico.
viaje? Observen que lo mismo que Lacan dice “sabrá hacerse una Esto nos señala por lo menos, que la psicosis nos instruye sobre
conducta” en el momento en el que dice: “lo imposible de la relación muchas cosas y nos ayuda a atrapar las salidas a los obtaculos
entre los sexos”, y concluye con el saber hacer con el síntoma. Es en esta estructura. Sin embargo, para mostrar el devenir de la
decir, la identificación al síntoma es el resorte del verdadero viaje, neurosis en análisis el modelo de Lacan es el de la neurosis. Es
El verdadero viaje
a condición de un saber hacer de otro modo en el lazo con el otro. cierto que hay en Lacan una perspectiva que pone el énfasis del
Poder dejar al padre de lado a condición de servirse de él, reenvía final de análisis según el modelo joyciano, cuando Lacan evoca
estrictamente a un saber hacer que, en el caso del análisis, no se que Joyce va “derecho a lo mejor de lo que se puede esperar del
limita a continuar el camino que es el de nuestro destino. En el psicoanálisis en su fin” (231). Sin embargo, conviene captar una
fondo, es un saber hacer nuevo con nuestro destino y para esto no distinción esencial. Si Joyce se hace ser un libro, el arte de Joyce
hay privilegio de una estructura clínica sobre otra. constituye, contrariamente a un saber nuevo, un trabajo en curso,
256 el modelo de un progreso continuo. 257
Es el modelo de un saber hacer sin discontinuidad, donde la palabra
se hace cada vez más impuesta y es lo que hace la coherencia,
como Lacan la muestra, desde sus primeros escritos en Finnegans
Las marcas
Wake, pasando por El retrato del joven hombre artista. Es sorpren-
dente que Lacan evoque la continuidad mientras que Finnegans de la interpretación
Wake parece tan ilegible al lado de los primeros trabajos. La razón
es que el saber hacer estaba ya allí. Luego, no hay para él un mo-
mento a partir del cual comienza el verdadero viaje. Ni siquiera
cuando fija las coordenadas de su viaje, donde invoca, antes de
dejar Irlanda, el padre como “artificer”13 (232).
Lacan percibe que en realidad, “el artificer” es Joyce mismo, porque

sabe lo que tiene que hacer. Por lo que su viaje al continente no es
un comienzo. El verdadero viaje implica la discontinuidad. El saber
anterior cae en desuso, y deja el lugar a un nuevo saber hacer con
su síntoma. Es toda la distancia entre un viaje que sería un acos-
tumbrarse a lo real, y el momento en el que el sujeto da pruebas Las condiciones de la interpretación analítica
de su saber particular sin el cual el verdadero viaje no comienza.
L a elección de mi título, que concierne las condiciones de la

interpretación analítica, me vino a partir de una formulación
de Lacan enunciada desde el principio de la enseñanza y que
ya he indicado. Está extraída del texto La dirección de la cura y
los principios de su poder: “quien no sabe empujar sus análisis
didácticos hasta el viraje” donde todas las demandas, aun la de
ser analista, eran sólo transferencia, “éste no sabe nada de lo que
es necesario obtener del sujeto para que asegure un análisis y
hasta “para que pueda hacer una interpretación con bon escient,
conocimiento de causa”.
Percibimos que Lacan plantea que la aptitud a la interpretación

en el analista, es decir, a obrar con discernimiento, depende del
fin del análisis. Es una posición maximalista en Lacan. Ella indica
que, sin la marca del viraje del fin de análisis es imposible que
quien decida ocupar el lugar del analista haga una interpretación
justa. ¿Qué es lo que justifica esta posicion de Lacan?. Es lo
que él no explica, y voy a intentar responder a eso. Justifico mi
cuestión a partir de esto: ¿si el inconsciente es un enigma que
hay que descubrir, si se trata de atrapar los significados latentes,
incluso de dar un sentido a lo insensato de los comportamientos
del sujeto, ¿por qué es exigible del analista que empuje su análisis
13 N. del A. Lacan mantiene aquí el uso del término en inglés que remite al fabricante
hasta su fin para estar en condiciones de dar una interpretación
258 de las piezas. con discernimiento? 259
Partamos de un hecho de experiencia bastante general: los ana- cada caso. Deducimos en estos ejemplos, el del niño intérprete,
listas en formación, en el momento del control, al principio por lo o el de el analizante que formula su demanda de análisis, que la
menos, pueden evocar que logran escuchar, que hacen pregun- interpretación sirve para rectificar las referencias de las que se sirve
tas, pero que no saben bien, que les da dificultad saber cuándo y un sujeto para situarse. Se podría agregar que uno puede servirse
cómo interpretar. Es verdad, podemos servirnos del control para del control para rectificar la posición del analista en la cura. Ahora,
leer el inconsciente de sus analizantes, sin embargo, si se sigue cuando decimos rectificar la localización no significa que se trata
la observación de Lacan, ella no dice que el control pueda suplir de cambiar un sentido para dar otro sentido. Quiere decir que un
lo que el análisis no hizo. La razón, tiene que ver con el hecho de análisis introduce al sujeto en una perspectiva en la que encuentra
que la interpretación no es solamente una técnica. Dicho de otra otra referencia, se orienta a partir de lo real. Y esto comienza, lo
manera, la apuesta no se limita solamente a la interpretacion que dije, desde el principio del análisis. Que la interpretación rectifique
permite un desciframiento sino sobre la necesidad que ella tenga lo que son las coordenadas del sujeto es hasta deductible de lo que
en cuenta, además al real. Es importante entender que el asunto define la interpretación. Ella introduce lo nuevo. Es lo que sostiene
no es tanto la de saber cuál es la modalidad de la interpretación Lacan en el texto citado anteriormente La dirección de la cura y
que haga resonar el inconsciente, sino de cuáles son las razones los principios de su poder, luego, en 1964, en el Seminario 11,
de los efectos de la interpretación. Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, de manera
más precisa, dice que la interpretación es elucidación. Hasta hace
Porque cuando decimos, “tener en cuenta lo real” me parece que de la elucidación lo que constituye el signo de una interpretación.
debemos precisar dos dimensiones esenciales que no vienen forzo- ¿Se trata en la elucidación de un sentido nuevo?.
samente conjuntas. Está el tener en cuenta, en el sentido de localizar
lo real, luego en el tener en cuenta que hay otro nivel que es saber Es legítimo sostener que la elucidación, que implica poder ver allí
servirse de eso: lo que implica un saber hacer que tiene que ver donde había una sombra, contiene una resolución, y su conse-
con una doble perspectiva, el saber hacer del analista con lo real, cuencia es el paso a una nueva perspectiva. De hecho, cuando
luego el saber hacer del analizante con lo real después del análisis. Lacan presenta más tarde en su enseñanza el fin del análisis en
términos de esbozo de percepión de lo real, prolonga esta lógica.
Desarrollaré estos dos puntos. Comienzo con la interpretación que El medio de acceso a este esbozo de percepción es la elucidación.
permite orientarse al analizante. Es una función esencial de la in-
terpretación. De hecho, Lacan se sirve repetidas veces del término Ahora bien, abordaré el otro nivel de los efectos de interpretación
de localización [utiliza el término de repérage, que es localizar en que están más allá de la localizacion de saber cómo situarse y
el sentido de encontrar las coordenadas. Por ejemplo, un punto en que conciernen no sólo el hecho de tener en cuenta lo real sino de
un mapa], para indicar cómo un niño se orienta en la vida. Le es tener una incidencia sobre lo real. Es una cuestión central, sobre
necesaria una localización para orientarse en relación con el deseo la cual tomé una opción que tiene en cuenta la experiencia pero
de la madre. Y hay que anotar que esto ya exige, por parte del niño, también los textos de Lacan. ¿Basta con concebir el análisis como
Las marcas de la interpretación

una interpretación. Interpreta, aun si es de modo erróneo, cuál es el un procedimiento que permite cercar lo que hace el corazón de
deseo que anima a su madre, es decir, lo que está mas acá y más un sujeto, o podemos suponer que el análisis tiene una incidencia
allá de lo que dice. La localización del sujeto es también esencial sobre este real, en cuyo caso la percepción de lo real estaría en una
para Lacan en lo que concierne la entrada en análisis, puesto condición en la progresión de un análisis pero no una condición
que antes de haber formalizado el concepto de real, él anuncia suficiente de su término?.
la necesidad de un cambio en la localización del sujeto frente a
lo real como la condición de entrada en el discurso analítico. Se El analista escriba
podría sostener la misma perspectiva en relación con el control.
Durante un tiempo que es variable, el control sirve para localizar, Quisiera hacer dos observaciones sobre este punto. La primera, so-
260 uno se sirve del control para orientarse sobre lo que es el real en bre a la escritura. Ya lo indiqué en un artículo publicado en la revista 261
l'En-je sobre la escritura del síntoma para mostrar una perspectiva Desarrollemos aquí la interpretación como corte. Propongo, para
constante en Lacan acerca del lugar y de la funcion del analista: el ello, la conjunción de estos dos términos: interpretación y corte.
analista no sólo es un lector, pero como lo formula, desde 1953, en Lacan hace lo que siempre hizo, aplicar a la interpretación lo que
Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis, el había planteado cada vez en relación con el inconsciente. Lo que se
analista es un scribe, escriba. El análisis escriba no es el analista sostiene de modo preciso es que la concepción de la interpretación
descifrador de enigma. El desciframiento es lo que especifica la repercute, en el sentido de tener en cuenta, la concepción que La-
práctica de Freud. Ella es enunciada por el propio Freud en sus can forja de inconsciente, pero más radicalement, la interpretación
cartas a Fliess: el psicoanálisis, por intermedio de la interpretación, debe estar hecha de la misma tela que el inconsciente. Se constate
consiste en traducir una lengua, marcada por la represión, en que para Lacan la interpretación es situada como corte desde que
otra. Es lo que Lacan retoma en una fórmula explícita en su texto en su texto Posición del inconsciente, plantea que el inconsciente
Televisión: leer el inconsciente implica una traducción. Lacan no es corte en acto. Conviene subrayar que el inconsciente corte en
excluye esta dimensión en la experiencia analítica. El problema es acto no es únicamente el inconsciente como discurso del Otro.
que la práctica de desciframiento induce nuevos ciframientos del El corte no es la cadena significante, es, incluso, lo contrario, es
inconsciente del sujeto que llaman a nuevos desciframientos. En lo que aparece en el intervalo entre los significantes. Estamos en
esta perspectiva, la progresión de un análisis es el pasaje de un 1964, y tres años más tarde, hace su seminario sobre el acto del
enigma a otro. La interpretación, es decir, lo que hace posible la analista. La idea de Lacan es elevar la interpretación al mismo
elucidación de los enigmas, no implica el fin de los enigmas. Queda nivel de eficacia que la del inconsciente. La interpretación no
siempre una dimensión de opacidad para un sujeto, lo que hace consiste en reconocer al síntoma ni lo que permite que uno se
interminable el proceso si es concebido únicamente en términos identifique con el síntoma. La interpretación va en contra, rivaliza
de desciframiento. Esto es lo que justifica esta otra dimensión: el con la interpretación hecha por el inconsciente, pero ¿hasta dón-
analista escribiente. La razón para considerar al analista como de?. Por otra parte, conviene percibir que la interpretación accede
escribiente y no sólo como un lector, se encuentra en el hecho de al rango de su verdadera eficacia, no en el desciframiento pero,
que es únicamente desde su posición como escribano que induce sobre todo, en sus efectos sobre el programa inconsciente. Es allí
lo que pone límite a la huida de sentido. Es decir, el deber del donde interviene la escritura.
analista, que es interpretar, contiene este otro deber: que la huida
de sentido no se transforme en demanda de interpretación al in- La toma de lo real
finito. Es responsabilidad del analista incluir lo que hace límite. Y
el único límite válido, desde el punto de vista analítico, es puesto La apuesta del análisis podría ser concebida como la de una ope-
por lo que se escribe del síntoma. Lacan infiere que el síntoma ración sobre el goce. Más exactamente sería la operación por la
es necesario. El síntoma necesario no es el síntoma que pide ser que el analizante accede a un saber hacer con su síntoma, saber
interpretado, lo que es el caso a lo largo de toda la cura, sino lo hacer, que es nuevo, porque no estaba antes del análisis y no
que no cesa de escribirse del síntoma, incluso después de que el habría podido producirse sin la interpretación del analista. Podrán

análisis llegue a su término. objetarme que nada prueba que tal o tal otra interpretación es la
causa del nuevo saber-hacer, pero lo que se verifica, particularmente
En esta perspectiva, podemos aprehender por qué Lacan sostiene, a partir de la experiencia del pase, es que un nuevo hacer ha sido
al final de su enseñanza, que lo que “el analista dice es corte, es posible únicamente con el análisis, el análisis lleva las marcas del
decir, participa de la escritura”. Esto retoma el asunto de la marca sujeto, pero él, después de análisis lleva las marcas de lo que fue
de la interpretación, que es el decir del analista y que hace que haya el análisis para un sujeto. Es lo que permite avanzar la idea de las
una escritura del síntoma en un psicoanálisis. Lo que el analista no marcas de la interpretación, como efectos del decir del analista
dice, pero que funciona como interpretación, un decir silencioso y sobre lo real del sujeto. Ustedes observan que es una dimensión
que concierne al ser del sujeto, la relación más íntima a su goce que incluye tener en cuenta lo real pero que va en el sentido de
262 singular, queda como la marca de la interpretación del analista. lo que Lacan designaba como la toma de lo real, la captura de lo 263
real. La captura de lo real es una dimensión diferente a la de la de otra manera, digo que la marca de la interpretación no se veri-
localización. fica en la reducción del síntoma sino en la manera como el goce
es afectado, es decir, en la que un sujeto goza de su inconsciente,
Esto impone que hagamos una vuelta más sobre la marca. Es condición para el saber-hacer nuevo del sujeto. Es central esta idea
abordada por Lacan con el rasgo unario, significante primario porque determina la lectura que se hace de la expresión de Lacan
en el sujeto. No es primario porque viene primero, es, más bien, en la Nota italiana donde, a propósito del advenimiento del deseo
porque es el significante que no representa nada. No representa al del analista, que encuentra su condición en el devenir desecho
sujeto. Por otra parte, y de una manera que no se opone a ésta, la de la humanidad. Subraya que el analizante hecho analista debe
marca es abordada por los efectos de goce, lo que un sujeto hace llevar la marca y que es a los congéneres de “saber” encontrarla.
como experiencia, es decir, lo que de la palabra del Otro toca su El acento que se deduce es que la marca del analista es la marca
goce. Esto remite a la necesidad de lo que se experimenta para dejada por su propia experiencia como analizante, marca analítica
constituirse como sujeto. Lacan retoma esos mismos términos que no es sin relación con una marca traumática. Es una idea de
en la “Proposición de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela” Lacan cuando avanza que el análisis reproduce una neurosis. Ya
para evocar el lazo de la verdad y el goce y dice que la verdad no podríamos dar una primera respuesta a nuestra pregunta inicial.
hace ni frío ni calor a aquellos que están próximos. Esto va en el
mismo sentido que cuando subraya la anestesia en relación con la Lo que justifica conectar la interpretación y el final de análisis, es
verdad en algunos sujetos. Se alude a una vasta temática clínica que si la interpretación exige que sea prestada de los significantes
en relación con la interpretación: los efectos de desciframiento no del analizante, lo que sostuvo muy bien Lydie Grandet, en el curso
tocan siempre al cuerpo, lo que demuestra por qué un análisis no del seminario de l’EPFCL en Paris, ella encuentra su condición en la
se limita a los efectos de verdad ni a hacer sentir a un sujeto sus marca dejada por el propio análisis. Y creo que si Lacan habla de
espejismos, ya que, si el cuerpo no es tocado, ello implica que las marca en su Propuesta del 67 es para distinguirla de los significan-
satisfacciones pulsionales permanecen idénticas. tes. La interpretación parte del significante y vuelve al significante.
Esto no dice si deja o no una marca, la cual es de otro nivel y no
Esto provoca una vasta cuestión clínica que concierne a la interpre- anticipable. La idea que emerge es que no basta con haber hecho
tación: los efectos del desciframiento no tocan siempre el cuerpo, lo un análisis para interpretar, pero es un requisito para un sujeto de
que demuestra en qué el análisis no puede limitarse a los efectos haber producido la inscripción de una marca propia al análisis. Es
de verdad ni a hacer sentir al sujeto sus espejismos. esta marca lo que distingue el deseo del analista de cualquier otro
deseo que se caracteriza por la inestabilidad.
De hecho, ya en el Seminario11, Los cuatro conceptos fundamen-
tales del psicoanálisis, Lacan plantea la apuesta sobre cómo toca Voy a tratar de justificar esta perpectiva por otra vía, la de la finalidad
el inconsciente lo sexual y para demostrarlo, vuelve al concepto de de la interpretación. La novedad que Lacan introduce en el Semi-
pulsión después de concluir que nosotros nos destronamos de toda nario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis,

confabulación con la verdad. En el mismo sentido, se refiere, en es que, si la finalidad es hacer surgir el significante irreductible,
su texto Televisión, cuando aborda nuestra praxis, como aquella de se deduce que esto va en contrasentido de la interpretación como
las palabras que hacen blanco en el cuerpo. Lacan dice que esto una escansión que da un sentido. La práctica de la escansión
es lo que evoca lo que puede hacer sentido pero lo que deja frío permite la emergencia de una nueva significación. Ello introduce
nuestro goce. Es sustancial esta propuesta para la interpretación y un nuevo sentido para el sujeto que queda sujetado a los efectos
que se resume así: ¿podemos satisfacernos con una finalidad de la de la cadena insconsciente. La interpretación, que apunta al sig-
interpretación que se refiera al advenimiento del sujeto?. Los efectos nificante irreductible, sería una contra-escansión y va al encuentro
permiten asumir una posción en relación con los otros. El sujeto del significante traumático. Cuando se dice ir al encuentro, esto
pasa de sustraerse de su ser a asumirlo. No es algo para descartar no significa ir contra sino ir a la búsqueda. La interpretación acosa
264 pero es insuficiente en términos de finalidad de un análisis. Dicho al significante traumático. Ella acosa lo indecible, no porque la 265
idea sería que todo es decible, pero más bien con la idea que lo la escritura del síntoma y que constituyen un nuevo soporte para
indecible debe ser atrapado. Lo que hace posible esta operación el analizante que llegó hasta el término de la experiencia. Creo que
es una interpretación traumática que tiene el mismo estatuto que Lacan da un valor esencial a esta nueva marca.
el trauma y por la que se confirma que la tela de la interpretación
es la misma que la que funda el inconsciente. Ahora, Lacan, en Concluyo. Si Lacan articula la necesidad del fin del análisis con el
el Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoa- saber hacer y con la interpretación es porque esto no es igual, el
nálisis, se refiere a esta interpretación que apunta a los elementos analista, que apunta al desciframiento que guarda como horizonte
irreductibles, no articulados, fuera de sentido, en dos oportunida- de un análisis, la idea de una interpretación que hace huella, que
des y no de manera homogénea. Se considera una u otra de las escribe en un sujeto lo que otros discursos no consiguieron escribir.
citaciones como represendo, uno u otro polo de nuestro debate No es sorprendente que si privilegia la vía del real en la experiencia
del que recuerdo su eje: ¿es suficiente para un sujeto situar los del análisis, Lacan haya querido delimitar el destino del síntoma
significantes irreductibles, marcas del fuera de sentido con el fin analítico en la cura y se haya referido a la doble dimensión del
de orientarse mejor en su existencia o, es exigible de un análisis síntoma, es decir, el sentido y la satisfacción. La satisfacción del
que pueda promover un cambio en el saber hacer del sujeto?. Se síntoma es lo que hace obstáculo a su resolución. El descifra-
observa que Lacan retoma el término de asujetado que reenvía al miento inconsciente y los efectos de elaboración comportan un
de asujeto y que indica lo que precede el advenimiento del sujeto. beneficio que se traduce en la reducción del síntoma. Sin embargo,
Lo que determina el advenimineto es lo que Lacan designa como la Urverdrägung constitutiva del inconsciente, tal como Freud lo
sea la intrusión del significante traumático. Pudo también evocar plantea, introduce un límite a la interpretación del síntoma. A partir
la immixión del adulto o también la immixión de la diferencia. Ya de entonces, deviene crucial, para la cura analítica, dar cuenta
sea intrusión o immixión, ellas intoducen una marca imborrable de que lo real del síntoma puede ser afectado y lo que puede ser
para el sujeto. ¿Acaso es suficiente haber cernido el significante modificado en la relación del sujeto con el síntoma, más allá de su
irreductible para evocar la marca del analisis?. Es cierto, estamos elucidación. Dicho de otra manera, se trata de desenmascarar, el
ya en una perspectiva que apunta a lo real, a partir de la reducción modo en el que el goce se incluye y participa del síntoma. La vía
del sentido, condición de acceso a lo real como impensable. Percibi- que nos traza Lacan no solamente conduce a que la experiencia
mos que cercamos allí lo que hace el soporte del sujeto. ¿Podemos del análisis consiste en tocar lo que hace límite para el sujeto sino
satisfacernos de considerar el análisis como la experiencia que que también radicaliza esta perspectiva al punto de sostener que
precisa lo que nos determina por haber reducido el síntoma hasta “entonces nada puede decirse de él sino es con rodeos que termi-
lo irreductible?. Bastaría una sola frase de Lacan, que dice que se nan en impase, con demostraciones de imposibilidad logica, donde
trata de combatir lo real, para mostrar que la opción de Lacan no ningun predicado basta” (233). Y observemos, en este sentido, que
es tener en cuenta lo real. Lacan va a poner el acento en el “estatuto del decir”. Lacan sostiene
la equivalencia entre sujeto y el decir: “No hay sujeto más que de
Hay un olvido en el sujeto, huellas que se borran, luego están los un decir” (234). Esto es indispensable para cernir los límites de lo

efectos analíticos confirmados, aquellos que dejan que desaparezca posible y lo imposible. Ya que es del decir que depende lo posible
una cierta amnesia. Era la proposición de Freud en relación con el siguiendo la formula precisa de Lacan: “Decir -por otra parte- que lo
fin de análisis: en razón del levantamiento de la represión se logra real es imposible, es tambien enunciar que es sólo ese cercamiento
colmar la amnesia infantil. Y, al mismo tiempo, los sujetos que lle- más extremo del decir, en tanto que es lo posible que él introduce
gan al fin de la experiencia lo constatan. Hay un olvido que toca el y no simplemente que él enuncia” (235).
análisis mismo. Un olvido intrínseco a la experiencia y que reduce
tantos años de asociación libre a una breve condensado. Sería justo El decir, es lo que surge de un sujeto y que ex-siste al dicho, sin
que agreguemos que se trata de un condensado de la experiencia embargo el decir comporta consecuencias para el conjunto de los
de un análisis. Pero lo importante es que un análisis deja huellas dichos. Es la razón por la cual Lacan reservó un lugar de primer
266 imborrables, marcas de los cortes del analista, que participan en orden a la tontería. Ya que empujar a un sujeto a decir tonterías 267
constituye una via regia para acceder al real. Lacan lo formula aun
de otro modo cuando en relación a las consecuencias del decir
sobre lo dicho propone: “Es ahi la prueba donde, en el analisis de
Deseo del analista o la
cualquiera, cuan tonto sea, un cierto real puede ser alcanzado”
(236). Decir tonterías, que es el paradigma del consentimiento a marca del gay sçavoir
la asociación libre, comporta el horizonte de un toque de lo real. Se
trata de extaer las consecuencias de lo que no podría devenir una
experiencia infinita, es decir, el psicoanálisis sin el real. Contraria-
mente a la experiencia de Aquiles, quien no alcanza a la tortuga que
en lo infinito, poner en el corazón del análisis la experiencia del real,
es lo que extrae al analizante de la fatalidad que cae sobre Aquiles.
Es la razón del acento puesto por Lacan al final de su enseñanza

en la función de la escritura y formula que un discurso se produce
por efecto de lo escrito y que el discurso analítico se soporta única-
mente de lo escrito porque la relación sexual no puede escribirse.
La experiencia de la impotencia, que es una de las formas de dar Destitución subjetiva y gay sçavoir
vueltas interminables, puede llevar a un sujeto en análisis al en-
cuentro con la aversión del sentido, a-versión escribe Lacan, que es
uno de los nombres de lo imposible. Le queda al sujeto el soporte
de la letra. Dicho de otro modo, el sujeto encuentra el significante
H ubo un estilo Lacan. Si es verdad que cada uno tiene su estilo,
el de Lacan marcó el psicoanálisis. En primer lugar, marcó su
tiempo, los que lo conocieron lo demuestran, particularmente sus
en su identidad pura. Lacan lo dice así: “la letra es, radicalmente, analizantes. Pero sobre todo marcó al psicoanálisis, sus escritos lo
efecto de discurso” (237). revelan. Sin duda, el estilo de Lacan no está lejos de la formulación
extraída por él mismo del libro que Nietzsche publicó en 1882 y
que concierne al gay sçavoir, saber gayo. ¿Acaso esto quiere decir
que quiso que su estilo fuera modelo para los analistas?. No lo
creo. Además, Lacan fue explícito al respecto. Animó a los que lo
siguieron a no imitarlo, lamentó no tener bastante gente alrededor de
él para compartir sus alegrías. De modo general, provocó un afecto
para caracterizar el estado de su comunidad de Escuela, la Escuela
freudiana de París, la depresión. Lo que suscita una pregunta: ¿Es
posible una comunidad de analistas, marcados por el gay sçavoir?.
Se trata de poner al gay savoir como afecto que se conecta con el

final de un análisis, un afecto que no se impone automáticamen-
te para todos y no depende de una identificación al analista. La
cuestión concierne entonces lo que condiciona su emergencia. ¿El
gay sçavoir es la marca que determina que el deseo del analista
ha advenido?. ¿Su aparición es un efecto por añadidura de todo
análisis o únicamente una contingencia?. ¿El estilo de un analista
tiene o no una incidencia en la producción del gay sçavoir?. Estas
268 preguntas se justifican por lo siguiente: la inclinación natural del 269
ser hablante no es la del gay sçavoir y nada permite afirmar que La estructura del sujeto sobre el significante implica una mortifi-
el gay sçavoir esté inscrito en el tiquete de entrada a un análisis. cación del goce. La tesis es constante en Lacan. Basta evocar dos
Utilizo intencionalmente esta expresión, la de la inscripción en el polos de su enseñanza: de una parte, la introducción de la categoría
tiquete de entrada, porque Lacan se sirvió de eso para indicar que del significante, en los años 1955, y, por otra parte, el Seminario
es la destitución subjetiva la que está inscrita. 20, Aún, casi 20 años más tarde. Lo que permanece constante es
la disyunción entre el sujeto y el goce. Para Lacan, lo que hace la
Hay un hiato entre la destitución subjetiva y el gay sçavoir. Es esencia del sujeto y lo define, es la cadena significante inconsciente.
un hecho que la destitución subjetiva que se conecta a la caída Si fuera necesaria una prueba, escogería ésta en el Seminario 20,
de los ideales, a la renuncia al goce absoluto y a la separación Aún: “el sujeto, efecto del significante, no tiene nada que ver con el
de los significantes amos que orientaron la existencia del sujeto, goce”. Es por eso que Lacan, al final de su enseñanza, se ve en la
a menudo se acompaña de afectos ligados con la decepción. El necesidad de forjar un término, el de parlêtre, para demostrar que
sujeto se da cuenta que el análisis, último recurso para obtener un el ser del sujeto es la conjunción del significante y del goce. Es lo
complemento de su ser, no le parece colmar la ausencia cavada por que justifica la formulación: el ser, es el ser de goce.
la falta-en-ser. Se trata de una decepción transferencial que tiene
algo nuevo. Es una decepción que no deja, como contrapartida, Pero entre estas dos fechas, en un texto corto, Lacan introduce una
ninguna esperanza. Esto inaugura la fase conclusiva del análisis formulación inédita en su enseñanza, el sujeto del goce. Es verdad
donde es requerido, más allá de la desuposición de saber, un que ya había introducido la noción de sujeto y de goce a propósito
tiempo marcado por un duelo necesario que atañe al objeto que de la psicosis, en su célebre texto de 1958 dedicado a la psicosis.
el análisis encarnó para el sujeto. Una vez más, comprobamos Pero en 1966, sobre el caso Schreber, Lacan añade otra cosa: “la
que la estructura del final de análisis no tiene una afinidad electiva temática que medimos por la paciencia que exige el terreno donde
con el gay sçavoir. tenemos que hacerla escuchar en la polaridad, la más reciente en
ser promovida allí, del sujeto del goce y del sujeto que presenta el
Es verdad que la destitución subjetiva tiene una afinidad con la significante para un significante siempre otro” (238). Esto implica
emergencia de un deseo inédito, un deseo de analista, como deseo una concepción del sujeto que consiste en anudar el significante
de la diferencia absoluta. Esto indica el carácter máximo posible al goce cuya consecuencia es una bipolaridad estructural gene-
que hay que obtener entre el sujeto y el objeto de satisfacción. ralizada. La bipolaridad, que está referida a la división subjetiva,
Más exactamente, la diferencia absoluta indica que ningún objeto encuentra su expresión en el retorno de los afectos que, lejos de ser
puede venir para colmar al sujeto. Desde entonces, esta operación homogéneos, ordenan una oscilación estructural de los humores.
exige una doble dimensión, la caída del objeto ciertamente, pero Se trata de distinguir la especificidad del gay sçavoir en relación con
Deseo del analista o la marca del gay sçavoir

también la renuncia a la búsqueda de un más de ser en el sujeto. los fenómenos de exaltación, de entusiasmo incluso de excitación
Podemos deducir que la destitución subjetiva, que no tiene afinidad motriz relativa a la elación y la manía, por un lado, y la resolución
natural con el gay sçavoir, se conecta con la producción del deseo de estos fenómenos y la tristeza fundamental del sujeto que esto
del analista. puede comportar, del otro.
El sujeto bipolar Maniaco-depresivamente

La enfermedad bipolar se ha vuelto un diagnóstico prevalente en Lo habíamos dicho, el fin de análisis es indisociable del afecto de-
psiquiatría, mientras que estaba casi ausente de las categorías presivo. Melania Klein ya lo había percibido, y antes de ella Freud
utilizadas hace apenas algunas décadas, lo que alude al tema de lo había adelantado en su artículo Análisis terminable e interina-
las fluctuaciones del humor, de su relación con la estructura del ble, cuando puso en serie casos donde la histeria encuentra como
sujeto, y de la distinción con el gay sçavoir. resto de la experiencia analítica la depresión. Observemos que sus
270 razones, en Freud y en Melanie Klein, de tal conclusión, no son 271
homogéneas. La depresión para Freud encontraba su causa en la El goce de la palabra, del lado analizante, no es diferente de las
roca de la castración, mientras que para Melanie Klein la depresión pasiones del ser que Lacan nombró, como el odio, el amor y la
de final de análisis está ligada con lo que hace la esencia de la ignorancia. Esto permite afinar y establecer que la pareja es la del
posición del ser humano en el mundo: la soledad. goce de la palabra y la pasión de la ignorancia de un lado, a lo que
responde el gay sçavoir del lado del analista. Subrayemos que el
Lacan no objeta a Melanie Klein, incluso adhiere a su proposición, que vive la experiencia de atravesar la transferencia, el analizante,
ya que sobre esta cuestión es más próximo de Melania Klein que tiene como punto de partida, lo que hace drama en su existencia, es
de Freud. Pero Lacan va más allá de una concepción del final decir, un punto vivo que fija su ser de goce. Cómo no darse cuenta
de análisis marcado por el afecto depresivo. La fase concluyente que lo que es exigible del analista es que su deseo esté liberado de
de la experiencia contiene también un afecto ligado a la manía. las pasiones, un deseo que encuentra su posición en la experiencia
Balint lo había percibido, pero lo que hay que entender, según la de la comedia más que en la puesta en escena del drama.
definición propuesta por Lacan del lado de la manía como la no
función del objeto a. En efecto, la caída del objeto a induce un ¿Esto hace al analista un personaje salido del teatro de Molière?.
efecto de liberación en el sujeto que es redoblado por la operación En absoluto. Lacan da una indicación muy precisa sobre la risa
que produce la separación de significantes amos. Sin embargo, la que permite trazar la frontera entre la risa del analista y cualquier
manía no es el fin del fin. Si el afecto es transitorio, es en razón de otra forma de risa, cuando dice que: “cuanto más santos hay, más
que la conclusión del análisis no es equivalente al desanudamiento se ríe” (239).
en la estructura. Más bien, el final de análisis implica una nueva
combinatoria de nudos. Propongo entonces que es en esta zona, Una risa que no es de goce, que se sostiene de un deseo adverti-
más allá de la manía, que es posible delimitar el gay sçavoir. do, está necesariamente ligada a un saber y a la conjunción de la
satisfacción y del acto analítico. Convendría volver aquí al estilo de
Gay sçavoir y discurso analítico Lacan. La risa de su posición como analista no entra en contradic-
ción con un estilo calificado a veces por él mismo como tortuoso,
Si se admite que el gay sçavoir es un efecto del final de la expe- a propósito de su seminario. Él da la razón: “no hay que creer
riencia analítica, inferimos que el discurso analítico tiene una oferta que hago esto con tanta alegría de corazón. Me gustaría que esto
precisa para hacer en nuestro contexto de discurso. Escuchamos fuera menos tortuoso”. En efecto, lo que es tortuoso es el lenguaje
decir a menudo que la experiencia analítica hace posible la salida que “no puede avanzar sin retorcerse ni enrollarse”. Su seminario,
de la depresión por la producción de un deseo. Esto es justo con la lugar donde se trata de hacer avanzar se vuelve como la escena
condición de descubrir que es un deseo que lleva la marca del gay analítica, el lugar donde se trata de pasar del drama a la alegría de

sçavoir, que no se asocia con la satisfacción que un sujeto puede corazón. ¿La comparación es abusiva? Lo es menos cuando Lacan
encontrar en la asociación libre. Es seguro que existe un goce liga- avanza que él hace su seminario con la posición de analizante. A
do con la palabra analizante, goce del bla, bla, bla… que, si llega la afinidad entre el analizante o el profesor y el carácter tortuoso de
el caso, funciona como obstáculo al final de la experiencia. ¿Por la experiencia, responde el analista en la posición del gay sçavoir.
qué renunciar a un dispositivo que engendra una satisfacción?. Es
suficiente con justificar que convendría establecer una oposición La oposición entre el goce y el gay sçavoir
entre goce de la palabra y gay sçavoir.
El gay sçavoir no está del lado del analizante. La falta de saber
Más exactamente, es posible establecer una pareja, el goce de la que el síntoma vehicula cuando se abre al Otro es para llamar a la
palabra que está del lado analizante, mientras que el gay sçavoir interpretación. Lacan pudo observarlo, la manifestación del síntoma
está del lado del analista. En este sentido, es legítimo establecer que requiere urgentemente al Otro. Lo que hace urgencia es que el goce
el gay sçavoir es lo que objeta a lo infinito del goce de la palabra. que se infiltra en los dichos del sujeto se vuelve insoportable. El
272 inconsciente es saber y, al mismo tiempo, habla de un goce que 273
no se sabe. La apuesta es hacer posible, por medio del análisis, se vuelven los índices del gay sçavoir. Con una condición: que no
el paso del inconsciente como saber a lo que se escribe de este sean un puro semblante. Más que un saber hacer técnico, el gay
saber. Freud intentó delimitar este paso tomando como referencia sçavoir es un real producido por la cura. Es únicamente con esta
la verdad, mientras que Lacan traza otra perspectiva que parte de condición que el análisis puede sacar a un sujeto de lo que hace
esta precisión: la verdad es un real ingenuo. Conviene precisar el costumbre. Toda está allí. Si uno se acostumbra al real, como lo
lazo entre la verdad y lo real. El goce ignorado que el inconsciente propone Lacan, es porque es preciso cambiar lo que habitualmente
vehicula, no se resuelve por el decir de la verdad, porque siempre produce satisfacción para un sujeto.
hay un decir de más que concierne a la verdad. Se trata, más bien,
de delimitar lo que de lo real pasa a la escritura. En este sentido, La risa del analista y la interpretación
hay una oposición entre la búsqueda de la verdad que siempre
está ligada al goce y el gay sçavoir que está ligado a lo que del Establezcamos algunas premisas que no den cuenta de modo ex-
inconsciente hace letra. Ya que el inconsciente sustituye, intenta haustivo de la experiencia. Hay una risa del analista que encuentra
hacer pasar el goce al significante, es el procedimiento de cifra- su soporte en el malentendido del lenguaje, pero no es la expresión
miento, pero no concluye. La elucubración de saber, sostenida por de la autosatisfacción y se distingue de la risa que suscita la cas-
la asociación libre en la cura, contiene una dimensión de goce pero tración. Existe también una risa de goce que no está al servicio de
no es el gay sçavoir. Así, el paradigma de la elaboración de saber la interpretación y que es la expresión de un “estar desabonado”
es ilustrado por el paranoico y su tentativa de descifrar el mensaje del inconsciente. Se reconocerá en esta formulación el modo en el
del Otro. Es la puesta a prueba del desciframiento. que Lacan define la relación de Joyce con el inconsciente. Su risa
lo demuestra. Richard Ellmann lo describe en la biografía que le
Es por eso que Lacan forjó la expresión de “mártir del inconsciente” dedica, y Joyce mismo da cuenta de eso. Solo por la noche, en el
a propósito de la relación del psicótico con el inconsciente, lo que momento en el que escribe, y bajo la influencia de alcohol, no deja
vuelve particularmente claro lo que es un sujeto puesto en posición de reírse… a solas. Es una risa sin razón, sin Otro, de goce puro.
pasiva por el goce. El gay sçavoir, en cambio, está del lado del que Otra cosa es la risa del analista, quien también es sin Otro, pero
se pone en posición de descifrar el mensaje del inconsciente. Al no es sin razón ni en la soledad. Llegado el caso, es la risa ligada
principio, está del lado del analista y la apuesta es provocar su paso con lo cómico. Lo cómico está siempre en conexión con el falo. En
al analizante. Si gay sçavoir y desciframiento son anudados es en este sentido, hay una risa propia del falo que hace de la experiencia
el sentido en el que Lacan retoma la función del desciframiento en del parlêtre una tragicomedia. La Comedia del arte sirvió para su
su Conferencia de Roma, La tercera en 1974: “A través del desci- éxito. Los fracasos del falo, aunque a veces trágicos, hacen reír a
framiento se retorna al ciframiento. El desciframiento se resume a menudo. Pero hay otra dimensión en la risa del analista que tam-

lo que hace cifra, a lo que hace que el sintoma es algo que antes poco hay que considerar como una técnica. Lacan traza la frontera
que nada no cesa de escribirse de lo real” (240). El gay sçavoir se entre psicoterapia y psicoanálisis a partir de la risa.
vuelve así el procedimiento electivo que hace pasar al ser hablante
de ser gozado por el inconsciente, al síntoma necesario con el que La risa sería en el análisis lo que el sentido común es a la psicote-
uno se identifica al final del proceso analítico. rapia. Si entre sentido común y risa hay incompatibilidad, es en la
medida en que la risa pretende poner de manifiesto lo que hace lo
Lacan recapitula esta cuestión en Televisión: “al inconsciente, lo imposible en la estructura. En esta condición la risa, único remedio
sorprenderemos”. Es la inversión que se produce en un análisis y para la tristeza, pasa del analista al analizante, sin que esto sea
que encuentra en el gay sçavoir el punto de apoyo. Si el equívoco, sugestión. Más bien, es una risa de estructura y ligada a la caída
en la interpretación, se vuelve el medio de la sorpresa, a punto que del sujeto supuesto saber. Es lo que le permitirá a Lacan formular,
Lacan preconiza de: “jugar con este equívoco que podría liberar en el Seminario 20, Aún, que el falo se escribe en el discurso ana-
al sinthome” (241), la risa del analista se vuelve un real en la lítico. Es decir, no es en otro lugar donde puede escribirse. La risa
274 experiencia. La interpretación por el equívoco y la risa del analista del analista apunta a un más allá del falo porque, en su esencia, 275
el falo, como lo dice Lacan, “es un cómico, (y) como todos los có- esta virtud en la interpretación que consiste en “no se trata de
micos, es un cómico triste” (242). El analista intérprete se opone comprender, de mordiscar en el sentido, sino de rasurarlo lo más
al amo. No maneja los S1 en la interpretación, más bien, acosa que se pueda sin que haga liga para esa virtud” (246).
los S1 del analizante en el sentido en el que Lacan sostiene que
en el análisis se acosa el goce. Esta formulación se comprende con la idea de que el sujeto está
empegotado, enviscado. Lacan es preciso, y si llega el caso se dirige
Los S1, marcas del sujeto, se producen por la experiencia del a los analistas para decirles que ellos mismos están enviscados.
análisis. Lo demuestra el hecho de que Lacan los sitúe en el lugar Sería legítimo decir que Lacan retoma, con el enviscamiento, lo que
de la producción en el discurso analítico. Todo uso de S1 en la Freud pone como uno de los obstáculos que se dirige al análisis y
interpretación está al servicio de la manipulación del sujeto y pone que nombra como la viscosidad libidinal. Sería legítimo también
al intérprete en el lugar del amo. Hacer el amo no está lejos de decir que una práctica del desciframiento sostenida por el gay
querer volverse el Otro de alguien. Es una inclinación que conduce sçavoir y que no apunte al sentido, se vuelve la sola política del
a lo peor, y Lacan lo designó con un nombre: el canalla. La risa del psicoanálisis, tanto en intención como en extensión.
analista, que se sostiene del gay sçavoir, se pone a contra sentido
y es el único procedimiento anticanalla. Porque el gay sçavoir no
solidifica el Otro, más bien lo hace desconsistir.
El gay sçavoir no se asegura de ningún saber, ni universitario ni del

amo. Esto subraya la articulación entre este saber y el deseo del
analista como deseo de la diferencia absoluta. Es entonces el saber
que ningún objeto puede saturar el deseo. Se trata de aprehender
que si el análisis es remedio para la ignorancia, esto es posible
en la medida en que: “no es el deseo que preside el saber, es el
horror” (243). Es decir, es por haber delimitado su horror de saber
que un analizante accede al gay sçavoir. En esta perspectiva el gay
sçavoir se articula con una ética, la del bien decir que concierne
al analizante y al analista. Su articulación es deductible de una
formulación de Lacan según la cual el bien decir es la única salida
a la depresión y donde, de nuevo, es Spinoza quien es convocado.

Esto concierne a la depresión como la falta moral, “que se cae en
última instancia más que del pensamiento, o sea, del deber del bien
decir o de reconocerse en el inconsciente, en la estructura” (244).
Es esta la perspectiva que Lacan retoma apenas un año después

del texto Televisión: ”no hay otra ética que de jugar el juego según
la estructura de un discurso (245). El gay sçavoir no es la alegría
fuera de discurso ni la alegría de aquél que flota entre los discursos.
La alegría sin el saber sobre la estructura es siempre goce. Hay
que percibir que el gay sçavoir se conecta con una finalidad: la
producción de S1 del analizante. A la tristeza como pecado, en el
sentido de haber renunciado a su deseo, se opone el gay sçavoir
276 como virtud. Podemos comprobar que Lacan hace explicíta 277
La satisfacción inédita
o la marca del fin
Afectos del real
E n el horizonte de cada análisis, en su punto de mira, encontramos

el tema de la satisfacción. Se hace indispensable delimitar lo
que produce satisfacción al sujeto al final de un análisis y si este
afecto es afecto de lo real, es decir, afecto que no engaña. Podría
parecer extraño intentar captar lo real de la experiencia analítica
por los afectos que son considerados como un desplazamiento. Tal
es la tesis de Freud, a propósito de los afectos, que fue sostenida
mucho tiempo por Lacan.
Con la angustia, la perspectiva cambia, en la medida en que este

afecto es índice de lo real y brújula para el análisis. Más adelante,
el inventario de los afectos de lo real se expande. Es cierto que se
puede incluir allí el enfado y el mal humor “toque de lo real” dice
Lacan en Televisión, a la que habría que añadir la depresión cuando
ésta está ligada con el final de análisis. Ahora bien, si un afecto
puede ser indicio de lo real, conviene distinguir si corresponde o
no a lo real del final de análisis. Así, la angustia es afecto de lo
real pero relacionado con el deseo del Otro. El hecho de que el
franqueamiento de la angustia sea requerido para acceder al deseo
del analista, pone en evidencia la dificultad en orientarnos con la
angustia para delimitar lo real del fin.
El fin de la angustia sería un indicio del final del análisis. La an-

gustia es una certeza para el sujeto, está orienta al analista pero 279
deja indecisa la certeza del fin. Esto es una prueba más de que lo una satisfacción que no sea sustitutiva. Freud propone un término
real del fin no es algo que se encuentra sino que es la dirección de para este resultado, el de liberación que no es la misma cosa que
la cura la que conduce al sujeto allí. Sin embargo, esto es posible el hombre libre de Lacan. De hecho, percibimos muy claramente
si un real ha sido atrapado desde el principio de la cura. Desde en Freud una interrogación que consiste en saber si al final el
luego, lo real del final no es el real del principio, pero es innegable sujeto vuelve al punto al cual habría llegado sin la producción de
que un análisis es una experiencia que va de un real a otro. Lo la neurosis o si el análisis conduce a la creación original de un
real en la cura concierne dos aspectos que hay que distinguir: por estado que hace la diferencia entre alguien analizado o no. Esto
una parte el hecho de que un real se encuentra al final, así como puede traducirse así: una vez efectuado el levantamiento de la
un real puede ser modificado, el del principio. Ocupémonos del amnesia infantil, el sujeto accede a una satisfacción que ya no
afecto que se opone a la angustia: la depresión. Se oponen en la está marcada por la represión, ésta sería el levantamiento de las
medida en que la angustia es el índice de un deseo y la depresión trabas y el sujeto accede a una nueva forma de satisfacción, lo
el índice de su ausencia. que serían los casos que Freud designa como los análisis defini-
tivamente acabados.
La depresión constituye un índice de lo imaginario, es decir, de la
impotencia del sujeto. Puede depender de lo simbólico en el caso Igualmente, cuando Freud evoca “la satisfacción de las crecien-
de un trabajo de duelo cuya conclusión se salda con la producción tes exigencias con relación a la cura analítica” (247) justifica la
de un significante en el lugar de otro, lo que es lo propio del duelo duración más prolongada de los análisis, estamos en la misma
concluido. Pero la depresión puede también dar una indicación de dirección en la que se distinguen las satisfacciones parciales o las
lo real al final de la experiencia. Lo maniaco-depresivamente que satisfacciones anteriores al fin, de una satisfacción inherente al
Lacan poostula para el final de la cura concierne al atravesamiento fin. Creo que es la razón por la cual Lacan retoma este tema para
de una depresión ligada con la inexistencia del Otro y cuya con- distinguir el análisis como terapéutica de su más allá, es decir,
clusión implica el duelo del objeto a encarnado por el analista. La como la producción de un deseo inédito.
depresión, como afecto de lo real, es muy precisa, no es lo que
viene después de la separación con el analista. Se trata de una Una satisfacción no como las otras
depresión en transferencia que interviene en el momento en el que
el motor que alimenta la transferencia, es decir, el sujeto supuesto Mi propuesta del análisis como una satisfacción inédita, implica
saber, llegó a su extinción. Comprobamos que con esta depresión una toma de posición en relación con Freud. El análisis terapéutico
del final, estamos en la zona de un real propio a la conclusión de consiste en despejar el terreno, es decir, una liberación sintomática
la experiencia. La depresión no es el signo del fin, es índice del y, por consiguiente, un modo de tomar en la vida el camino más
atravesamiento, pero no indica el saldo de la experiencia, a saber, directo para la realización de su deseo.
La satisfacción inédita o la marca del fin

que la experiencia se concluyó. Observemos que esta conclusión,
Lacan trató de conceptualizarla y atraparla también por medio del Pero existe un más allá, y este más allá exige lo inédito. Debemos
afecto, no únicamente por medio del afecto pero éste es esencial. plantear la siguiente pregunta: ¿Qué es lo que hace que un sujeto
Es por esta razón que es primordial abordar la satisfacción al final consienta al deseo inédito, efecto último de un análisis, que es un
de un análisis y en la experiencia del pase. Lacan no esperó su deseo sin objeto y que apunta a la diferencia absoluta?. La pregunta
texto de 1976 Prefacio a la Edición Inglesa del seminario 11, para se plantea en la medida en que la experiencia ha mostrado que hay
evocar la satisfacción relativa al fin del análisis. Al contrario, se trata sujetos que no quieren lo que desean. Pero, de manera más amplia,
de una constante en Lacan desde el principio de su enseñanza, la pregunta que surge es la de saber por qué la ausencia de objeto
lo que, por otra parte, es coherente con la concepción de Freud. no induce un afecto de tristeza, y no se concluye con la afirmación
de que todo es vano. Es extraño que el “ningún objeto”, que es
Si el síntoma es para Freud satisfacción sustitutiva, es necesario una constatación de la experiencia de fin de análisis, se convierta
280 considerar la finalidad de la cura desde el ángulo de la obtención de en deseo. También es extraño que si lo propio de un deseo es el 281
deseo de un objeto, podamos ser advertidos de la inexistencia del esta experiencia. Es sobre esta certeza que se funda la espera del
objeto y, sin embargo, desear. nombramiento. En cuanto a los efectos de la experiencia del pase,
constatamos que ciertos pasantes retomaron el análisis con otro
Lacan inventó un dispositivo para identificar cómo pudo emerger analista y que el pase sirvió para separarse del analista. La certeza
en un sujeto el deseo de ser analista. Este dispositivo lo llamó de haber acabado con un analista no coincide con la emergencia de
el pase. Designamos hoy con los términos de cartel del pase al una nueva satisfacción. Paso ahora a la manera con la que Lacan
grupo de personas que se reúne para juzgar el advenimiento de aborda la satisfacción en relación con la conclusión del análisis. La-
este deseo en aquel que crea tener la certeza de haber accedido can hace referencia por lo menos en cuatro textos: Función y campo
al momento en el que su deseo giró hacia este deseo inédito: ser de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis, …O peor, Prefacio a
analista. Se deduce, a partir de la experiencia, particularmente de la Edición Inglesa del Seminario 11, y en las conferencias que dio
mi participación en los carteles del pase, dos posiciones subjetivas en los Estados Unidos en 1976. Empiezo con estas conferencias.
que preceden el consentimiento del deseo inédito. Los dos reposan Aunque el término satisfacción está allí ausente, la formulación de
en una certeza y sólo una de ellas me parece corresponder a lo Lacan es: “cuando el analizante piensa que está feliz de vivir, es
que Lacan esperaba de un nombramiento por el cartel del pase. suficiente” (248), remite a este término. En el contexto pedagógico
-Lacan explica su concepción del psicoanálisis a un público que
En ambos casos, son posiciones subjetivas marcadas por un afecto. apenas lo conoce- donde la finalidad del análisis es planteada por
La primera encuentra su certeza en la constatación de lo imposible la manera como el análisis puede hacer de la vida algo menos
y se traduce por el paso de lo insoportable de la existencia a lo desagradable que aquello a lo que el sujeto está constreñido por
soportable. Esto no es despreciable y da un soporte al deseo del su síntoma. La referencia de Lacan tiene que ver con el análisis
analista pero el deseo permanece precario. El deseo precario o terapéutico. La propuesta “es suficiente”, indica que se trata de una
inestable es lo que caracteriza todo deseo. Asistimos, más que a satisfacción y la satisfacción es un límite al goce y ella es también
una satisfacción, a una puesta a término del análisis porque “todo el goce que conviene. Claro está, es indispensable recrear el con-
esto ya duró suficiente”. Es un fin por agotamiento. El aligeramiento texto, es decir, Lacan explica su concepción de fin a un público
puede ser notable -otros casos semejantes lo muestran también marcado por la pregunta de qué es ser feliz. Es sorprendente que
pero esto no atraviesa el umbral que permite la conversión en un- la formulación recurrente de los analizantes en los Estados Unidos
deseo nuevo. es “I'm not happy”, “no soy feliz”. Es un hecho que Lacan, con su
propuesta de un fin ligado con “estar feliz de vivir” intenta hacer
El segundo caso corresponde a la emergencia de una satisfacción resonar su orientación analítica en las orejas de un público que no
inédita. No corresponde, desde luego, a formulaciones más o es su auditorio habitual y en un contexto cultural preciso. Lacan
menos exaltadas de alegría, no es la efervescencia y excluye el tiene en cuenta el discurso prevalente en los Estados Unidos.

entusiasmo dirigido, dado el caso, por el Otro institucional. Se trata
de un decir de satisfacción. Distingo la satisfacción del “ya basta” La satisfacción no sin los otros
de la emergencia de una nueva satisfacción. La satisfacción del

“ya basta” puede intervenir en cualquier momento del análisis. Lo que puede parecer paradójico en la propuesta de Lacan, es el
Da lugar a una certeza y hasta a demandas de pase. ¿De qué está hecho de que había dicho que el sujeto es siempre feliz. Es feliz
hecha la certeza de satisfacción del pasante que induce la certeza aunque no lo sepa. Esto quiere decir que la pulsión se satisface
en el cartel? aun cuando el sujeto se dice infeliz. Es por eso que es necesario
observar que si la pulsión se satisface esto no quiere decir que un
En los carteles en los que he participado no conocí un solo pasante sujeto esté satisfecho de esta satisfacción obtenida. Un análisis se
que no se haya presentado al dispositivo sin la certeza de fin, no justifica cuando el sujeto no se satisface con las satisfacciones de
forzosamente la certeza del fin del análisis sino, por lo menos, en la pulsión. Se vuelve lógico que se evalúe la salida del análisis bus-
282 la certeza de sus efectos y de lo que puede obtenerse a través de cando saber cuáles son las modalidades de satisfacción del sujeto. 283
Vuelvo ahora al texto que marca el principio de su enseñanza, me en Lacan la formulación que nos parece capital para nuestra de-
refiero a Función y campo de la palabra y del lenguaje en psi- mostración: “la satisfacción del sujeto encuentra como realizarse
coanálisis, redactado en 1953, escrito más de 10 años antes de la en la satisfacción de cada uno, es decir de todos aquellos con
creación de su Escuela. Lo que es sorprendente es que la cuestión los que se asocia en la realización de una obra humana” (249).
de la satisfacción es abordada según una estructura homogénea, La satisfacción del sujeto es la del analizante. ¿Y la satisfacción
es mi idea, con lo que escribe en 1967, en su Propuesta sobre el de cada uno a quién designa?. No obligatoriamente es el entorno
psicoanalista de la Escuela. La satisfacción es solidaria, en 1953, que, dado el caso, padece más bien las nuevas satisfacciones del
de la estructura de fin de análisis pero también, y es lo que hay analizante. Lacan lo formula en términos freudianos, pero que van
que subrayar, es solidario al mismo tiempo de la relación a una en el mismo sentido desde la Dirección de la cura y los principios
comunidad. En efecto, primero, el fin del análisis es abordado, de su poder: “las redistribuciones de la libido no se realizan sin
en el texto, Función y campo de la palabra y del lenguaje en costarles a algunos objetos su puesto” (250).
psicoanálisis, según los términos de la época a saber “realizar su
soledad”. Esta propuesta, que no está lejos de la conclusión de El final de análisis deja huellas a su alrededor, algunos satisfechos
Melanie Klein sobre lo que un sujeto debe atravesar antes de la sí pero no todos quedan satisfechos. La experiencia de un análisis
conclusión del análisis, y que caracteriza como un being alone, no va sin pérdida y la redistribución libidinal implica la retirada de
estando solo, introduce una perspectiva teórica que tomará su for- la libido en relación con ciertos compañeros en la vida para investir
ma definitiva en 1967, con otra fórmula, la “destitución subjetiva” nuevos. Por otra parte, Lacan es preciso: la satisfacción tiene que ver
formulada en la “Propuesta”. “Realizar su soledad", no es colmar con aquellos con quienes el sujeto se asocia en una obra humana.
la falla del sujeto, y no es tampoco colmar la falta-en-ser. Más
bien, la fórmula implica una radicalización de la falla del sujeto. Pero ¿cuál es la obra humana a la que se asocia el sujeto cuando
Por otra parte Melanie Klein no dijo “estar solo”. No es quedarse la satisfacción lo lleva a asumir el lugar del analista?. Es la causa
solo sino subjetivar el estado de una falta fundamental que ningún analítica y es lo que permite hacer la hipótesis según la cual la
otro puede satisfacer completamente. En este sentido “realizar su satisfacción de una comunidad a la que hace referencia Lacan
soledad” es una condición de la “destitución subjetiva”. concierne a la comunidad de los analistas. Es lógico deducir una
preparación a lo que será la tesis de 1967. La propuesta define al
Pero de manera más esencial, apenas dos años después del texto analista de la Escuela no sólo como el título de un nombramiento,
Intervención sobre la transferencia donde el análisis es concebido el de A.E., sino que contempla el horizonte del análisis, es decir,
como una experiencia dialéctica, Lacan complejiza esta perspectiva su efecto, como un deseo inédito pero no como un puro producto
y plantea en Función y campo de la palabra y del lenguaje en de la experiencia de la que hay que descubrir la marca. Sólo hay
psicoanálisis que el análisis no es una dialéctica individual. ¿Qué analista de la Escuela dentro de una comunidad determinada. Es

quiere decir esto?. Que desde esta época, Lacan no considera la una de las cuestiones que evalúa la secretaría del pase, ¿por qué
experiencia analítica como limitandosé a la relación analizante-ana- se elige esta Escuela para testimoniar?.
lista. Esto invierte ya la distinción entre lo privado y lo público que

es una de las reticencias fundamentales al dispositivo del pase, La satisfacción del final no está disociada de la pertenencia a una
a la vez de los analizantes y de los analistas. Una dialéctica no comunidad de Escuela. Es lo que Lacan dice en el 67, pero ya es
individual quiere decir que el análisis concierne al analizante, al evidente en el 53, y esto tiene consecuencias para la dirección
analista y a una comunidad. Así, desde esta época, el análisis no de la cura y para el funcionamiento de la Escuela. Pero, además,
es sólo considerado como una experiencia entre dos. desde 1953, Lacan hace del acceso a esta satisfacción, la clave
del final de análisis. También, Lacan hace depender del lazo a
Esto se traduce como una concepción del final de análisis en té- una comunidad la esencia que permite aprehender que alguien
rminos de satisfacción, pero donde la satisfacción del analizante es capaz de hacerse el eje de tantas vidas, es decir, ser analista.
284 no es disociada de la satisfacción de una comunidad. Extraigamos Esta correlación entre la satisfacción del uno correlacionada con 285
la satisfacción de otros es una teoría del pase anterior al pase, fantasma es cobertura de lo real y que lo real del fin implica un
anterior pues a su proposición. cambio sobre el uso del fantasma como la brújula para un sujeto.
Si admitimos que la tesis constante es la de la disyunción imposible Preciso entonces la importancia del Informe de …O peor.
entre el análisis y la Escuela, la cuestión de las consecuencias para La secuencia de este texto que concierne al final de análisis
una comunidad analítica se plantea y concierne la actualidad, a corresponde, a mi parecer, a la secuencia que Lacan construye en
saber, la elección de una Escuela en relación con otras instituciones su texto “El Atolondradicho”. En este texto Lacan despeja los tres
lacanianas. imposibles necesarios para la conclusión del análisis, a saber: el
sentido, el significado y el sexo, y añade un paso más fundamental,
Está claro que una institución no es sólo un lugar donde se profiere “de todo esto sabrá hacerse una conducta”. Pero Lacan no hace
el juicio sobre quien tiene el deseo de ser analista. Es incluso una referencia en este texto al deseo del analista. Deducimos que su
diferencia fundamental entre los que eligieron a Lacan, incluida línea es la conclusión del análisis, que el analizante se haga analista
su propuesta institucional, es decir, la Escuela, y aquellos que de o no. Si se reúnen las propuestas de estos dos textos, esto produce
Lacan sólo conservan su teoría. Nuestra concepción es que la una un bien-decir hasta lo imposible y una satisfacción inédita en cuanto
y la otra son indisociables. La elección de la Escuela como lo que a una nueva posición en la existencia.
le conviene al discurso analítico y, por lo tanto, a su porvenir, es
coherente con una dialéctica de la experiencia que no se limita En cuanto al Prefacio de la Edición Inglesa del seminario 11, la
al lazo analizante-analista tal como Lacan lo había ya promovido novedad, porque hay una novedad en cuanto a la satisfacción, no
desde el 53, y mantenido más tarde. Ésta corresponde al anuda- es la de la correlación entre satisfacción y final de análisis. Esto es
miento pase-Escuela mientras que otros preconizan un pase posible una dimensión constante en Lacan. Lo nuevo que introduce Lacan
disociado de la Escuela. hace referencia al objeto de esta satisfacción. Esto se demuestra
en el hecho de que Lacan se sirve de lo que ya había planteado
Retomo lo de la satisfacción en el texto …O peor en donde ésta antes en la distinción entre verdad y real: que lo real hace objeción
se encuentra ligada al final de análisis en su articulación al acto y a la verdad toda. De ahí, resulta la formulación: “el espejismo de
en una perspectiva ética. No se trata sólo del “feliz de vivir” de las la verdad no tiene otro término que el de la satisfacción que marca
conferencias norteamericanas, sino del bien-decir que satis-faga. el final de análisis”.
Así, lo que se precisa es sobre qué debe apuntar la satisfacción:
un acto que satisfaga y que depende de un decir. Un decir que Lo que se puede deducir de este recorrido de Lacan acerca de la
satisfaga es otra cosa que la afirmación de una satisfacción que satisfacción es que se trata de un afecto de fin, a menos que sea
depende siempre de un enunciado. Inferimos la satisfacción desde un afecto que se pone en cortocircuito del fin. Si retomamos la ex-

un conjunto de dichos. Lo que quiere decir que suponemos el decir periencia del pase y su conclusión por un nombramiento, es decir,
sobre el que se apoya la satisfacción. Decirlo exige siempre la in- lo que Lacan designa como A.E., es necesario que el cartel pueda
terpretación del Otro. Habría que anotar, igualmente en este texto, atestiguar que la satisfacción de fin corresponde a la satisfacción
la oposición entre impotencia e imposible, la impotencia siendo la de un real nuevo e inédito, un afecto nuevo que sea la traducción
del fantasma, el imposible siendo relativo a lo real. de una nueva posición en la vida.
Lo que plantea otra pregunta: ¿acaso relativizamos la fórmula de Esto nos lleva a plantear que existe una satisfacción del cartel. No
atravesamiento del fantasma como concepción fundamental sobre es el placer de trabajar juntos, ni la constatación de las virtudes
el final de un análisis?. Que sea difícil cernir este atravesamiento terapéuticas del análisis, sino el hecho de atestiguar en el pasante
en la clínica del pase, no impide que la lógica sea ineludible y que la elección de ocupar el lugar del analista o de ocuparlo de
mantenida por Lacan. Ella tiene que ver con el hecho de que el otro modo, corresponde a un cambio de discurso verificable en
286 287
los actos de la vida. Habrá hecho falta el tiempo de un análisis,
una gran perseverancia para encontrar una solución inédita que
transforme la vida del sujeto. Podremos deducir que la satisfacción
El deseo del analista y la
del cartel ha sido relativa al testimonio de una nueva conducta
que el pasante ha sabido hacerse, lo que quiere decir que no sólo diferencia absoluta*
mostró su cambio sino que también que el uso de la transferencia
fue una instancia indispensable.
El deseo: ¿es asintótico?
L acan, quien había mantenido, siguiendo a Freud, el carácter

indestructible del deseo, que no es ilimitado, le da, además, un
lugar preciso en la estructura con la siguiente formulación: ”un deseo
no es concebible sin mi nudo borromeo” (251). ¿Cómo podemos
dar cuenta de esta propuesta que supone la relación entre el deseo
y la nominación?. Nos pareció esencial para abordar esta cuestión,
poner el deseo del analista como el punto de mira, el horizonte
posible de todo deseo en un análisis. Mientras que Lacan puso en
el centro de su orientación en el psicoanálisis el deseo del analista,
es raro encontrar fórmulas asertivas sobre lo qué es este deseo.
En general, Lacan apunta a crear las condiciones para evaluarlo,
pero la pregunta que surge es saber cuáles son las propuestas que
permiten delimitarlo. Dejo a un lado aquí la propuesta que intenta
atraparlo a partir de aprehender la relación con el acto al final de
la cura. Porque, por definición, el acto que podría ser un índice de

este deseo, se pone en evidencia después de la conclusión de la
cura. Es un modo de deducir el deseo a posteriori. Mi inquietud aquí
es saber cuál sería la concepción teórica de Lacan que permitiría
especificar este deseo en el curso de un análisis.
Si buscamos fórmulas donde Lacan afirma lo que podría ser este

deseo, encontramos en la última lección del Seminario 11, Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, la evocación del
288 deseo del analista como el deseo de obtener la diferencia absoluta. 289
Creo que esta idea está implícita tres años después, cuando en su la que Lacan hace referencia es la diferencia “absoluta en lo que
Discurso en la Escuela freudiana de París, después de haber sos- es común a los tres (255)”.
tenido que es solamente en su relación con el acto que este deseo
puede ser localizado, retoma la cuestión del deseo del analista como El valor dado a la diferencia absoluta se vuelve constante en su
punto absoluto. Finalmente, volverá todavía sobre este punto en enseñanza y justifica el retorno al desarrollo hecho por Lacan de
el Seminario 23, El sinthome, justo despues de haber dicho que esta noción, que introduce en su Seminario 9, La Identificación.
la esencia de lo simbólico es relativa al agujero, al agujero que él
hace. Este último punto es la razón fundamental, me parece, por Podríamos sostener que la noción de diferencia absoluta o de punto
la cual Lacan pasa de un nudo de tres a un nudo de cuatro. El absoluto son metáforas para indicar un punto de horizonte que
nudo de tres no comporta la huella de la diferencia, el agujero está justifica que lo mejor que se espera del que aspira a ocupar el lugar
colmatado. A partir del agujero es que ex-siste, que hace falta el del analista es acercarse lo más posible a este punto, a la manera
cuarto elemento que anuda la consistencia imaginaria, el agujero que Aquiles se acerca a la tortuga. ¿La diferencia absoluta sería
de lo simbólico y lo real que hace límite. Es este cuarto que per- un punto al infinito, asintótico, y un espejismo que concierne a la
mite que el objeto a esté en función (252). Esto da un esbozo de finalidad de un análisis, un real imposible de atrapar, o corresponde
percepción del lugar del deseo en el nudo. a un hecho de experiencia, a un real que atestigua?. Observemos
que el Seminario 9, La Identificación permite comprender por
Ahora bien, ¿qué sería el nudo de tres?. Lacan da dos ejemplos. qué dos años después, en el Seminario 11, Los cuatro conceptos
El primero más conocido porque es paradigmatico, el segundo ha fundamentales del psicoanálisis, Lacan afirmó que el deseo del
pasado mas desapercibido. Comienzo con el primero, la paranoia. analista era el deseo de obtener la diferencia absoluta.
Se define sobre el plano borroméo de ser un nudo de tres, donde
“Lo imaginario, lo simbólico y lo real” son una sola y misma con- Otra razón que me ha llevado sobre el deseo del analista es mi
sistencia (253)”. Esto es un modo de evocar la indistinción entre experiencia en los carteles del pase. Constatamos a veces una
los registros, la perfecta coherencia del conjunto, la ausencia pues decepción ligada al hecho de que no logramos atrapar en este
de toda diferencia. dispositivo el deseo del analista. Esto permitiría pensar que hay
allí un asunto de estructura, a saber, que si Lacan inventó el dis-
Es, como lo dice Michel Bousseyroux, “la confusión de los tres positivo del pase es porque no hay certeza de que este deseo sea
primeros nombres de la estructura que son lo real, lo simbólico y atrapado por el analista en el curso del análisis, incluso cuando
lo imaginario y que no hacen más que uno (254)”. éste ha llegado hasta su término. Estamos obligados a comprobar
que no hay certeza de que pueda ser atrapado en el pase por el
El deseo del analista y la diferencia absoluta*

Pero el nudo de tres concierne también a otra estructura clínica ya cartel que evalúa la experiencia. La pregunta que aparece es si esto
que Lacan define la perversión por el hecho de que lo simbólico, tiene que ver con los candidatos. Existe un punto de opacidad que
lo imaginario y lo real son ya distintos, aunque añada que hace concierne a la emergencia de este deseo. ¿Cómo se puede disipar
falta lo que debe funcionar como cuarto, como “versión hacia el la sombra, el término es de Lacan, que pesa sobre este deseo?. Hay
padre”, es decir, un sinthome si llega el caso. Dicho de otra ma- una razón en la imposibilidad de atrapar el deseo del analista. Se
nera, la paranoia es una compensación operada en la estructura. escucha en la tesis de Lacan sobre la incompatibilidad del deseo
En cuanto a la perversión, necesita una compensación: un Otro y la palabra. Si no se habla de este deseo, decimos que el deseo
para el cual el goce sería absoluto y para el que el perverso debe no está allí y si se habla de eso tenemos una sospecha de que no
hacerse el servidor fiel. Lo que es radicalmente central en la pro- es de ese deseo que se trata.
puesta de Lacan, y decisivo sobre la cuestión del deseo, no es tanto
el asunto de la distinción entre los registros sino de la diferencia. Lacan se había percatado y por eso puso el énfasis en el acto, pero
Porque la distinción marca una diferencia entre uno y otro de los lo que complejiza las cosas es que evoca la aporía del informe
290 registros imaginario, simbólico y real, mientras que la diferencia a del acto, es decir, la imposibilidad de dar cuenta de eso. Existe 291
otra razón para volver sobre la diferencia absoluta que aporta una aquella que permitiría poner término al análisis, el punto absoluto
aclaración que ayudaría a disipar la sombra. El Seminario 9, La del que habla Lacan. Sería una salida que es la identidad.
Identificación, más allá del programa anunciado por el título, abre
sobre esta dimensión esencial, que es lo que hace identidad. Ésta ¿Qué llamo la salida por la identidad?. Es lo que Lacan desarrolla
es la que funda la unicidad del sujeto, su sustancia. La identidad en el Seminario 9, La Identificación. Comencemos con una dife-
es concebida como el hueso del sujeto. Señalemos que la identi- rencia que no es absoluta pero que es una diferencia masiva y que
ficación y la identidad tienen una raíz común: ídem, es decir, lo existe entre la identidad y la identificación y muestra en qué difiere
mismo y es lo que funda su divergencia. La identificación consiste de la salida por la identificación. Lacan, apoyado en el texto de
en hacer lo mismo del Otro, hasta el punto de que la identificación, Raymond Quenau, El domingo de la vida, evoca la nivelación, es
aunque ella es siempre parcial, puede ser acertada y el efecto es decir, la uniformidad. La identidad supone lo contrario, la antinive-
hacer como el Otro. lación. Lo que funda al sujeto en su particularidad es su relación
con el significante pero aun -y en este sentido el Seminario 9, La
Si aludo a la identificación acertada es porque la identificación es Identificación es crucial- se trata de hacer emerger lo que funda la
causa de deseo. Está sugerido en la fórmula del deseo. El deseo singularidad del sujeto, lo que hace su marca y objeta la nivelación
es el deseo del Otro. La identificación sirve al sujeto, es un punto es la antiuniformidad. No hay tábula rasa del sujeto a la entrada
de apoyo para desear. La identificación es desear una alienación como no hay tábula rasa a la salida de la experiencia analítica.
con el deseo del Otro. Ahora bien, la identificación puede fallar, es
lo que condiciona la entrada en análisis. Es lo que es puesto en La marca que objeta la nivelación no implica que deba ser consi-
evidencia por el síntoma que declina como la impotencia a hacer o derada desde un ángulo negativo, como un impedimiento a ser y
ser como los otros. Lo que está en la base del síntoma es un fracaso a hacer como los otros. La marca es lo que introduce el sujeto al
en la identificación y lo que hace la especificidad de un análisis. más de ser. La marca es soporte de la diferencia, ella es un amarre
para el sujeto, evita la errancia y tiene una función de alteridad.
Preguntémonos lo que las opciones analíticas tienen en común:
ellas requieren el fracaso de la identificación, lo que no quiere Conviene observar que Lacan se interroga sobre lo que hace ga-
decir que la identificación esté ausente. El sujeto que viene al rantía, lo que puede hacer garantía en relación con el conjunto de
análisis no es un desidentificado. La razón de su venida es una los significantes. Da una respuesta: es el Nombre-del-Padre como
identificación que vacila y que no es más efectiva. Un análisis significante en posición de excepción. No desarrollo este punto,
exige como condición de posibilidad que el sujeto, en un momento perfectamente demostrado en el libro de Erik Porge sobre los Nom-
dado, consintió a identificarse y esto se vuelve inestable. Frente a la bres-del-Padre (256). Pero en el Seminario 9, La Identificación,

vacilación hay una respuesta de la I.P.A.: respondemos al fracaso Lacan aborda al Dios de Descartes e introduce al Dios de San
de la identificación y proponemos una nueva identificación al final. Anselmo, definido por éste como el más de ser de los seres. Es un
Es la identificación al analista. giro en su demostración porque Lacan se sirve de esta perspectiva
para poner el rasgo unario como lo que puede sostener la cadena

¿Identificación o identidad? significante, ser siempre lo mismo. Entonces, tenemos allí, a la vez
que lo mismo del sujeto, su marca de identidad y el garante del
Pasaron más de 50 años desde que Lacan denunció los callejones conjunto. Y es a través de esta vuelta que Lacan introduce al Uno
sin salida de la identificación al analista. Hay indicios que prueban que deviene en su enseñanza la contrapartida del “no hay”. De un
que no cambió la orientación analítica del I.P.A.. Está la orientación lado, el “no hay” da lugar a “no hay relación sexual” inscribible.
de Lacan, que es responder al fracaso por medio de su radicaliza- Pero, por otra parte, hay del Uno, como notación reducida a su ex-
ción, es decir, a lo que se apunta en la cura es a la des-identifica- presión mínima pero suficiente, sustancia del sujeto, para oponerlo
ción. Pero podemos interrogarnos cuál sería la solución definitiva, a lo que Lacan, cuando alude a la identificación, designa como
292 sustancia del Otro. Es el Uno que Lacan introduce para designar la 293
noción de unidad, definida como pura diferencia. Lo que justifica el la unidad también es un factor de coherencia. De esta manera, el
valor consagrado al rasgo unario es que comporta una dimensión Uno que es discernido y que es factor de coherencia, es el soporte
diferente a la de cualquier otro significante porque el significante garante del conjunto. El Uno marca la diferencia pura. Ahora, si este
supone la diferencia, excepto que el significante no es del orden de Uno es abordado por Lacan con el rasgo unario, como marca, es
lo idéntico y es tomado en una cadena: cada significante reenvía a en la medida en que constituye el índice de una permanencia, de
otro. El rasgo unario tiene de específico que permite la reducción una referencia, de lo que resiste una reorganización por medio de
extrema del significante. los significantes. Lo que introduce la eficacia de la interpretación.
La sustancia del sujeto La cuestión no es tanto lo que de lo real se simboliza sino lo que
permite introducir distinciones en lo real, o sea ein Begriff, una
La reducción extrema quiere decir que planteamos, por lo menos toma de lo real.
hipotéticamente, la existencia de un significante original, S1, que
tiene como vocación que el sujeto no lo encuentre. En este sentido, Creo que es la razón por la que Lacan sostuvo que la constitución
es hipotético pero lógico. Es lo que se verifica al final de un análisis del sujeto supone que el significante del Otro haga intrusión, así
que abordaré más adelante. El rasgo unario es un primer significante como la interpretación analítica. La idea de intrusión no es lo que
y lo que constituye la esencia del significante, lo que Lacan designa permite una elucidación de combinación simbólica, es una marca
como “la muesca” (257), es decir, la marca, el punto de referencia en lo real queLacan evoca en este seminario como la función de
del sujeto. El rasgo unario tiene de específico que es el significante la alteridad, y esto sería la marca de un psicoanálisis.
uno que inaugura la cuenta y, a partir del cual, una serie se vuelve
posible. Observamos que Lacan introduce la cuestión de la letra, Venimos ahora a las consecuencias del síntoma. Podemos atrapar
lo que se volverá el verdadero soporte de la identidad. lo que marca una diferencia y que constituye un verdadero soporte
en el sujeto pero que queda en suspenso, es decir, el Uno que
El caso de un paciente, al que recibí en el momento de una presen- queda por esclarecer. Esto hace surgir lo que funda la identidad.
tación de enfermos en el hospital psiquiátrico, puso en evidencia Observemos que lo que introduce la repetición es el trauma. La
la imposibilidad de un sujeto esquizofrénico para contarse en la paradoja aparente de la repetición es que si ella parece ser siempre
hermandad. No es el enunciado “tengo tres hermanos, Pierre, repetición de lo mismo, al mismo tiempo y por la misma razón,
Paul y yo”, que estaría del orden de un lapsus del conteo, pero pone de manifiesto una distinción, lo que hace unidad e identidad,
su opuesto, una imposibilidad de inscribirse en una serie, lo que amarra del sujeto. La repetición fracasa porque no es siempre
ha estado en la base del defecto de inscripción de toda forma de la misma. Estas razones conducen a Lacan a sostener que es a

lazo social. Esto fue lo que fundó su imposibilidad de terminar través de la repetición que hay algo nuevo. Sin embargo, es en el
sus estudios de matemáticas: el conteo imposible jamás permitía fracaso donde se constituyen los bordes de lo que fue trauma o
concluir en una serie matemática. Es un sujeto sin “muesca”, no acontecimiento, una huella que se inscribe y que es la base del
marcado por la “muesca”. síntoma. Hay que atrapar el lado benéfico de la repetición porque
podrá emerger lo que hace marca de goce para un sujeto y una
Existe lo que hace diferencia en lo simbólico, que es relativo al condición de producción de su identidad.
estatuto del significante y permite reconstituir una combinación.
Es la combinación de las relaciones del sujeto a los otros que está Hacerse a la identidad
en función del deseo del Otro. Existe aquello de lo que se trata de
discernir en lo real. La cuestión de discernir es la que nos introduce Esto permite comprender la postura de Lacan sobre el debate del
a la diferencia en lo real. La diferencia es lo que permite nombrar. nombre, el name en inglés, es decir, el nombre propio. Extraigamos
En otros términos, la diferencia introduce la singularidad por el he- de este debate lo que está en relación con la diferencia absoluta. Si
294 cho de introducir la unidad pero también, como lo muestra Lacan, Lacan escoge a Stuart Mill como referencia es por la relación que 295
establece entre el nombre propio y la marca. Si Lacan escoge a Alan el mismo sentido, hay que tener en cuenta la desviación entre el
Gardiner es por lo que aporta al nombre propio como diferencia nombre propio y el nombramiento. El nombre propio apunta a su-
sonora. En cambio, Lacan no da la razón a Bertrand Russel para turar el agujero de origen y, al mismo tiempo, como lo dice Michel
quien el nombre propio es la palabra que designa a un particular. Bousseyroux, hay un fracaso del nombre propio en nombrar lo que
Por ejemplo: this, este, en inglés. falta del goce (258).
Lacan va más lejos que la propuesta de Stuart Mill y de Alan Gardi- Esto exige que distingamos diferentes formas de singularidad. Joyce
ner porque su concepción del nombre propio es lo que hace unión que piensa que él es el único artista demuestra, por qué Lacan
entre lo simbólico y lo real. El nombre propio, más que enlace con sostuvo que “él (Joyce) es singular” (259), es decir, cómo reconoció
el sonido, es enlace con la escritura. Lo que hace la estructura del la naturaleza de su sinthome. Lacan añadió esta otra dimensión:
nombre propio es su conjunción directa a un objeto: es por eso que “de usarla lógicamente, es decir alcanzar su real” (260). Esto de-
no cambia cuando se pasa de una lengua a otra. El nombre propio muestra que la singularidad estaba al principio pero fue necesario
no solicita ser leído, es indescifrable y no interpretable. servirse del sinthome. La singularidad, digamos, efecto del uso
lógico, implica la posición del sujeto sin lo cual la nominación está
Es por eso que tiene una afinidad con una escritura que no se lee, condenada al fracaso.
y es por esto que el nombre propio es marca. Es la marca de un
intraducible. Es lo que se deduce de la definición que da Lacan: Es pues en el lugar del fracaso del nombre que la nominación es
el nombre propio especifica el arraigamiento del sujeto. Hay en requerida. La nominación no es sutura, pero cerca el agujero lo que
la fórmula “las raíces del sujeto”, el lazo con la genealogía, pero se traduce por una asunción del goce: el sujeto deja de creer en su
más fundamentalmente la idea de arraigamiento implica que se carácter absoluto y de suponerlo al Otro, lo que era determinante
echa raíces sobre algo. Ese algo es lo real. Lacan lo dice con otros de los fenómenos paranoides en la neurosis, o deja de ofrecerlo al
términos: el apego del lenguaje al real. En la misma perspectiva, Otro, lo que es el caso de la perversión. Es pues únicamente por
tenemos la objeción de Lacan a Bertrand Russell que se justifica la nominación que un sujeto pasa de lo particular a lo singular. Un
por el hecho de que un nombre propio se caracteriza por el hecho singular que requiere según los términos de Lacan antes evocados,
de ser la huella de lo que no se traduce de un lenguaje a otro. El el uso lógico.
interés de este desarrollo va en la dirección que evoqué: hay en el
sujeto lo que se nombra, y hay lo que nombra. Lo que se nombra Volvamos a la cuestión del deseo del analista. Así como digo,
depende de una interpretación. El sujeto reinterpreta su historia y encontramos una fórmula asertiva en el Seminario 11, Los cuatro
agrega una nueva capa de interpretación que le permite nombrar lo conceptos fundamentales del psicoanálisis pero encontramos

que se le escapa. Pero en lo que nombra hay lo que hace unidad, también en el Seminario 9, La identificación lo que la prepara ya
no en el sentido de ser primero sino en el sentido donde esto hace que Lacan avanza la noción del mérito de ser analista, él pone
huella, estigma, si se quiere. Esta perspectiva prepara la idea de pues una exigencia. El mérito es no equivocarse sobre el objeto
la nominación más tardía en Lacan. del deseo del sujeto.
Lo que conviene observar es que si el nombre propio hace dife- La fórmula debe ser situada en su contexto, a saber, que el objeto
rencia absoluta, Lacan postula una tesis que se vuelve constante del deseo es concebido según la idea de que el objeto que puede
en su enseñanza: no basta formular “hay del Uno”, pero todavía satisfacer el deseo es en su esencia metonímico. Estamos pues en
hay que saber cuál es el uso que un sujeto ha hecho de esto. Es un tiempo de elaboración de Lacan que precede la inversión según
decir, la cuestión crucial no es lo que origina la diferencia absoluta la cual el objeto del deseo no es el objeto al que apunta el deseo,
sino la posición del sujeto. Encuentro que la cuestión del Uno y sino el objeto que causa el deseo. Sin embargo, podemos observar
del uso es lo que da lugar más adelante a la propuesta más tardía que la fórmula permanece válida a pesar de la inversión. Porque
296 en la enseñanza de Lacan, la de saber hacer con su síntoma. En se podría sostener que el mérito del analista es de no equivocarse 297
sobre lo que causa el deseo del sujeto. Lo que es formulado en Saber encontrarla implica que no hay modelo, no hay un ready
términos de mérito prepara, me parece, la propuesta avanzada en made, un prefabricado, concerniendo la marca sino un uso singular.
la Nota italiana a saber “el analista sabrá ser un desecho” (261). Es una propuesta constante en Lacan que antes de haber puesto
Sin embargo, no equivocarse no es el indice de un deseo, es más el saber hacer en relación con el síntoma, había avanzado el uso
bien el indicio de una exigencia. No podemos exigir al analista un que un sujeto un sujeto puede hacer de su nombre (266). En el
saber pero podemos exigir que esté orientado. Es precisamente lo mismo sentido, propone la fórmula: el uso lógico del sinthome. Esto
que hace Lacan sobre el plano del concepto en el momento en el que demuestra que la constante en Lacan es la posición del sujeto, o
aborda la cuestión del deseo del analista como deseo de obtener la sea, las consecuencias que él extrae. Sería legítimo decir que hacer
diferencia absoluta. Es interesante aprehender que es la conclusión uso del nombre propio es exactamente lo mismo que decir que al
de una elaboración sostenida en el Seminario 9, La identificación final de un análisis, hacer uso del síntoma reducido a su modo el
revisada luego a la luz del estatuto del objeto a el año siguiente, más depurado, es fundador de la coherencia del sujeto. En este
y con un acento especial dado por las dos últimas lecciones del sentido, en un análisis se pasa de hacer un uso del fantasma a
Seminario 11. Estas dos lecciones son apenas separadas por una hacer uso de lo que funda para un sujeto su diferencia absoluta con
semana de intervalo y donde Lacan no dice las mismas cosas y otro, o sea, su síntoma. El síntoma de fin de cura, sinthome, según
esto tiene dos consecuencias importantes en la concepción que la última proposición de Lacan, es síntoma reducido a su punto de
podemos hacernos de la finalidad de un análisis. absoluto o sea equivalente del nombre propio del sujeto. Lacan lo
dice de otro modo al final de su enseñanza en su Seminario L’insu
Así el 17 de junio de 1964 evoca el assujetissement, estar sujetado, que sait de l’une bévue s’aile à mourre, donde aborda “el núcleo
del analizante al analista, o sea el tiempo cuando el sujeto está traumático” que se apresura a calificar “supuesto”, él evoca lalangue
todavía en la alienación al deseo del Otro lo cito: “lo esencial es que con la idea de la “ferrer”, “herrar” es decir “faire réel”, “hacer real”
ve, más allá de esa significación, a qué significante –sinsentido, El analista lleva la marca de la experiencia analítica, el hecho de
irreductible, traumático- está, como sujeto, sometido” (262). El un sin retorno conciernente a su posición como sujeto, un “nunca
significante irreductible es el nombre de la marca del sujeto, sería más como antes”, lo que repercute en la intransigencia de un deseo.
el nombre propio del que Lacan habla en el Seminario 9, La iden- Éste no atañe a un objeto, sino que es guiado por la experiencia del
tificación. Y la idea que Lacan introduce es que el sujeto pueda ver duelo del objeto, pero a condición de que el analista no se satisfaga
cuál es su marca. En la sesión siguiente el seminario define el deseo con el duelo. Lo que es exigible es que el duelo torne al entusiasmo.
del analista como deseo de obtener la diferencia absoluta y añade: Allí está el afecto que constituye la marca verdadera de la eficacia
“la que interviene cuando, enfrentando al significante primordial, el del análisis o, para decirlo de otro modo, se trata del afecto que da
sujeto viene por primera vez en posición de someterse a él” (263). prueba del psicoanálisis como, siguiendo los términos de Lacan

en el Seminario 23, El sinthome, “práctica en la cual, la eficacia,
Correlativamente, evoca el deseo del analista como un deseo que a pesar de todo es tangible” (267).
no es puro. Para concluir, el deseo es su interpretación. Esta tesis,
válida para todo deseo, no se aplica para el deseo del analista. En Este texto está basado en una conferencia pronunciada en París a
este sentido, haber atrapado en su propio análisis, lo que hace la la Asociación de psicoanálisis Encore, el 24 de marzo de 2013.
marca de la diferencia absoluta, es lo que crea las condiciones para
hacer la apuesta que habrá allí deseo del analista.
Pero, el punto crucial que concierne al deseo del analista como

marca, efecto de la diferencia absoluta, no se cierne en el análisis,
ni por los carteles del pase, sino por los pasadores. Es decir, “el
analista debe llevar la marca (264) luego es “a sus congéneres de
298 [les toca] saber hallarla” (265). 299
Referencias
1 Freud S., Formulaciones sobre los dos principios del acaecer
psíquico, en Obras completas, Vol. XII, Buenos Aires, Amor-
rortu, 1976. p. 230.
2 Freud, S., Más allá del principio del Placer, en Obras completas,
Vol. XVIII, Buenos Aires, Amorrortu 1976. p.28.
3 Freud, S., La descomposición de la personalidad psíquica, en
las nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis. 31ª
conferencia, en Obras Completas, Vol. XXII. 1933 (1932).
4 Freud, S., Lo inconsciente, en Contribuciones a la historia del
movimiento psicoanalítico. Trabajos sobre Metapsicología y otras
obras, en Obras completas, Vol. XIV, Buenos Aires, Amorrortu.
1976. p.184.
5 Freud, S., La descomposición de la personalidad psíquica en
las nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis. 31ª
conferencia. En Obras completas, Vol. 22. 1933 (1932), Op.
Cit.
6 Freud, S., Ibid. p.247.
8 Freud, S., Más allá del principio del Placer, en Obras completas,
vol. XVIII, Buenos Aires Amorrortu, 1976
9 Freud, S., A propósito de un caso de neurosis obsesiva, en Obras
completas, vol. X, Buenos Aires, Amorrortu, 1976. p. 181.
10 Lacan, J., Función y campo de la palabra y del lenguaje en
psicoanálisis, en Escritos, vol. I, México, Siglo XXI. 1985. p. 246.
11 Lacan, J., La dirección de la cura y los principios de su poder,
en Escritos, vol. II, México Siglo XXI, 1985, Op. Cit., p. 620.
psicoanálisis, en Escritos, vol. I, Op. Cit. p. 246
13 Ibid. p. 251
14 Lacan, J., Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
Angrama, Barcelona, 1980. p. 48.
psicoanálisis, en Escritos vol. I, Op. Cit. p. 300
16 Ibid., p.303
17 Ibid.303 301
18 Ibid.303 44 Ibid., p. 512.
19 Ibid., p. 304 45 Ibid., p. 357
20 Lacan., J., Posición del inconsciente en Escritos vol. II, Op. 46 Ibid., p. 361.
Cit., p. 823.
47 Borges J., Obras completas, Op. Cit., Tome 4 p. 199.
21 Ibid. p. 814
48 Œuvres complètes, Op. Cit., p. 365.
22 Ibid. p.815
49 Ibid., p. 381 - 382.
23 Ibid. p. 817
50 Lacan, J., Seminario 19, …O peor, Buenos Aires, Paidós, 2012.
24 Lacan, J., Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales
51 Lacan. J., La dirección de la cura y los principios de su poder,
del psicoanálisis, Barral editores, S.A. 1977. p. 43.
en Escritos vol. II, Op. Cit.
25 Lacan, J., Seminario 20, Aún, Paidós, Barcelona, 1981. p.63.
52 Lacan J., Seminario 23, El sinthome, Buenos Aires, Paidós,
26 Lacan, J., Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión. 2006, sesión del 18 de noviembre de 1975. p. 23.
Barcelona Angrama, 1980. p. 57.
53 Lacan, J., Ibid. p. 23.
27 Ibid. p. 57.
54 Lacan, J., Radiofonía en Psicoanálisis. Radiofonía y Televisión.
28 Lacan, J., Seminario 10, La Angustia, Buenos Aires, Paidós, Barcelona, Angrama, 1980. p. 43.
2006. p. 170.
55 Lacan, J., Prefacio a la edición inglesa del seminario 11, en
29 Ibid., p. 190. Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012. P. 599.
30 Lacan. J., Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión. 56 Lacan J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit., sesión del 9 de
Op. Cit.. P. 34. marzo 1976, p. 111.
31 Ibid., p. 50. 57 Ibid.
32 Ibid., p. 30. 58 Ibid., p115.
33 Borges, J., Obras completas, Tome 2, Buenos Aires, Emecé, 59 Ibid., p. 116.
1996, p. 197.
60 Ibid.
34 Lacan, J., Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y Televisión.
61 Ibid., sesión del 16 diciembre de 1975, p. 50.
Op. Cit. p.13.
62 Ibid., p. 54.
35 Ibid, p.70.
63 Ibid., sesión del 9 de diciembre de 1975, p. 32.
36 Lacan, J., El atolondradicho en Otros escritos, Buenos Aires,
Paidós, 2012. p. 478. 64 Ibid., sesión del 9 de marzo de 1976, p. 116.
37 Borges J., Obras completas, Op. Cit., Tome 1 p. 52. 65 Ibid., sesión del 16 de marzo 1976, p. 121
38 Ibid., p. 115. 66 Ibid., sesión del 13 de abril 1976, p. 131.
39 Ibid., p. 106. 67 Lacan, J., Prefacio a la edición inglesa del seminario 11, en
Otros escritos, Op. Cit. p.599.
Referencias
40 Borges J., Œuvres complètes, La Pléiade, Paris, 2010, p. 800.
68 Ibid.
41 Ibid., p. 415.
69 Lacan, J., Introducción a la edición alemana de un primer vo-
42 Ibid., p. 816.
lumen de los escritos. en Otros escritos, Buenos Aires Paidós,
43 Borges J., Obras Completas, Op. Cit., Tome 2 p. 513. 2012. p. 585.
302 303
70 Lacan, J., Seminario 24, L'insu que sait de l'une bévue s'aile à 93 Lacan J., Seminario 18. De un discurso que no fuera del
mourre, sesión del 15 de febrero de 1977. Inédito. semblante, Op. Cit., p. 45.
71 Lacan, J., Prefacio a la edición inglesa del seminario 11, en 94 Nguyen A., “Beckett, le kioukanko man”, L'en-je lacanien,
Otros escritos, Op. Cit. p.599. Op.Cit., p. 125.
72 Ibid. 95 Lacan, J., Acerca de la casualidad psíquica, en Escritos vol. I,
Madrid, Siglo XXI, 1984, p. 166.
73 Lacan, J., Seminario 23, El Sinthome, Op. Cit., sesión del 10
de febrero de 1976. p.83 , 96 Lacan J., Alocución sobre las psicosis del niño, en Otros escritos,
Buenos Aires, Paidós, 2012. p. 381.
74 Ibid
97 Lacan, J., De nuestros antecedentes, en Escritos vol. I, Op. Cit.
p. 60
Otros escritos, Op. Cit. p.601.
98 Lacan, J., Posición del inconsciente en Escritos vol. II. Op. Cit.,
76 Lacan, J. La equivocación del sujeto supuesto saber. En Otros
p. 818
escritos, Op. Cit, p. 353.
99 Lacan, J., Observación sobre el informe de Daniel Lagache, en
77 Lacan, J., Seminario 18, De un discurso que no fuera del
Escritos vol. II, México Siglo XXI, 1985p. 654.
semblante, Paidós, Barcelona, 2010, sesión del 16 de 1971,
del psicoanálisis, Barral editores, S.A. 1977. p. 251.
en Escritos vol. II Op. Cit. p.600.
101 Lacan J., Observación sobre el informe de Daniel Lagache, en
79 Lacan, J., Seminario 20, Aún, Barcelona, Paidós, 1981. p.128.
Escritos vol. II, Op. Cit. p. 659
80 Lacan, J., Seminario 18, De un discurso que no fuera del
102 Lacan, J., Televisión, en Psicoanálisis. Radiofonía y televisión,
semblante, Op. Cit., p. 17.
Barcelona, Anagrama, 1980.Op. Cit., p. 119.
81 Ibid., p. 18.
82 LACAN J., Lituratierra en Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, del psicoanálisis, Op. Cit. 255.
2012. p.23.
104 Lacan J., Seminario 20, Aún, Op. Cit. p. 31.
83 Ibid., p. 22.
105 Lacan J., Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
84 Ibid., p. 24. Op. Cit. P. 48.
85 Ibid., p. 28. 106 Ibid. p. 45.
86 Cheng F., Vide et plein. Le langage pictural chinois, París, Seuil, 107 Lacan J., Televisión en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
1991, p. 25. Op. Cit. p. 89.
87 Ibid., p. 73.
108 Winnicott D., An account of the psychoanalytic treatment of a

88 Ibid., p. 80. little girl, International Universities Press, Connecticut, 1977.
89 Ibid., p.105. 109 Ferenczi S., “Le processus de la formation psychanalytique”,

dans Psychanalyse IV, Œuvres complètes, Paris, Payot, 1982,
90 Lacan, J., Lituratierra en Otros escritos, Op.Cit., p24. p. 239 - 245.
Referencias
91 Lacan, J., Seminario 18, De un discurso que no fuera del 110 Ferenczi S., “Le problème de la fin de l’analyse”, dans Psycha-
semblante, Op.Cit., p. 35. nalyse IV, Op.Cit., p. 42 - 52.
92 Bousseyroux M., “Quelle poésie après Auschwitz?”, L'en-je 111 Freud, S., Análisis terminable e interminable, en Obras completas.
lacanien, n° 14, Toulouse, érès, 2010, p. 64. Vol. XXIII. Buenos Aires, Amorrortu, 1976. Op. Cit. p. 229
304 305
112 Ibid. p. 222. 132 Ibid.
113 Ibid., p. 224. 133 Lacan J., Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en Escritos
vol. II, México, Siglo XXI, 1985, p. 806.
114 Ibid., p. 226.
134 Kripke S., Naming and necessity. Il a été traduit comme La
115 Ibid., p. 233.
logique des noms propres, Paris, Les Editions de Minuit, 1980.
116 Lacan, J., Del sujeto por fin cuestionado, en Escritos, vol. I,
135 Ibid., p. 36.
Op. Cit. p. 222.
136 Ibid. 16.
117 Ibid.
137 Ibid., p. 20.
118 Lacan, J., Variantes de la cura tipo en Escritos vol. I., Op. Cit.
p. 326 - 327, 138 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit. Sesión del 18
de noviembre de 1975. p. 20.
119 Freud, S., Análisis terminable e interminable, tomo XVI, p. 93
citado por Lacan en Variantes de la cura tipo, en Escritos I, 139 Ibid., Sesión del 9 de diciembre de 1975. p. 38.
Editorial Siglo XXI, décima segunda edición, impresa en México.
140 Ibid., sesión del 10 de febrero de 1976. p. 86.
Op. Cit., p 327.
141 Ibid., sesión del 9 de marzo de 1976.
120 Lacan J., Situación del psicoanálisis y formación del
psicoanalista en 1956 en Escritos vol. I, Madrid, Siglo XXI, 142 Ibid., Sesión del 13 de enero de 1976. p. 59.
1985.
143 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I. Sesión del 18 de marzo de
121 Lacan, J., El estadio del espejo como formador de la función del 1975. Inédito.
yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica,
144 Lacan J. Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en Escritos
en Escritos vol. I, Editorial Siglo XXI, p.86
vol. II, México Siglo XXI, 1985, p. 799.
122 Lacan, J., La agresividad en psicoanálisis, en Escritos, vol. I.
145 Ibid.
México Siglo XXI, 1985.
146 Lacan, J., Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
123 Lacan, J., La instancia de la letra en el inconsciente o la razón
Op. Cit. p. 18.
desde Freud, en Escritos vol. I, Mexico Siglo XXI, 1985. Op.
Cit. p. 504. 147 Ibid.
124 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I., sesión del 13 de mayo de 148 Lacan J., Del psicoanálisis en sus relaciones con la realidad,
1975. Inédito. en Otros escritos Buenos Aires Paidós, 2012. p. 378.
125 Lacan, J., Seminario 10, La Angustia. Buenos Aires, Paidós, 149 Lacan, J., Introducción a la edición alemana de un primer
2006. Sesión del 3 de julio de 1963 volumen de los escritos. En Otros Escritos. Op. Cit., p. 582.
126 Lacan. J., Seminario 8, La Transferencia, Buenos Aires, Paidós, 150 Lacan, J., Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en Escritos
2003, sesiones de mayo de 1961. vol. II, Op. Cit, p. 807.

127 Ibid., p. 364. 151 Lacan J., Seminario 20, Aún, Paidós, Op. Cit. p. 128.
128 Lacan, J., Seminario 5, Las formaciones del inconsciente, 152 Lacan J., Seminario 23, El Sinthome, Op. Cit. Sesión del 16
Buenos Aires, Paidós, 2003. Sesión. 8 de enero de 1958. de diciembre de 1975. p. 56
Referencias
129 Ibid. 153 Lacan, J., Joyce el síntoma, en Otros escritos, Buenos Aires
Paidós, 2012. Op.Cit, p. 592
130 Ibid
154 Lacan, J., La tercera, en Actas de la Escuela Freudiana de
131 Lacan J., Seminario 23, El sinthome, Buenos Aires Paidós,
París, VII Congreso de la Escuela Freudiana de París. Barcelona,
306 2006. Sesión del 13 de abril de 1976, p. 133
Pretel, S.A. 1980. 307
155 Lacan J., Seminario 20, Aún, Op. Cit. p.169. 177 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit. Sesión del 13
de abril de 1976.
156 Lacan J., Juventud de Gide, en Escritos vol. II, Op. Cit. p. 736.
157 Ibid.
París, VII Congreso de la Escuela Freudiana de París. Op. Cit.
158 Ibid.
179 Freud, S., Análisis terminable e interminable, en Obras
159 Ibid. completas, vol. XXIII Op. Cit. p. 240.
160 Ibid., p. 757. 180 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I. Inédito.
161 Lacan, J, El psicoanálisis y su enseñanza, en Escritos vol. I, 181 Lacan, J., La tercera, en Actas de la Escuela Freudiana de
Op. Cit. p. 427. París, VII Congreso de la Escuela Freudiana de París. Op. Cit.
162 Ibid. 182 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I. Sesión del 11 de febrero de
163, Ibid. 1975. Inédito.
164 Ibid, p. 428. 183 Lacan, J., Radiofonía, en Otros escritos. Op. Cit. p. 567
165 Lacan J., El estadio del espejo como formador de la función del 184 Lacan, J., El atolondradicho, en Otros escritos Op. Cit., p. 511.
yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica, 185 Lacan, J., Función y campo de la palabra y del lenguaje en
en Escritos vol. I, Op. Cit., p. 93. psicoanálisis, en Escritos vol. I, Op. Cit. p. 282.
166 Lacan J., La dirección de la cura y los principios de su poder, 186 Lacan, J., Subversión del sujeto y dialéctica del deseo, en
en Escritos vol. II, Op.Cit., p. 609. Escritos vol. II, Op. Cit. p. 783.
167 Lacan, J., El estadio del espejo como formador de la función del 187 Lacan, J., Seminario 17, El reverso del psicoanálisis, Buenos
yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica, Aires, Paidós, 2002, p. 82.
en Escritos vol. I, Op. Cit., p. 93.
188 Freud, S., Conferencias de introducción al psicoanálisis (partes I y
168 Juliet C., Lambeaux, Gallimard, París, 1995. II) en Obras completas, vol. XV, Buenos Aires, Amorrortu 1976.
169 Lacan J., Seminario 18, De un discurso que no fuera del 189 Freud, S., Algunos notas adicionales a la interpretación de los
semblante, Op. Cit., sueños en su conjunto. En Obras Completas, vol 19, Buenos
170 Lacan, J., Radiofonía, en Psicoanálisis. Radiofonía y televisión. Aires, Amorrortu 1976.
Op. Cit. p. 24. 190 Lacan, J., Función y campo de la palabra y del lenguaje en
171 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit. Sesión del 13 psicoanálisis, en Escritos. vol. I, Op. Cit. p. 248 - 249.
de enero de 1976. p. 66. 191 Lacan J., Seminario 22, R.S.I., sesión del 13 de mayo de 1975.
172 Lacan, J., Seminario 18, De un discurso que no fuera del Inédito.
semblante, Op. Cit., p. 25.
192 Lacan, J., Televisión, en Psicoanálisis. Radiofonía y televisión.

173 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit. Sesión del 13 Op. Cit. p.96.
de abril de 1976. 193 Lacan, J., Posición del inconsciente en Escritos vol. II, Op. Cit.,
174 Lacan, J., Portrait de l'artiste en jeune homme , dans Oeuvres, p. 813.
vol. I, París, Gallimard, 1982, p. 781.
Referencias
175 Lacan, J., De una cuestión preliminar a todo tratamiento posible Otros escritos, Op. Cit., p. 599.
de la psicosis, en Escirtos vol. II, México, Siglo XXI, 1985 p. 195 Ibid.
556.
176 Lacan, J., Ibid., p. 556. del psicoanálisis, Op. Cit. p. 31.
308 309
197 Lacan, J., Lituratierra en Otros escritos, Op. Cit. 220 Lacan, J., El atolondradicho en Otros escritos, Op. Cit. p. 478.
198 Lacan, J., Seminario sobre “la carta robada” en Escritos, vol I. 221 Lacan J., Posición del inconsciente en Escritos vol. II, Op. Cit.
Op. Cit., p. 28. p. 829.
199 Ibid. p. 29. 222 Lacan, J., Intervención sobre la transferencia en Escritos vol.
I, Op. Cit., p. 210.
200 Lacan, J., Lituratierra en Otros escritos. Op.Cit., p. 22.
223 Lacan, J., El atolondradicho en Otros escritos, Op. Cit., p. 478.
201 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I. Sesión del 15 de abril de 1975.
Inédito. 224 Ibid., p. 512.
202 Ibid., sesión del 21 de enero de 1975. p. 23. 225 Lacan, J., Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales
del psicoanálisis, Op. Cit. p.246.
203 Lacan, J., Seminario 17, El reverso del psicoanálisis, Op. Cit.
p. 20. 226 Lacan, J., El estadio del espejo como formador de la función del
yo [je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica,
en Escritos vol. I, Op. Cit., p. 93.
en Escritos vol. II, Op. Cit., p. 621
227 Ibid.
205 Lacan retoma en el texto La dirección de la cura y los
principios de su poder la formula de Freud que se sitúa en la 228 Lacan, J., Seminario 21, Los no incautos yerran. Sesión del 13
“Interpretación de los sueños”, Kern unseres wesen (page 609 de noviembre y del 18 de diciembre de 1973. Inédito.
de l’édition allemande), Op. Cit., p. 587.
229 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit. p.133
230 Lacan, J., El acto psicoanálitico en Otros escritos, Buenos Aires,
del psicoanálisis, Op. Cit. p.277.
Paidós, 2012. Op.Cit., p.400
207 Lacan, J., Seminario 17, El reverso del psicoanálisis, Op. Cit.
231 Lacan, J., Lituratierra en Otros escritos, Op.Cit., p. 19
p. 45.
232 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, sesión del 13 de enero
208 Lacan, J., Radiofonía, en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
de 1976, Op. Cit.
Op. Cit. p. 20.
233 Lacan, J., Seminario 20, Aún, Op. Cit. p. 19.
209 Ibid., p. 26.
234 Lacan, J., Seminario 16, De un Otro al otro, Buenos Aires.
210 Ibid.
Paidós, sesión del 4 de diciembre de 1968.
235 Ibid
236 Lacan, J., seminario 20, Aún, Op. Cit. p. 31
212 Lacan, J., Radiofonía, en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
Op. Cit., 28. 237 Ibid., p. 47
213 Lacan, J., El atolondradicho, en Otros escritos, Op. Cit. p. 512. 238 Lacan, J., Presentación de las memorias de un neurópata en
Otros escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012. p. 233
214 Lacan, J. Radiofonía en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
Op. Cit., p. 76. 239 Lacan, J., Televisión en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
Op. Cit. p. 99
215 Ibid., p. 48
Referencias
216 Ibid., p. 45.
París, VII Congreso de la Escuela Freudiana de París. Op. Cit.
217 Ibid., p. 57.
241 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op. Cit. Sesión del 18
218 Ibid., p. 45 de noviembre de 1975
310 219 Ibid. 311
242 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I. Sesión del 11 de marzo de 262 Lacan, J., Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales
1975. Inédito. del psicoanálisis, Op. Cit. p.255
243 Lacan, J., Seminario 21, Los no incautos yerran. Sesión del 9 263 Ibid., p. 278
de abril de 1974. Inédito.
264 Lacan, J., Nota italiana en Otros escritos, Op. Cit. p. 329.
244 Lacan, J., Televisión en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
265 Ibid
Op. Cit., p. 107.
266 Lacan, J., Seminario 9, La identificación, sesión del 10 de enero
245 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I. Sesión del 19 de noviembre de
de 1962. Inédito.
1974. Inédito.
246 Lacan, J., Televisión en Psicoanálisis, Radiofonía y televisión.
de abril de 1976.
Op. Cit., p107.
247 Freud, S., Análisis terminable e interminable, en Obras com-
pletas. Op Cit.
248 Lacan, J., “Conférences et entretiens dans des universités
nord-américaines”, in: Sciliscet 6/7, Paris, 1976, Editions du
Seuil, p. 15.
psicoanálisis, en Escritos vol. I, Op. Cit. p. 309
251 Lacan, J., Seminario 22, R.S.I, Sesión del 15 de abril de 1975.
Inédito.
252 Ibid., sesión del 14 de enero de 1975.
253 Ibid.
254 Bousseyroux, M., “Noms et renoms du Père”, dans L'en-je
lacanien, Toulouse, éres, 2009, p. 23.
de diciembre de 1975
256 Porge, E., Lire l'excellent ouvrage d'Erik Porge, Les Noms du
Père chez Jacques Lacan, Editions érès, Toulouse, 2006.

del psicoanálisis, Op. Cit. p. 148.
258 Bousseyroux, M., “Noms et renoms du Père”. Op. Cit., p. 25.
Referencias
259 Lacan, J., Seminario 23, El sinthome, Op.Cit. Sesión del 18
de noviembre de 1975.
260 Ibid
261 Lacan, J., Nota italiana en Otros escritos, Buenos Aires, Paidós,
312 2012.p.329.
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