Neikung Respiraciones

Libros: AON - Alejandro Nepote NEIKUNG Círculo de Estudio 1
NEIGONG Delineación del Tercer Estado

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Manual de Nei Kung 內功 de la Escuela Interna 內家
RESPIRACIONES
道氣氣
導引
功
內家
氣功內
內功
功
VISUALIZACIONES
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Ensayo destinado al Seminario de:
RESPIRACIONES
N E I K U N G
 Respiraciones Depuradoras

 Respiraciones Movilizadoras

 Respiraciones Energéticas

 Respiraciones Canalizadoras

 Respiraciones Transformadoras
PARA LOS CUERPOS
BIOENERGÉTICO – PSÍQUICO
ELECTROMAGNÉTICO
VITAL – ESPIRITUAL
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DESARROLLO DEL INMENSO POTENCIAL INTERIOR
LATENTE
S e n s i b i l i z a c i ó n, A u m e n t o y D e s p l i e g u e d e l C h ´ i
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archivo: p008-NEIKUNG-respiraciones-y-visualizaciones-energeticas.pdf
última corrección 2019, correspondiente al Grupo de Caminantes:
Círculo de Estudio: “Delineación del Tercer Estado”
NEIKUNG - NEIGONG
RESPIRACIONES ENERGÉTICAS
por
AON
- Alejandro Nepote -
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Material Obsequiado
Primera Versión de este libro COPYRIGHT © 1988
Programa Integral de la Fundación Centro del Tao
FUCENTAO - Programa Holístico de E.S.I.A.
CEDTE (Círculo de Estudio Delineación del Tercer Estado)
Todos los Derechos Reservados según Ley 11.723
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划定第三意识状态-道 Huàdìng dìsān Yìshí Zhuàngtài Dào

Camino para Delinear el Tercer Estado de Conciencia
Documento comprendido dentro de la metodología del ordenamiento pedagógico:
Programa Integral del Centro del Tao en la G.F.U. - año 1988 -

año 1979 - 1992
Fundación Centro del Tao y FUCENTAO

año 1993 - 2011
Programa Holístico de E.S.I.A. Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral

año 2014 - 2017

a partir del año 2018
40 años al servicio del cultivo de la esencia 1979 - 2019

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La SANGHA de las ARTES PSICOFÍSICAS, BIOENERGÉTICAS y PSÍQUICAS
Círculo de Estudios y Prácticas para la Delineación del Tercer Estado
Meditación - Chikung - Taichichuan - Neidan - Danza - Rouchi
PROGRAMA DE LOS
TRES ESTUDIOS
IMPULSADO A PARTIR Tres Estudios de Extremo Oriente basados en la Sabiduría Ancestral
DEL AÑO 2018 Brindados como cursos regulares o mediante seminarios a través de módulos
Bioenergía - 1º estudio orientado a la Salud:
Las 21 Medicinas Internas Terapéuticas del Rouchi-Neikung.
Estudio principal de la disciplina Neidan en sus tres estadios y al arte de Tum-mo.
Taichichuan - 2º estudio orientado a la Armonía Psico-emocional:
Las 33 Llaves Maestras Tradicionales en las 8 Direcciones (pakua - bagua).
Desarrollo principal en tres niveles de la disciplina Taichichuan 108.
Chikung - 3º estudio de la Circularidad Rouchi:
Aplicación práctica de la filosofía taoísta de las circularidades yin-yang en tres dimensiones y
una cuarta unificada, con implementación de la teoría wuxing y bagua. Método Rouchi - Chingtao y Weto.
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I N D I C E
Párrafos de Maestros 7
Las 28 primeras Técnicas 13
Introducción al Programa Integral de Respiraciones 20
El Aliento en el Arte de Respirar para la Alquimia Interior 21
4 Series de Respiraciones del Nei Kung. 37 Técnicas 25
Series y Técnicas del primer Nivel de Nei Kung 30
Prácticas Complementarias. 7 Técnicas 134
Terapéutica del Chí Kung Psíquico del Nei Kung 165
El Máximo aspecto esencial de la Respiración 168
La Conciencia del Chí 168
Programa de Respiración 171

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No dedico este material a la memoria de Hua Lin Chien,

porque el sigue estando presente
en el alma que se eleva
de todo aquel caminante que aspira a
encontrarse con su Verdadera Naturaleza Esencial.
Entonces,
dedico estas líneas a la presencia de Hua Lin Chien
que ilumina al Maestro Interior que atesoramos en el seno de la Conciencia.
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PRIMERA PARTE
4 SERIES de RESPIRACIONES del

NEI KUNG
37 TÉCNICAS
PARA SER ESTUDIADAS POR LOS PRACTICANTES DE

NEI KUNG
CHÍ KUNG
ALQUIMIA TAOÍSTA
NEIDAN-TAOCHI
TÁI CHI CHUAN
SHAOLÍN KUNG FU
MEDITACIÓN
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“Al aspirar, la fuerza-vital penetra dentro de los nervios-psíquicos derecho e izquierdo.

Estos se expanden, como si se distendiesen con el aire; y de allí la fuerza-vital
ingresa en el nervio-medio, y, golpeando contra la A - corta capilar (o media A),
la llena en su forma roja plenamente configurada. Y mientras el ¨llenado¨ y la ïgualación¨
continúan de esta manera, concentra tu mente en estos procesos.
Mientras exhalas, imagina que la respiración va saliendo del nervio-medio,
en corriente azulada (la benéfica influencia psíquica simultánea a la fuerza-psíquica).
Sin embargo, la respiración tiene en realidad su salida a través de las fosas nasales.
Piensa que con cada una de esas respiraciones la llama se eleva medio dedo más arriba; y
que mediante ocho de esas respiraciones alcanza el centro-nervioso del ombligo.
Con esas diez respiraciones, todos los pétalos de los nervios-psíquicos del
centro-nervioso del ombligo se habrán llenado de fuego-psíquico.
Con diez respiraciones más, el fuego se desplaza hacia abajo y llena todas las partes
inferiores del cuerpo, incluso las puntas de los dedos de los pies.
Desde allí, con diez respiraciones más, se enciende hacia arriba y llena todo el cuerpo
hasta el centro-psíquico del corazón.
Con diez respiraciones más, el fuego se traslada al centro-psíquico de la garganta.
Con diez respiraciones más, alcanza la coronilla (el Loto de Mil Pétalos).
Con diez respiraciones más la visualizada letra Ham, dentro de la coronilla,
se disuelve mediante el fuego-psíquico en la fuerza-vital secreta del
transmutado ¨Fluido-Lunar¨ o fluido-generativo y éste llena el
centro-nervioso psíquico del cerebro.
Aquí es cuando se procesa el amrita o néctar de la inmortalidad.
Con diez respiraciones más, llena el centro del nervio psíquico de la garganta.
Con diez respiraciones más, llena el centro del nervio psíquico del corazón.
Con diez respiraciones más, llena el centro del nervio psíquico del ombligo.
Con diez respiraciones más,
todo el cuerpo se llena hasta la punta de los dedos de las manos y los pies.
Aprendiendo así el ¨Proceso de Ordeñar¨, estas 108 respiraciones constituyen
un Curso de ejercicios.
Esto constituye el arte de dirigir el cuerpo, la mente y la vitalidad,
para la producción del Calor Psíquico Tummo (Kundalini).
Llamándose: ¨Procesos Ejecutivos del calor Psíquico¨.”
Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas - Evans – Wentz

Editorial Kier S.A.
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道德經李耳老子第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
Del Tao Te King de Lǐ Ěr, Lǎo Zi, Tabla de bambú Nº 6:
“El Espíritu del Valle nunca perece;

porque es el Misterio de la permanente Concepción,
y su Simiente y Puerta es la Raíz del Cielo y de la Tierra.
El Poder insuperable de su vacuidad es inagotable.”
El espíritu del Valle es Chí Hai en el Tan Tien Inferior;

y el Yin del Vaso Maravilloso Ren Mo forma un enlace con la Esencia Existencial.
En ellos se encuentra la materia prima de la Alquimia, y atravesarlos significa
Transitar por el Canal Central que vincula Hui Yin con Bai Yin o Madre y Padre
localizados en el Centro Psíquico Base y
en el Centro Psíquico Coronario respectivamente.
La Fuerza Espiritual del Wei Wu Wei que representa el pináculo de toda acción en el
estadio de la Meditación Energética más profunda,
no tiene Principio ni Fin.
Este es uno de los fundamentos del Nei Kung, y a él se apunta con cada una de las
prácticas y métodos desarrollados a través del Programa Integral de la Fundación Centro del
Tao.
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“Lin Chi significa: Transmutar Respiración.
Siendo una especie de Alquimia biológica o fisiológica, mediante la cual se trata

de transformar el aire atmosférico inhalado, en ëspíritu¨ o älma¨ universal.
Puesto que el alma del ser humano no es sino una parte del alma universal,
es posible enriquecer esa alma individual apropiándose,
mediante una respiración adecuada,
de fuertes dosis del alma universal que se encuentra diluida en la atmósfera.
Lao Tse reflejó muy bien este principio taoísta, diciendo lo siguiente:
- Alimentar el alma de manera que no muera, es una adquisición de la
misteriosa respiración celestial y de la respiración terrestre, que es femenina.
Los orificios, boca y nariz, a través de los cuales esa misteriosa y femenina
respiración entra, son la base y la raíz de las influencias celestiales y terrestres
que existen en el ser humano. Por lo que deben ser inhaladas muy suave y
lentamente, como si hubieran de quedar para siempre dentro del cuerpo -.
Este es el Principio ultérrimo de la Respiración Prolongada”
Lao Tse o El Universo Mágico - J. Marín

CHINA
Espasa – Calpe Arg. S.A.
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Siguiendo la metodología pedagógica iniciática de la Orden Esotérica o interna del

lineamiento taoísta, el cual incluye todo el esquema de respiraciones confucianas y el sistema
de respiraciones budistas, abordaremos uno de los principales instrumentos que vinculan el
cuerpo psíquico con el cuerpo físico, el cual es, al mismo tiempo, una excelente herramienta,
y muy efectiva, para mantenerlos unidos y relacionados mediante un vínculo consciente de
las finas tasas vibratorias del psiquismo verticalizado.
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Claro que la respiración también es un importante vehículo de la conciencia, por el

cual todo practicante puede avanzar más allá del umbral de su bioenergía eléctrica y
magnética a la vastísima dimensión expansiva de la mente universal o vitalidad cósmica que
se traduce en todo ser humano como Conciencia Concienciada o psiquismo expandido.
Por este psiquismo expandido se puede ampliar el cuerpo energético mucho más
allá de los límites del cuerpo físico, casi hasta duplicarlo en tamaño y constitución vibratoria
subliminal.
Asimismo, debido a este psiquismo expandido también se pueden desarrollar otros
dones latentes, potenciales en todos los seres humanos, entre los que se destacan
sensiblemente, el desarme de viejas estructuras psíquicas y la nueva formación de escalas
energéticas más armónicas, la proyección psíquica y el desdoblamiento psíquico.
Algunas de estas prácticas paranormales y metafísicas dentro del Nei Kung y la

Alquimia Taoísta las desarrollo extensamente en el ensayo intitulado: “Shamanismo Taoísta”
correspondiente a la literatura del Tercer Nivel.
Por el momento es suficiente si se puede comprender y aplicar el Primer Nivel de

Nei Kung que cubre Treinta y Siete Técnicas que se agrupan en Cuatro Series de prácticas, a
las que se suman las Siete adicionales o complementarias.
Mediante las 37 Técnicas de las Cuatro Series de Respiraciones del Nei Kung y
las 7 Técnicas de las Prácticas Complementarias, se logra equilibrar en primer lugar, los
desajustes energéticos que bloquean el flujo armónico de las corrientes y pulsos eléctricos
procesados tanto en el cuerpo físico como en la mente subconsciente.
Por tal razón, este camino actúa en un primer nivel de modo terapéutico o
preventivo, para transformar la escala densa de la enfermedad en elevadas tasas vibratorias de
salud radiante, por lo que se dice que este nivel apunta a la Plenitud y a la Longevidad.
Por lo Tanto, en este primer nivel el Arte Taoísta de la Respiración o 內功 Nei

Kung, se centra en un enfoque benéfico para mejorar la asimilación de los alimentos y por
consiguiente, mejorar la nutrición; asimismo, la práctica del Nei kung en este primer nivel
favorece en el plano psicológico ya que aporta claridad de pensamientos y lucidez mental,
fortaleciendo por otro lado el sistema inmunológico y elevando las respuestas curativas del
sistema nervioso.
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Y una vez armonizados medianamente el cuerpo fisiológico y mental, el arte y

ciencia de la respiración se orienta a los niveles más profundos del despertar energético, para
sensibilizar y desenvolver plenamente el potencial psíquico que es la mayor riqueza con la
que cuenta el ser humano en esta existencia.
En el siguiente Programa (desprendido del Programa Integral desarrollado en la

Fundación Centro del Tao), se detalla brevemente el contenido de este Camino de progreso y
realización interior.
En un Primer Nivel de práctica:
1º) R E S P I R A C I O N E S del NEI KUNG
Programa Superior de Técnicas de RESPIRACIÓN y VISUALIZACIÓN
– NEI KUNG – CHANŃA TAO – TÁI CHI CHUAN – TAO CHÍ –

CHÍ KUNG – WU TANG – LO HAN – SHAOLÍN ALQUÍMICO –
Este Primer Nivel de Nei Kung comprende el 3º Nivel de Chí Kung, el 3º Nivel
de Tái Chi Chuan, el 3º Nivel de Shaolín Chuan, el 2º Nivel de Alquimia, y el 2º Nivel de
Meditación.
Orientado a las acciones:
– Terapéutica – Energética – Armonizadora – Psíquica – Alquímica –
En el Segundo y Tercer Nivel de Nei Kung se entra directamente en la fase

profunda de la Alquimia y Feng Shui Taoísta, por eso se habla en este contexto de una
materia Shamánica estrechamente relacionada con lo mágico e iniciático, con la Naturaleza y
la Existencia intrínseca.
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Esta ciencia de entrenamiento bioenergético y psíquico se viene desarrollando

exitosamente en Buenos Aires desde 1965, produciéndose una pausa de algunos años y
reiniciándose otra vez en el año 1980.
Más tarde el Programa Integral fue delegado a la Fundación Centro del Tao que
desde 1988 a través de su fundador, Alejandro Nepote (Aon), se viene desarrollando y
compartiendo ininterrumpidamente.
Luego, en 2014 se difundió a través del Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de

Sabiduría Iniciática Ancestral), y, finalmente, en 2018 mediante el Programa Compartido de
la Delineación del Tercer Estado.
Fue a partir del año 2005, que el Programa relativo al Nei Kung adquirió su antiguo
carácter de Taochi Shenchíching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital.
Por lo tanto, todos los interesados, y sobre todo los practicantes de esta Ciencia y
Arte deberán ahondar el ensayo correspondiente al título mencionado para actualizarse con
relación al estudio efectuado en años anteriores.
Cabe destacar que en todos estos años muchos practicantes se han beneficiado con
esta teoría en particular de Nei Kung y con la práctica de los métodos en cuestión.
Ana que es conocida con su nombre iniciático:

YAO
enseñó Nei Kung junto
con AON en la Sede de la Fundación Centro del Tao
de la Capital Federa, Argentina.
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Ana (YAO) y Aon, profesores de la Fundación Centro del Tao
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CHUN-HUA (Ana Pucci) & AON (Alejandro Nepote), directores de:
E.S.I.A.
Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral
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Maestro Ji Zhen Cheng y Aon efectuando el Método de las Respiraciones Fundamentales,

en la Fundación Centro del Tao.
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Las Primeras 28 Técnicas
Primera Serie: PREPARATORIAS
1. Tonificación – Respiración Círculo Superior

2. Media Limpieza y Activación – Respiración para la Transmutación del Aliento
3. Tonificación y Carga – Respiración del Águila con retención
4. Gran Limpieza – Respiración Fuelle
5. Gran Activación – Respiración Pre Natal
6. Gran Tonificación – Respiración de los 6 Tiempos
7. Canalización Menor – Circuito Psíquico Menor
Segunda Serie: PSICOFÍSICAS
1. Fortalecedora – Respiración del Bambú

2. Energizadora – Respiración con Implosión / Siseo (2)
3. Tonificadora – Forma del Circuito Menor
4. Alquimizadora – Forma de los 3 Círculos de la Respiración
5. Sanadora – Forma de las 5 Respiraciones
6. Iniciática – Método de la Gran Liberación
7. Psicológica – Respiración Enérgica con Forma del Sacudimiento
Tercera Serie: PSICODINÁMICAS
1. Meditativa – Respiración Celular

2. Curativa – Respiración del Circuito Curativo
3. Psíquica – Respiración de los 3 Tan Tien
4. Canalización Mayor – Circuito Psíquico Mayor
5. Emocional – Respiración Jadeante (o: M) (2)
6. Reparadoras – 3 Respiraciones de Condición Natural
7. Conciencia – Respiración Silenciosa
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Cuarta Serie: SUPERIORES
1. Respiración de la Fusión Alquímica – Fuego y Agua

2. Respiraciones Mágicas de Wu Tang (Cielo-Tierra-Retenida) (3)
3. Respiraciones Místicas de Tao Chí (Palma Curativa – Resp. de los Ramales) (2)
4. Respiración Alternada – Retenida (del último nivel) (2)
5. Conciencia y Tonificadora – Respiración Continua de 14 Tiempos
6. Transformadora – Circuito del Canal Central y Latido Psíquico (2)
7. Trascendente – Circuito Tubular, Circuito Alquímico,
Respiración Prolongadísima (3)
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“A través del Sendero Iniciático de la Respiración

(fundamentado en el lineamiento esotérico de la Alquimia),
se logra captar vivencialmente los principios filosóficos de todos los conocimientos,
al mismo tiempo que se catapulta el potencial energético de la base de la columna.
El mayor potencial psíquico del ser humano, el cual da forma a la red magnética corporal,
psicológica y espiritual según su desarrollo y despertar,
es llevado a la máxima expresión armónica
mediante el Sendero Iniciático del Arte y Ciencia de la Respiración.
Porque respirar según las profundas leyes que rigen la energía eléctrica y atómica
conduce al despertar inevitable de la Conciencia Expansiva.”
WEI PO YANG
Médico y Alquimista
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El Total de las Técnicas:
Las técnicas presentadas en este ensayo suman la totalidad de 8, siendo este el

número simbólico por excelencia dentro de la filosofía taoísta ya que representa al Pa Kua
(Bagua) u ocho Trigramas de la familia del I Ching que caracterizan a las 8 Fuerzas de la
Naturaleza: Tierra, Montaña, Agua, Viento, Cielo, Lago, Fuego y Trueno.
Cuatro Series del Nei Kung: 37 Técnicas
Prácticas Complementarias: 7 Técnicas = 44 = 8
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Más las Técnicas 7 Técnicas Adicionales:
1. Respiraciones Fundamentales de Chí Kung (Método 20)

1º Respiración circular ascendente y descendente.
2º Respiración pendular.
3º Respiración lateral Yin-Yang.
4º Respiración con retención hacia el cielo.
5º Respiración de las palmas sensibles.
2. Respiración Yin – Yang en 4 etapas (Método 25)

1º Respiración Yin (negativa).
2º Respiración Yang (positiva).
3º Proyecciones: · hacia delante · ambos costados
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· en círculos · de costado.
4º Proyección hacia la dirección más sensible.
3. Respiración Psíquica (Método 27)

1º Inhalación psíquica del pulmón.
2º Inhalación psíquica del riñón.
3º Respiración psíquica del circuito menor.
4. I Ching Chí (Método 35) Chí Kung Físico de las 9 Operaciones

· 10 Operaciones.
5. Chí Kung Alquímico (Método 38)

1º Las Tres Esferas Armonizadoras.
a) Balanceo.
b) Respiración circular, prenatal, con balanceo.
c) Tres esferas magnéticas.
2º Circuito Alquímico.
6. Qi Gong de los 8 Canales (Método 39) I Ba Mai Kung

· 9 Etapas.
7. Método del Oso en 4 tapas (Método 43)

1º Las tres Posturas principales.
2º Los ocho pasos del Oso.
3º Fuerza hacia las cuatro diagonales.
4º Seis rotaciones.
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Nota al Lector:
Todo el Material teórico y práctico
referente a los métodos que pertenecen
al Esquema de estudio y aprendizaje dictado en la
Fundación Centro del Tao
(únicamente las ciencias chinas)
se hallan debidamente registrados según la Ley que resguarda el derecho de
difusión,
quedando autorizados para la transmisión de las mismas
sólo aquellos instructores y profesores cualificados
que han sido aprobados y están autorizados por la Fundación.
Los profesores y Delegaciones autorizadas se detallan en la página Web:
http://sites.google.com/site/aontao/
Los directivos de la Fundación no se responsabilizan por los
resultados de la práctica no guiada ni autorizada por la institución.
Nota Importante:
La Ciencia y Arte de la Respiración es uno de los asuntos más delicados dentro de

la metodología iniciática para el despertar de la Bioenergía Psíquica, el despliegue del gran
potencial latente y la expansión de la conciencia; por lo que se recomienda no practicar
ninguna de estas técnicas a menos que se cuente con las indicación directa y personal de
instructores experimentados en este camino.
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La Primera de estas Tablas específica (Tabla Nº 1) se encuentra expuesta en mi

ensayo de Sonidos (consultar gráfico en las primeras páginas de dicho libro).
En el presente caso se conjuga sintéticamente los valores esenciales de los tres

niveles de la Respiración según el enfoque Taoísta.
En este caso, se presenta la Tabla Nº 2 sólo para la etapa introductoria y no

avanzada, la que puede definirse como entrenamiento de las pautas esenciales que se detallan
en el siguiente esquema:
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Segunda tabla de referencias (Tabla Nº 2)

TRANSMUTACIÓN Y ALQUIMIA DE
LA VIBRACIÓN INTERIOR
2ª FASE: RESPIRACIONES
Por cada Campo de Energía: (a· Silencioso b· Con Sonido)

Superior: Inhalar = Nuca
Exhalar = Frente
Medio: Inhalar = Espalda
Exhalar = Pecho
Inferior: Inhalar = Cintura atrás
Exhalar = Bajo vientre
Removedor General: (Dinámica)

Respiración Fuelle = A · Lento B · Rápido
Respiración Pre-Natal = A · Lento B · Rápido C · Con Sonido
Respiración Psíquica: (Visualización)

Respiración Celular = Inhalar y Exhalar por los poros de todo el cuerpo
Respiración Circular = Inhalar y Ascender / Exhalar y Descender
Respiración de los 5 Elementos: (Exhalación acentuada)
Método Terapéutico
PLANO FÍSICO PLANO PSÍQUICO
FUEGO Inhalar = Boca Exhalar = Boca FUEGO arriba
AIRE Inhalar = Nariz Exhalar = Nariz TIERRA abajo
ÉTER Inhalar = Boca Exhalar = Nariz METAL arriba
AGUA Inhalar = Nariz Exhalar = Boca AGUA abajo
TIERRA Respiración Natural MADERA centro
Método Iniciático
1º Nariz – Nariz 2º Boca – Boca
3º Nariz – Boca 4º Boca – Nariz
5º Nariz – Nariz (silencioso)
Respiración Tubular: (3 Formas y su Integración o Unificación)

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Puede decirse que con las tres tablas (1ª, 2ª y 3ª): la de Sonido, la de Respiración y
la de Movimiento, puede comprenderse de modo sintético los principios fundamentales
correspondientes al desarrollo bioenergético integral en sus tres planos de acción. En estos
tres pilares se enarbola el estandarte de la Alquimia Interior Práctica del Tao Chí o Taochi
Shenchíching “Camino Energético de la PsicoEnergíaVital”.
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Arriba:
Ana, en postura de Nei Kung
sentado para la práctica de
visualizaciones.
Derecha:
Nei Kung sentado práctica activa para la conducción del Chí.
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INTRODUCCIÓN
al PROGRAMA INTEGRAL de RESPIRACIONES
Después de casi veintisiete años de practicar y profundizar el Arte y Ciencia de la

Respiración Taoísta, recién ahora, en el año 2005, me he decidido compilar estas series de
técnicas milenarias transmitidas por nuestros ancestros para el mejoramiento de la vitalidad,
el despertar bioenergético y la expansión de la conciencia, lo cual no sólo redunda en la
salud, sino que además incentiva un sentimiento de profunda plenitud.
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Y no me he decidido antes a escribir sobre esta ciencia debido a la importancia de

sumar vivencias y experiencias personales, para no repetir meramente de memoria frases de
los maestros practicantes del pasado.
De este modo puedo afirmar como aquí confirmo, que las pautas y principios que
prosiguen a continuación las he practicado y asimilado hasta la maduración de los resultados
propuestos por cada técnica.
Por lo tanto, tenga por seguro el lector (para el cuidado de su propio entrenamiento),
que los métodos descriptos a continuación no son el producto de una mera recopilación de
otras fuentes o libros ajenos a mi vivencia, sino, antes bien, son el resultado del camino
iniciático que he transitado durante más de dos décadas, y el cuál transitaré hasta mi último
momento en este plano de la vida.
En el pasado nunca ha sido necesaria tanta información teórica como en el presente,

puesto que antiguamente la práctica no sólo era diaria, sino que además consistía en varias
horas de entrenamiento por día, algo que en el presente, conforme a la vida moderna, es muy
difícil de sostener debido a las tantas ocupaciones que exige el régimen globalizado de las
sociedades modernas.
El hecho de practicar varias veces diariamente (por la mañana, tarde y noche) siete
días a la semana durante cada año de la vida, hacía prácticamente imposible olvidar los
muchos principios que se transmitían oralmente y se repetían incesantemente cada jornada y
en cada atardecer en las comunidades del pasado.
Tales enseñanzas, además del estudio personal, muchas veces se cantaban o
recitaban de manera grupal con el fin de asegurar la asimilación teórica de los principios
involucrados en la práctica de los métodos.
Pero hoy en día tenemos que la práctica apenas se mantiene en la mayoría de los
casos dos veces por semana de una hora cada sesión.
Por esta razón de falta de tiempo se torna más que necesario en el presente tanta
documentación y tanta información teórica a fin de no descuidar ni olvidar los valores
esenciales intrínsecos a la práctica de cada una de las técnicas y métodos correspondientes al
Programa Integral de Aprendizaje Bioenergético.
Sin más que adelantar por el momento, desentrañaremos a continuación algunos de

los valores esotéricos relativos a la tradición Iniciática de la Alquimia Interior mediante la
Respiración o Nei Kung.
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“El Centro espiritual que todo lo contiene y nada lo llena ...
es la Conciencia Unificada
mediante el desarrollo práctico del Psiquismo verticalizado.”
AON
Alejandro
Nepote
Técnica de Nei Kung Activo de la Segunda Fase: KUAN YIN SISAN CHAN KUNG “13 Meditaciones de
Kuan Yin”, correspondiente al Cuarto Ciclo: Sublimación y Culminación del
Taochi Shenchíching. (Ver Programa Integral y Cuadernillo relacionado).
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EL ALIENTO EN EL ARTE DE RESPIRAR PARA LA

ALQUIMIA INTERIOR
Con la realización correcta de los ritmos respiratorios según sus técnicas, el aliento
vital (Chí esencial 氣) cobra vida en sí mismo y se vuelve un elíxir maravilloso e
independiente de la respiración ordinaria.
Esto es el Elixir Áureo de la Inmortalidad 不朽的名聲的萬能藥.
El aliento conocido entre los Taoístas y los especialistas de la Medicina Tradicional

China como Chí, no es la respiración normal o el aire común, sino que se refiere al hálito
vitalizado y depurado por el continuo entrenamiento de las técnicas respiratorias, siendo éste
el valor principal de la Escuela Interna de la Alquimia Interior de Tao Chí 方術內家道氣.
Claro que este valor sustancial y hasta subliminal no es obtenido sin paciencia, dedicación y
constancia permanente en la profundización de la técnica Bioenergética.
Porque sólo la adecuada sincronización y dirección, los cambios y la correcta
transmutación del proceso respiratorio, transformarán en consecuencia la vida de todo
practicante.
Para la confección de esta nueva calidad bioenergética renovadora de la Conciencia

Expandida 膨脹的良心, no se requieren mayores actos que la aplicación diligente de las Tres
Claves o Tesoros (San Pao) en el Arte de Respirar para la Alquimia Interior o Tao Chí según
la filosofía del Tao Chia:
PACIENCIA, DEDICACIÓN y CONSTANCIA
La aplicación de las ajustadas respiraciones sugeridas en el Programa Integral de la

Fundación del Centro del Tao, necesitará de una permanente atención despierta y
centralizada, puesto que, de los pasos correctos dependerán los buenos resultados.
Hay que tener en cuenta que los distintos modos de respirar influirán sobre la mente
más profunda alterando positivamente la psicología normal, para educir una tasa vibratoria
más fina y elevada de los flujos eléctricos de la mente.
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De hecho, la respiración alquímica (refiriéndonos siempre al Programa Integral),

llega incluso a alterar la conciencia corriente, provocando una expansión sin límites ni
condicionamientos para la captación sublime de Tao 道.
Según como lo determina Lao Tse 老子 en el Tao Te King 道德經, sabio conocido
como Lǐ Ěr 李耳 o Lǎo Zi, y otros grandes maestros taoístas, en lo personal el ser humano
puede controlar su respiración como aliento sutil y producir una energía psíquica poderosa, la
cual y por medio de ella, puede afectar el universo interno y al mundo que lo rodea...
Los ritmos continuos conforman escalas aritméticas psíquicas armónicas dentro del
campo Bioenergético del Ser, inéditas hasta el momento en la vida normal de todo individuo,
logrando así, poco a poco, que el sistema neurovegetativo se estabilice en un orden elevado
de salud radiante.
En el complejo de esta nueva sincronización se despiertan y desarrollan cumbres
subliminales del gran potencial interno. Por lo que a partir de este ascenso y elevación se
alcanza a vivenciar la armonía con la Naturaleza Superior y con el cosmos.
Esta es una vivencia de la cual poco puede decirse ya que es la experiencia quien
habla por sí misma. Este es un suceso internalizado por todo practicante de Nei Kung 內功
y Chí Kung 氣功 avanzado.
Es decir, con esta vivencia trascendental no sólo se pone de manifiesto la real
armonización con uno mismo, sino que además el perímetro de la conciencia se extiende
sensiblemente al vasto horizonte del Wei Chí (circundante) para penetrar en el Wu Chí (lo
indiferenciado, o el centro que todo lo contienen más nada lo llena). Debido a esta
experiencia inevitable que atraviesa todo practicante y alquimista, se acentúa y remarca la
interacción con el universo.
A esto se ha referido Chuang Tse 莊子 o Zhuangzi al señalar la tremenda
importancia del Wu Wei 無為.
El ritmo respiratorio, además de equilibrar y fortalecer el dominio del sistema
nervioso autónomo, también actúa en la estimulación del ramal nervioso conocido como vago
o simpático. En otras palabras, dicho de acuerdo a la ciencia esotérica taoísta:
“Con la respiración se carga energéticamente el cuerpo físico y psíquico con el
poder invisible del Universo Wu Chí, y con el ritmo acorde (retención, aceleración,
continuidad, y direccionabilidad del aliento), se almacena la combinación vital terrestre y
electromagnética del universo proveyendo de hálito (Chí) vital a todas las células del
organismo.”
En la inhalación se afecta la electricidad del sistema simpático y al exhalar se ve
afectado el sistema eléctrico parasimpático. Por eso se considera que son las respiraciones
alquímicas las que transmutan las corrientes magnéticas en eléctricas.
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Son las respiraciones alquímicas las que excitan a las glándulas de secreción
interna, a la circulación sanguínea y a las redes nerviosas. Y son las respiraciones de la
Alquimia 方術 las que junto a las nítidas visualizaciones del Nei Kung provocan el despertar
y desarrollo de ciertos dones latentes. Como hemos dicho, las diferentes respiraciones van
afectando benéficamente tanto a los hemisferios cerebrales, como a la psicología, y al cuerpo
físico y psíquico, despejando y activando, canalizando y almacenando, transmutando y
elevando. Es este aliento esencial producido por las diferentes respiraciones lo que se
considera la materia prima de la Alquimia Superior o Tao Chí dentro del esquema energético
del Taoísmo 道教, desde los tiempos del Emperador Amarillo Huang Ti 黄帝 o huángdì
皇帝. Este es el Camino inevitable del Aliento Vital: del Chí Kung al Nei Kung (que es lo
que nos ocupa en el presente estudio), y del Nei Kung al Chán 禪 o Chanńa (Zen), y del
Chán al Tao Chí la “Alquimia Interior”.
A este Aliento Vital Subliminal se apunta en cada una de las técnicas que se
detallan a continuación.
El Maestro Ji Zhen Cheng practicando Chí Kung

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4 SERIES DE RESPIRACIONES DEL

NEI KUNG
37 TÉCNICAS
MÉTODOS DE RESPIRACIÓN
En el Arte de la Respiración Nei Kung, la variedad de técnicas componen ejercicios

de respiración profunda o superficial, lenta o rápida, voluntaria e involuntaria, forzada o
natural, imperceptible o audible, continua o retenida, de acuerdo al efecto buscado, pero lo
que siempre debe mantenerse en todos los casos, son los principios esenciales de esta
Ciencia, los cuales son:
RITMO - UNIFORMIDAD - CONCIENCIA
Con respecto a la respiración profunda, si se preservan estos tres principios, llega a

ser la principal actividad para la salud y larga vida, No obstante, sin la comprensión vivencial
de los valores trascendentes de este arte se vuelve imposible la realización de la Alquimia
subliminal.
De todos modos, cabe aclarar que básicamente, el respirar hondamente refuerza la

vitalidad, aumenta el potencial energético de los órganos y las glándulas, reduce la
producción de radicales libres; y asimismo, fortalece el sistema nervioso aumentando el
campo bioeléctrico del cuerpo, nutriendo a la mente y ayudando al vínculo psíquico entre el
cuerpo, la mente y el espíritu.
La respiración profunda de Nei Kung es la base para el cambio de la química

interna, comenzando claro está, por equilibrar la psicología que se ve liberada.
Por otro lado, la respiración rápida de Nei Kung, es la práctica de limpieza por
excelencia.
Depura los pulmones, desintoxicándolos del aire viciado y residual que se retiene en
lo más profundos alvéolos y en el fondo de sus pliegues, al mismo tiempo que ayuda a
despejar los canales aéreos de la garganta y de la nariz.
La respiración rápida, acentuando en la exhalación ayuda a repeler los iones
positivos y eliminar las toxinas del organismo.
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Esta es una práctica indispensable para los habitantes de las ciudades. Y como ya
dije, esta respiración Fuelle o Acelerada es considerada por los taoístas como la técnica
fundamental dentro de la terapia integral.
Pueden enumerarse las ocho respiraciones más destacadas para el 1º Nivel:
1º La respiración Natural o Normal. Heng Hu Shi
2º La respiración Pre-Natal o Invertida. Fan Hu Shi
3º La respiración Profunda. Yang Shi
4º La respiración Retenida. Wu Shi
5º La respiración Celular o de la Piel. Fu Shi o Ti Shi
6º La respiración Fuelle o Acelerada. To Yo Shi
7º La respiración Imperceptible o Suave. Sun Feng (Suave Brisa) o Sun Shi
8º La respiración Circular del Circuito Psíquico o Rueda Hidráulica. Ho Che
Y como ya se comprobará en la teoría y en la enseñanza directa y personaliza, no se

trata de efectuar estas respiraciones tan simplemente como su nombre lo indica, sino por el
contrario, para cada caso se cuenta con un ritmo y métrica energética precisa, sin la cual, por
más que se las practique por años no se obtendrá ningún resultado favorable más que
desequilibrios y perturbaciones mayores de las que se verificaban inicialmente.
Incluso la respiración profunda sin esfuerzo alguno, también acarrea grandes
desarmonías psicológicas si no se la realiza conforme a las pautas iniciáticas del Nei Kung
para la Transformación Subliminal de la Bioenergía Psíquica.
Te digo para tu beneficio:

Respira el aire fresco de cada mañana, respira la esencia de cada día, respira con
todo tu cuerpo, con todo tu ser, con toda tu alma, respira el aliento de la vida.
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Respira con la tierra, respira con el cielo, respira con la existencia entera, hijo del
universo, respira como respiran las plantas, respira como respiran las piedras, respira como
respiran las estrellas.
Y respirar como respiran ellos es posible a partir de la energía esencial o ancestral,

esa que nos interconecta a todos los seres existentes en un profundo intercambio vibracional
con los mismos elementos o Wuxing 五行.
Claro que esta comprensión no depende de conclusiones racionales producto de la

mera especulación, sino, antes bien, la misma deviene de la captación intuitiva puesto que se
trata de una sensibilidad y receptividad espiritual, la cual sólo es posible de presenciar cuando
la naturaleza primordial no ha sido afectada en modo alguno; tal es la vivencia de los
antiguos videntes chinos, chamanes o aborígenes que poblaron la tierra en todas las épocas.
Si puedes conectarte con el hálito vital, entenderás la esencia de todo lo viviente.
Siente el aire, pero también, siéntete el aire. Sé el aire. Esta es una hermosa
práctica. Una de las más simples, y a su vez, una de las más profundas. Y no tienes que
hacer nada para practicarla, simplemente tienes que ser lo que eres: Chí Esencial, Hálito
Vivificante... y no me refiero a la naturaleza material del oxígeno, sino al espíritu que
contiene sus átomos.
La respiración no es otra cosa, más que un vehículo de la conciencia, un

instrumento que puedes utilizar con precisión para movilizar las sutiles vibraciones cósmicas.
Para ello debe comprenderse acabadamente los principios concernientes a dicha
instrumentación Nei Kung.
Recuerda que la respiración es una función permanente para la vida, no puedes

dejar de respirar y seguir viviendo, no obstante, pequeñas variaciones en el arte de respirar
pueden provocar enormes transformaciones.
Por ejemplo, la respiración superficial normal es suficiente para la experiencia

común de subsistencia, pero la respiración inconsciente de la mayoría de las personas,
muchas veces insuficiente, es la causa de numerosas enfermedades, de la falta de lucidez
mental y de la vejez prematura.
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Ahora bien, la respiración profunda proporciona mayor vitalidad y fortalecimiento

nervioso, por ejemplo, inhalar y retener medio minuto y mantener este ritmo durante un lapso
de tiempo prolongado, ocasiona una sobrecarga energética y ayuda a despertar corrientes
biomagnéticas bloqueadas; en cambio, efectuar pequeños ayunos respiratorios exhalando y
reteniendo sin aire en los pulmones, contrarresta la intensa actividad mental y propulsa
distintos estados paranormales.
Respirar aceleradamente por la nariz, destraba la Bioenergía Psíquica y los centros

de energía, por otro lado, respirar aceleradamente por la boca actúa armonizando la
psicología sobre el sector de la mente que almacena los recuerdos.
Respirar imperceptiblemente, muy lento como el paso de los siglos, como
absorbiendo el aire por un cuenta gotas, conduce a un estado superior de conciencia y de
profunda paz.
Con la respiración (como el instrumento principal de la conciencia), puedes alterar

el ritmo de las frecuencias bioenergéticas desarmonizadas y provocar una total
transformación de tu psiquismo. Sólo respirando apropiadamente, puedes iluminarte, de
hecho, si puedes mantener la respiración apropiada para el desenvolvimiento energético, será
porque ya has despertado al inmenso horizonte de la alquimia consciente.
Es un proceso que se desencadena espontáneamente.
El mantener la respiración adecuada te ayudará a desarrollar la voluntad, esa

voluntad te llevará a desplegar todo tu potencial energético, y el desenvolvimiento de este
potencial te proporcionará un estado de conciencia expansiva.
Incluso sin ir tan lejos, la simple respiración ajustada de Nei Kung te ayudará a
tener dominio sobre tus estados emocionales, y al mismo tiempo, te ayudará a equilibrar el
flujo de las secreciones internas, las cuales son responsables de la felicidad o de la
insatisfacción que llegues a experimentar en la vida.
Por todo esto, sumérgete de lleno al arte y ciencia de la respiración, y has de ella el
puente que te lleve al espacio maravilloso de la conciencia concienciada, porque en
definitiva, la respiración como ritmo o ciclo que es, también es un círculo perfecto.
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Del Clásico de la Medicina Natural Taoísta:
“... Todos los sabios saben que un suspiro cura el corazón; que un resoplido cura
los riñones; que echar el aire fuera, curará el estómago. El respirar reposadamente, curará
los pulmones; el respirar suavemente, refresca el calor del hígado; y un grito, detiene la
indigestión.
La disciplina respiratoria modela las corrientes mentales (psicológicas) más
profundas. La transmutación de la respiración en aliento vital que circula por los
meridianos, es el inicio de la Alquimia y lo que promueve una larga vida.”
“La Vida es Aire. Y si una persona no nota el Aire, tampoco notará la Vida.”
Wei Po Yang (Alquimista)
“Cuando se practica la respiración correcta, la miríada de enfermedades no se

llegan a presentar. Cuando la respiración está deprimida o exigida, surgen toda clase de
afecciones. Quienes desean cultivar su vida, deben primero aprender los métodos correctos
para controlar el aliento y equilibrar la energía.”
Sun Ssu Mo (Famoso médico chino)
“Hasta que no logres respirar hasta los talones, no podrá decirse que has
aprendido a respirar verdaderamente, a partir de ello, recién se inicia el camino.”
Chuang Tse (Filósofo)
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Nei Kung Activo del LIER TIENHO KUNG o “Los 81 Ejercicios Energéticos
de la Grulla Mística” correspondiente a la Cuarta Fase del Segundo Ciclo:
Formación y Desarrollo del Taochi Shenchíching o Camino Energético de la
PsicoEnergíaVital.
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SERIES Y TÉCNICAS DEL PRIMER NIVEL DE NEI KUNG
Primera Serie: P R E P A R A T O R I A S
1. TONIFICACIÓN – RESPIRACIÓN CÍRCULO SUPERIOR
Vuélvete alerta de tu respiración.

Siente el aire pasando por tu nariz. Siente tus pulmones llenarse y vaciarse. Siente
tu bajo vientre expandirse y contraerse. Siente tu cuerpo respirar.
En el Tan Tien se reúnen las ocho energías, y si puedes volverte más sensible a ello
mediante la orientación de los pensamientos hacia él, entonces ni la vitalidad ni la
centralización de tu conciencia te abandonarán, y esto traerá mayor luz y claridad a tu existir.
Por algo es que entre los alquimistas se menciona al Tan Tien inferior como “el
campo de la droga”, y es justamente porque en él se puede confeccionar la fuerza
regenerativa esencial.
Puedes comenzar básicamente por sentir al inhalar y exhalar que lo haces por cada
uno de tus poros, sintiendo que todo tu cuerpo respira.
De hecho así sucede, pero ahora realízalo a conciencia.
Respira hasta los talones como diría Chuang Tse 莊子.
Respira suavemente como una brisa imperceptible, “Sun Feng”.
Respiración normal
Inhalar Exhalar
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Técnica Especial Básica:
Mientras se inhala hay que elevar los brazos, al mismo tiempo que se lleva una
esfera psíquica a la frente delante del rostro.
Los codos deben ser elevados hacia atrás, para extender la caja torácica y de este
modo asimilar un excedente de Chí.
Mientras se exhala hay que llevar la esfera psíquica hasta la altura del pecho y
proyectarla hacia delante, expulsando un máximo porcentaje de aire residual.
Esta es una forma básica para ir desarrollando la capacidad de visualizar
nítidamente los principios esenciales del Nei Kung. Capacidad que es sumamente importante
en este arte y ciencia.
Por otro lado, esta técnica ayuda a limpiar las impurezas que se alojan en las vías
respiratorias y en los pulmones.
Variante:
1) Sentado sin movimiento.
2) Con movimiento menor de brazos.
3) Técnica especial del círculo superior con respiración Pre Natal.
Segunda Variante:
Oyendo Tranquilamente la Respiración
La técnica Oyendo Tranquilamente la Respiración consiste, básicamente, en

sentarse cómodamente, en sumo silencio y tratar de oír la respiración.
Claro que lo primero que hay que hacer es sentirla físicamente, y luego percibirla
psíquicamente como una sensación de vigorización, de alimentación o nutrición energética.
El propósito de la misma, en lo fisiológico, apunta a la salud orgánica y mental, y

en lo psicológico, propiamente dicho, apunta a desarrollar la receptividad, agudizar la
percepción y a enfocar la atención.
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2. MEDIA LIMPIEZA Y ACTIVACIÓN – RESPIRACIÓN PARA LA

TRANSMUTACIÓN DEL ALIENTO
Técnica:
a) Hay que Inhalar extremadamente lento como si el aire ingresara a través
de un cuenta gotas (gotero).
Variante:
Hay que llevar la manos hasta la altura del rostro, como sosteniendo una esfera
energética. Y hay que Ubicar las palmas hacia arriba.
b) Hay que exhalar rápido y fluido.
Variante:
Se debe dejar caer las manos libremente, ubicando las palmas hacia abajo.
Esta práctica actúa directamente en la psicología, de modo que el cambio de

respiración (lenta al inhalar y rápida al exhalar) trasciende los patrones establecidos
naturalmente.
Incluso, naturalmente también se puede acelerar la respiración, pero efectuar ambas
a la vez, es un patrón inédito en la naturaleza.
El aliento o hálito es una materia interior subliminal que es afectado por la
respiración, siendo este modo un excelente vehículo de limpieza y activación de dicha
energía.
3. TONIFICACIÓN Y CARGA – RESPIRACIÓN DEL ÁGUILA CON

RETENCIÓN
Técnica:
Hay que respirar profundamente sin sobre exigir, y se debe retener algunos
segundos sin exagerar.
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Variante:
Hay que elevar los brazos mientras se inhala y se debe retener con los brazos en
alto.
Este método es eficaz para incorporar un excedente energético de Chí Vital. Esta
práctica también favorece al sistema nervioso fortaleciéndolo, tonificando el tono eléctrico.
4. GRAN LIMPIEZA – RESPIRACIÓN FUELLE
La técnica de la Respiración Rápida o Fuelle, consiste en acentuar la exhalación

más que la inhalación, emitiendo un leve resoplido.
Esta respiración se efectúa en todo momento por la nariz, y aunque se inicia
lentamente, poco a poco se va acelerando hasta alcanzar la mayor velocidad posible.
Si bien esta respiración es considerada por los taoístas como profundamente

terapéutica, puesto que no sólo limpia los conductos respiratorios y la red psíquica por donde
circula el Chí, por otro lado también, lo más extraordinario es lo que ocurre a nivel de la
conciencia, puesto que mediante esta práctica se pueden destrabar nudos inconscientes y
despertar capacidades dormidas.
Asimismo, esta técnica es indispensable como preparación para prácticas más

avanzadas. Si el lector estudia los ensayos que he dedicado a la Alquimia Taoísta y que se
distribuyen a través de nuestra página web., comprenderá acabadamente la magna dimensión
de la Bioenergía Psíquica señalada por los maestros taoístas del pasado.
Si se puede respirar de modo acelerado durante quince minutos sin interrupción,

significará que la destreza energética ya ha madurado. Esto es algo que puede suceder luego
de practicar la respiración fuelle al menos durante dos meses continuos. Esta respiración es
el siguiente paso a dominar para ayudar al proceso de la Alquimia Interior.
La respiración fuelle consiste en respirar lo más rápidamente posible pero
acentuando siempre la exhalación. O sea que, comienzas a respirar lentamente, y de manera
progresiva vas aumentando la velocidad hasta alcanzar tu capacidad de mayor rapidez,
entonces, relajado y tranquilo, la mantienes por un tiempo determinado, sin altibajos ni
cambios de ritmo.
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Recomiendo efectuar esta práctica al lado de un profesor o facilitador que ya la

haya practicado muchas veces a lo largo de años. Lo mejor, es que todo principiante cuente
con el apoyo externo de alguien que lo observe muy de cerca mientras practica esta técnica, al
menos las primeras veces.
En mi experiencia pedagógica he visto numerosos casos de variadas reacciones

psicológicas, como entumecimientos extremos de brazos y piernas, bloqueos que se
manifiestan externamente y que deben ser apropiadamente asistidos para la superación de los
mismos, contracciones de dedos, sacudimientos descontrolados, y otras consecuencias como
la pérdida del conocimiento. Siendo cada una de las manifestaciones sensiblemente
importantes para el terapeuta que las dirigirá hacia el crecimiento del practicante.
Por supuesto que en el balance final, son muchas más las reacciones favorables que
las incomodidades que puedan resultar de esta práctica, como la amplitud energética, el
despertar psíquico y el desarrollo de un gran potencial dormido entre otros.
Quien desee más información al respecto deberá comunicarse conmigo a través del
correo electrónico.
Práctica: Respiración Fuelle

1º Respiración Fuelle por la nariz.
Lento - Acelerado.
2º Respiración fuelle por la boca.
Lento - Acelerado.
Variante avanzada, para practicar después de la 2º etapa:

1º Inhalar por la nariz.
2º Exhalar por la boca.
Segunda Variante: Exhalando la Negatividad

La técnica de Exhalando la Negatividad Generalizada, es considerada una práctica
de limpieza entre los taoístas que desarrollan la terapia de la naturaleza.
Este ejercicio consiste en acentuar la exhalación efectuada a conciencia, y de este
modo, en primer lugar, liberar los iones positivos que obstaculizan la oxigenación; y en
segundo lugar, activar y remover el potencial energético latente en cada ínfima porción del
cuerpo físico.
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Primero se respira por la nariz lentamente acentuando la exhalación. Esta técnica

conocida como la respiración fuelle; y al cabo de 20 minutos se acelera la respiración
gradualmente por la boca pronunciando la acentuación en la exhalación.
Mientras la respiración “Circulo Superior” o la “Pre-Natal” despierta la energía

interior, la respiración “Fuelle” activa y limpia la energía protectora conocida como: Wei
Chi, que es esa energía que recorre el cuerpo superficialmente cubriéndolo por completo.
Esta práctica ayuda a cargar el organismo con elevadas dosis de energía que
terminan distribuyéndose por toda la red de meridianos, recargando de vitalidad los órganos,
glándulas y tejidos corporales.
Por otro lado, la práctica de la respiración Fuelle o catártica, ayuda a cultivar la

Conciencia y la Armonía entre el cuerpo, la respiración y la mente.
Esta respiración expulsa el aire residual, viciado, limpiando los más profundos
pliegues de los pulmones, asimismo, despeja todos los conductos aéreos eliminando las
toxinas. Por eso se la considera como una excelente terapia para los habitantes de zonas
urbanas.
Este tipo de respiración es capaz de abrir abruptamente las percepciones y destrabar

la psicología, por lo que durante la práctica, pueden suceder muchas cosas.
Además de lo ya mencionado, también puedes despertar recuerdos olvidados,

conectarte con fuerzas ancestrales conocidas como “inmortales”, captar dimensiones muy
distintas a la cotidiana, y también puedes llegar a educir ese otro Ser que hay en ti,
considerado el esencial.
Recuerda lo siguiente: mientras que la respiración Pre-Natal y Fuelle remueve la

Bioenergía “general” del cuerpo, de manera física (ya sea interna y externamente), con el Too
se remueve de manera psíquica el cuerpo astral y espiritual.
Sucede lo mismo con los seis sonidos sub-vocales Espirados, ya que con ellos
removemos la energía “torbellino” de manera física interna y externamente, mientras que con
las 20 notas Aspiradas, se influye sobre la esencia de lo Psíquico.
(Consultar mi ensayo sobre: Sonidos).
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De esta técnica surge la práctica tan conocida como Respiración del Tigre, donde se
aplica una exhalación acompañada de rugido (esto en cuanto a lo físico – Wei Tu) y el Tigre
del Shaolín Alquímico que influye sobre los tres campos psíquicos.
Con este ejercicio entramos en el segundo animal del Nei Kung. Siendo el primero
el que se ponen en práctica con la respiración del Águila o Grulla, y el tercero que ya
veremos, corresponde a la respiración del Dragón o Budha.
También se cuenta con la respiración de la Tortuga y la respiración del Ciervo.
En cuanto a los animales que se practican en el arte de la respiración, la

característica fundamental es que los Cinco Animales se pueden poner en práctica
simultáneamente, en una sola técnica.
Tanto para la respiración Fuelle, como para la respiración de la Transmutación del

aliento hay que tener en cuenta dos acciones:
a) Aplicar fuerte por la nariz a modo de limpieza.

b) Aplicar fuerte desde los pulmones a modo de descompresión del
Chí.
El acto de exhalar desde los pulmones, con plena sensación localizada en dichos
órganos, es considerado una clave avanzada en el arte de la Respiración.
Recuérdese que son los dos enfoques y bases de la exhalación: Nasal y Pulmonar.
5. GRAN ACTIVACIÓN – RESPIRACIÓN PRE NATAL
La Respiración Pre-Natal actúa sobre todo, en el bajo vientre.

Esta técnica es capaz de activar la energía contenida en los órganos vitales del bajo
vientre; por otro lado también, es una de las formas más precisas y directas para despertar el
primer Tan Tien o Palacio Terrestre en su aspecto psíquico y así remover todo su potencial
energético.
Esta respiración antecede todo intento de alquimizar la Bioenergía o Esencia
Básica, puesto que para canalizar un flujo notable de dicha energía será necesario activar y
movilizar previamente la totalidad del potencial latente.
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Tenga en cuenta el practicante del primer nivel, que una empobrecida tasa
energética impedirá captar su movimiento trascendente. Por eso, para evitar esto hay que
tener presente que la respiración Pre-natal se lleva a cabo del siguiente modo:
1º Al inhalar:
-Hundir el bajo vientre como si el aire entrara por el ombligo.
-Hundir el bajo vientre empujando los intestinos hasta presionar los
riñones.
-Hundir el bajo vientre como intentando que la pared abdominal se junte
con la columna vertebral, ayudando a que los órganos suban.
2º Al exhalar:
-Empujar el bajo vientre como si el aire saliera por el ombligo.
-Empujar el bajo vientre llevando los órganos hacia abajo.
-Empujar el bajo vientre endureciéndolo sin sacar o expandir los
músculos.
Respiración Pre Natal
Inhalar Exhalar
Variante:
1) Elevando los brazos.
2) Palmas al bajo vientre.
3) Sentado.
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Respiración Pre Natal

Inhalar Exhalar
La técnica de la Respiración Pre-Natal consiste en efectuar en la posición de pie,

respiraciones invertidas, es decir, al inhalar se hunde el bajo vientre presionando suavemente
los órganos hacia los riñones, y al exhalar vuelven las paredes abdominales a su posición
inicial, sin presionar ni forzar.
Energéticamente hablando, al inhalar, se debe percibir que una sensación entra por
el ombligo empujando levemente hacia atrás y hacia arriba, mientras que al exhalar, empuja
hacia delante y hacia abajo.
Con la respiración pre-natal, según lo expresa su mismo nombre, se trata de

incentivar el conducto del cordón umbilical que se extiende hacia adentro, hacia la fuente de
vida de todo ser humano.
Por otro lado, y al mismo tiempo, con esta respiración se masajean los órganos
internos liberándolos de ciertos bloqueos energéticos que afectan a la libre circulación
sanguínea y al desarrollo armónico de la bioenergética psíquica.
Esta respiración, por su principio activo de remover la vitalidad potencial, es

sumamente adecuada en esta combinación práctica como preparación e introducción a las
siguientes técnicas más avanzadas.
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Esta práctica se puede realizar con los pies separados, o bien, juntos, igual que en la
postura del bambú con las palmas apoyadas sobre el abdomen para colaborar con su
movimiento de contracción y dilatación.
Esta respiración se encuentra compuesta por las siguientes pautas:
1. Contracción abdominal (inspiración).
2. Expansión abdominal (espiración).
3. Retracción de los órganos internos (inspiración).
4. Presión sobre los órganos internos (espiración).
5. Empuje diafragmático superior (pulmonar).
6. Empuje diafragmático inferior (urogenital).
7. Contracción anal (dos anillos).
Al inspirar, hay que retener muy poco y hay tragar saliva para permitir el descenso
del aliento y hundir el Chí subliminal.
La concentración debe dirigirse al bajo vientre, más precisamente a unos cinco
dedos bajo el ombligo.
Debido a las presiones acentuadas que se ejercen sobre los órganos vitales
inferiores, entre el diafragma, la pared abdominal y la espina dorsal, esta práctica ayuda a
aumentar notablemente el flujo y el repliegue de la sangre, la Bioenergía de los órganos
internos y la circulación venosa.
Los dos movimientos de presión, hacia adentro y arriba, y, hacia abajo y afuera, dan
masaje a los órganos y glándulas principales, aumentando la secreción de los jugos gástricos
y estimulando el movimiento peristáltico.
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6. GRAN TONIFICACIÓN – RESPIRACIÓN DE LOS 6 TIEMPOS
En esta técnica, la inspiración se funde con la espiración y la espiración se funde

con la inspiración.
Esta es la práctica de la respiración continua e ininterrumpida.
En este caso hay que inhalar y exhalar como si fuera una sola acción y no dos actos.
Esto es extremadamente importante de comprender para motivar el siguiente paso en el
proceso alquímico.
De este modo: Espiración – Inspiración = Unificados.

Lo cual sucede en la absoluta entrega compenetrada, en la profundidad de la acción
y en la mayor introspección del Ser en sí mismo, a modo de autoconocimiento.
Con práctica y dedicación puede vivenciarse prontamente el efecto circular del

aliento vital sublimizado, el cual ejerce un gran estímulo sobre el campo magnético del
cuerpo y sobre el sistema bioeléctrico, lo que reforzará la vitalidad y acentuará el cambio de
la química interna.
Práctica:
Mientras se inhala debe empujarse psíquicamente una sensación subliminal tres
veces consecutivas (como una presión esencial) hacia arriba, comenzando desde la base de la
columna (Wei Lu), siguiendo por la espalda (Chia Chi) – pulmones, y cabeza – centro
coronario (Bai Hui); y mientras se exhala también se empuja tres veces la misma sensación
pero hacia abajo, rostro (Tsu Chiao), pecho (Zhang Zhong o Zhar Zhor) y bajo vientre (Chi
Hai). Es decir, en una sola inhalación hay que efectuar tres impulsos ascendentes, y, en una
sola exhalación también hay que efectuar tres impulsos descendentes.
Simplificada:
Hay que llenar los pulmones en tres inhalaciones consecutivas, y vaciar los
pulmones en tres exhalaciones consecutivas. Es decir, la respiración más pronunciada debe
constituirse en una inhalación y exhalación subdividida en tres porciones cada una.
A esto se lo conoce como la Respiración de los Tres Impulsos, tan practicada en Nei
Kung, como también en la Alquimia y en el Shaolín Alquímico.
(Ver ensayos correspondientes a estas dos materias).
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7. CANALIZACIÓN MENOR – CIRCUITO PSÍQUICO MENOR
Este Circuito Psíquico Menor conocido entre los taoístas como Rueda Hidráulica o
Ho Che y difundido en la actualidad como órbita microcósmica, se encuentra constituido por
dos Canales Maravillosos que recorren el cuerpo por delante y por detrás respectivamente,
llamados:
1º Vaso Gobernador que recorre la columna vertebral.
2º Vaso Concepción que recorre el frente del cuerpo.
El vaso gobernador es un tubo que recorre el cuerpo siguiendo la columna vertebral.

Alquímicamente hablando, su movimiento Biopsíquico es ascendente y es impulsado con la
inhalación.
El recorrido se inicia en la base de la columna y finaliza debajo de la nariz o parte
interna del labio superior de la boca.
Pero en el primer nivel de la Alquimia vamos a considerarlo solamente hasta el
centro coronario.
De este modo, el recorrido energético del vaso Gobernador es el siguiente:
1º Entre genitales y ano - Hui Yin

(centro base).
2º Cintura, entre riñones - Ming Men

(en línea con el ombligo).
3º Entre omóplatos - Tai Yang o Chia Chi

(en línea con el corazón).
4º Base del cuello 7ª cervical - Tai Sui

(puerta psíquica).
5º Base de la nuca, bulbo raquídeo - Yu Chen

(puerta de los ancestros).
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6º Occipucio, nuca - Chiang Jian

(en la línea con el entrecejo).
7º Entre orejas, vórtice - Bai Hui

(centro coronario).
El Vaso de Concepción es un tubo psíquico que recorre el cuerpo por el frente.
Su movimiento energético (Biopsíquico) es descendente y es impulsado por la

exhalación. El recorrido se inicia debajo del labio inferior de la boca, desciende en una línea,
y finaliza antes de llegar al esfínter anal, pero en este nivel de la Alquimia, el recorrido va
desde lo alto cabeza hasta el entrepiernas (Tan Tien, genitales o centro base).
Hay que tener en cuenta que en Alquimia no sucede lo que en la Acupuntura se

establece, porque en la Alquimia o Nei Kung los recorridos dependen pura y exclusivamente
de la conciencia.
El recorrido energético del Vaso Concepción es el siguiente:
1º Entrecejo, la frente - Ying Tang / Tien Mo

o Tsu Chiao (ojo celestial o Corazón Celestial).
2º Costados de la nariz - Yin Chiang.
3º Entre las clavículas - Tian.
4º Entre corazón y diafragma - Zhar Zhorg.
5º Centro del estómago - Zhong Wan.
6º Entre ombligo y genitales - Chi Hai.
7º Entre genitales y ano - Hui Yin.

(Centro base).
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Practica:
1º Al inhalar
la sensación asciende desde
la base de la columna
hasta el centro coronario.
2º Al exhalar
la sensación desciende desde
la frente al centro base.
Nota:
· Respiración sin detención, lenta,
fundiendo la inhalación con la exhalación y viceversa.
Recorrido Yang por la columna vertebral

Con la inhalación se activa la conciencia
de la sensación ascendiendo desde la base hasta el centro coronario.
Recorrido Yin por el frente del cuerpo

Con la exhalación se activa la conciencia de la sensación descendiendo desde la
frente hasta los genitales.
“Caminaré hasta que el arroyo termine y me sentaré a mirar cómo

se levantan las nubes”
Chi Wang Mo
Analogía de los recorridos Psíquicos dentro del cuerpo
Este es el espíritu esencial del circuito menor, y representa también la práctica y la

experiencia cumbre dentro de la Alquimia Taoísta.
Porque ¨Caminar¨ se entiende como el acto de hacer circular la sensación, y, ¨ver
elevarse las nubes¨ simboliza la ascensión energética.
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El circuito menor es uno de los pilares básicos de Tao Chí, porque este es el nexo y
el vínculo entre la etapa inicial y la final.
Así, hablamos de tubos psíquicos en vez de líneas energéticas como en la

acupuntura, y de círculos en vez de puntos; y en vez de agujas, en la Alquimia interior los
únicos instrumentos utilizados son la Respiración y la Conciencia.
Por tal razón es que la precisión de los puntos se especifican con extremada
exactitud en la Medicina Tradicional China (M.T.C.), mientras que en la Alquimia el mismo
esquema cuenta con más amplitud, puesto que los círculos son más abarcadores que los
puntos y los tubos psíquicos son más perceptivos que las líneas energéticas.
Por lo tanto, es la sensación desarrollada lo que indicará al practicante la justa

localización de los centros y tubos psíquicos, y no el estudio intelectual que se haya hecho al
respecto.
Debido a esto en esta escuela no se hace hincapié en la precisión tan necesaria para
el médico de acupuntura.
No obstante, sí acentuamos en un concreto despertar de las sensaciones más sutiles,
ya que esto resulta imperioso para la puesta en práctica del Nei Kung y la Alquimia.
El Pequeño Círculo (Circuito Psíquico) debe ser practicado en todo momento, sobre
todo al haber iniciado esta etapa de profundización de la Bioenergía potencial.
Ya sea que se muevan o no las sensaciones al principio, debe ser practicado igual, y
cuando las sensaciones son percibidas después de un tiempo de práctica, entonces esta técnica
debe ejercitarse más que nunca hasta su maduración total.
Este método debe ser practicado muy seguido si es que se quiere obtener resultados
concretos, hasta el punto de abordar la experiencia verticalizada.
Una vez alcanzada esta experiencia, entonces se podrá reducir la frecuencia de
práctica sin que por ello merme el desarrollo psíquico alcanzado.
Esta técnica debe practicarse mucho más que el resto de las ciencias, métodos y
ejercicios de la Alquimia.
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“Abordar la sensación del circuito energético

básico... a partir de la introspección.”
Dice el ensayo de los 36 Datos.
Y no puede ser de otra manera. Porque sólo en la introspección puede suceder.
Te relajas, te armonizas, te sintonizas a partir de la centralización.

Porque tu centro es la Conciencia.
Una vez dentro, una vez en ti mismo, en lo más profundo, te vuelves

tremendamente uno con lo esencial. Y es en esa fusión es que percibes nítidamente el
circuito energético y psíquico que recorre todo tu cuerpo.
Primero será necesario relajarte, luego centralizarte y a partir de allí podrás

impulsar la sensación.
Así, cada vez que inhales deberás dirigir una sensación muy concreta que asciende
por tu columna desde la base al centro coronario, y cada vez que exhales, deberás percibir
una sensación descendente que recorre el frente de tu cuerpo por donde fluye la energía Yin;
y recuerda que continuamente está circulando, sólo que es una graduación normal, por lo que
no eres consciente del suceso.
Si desarrollas esta práctica de percepción, alcanzarás el estadio de la Conciencia
expandida que se extiende por el vasto horizonte del psiquismo existencial.
Desde tu Bioenergía Psíquica al psiquismo de la Existencia.
Estos dos canales unidos, constituyen un círculo dentro del cuerpo, y por esto se lo
llama en la Alquimia: “Circuito psíquico menor o básico”.
El grado de psiquismo que recorre estos canales está muy relacionado con la
denominada etapa del despertar del circuito menor o básico, en la que se apunta a combinar
en una fuerza única, la energía sexual, emocional y mental, y más tarde (mediante el circuito
alquímico) se buscará la transformación de esta fuerza en energía espiritual.
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Existen otros canales que actúan de manera simultánea a los que conforman el
circuito menor, (el Canal Central o el Canal de Cintura), y también son muy importantes para
la Alquimia aunque cumplen funciones diferentes, como ser: atraer más energía cósmica,
descargar energía pesada en la tierra o sintonizar con el magnetismo terrestre para un balance
equilibrado del despertar energético, y además, fusionar o expandir el psiquismo dentro de
otras órbitas esotéricas mayores.
Si logras (por medio de la práctica y el desarrollo de tu sensibilidad) aumentar la

sensación que asciende y desciende, te verás inmensamente beneficiado.
Porque esta sensación, impulsará un movimiento energético, eléctrico, y por ende,

un movimiento vital, que inducirá a la reparación medular y rejuvenecimiento cerebral según
los han experimentado numerosos practicantes taoístas a lo largo de la historia.
Por otro lado esto ayudará a corregir tus desbalances psicológicos, a establecer tu
equilibrio psíquico y verticalidad energética, también te ayudará a desarrollar tu conciencia, e
impulsará tu crecimiento interior que con cada práctica se acentuará más y más.
El circuito psíquico menor es fundamental desde el punto de vista de la escuela

taoísta tradicional, porque a partir de él se inicia el gran Sendero del Tao.
El circuito psíquico menor es la base principal del despliegue energético y de esta

filosofía; por eso sepa el caminante que debido a él se lleva a cabo un paso fundamental
dentro de la Alquimia Interior.
El circuito menor puede efectuarse de forma psíquica mediante la respiración o de

forma física mediante la entonación de los sonidos.
Sin embargo, si tomamos sólo los sonidos, entonces tendremos sonidos que afectan
sobre los órganos vitales físicos y sonidos que influyen sobre los centros psíquicos.
Esto quedará mejor entendido si se consulta el ensayo que se distribuye por medio
de la Fundación Centro del Tao correspondiente a SONIDOS.
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Variante: Impulsión Ascendente y Descendente

La técnica de la Impulsión Ascendente y Descendente del Chí con los Ojos,
consiste en inhalar lentamente mientras sube la sensación por la columna al mismo tiempo
que se llevan los ojos hacia arriba (hacia el entrecejo), y en exhalar despacio mientras baja la
sensación por el frente del cuerpo al mismo tiempo que se llevan los ojos hacia abajo.
El movimiento ascendente y descendente de los ojos multiplica el flujo energéticos

por los canales psíquicos, y lo más importante para que ello suceda es mantenerse lo más
relajado posible.
Tanto para la Alquimia china como para el sistema terapéutico de los taoísta, la
función energética de los ojos es considerada como sublime dentro del organismo, y no por el
sentido de la vista, sino cómo vehículo psíquico que en si mismo son los ojos.
Por otro lado, el movimiento de los ojos puede orientarse para equilibrar la energía
interior si es que se ha perdido la armonía, es decir, si hay mucha tensión o presión energética
o una tendencia a la hiperactividad, debe permanecerse en silencio con los ojos orientados a
la punta de la nariz durante media hora; por el contrario, si el estado es de debilidad e inercia
es muy grande, los ojos deben orientarse hacia el entrecejo.
Si en estos casos se practica invirtiendo la posición de los ojos recomendada,

pueden llegar a agudizarse los trastornos y desarmonías señaladas.
Ahora bien, cuando se practica moviendo los ojos hacia arriba y hacia abajo de
manera alternada, como bien se especificó en la presente técnica, la energía tiende a encontrar
su balance por sí sola. No obstante se recomienda que los practicantes que se inicien en este
ejercicio se sientan medianamente armonizados antes de efectuarlo.
“La Energía Espiritual Verdadera es el gobernador de la Naturaleza profunda. Si

la Energía espiritual es concentrada, la Naturaleza profunda también lo está. Conviene
entonces practicar rápidamente con la ayuda de los ojos, el método de sublimación de la
Energía Espiritual y la Circulación del aliento.”
Xing Ming Kui Yi
(Clásico de la Alquimia Interior)
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Las pautas que deben interactuar durante la práctica del Circuito Psíquico son:
1. Puente con la lengua (juntar uniendo meridianos).
2. Puente con el esfínter anal (juntar uniendo meridianos).
3. Línea mental – Visualización – Imaginación.
4. Sensibilidad – Apertura – Entrega.
5. Función – Sensación – Sentimiento.
6. Complemento con Respiración Pre Natal.
7. Complemento con movimientos de las manos.
La Inhalación asciende mientras la Exhalación desciende, en sentido circular

ininterrumpido, uniforme, manteniendo un ritmo parejo.
Conocido también como:

“Pequeño Círculo Celestial” o simplemente, “Pequeña Circulación”.
Los factores que señalan que el entrenamiento en esta práctica ha sido todo un
éxito, son:
1. Latido en distintas partes del cuerpo y percepción notable de los latidos del
ritmo cardiaco.
2. Cosquilleo, vibración o sensación de hormigueo en distintas partes del

cuerpo, como ser, en el rostro, en los genitales, en los pies, pero por sobre
todo en las manos y en el Tan Tien inferior.
3. Escalofríos en distintas partes del cuerpo pero sobre todo a lo largo de la

columna vertebral.
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4. Sensación permanente de calor en el bajo vientre o repentinos brotes de calor

en distintas partes pero sobre todo en el interior de piernas y brazos.
5. Sensación de ascenso y descenso de una cierta bioenergía vital y eléctrica

moviéndose por el cuerpo en forma expansiva.
6. Recorrido espontáneo de la energía a lo largo del cuerpo, en sentido circular,

que algunas veces se refleja en el cuerpo como:
“Posicionamiento de la Energía Primigenia”.
7. Estado de gran quietud física, gran serenidad mental y logro de una

respiración profunda imperceptible conocida como:
“Respiración Profunda Prolongadísima”.
En primer lugar, una vez comprendida la práctica de acuerdo con las primeras
pautas e indicaciones, hay que familiarizarse también con los dos meridianos principales por
donde circula la Bioenergía Psíquica. En otras palabras, esta primera etapa de la práctica
consiste en el estudio de los pormenores del circuito psíquico y en el aprendizaje de los
meridianos principales y vasos maravillosos.
En segundo lugar, hay que utilizar la mente para mover una mayor proporción de
Bioenergía Psíquica por dichos canales.
Es decir, aquí comienza la verdadera práctica.
Los tres principios básicos a considerar en toda visualización, son:
1. Por un lado, mucha concentración, excesiva atención, mucho esfuerzo o

exigida conciencia, bloquea la energía o Chí; es decir que efectuar un gran
esfuerzo impide que la energía circule en toda su dimensión y capacidad
hacia el plano del psiquismo.
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2. Pero por otro lado, poca concentración, una pobre atención, poco esfuerzo o
reprimida conciencia, estanca la energía o Chí; es decir que una mínima
intensión no es capaz de impulsar las sublimes corrientes psíquicas y además
anula su libre desenvolvimiento puesto que no permite el desarrollo de la
misma.
3. Finalmente, una vez encontrada la actitud justa, pueden ser abiertos los
meridianos naturalmente y por ello puede ser experimentada la canalización
de la Bioenergía Psíquica (que resulta del justo equilibrio de los puntos
anteriores), porque el mayor Chí puede ponerse en funcionamiento en la
totalidad de su caudal, en cualquier momento y en cualquier circunstancia si
se comprende la clave para accionarlo.
Nota:
Si bien en este ensayo se exponen minuciosamente la mayoría de los

principios, es importante destacar que una minoría de ellos sólo pueden ser
transmitidos oralmente durante las prácticas y en los cursos personalizados, y esto
es así en todas las escuelas del mundo debido a las grandes delicadezas que
mantienen ciertas técnicas.
Razón por la cual, siguiendo el Programa Integral dictado en la

Fundación Centro del Tao, se capacitan permanentemente instructores cualificados
y autorizados para transmitir las claves esenciales personalmente, y para ellos fue
confeccionado el presente ensayo.
Es mentira si un maestro asegura que a través de un libro publicado ha

vertido todos los principios concernientes al desarrollo energético potencial del
individuo. Por eso no caiga el lector en la ingenuidad cuando lea algún artículo que
afirme estar explicando todo el asunto de la Alquimia Interior, porque un aspecto
de ella sólo puede ser transmitido personalmente, de manera vivencial y práctica,
no sólo teóricamente.
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Segunda Serie: P S I C O F Í S I C A S
8. FORTALECEDORA – RESPIRACIÓN DEL BAMBÚ
Práctica:
Parado con los pies juntos, y brazos a los costados, o palmas en el bajo vientre,
conocida como Postura del Bambú.
Al exhalar hay que balancearse suavemente hacia adelante, y al inhalar hay que
balancearse hacia atrás.
Primera Variante: Junco en el Lago con Respiración

La técnica del Movimiento del Junco en el Lago con Respiración se efectúa con los
pies juntos, y en lo posible, con los tobillos apoyados entre sí, con las piernas levemente
flexionadas y los brazos relajados a los costados del cuerpo; la columna vertebral debe
encontrarse erguida sin esfuerzo, y el centro coronario debe empujar hacia el cielo, con los
músculos del rostro relajados.
En este ejercicio se trata de acompasar el movimiento pendular del cuerpo (hacia

adelante y hacia atrás o Lai Wan) sincronizado con la respiración (inhalación y exhalación
Chichi Juchi).
Al inspirar sutil y naturalmente, el cuerpo se balancea hacia atrás, y al espirar se
balancea hacia adelante. Visualizar el movimiento de una espiga con la brisa o el del bambú
con el viento. No obstante, en esta técnica la imagen del junto en el lago se aplica muy bien.
Los brazos penden relajados y siguen involuntariamente el movimiento pendular del
cuerpo. La cabeza se mueve sutilmente debido a la misma relajación.
Hay que profundizar esta acción hasta que se produzca naturalmente, sintiendo que
la respiración es quien impulsa el movimiento.
Este es el ejercicio del acto involuntario o movimiento espontáneo tan apreciado en

los ámbitos de Chí Kung, Nei Kung y Alquimia Interior.
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Asimismo, este ejercicio ayuda a profundizar la relajación y a permite que la

respiración asuma la responsabilidad absoluta sobre el movimiento energético expresado en
el cuerpo.
Por otro lado, esta práctica también ayuda a sensibilizar todo el recorrido psíquico
Yang que asciende por la columna (por Tun Mo), y el recorrido psíquico Yin que desciende
por el frente del cuerpo (Ren Mo).
Segunda Variante: Meditación del Bambú con Circuito

La técnica de la Meditación del Bambú con Circuito, manteniendo la misma postura
que en el ejercicio anterior, a excepción de las palmas que, en este caso, sí o sí se deben
apoyar en el bajo vientre (la izquierda primero y encima la derecha); tal ejercicio consiste en
inhalar y visualizar que una sensación psíquica (a modo de esfera u ola) asciende por la
columna vertebral desde la base hasta el centro coronario Hui Yin Wei Lu Bai Hui (bauhui),
al tiempo que se efectúan unos suaves e imperceptibles círculos contrarios a las agujas del
reloj (Yang de apertura); incluso elevando un poco la postura, sin llegar a extender del todo
las piernas ni a trabar las rodillas.
A continuación, mientras se exhala, se debe visualizar una sensación psíquica que

desciende por el frente del cuerpo, desde la cabeza hasta por debajo de los genitales Bai Hui
Chi Hai Hui Yin, acompañando con círculos lentos a favor de las agujas del reloj (Yin de
cierre), pudiendo flexionar muy bien las piernas para que baje la postura aun mucho más.
Con cada elevación del cuerpo y ascensión de la visualización energética junto con
la inhalación, se impulsa la Bioenergía Psíquica a la cumbre de su movimiento dentro del
cuerpo físico; y a su vez, con cada descenso del cuerpo y la visualización energética junto
con la exhalación, se impulsa la misma Fuerza hacia la hondura última de su movimiento
dentro del cuerpo físico.
El sentimiento de profundizar el cielo al subir, y el de profundizar la tierra al bajar

deben acompañar esta práctica psíquica de Nei Kung.
Así como con la técnica anterior se estimuló y sensibilizó los canales del Chí, con
la presente se trata de impulsar directamente el caudal extra de Chí a su misma depuración y
transformación para vigorizar y fortalecer el cuerpo psíquico.
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Práctica:
Parado con los pies juntos y palmas al bajo vientre.
Al inhalar asciende una sensación energética
por la columna al mismo tiempo que se
hacen imperceptibles círculos Yang
(contrario a las agujas del reloj),
y al exhalar desciende una sensación energética
por el frente del cuerpo mientras que
simultáneamente se efectúan sutiles círculos Yin
(a favor de las agujas del reloj).
9. ENERGIZADORA – RESPIRACIÓN CON IMPLOSIÓN / SISEO (2)
Práctica: RESPIRACIÓN CON IMPLOSIÓN

La Respiración con implosión es un antiguo método taoísta con múltiples beneficios
en cuanto a la Salud y la Alquimia Interior que desata.
En primer lugar puede decirse que provoca el mismo efecto que ocasiona la
respiración fuelle. Este sentido es el de limpieza. Pero aún más profundamente, ya que se
suma la activación y fortalecimiento del Tan Tien Inferior.
El adecuado fortalecimiento o tono energético del Tan Tien inferior es de suma

importancia en lo que concierne a la terapéutica, pues justamente, este tono logrado con la
práctica mantiene las defensas del organismo en una más elevada preparación y mayor
disposición para contrarrestar toda deficiencia energética.
Remover la energía básica, que se encuentra como potencial almacenado a la altura

del Tan Tien inferior (bajo vientre), es la clave para recargar los centros de energía psíquica
que alimentan los órganos vitales. El Tan Tien como campo de Energía que son tres (San
Pao o tres Tesoros) o como centro psíquico regulador de los campos bioenergéticos que son
básicamente ocho (3 en el frente, 3 atrás, 1 arriba y 1 abajo), es el acumulador del mayor
caudal vital que mantiene al organismo vigorizado, siendo que el cuerpo físico apenas utiliza
una proporción ínfima para su subsistencia. Sólo en caso de enfermedad, de un accidente o
en una situación de peligro la naturaleza utiliza un poco más de este reservorio, y tan sólo
para suplir ciertas deficiencias.
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Sin embargo, todo alquimista de Nei Kung y de Taochi Shenchíching, aprende a

través de las diferentes técnicas a utilizar el 100 % de su energía potencial.
Por ejemplo, a través de la Respiración con Implosión despierta el potencial

energético que ha estado dormido por años, y a través del Circuito Psíquico Menor lo
canaliza hacia su transformación. Claro que el Latido Psíquico es la mejor técnica para
despertar el potencial latente, pero si todavía hay que despejar los conductos del Chí,
entonces la Respiración con Implosión será más adecuada por el momento.
Por supuesto que en la medida que se vaya sutilizando la Bioenergía Psíquica

(comprobado mediante la sensibilidad del recorrido energético y de las numerosas
sensaciones) habrá que ir refinando las técnicas.
Sólo entonces se presentará el momento de incorporar las técnicas más avanzadas y
extraordinarias como ser: “Circuito de los Tres Tan Tien” (dos círculos) para despertar el
potencial psíquico adormecido y el “Circuito Alquímico” de la tradición Iniciática Taoísta o
bien, el “Circuito Tubular” para la respectiva canalización del Shen Espiritual.
En este caso, la Respiración con Implosión es en el nivel básico, una técnica capaz
de movilizar por sí misma el gran caudal de energía y hacerlo circular por todo el organismo
vitalizando y optimizando su funcionamiento.
Desde ya que ésta es una práctica delicada, sobre todo cuando a la implosión se le
suma la respiración Pre-Natal, puesto que, como ya dije, esta práctica está estimulando
mecanismos y funciones que la naturaleza con recelo guarda para el practicante iniciado y no
para el común de los mortales, es decir que sólo es puesta en práctica por quien sabrá qué
hacer con el despertar de su propia energía psíquica e incluso sabrá el modo de cuidarla de
todo derroche y mal gasto.
Por este motivo la Naturaleza no despierta dicho potencial para la generalidad de las
personas, ya que el ser humano es proclive al mal uso de su potencial, a menos, claro está,
que estemos hablando de seres humanos que se encuentran Despiertos en distintos grados.
El practicante avanzado en el arte de la implosión, y luego de lograr habilidad en

otras técnicas básicas (enérgicas y dinámicas), recién podrá aplicarse a esta práctica sin
ninguna dificultad durante unos 45 minutos continuos. No está demás decir que esta técnica
puede ser riesgosa para el neófito o principiante que aun no entienda la dirección energética
del Despertar Psíquico.
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La sobrecirculación del Chí que es capaz de movilizar la Respiración con

Implosión, muchas veces manifestada como sensaciones eléctricas por todo el cuerpo, como
hormigueo, cosquilleo, calores, movimientos catárticos involuntarios, sensación de liviandad
o arrobamiento tanto físico como emocional, y hasta la sensación de satisfacción como si
recién se hubiera comido, o plenitud espiritual como recién despierto después de haber
dormido muy bien, apuntalan el desenvolvimiento de los efectos que se encausan en
dirección de la armonía fisiológica, el despeje mental y la expansión de la conciencia
considerada por los taoístas como crecimiento espiritual.
Son muchos los grandes alquimistas a lo largo de la historia de las comunidades

secretas que desarrollaron numerosas percepciones extraordinarias, visiones metafísicas,
desdoblamientos psíquicos y concepciones existenciales a partir del entrenamiento de la
Respiración con Implosión y la secuencia progresiva de las diferentes técnicas superiores.
Desde el punto de vista de la alquimia interior, el Despertar Espiritual depende del

grado en que ha sido movilizada, desarrollada y transmutada la Bioenergía Psíquica del Tan
Tien inferior.
No es este el momento de profundizar el proceso de transmutación, el cual se
desarrolla en el ensayo: “Alquimia para la Transformación de la Conciencia” que se
distribuye en la Fundación Centro del Tao, pero sí es aquí donde nos ocupa los modos de
movilizar y acrecentar la Energía-Vital.
También recomiendo al lector leer mi libro: “Vivir la Existencia de Tao” dónde

expongo con toda la nomenclatura taoísta (en términos chinos) los cinco métodos
extraordinarios que tanto se necesitan comprender para avanzar en el Nei Kung. Tema que
no repetiré en esta ocasión. Dicho libro puede bajarse desde la Página de la Fundación
Centro del Tao: http://sites.google.com/site/aontao/
El tono bioenergético abdominal logrado con la práctica de la Respiración con

Implosión (ya sea con Sonido hacia fuera o hacia adentro), únicamente puede ser mantenido
con la práctica misma. La falta de práctica hace que este tono decaiga y hasta se pierda
completamente.
Este tono (muscular – interno – energético) es indispensable e inseparable del

proceso alquímico. No hay modo de llevar adelante la alquimia sin el tono adecuado del Tan
Tien inferior.
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Hablar de tono y sonido en la Respiración con Implosión es un claro indicio de lo

estrechamente vinculados que se encuentran el arte de la respiración y la ciencia del sonido
(ambas prácticas se corresponden según la metodología pedagógica adoptada para la difusión
del Programa Integral).
El tono interno del bajo vientre o Tan Tien es el vehículo material para el temple
espiritual. De hecho, un espíritu templado se reflejará en el tono del Tan Tien inferior
(Ching) que a su vez se expresará por las ventanas de los ojos (Shen).
Asimismo, el curador o sanador mediante Wai Chia o energía psíquica saliente por
las palmas (Lao Kung) requerirá de un tono apropiado para efectuar las sanaciones, y de igual
manera el artista marcial también requerirá de un gran tono del Tan Tien para avanzar por
este camino.
El verdadero secreto de los grandes maestros reside en el grado en que han

desarrollado este tono, para el cual se advierte, que no necesariamente es un tono externo
físico y muscular, sino que prioritariamente es interno psíquico y energético. Aquí reside el
Espíritu del Guerrero interior, es el Plexo Solar para los Yoguis y el Hara para el Samurai.
Dice el Clásico del Emperador Amarillo, el Huang Ti Nei Ching:
“El tono o fortalecimiento del Tan Tien, desarrollado mediante técnicas secretas,
ayudará a expulsar los espíritus bajos e inmundos que pululan en derredor; al tiempo que en
el plano físico impulsa la eliminación de toxinas y desequilibrios energéticos. Porque al
implosionan la naturaleza del Chí, se desbloquean meridianos energéticos y canales
psíquicos, posibilitando la apertura de los ramales y el movimiento de las corrientes
bioeléctricas, magnéticas y fisiológicas, aumentando el flujo ascendente y la transmutación
química interna.”
Es el sonido que acompaña la implosión lo que estimula la ascensión de la energía

burda o Ching movilizada hacia los planos superiores de expresión Chí y Shen.
Porque el sonido Vocal o Subvocal (de la M o Hu con labios cerrados o boca

abierta) estimula la vía de ascenso, desde el primer Tan Tien hasta el Tercero.
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De este modo, la importancia del sonido es mayúscula como materia alquímica

taoísta, por lo que debe ser implementado con suma precisión. Porque en el caso de que el
sonido sea exagerado inhibe todo movimiento psíquico, pero si es escaso o débil, no
alcanzará para impulsar ningún movimiento psíquico.
En todos los términos del Nei Kung y del Tao Chí, la precisión y el equilibrio serán
las pautas esenciales en cuanto a las visualizaciones psíquicas se refiere.
Práctica: RESPIRACIÓN CON SISEO

Respiración prenatal, emitiendo la subvocal “S” con cada exhalación.
a) Siseo Profundo.
b) Siseo Acelerado.
10. TONIFICADORA – FORMA DEL CIRCUITO MENOR
Práctica:
a) Hay que tomar la Esfera Psíquica (Quan Chí) por debajo de la base de
la columna (Wei Lu) e inspirar ascendiendo y entrando la esfera por la espalda entre los
riñones (un poco mas arriba de Ming Men, justo en Chia Chi) para sacarla por el diafragma
(Zhar Zhor / Zhar Zhorg o Zhan Zhong).
Al espirar hay que llevar la esfera psíquica al bajo vientre Chi Hai. Los pulgares
recorren el cuerpo en todo momento sin tocarlo.
Esto comprende el CIRCUITO INFERIOR.
b) Hay que tomar la Esfera Psíquica (Quan Chí) en la base del cuello por
debajo de Feng Fu e inspirar ascendiendo llevando la esfera hasta la frente (Tsu Chiao).
Al espirar hay que llevar la esfera hasta el pecho (Zhar Zhor) y hundirla para sacarla
por la espalda (Chia Chi). Los pulgares recorren el cuerpo en todo momento sin tocarlo.
Esto comprende el CIRCUITO SUPERIOR.
Hay que acompañar con el movimiento pendular (Lai Wan) y la inclinación
apropiada en cuanto al ángulo de eje corporal.
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11. ALQUIMIZADORA – FORMA DE LOS 3 CÍRCULOS DE LA RESPIRACIÓN
Práctica:
Sentado en una posición cómoda, preferentemente con las piernas cruzadas, las
manos apoyadas sobre las rodillas, hay que comenzar inclinando el cuerpo hacia adelante (sin
dejar caer la cabeza) y comenzar a hacer círculos con el tronco recto. La Visualización
psíquica correspondiente a esta práctica es la del Cucharón que revuelve el Caldero
Alquímico (Tin o Thim).
1º Etapa: “Círculos hacia la izquierda”

A- un círculo completo, inhalar.
B- un círculo completo, exhalar.
2º Etapa: “Círculos hacia la derecha”

A- un círculo completo, inhalar.
B- un círculo completo, exhalar.
3º Etapa: “Columna erguida”

Silencio y quietud.
La respiración comienza adelante y dura el tiempo que lleva hacer el círculo

completo.
En otras palabras, es necesario sincronizar la inhalación y la exhalación con el
movimiento, de modo que juntos se inicien y finalicen cuando el cuerpo está inclinado hacia
adelante.
Al girar e ir hacia atrás los brazos quedan completamente extendidos, y en ningún
momento del círculo se deja caer la cabeza.
Si se agrega el movimiento circular de los ojos, entonces, los “Tres palacios entran
en acción”. En este caso los ojos girarán contrario al círculo del cuerpo, aunque el ajuste de
la respiración dinámica los igualará.
A esta técnica se la llama también: “Activando los Tres Tan Tien”.

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Variante:
1º A. Círculos hacia la izquierda.

B. Círculos hacia la derecha.
2º Círculos y respiración circular.

A. Izquierda.
B. Derecha.
3º Círculos respiración y movimiento circular de los ojos.

A. Izquierda.
B. Derecha.
4º Posición erguida, silencio y quietud.
Esta práctica no sólo se orienta a la apertura simultánea de los Tres Campos

energéticos (inferior, medio y superior), sino que además, apunta a lograr también el dominio
de la respiración y por otro lado a desarrollar la habilidad de sincronizar los tres instrumentos
fundamentales para la Alquimia. Esto Tres Instrumentos fundamentales son: el cuerpo (como
movimiento), respiración (como el Aliento Vital) y la mirada (como visión subliminal o
espiritual), sabiendo que con ellos cobra amplitud la conciencia expandida.
Con esta práctica se apunta a la unificación del Chí.
Asimismo, con la práctica de los “círculos sentado” se activa la energía del Tan
Tien inferior, removiendo el caudal del 1º contenedor.
Con la respiración sincronizada se impulsa la Bioenergía Psíquica ascendente por la

columna, y con la rotación de los ojos comienza la transmutación sublime del Shen.
Se recomienda practicar esta técnica durante la noche, siendo el momento más

apropiado: 20 minutos antes de dormir.
La técnica Abriendo los Tres Campos de Energía, implica el estímulo de los tres
más grandes campos de Bioenergía Psíquica en el cuerpo, conocidos entre los taoístas como
campos de cinabrio, en donde se extrae el mercurio, para transformarlo en plata y luego en
oro.
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La forma de activarlos es la siguiente:

Para el primero que es el Terrestre, la activación es física, correspondiendo al
primero de los tesoros dentro del cuerpo, el Ching.
En la postura sentado, con la espalda erguida, comienzan a efectuarse círculos

mediante la inclinación de la columna vertebral hacia delante y luego girando hacia la
izquierda sin detenerse.
Hay que hacer unos veinte círculos hacia la izquierda, manteniendo la columna
vertebral lo más recta posible y evitando que la cabeza caiga hacia los hombros, pecho o
espalda. Hacia la izquierda son círculos de apertura o Yang. Al completarlos es necesario
cambiar y hacer veinte círculos hacia la derecha partiendo desde la inclinación hacia delante.
Hacia la derecha son círculos de cierre o Yin.
Este tipo de círculos efectuados con la parte superior del cuerpo, activa el Ching, y
normaliza los fluidos sexuales y las secreciones glandulares.
Para el segundo Palacio que es el Humano, la activación es energética,
correspondiendo al segundo de los tesoros dentro del cuerpo, el Chí.
Manteniendo la misma postura anterior y los mismos círculos hacia la izquierda de

apertura o Yang y hacia la derecha de cierre o Yin, hay que sumar ahora la respiración
sincronizada por cada círculo que se realiza. Es decir, se efectúa un círculo completo
mientras se inhala lentamente, y luego se hace otro círculo completo mientras se exhala
lentamente. Y así en todos los círculos que se hagan, alternando una inhalación para un
círculo completo con una exhalación para otro círculo completo.
Lo más importante en esta etapa es mantener la sincronicidad entre el movimiento y

la respiración, tratando que tanto la inhalación como la exhalación duren todo el recorrido de
cada círculo.
Para el tercer Palacio que es el Celestial, la activación es psíquica, correspondiendo
al tercero de los tesoros dentro del cuerpo, el Shen.
Siguiendo con el mismo movimiento circular anterior, y la misma respiración

ajustada a cada movimiento, ahora hay que agregar el movimiento circular de los ojos que
justamente es contrario al movimiento del cuerpo.
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En otras palabras, mientras el cuerpo gira hacia la izquierda (contrario a las

manecillas del reloj) los ojos lo hacen en sentido contrario, hacia la derecha o a favor de las
manecillas del reloj.
Y viceversa, cuando el cuerpo gira hacia la derecha, los ojos giran hacia la
izquierda.
Claro está que estas etapas hay que ir aprendiéndolas y asimilándolas

independientes una de otra, hasta que puedan practicarse todas juntas simultáneamente.
Cuando se logra dicha compenetración con las tres actitudes al unísono, el despertar
y movimiento energético no se puede comparar con ninguna otra técnica.
Esta es una de las prácticas más avanzadas del primer nivel del Chanńa Tao
fundamentado en la preparación del cuerpo.
En cuanto a la activación de los Tres Campos de Energía en su relación con los Tres
Tesoros (San Pao), tenemos que:
El Primer Tesoro que es el Ching y que actúa en el Campo de Energía Inferior, y se

fundamenta en el no-derroche y en el cultivo para el almacenamiento y fortalecimiento de la
vitalidad.
El Segundo Tesoro que es el Chí y que actúa en el Campo de Energía Medio, el

cual se fundamenta en el aliento, que es la Fuerza transmutada de la Bioenergía primaria o
Esencia Básica, que al mismo tiempo es direccionada y guiada hacia el desenvolvimiento de
todo su potencial.
El Tercer Tesoro que es el Shen que actúa en el Campo de Energía Superior, el cual
se fundamenta en la maduración de la capacidad de “Gozar Silenciosamente”, hasta alcanzar
los sublimes estadios de la Plenitud y del éxtasis, por la fusión del Ser Esencial con la
Existencia Subliminal, en el plano de la Conciencia Expandida.
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12. SANADORA – FORMA DE LAS 5 RESPIRACIONES
La técnica de la Respiración de los 5 Elementos 五行, consiste en efectuar una

respiración según cada fuerza del Wu Hsin o WuXing , a saber:
Para el FUEGO 火 huǒ, Inhalar y Exhalar por la boca.

Para la TIERRA 土 tǔ, Inhalar y Exhalar por la nariz.
Para el METAL 金 jīn, Inhalar por la boca y Exhalar por la nariz.
Para el AGUA 水 shǔi, Inhalar por la nariz y Exhalar por la boca.
Para la MADERA 木 mù, Respiración natural por la nariz.
Lo más importante de esta técnica estriba en acentuar la exhalación, ya sea por la

nariz o por la boca, efectuando un suave resoplido a modo de fuelle, menos en la última etapa
(de la madera) que debe efectuarse lo más silenciosa posible, ya que, correspondiéndose con
los elementos occidentales se trata del Éter, la energía más sutil.
De este modo, haciendo la conversión de la Fuerza metal a Aire, tenemos que las
respiraciones en los 5 Elementos occidentales son: Tierra, Agua, Aire, Fuego y Éter.
A un nivel bioenergético, esta técnica actúa despertando un profundo cosquilleo y

vibraciones por todo el cuerpo, a la que los taoístas denominan “Tela de araña apoyándose
en el cuerpo”, la cual resulta ser sumamente terapéutica para los órganos y la energía
general, también conocida como Energía Curativa o Sanadora junto con la Sonrisa Interior.
Pero lo más esencial de esta técnica ocurre a nivel psicológico, y éste es un tema excepcional
en los primeros estadios de la Alquimia Interior 內方術.
Para aprovechar al máximo esta función principal a lo largo de la técnica, es

necesario atender concentradamente a los cambios entre una respiración y otra, ese estado de
fricción o Cambio 易.
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En los cambios de respiración, precisamente en ese segundo de “Cambio”, cuando

una forma de respiración se transforma en otra, resulta ser un hecho revolucionario para la
conciencia energética, por lo tanto, atender este cambio conlleva un notable impulso para la
transformación de las corrientes psíquicas desarmónicas.
Mientras se efectúan las cinco respiraciones debe visualizarse el movimiento

particular de cada una de las 5 Fuerza o Elementos, y de este modo, según la Alquimia, hay
que impulsar la sensación activada en la dirección correspondiente, la cual es:
El Fuego se mueve hacia arriba, la Tierra hacia abajo, el Metal hacia arriba, el Agua
hacia abajo, y la sensación bioenergética en la respiración de la Madera, debe concentrarse, es
decir, mantenerse en el centro y desde allí desparramarse por todo el cuerpo al mismo tiempo,
sin ninguna dirección en particular.
Práctica del Método Iniciático:

1º Nariz – Nariz
2º Boca – Boca
3º Nariz – Boca
4º Boca – Nariz
Variante Terapéutico:
1º Boca – Boca
2º Nariz – Nariz
3º Boca – Nariz
4º Nariz – Boca
El método de ajuste de las polaridades Yin Yang dentro del cuerpo, mediante la
respiración, es una práctica indispensable en el camino de la Alquimia.
La técnica respiratoria se emplea para cargar todo el organismo y el sistema

bioeléctrico con elevadas tasas de vitalidad emanadas de la Bioenergía Psíquica armonizada.
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En este caso lo fundamental estriba en la conciencia puesta en los efectos de la

respiración.
Estos efectos son:
Inhalar y exhalar por la nariz:

centraliza y ajusta la actividad más profunda de la mente.
Inhalar y exhalar por la boca:

centraliza y ajusta la actividad emocional y psicológica.
Inhalar por la nariz y exhalar por la boca:

recarga el Yang y libera la negatividad excesiva.
Inhalar por la boca y exhalar por la nariz:

recarga el Yin y regula la positividad excesiva.
13. INICIÁTICA – MÉTODO DE LA GRAN LIBERACIÓN
EL MÉTODO DE LA GRAN LIBERACIÓN
1. a) Dominio de la conciencia mundana

b) Hacia el más allá.
2. Removiendo el caldero.
3. Profundizando el centro de la vitalidad.
4. Vía al cielo.
5. Cuatro caminos al amor universal.
6. Concentrando el YANG - Liberando el YIN.

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7. Recuperando la vida.
8. Recuperando la muerte.
9. a) En el más allá.
b) Dominio de la conciencia cósmica.
Poco vamos a explicar sobre este método en esta oportunidad.

En verdad, la mayor experiencia es vivenciada mediante la práctica misma y no por
intermedio de la mera comprensión intelectual.
De hecho, la totalidad de los métodos correspondientes al Programa Integral de la
Fundación Centro del Tao, aunque cada una cuenta con su correspondiente cuadernillo o
ensayo, ninguno expresa la totalidad del conocimiento, ya que de modo inevitable existen
unos pocos principios que sólo pueden ser traducidos e interpretados mediante la experiencia
práctica vivencial.
Un claro ejemplo de esto se constata en la práctica del Método “Cinco Círculos”

五個圈子, ya que el aprendizaje establecido en el curso se efectúa sobre nueve círculos
dibujados a lo largo de la superficie del piso del salón, los cuales no han sido especificados en
el ensayo correspondiente.
Muchas veces, para la comprensión total de los ejercicios en cuestión no sólo se

precisa de la literatura afín, sino que además, de los videos preparados para tal fin, pero
siempre son secundarios respecto a la práctica propiamente dicha vivenciada de manera
directa y personal.
No obstante, el conocimiento teórico es necesario, pero en este caso en particular

dejaremos que sólo la práctica continua y la constancia de la misma, determine el “sentido”
que cada caminante le dé al método.
De todas maneras, sea como fuere, este “sentido” es uno, y la conciencia surgida de
la práctica debería armonizarse al método hasta desembocar en el tercer nivel de la disciplina.
“La Gran Liberación” que propone este método, es una experiencia a realizar en la
profundidad de la mente, en lo más hondo de la conciencia, y es por lo que resulta imposible
transmitir teóricamente los alcances de esta Gran Liberación.
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La experiencia es el mismo “Retorno a la Fuente”.

Es un viaje de lo natural a lo NATURAL.
Desde una naturalidad limitada, afectada por los condicionamientos de la naturaleza
básica, a una naturalidad sin límites, asentada en lo universal o Naturaleza Elevada.
Como decir que el viaje energético va desde de la simplicidad ordinaria, producto

de la indiferencia y el desinterés, a la simplicidad extraordinaria del iniciado, fundamentada
en la total Conciencia de la desidentificación.
De este modo volvemos al punto filosófico de la Vía taoísta donde los extremos casi
se tocan, parecen semejantes, pero los separa un abismo.
Por eso quien ha realizado el TAO, se muestra como quien no lo ha realizado.
Lo mismo ocurre con el Método, en apariencia parece concluir tal como se inició,
pero la diferencia es infinita.
Los extremos se asemejan, tal es la virtud de este Sendero.
Este Método representa la trascendencia del Método mismo, y por consiguiente, de

la disciplina también, simbolizado en el hecho de que finaliza de “igual” modo que comienza,
unificando principio y fin, cerrando el círculo, representando el Tái Chi (Principio Ultimo).
Pero, repetimos, la diferencia esencial estriba en que la primera etapa representa la

conciencia ajena a las circunstancias, mientras que en la última etapa se inspira la Conciencia
totalmente despierta, la cual ha sido estimulada por medio de las etapas intermedias. En la
Novena etapa se aspira al contacto consciente Micro-Macro-Cósmico.
Pero la pregunta es: si el método concluye del mismo modo como ha comenzado,
entonces, ¿por qué no evitar tantos pasos intermedios si al fin de cuentas se llega al mismo
punto?
Porque la enseñanza que nos llega de TAO, basada en principios experimentales,
nos señala que la “trascendencia” sólo es posible cuando el proceso ha concluido, cuando se
han dado todos los pasos requeridos, no antes. No salteando etapas.
Por ejemplo, en la India, algunas sectas han difundido que el “ego”, siendo una
ilusión, debe ser aniquilado o ignorado. Pero esto sólo ha conducido a los seguidores de tales
premisas a grandes crisis existenciales, producto del fanatismo y del dogmatismo, por cuanto
han creído y confundido Indiferencia con Trascendencia.
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Si el “ego” es reconocido como tal, la oportunidad consiste en direccionarlo

sabiamente hacia su propia auto-trascendencia. Es decir, recién cuando el ego se manifiesta
en toda su gama de expresión, sí puede ser trascendido sin que nada quede pendiente o
escondido. Pero si se lo niega, si se lo evita, si basta con decir que no existe para creer que ya
no tenemos ego, entonces el “ego” se oculta en lo más hondo, fortaleciéndose aun más, y
robusteciéndose hasta el punto de hacer imposible la Liberación.
De esta forma tan empecinada, el caminante no tiene ninguna chance para

desprenderse del atrapante ego, pues se ha auto-engañado pensando que su ego se ha
desvanecido, mientras lo lleva firmemente establecido en su interior.
El punto es que el Ego es el único impedimento para el Despertar de la Verdadera

Naturaleza interior Esencial y el despliegue de todo su potencial latente. Pero el Ego también
es el puente. Sin él, no hay nada por lo que cruzar en esta existencia.
El Camino (TAO), nos ha indicado que si el ser humano tiene un “ego”, debe ser
asumido y no despreciado. Y, en este caso en particular, la enseñanza de esta filosofía indica
que, si se ha de trascender el “ego”, sólo sucederá cuando se haya logrado su máxima
expresión (energéticamente hablando) o cuando haya madurado (espiritualmente hablando).
Porque cuando ha madurado, cae y se disuelve por sí sólo. Igual que un fruto.
Porque madurar implica que se ha experimentado todo el proceso y se lo ha

atravesado, por lo que ya nada queda. Entonces cae.
Si al “ego” se le niega la existencia, se fortalece, a tal punto que sabrá como

engañarte y te hará creer que ya no está. Así juega la mente, si le dices No, ella dice Sí. Si
dices Sí, ella dirá No. Es una psicología mediocre y caprichosa.
Tenés que olvidarte completamente de todo este asunto, y vivirlo hasta las últimas
consecuencias, si es que en realidad aspirás a la trascendencia Psíquica.
Un niño no piensa cuándo ha de abandonar sus juguetes, simplemente los ha

olvidado. Creció y los dejó. O, en muchos casos, los cambia por otros. Esto último si es
terrible, y está confinado a la esfera del Ego no a la esfera de la Conciencia. Pues hay adultos
que siguen jugando con juguetes más “serios”, dicen ellos, entonces siguen siendo como
infantiles caprichosos atrapados en sus propios egos inmaduros.
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Pero quien sigue la senda interior, y, del mismo modo que el niño no piensa en el
“ego”, se ocupa solamente de crecer y Despertar Conciencia. Y una vez que sucede el
Despertar, el “ego” ya no está más. No hace falta hacer más nada. ¿Cómo luchar contra lo
que no existe? Suena contradictorio, pero es lo que inculcan algunas escuelas, ya que te
dicen: ¡Vence!, pero, ¿contra quién es la guerra?
¿Si estuvieses en el desierto, acaso te molestarías en convencer a un espejismo de

que no existe? Olvídalo, porque cuando tus ojos librados de ciertos condicionamientos logren
Ver claramente, el espejismo ya no estará. Porque la Realidad que representa nunca ha
existido. Así es la naturaleza del Ego.
Por eso también para el taoísta el “ego” debe ser trascendido, pero esto sucede
cuando él mismo ha atravesado todas las etapas sin quedar atrapado en ninguna de ellas.
Este es el espíritu de esta Técnica Iniciática conocida como: Método de la Gran

Liberación. Una práctica muy querida por los Taoístas de la Escuela Yin Yang.
Este es el quid en cuestión, pues la práctica de la Gran Liberación estriba en

atravesar las técnicas de respiración sin quedar atrapado con ninguna.
La enseñanza del Tao señala que, justamente es la energía básica sexual sublimada,
la que conduce al adepto a la realización de la conciencia más elevada, a la maduración de su
ser.
Y es el fluido sexual sublimado, que no debe confundirse con sexo reprimido.
He aquí otro principio de trascendencia cuando se reconoce el verdadero valor
iniciático detrás de los dones de la naturaleza.
Ni el ego ni el sexo deben ser reprimidos si es que en realidad se está intentando
asimilar el amanecer de la Conciencia expansiva.
La Vía Taoísta transmite que si el ser humano está dotado de sexo es para emplearlo
en forma inteligente, y con mucho amor, porque el amor es la clave fundamental que anima
todos los centros psíquicos y bioenergéticos del cuerpo humano.
Tanto la Medicina Tradicional China como la Alquimia Iniciática, señalan que el
movimiento energético biológico, psíquico y espiritual, dependen en gran medida, de la
buena salud y fluidez de la energía básica con que la naturaleza ha dotado al ser humano, y de
su pronta canalización por los aspectos mencionados.
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Algunos iniciados taoístas al mencionar aquel estado ultérrimo, lo tratan como si

fuese un “Orgasmo Psíquico con la Existencia”, con el Cosmos mismo. Este es otro aspecto
medular en el arte y ciencia de la respiración Taoísta de la Gran Liberación.
Si el primer centro psíquico está estancado, el último se encontrará muy debilitado.

La función sincrónica del séptimo centro con la Conciencia superior, dependerá del
movimiento ascendente del primer centro psíquico, y no de su represión.
Si la materialidad del ser humano se encuentra desvirtuada, también lo estará su

espiritualidad en cuanto a la malla psíquica que circunda el patrón energético del Ser
Esencial.
De acuerdo con la Alquimia Interior, quien ha detenido el movimiento de la energía
básica o sexual y en quien ha muerto esa sensibilidad, no consigue elevar su tasa vibratoria
espiritual ni sublimarla al estadio mismo de la trascendencia.
El Ser Humano debe atravesar todas las etapas, incluso la del sexo, si ha de querer
crecer interiormente, pues es por el único camino que se le trasciende.
Cuando se es incapaz de atravesarlo, es porque seguro se vive esclavizado a él, ya

sea en forma negativa (pasiva) o positiva (activa). Recuérdese que el sexo y el ego fluctúan
en la misma escala vibratoria.
Si el adepto ha de querer realizar el sentido último del Tao, entonces deberá
atravesar las distintas experiencias humanas, desde la primera a la última, desde la tiniebla a
la luz. Desde el Ego a la Conciencia. Desde el sexo a la espiritualidad. Pero no como dos
cosas separadas sino como el sentido integrado de una Unidad de Conciencia Superior. Esta
es en sí la Verdadera Trascendencia.
Este proceso que es aplicado a toda realización, y como se dijo, también queda
reflejado en el Método… La Gran Liberación de la Respiración (y con ella también la
psicología), sucede cuando la misma ha concluido todas las etapas previas que hacen a su
existencia. De ninguna manera antes.
Liberarse de la respiración es liberarse del aspecto negativo del ego, en realidad,
liberarse de la respiración implica liberarse de todos los aspectos negativos adheridos al Ser.
Este es el punto en cuestión de este método dentro del Arte de la Respiración.
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Y ¿por qué se habla de trascendencia?, ¿qué necesidad hay de atravesar las etapas?,
¿por qué se dice que la Realización llega con la trascendencia?, ¿por qué tantas cuestiones y
no conformarse con lo que la mente es capaz de aprehender por sí misma?
En el Cosmos nada permanece. Nada fue o será del mismo modo como hoy se
conoce. Todo el Universo se encuentra atravesando continuamente etapas en un infinito
proceso de transformación. No existe una sola ley que esté basada en el estancamiento.
Cuando la tierra se formó, nada se asemejaba a lo que hoy es. Llegar a ser este
hermoso paraíso terrenal, con sus continentes y océanos, fauna y vegetación, le ha llevado
millones de años. En el principio sólo era una masa poco uniforme de lava derretida y
océanos en ebullición, donde no era posible imaginar que algún día pasearía el Ser Humano.
Pero antes de ese principio que también se supone su origen, la tierra no existía como tal, sino
que apenas si era un gas o átomos dispersos.
Ni tampoco creas que esto termina aquí, la tierra y el Universo mismo aún
continúan su eterno proceso de transformación… Y lo están atravesando! ¿quién sabe lo que
vendrá?
No obstante la ciencia sabe ciertamente que el mismo proceso desemboca en su

propio fin o trascendencia. Y así, el mismo universo se apagará y se extinguirá. De hecho
surgirán otros, que al igual que este también desaparecerán.
Y las estrellas y galaxias no se plantean el para qué iluminar si al final todo se
acabará, para que Ser si el final es el No Ser. No existen estas cuestiones en la Naturaleza
como tampoco existen en el verdadero alquimista. El alquimista no se plantea por qué hacer
alquimia si igualmente se va a morir, porque este planteo es ridículo e inaceptado por la
Existencia.
Existe un estadio Trascendente, para todo el Universo y para la Conciencia

Despierta. A esto apunta el Método de la Gran Liberación. Algo que ha sido observado
también por Budha, Cristo y Mahoma aunque desde un ángulo más espiritual y no tanto
energético.
La Naturaleza misma es un proceso que se auto-desarrolla, y no evoluciona, sino

que se autorrevela a sí misma. Y es muy diferente el concepto de evolución hacia... al de
autorrevelación de... su propia naturaleza esencial. Porque la Evolución trata de un proceso
hacia lo desconocido mientras que la autorrevelación es un proceso de desenvolvimiento de la
Naturaleza potencial que se encuentra en estado esencial.
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Del mismo modo, el ser humano, atraviesa una serie de etapas, o lo que es igual, un
proceso de transformación, desde que nace hasta la hora de su transición.
Entonces, si todo en la existencia funciona de este modo, ¿por qué evitaríamos en el
Camino del auto-conocimiento o crecimiento interior, el experimentar atravesar etapas hasta
la propia trascendencia de dichas etapas?
Nada debe ser negado, todo lo que al ser humano se refiere, ha de tener un gran
valor vital para el caminante que sabe aprovecharlo en la dirección verticalizada.
Pensar de otro modo es padecer un desajuste psicológico individual y colectivo.

Porque despreciar el cuerpo, despreciar la mente, despreciar los sentimientos, es propio de
aquellos que no merecen el respeto de la Naturaleza ni la aprobación de la Conciencia
Cósmica de la Existencia.
Es bien sabido que, de acuerdo al modo de respirar, se mueve la mente.

En verdad las formas de respiración actúan directamente sobre el cuerpo energético,
no obstante, la psicología, la mente, la vitalidad, el espíritu, dependen inevitablemente de la
función energética de la respiración. Por eso decimos que la profundidad y agudeza mental, y
su buen funcionamiento, mantienen una estrecha relación con la respiración alquímica. De
hecho, la respiración ordinaria genera personas mediocres mientras que la respiración
alquímica genera maestros y conciencias despiertas.
En un ejemplo simple, podemos confirmar la ley básica que determina que: una
respiración superficial e indiferente estimula una mente sobrecargada de pensamientos. Una
respiración profunda, lenta y a conciencia, estimula una mente serena con pocos
pensamientos, abierta y receptiva.
Muchas respiraciones superficiales (primer caso), no alimentan adecuadamente la
mente, pocas respiraciones, pero profundas, aseguran el tono vital y eléctrico necesario para
ampliar la Conciencia.
Muchos pensamientos agotan el caudal energético vital, pocos pensamientos,
colaboran con el almacenamiento de la Bioenergía Psíquica.
Muchos pensamientos generan ansiedad, pocos traen paz.
La respiración en su influencia sobre la mente, es aplicada también en los otros

aspectos humanos, y en los principios más complejos que hacen a la interrelación de los
distintos cuerpos del Ser.
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Diciéndolo de nuevo, es bien sabido que, de acuerdo al modo de respirar se mueve

la psicología, se direcciona la energía y se movilizan distintas graduaciones en el orden vital,
mental y espiritual.
El funcionamiento de la mente profunda del adepto depende en gran medida de su

respiración. Porque las experiencias más elevadas han amanecido a partir del “tono” vital
activo. Es por ello que distintas culturas han dado tanta importancia a este arte de la
respiración, como la ciencia del Pranayama hindú o las respiraciones sufís, el Chí Kung
budista o confuciano, u otros métodos tibetanos para la transformación energética mediante la
respiración Kundalini conocida como Tumo, como también las prácticas de otras tantas
culturas tribales.
No por casualidad, los seres de pensamiento superficial, mantienen una respiración

superficial, mientras que los adeptos del camino del despertar energético, no sólo crecen en
sabiduría y conciencia al tiempo que su respiración deviene profunda, sino que además
dedican mucho tiempo y años a la práctica de la “tranquilidad” derivada de la respiración
pausada.
Muchos ancianos que durante su juventud fueron personas lúcidas se vuelven torpes
en sus razonamientos a causa de la falta de respiración profunda a lo largo de muchos años.
Por eso la respiración alquímica y consciente es una etapa fundamental en el
desenvolvimiento del Nei Kung. Es la magia de los elementales que, según este arte,
interactúan a través de las formas respiratorias.
Una de las Leyes primordiales de la Alquimia dice:
“De acuerdo con la respiración, se movilizan distintas graduaciones de tasas

vibratorias que influyen en el orden físico-vital, psicológico-mental o consciente-espiritual.”
La Calidad de la mente, la vitalidad, la espiritualidad (alma) es el producto, en

mayor o menor medida, de las vibraciones que penetran con la inspiración. Así, por medio de
la exhalación ciertos vehículos liberan su caudal Yin o negatividad.
Por eso, si la respiración es pobre estos vehículos sufren desequilibrios hasta el
deterioro de su capacidad. Sólo por el hecho de la acumulación perniciosa de las cargas
energéticas agotadas se establecen grandes desequilibrios.
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Puede decirse por lo tanto, que si la respiración es “liberada” a través de este

método, junto con ella también se liberan la mente (psicología), la vitalidad, y en un aspecto,
la espiritualidad.
El Aliento es el principal vehículo de la conciencia (desde el punto de vista

energético), de este modo, si bien el método apunta a la Liberación del Aliento, también
estimula a la Conciencia expansiva a realizar dicha Liberación.
De este modo, la disciplina del Tao Energético (o Ciencia de la Respiración), es de

fundamental importancia para el verdadero adepto a la Alquimia, la cual tiene que ser
asimilada tanto con absoluta claridad como con total dominio de la misma y de sus principios
involucrados.
Lo esencial (o los fluidos Ching) transformados en vitalidad (aliento Chí), viajan

con la respiración que ha ingresado como espíritu (Shen), con la primera inspiración en toda
criatura al nacer.
Mientras que vuelve a integrarse en la Naturaleza de la Existencia con la última
exhalación.
La transformación de la respiración, y, por consiguiente, la mutación del

movimiento energético induce a la transformación de los impulsos vitales y psicológicos.
Más aún, las distintas etapas del Método de la Gran Liberación simbolizan los
distintos grados del desenvolvimiento del individuo en el que la conciencia expresa su matriz
espiritual.
Muchas disciplinas de diferentes culturas tienden a desarrollar únicamente el

aspecto terapéutico.
La vía mística del Tao, apunta especialmente a la realización espiritual (Esencia y
Aliento sublimado).
DETALLE DEL MÉTODO DE LA GRAN LIBERACIÓN:
1- a) Respiración natural.
b) Respiración profunda imperceptible.
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2- Respiración Pre-natal normal.
3- Respiración Pre-natal fuerte/ acentuada.
4- Respiración con circuito menor 1º / 3º Tan-Tien.
5- Respiración con medio circuito menor:

1º y 2º / 2º y 3º / 3º y 2º / 2º y 1º
6- Respiración invertida:
Inspiración al centro- Espiración por miembros superiores (1) inferiores (2).
7- Respiración retenida en la inspiración.
8- Respiración retenida en la espiración.
9- a) Respiración profunda imperceptible

b) Respiración natural
Lo más recomendable para el principiante, es practicar el Método estando sentado,

lo que no quita que al dominarse todos los pasos, también pueda practicarse en cualquier otra
posición, incluso caminando.
En las primeras prácticas puede realizarse, entre etapa y etapa, una respiración
normal, hasta que el organismo y la psique se entonen con la técnica.
Con el tiempo de práctica, cada etapa debe fundirse con la siguiente sin ningún tipo
de pausa o interrupción.
Las nueve respiraciones de este Método deberán llegar a ser una sola. Una sola
respiración que atraviesa nueve ciclos.
Este principio es semejante al practicado en el Método 12 Respiraciones de Budha
en la Quinta Fase de Lo Han.
Aunque en las reuniones prácticas se marque el tiempo entre una y otra etapa, el
practicante deberá abordar cada transformación o “cambio” sin pausa alguna, ora paulatina,
ora repentinamente, pero siempre en forma delicada.
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El mismo principio que se pone en práctica en el Método de la Respiración de los 5

Elementos o Wu Xing.
Aún cuando la respiración sea fuerte, enérgica, retenida o exigida, deberá ejecutarse
con total naturalidad, sin tensionar ningún músculo, sin violentar ninguna situación, sin sentir
incomodidad ni ofrecer resistencias.
Sobre los distintos modos de respiración de este Método, como ya advertimos, no

diremos mucho más por ahora, pues estos han sido o serán practicados en forma individual en
cada técnica del Programa de Respiraciones; pero a diferencia de las demás, en este Método,
las etapas deberán ser llevadas tan introspectivamente, que en lo exterior nadie deberá notar
la práctica de las diferentes formas respiratorias. Este ejercicio ha de efectuarse como si no
se estuviera haciendo nada o Wei Wu Wei 為無為 o 为无为.
En cuanto a la respiración imperceptible o totalmente silenciosa, debe tenerse en

cuenta que, siendo el Método de la Gran Liberación una disciplina superior dentro de las
Ciencias Taoístas, (superior incluso a las 77 técnicas complementarias, e incluso superior a
las 7 técnicas del Tao Chí) anunciado en el Programa Integral del Centro del Tao, sólo se
abordará mucho tiempo después de haber practicado las respiraciones catárticas, fuertes y
rápidas.
De todos modos, la secuencia progresiva de las técnicas liberadoras no sólo se
expresan en las nueve etapas del Método de la Gran Liberación, sino también, en la
metodología pedagógica del Programa en general.
En el proceso de la Alquimia Interior, es fundamental este entrenamiento previo,

porque entonces sí, la técnica silenciosa proveerá el verdadero sentido de la Movilización
Energética, pilar de las enseñanzas superiores.
Con respecto a los nombres simbólicos de cada etapa, son bien representativos en
cuanto a lo que se intenta realizar.
La primera etapa se define como “Dominio de la conciencia mundana” lo que
significaría: “Espacio o condición interna donde predomina la conciencia ordinaria”, y que de
ningún modo se hace referencia a tal estado como inconsciencia.
Podría fácilmente traducirse el Método como el tránsito de la Inconsciencia a la

Conciencia, pero no, porque la filosofía taoísta señala que la inconsciencia no es el término
más apropiado.
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Por tal motivo, el Método expresa: “De la Conciencia mundana a la Conciencia

Cósmica”, ésta última como Iluminación. O del inconsciente a lo consciente.
Aunque Conciencia e inconsciencia podrían considerarse como las dos polaridades

de las influencias menores del Tao, en última instancia sólo la Conciencia existe y sólo ella es
real.
La Conciencia está en todo, nos compenetra, nos rodea, está aquí y en el más allá.
Todo es Conciencia, el espacio, el todo y la nada, lo lleno y lo vacío (que también son Uno).
Conciencia hay en una piedra, en un poco de barro, en una estrella, en una flor… el
Ser humano puede estar ignorante de dicha conciencia esencial o ser inconsciente de ella, mas
esto no significa que exista la inconsciencia. Muchas veces nos referimos a este estado en
estos términos, pero no es inconsciencia. Es ignorancia.
La Conciencia es permanente, omniabarcante, penetrante de todo y eterna. Nunca

deja de estar, en ningún caso, en ninguna circunstancia, bajo ninguna excepción. Y no hay
sitio para inconsciencia.
Porque si en algún momento faltara la Conciencia, y si algo aunque mínimo, no
poseyera Conciencia, entonces el Cosmos entero se derrumbaría sobre sí mismo.
Recuerda, puedes estar ignorante de tu potencial, lo que no significa que carezcas
de él.
El Método señala el viaje desde un plano de la Conciencia, hacia una dimensión

más dilatada, hacia una dimensión mayor y más elevada que la primera. De las estructuras, a
lo sin límite. De la estructura a la no estructura. De los límites a lo ilimitado. Porque el
movimiento del Chí es una experiencia física, que de acuerdo al grado de entrega y
profundidad puede llegar a ser psíquica.
El Método de la Gran Liberación es el paso gradual de una a otra dimensión, de lo

superficial a la profundidad, de la periferia al centro.
Lo bueno y lo malo también pueden considerarse como fases de las influencias

menores del Tao, al igual que lo negativo y lo positivo, pero más allá de toda estructura,
pueden considerarse en grados más elevados de visión, donde dejan de tener validez toda
dualidad, pues lo negativo es la falta de lo positivo, lo malo es la carencia de lo bueno, por lo
que no existen de manera independiente.
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En otras palabras, en el plano más elevado de la Unidad Esencial, cuando vibra se

dice que es positivo, y cuando no vibra, es carencia de positividad. Positivo y no-positivo.
No hay otra posibilidad. No existe el mal, sólo la ausencia de la bondad.
En las dimensiones superiores del entendimiento y la comprensión, las leyes revelan

la Unidad, y las polaridades no tienen existencia. Allí no es posible la dualidad.
Allí el Todo se desenvuelve unificado en su estado Esencial de Unidad.
Luz psíquica o falta de luz… la oscuridad no tiene existencia propia. La luz

psíquica puedes encontrarla, la oscuridad jamás.
Hacia el Más Allá, dice la primera etapa. De la dualidad a la Unidad. Esta etapa no
concluye hasta lograr el más allá. La Novena Etapa.
Si bien el método no es más que una práctica, simboliza el proceso iniciático que
influye sobre la psicología del caminante.
Entrégate a la práctica hasta que todo tipo de pensamientos perturbadores queden

disueltos en la centralización de la Conciencia, entonces comenzará a inundarte cierta
Realización y algunas revelaciones metafísicas.
14. PSICOLÓGICA – RESPIRACIÓN ENÉRGICA CON FORMA DEL

SACUDIMIENTO
Práctica:
Esta respiración consiste en ejercicios de temblores y sacudidas continuas mientras
se respira tranquilamente y se lleva el aire psíquico por todo el cuerpo, recorriendo órganos,
músculos y huesos.
Variante:
En este caso, con cada exhalación se efectúa un sacudimiento repentino y enérgico
sobre distintos puntos localizados.
1º Soltar el cuerpo.
2º Soltar los brazos.
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3º Soltar las piernas.

4º Soltar la columna.
5º Soltar la cabeza.
Nota:
Seguir la música de las danzas taoístas, de los talones y de las 4 direcciones. (Ver
catálogo de Músico-terapia).
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Tercera Serie: P S I C O D I N Á M I C A S
15. MEDITATIVA – RESPIRACIÓN CELULAR
La técnica de la Respiración Celular apunta a una profunda movilización del

psiquismo dentro del cuerpo y a provocar la vivencia del orgasmo psíquico extendido en la
red de los canales energéticos.
Es muy importante la centralización de la conciencia puesta en el acto determinado
que se está realizando.
En este caso, visualizando que el aire no sólo ingresa por la nariz, sino que, además
y al mismo tiempo, se percibe la sensación de absorber el Chí por todo el cuerpo cada vez
que se inhala; sintiendo el aire ingresando por los poros. Y al exhalar, la misma sensación
recorre todo el cuerpo, pero en este caso, como si el aire saliera por cada poro. A partir de
esta práctica se puede estrechar aún más la relación perceptiva con el cuerpo psíquico.
Práctica:
Inhalar – Entra la Fuerza Psíquica por todos los poros del
cuerpo, se llena el cuerpo físico y se expande el cuerpo
Psíquico.
Exhalar – Sale la Fuerza Psíquica por todos los poros del
cuerpo, se vacía el cuerpo físico y se contrae el cuerpo
Psíquico.
“Cuando el Proceso Alquímico ha logrado la cima, entonces la respiración parece

haber desaparecido a pesar del funcionamiento de los órganos respiratorios que parecen
inútiles.
De este modo, el practicante siente como si el aliento entrase y saliese por todos los
poros del cuerpo.
Este es el más alto logro en el arte de respirar; más, los principiantes deberían
evitar el esfuerzo excesivo, para llegar a vivenciar una respiración natural.”
Lu Kúan Yu
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Para comprender los movimientos Bioenergéticos dentro del organismo a efectuar

las respiraciones psíquicas “del Circuito Menor” y “Celular”, analicemos los siguientes
gráficos:
REACCIÓN NATURAL
ENTRE LA RESPIRACIÓN Y
LA ENERGÍA
En lo Interior:
Inhalación Yang
Aire = Entra
Energía = Sube
Exhalación Yin
Aire = Sale
Energía = Baja
En lo Exterior:
Inhalación Yang
Aire = Entra
Energía = Sale
Exhalación Yin
Aire = Sale
Energía = Entra
Movimiento extraordinario de la Bioenergía

Psíquica mientras se inhala y se exhala. Interiormente a
través de los Vasos Maravillosos subiendo y bajando, y
exteriormente a través de los centros energéticos entrando
y saliendo.
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16. CURATIVA – RESPIRACIÓN DEL CIRCUITO CURATIVO
La técnica del Microcircuito Psíquico de la Energía Curativa, consiste en ampliar la

percepción y conciencia sobre uno de los canales principales para movilizar la energía
reparadora saliente por las palmas conocida como Wai Chia.
Por la Palmas (Lao Kung) aflora el Wai Chia (Bioenergía Curativa) que influye
benéficamente por el campo magnético protector (Wei Chí).
Este circuito ayuda a desarrollar la atención y la sensibilidad; por otro lado, es la

preparación más adecuada para adentrarse en el Circuito Psíquico Mayor de las ciencias
taoístas.
El siguiente recorrido se impulsa con la exhalación para descender, y con la
inhalación para ascender. En este caso es sumamente importante la nítida visualización de los
aspectos psíquicos en cuestión.
Práctica:
Parado.
Descenso desde el centro coronario por el lado anterior del cuerpo:

Inhalar – por el centro coronario. / Exhalar hasta la frente.
Inhalar – por la Frente. / Exhalar – hasta la garganta.
Inhalar – por la garganta. / Exhalar – hasta el pecho.
Inhalar – por el pecho. / Exhalar – hasta el bajo vientre.
Inhalar – por el bajo vientre. / Exhalar – hasta el centro base.
Ascenso desde el centro base por el lado posterior del cuerpo:

Inhalar – hasta la zona entre los riñones y exhalar allí.
Inhalar – hasta la zona entre los omóplatos y exhalar allí.
Inhalar – hasta la sétima cervical y exhalar allí.
Inhalar – hasta los hombros y exhalar allí.
Descenso por el interior de los brazos:

Inhalar – por las axilas. / Exhalar – hasta las muñecas.
Inhalar – por las muñecas. / Exhalar – hasta el centro
psíquico de las palmas (Lao Kung).
Inhalar – por Lao Kung. / Exhalar – hasta las puntas de los dedos.
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17. PSÍQUICA – RESPIRACIÓN DE LOS 3 TAN TIEN
Práctica: Alquímica
Inhalar por la nuca atraída hacia atrás.
Exhalar por la frente atraída hacia delante.
Inhalar por la espalda atraída hacia atrás.
Exhalar por el pecho atraído hacia delante.
Inhalar por la cintura atraída hacia atrás.
Exhalar por el bajo vientre atraído hacia delante.
Variante: Médica
1º Visualizar el Palacio Terrestre.

Concentrarse en un punto ubicado a tres dedos bajo el ombligo (Chi Hai).
Al inhalar: entra aire (psíquico) por el ombligo llenando todo el bajo vientre.
Al exhalar: sale el aire por el punto ubicado en la columna (Ming Men,
localizado entre los riñones y en la línea recta al ombligo).
2º Visualizar el Palacio Humano.

Concentrarse en un punto ubicado en el esternón (Zhar Zhorg).
Al inhalar: entra el aire por el pecho.
Al exhalar: sale el aire por la espalda
(punto ubicado entre los omóplatos, Chia Chi).
3º Visualizar el Palacio Celestial.

Concentrarse en el punto ubicado a un dedo por encima del
entrecejo (Tsu Chiao).
Al inhalar: entra el aire por la frente llenando la cabeza.
Al exhalar: sale el aire por la nuca (Yu Chen).
Lo más importante de esta técnica y que es necesario no descuidar, es la sensación

que generará la concentración y la conciencia de cada acto energético.
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18. CANALIZACIÓN MAYOR – CIRCUITO PSÍQUICO MAYOR
La técnica del Circuito Psíquico Mayor (ver descripción a continuación), es la llave

que abre la puerta del último umbral práctico de la Alquimia, en donde nos encontramos con
la última técnica de visualización para transportar la Bioenergía Psíquica depurada conocida
como la luz del “Circuito Tubular”.
Por esta razón, esta técnica es muy estimada entre los taoístas prácticos, debido a
que es considerada (a partir del momento que despierta una gran sensación a lo largo de todo
su recorrido), la causante final del último estadio a vivenciar con el instrumento del cuerpo
fisiológico.
El dominio de esta práctica es justamente, el indicio que demuestra que se ha

logrado la destreza suficiente para incursionar en el último nivel del Tao Chí o Alquimia
interior.
Para que el flujo psíquico sea abundante y desgarre los más sutiles bloqueos de los
centros energéticos, debe concentrarse la mente en los trayectos ascendentes y descendentes
del Circuito Mayor, hasta poderlos percibir nítidamente; pero a su vez, debe ajustarse de
manera precisa la respiración al movimiento psíquico, sin que ninguno de los dos se detenga,
y cuando esta etapa haya sido asimilada habrá que practicar el Circuito Mayor con el
movimiento de los ojos coincidiendo con el ascenso y el descenso energético.
Impulsando la sensación bioenergética de este modo se vislumbrarán profundas

sutilezas del mundo psíquico, casi imposible de despertar sin el entrenamiento adecuado.
A partir de este vislumbre, paralelamente, se produce la percepción de la verdadera

naturaleza del sendero de autoconocimiento, comprendiéndose que el resultado último de las
prácticas jamás ha estado ajeno a la verdadera naturaleza de los seres humanos, ya que los
Circuitos Psíquicos por ejemplo, no son algo que deban fabricarse o inventarse, puesto que
son parte del cuerpo desde la misma concepción.
Esta técnica es la más avanzada del primer nivel para la preparación del Cuerpo
Mental.
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Práctica: TRES ETAPAS DE 5 RESPIRACIONES
Inhalar por la frente llenado el centro psíquico.
Exhalar hasta el bajo vientre siguiendo el canal del pecho.
Inhalar en el centro psíquico base llenándolo de Chí.
Exhalar hasta los pies siguiendo el canal interno de las piernas.
Inhalar en las plantas de los pies llenando el centro Psíquico y volver a
Exhalar por el mismo centro de las plantas.
Inhalar subiendo por el canal externo de las piernas.
Exhalar en el centro psíquico ubicado entre los riñones.
Inhalar subiendo hasta el cuello siguiendo el canal de la Espalda.
Exhalar bajando por el canal interno de los brazos hasta las

puntas de los dedos.
Inhalar por las palmas llenando el centro psíquico hasta el dorso de la mano.
Exhalar subiendo por el canal externo de los brazos hasta los hombros.
Inhalar hasta la nuca y exhalar en este centro psíquico.
Inhalar hasta el centro coronario.
Exhalar hasta el centro psíquico de la frente.

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Variante: SIETE RESPIRACIONES DE 5 VISUALIZACIONES
Practicado de manera continua o discontinua según el siguiente detalle:

Inhalación en el centro coronario Bai Hui
1º impulsa: EXHALACIÓN = (FRENTE, PECHO Y GENITALES)

1) Entre Cejo
2) Garganta
3) Pecho
4) Bajo vientre
5) Genitales
Inhalación en el centro base Hui Yin
2º impulsa: EXHALACIÓN = (PIERNAS INTERIOR Y ADELANTE)

1) Muslos
2) Rodillas
3) Pantorrillas
4) Empeine
5) Dedos de los pies
Inhalación y exhalación en el centro de las plantas Yun Chuan
3º impulsa: INHALACIÓN = (PIERNAS EXTERIOR Y ATRÁS)

1) Plantas de los pies
2) Talones
3) Pantorrillas
4) Muslos
5) Nalgas y Glúteos
Exhalación en el centro base Hui Yin
4º impulsa: INHALACIÓN = (CINTURA Y ESPALDA)

1) Base de la columna
2) Cintura
3) Espalda
4) Hombros
5) Axilas
Exhalación e Inhalación en el centro de la nuca Yu Chen
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5º impulsa: EXHALACIÓN = (BRAZOS INTERIOR Y ADELANTE)

1) Brazos
2) Antebrazos
3) Muñecas
4) Palmas de las manos
5) Dedos
Inhalación y exhalación en el centro de las palmas Lao Kung
6º impulsa: INHALACIÓN = (BRAZOS EXTERIOR Y ATRÁS)

1) Dorso de las manos
2) Muñecas
3) Codos
4) Hombros
5) 7º Cervical
Exhalación en el centro de la nuca Yu Chen
7º impulsa: INHALACIÓN = (CUELLO, NUCA Y OCCIPUCIO)

1) Cuello
2) Bulbo Raquídeo
3) Nuca
4) Punto coronario
5) Frente
Exhalación en el centro de la frente Tsu Chiao
En el caso de esta práctica se presentan 35 visualizaciones en el transcurso de la

bioenergía psíquica alrededor del cuerpo físico (en principio con el pensamiento y más
adelante con una nítida sensación envolvente).
Estas 35 centralizaciones representan el 8 del Tao, número del circuito mayor.

Las implicancias del Circuito mayor sobre la Alquimia Interior se desarrollan en los
cuadernillos y ensayos pertinentes.
Téngase en cuenta que con esta práctica se pone de manifiesto uno de los pilares
fundamentales del Nei Kung.
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Por el momento será sumamente importante la comprensión de la práctica y la

aplicación vivencial de los principios subyacentes. Claro que debe considerarse que las
pautas generales señaladas en el Circuito menor también se aplican en esta técnica.
19. EMOCIONAL – RESPIRACIÓN JADEANTE (O: M) (2)
Práctica:
Recostado con la espalda sobre una superficie plana pero mullida, hay que
comenzar a respirar jadeando; primero de forma subvocal (Ja) y luego vocalmente (Ha).
Al finalizar debe efectuarse la misma práctica pero reemplazando el Jadeo por la M.
Variante: Respiración sobre los Centros Psíquicos

La técnica de la Respiración sobre los Centros Psíquicos, consiste a igual que la de
los sonidos, en despertar las vibraciones psíquicas de la zona tratada.
La respiración con jadeo acentuado en la exhalación comienza siendo muy lenta en
el primer centro ubicado en la base de la columna. Se acelera levemente al pasar al segundo
centro ubicado en los genitales.
En la zona del bajo vientre o Tan Tien, se acelera un poco más la respiración con
jadeo acentuada en la exhalación. Luego se sigue subiendo por la espalda, hasta la mitad, y
se acelera la respiración a la altura del corazón.
Y se prosigue del mismo modo, siempre acelerando un poco más la respiración y el

jadeo, pasando por la garganta y la base del cuello, la frente y la nuca, y el centro coronario.
Al completar la serie, y después de haber detenido pocos minutos en cada centro, debe
repetirse la serie tres veces en total.
Con la respiración con jadeo acelerada se movilizan profundas sensaciones

energéticas con las consecuencias ya comentadas, sobre todo en cuanto a la profunda
limpieza removedora de sutiles bloqueos.
Debe tenerse en cuenta que este tipo de respiración actúa psíquicamente sobre los
meridianos y canales de la Bioenergía Psíquica, descongestionándolos y activando su flujo.
Es muy importante la atención puesta en el ritmo de la respiración que se acelera
gradualmente y en los centros energéticos a estimular.
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20. REPARADORAS – 3 RESPIRACIONES DE CONDICIÓN NATURAL
Son pocos los métodos que resultan ser tan efectivos para la Terapia como el
presente.
Aseguramos los practicantes taoístas de éstas técnicas naturales:
“No existe mejor técnica que Estornudar por la mañana, Toser por la tarde,
Bostezar por la noche y Suspirar después de la relación amorosa.”
Quienes practican este arte no suelen enfermarse casi nunca.
Primera Práctica: Respiración del Bostezo
La técnica de la Respiración del Bostezo, es otra práctica natural, y consiste

simplemente en inhalar lentamente por la nariz llevando la sensación energética hasta el bajo
vientre, y al exhalar por la boca bien abierta hay que impulsar la sensación desde el bajo
vientre.
La exhalación puede efectuarse tanto con sonido subvocal como con sonido vocal.
Esta práctica se encuentra estrechamente relacionada no sólo con la limpieza y carga
energética, sino también con la liberación de presiones internas fisiológicas o psicológicas.
Esta técnica es considerada entre los taoísta como otro de los tesoros de la
terapéutica natural. La misma apunta a la liberación de cargas energéticas del orden
biológico.
Segunda Práctica: Respiración de la Tos
La técnica de la Respiración de la Tos consiste en efectuar pequeñas implosiones

internas con cada exhalación con poca emisión de aire, efectuando un sonido interno como de
fuerza (sin brusquedad).
Comenzando en la garganta y paulatinamente descender hasta pasar por el pecho y
llegar al bajo vientre.
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Primero hay que inhalar lentamente; segundo hay que producir la implosión interna
sonora; y tercero hay que exhalar lentamente.
Esta técnica motiva el removimiento del Chí potencial y ayuda a dirigir y

concentrar la fuerza interior.
En el caso de shock emocional crítico, si no se ha perdido la conciencia, esta acción
de toser puede llegar a salvar la vida de una persona en crisis.
Es una práctica considerada natural y muy importante en el proceso de la alquimia.
Variante: Respiración del estornudo.
Tercera Práctica: Respiración del Suspiro

Muy parecida a la práctica del Bostezo, con la distinción que en vez de ser grave, en
este caso es aguda y con diferente sensación liberadora.
Esta forma de respiración implica una mayor actividad del orden psicológico.
21. CONCIENCIA – RESPIRACIÓN SILENCIOSA
Práctica:
La técnica de la Respiración Profunda y Silenciosa consiste en sentir
conscientemente el aire que entra y sale por la nariz.
Debe efectuarse lo más delicadamente posible, sin forzar, encontrando un ritmo

armónico (ni veloz ni demasiado despacio) para no agitarse.
Es muy importante llevar la respiración hasta el bajo vientre y sentir el suave

movimiento abdominal (expandiéndose al inhalar y contrayéndose al exhalar).
Con esta forma de respiración hay que sensibilizarse hasta percibir la sensación de
alimentación o nutrición energética. Esta es una sensación muy particular, de expansión
vigorosa, así como cuando se come bien resulta en una sensación de satisfacción, o cuando se
duerme bien, resulta en una sensación de descanso. La sensación agradable del buen respirar
que se identifica con el vigor y la plenitud, debe ser captada y asimilada en esta técnica.
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Más allá de la técnica en sí, al efectuarla con esta conciencia de sentir el aire
entrando y saliendo, proporciona lucidez y equilibrio mental, al tiempo que estimula el
fortalecimiento psíquico.
Variante: Respiración Natural
La técnica de la Respiración Natural o Espontánea consiste en respirar

tranquilamente, más superficial que profundo, pero sin perder la conciencia, es decir, captar
la respiración en su estado puro, más allá de toda pauta y técnica.
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Cuarta Serie: S U P E R I O R E S
22. RESPIRACIÓN DE LA FUSIÓN ALQUÍMICA – FUEGO Y AGUA
Práctica:
Con este método se trata de fusionar el fuego (corazón) con el agua vital (bajo
vientre).
Las manos ayudan al movimiento energético de intercambio, debiendo acompañar
uniformemente el ritmo de la respiración.
En la Inspiración = las manos ascienden al corazón.
En la Espiración = las manos descienden bajo el ombligo.
Debe efectuarse una muy pequeña retención de la respiración tanto al inhalar como
al exhalar, y en dicho momento hay que hundir el aliento (con la conciencia) lo más posible.
Es importante mantener la postura correcta, a igual que los principios de relajación y
serenidad.
Esta práctica moviliza la energía biológica (bioenergía) y la orienta de arriba hacia
abajo y viceversa, al tiempo que unifica, equilibra y armoniza las dos polaridades Yin y
Yang / Agua y Fuego.
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Por otro lado esta técnica regula y vigoriza los latidos cardiacos y desarrolla la
sensibilidad que ayudará a percibir “El Mar de la Energía” Chi Hai, ubicado en la región
umbilical.
Variante: Apertura del Triple Corazón

La técnica de la Apertura del Triple Corazón consiste en permanecer parado con los
pies enraizados en la tierra (Yun Chuan – Kun), con los tobillos juntos, las piernas levemente
flexionadas y las palmas apoyadas en el bajo vientre (izquierda primero y derecha encima
Yin sobre Yang), e inhalar por el centro psíquico (Corazón Celestial de la Conciencia)
ubicado en la frente (Tsu Chiao), y al exhalar hay que llevar la sensación hacia abajo, lo más
profundo posible.
Luego de varias visualizaciones, hay que pasar al segundo centro psíquico o

Corazón Humano del Sentimiento Amoroso (Zhar Zhor o Zhan Zhorg) ubicado en el medio
del pecho, inhalando por él y exhalando la sensación hacia abajo.
En tercer lugar, se debe inhalar por el Corazón Terrestre de la Vitalidad (Tan Tien)
ubicado en el bajo vientre, y al exhalar se debe llevar la sensación lo más abajo posible.
A esta altura del programa del Chanńa Tao, es necesario reforzar los canales de
descenso que deben activarse juntamente con la apertura de los centros y el despertar de la
Bioenergía Psíquica.
Esto ayudará a fortalecer este canal para poder ser más receptivo a las energías de la
naturaleza.
Siempre que haya un caudal extra de energía o una condensación de la misma
deberá practicarse esta técnica.
Variante de variante:
Parado. Cuerpo Relajado.
Inhalar por el Corazón Celestial – en el entrecejo.
Inhalar por el Corazón Humano – en el pecho.
Inhalar por el Corazón Terrestre – en el bajo vientre.
Exhalar descendiendo en los tres casos.
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23. RESPIRACIONES MÁGICAS DE WU TANG (CIELO – TIERRA –

RETENIDA) (3)
Práctica de principio especialísimo de los Monjes Practicantes de Wu Tang.
Práctica:
1º Inspiración Retenida – Brazos y manos al Cielo.
2º Espiración Retenida – Brazos y manos a la Tierra.
3º Inspiración y Espiración Retenidas.
Práctica:
1º Dedos apoyados entre sí, y dilatación y contracción de la esfera psíquica.
2º Amasando la energía de modo cruzado, desde bien pequeño a la máxima
posibilidad de ampliación, hasta alcanzar el 1º ejercicio de la tercera práctica.
Práctica:
1º Respiración acariciando la esfera horizontal (Quan Qi). Batiendo la energía en
el espacio psíquico del Wei Chí.
2º Respiración con temblor de las 8 direcciones o Pa Kua.
Tres etapas:
a) Palmas hacia adentro arriba.
b) Palmas hacia afuera abajo.
c) Palmas hacia afuera arriba.
Variante:
Forma Artística.
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Segunda Variante:
Forma Dura.
Tercera Variante:
Forma Psíquica interna.
24. RESPIRACIONES MÍSTICAS DE TAO CHÍ (PALMA CURATIVA – RESP. DE

LOS RAMALES) (2)
Práctica: PALMA CURATIVA
1) Circuito curativo.
2) Dedos de las manos apoyados entre sí.
3) Lao Kung Zhar Zhor.
4) Circuito de los campos de Cinabrio unificados en el Palacio Humano.

Inhalar por la espalda hasta Chia Chi (entre los omóplatos).
Exhalar por el frente hasta Chi Hai (entre ombligo y genitales.
Inhalar por la espalda desde Chia Chi hasta Bai Hui (centro coronario).
Exhalar por el frente desde Bai Hui hasta Zhar Zhor (pecho).
Doble círculo.
o Sensibilizar el recorrido del Vaso Gobernador y del Vaso de

Concepción entre los tres centros acumuladores de energía o
Tan Tien.
o Despertar la capacidad alquímica del segundo Tan Tien.
o Desarrollar las direcciones posibles de la energía del segundo

Tan Tien.
a) Tonificación y Regulación Cardiaca (físico).
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b) Idea y Centralidad (mental).
c) Sentimiento Amoroso (espiritual).
o Provocar el descenso del Fuego ancestral, para transmutar el

Agua ancestral (energía Primigenia) y posibilitar así la
transformación del elixir para la Alquimia Superior.
o Dominar el ritmo respiratorio, la visualización circular de la

energía por los meridianos, armonizada a la fuente de vida
impulsada desde el Tan Tien inferior.
o Actuar directamente sobre la función energética y la función

bioeléctrica del organismo, removiendo así la vitalidad y
reactivando la totalidad de los órganos y vísceras internas.
o Asimilar la capacidad de dominio sobre la respiración, que

resultará en un mayor ajuste de las funciones fisiológicas,
psicológicas y otras habilidades y capacidades (conforme a la
Alquimia).
Técnica: RESPIRACIÓN DE LOS RAMALES
Canalización energética en la exhalación:

(Sin Sonido – Con Sonido). (Sin Movimiento – Con Movimiento).
A- Brazo derecho.
B- Brazo izquierdo.
C- Pierna derecha.
D- Pierna izquierda.
Nota: Para comprender claramente el sistema de meridianos (los 12 Meridianos

Principales) que se analizan en este documento, deberá consultarse el
Cuadernillo: “Chí Kung Primordial” como parte del Programa Integral del
Centro del Tao.
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La movilización a voluntad del Chí por los meridianos de los brazos y piernas
depende de las siguientes pautas:
UNO:
Sobre impulsar el excedente vital a través de los meridianos que recorren las
extremidades (3 Yin y 3 Yang de las piernas y 3 Yin y 3 Yang de los brazos), es estimular
indirectamente los ramales psíquicos que recorren la columna vertebral.
Ya sea en su modo físico (con movimiento) o psíquico (con conciencia), la acción
sobre brazos y piernas reactivan la función eléctrica que comanda el cerebro, beneficiando al
dinamismo y a la vitalidad de los órganos y centros psíquicos energéticos.
La ascensión del Chí por la espina dorsal (por los tres ramales interconectados
entre sí) no se efectuará al nivel alquímico de transmutación espiritual, en tanto los
meridianos de las extremidades no se encuentren altamente sensibilizados.
La impulsión del Chí desde la base de la columna hacia el cerebro se efectuará
cuando los meridianos de los brazos y manos, piernas y pies, se encuentren desbloqueados.
Dicen los Clásicos de la Alquimia Interior:
“El desarrollo del Chí ascendente por la columna vertebral se inicia del modo más
simple e indirecto, mediante la sensibilidad incentivada en las manos y en los pies.”
DOS:
Las manos se interconectan psíquicamente con los flujos celestiales, mientras que
los pies se interrelacionan psíquicamente con las influencias terrestres (Yin y Yang).
El punto de reunión, absorción y expulsión se encuentra en el bajo vientre o Tan
Tien inferior.
En todas las prácticas deben ser tenidos en cuenta como tres factores
indispensables, las tres orientaciones:
Reunión – Absorción – Expulsión.
En este caso se sobre estimulará el Tan Tien Inferior teniendo en cuenta la

expulsión del excedente Chí por las extremidades.
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La conducción por los meridianos que recorren brazos y piernas dependerá de una
práctica regular y continua.
TRES:
El sonido natural a la par de cada visualización del recorrido de la Bioenergía
(percepción de la Fuerza Psíquica), ayuda a lograr una mayor profundidad, velocidad y
alcance.
Sin embargo, en esta técnica tanto el sonido como la visualización se mantienen en
un segundo lugar, mientras que la sensación (siendo el factor esencial) ocupa el primer lugar
de la atención.
CUATRO:
Canalizar el Chí por las extremidades es uno de los pasos iniciales en el “Arte de la
Reparación o Curación” desarrollada principalmente en la Técnica Palma Curativa. Pero
este Chí canalizado y transmitido es el Chí que constantemente está emanando por todo el
cuerpo, aunque en una proporción mucho menor.
El alquimista, debido a su desarrollado Tan Tien, a su excesivo caudal energético y

debido a su penetrante visualización de apertura de meridianos, canales y centros psíquicos,
puede direccionar y transmitir grandes flujos de Chí por sus extremidades, principalmente
por Lao Kung en las palmas de las manos y Yun Chuan en las plantas de los pies.
Asimismo puede utilizar los ramales menores para transmitir su propio sobrante o
excedente de Chí o puede también utilizar los canales mayores para que pasen por él grandes
afluentes de Chí de la naturaleza y el universo, y por último, la tercera alternativa es que
también puede utilizar sólo la influencia del “Poder” para remover el Chí dormido y
estancado sin necesidad de transmitir.
Todo depende del efecto que está intentando provocar. Pero este tema de la
sanación psíquica lo desarrollo brevemente al final de este ensayo y minuciosamente con
todos los pormenores en mi ensayo sobre Shamanismo Taoísta.
Los meridianos principales se encuentran activos por la misma naturaleza, en

cambio, los vasos maravillosos y centros psíquicos de la energía son activados por la mente y
conciencia del alquimista.
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Y así como se emplea a la mente y a la conciencia para reactivar los vasos

maravillosos en el propio cuerpo, también puede habilitar pasajes en el cuerpo de los demás,
incluyendo el cuerpo de la naturaleza y del universo, y por eso se puede curar a distancia.
Aunque este es un punto controvertido para distintas escuelas iniciáticas.
CINCO:
Direccionar el Chí por los brazos y las piernas es el método más simple de
canalizar vitalidad y aunque el Circuito Psíquico menor se haya practicado con anterioridad,
no resulta tan sencillo de lograrlo.
Por lo tanto, en la medida que se formen y activen las influencias y flujos por las
extremidades, será más concreto el avance y el perfeccionamiento en la práctica de la
circulación menor de la Fuerza Ancestral también conocido como “Poder Biopsíquico”.
Por otro lado, una vez lograda cierta destreza en el arte de impulsar Chí por las
extremidades, entonces sí fácilmente podrá utilizarse el mismo método para canalizar el Chí
por pasajes más delgados que se comunican con distintos órganos y centros psíquicos.
Y así, establecer mayores posibilidades de auto curación y autosanación, incluso de

auto reparación de las irregularidades que se producen en los ritmos energéticos,
desequilibrios de polaridades, descompensaciones en la carga vital, para subsanar distintos
malestares.
Este punto se complementa con la Técnica de “Palmas Curativas” y “Chí Kung de

los 8 Vasos Maravillosos”.
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Práctica Activa Bioenergética

del Método KUAN YIN SISAN CHAN KUNG “13
Meditaciones de Kuan Yin” ya comentado
25. RESPIRACIÓN ALTERNADA – RETENIDA (DEL ÚLTIMO NIVEL) (2)
Práctica: ALTERNADA
Alternando el paso del aire entre las fosas nasales derecha e izquierda, se beneficia
al restablecimiento del nivel eléctrico de los respectivos canales de Bioenergía Psíquica Yin y
Yang, asimismo, la práctica en sí constituye la apertura de los hemisferios derecho e
izquierdo del cerebro.
En esta práctica alternada es preferible utilizar la conciencia para provocar el

cambio entre una fosa y la otra, y evitar utilizar elementos externos a la naturaleza de la
respiración, como ser los dedos u otros objetos.
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La respiración alternada es un proceso biológico natural. Ante un resfrío es más

notable esta alternancia que puede ser experimentada por todo el mundo.
Cuando se condensa el aire por una sola de las fosas nasales mediante la conciencia,
las membranas nasales reciben dosis extra de aire mucho más concentradas, por lo que se
absorbe un aumento de Chí. Y buena parte de este Chí se transmite directamente al cerebro
y al sistema nervioso central a través de los nervios olfativos.
Práctica: RETENIDA
Este tipo de respiración retenida alternada tanto en la inhalación como en la

exhalación causa consecutivas variaciones en la presión interna, lo que favorece a la
circulación de la sangre y la energía vital, asimismo se estimula la respiración celular
produciendo una excelente combustión y calor corporal, lo que ayuda a mejorar el
metabolismo fisiológico.
26. RESPIRACIÓN CONTINUA DE 14 TIEMPOS
Avanzando por el proceso de la práctica anterior, en el caso de esta práctica la

misma consiste en efectuar una respiración alternada por ambas ventanillas nasales, siete al
Inhalar y ascender, y siete al Exhalar y descender.
Práctica:
Inhalar siete veces alternando por cada fosa nasal.
Exhalar siete veces alternando por cada fosa nasal.
Al inhalar en 7 tiempos se comienza y se concluye por la fosa nasal izquierda

(Yang), es decir:
1º Tiempo – Fosa Nasal Izquierda

2º ¨ ¨ Derecha
3º ¨ ¨ Izquierda
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4º ¨ ¨ Derecha
5º ¨ ¨ Izquierda
6º ¨ ¨ Derecha
7º ¨ ¨ Izquierda
Al exhalar en 7 tiempos se comienza y se concluye por la fosa nasal derecha (Yin),

es decir:
1º Tiempo – Fosa Nasal Derecha
2º ¨ ¨ Izquierda
3º ¨ ¨ Derecha
4º ¨ ¨ Izquierda
5º ¨ ¨ Derecha
6º ¨ ¨ Izquierda
7º ¨ ¨ Derecha
Estos 14 tiempos reactivan los centros psíquicos Yin – Yang que atraviesan el
cuerpo en línea horizontal, los cuales se encuentran conectados entre sí desde el Vaso
Gobernador (Tun Mo) en la columna vertebral hacia el Vaso de Concepción (Ren Mo) en el
frente.
La alternancia de actuación de las fosas nasales no se limita al conducto de la

respiración, sino que además, también afecta a los pulmones mismos.
Concretamente, respirando a Conciencia con orientación del aire se puede llenar en

un mayor porcentaje un pulmón que el otro, alternando entre el izquierdo y el derecho
consecutivamente.
Por ejemplo ya somos varios los practicantes que hemos efectuado el siguiente
experimento innumerables veces:
Nos recostamos en una pequeña pileta de lona u otro material, con unos 35
centímetros de agua, de tal manera que las piernas queden totalmente estiradas y los brazos
suspendidos a los costados.
Si las piernas permanecen flexionadas o no se alcanza una profunda relajación será
muy difícil efectuar la siguiente comprobación.
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o Al inhalar profundo, el cuerpo comienza a flotar y sólo los talones se

apoyan en el fondo.
o Al exhalar todo el aire, el cuerpo se hunde y los glúteos se apoyan en el

fondo.
o Al inhalar visualizando que el aire entra sólo por la fosa nasal izquierda
y que se llena sólo el pulmón izquierdo, el lado izquierdo del tórax es el
que se eleva hacia la superficie.
o Al inhalar visualizando que el aire entra sólo por la fosa nasal derecha y
que se llena sólo el pulmón derecho, el lado derecho del tórax es el que
se eleva hacia la superficie.
Variante:
Como en la técnica Nº 6 de la Primera Serie: Respiración de los 6 Tiempos, inhalar
siete veces consecutivas pequeñas inhalaciones hasta completar una gran inhalación, e
igualmente, exhalar siete veces consecutivas pequeñas exhalaciones hasta completar una gran
exhalación.
27. TRANSFORMADORA – CIRCUITO DEL CANAL CENTRAL Y LATIDO

PSÍQUICO (2)
Práctica: CIRCUITO DEL CANAL CENTRAL
Inhalar desde el centro del cuerpo (entre el pecho y la espalda) hacia arriba hasta
Bai Hui. (Palacio Humano – Palacio Celestial).
Exhalar desde el centro del cuerpo (entre el pecho y la espalda) hacia abajo hasta
Hui Yin. (Palacio Humano – Palacio Terrestre).
Siguiendo en todos los casos el Tubo Psíquico Central.

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Técnica: LATIDO PSÍQUICO
Se ha dicho tanto sobre la piedra filosofal y mucho se la ha buscado, pero todo

intento de encontrarla fuera de uno mismo ha resultado un fracaso.
Grandes alquimistas han hablado sobre ella, y verdaderos maestros filósofos la han
mencionado.
Pero a la hora de interpretar las claves esotéricas e iniciáticas, muchos se quedan

sólo en las comparaciones análogas y descuidan el sentido que representan (o sea, el punto
del cual parten y al cual pretenden hacerte llegar).
Entonces se considera la trasmutación del plomo en oro y se olvida transformar las

pasiones y los desequilibrios en virtudes éticas y fuerza espiritual, entonces se trata de
intelectualizar el vacío de la materia y no se comprende que se refiere al silencio interior, y,
por lo tanto, se busca afanosamente “la
varita Mágica” y no se entiende que ella
es la propia conciencia.
Justo lo opuesto a lo que se

cree, la piedra filosofal está en cada uno
y por siglos se la ha estado buscando
afuera.
Esta es una clave. Aprende a
usarla.
Pero también es necesario
desentrañarla, y más importante aun
todavía, es saber usarla en beneficio de
todos.
Es una clave que es
interpretada de muchas maneras, y
aunque se la presenta por intermedio del
Tái Chi, del Chí Kung, de la
meditación, de las ciencias Taoístas, y
ahora por intermedio de la Alquimia
Interior Taochi, en todos los casos
siempre es la misma.
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El latido psíquico es la piedra filosofal, es la joya preciosa de todo alquimista.

El mismo se encuentra ubicado en el centro base (entre los genitales y el ano), cerca
de un punto que la Acupuntura denomina Hui Yin.
Y, a pesar de estar estrechamente relacionado con un músculo de esa misma zona,
es un centro que impulsa un enorme caudal psíquico, de allí su nombre: “latido psíquico”.
En el comienzo de la práctica, es necesario mover ese músculo inferior, como si

fuera cada movimiento pequeñas implosiones.
El músculo se mueve hacia fuera como si fuera un latido pero la sensación

energética es hacia adentro y hacia arriba. Si se coloca el dedo haciendo una leve presión
sobre Hui Yin, cada vez que se mueve el músculo (al implosionar el centro), el dedo es
empujado hacia fuera, pero una sensación energética gira hacia dentro y arriba.
Los Taoístas utilizan una pequeña esfera (del tamaño de un pequeño limón), sobre
la que se sientan en su práctica de meditación. Este hecho se encuentra bien graficado en la
mayoría de los clásicos y todos los maestros alquimistas chinos hablan acerca de él.
Con este Latido Psíquico pueden movilizar grandes flujos energéticos para la
transformación de la Bioenergía densa en la tasa vibratoria subliminal de la Conciencia
expandida.
En la mujer, el Latido psíquico es más escurridizo que en los hombres, sin embargo,
en ellas se encuentra mucho más sensible y desarrollado.
La distancia que hay entre la vagina y el ano es muy pequeña, pero por otro lado, la
mujer es profunda y tiene mayor capacidad en su bajo vientre que el hombre, lo que hace más
difícil su localización. En la mujer el centro del latido psíquico está más adentro, y en el
hombre se encuentra más superficial.
Pero dicho centro y contenedor psíquico se encuentra más desarrollado en la mujer,
aunque le cuesta más activarlo, en cambio, el hombre lo tiene menos desarrollado pero le
resulta más fácil activarlo (el espacio entre los testículos y el ano es suficiente como para
ubicarlo cómodamente).
De manera natural, el flujo energético que circula por este centro psíquico y el
concentrado en el contenedor interior es mayor en la mujer, siendo esta una de las razones por
la que, estadísticamente, ella vive más que el hombre.
No obstante por medio de la Alquimia, ambos pueden asegurar la longevidad de
igual modo.
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Con respecto a esto tenemos que aclarar que desde el punto de vista de la Alquimia,
la longevidad no es un mero deseo de vivir más, sino de contar con más tiempo para poder
seguir transmutando y colaborando (en conexión cósmica) con el movimiento de la propia
Bioenergía Psíquica que a diario se nos presenta.
El centro base está activo en la mujer pero pasivo en el hombre. Es por ello que la
mujer mantiene un vínculo más estrecho con la tierra.
La mujer mantiene una vibración que es más sedentaria, tiende a enraizarse,

mientras que el hombre siempre ha sido más nómade (a causa de este vínculo empobrecido
con su centro base), siempre ha soñado con viajar, volar y partir hacia nuevos horizontes,
mucho más que la mujer.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL PRIMER CENTRO

Este es el primer centro. Cuando la mujer lo moviliza tiene que direccionarlo hacia
arriba, puesto que es una energía proclive al descenso. Cuando el hombre activa dicho centro,
despierta esa energía paterna dentro de él, porque moviliza la polaridad femenina bloqueada
en su interior, y por ende comienza a asentar sus bases naturales.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL SEGUNDO CENTRO

El segundo centro se ubica un poco más arriba, a la altura de los genitales (Yin
adelante, Yang hacia la base de la columna). Este segundo centro, en la mujer es pasivo,
mientras que en el hombre es activo; por eso mismo es que en la mujer la Esencia Básica es
inagotable mientras que la Esencia Básica del hombre se agota (alquímicamente hablando).
Físicamente comprobado, ya que el sexo del hombre se extiende hacia afuera
(Yang), mientras que el sexo de la mujer se proyecta hacia adentro (Yin).
ENERGÍA VIBRATORIA DEL TERCER CENTRO

El tercer centro psíquico, localizado en las cercanías del ombligo, es activo en la
mujer y pasivo en el hombre. Por eso la mujer puede tener hijos, su vientre se estira y sale
hacia afuera (Yang) mientras que el varón no puede dar a luz (fisiológicamente hablando).
ENERGÍA VIBRATORIA DEL CUARTO CENTRO

El cuarto centro psíquico está ubicado en el diafragma (el centro del poder), y se
encuentra más activo en el hombre, por eso casi la totalidad de las guerras de la humanidad
las ha dirigido él.
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La actividad de este centro impulsa a la autoridad, el temple y la seguridad, claro

que siempre y cuando sea bien direccionada, caso contrario, se vuelve sumamente peligroso
tanto para el individuo como para la comunidad entera.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL QUINTO CENTRO

El quinto centro psíquico está ubicado a la altura del corazón y es más activo en la
mujer que en el hombre. Por eso hay una proporción mayor de mujeres amorosas y más
sentimentales que los varones. Cuando este centro psíquico se abre, el sentimiento se
extiende y se desparrama sin límites. Físicamente hablando, también está más activo en la
mujer, por eso ella tiene glándulas mamarias y el varón sólo tetillas atrofiadas.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL SEXTO CENTRO

El sexto centro psíquico se encuentra localizado en la garganta, y éste está más
activo en el hombre, por eso el tiene una prominencia y su voz suele ser más gruesa, la mujer
en cambio tiene la voz más delicada y fina, a menos que tenga sobre desarrollada esta energía
Yang.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL SÉPTIMO CENTRO

El séptimo centro psíquico se halla ubicado en el entrecejo y es más activo en la
mujer y más pasivo en el hombre, por eso ella es más intuitiva y es más sensible a la telepatía
y a las funciones paranormales más que el hombre.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL OCTAVO CENTRO

El octavo centro psíquico se halla en lo alto de la cabeza y está más activo en el
hombre y más pasivo en la mujer. Este centro psíquico conecta con lo espacial, con lo
místico y con espiritual, y cuando la mujer lo despierta su sentido terrestre alcanza la cumbre
y el pináculo de su plenitud, por lo que llega a comprender el mundo en su totalidad y a
captar las cosas en su profundidad.
ENERGÍA VIBRATORIA DEL NOVENO CENTRO

El noveno centro psíquico recubre todo el cuerpo, en las mujeres es Yang, o sea que
se encuentra más activo, y en el hombre es Yin, es decir que es más pasivo. Este centro
psíquico es como un anillo energético o un tul de seda energético protector de las radiaciones
psíquicas externas.
Desarrollarlo significa mejorar la experiencia de la vida, pues esta energía es capaz
de repeler o neutralizar las circunstancias desfavorables mucho antes de que acontezcan.
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YIN YANG
MUJER 8º HOMBRE 9º
CIELO YIN
Yin Centro coronario Yang 9

Yang Entrecejo Yin 8
Yin Garganta Yang 7
Yang Pecho Yin 6
5
Yin Diafragma Yang
4
Yang Bajo vientre Yin 3
Yin Genitales Yang 2
Yang Centro base Yin 1
TIERRA
9º YANG 1º
La mujer es Yin pero su noveno centro psíquico que la recubre es Yang, en cambio
el varón es Yang pero el noveno centro psíquico que lo recubre es Yin.
Por lo tanto cada persona es Yin-Yang al mismo tiempo. Y por eso la mujer debe
desarrollar la polaridad positiva en sí misma, mientras que al varón le corresponde desarrollar
su polaridad negativa. Cada uno, independientemente, tiene que despertar y desarrollar su
polaridad complementaria. Esto es la base de la Alquimia Interior de los Taoístas.
La mujer naturalmente se inicia en el Yang para culminar en el Yin (esto es natural,

pero en la Alquimia Interior se trata de progresar del Yin al Yang). La mujer tiene la mitad
del camino recorrido, en cambio al varón le falta el recorrido completo.
Esto es muy significativo, porque sucede incluso en el ámbito cósmico.
El Yang es activo y el Yin es pasivo.

Pero el Yin es la fuente del Yang.
Porque todo deviene del Yin y hacia ello se aproxima.
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La ciencia médica moderna ha descubierto que todos somos mujeres en los

primeros momentos de gestación del embrión.
Todos somos gestados mujeres. Recién después de unos minutos se puede definir el
sexo masculino sobre la base de lo femenino. Tan sólo unos minutos, pero para la genética es
más que suficiente para afirmar que todos somos femeninos en un principio, antes de que
algunos pasen a ser masculinos.
Este es un descubrimiento trascendente, yo diría revolucionario, pues la concepción
del macho tradicional perderá su derecho impuesto con prepotencia en la cultura mundial, en
los valores sociales, políticos y religiosos.
Lao Tse ya lo decía en el Tao Te King, pero hasta el momento se lo consideró una
mera filosofía. Al menos esto es hoy algo comprobado científicamente.
Debemos cambiar algunas teorías como esa tan pobre que todavía asegura que la
mujer viene del hombre. Porque lo cierto es que absolutamente todos venimos de la mujer,
todos nacemos de una madre, física, genética, energética o espiritualmente hablando. El
dogma del “macho creador del universo” es una triste mentira, o bien, creencias
correspondientes a una humanidad primitiva.
Algunas religiones engañan cuando afirman que la creación surge de lo masculino,
porque la creación es masculina o Yang pero deriva de Yin Lo Femenino.
El hombre y la mujer se ayudan recíprocamente a impulsar sus propias Bioenergías

sobre todo cuando saben cómo hacerlo adecuadamente; pues como vemos en el esquema
anterior, las polaridades Yin - Yang se alternan y se complementan en total correspondencia
armónica entre ambos sexos. Comprender esto es acercarse a uno de los motores principales
de la Alquimia Interior.
Sin embargo, el tema de la Bioenergía Psíquica es mucho más complejo y

entrelazado todavía. Porque el Yang contiene potencialmente al Yin, y aunque su emanación
sea Yang, lo impulsa el Yin, y lo mismo ocurre con el Yin.
En el Latido Psíquico tenemos que: el “latido psíquico Yin” estimula al aumento

energético Yang mientras que el “latido psíquico Yang” catapulta la Bioenergía esencial Yin
a su ascenso.
Veamos el siguiente esquema:

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1º Entre los genitales y el ano

se encuentra el latido psíquico Yin.
2º Entre el ano y el cóccix se

encuentra el latido psíquico Yang.
La contracción muscular (o
Latido psíquico Yin) se lleva a cabo
voluntariamente (Yang), y su actividad
principal incide en el desbordamiento
psíquico (Ching) del contenedor
energético (Tin) del bajo vientre (Chi
Hai).
La contracción muscular (o
Latido psíquico Yang) sucede
involuntariamente (como Yin), o sea
que se produce espontáneamente sin nuestra intervención luego del desborde energético. Su
actividad principal impulsa la energía desbordada al ascenso.
El tiempo que tarda en desbordar el contenedor de energía mediante la forma
natural, se reduce notablemente con la puesta en
práctica voluntaria del latido psíquico Yin,
pudiéndose llevar a cabo el proceso del Despertar
energético en pocos meses.
La contracción automática del latido

psíquico Yang hace ascender la energía en un
corto tiempo...
Como dice el Documento Ancestral:
“...acelera el proceso mismo de la

transformación,
llevando el mismo desarrollo
de nueve años a tres,
y el de veintisiete a nueve.”
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Son tres los latidos psíquicos en el bajo vientre, siendo que dos pertenecen al
método individual y uno al método dual.
Los dos que corresponden al método individual son semejantes en el hombre y la

mujer, mientras que el latido que se activa en el método dual resulta ser diferente de acuerdo
al sexo.
A · Latido Psíquico YIN (viejo Yin),

tanto para el hombre como la mujer.
B · Latido Psíquico YANG (viejo

Yang),
tanto para el hombre como la mujer.
C · Latido psíquico Gran Yang (joven

Yang),
para el hombre.
Latido psíquico Gran Yin (joven
Yin), para la
mujer.
Cuando se activa el latido psíquico Yin (ubicado entre los genitales y el ano),
considerado el “activador por excelencia”, debe ajustarse y centralizarse a fin de no afectar el
latido psíquico Yang ni involucrar a los genitales; en otras palabras, poder evitar endurecer el
diafragma urogenital mientras se practica el latido es una de las destrezas de esta práctica.
Con el entrenamiento diario el latido psíquico debe ser efectuado relajadamente, sin
tensionar el abdomen ni los órganos internos del bajo vientre.
El progreso de esta práctica se evidencia cuando el latido psíquico puede ser

activado en sus cinco modos:
(1) sentado, (2) acostado, (3) parado, (4) caminando e involuntariamente (5).
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Claro que la actividad del latido psíquico despertará el potencial energético (vital y
eléctrico) de todo el cuerpo (órganos, glándulas y centros psíquicos). Y este despertar
bioenergético, al ser canalizado por el “circuito menor” mediante la “respiración psíquica”,
inducirá a la reparación y rejuvenecimiento Medular-Cerebral y a la expansión de la
Conciencia.
Dice el Tratado sobre los 36 Datos de la Alquimia Secreta:
“Cuando el latido psíquico desenvuelto a lo largo de la gestación normal, hace

que la longevidad se asemeje a la inmortalidad, y un sólo día a la eternidad.”
FETO INMORTAL
PRIMERO:
El Latido Psíquico es uno de las herramientas más poderosas y fundamentales con
la que puede contar el practicante de la alquimia. La misma es un vehículo para aumentar el
caudal bioenergético potencial e impulsarlo a estadios de expresión más sublimes y elevados.
SEGUNDO:
El Latido Psíquico depende de la “Circulación Natural o Involuntaria”, y cuanto
más se desarrolla más Fuerza o Poder adquiere.
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TERCERO:
Es el poder psíquico humano que se fortalece a sí mismo, se autoestimula, aumenta
y se desarrolla por sí mismo. Es la prueba del nivel vital y la causa de la longevidad.
CUARTO:
El Latido psíquico se destaca por varias características, a saber:
A) Contactar y Conectar con la Bioenergía Psíquica Ancestral (como poder

psíquico).
B) Concentrar, Aumentar y Almacenar la Bioenergía Psíquica Ancestral (como

Esencia Psíquica).
C) Impulsar y Verticalizar la Bioenergía Psíquica Ancestral (como Fuerza

Espiritual).
QUINTO:
La práctica evolucionada del Latido Psíquico se nivela a partir de tres acciones,
a saber:
a) Sentado.
b) Parado.
c) Caminando (3º Nivel).
Y cada uno de estos niveles debe ser atravesado de dos modos:

a) Latidos Psíquicos repetidos y continuos.
b) Dos Latidos por cada inhalación (en la base de la columna vertebral y
en su extremo superior).
c) Tres Latidos al ascender, inferior, medio y superior.
d) Dos Latidos sólo al iniciar la inspiración.
e) Un solo Latido al iniciar.
Cada uno de los modos debe ser practicado una y otra vez a fin de afinar el
instrumento nervioso y eléctrico que posibilita el Latido Psíquico.
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SEXTO:
Cuando la realización del Latido Psíquico Yin alcanza su pináculo, se activa
naturalmente y de manera espontánea el Latido Psíquico Yang (impulsor). Recuérdese que el
Latido Psíquico Yin es voluntario mientras que el Yang es involuntario.
Latido Psíquico Yin : Puede activarse voluntariamente.
Latido Psíquico Yang : Sólo puede activarse involuntariamente.
Si bien el Latido Psíquico Yang se localiza en la base de la columna vertebral,

cuando despierta y se desarrolla, este mismo latido comienza a percibirse a los largo de la
columna, lo que indica el grado de desenvolvimiento.
Los hindúes hablan del Kundalini y de la serpiente que se enrosca alrededor de la

columna, pero aún hoy en día no existe ninguna literatura fuera de las escuelas iniciáticas
hindúes que expliquen acabadamente este acontecimiento.
El Latido Psíquico Yang se puede percibir entre vértebra y vértebra, de modo

continuo o discontinuo, incluso puede recorrer en un instante la médula espinal hasta el
mismo centro nervioso del cerebro, por lo que puede vivenciarse desde cosquilleos
placenteros, temblores, sacudimientos y catarsis.
SÉPTIMO:
El Latido Psíquico es la causa y origen de todos los movimientos energéticos, el
factor de transformación de la química interior, el generador de un nuevo ritmo eléctrico que
impulsa una mayor y más profunda conciencia expandida.
Nota aclaratoria:
Toda la terminología utilizada es una adaptación simplificada de los innumerables
nombres que emplean los taoístas para designar los diferentes valores del plano espiritual,
metafísico, trascendental, mágico, alquímico y también terapéutico.
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Toda la filosofía taoísta se encuentra sumamente detallada, considerando que el

esquema no es taoísta, antes bien, los taoístas preservaron este conocimiento a pedido de los
Soberanos del pasado, quienes enunciaron que este esquema proviene de las estrellas, de otras
culturas y otras civilizaciones, para transmitir a los seres vivos el camino de la Conciencia
expansiva al que denominaron Tao.
Alcanza con un solo ejemplo para comprender la minuciosa exposición sobre cada
asunto de la vida, por ejemplo, en cuanto a la existencia del alma los taoístas no sólo
sostienen que existe, sino que además, aseguran que el Alma está conformada por dos
cuerpos llamados Po y Hum (Pó-Hun).
El aspecto material del alma es PO, quien vive después de muerto el cuerpo físico
un tiempo más y deambula por la tierra. El aspecto espiritual del alma es HUM que puede
identificarse con la esencia inmortal.
PO reencarna, es decir, este aspecto energético vuelve a conformar u ocupar otro

cuerpo innumerables veces, en cambio HUM transmigra a otro plano pudiéndose manifestar
en otras formas conocidas o desconocidas. HUM es inmortal relativa al estadio del cielo
eterno. PO se fortalece con ejercicios psicodinámicos y energéticos, y se impulsa y
direcciona con el desarrollo de la conciencia, en cambio HUM se vincula psíquicamente con
los campos psíquicos del Orden Inteligente que conforma el universo. El Latido Psíquico es
un gran estimulador de PO y generador de la corriente magnética que nos mantiene unido con
HUM.
El Latido Psíquico es el impulso esencial entre lo atómico y lo cardíaco que se

expresa palpitante y latiente en cada tramo de la red energética total del Ser Psíquico, el cual
conduce a la conciencia más allá del plano físico para operar ciertas transformaciones en la
dimensiones del alma.
Esta es una técnica milenaria practicada por los sabios taoístas antepasados de los
chinos, heredada luego por los monjes chinos de los templos iniciáticos, desarrollada en el
Tíbet y más tarde en la India. Es este uno de los métodos que ayudó a desarrollar el cuerpo
psíquico de los lemures en su desarrollo evolutivo del espíritu a la materia.
Esto da la idea del alcance trascendental que tiene el Latido Psíquico para los
alquimistas que ayudan a la naturaleza en el desarrollo evolutivo de la materia al espíritu o
cuerpo psíquico.
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En cuanto a los principios estrechamente relacionados con el Latido Psíquico

vinculados precisamente con la columna vertebral se exponen en el ensayo: “Alquimia de los
36 Datas para la Conciencia” o “El Secreto de la flor de Oro”, donde se le da mayor
importancia al Latido Psíquico Yang (de impulsión) cuya actividad es involuntaria.
Por otro lado, el Latido conocido como Hiper Latido Yin Yang pertenece al
estudio del Método Dual del Nei Kung practicado en pareja.
Pero es el Latido Psíquico Yin que pertenece al método individual el que estamos
tratando aquí.
DETALLE DE GRÁFICO
1: Latido Psíquico Hiper Yin

Yang (Del método dual). (Viejo Yin y
Yang).
2: Latido Psíquico Yang.
(Involuntario). (Joven Yang).
3: Latido Psíquico Yin.
(Voluntario del método individual). (Joven
Yin).
4: Conducto del esfínter anal.
Unión de los Meridianos).
5: Contenedor Psíquico del Mar
del Chí o Tan Tien. (Chí Hai).
6: Conducto Psíquico que
vincula con la base de la columna
vertebral.
7: Primer Tramo Psíquico de la
Columna Vertebral. (Palacio Terrestre).
Siete niveles dentro de los 8 Discos
Bioenergéticos.
8: Segundo Tramo Psíquico
de la Columna Vertebral. (Palacio Humano). Siete niveles dentro de los 8 Discos
Bioenergéticos.
9: Tercer Tramo Psíquico de la Columna Vertebral. (Palacio Celestial). Siete
niveles dentro de los 8 Discos Bioenergéticos.
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10: Conducto Psíquico que vincula con el cerebro.

11: El Umbral de la primera transformación. La Cámara Celeste o Ni Wan, aquí se
aloja Chin Tang, la esfera solar.
Dice el Clásico:
“La Energía Ancestral debe ser movilizada y aumentada por medio del Latido
Psíquico Yin hasta el desbordamiento del Primer Contenedor. Al desbordar, esta Energía
Ancestral debe ser impulsada mediante el Latido Psíquico Yang con previa obturación del
esfínter en sus anillos y comunicación de los canales.
De la voluntad depende el Yin, mientras que del cultivo y la maduración depende el
Yang.
Con la Mente Superior centralizada, la Energía Ancestral transformada en Poder
Psíquico, debe encausarse necesariamente por el Circuito Menor, limpiando al mismo
tiempo, reparando, para finalmente almacenarse en el Tan Tien inferior.
El desborde del Segundo Contenedor, revelará la magna luz de la conciencia,
despertando los estados más profundos de la Mente Pura, la autorrealización alquímica de
la Existencia Inmortal.”
El Latido Psíquico:
o Refuerza el diafragma urogenital y tonifica los órganos internos (inferiores).
o Por este hecho, aumenta el poder de la fuerza psíquica (Bioenergía Ancestral)
puesta de manifiesto.
o Así, de este modo, se impulsa el flujo psíquico sensibilizando el Circuito
Menor.
La Bioenergía Ancestral (el Ching), como Poder Psíquico influye:

a) Como Terapia.
b) Como Profilaxis. Para los desequilibrios y enfermedades.
c) Como Depuración.
d) Como Reparación. Para la longevidad y larga vida.
e) En la Centralización Energética.
f) Y Almacenamiento Vital. Para la lucidez y claridad mental.
g) En la Sensibilidad Verticalizada.
h) Y Maduración Psíquica. Por la que amanece la expansión de la conciencia.
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DETALLE DE GRÁFICO
1: Impulso voluntario que activa

el contenedor haciendo rebalsar la esencia
primaria, el Ching, la materia prima de la
vida y fuente de salud.
2: Impulso ascendente de la
Bioenergía Psíquica emanada del torrente
desbordado del Ching.
3: Descenso de la ambrosía
purificada para ser conservada en el
Contenedor inferior para vitalizar la
conciencia expansiva.
7 Niveles en tres tramos = 21 = 3

8 Discos en tres tramos = 24 = 6
6+3=9
Los Nueve Meses

para el nacimiento del Feto
Inmortal.
28. TRASCENDENTE – CIRCUITO ALQUÍMICO, CIRCUITO TUBULAR,

RESPIRACIÓN PROLONGADÍSIMA (3)
Práctica: CIRCUITO ALQUÍMICO

Tomando a la Inconsciencia como Ignorancia digamos que el camino de
autoconocimiento y realización personal se desenvuelve de la siguiente manera:
INCONSCIENCIA - CONCIENCIA - SUPRA CONCIENCIA
El gran salto.
El salto infinito. Y de esto se trata el “Circuito Alquímico”.
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Vamos a comentar los pormenores del Circuito Alquímico de acuerdo con la

Tradición Esotérica e Iniciática de la Alquimia.
El siguiente Documento revela el modo de realizar el Circuito Alquímico dentro del

cuerpo, y también, cómo volvernos un canal de la energía cósmica proyectada hacia el todo y
hacia cada uno de nosotros como Bioenergía Psíquica.
DOCUMENTO ANCESTRAL
DEL CIRCUITO ALQUÍMICO
... El Dragón vuela por doquier y sin dirección.
Son la existencia, las circunstancias del Sendero y la acción misma que empuja
sin cesar a la conciencia, quienes en sí, lo direccionan y lo guían.
Al fin, el Dragón consigue centralizarse en la gran caverna calada en las

entrañas, y se mantiene sumergido en la cueva viviente, aparentemente dominado pero lo
que en realidad está es: potencializado.
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Allí palpita el germen esencial de la inmortalidad.
Por eso se le llama Cueva Sagrada o gran caverna, porque allí se encuentra el
Ser Viviente inmortal. Una vez domesticado el Dragón a sí mismo, se halla como en su
propio hogar del vientre materno; y en las profundidades de la caverna puede presenciar
las termas internas que han estado por siempre en calma, y curioso, se arroja y se sumerge
aun más, removiendo y agitando las aguas calientes.
Estas hierven en su turbulencia, y por tal fricción, las piedras de cinabrio

enterradas en el fondo comienzan su transformación; pero también debido en gran parte,
al Ave de las mil formas y los mil colores que eternamente estuvo oculta allí, dormida
entre ellas.
La turbiedad de las aguas removidas inquieta al Ave de las mil formas y los mil
colores, y entonces sale confundida entre los vapores que expelen las aguas turbulentas.
Este es el momento, en el que el alquimista mezcla las distintas substancias

preparadas en los tazones y los reúne en el caldero a fuego lento.
Combinando azufre y sal, pero reteniendo por un tiempo más el tercer elemento,
guardando así la proporción y las medidas exactas en cada recipiente, como si fueran el
plomo, la plata y el oro, pero esperando agregar en el momento más apropiado el especial
polvo amarillo.
El caldero permite la ebullición del contenido, y un sonido, un aroma, un color y un
movimiento, son característicos.
Al ascender, el Ave se topa inevitablemente contra lo alto mismo de la caverna; el

Dragón que una y otra vez vuela del agua al techo, movilizándose en el mismo reducto, ve
al Ave recién cuando la cortina de vapores se disipa filtrándose entre las grietas; una vez
reconocida, el Dragón se dirige a apresar al Ave multicolor.
Estas acciones simultáneas provocan en el Ser Viviente, el Ave, un

estremecimiento abrupto de muerte repentina, lo que lo transforma de acuerdo a su
esencia, en mercurio.
Él, el Ave, es Yang; el espacio es Yang; el movimiento es Yang; el Chí es Yang.

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El alquimista sabe que ha logrado la poción mágica.

Sólo resta filtrarla y dejarla secar, dependiendo del calor del sol, lo seco de la tierra,
y lo húmedo del aire; este proceso natural provocará el escurrimiento acabado del agua. Mas
soplándolo le proporciona la Conciencia del hálito Vital.
Y en lo que quede de la mezcla, plantará la semilla ovalada de la cual germinará el
alimento para realizar la longevidad y posiblemente la inmortalidad.
El Dragón, sin percatarse de la paulatina transformación del Ave en mercurio, se

la come y el proceso continúa igual internamente, en lo profundo de su ser esencial.
“Esta es la dimensión de la Voluntad y el Poder”.
El Dragón ha despertado su potencial y toma fuerza suficiente como para

empujar el techo de piedra y traspasar la caverna oscurecida en busca de luz
Anhelando el cielo perdido regresa a su primera morada original, creyendo que

vuelve tal como partió; no obstante, internamente lleva al Ave plateada.
Con la energía del Ave, con el elixir que el Ave es, el Dragón ahora intrépido,
consigue el paso de las distintas capas celestiales; y con o sin dificultad las supera y se
aventura hacia el gran Palacio Celestial, donde se reúnen las tres fuerzas, Ching, Chí y
Shen.
Así transitó de la oscuridad a la luz total, de la noche al día, de la caverna al
cielo, del Yin al Yang.
Siendo más tarde o más temprano, el Camino de la dirección quintuplicada de la

bioenergía Psíquica subliminal.
Este es el momento preciso para que el alquimista beba el elixir para nutrirse con la
poción confeccionada.
Porque después de haber procesado la esencia y destilado el néctar, y luego de
haber esperado todo el tiempo necesario, la misma sustancia alcanzará el estado indescriptible
cuando se entibie con el calor del vientre en las entrañas del Nuevo Ser gestado.
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Y al entrar al Reino Celestial, al magnificente Palacio de Jade, el Dragón despide

al Ave que sale de él transformada en Oro.
“Aquí impera la claridad y una nueva visión”.
Ahora la situación se invierte, el Ave ya no es perseguida como antes, porque

ahora se vuelve guía y resplandor, surgida de entre las cenizas del propio Dragón.
El Dragón ha muerto y ha renacido no como tal, sino que ha renacido en su más

acabada y profunda introspección.
Ella, el Ave, es Yin; el espacio es Yin; el siguiente movimiento es Yin; el Chí es

Yin.
Así el Yin y el Yang quedan integrados:
Yin - Yang - Yin.
Para el Yang es Yin, pero para el Yin también es Yin, y no hay contradicción ni
variación alguna en esto. El Yin despierta al Yang, el Yang despierta al Yin.
El Dragón ya no es el mismo, ahora está iluminado y sumamente atento se ofrece

como instrumento, como vehículo de la luz mayor, de la vida inmortal, del Ser Viviente que
durante tanto tiempo se mantuvo potencial; y como servidor conduce a la esencia destilada
nuevamente hacia la caverna, que ya no es caverna, porque ahora esta vivificada por la
Luz.
“Aquí impera la Vitalidad Suprema, ésta es la dimensión en la que la naturaleza

cobra longevidad”.
Así el nuevo Ser se instala en el centro de la Vida, para desde allí dar el gran
paso, el último salto, a fin de realizar la conexión perpetua.
El Salto infinito:
“Como una flecha en la oscuridad,

que no se ve pero se oye cuando acierta en el blanco”.
“El Amor más profundo y existencial

se lo encuentra y se lo expresa en la dimensión de la Conciencia”.
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Este es el gran Secreto pero que de ningún modo es un misterio:

“Cuatro puntos hacen un triángulo”... la triple perfección Dorada.
Con esto concluye el secreto del Circuito Alquímico; el gran Principio de la Magia
Blanca; la clave para la transformación interior de la energía de más baja tasa vibratoria, en
la más elevada y sublime pulsación.
Este es el secreto para convertir el más burdo de los metales en Oro, y el más
inocuo de los líquidos en elixir para la inmortalidad.
He aquí el Secreto de la Flor de Oro.
Mediante esta práctica se desarrollarán los dones naturales de todo caminante

avanzado, los cuales son:
3º Plano = Intuición Espiritual Clarividencia.

Clariaudiencia.
(de la voz interior).
2º Plano = Fuerza Espiritual Convicción y Voluntad.

Impulso Inquebrantable.
(Aplicado a la realización del Camino Interior).
1º Plano = Energía Espiritual Vigor y Vitalidad.

Longevidad e Inmortalidad.
(Para ir más allá del propio Camino, por el Camino de la Existencia).
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Plano Trascendente = Sentimiento Amoroso
El Sentimiento Amoroso es la dimensión esencial de la Existencia.

El Sentimiento Amoroso, es el fruto, es el florecimiento del Circuito Alquímico.
El Sentimiento Amoroso es la Dimensión Suprema, relativa al Cuarto Centro, por la

correspondencia 4º o 7º, (Profundidad = Elevación) y justamente es éste el Cuarto Centro,
el último en despertar, el más difícil, el más introspectivo.
Con el Circuito Alquímico se trata de abrir este centro, místico por excelencia, el
centro unificado de los 3 Palacios:
Terrestre, Humano y Celestial.
Interpretación de algunos de los símbolos del Documento Ancestral:
Dragón - Pensamientos.
Ave - Energía.
Caverna - Bajo vientre. Tan Tien inferior. Palacio terrestre.
Techo - Diafragma. Tan Tien medio. Palacio humano.
Termas internas - Distintos fluidos. Plexo solar. Caudal energético.
Aguas turbulentas - Respiración prenatal.
Caldero - Tan Tien inferior activo, removido.
Cinabrio - Potencial del Tan Tien inferior cristalizado.
Mercurio - Potencial del Tan Tien medio cristalizado.
Oro - Potencial del Tan Tien superior cristalizado.
Vapores - Energía refinada. Hálito. Chí sutil.
Azufre, Sal, Mercurio - Elementos básicos de la Alquimia externa.
Ching, Chí, Shen - Tríada sagrada, primarios en la Alquimia interna.
También representan las Virtudes.
Semilla Ovalada - Latido psíquico.
Yang - Ascendencia. Inspiración. Lleno. Activo.
Yin - Descendencia. Espiración. Vacío. Pasivo.
Palacio Celestial - Tan Tien superior.
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Yin - Yang - Yin - Camino Existencial. Cosmogénesis.

Luz Mayor - Verticalización energética. Cristalización espiritual.
Salto infinito - Símbolo del Gran Secreto para la realización del Cuarto
Estado o Estadio sin nivel.
Inmortalidad - Iluminación. Fusión con la Conciencia Cósmica.
El recorrido completo del Dragón y el Ave - Respiración psíquica del
Circuito Psíquico Menor.
La práctica del Circuito Alquímico debe ser continua y dedicada para permitir su
florecimiento, al punto de concienciar permanentemente los tres centros o Tan Tien.
Parte del secreto y la magia del Circuito Alquímico reside en el orden progresivo de
los Centros visualizados y la centralización pautada de la Conciencia.
El orden adecuado es el siguiente:
1º Lugar: 2º Tan Tien (Medio) Poder “Te”

Palacio Humano Voluntad
2º Lugar: 3º Tan Tien (Superior) Claridad “Shen”

Palacio Celestial Visión
3º Lugar: 1º Tan Tien (Inferior) Energía “Chi Hai”

Palacio Terrestre Vitalidad
* Simultáneos. Juntamente Conciencia en los tres a la vez
4º Lugar: El Tan Tien (Trascendental) Palacio Cósmico “Tao”, el Wu Chí.

Sentimiento Amoroso
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TRES PALACIOS DENTRO DEL CIRCUITO ALQUÍMICO
Palacio Cósmico
Palacio Celestial
Palacio Humano
Palacio Terrestre
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REALIZACIÓN DEL CIRCUITO ALQUÍMICO
Primero: Mantener el diafragma arriba, sin que

descienda, hasta trascender los tres Tan Tien.
Segundo: Centralizar la sensibilidad en el entrecejo

(Corazón Celestial).
Tercero: Remover el potencial energético debajo

del ombligo.
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Cuarto: Saltar repentinamente y focalizar la Conciencia

en la dimensión trascendental (centro
psíquico iniciático, por ser el último en
despertar), focalizar la Conciencia en el
Sentimiento Divino, en la compasión Existencial.
Unificar los cuatro modos.
Activar los tres primeros Centros o Tan

Tien paralelamente y sintetizarlos en el Cuarto o
Dimensión Trascendental.
Este es un método adecuado para

desarrollar y elevar la Conciencia expansiva
mediante el claro vehículo del sentimiento
amoroso.
Mediante el Circuito Alquímico se
ilumina cada centro hasta el momento en que las
Tres Llamas prendidas, se funden
simultáneamente en la luz mayor de la dimensión
trascendental.
He aquí el centro psíquico de la completa realización

(triángulo), un centro energético considerado filtro de los
restantes, el depurador Divino, donde se queman las impurezas,
donde se incinera la ilusión.
Recuerda que cada vez que la conciencia no esté

presente, los centros no responderán, porque el circuito se
desvanece. La Conciencia debe mantenerse en toda su plenitud.
1). Cada vez que el circuito

consciente (sensación) alcanza
uno de los centros, despertar
el tacto (físico), remover
el caudal energético (psíquico),
visualizar su acción y fusión
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y pronunciar la virtud que allí vibra

silenciosamente hacia adentro.
2). Despertar el amor Universal.

Despertar el Sentimiento amoroso
hacia todos los seres, por la
Tierra y por todas las cosas.
3). Cuando el proceso se haya

completado desaparecerá el Circuito
Alquímico, pero la Conciencia
impulsa el amanecer de la
cuarta dimensión.
4). Si las tres llamas no están encendidas en el momento del salto, entonces el
mismo no tendrá fuerzas suficientes para engendrar la cuarta. (Sentir las tres presiones
energéticas y luego sintetizarlas en una sola).
Nota:
Es importante no abusar de este método ni tampoco efectuarlo indebidamente.
Si todavía falta practicar los ejercicios preliminares como la respiración Pre-Natal, o

la visualización de los centros, entonces sería más prudente y mucho más beneficioso
dedicarse a ello, y esporádicamente efectuar el Circuito Alquímico
Cuando se haya desarrollado cierta destreza se podrá entonces practicar de la
siguiente manera:
A) 2 Vueltas con respiración Pre-natal y Circuito Menor con Latido Psíquico.

1 Vuelta con Circuito Alquímico.
B) Circuito Alquímico (8 veces)

y meditar en la Dimensión Trascendental
durante el mismo tiempo multiplicado tres veces.
C) Con inhalación retenida Circuito de los 3 Centros.

Con exhalación retenida Dimensión Trascendental.
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En el Circuito Alquímico se combinan los siguientes Centros Energéticos:
El Centro del Tan Tien Medio como Poder y Voluntad.
El Centro del Tan Tien Superior como Claridad y Visión.
El Centro del Tan Tien Inferior como Energía y Vitalidad.
En el Circuito Alquímico los centros se activan en este orden, y en ello reside su

virtud; la Conciencia debe orientarse de este modo para culminar en los resultados
trascendentes que provocan la fusión de los tres Tan Tien.
La magia no puede trasmitirse porque sólo deviene de la práctica continua, pero

puede adelantarse, que con el dominio del circuito, la sensibilidad se agudiza, la cualidad de
cada centro se desarrolla, el hálito se vuelve evidente.
A partir de este método, el Caminante vivenciará el poder del hálito (depurado por
la Cuarta Dimensión de la Bioenergía) y lo sentirá recorrer, voluntaria o involuntariamente,
tanto por el cuerpo físico como por el psíquico.
Es a partir de esta experiencia (de hálito transformado - la sensación verticalizada),

que puede decirse que la Alquimia Interior se está sobre-desarrollando.
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Pero vuelvo a decir, lo fundamental radica en el orden progresivo, la clara

visualización, la respiración ajustada y muy importante, ahondar ilimitadamente la
centralización.
Justamente se llama Circuito Alquímico debido a su facultad de transmutar la

conciencia y la respiración superficial en hálito viviente y Conciencia expansiva, impulsadas
al mismo tiempo por una fuerza espiritual derivada de la misma práctica.
Todo progreso en el Sendero, es decir, toda experiencia aprehendida, deberá ser

llevada y filtrada luego, mediante el Circuito Alquímico.
De este modo, la práctica del Circuito no sólo impulsará a todo alquimista a una
vivencia más profunda, sino que todas las energías que el practicante depure a través del
Circuito reflejarán un nuevo progreso y un nuevo estado ascendente.
Por ejemplo, una vez lograda la maduración del Latido Psíquico, deberá ser
filtrado por el Circuito Alquímico; lo mismo tendría que suceder con cada uno de los
métodos anteriores y técnicas avanzadas, o sea, que es esencial tamizarlas por medio del
Circuito Alquímico.
Desde el punto de vista del Tao:
“La dirección quintuplicada de la Energía”, es:
El 1º y 3º Tan Tien, que se vinculan por medio

del 2º y 6º Centro, y también, por el 1º y 5º Centro.
El 2º y 3º Tan Tien, que se vinculan por medio del 4º y 7º Centro.
Ahora bien, el vínculo entre el 1º y 2º Tan Tien, sólo se consigue mediante el

método del Circuito Alquímico, cuando despierta la Cuarta Dimensión.
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CIRCUITO ALQUÍMICO
1º Etapa: Respiración Pre-natal con Circuito Menor y Latido Psíquico.
2º Etapa: Circuito Alquímico.
A- Inhalar por el palacio humano visualizando el poder y voluntad y

una sensación ascendente (contraer el bajo vientre, el esfínter anal y subir el diafragma).
B- Inhalar (segundo tiempo), llevando los ojos al entrecejo y la

sensación energética a la frente (palacio celestial), visualizando la claridad y la visión. Sentir
la presión del Corazón Celestial abriéndose en círculo.
C- Exhalar descendiendo la sensación al palacio terrestre, visualizando

a su vez la energía y la vitalidad (endurecer el Tan Tien Inferior).
D- Exhalar (segundo tiempo), aflojar el bajo vientre, relajar el

diafragma bajar los ojos y relajar la frente. Direccionando simultáneamente la sensación de
los Tres Palacios uniéndose en el corazón (mitad del pecho).
F- Vacío (sin respirar), el salto al abismo Cósmico. Fracciones de

segundo mientras se proyecta la sensación Una, a la dimensión Existencial. Sentimiento
amoroso proyectado.
3º Etapa: Silencio y quietud.
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Práctica: CIRCUITO TUBULAR
Para comprender una de las artes psíquicas más preciadas en el camino del Nei
Kung, primeramente será necesario comprender un esquema energético, que en sí es un mapa
de la bioenergía psíquica y su movimiento intrínseco y subyacente ya sea tanto dentro como
fuera del cuerpo.
Para comenzar a comprender este mapa hay que tener en cuenta las partes del
cuerpo comprendidas en el campo del Chí Kung:
1. de la cintura hacia abajo es YIN

2. de la cintura hacia arriba es YANG
3. la parte derecha del cuerpo (brazos y piernas) es YIN, puesto que debido al
cruce de los ramales nerviosos a la altura del bulbo raquídeo es el hemisferio
izquierdo (Polo Negativo) quien comanda a la parte derecha.
4. la parte izquierda del cuerpo es YANG debido que se encuentra comandado
por el hemisferio derecho (Polo Positivo).
5. la parte anterior del cuerpo (el frente) es YIN. Incluye todo el frente de las
piernas por las rodillas y el empeine.
6. la parte posterior del cuerpo (la espalda) es YANG.
7. el interior del cuerpo es YIN, ya sea tanto adentro del cuerpo como el interior
de brazos y piernas.
8. el exterior del cuerpo es YANG.
A estos 8 puntos del mapa hay que agregarle la acción de las respiraciones y
visualizaciones comprendidas en el campo del Nei Kung:
1. la Inhalación es YANG.
2. la Exhalación es YIN.
3. el movimiento ascendente es YANG.
4. el movimiento descendente es YIN.
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A estos 12 puntos hay que sumarle el movimiento psíquico correspondiente al

accionar de Tao Chí o Alquimia:
1. el movimiento contrario a las agujas del reloj es YANG.

2. el movimiento en el sentido horario es YIN.
3. el centro coronario Bai Hui (contrario a las manecillas) es YANG.
4. el centro base Hui Yin (en el sentido de las manecillas) es YIN.
5. el Tan Tien inferior (contrario a las manecillas) es YIN en cuanto al
psiquismo pero es YANG en cuanto a la vitalidad.
6. Ming Men entre los riñones es YANG en cuanto al psiquismo pero YIN en
cuanto a lo físico.
7. el Tan Tien medio (contrario a las manecillas) es YIN en cuanto al psiquismo
pero es YANG en cuanto al fuego.
8. Chia Chi entre los omóplatos es YANG en cuanto al psiquismo pero es YIN
en cuanto a lo físico.
9. el Tan Tien superior (contrario a las manecillas) es YIN en cuanto al
psiquismo pero es YANG en cuanto a la proyección mental.
10.Yu Chen en la nuca entre las orejas es YANG en cuanto al psiquismo pero es
YIN en cuanto a lo físico ya que allí se encuentra la materia de nuestros
antepasados.
Nota importantísima:
Si el reloj se apoya sobre el bajo vientre mirando hacia afuera el movimiento de la

bioenergía se representa en el sentido de las manecillas, pero si el reloj se enfrenta al bajo
vientre entonces el mismo movimiento se representa contrario a las manecillas.
El mismo círculo trasladado atrás, sin variarlo en absoluto, se representa en
dirección contraria por el sólo hecho de cambiar de ángulo, pero cabe aclarar que el
movimiento es el mismo tanto adelante como atrás del cuerpo.
Esta relatividad según desde dónde se lo observe hace a las distinciones efectuadas
entre las distintas escuelas alquímicas de Nei Kung, pero en todos los casos, la dirección de la
bioenergía es la misma.
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Lo mismo ocurre con la percepción del movimiento del Taichi (símbolo del Tao), si
miramos el símbolo vemos que gira contrario a las manecillas YANG, pero si nos ubicamos
en el lugar del símbolo y lo observamos desde su ángulo, entonces vemos que gira a favor de
las manecillas.
No obstante, en ambos casos, el símbolo gira en la misma dirección.
El símbolo del Taichi visto desde afuera:
El Taichi visto desde adentro:
En estos dos imágenes representan dos dimensiones dentro de los parámetros de la

evolución o construcción (autorrevelación) correspondiente a la polaridad Positiva
existencial.
En cambio las dos imágenes siguientes representan los dos planos o dimensiones
dentro de los parámetros involutivos o destructivos correspondientes a la polaridad Negativa.
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En este caso, el diagrama de la dirección quintuplicada de la Bioenergía Psíquica:
Prosiguiendo con el Mapa Bioenergético, una vez comprendidos los 22 puntos,

entonces es más sencillo asimilar el más profundo y elevado de los esquemas psíquicos, y así
poder vivenciar el más secreto don que despierta a partir de la práctica del Circuito Tubular.
Para esta realización, un último paso a tener en cuenta:
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A = La Bioenergía Psíquica periférica, al ascender se mueve alrededor del cuerpo

contrario a las manecillas del reloj, YANG.
B = La Bioenergía Psíquica periférica, al descender se mueve alrededor del

cuerpo a favor de las manecillas del reloj, YIN.
C = La Bioenergía Psíquica central, al ascender se mueve dentro del cuerpo

contrario a las manecillas del reloj, YANG.
D = La Bioenergía Psíquica central, al descender se mueve dentro del cuerpo a

favor de las manecillas del reloj, YIN.
Esta es la visualización correcta a desenvolver durante la práctica del Circuito

Tubular, y nunca debe visualizarse de manera contraria, como se muestran en los ejemplos E,
F, G y H.
Por otro lado hay que tener en cuenta que las configuraciones en espiral del Circuito
Tubular representadas en las imágenes A, B, C y D, deben ser visualizadas dentro del cuerpo
tal como se expresan arriba, pues están dibujadas según se observan desde adentro.
Por lo que en este caso no hay que hacer ningún tipo de traslación o modificación.
Debido a este motivo, en las subsiguientes imágenes que analizaremos se notará que
la posición del meditador no condice con el movimiento psíquico del Circuito Tubular, ya
que mientras que al meditador lo observamos desde afuera y de frente, el circuito señalado
está dibujado según se expresa dentro nuestro.
En este caso no se invierte el circuito para adaptarlo al meditador a fin de no

confundir la dirección bioenergética.
En otras palabras, deben sostenerse visualmente todos los circuitos tal cual se
expresan en estas representaciones, y cuidarse al extremo de no visualizar y mucho menos
sentir, ninguna de las cuatro formas siguientes:
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Puesto que en estos cuatro casos la acción y el movimiento de la energía son

destructivos.
Como se observa, el movimiento favorable de la energía se encuentra la espiral
gráficamente cerrada (Yin) a la derecha YIN y abierta (Yang) a la izquierda YANG (SI).
Mientras que, el movimiento

desfavorable se encuentra abierto (Yang) a
la derecha YIN y cerrada (Yin) a la
izquierda YANG.
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De este modo, puede encararse sin inconveniente alguno el sendero iniciático del
Circuito Tubular según los siguientes pasos:
PRIMER PASO
SEGUNDO PASO
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Nota:
Para la comprensión acabada de esta práctica en cuanto a la terminología china para
cada uno de los compuestos del esquema alquímico, tendrá que consultarse el ensayo: “36
Datos de la Alquimia Para la Transformación de la Conciencia” del Programa Integral de la
Fundación Centro del Tao, y analizar minuciosamente el contenido de los 36 Datos
superiores del Nei Kung, Tao Chí.
Primera Dimensión:
El Circuito Tubular avanza en su recorrido Psíquico Macrocósmico para iniciar su

progresión Bioenergética detrás del Contenedor del primer Tan Tien en el bajo vientre, donde
se almacena la semilla nonata inmortal.
Al entubarse por el Canal Central (Chong Mai o Meridiano de la Vitalidad para la

Medicina Tradicional China), cuyas ventanas psíquicas se encuentran abiertas hacia el Cielo
(Chien para el I Ching) como Bai Hui, y hacia la Tierra (Kun) como Hui Yin, asciende con
círculo de apertura Yang (contrario a las manecillas) desde el centro base al centro coronario,
impulsándose conforme a la fuerza residente en la inhalación.
Al verterse como manantial desde la ventana

del Cielo, el Circuito Tubular prosigue de modo
descendente cubriendo por entero el cuerpo en círculos de
cierre Yin (en sentido a las manecillas) conforme a la
fuerza residente en la exhalación.
Para completar el sano equilibrio del

movimiento psíquico integral en el plano bioenergético,
será sumamente enriquecedor para la amplitud de la
conciencia retomar el camino de retorno, emprendiendo
el ascenso por la periferia (Wei Chi) de acuerdo al
movimiento Yang y el descenso por el Canal Central de
acuerdo al movimiento Yin.
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TERCER PASO
CUARTO PASO
INTEGRAL UNIFICADO
Segunda Dimensión:
El Circuito Tubular se expansiona con cada inhalación cubriendo la totalidad del

Canal Central desde el centro medio del segundo Tan Tien o Palacio Humano hasta las
Ventanas Psíquicas Yin y Yang de la Tierra y el Cielo.
El Circuito Tubular se contrae con cada exhalación retrotrayéndose desde toda la
periferia y principalmente desde las Ventanas Psíquicas Yin Yang hacia el punto de
intersección de todas las influencias que se ubica en el centro medio del segundo Tan Tien o
Palacio Humano.
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El Circuito Psíquico Tubular es sumamente importante para la Vida y para la

Muerte, puesto que por medio de él existimos, y por él trascendemos.
El estado de conciencia superior que amanece y se expande a partir de la vivencia

no racional del Circuito Psíquico Tubular, alcanza su pináculo cuando la proyección psíquica
se torna una realidad tangible pero inmedible.
EL CIRCUITO TUBULAR Y EL SECRETO DE LOS TRES TESOROS
Este es el método de la Conciencia expansiva mediante el cual convergen en un

movimiento de fusión la bioenergía psíquica del organismo con los campos
electromagnéticos circundantes.
A través de esta técnica se pone de manifiesto la dilatación del Chí Yang que se
expele como complemento dinámico de la absorción (inhalación), y la contracción del Chí
Yin que se incorpora como complemento dinámico de la emanación (exhalación). Siendo
esta práctica el entrenamiento que más estrecha las corrientes psíquicas del Alma con la
Conciencia expansiva dentro del juego de los polos positivo y negativo (alternancia,
complementariedad e interactuación), que se desenvuelve en torno a la Unidad del núcleo
biopsíquico existencial.
La simultaneidad práctica de los tres tesoros de la Alquimia taoísta, es considerada

el mayor de los secretos a pesar de su difusión permanente y sostenida a lo largo de
incontables generaciones. Puesto que hace del proceso interno que atraviesa todo caminante,
su máxima autorrealización.
Los Tres Tesoros dentro de la metodología pedagógica taoísta constituyen al unirse

y fusionarse entre sí, la denominada “Clave Alquímica Superior” o bien, la “Piedra Filosofal”
por excelencia.
De acuerdo con la Concepción Filosófica Taoísta estos Tres Tesoros son:

Humildad – Sencillez – Bondad.
De acuerdo con la Alquimia Taoísta son:

Ching – Chí – Shen (Materia, Aliento, Espíritu).
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Y de acuerdo a la práctica Taoísta superior del Nei Kung son:
1. CIRCUITO PSÍQUICO MENOR.

2. CIRCUITO ALQUÍMICO.
3. CIRCUITO TUBULAR.
Estas tres prácticas compuestas pueden ser unificadas en un nuevo modelo

alquímico, totalmente trascendente por el cual el espíritu o alma se catapulta a la inmortalidad
(como identificación o identidad con el Inteligente Orden de la existencia).
De hecho, para un mayor despertar bioenergético, esta práctica de los tres tesoros
también puede ser acompañada por:
1. Respiración Pre Natal.

2. Latido Psíquico.
No obstante, al sumar estos dos elementos alquímicos hace que el alcance psíquico
esté limitado sólo hasta la tercera dimensión.
Por ello, a no ser que se esté procurando una multiplicación bioenergética, la
práctica de los Tres Tesoros deberá resumirse sólo a los tres primeros elementos si es que la
finalidad es trascender a la cuarta y quinta dimensión.
Conforme con este principio, naturalmente intrínseco a la práctica de los Tres

Tesoros, resulta en una realización subliminal el actuar de acuerdo con ella en el mismísimo
momento de la transición del alma o mal llamada muerte.
Desde ya, que para que esta práctica resulte un verdadero vehículo de Conciencia
en la hora de la muerte, habrá que afianzarla durante varios años de entrenamiento, de lo
contrario, en ese momento tan importante de la transición del Espíritu o Alma (Shen) por la
que Po y Hum se desligan del cuerpo físico, la práctica de los Tres Tesoros se disolverá al
carecer de potencia y por lo tanto no podrán ser percibidos conscientemente.
Por eso, para los taoístas, la inmortalidad es una cuestión netamente de conciencia,
porque en la inconsciencia se disipa ese estadio de eterna unidad.
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Para que el Triple Tesoro se vuelva una realidad en el sendero de autoconocimiento

y autorrealización de todo alquimista de lo interno, esta técnica se deberá practicar
mínimamente durante tres años.
Con tres años será suficiente para que se vuelva una “Realidad Consciente”, y se
precisarán entre cinco y nueve años para que los Tres Tesoros se tornen en una maravillosa
maduración espiritual o Shen Jen.
Nombres del Canal Central y Gobernador según Tíbet e India:
1) RAMAL CENTRAL - Una-tsa (tibetano)

- Sushuma-nadi (sánscrito).
2) RAMAL DERECHO - Roma-tsa (tibetano)

- Pingala-nadi (sánscrito).
3) RAMAL IZQUIERDO - Kyangma-tsa (tibetano).

- Ida-nadi (sánscrito).
Tanto el ramal derecho como el izquierdo, se contorsionan como dos serpientes y se

enroscan alrededor del ramal central o medio, hacia la derecha y hacia la izquierda
respectivamente. Con respecto a los ramales simpático y parasimpático del sistema nervioso
no se dibujan enroscados alrededor de la columna, aunque el sentido es idéntico en ambos
casos. De estos tres ramales psíquicos se desprenden una gran cantidad de ramales
secundarios por donde la energía Chí (en chino) o shugs (en tibetano) y prana en (sánscrito);
asimismo, la medicina occidental trata el mismo tema desde el punto de vista de las glándulas
endocrinas.
Estos centros psíquicos y ramales psíquicos son la clave fundamental en el
almacenamiento y distribución de la Bioenergía Vital subliminal.
De acuerdo con el Clásico tibetano conocido como “El Precioso Rosario” o el título
completo:
“Rje Sgampo Rimpoche-Hi Lam Mchog Rimpoche-hi Hphreng-Wa Zhes-Bya-Wa
Bzghus-So”, el cual es muy estudiado por los venerables maestros y alquimistas o magos
tibetanos, dice lo siguiente:
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“Para la realización y dominio del Arte del Tummo, el adepto debe lograr
perfectas visualizaciones y bastante elaboradas, y debe ejercitarse en continuas
meditaciones y aprender a direccionar los pensamientos; a su vez debe dominar mediante
continuas respiraciones la habilidad de sostenerlas en ciertas posturas y disciplinada
ejercitación física, y por último, debe mantener los canales nerviosos psíquicos activos y
despejados mediante los antiguos principios de conservación energética.
Por otro lado, debe tenerse gran cuidado y equilibrio con la ejecución de las
disciplinas complementarias, como por ejemplo, forma de vivir, modo de alimentarse, y
sobre todo, disciplina en la actividad sexual, pues si el adepto intenta adquirir gran
experiencia en la maestría del Tummo, tiene que recordarse que esta depende en un gran
porcentaje de la energía sexual yoguicamente transmutada”.
Una de las antiguas prácticas que el adepto debía atravesar mientras comenzaba a
desarrollar el calor psíquico o el modo Tummo, era la tan conocida práctica: “secando
sábanas”. La misma consistía en sentarse desnudo al borde de un arroyo con agua de
deshielo, sumergir una sábana y luego cubrir el cuerpo, y mediante el método Tummo lograr
secar dos o tres durante la noche hasta la salida del sol.
Los alquimistas tibetanos del Tummo son capaces de secar varias sábanas
empapadas con agua helada mediante el proceso del calor interno.
Los practicantes más avanzados y experimentados en el arte se sientan desnudos en

la nieve y tratan de derretir la mayor cantidad de nieve posible, debajo y alrededor de sus
cuerpos, y según como lo logren indica el grado de capacidad desarrollada.
Los seguidores de la escuela de Milarepa también fueron conocidos en el pasado

como los “cubiertos con vestido de algodón” que los abrigaba apenas una mitad del cuerpo.
Téngase en cuenta que las personas estaban habituadas a abrigarse con gruesas pieles debido
a la intensidad del frío tibetano.
No obstante, mientras la gente del pueblo se viste con varias pieles, gorros, botas y
guantes gruesos, estos practicantes pelados sólo usaban una mínima tela que les tapaba la
mitad del torso, y vivían el doble del promedio común.
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También existe otra práctica del mismo método y que debe ser dominada
paralelamente a la disciplina del calor psíquico; esta práctica se denomina el arte del frío
psíquico o del enfriamiento espiritual. Para ello los adeptos se iniciaban en el dominio de la
voluntad y el poder energético para mantener el control sobre las funciones vitales, sobre el
cuerpo y sobre la mente.
Los grandes yoguis del Kundalini o Magos del Tummo solían probarse a sí mismos
en la práctica aún hoy conocida como la “prueba de los cinco fuegos”. Esta práctica consiste
en sentarse desnudo expuesto a los rayos del Sol de verano, justo a la hora del mediodía,
cuando el sol se encuentra en el Cenit y el calor extremo se vuelve insoportable. Al mismo
tiempo se debe encender cuatro grandes fogatas alrededor de uno (al norte, sur, este, oeste)
con lo cual, sumado al sol, se reúnen los cinco fuegos.
El Yoga del enfriamiento se llama “pancha dhumi” y sólo está reservado para los
alquimistas del tercer nivel.
Otros yogis, menos frecuentes, directamente abrazaban el fuego y otros caminaban

sobre él sin quemarse.
Por ejemplo, las ceremonias “Tovil” que popularmente se les llama “Danza del
Demonio”, eran practicadas por yogis bailarines que en estado de trance y mediante el “gin-
sisil” mantras del enfriamiento del calor, trascendían el calor extremado.
Los Shaolines que hoy en día practican esta técnica, son capaces de pasar su lengua
por hierros al rojo vivo y no sufrir ninguna quemadura, ni siquiera un mero enrojecimiento de
la piel.
Verdaderamente las hazañas o acciones que son capaces de realizar estos yogis son
innumerables, y eso que sólo nos hemos detenido a comentar brevemente las dos escuelas
principales que se relacionan con el método para despertar y desarrollar el Tummo; de
comentar algunas de las más extrañas prácticas que realizan dejaría más que asombrada a
toda mente racional, incluso, muchas de esas prácticas constatadas y registradas, todavía no
han podido ser satisfactoriamente explicadas por la ciencia.
Por otro lado, estas prácticas son comentadas a fin de informar al practicante de
meditación, y no porque tengan algún otro valor que la mera información.
Desde el punto de vista de la escuela taoísta son inútiles.
Y ya nos detendremos en esto en mi ensayo “Shamanismo Taoísta”.

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En la Vía o Senda taoísta, la Alquimia Interior sigue siendo profunda y

poderosamente transformadora, pero la dirección de la misma está encausada hacia otras
dimensiones distintas al fenomenalismo.
El taoísta, es un absoluto seguidor del Sendero medio y jamás prueba nada a nadie,
tampoco busca probarse a sí mismo, y se aleja de toda posible acrobática demostración de la
Bioenergía Psíquica, por él es tan solo un extático gozador de la existencia, por lo que florece
su conciencia desde la dimensión más elevada de la espiritualidad. Esto mismo, puede
considerarse como el motivo radical de la Alquimia Interior.
Práctica: RESPIRACIÓN HONDA Y PROLONGADÍSIMA
La Meditación o Chanńa Tao es un camino hacia el aquietamiento mental, hacia el

apaciguamiento interior y hacia el cultivo del Tao en cada extensión de conciencia.
Técnicamente hablando, la Meditación posibilita una Respiración Profunda, y una
Respiración Profunda posibilita mayor Conciencia; sin embargo, también el camino puede
ser a la inversa y provocar grandes beneficios, o sea que una mayor Conciencia posibilita una
Respiración Profunda conducente al estado meditativo del Chanńa Tao o trascendencia del
Shen.
La Respiración Profunda es el vínculo que enlaza la conciencia ordinaria con los

estados superiores. Porque la respiración es el instrumento alquímico de la conciencia.
Los tres Principios para la Realización de la “Mente Vacía” son:

1º Relajación Física.
2º Serenidad Psicológica.
3º Respiración Profunda.
Estos tres principios, unidos y puestos en práctica paralelamente son conductores a

los estados de dicha y bienaventuranza del estado meditativo.
Mente Vacía significa:

1º Sin preocupaciones por los aspectos internos.
2º Sin absorberse en las cuestiones naturales inmodificables.
3º Sin estar pendiente de los temas ni asuntos a resolver.
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4º Sin inquietudes ni ansiedades por las cosas del mundo.

5º Sin proyección al futuro ni pasado.
6º Sin necesidades ni deseos por metas a conquistar.
7º Sin ambiciones ni proyectos a realizar.
Para realizar el estado meditativo se ha de alcanzar el silencio total que deriva de la

aplicación de estos siete puntos.
En principio, este estado meditativo puede ser vivenciado en un tiempo limitado de

media o una hora, pero con dedicación y práctica puede extenderse gradualmente, como un
faro encendido en el océano de la conciencia, para iluminar cada circunstancia que se viva,
sea en la concreción de proyectos, realización de metas, atendiendo a todas las cosas internas
o externas que ingresen en el campo de la conciencia, pero sin tensiones, ni inquietudes o
preocupaciones.
El estado meditativo es un camino de comprensión, aceptación y realización

armoniosa que puede ser vivenciado durante las veinticuatro horas del día, porque el
alquimista, incluso dormido sigue haciendo alquimia.
Dicho de otro modo, durante este momento al día de media o una hora de práctica
de la mente vacía, debe tenerse en cuenta lo siguiente:
1º Hay que desprenderse de todo,

lo que ayudará a recuperar más fuerzas.
2º Hay que olvidarse del trabajo y las otras actividades,
porque ayuda a una mejor predisposición.
3º Hay que desconectarse de todo problema,
lo que ayuda a una mayor condensación de la Bioenergía Psíquica.
4º Hay que centralizarse en el presente,
porque ayuda a aumentar el poder de profundización.
La Respiración Honda y Prolongadísima, así tan simple como se la nombra, es una

de las prácticas más elevadas o superiores dentro del esquema de la ciencia del Nei Kung.
Claro que no se trata sólo de respirar profundamente, sino que además, también se trata de
vivenciar los atributos correspondientes que motivan justamente la esencia y espíritu de este
arte.
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Los principales atributos de esta técnica a vivenciar a lo largo de la práctica del Nei
Kung son:
1. Respiración Consciente.
2. Respiración lenta, sin pausa y extremadamente prolongada.
3. Sensación de paz con cada aliento.
4. Sentimiento amoroso con cada respiración.
5. Percepción de la nutrición con cada inhalación.
6. Pensamiento unificado durante la respiración.
7. Conciencia Concienciada.
Hasta que los siete atributos no sean vivenciados simultáneamente, para el Nei
Kung no podrá decirse que se trata de la práctica de la Respiración Honda y Prolongadísima;
claro que será un tipo de respiración, cualquier respiración pero no la Respiración Honda y
Prolongadísima.
Práctica:
o Respiración Honda y Prolongadísima, muy Lenta, Suave y Silenciosa.
Sentado. Tranquilo. Relajado. Sereno.
Ritmo – Profundidad.
Uniformidad – Conciencia.
Y cuando amanece la verdadera Respiración Honda y Prolongadísima, que brota de

la misma vivencia de los siete atributos, cada uno de los centros psíquicos se reactivan con la
más elevada tasa vibratoria de energía armoniosa.
Asimismo, este despertar de los siete centros psíquicos mediante la asimilación

vivencial de los atributos, desemboca en el florecimiento del Octavo Atributo y en el
despertar del Octavo Centro Psíquico, donde se encuentra el germen del Tao, el cual, a
semejanza de una cápsula o burbuja sutil (Wei Chí), rodea y envuelve el cuerpo físico,
energético, psíquico, mental y espiritual.
Como corolario puede sintetizarse que:

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o Quienes puedan ajustar su respiración, abrirán los portales del mundo

bioenergético.
o Quienes consigan atravesar la bioenergía, comprenderán la vida psíquica

detrás de la materia.
o Quienes logren captar el Orden sutil y esencial subyacente, realizarán

autoconciencia de la Inteligencia Existencial.
o Quienes se alimenten y se nutran de esta Inteligencia conscientemente, se

autorrevelarán a sí mismo como la fuente inmortal.
o Y quienes se autorreflejen en esta ultérrima identidad con lo inmortal, será

debido a que habrán sabido esgrimir desde un comienzo el instrumento de la
Respiración Honda y Prolongadísima de los siete atributos para desenvolver
el misterio del Tao en su Octava Manifestación.
Variante:
Como parte de la Respiración Honda y Prolongadísima podemos mencionar a una
de las Técnicas más completas en cuanto a la capacidad de respiración se refiere, justamente
conocida como RESPIRACIÓN INTEGRAL o Respiración alquímica del Tigre y el Dragón.
La respiración del Tigre y el Dragón se efectúa de manera prolongadísima,

siguiendo la medida que se detalla a continuación:
1ª parte de la Inhalación o primera mitad = Respiración Prenatal.
2ª parte de la Inhalación o segunda mitad = Respiración Postnatal.
Siendo que la primera parte que moviliza abajo y anterior del nacimiento, actúa en
oposición, llenando la parte superior del cuerpo; mientras que la respiración postnatal que se
desarrolla a partir del nacimiento, actúa justamente debajo que es la fuente de la energía
ancestral.
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Por supuesto que esta respiración del Tigre y el Dragón prolongadísima puede
practicarse en combinación tanto con la respiración del Águila como con la respiración de la
Tortuga.
Asimismo, será sumamente beneficioso que se adopten a lo largo de esta práctica

los siguientes puntos:
a) Respiración para la Transmutación del Aliento 1) Nasal.

2) Pulmonar.
3) Silenciosa.
b) Respiración fuelle.
c) Respiración del Águila o Tigre.
d) Respiración Honda y Prolongadísima (exhalación lenta).
Nota:
La respiración de la Tortuga consiste en inhalar y exhalar efectuando un círculo
psíquico completo.
La respiración del Ciervo es contrayendo los genitales y el esfínter anal durante la
respiración completa, y descansar cada ocho respiraciones.
No obstante la práctica de estas técnicas corresponde a la más avanzada de la
Alquimia Interior o Tao Chí.
Para estas prácticas se recomienda consultar el Cuadernillo correspondiente.
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SEGUNDA PARTE
PRÁCTICAS COMPLEMENTARIAS
7 TÉCNICAS
PARA SER ESTUDIADAS POR PRACTICANTES

NEI KUNG
CHÍ KUNG
ALQUIMIA CHINA
TÁI CHI CHUAN
SHAOLÍN CHUAN
MEDITACIÓN
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1. RESPIRACIONES FUNDAMENTALES DE CHÍ KUNG (Método 20)
1º Respiración circular ascendente y descendente.

2º Respiración pendular.
3º Respiración lateral Yin-Yang.
4º Respiración con retención hacia el cielo.
5º Respiración de las palmas sensibles.
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Práctica:
Al subir: sensación circular contrario a las agujas del reloj.
Al bajar: sensación circular a favor de las agujas del reloj
1º ETAPA: Ascenso – inhalando

Descenso – exhalando
· Estirando las piernas y subiendo los brazos
· Flexionando las piernas y bajando los brazos (palmas hacia abajo)
Sensación Oscilante hacia adelante y hacia atrás

2º ETAPA: Abriendo-inhalando
Cerrando-exhalando
· Abriendo el pecho y brazos hacia atrás
· Cerrando el pecho y brazos hacia adelante
(palmas hacia al frente)
3º ETAPA: · Llevando el globo a la izquierda

Inhalando
· Llevando el globo a la derecha
Exhalando
4º ETAPA: · Tomando desde la tierra

· Abriendo el arco iris
Exhalar al descender (sensación circular)
Inhalar al expandir (sensación oscilante)
5º ETAPA: · Proyectar mano izquierda o derecha

· Tomando atrás y adelante simultáneamente.
Exhalar al empujar
Inhalar al tomar
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VARIANTES:
Primero 1º Etapa y 2º Etapa unidas Sensación circular y Sensación oscilante
simultáneo
Segundo 3º Etapa con sensación circular y oscilante
Tercero 4º Etapa con detención de movimientos pero sin detener la sensación.
Cuarto 5º Etapa con sensación circular
Quinto Parado. Pies juntos. Piernas extendidas y manos apoyadas en los muslos.
Columna erguida. Ojos cerrados.
Estimular las sensaciones circular y oscilante.
2. RESPIRACIÓN YIN – YANG EN 4 ETAPAS (Método 25)
1º Respiración Yin (negativa).

2º Respiración Yang (positiva).
3º Proyección
· hacia delante · ambos costados
· en círculos · de costado.
4º Proyección hacia la dirección más sensible.
Práctica: RESPIRACIÓN YIN-YANG EN 4 ETAPAS

Técnica para el equilibrio Energético, con orientación terapéutica.
Alineando los tres Centros Psíquicos.
Esta práctica influye sobre las polaridades eléctricas internas y sobre las que
recubren el cuerpo, por otro lado ayuda a aumentar el magnetismo positivo - negativo, y
despierta el canal y centro de las palmas para el intercambio energético adentro - afuera.
Ejercicio orientado a mejorar el fortalecimiento vital, la sensibilidad sobre el Tan

Tien inferior (fuente de la vitalidad), la agudeza mental, la sensibilidad y el sentimiento.
También orientado a desarrollar la capacidad respiratoria y el flujo bioeléctrico.
“CERRANDO LOS OJOS, FIJANDO LA MENTE, AQUIETANDO TU

INTERIOR, VERÁS DESPLEGAR TU ENERGÍA EN LA DIMENSIÓN MÁS
PROFUNDA DE UNA SENSACIÓN SUPERIOR”.
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Etapas:
1º Respiración Yin.
Giro sobre la pierna sin peso.
Exhalando atrás.
Inhalando adelante.
2º Respiración Yang.
Giro sobre la pierna que soporta el peso.
Inhalando atrás.
Exhalando adelante.
3º · Proyección hacia adelante.
piernas flexionadas.
· Proyección ambos costados.
piernas extendidas -inhalando.
abajo piernas flexionadas -exhalando.
· Proyección de costado.
piernas extendidas y flexionadas.
4º Espontaneidad.
Hacia la dirección más sensible.
Variante:
· Con las manos en la espalda.
Rotación- torsión y respiración Yin.
Rotación- torsión y respiración Yang.
· Círculo superior exhalando con proyección.
Círculo inferior inhalar descendiendo.
Según ya hemos dicho, este es un método para el reequilibrio energético que actúa
sobre todo en la bioelectricidad corporal ajustando y reforzando la polaridad positiva y
negativa del sistema nervioso.
Un método efectivo para alinear los tres centro psíquicos desde la sensibilidad
conectando al Tan Tien inferior con Lao Kung. La Finalidad de esta práctica es el desarrollo
de la energía interna para la auto curación y la transmisión de energía.
Este es un método especialmente utilizado para aumentar el sistema inmunológico y
fortalecer el campo protector que recubre el cuerpo. También ayuda a aumentar el
magnetismo y la percepción de la propia energía para un mayor poder de ajuste y dirección
de la misma.
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Variante: Respiración Yin Yang, Giro de Cabeza, Movimientos de los

Ojos
La técnica de la Respiración Yin Yang con Giro de Cabeza y Movimientos de los

Ojos, como lo dice su nombre, consiste en girar la cabeza hacia la izquierda, llevando los ojos
lo más atrás posible (hacia el rabillo izquierdo) y bien abiertos los párpados, mientras se
inhala profundamente por la nariz.
A continuación hay que girar de nuevo la cabeza a la posición inicial, orientando el

rostro hacia el frente mientras se entrecierran los párpados y se llevan los ojos hacia el
entrecejo, al mismo tiempo que se exhala por la boca suavemente.
Luego se gira la cabeza hacia la derecha y se repite el mismo procedimiento que

hacia el otro lado, es decir, se mira atrás y se abren grandes los ojos mientras se inhala por la
nariz.
Se sigue efectuando este movimiento hacia los costados alternadamente, siguiendo
una velocidad uniforme, sincronizada con la respiración lenta y suave.
Este ejercicio tan sencillo es considerado por los taoístas como la técnica que cura
las mil enfermedades, justamente, por el efecto nervioso profundo que ocasiona la presión
respiratoria y el giro de los ojos y la rotación de la cabeza sobre la séptima cervical.
3. RESPIRACIÓN PSÍQUICA (Método 27)
1º Inhalación psíquica del pulmón.

2º Inhalación psíquica del riñón.
3º Respiración psíquica del circuito menor.
Práctica: INHALACIÓN PSÍQUICA DEL PULMÓN

Práctica simple de respiración y visualización, para fortalecer el Chi o Energía de
todo el cuerpo, mediante el reequilibrio de la función pulmonar.
1º Visualizar el punto de acupuntura ¨Shar Zhorg¨ ubicado en la línea media del

esternón entre las tetillas. Hay que visualizar un círculo del tamaño de una manzana.
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2º Inhalar, y se abre el círculo mientras asciende la sensación.

En este caso hay vaciar pulmones.
Técnica aplicada en el programa terapéutico de la Cinesiterapia del Chí Kung Wei

Tu o We To.
Práctica: INHALACION PSÍQUICA DEL RIÑÓN

Método para fortalecer la sangre y aumentar la vitalidad mediante el reequilibrio de
los riñones:
1º Visualizar Mingmen o la Puerta de la Vida, ubicado en la columna sobre la

tercera vértebra lumbar y entre los dos riñones.
2º a. Inhalar, y por Mingmen entra el aire y empuja hacia afuera a Shenque y

Chi Hai en el bajo vientre.
b. Exhalar, y por Mingmen sale el aire, y el bajo vientre se contrae y
ayuda a expulsar el aire.
RESPIRACIÓN POST-NATAL.
3º a. Inhalar, y entra aire por el ombligo contrayendo y presionando sobre los

riñones.
b. Exhalar, y sale aire por el ombligo expandiendo desde los riñones.
RESPIRACIÓN PRE-NATAL.
4º Efectuar percusión sobre ambos riñones con los puños ahuecados.

RESPIRACIÓN NATURAL.
5º Inhalación profunda. Visualizar Riñón Yang.

3 percusiones riñón Yang.
Alternado con
4 percusiones riñón Yin.
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6º Exhalación total. Visualizar Riñón Yin.

2 percusiones riñón Yin.
Alternado con
1 percusión riñón Yang.
Los riñones pertenecen al elemento Agua mientras que el centro energético Ming
Men (Mingmen) pertenece al elemento Aire.
Pero si comparamos los riñones entre sí, tenemos que el riñón izquierdo es Yang y
el riñón derecho es Yin, aunque comparándolos con Ming Men pasan a ser Yin, mientras que
Ming Men es totalmente Yang.
Las funciones de los riñones son:
Almacenar la esencia, dominar los huesos, producir el tuétano de los huesos,

controlar la reproducción-crecimiento, procesar la sangre para el desarrollo del organismo, y
regular el metabolismo del agua en el cuerpo.
La Energía Primordial o Zheng Chi de todo el cuerpo es elevada por la Energía

almacenada entre los dos riñones. ¡Atención con esto!
La práctica del Chi Kung, Nei Kung y la Alquimia Interior es un verdadero camino
para el almacenamiento de la Energía Esencial y su elevación, depuración y sublimación, lo
que ayuda a calentar órganos y vísceras, a mantener una buena circulación, y ayuda a reforzar
las funciones del bazo, del estómago y de la digestión.
Práctica: CIRCUITO MENOR

(Previamente comentado en la Técnica 7 de la Primera Serie)
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4. I CHING CHÍ (Método 35) Chí Kung Duro de las 9 Operaciones

Práctica de las:
· 10 Operaciones.
Chí Kung Duro, que conforme al método que se establezca puede convertirse en
Psíquico.
Práctica: NUEVE OPERACIONES. (La Décima es Secreta).
1. Operación = a- FUNDAMENTAL
2. Operación = a- FUNDAMENTAL
b1-SISEO (manos apoyadas)
b2-FUERTE SONIDO (manos proyectadas)
3. Operación = a- HACIA LA DIAGONAL 45º

b1-SISEO
b2-FUERTE SONIDO
4. Operación = a- GOLPEANDO LOS TAMBORES CELESTIALES

b1-SISEO
b2-FUERTE SONIDO
5. Operación = a- HACIA EL FRENTE 90º CENIT

b1-SISEO
b2-FUERTE SONIDO
6. Operación = a- BRAZOS EXTENDIDOS HACIA LOS COSTADOS

b- BRAZOS EXTENDIDOS HACIA DELANTE
(y al cenit en ambos casos)
c1-SISEO
c2-FUERTE SONIDO
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7. Operación = a- HACIA LOS COSTADOS 180º

b1-SISEO
c2-FUERTE SONIDO
8. Operación = a- FUNDAMENTAL / PRESIONANDO FUERTE

ADELANTE
b- FUNDAMENTAL / PRESIONANDO FUERTE ATRÁS
c- FUNDAMENTAL / PRESIONANDO FUERTE
DERECHA / IZQUIERDA
d1-SISEO
d2-FUERTE SONIDO
9. Operación = a- FUNDAMENTAL /GOLPEANDO CON PALMA

b- FUNDAMENTAL / GOLPEANDO CON CANTO
c- FUNDAMENTAL / GOLPEANDO CON PUÑO /
MEÑIQUE
d- FUNDAMENTAL / GOLPEANDO CON PUÑO /
NUDILLOS
e- FUNDAMENTAL / GOLPEANDO ATRÁS
CON PUÑO / PULGAR
f- FUNDAMENTAL /GOLPEANDO COSTADOS
CON CANTO / PULGAR
g1-SISEO
g2-FUERTE SONIDO
10. Operación = CONTRACCIÓN REITERADA DE GENITALES

Ésta, y la mayoría de las prácticas comentadas en este ensayo sólo pueden ser
explicadas personalmente en las reuniones prácticas.
Por eso es que dicho libro está dedicado a los practicantes, pudiendo ser que los que
no son practicantes de estas artes lleguen a no entender prácticamente nada.
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Variante:
AL INICIAR LA PRACTICA =
1) Cinco minutos de respiración con siseo y respiración fuerte
con sonido y boca cerrada.
2) Cuarto movimiento del Tái Chi Sao con circuito respiratorio completo.
3) “Salto de la Grulla” caminando y exhalando sobre una pierna.
AL CONCLUIR LA PRACTICA =
4) Sostener el cuerpo como una tabla sobre los codos. Activando el Tan-Tien.
5)a/ Sentado moviendo desde la base hasta encontrar paulatinamente el centro

de quietud. Permanecer allí.
b/ Moviendo el tronco desde la base. Repentinamente quietud.
6) Parado pies fijos, movimiento espontáneo, dibujando en el aire con las

manos. Soltando todo el cuerpo.
a/ Respiración retenida en la inspiración.
b/ Respiración retenida en la espiración.
c/ Liberar la respiración, natural y espontánea.
7) Acostado, visualizar cada parte, relajarla y aquietarla.

a/ Conciencia.
b/ Conciencia y sonrisa.
c/ Conciencia y exhalación.
8) Sentado, respiración abdominal.

Inspirar:
a/ Sacar el bajo vientre, retener inspiración.
b/ Contraer el bajo vientre, retener inspiración.
Espirar:
a/ Sacar el bajo vientre.
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9) Sentado respiración pre-natal.

a/ Natural, suave.
b/ Fuerte.
c/ Catártica.
d/ Con circuito.
Especial:
1) Chí Kung, exhalación fuerte con sonido.

Boca abierta, (movilizando el centro de la vida. Reanimando los distintos cuerpos.
Reactivando glándulas y centros. Despertando energía Yang, pero equilibrando con la
exhalación Yin. Fuerza, poder, potencia. Potencializando vitalidad).
Exhalación por la nariz, estornudo.
2) Una vez realizado y dominado las diez operaciones de la serie menor del Chí
Kung, trabajarlo sentado de acuerdo las nuevas descripciones y acentuar el estado meditativo.
Otros datos:
La Primera Operación, “Fundamental”, está basada en la respiración pre natal. Su
efectividad depende de la correcta puesta en práctica de los dos principios comentados
anteriormente:
“La contracción del esfínter anal y el contacto de la lengua con el paladar, en todo
momento de la práctica.”
La respiración con Siseo como la respiración fuerte que se efectúa al finalizar cada
operación, es ejecutada con sonido. Tanto el sonido como el movimiento muscular y la
conciencia deben golpear en el centro de la vida, el Tan-Tien inferior.
En la tercera operación debe mantenerse los ojos bien abiertos, al menos, durante
los primeros años de práctica. Esta operación, entre otras cosas, trabaja sobre la visión y las
vibraciones que penetran por los ojos y afecta a la parte del cerebro relacionado con esto.
La cuarta operación, “Golpeando los tambores celestiales”, entre otros propósitos
ejercita el oído interno y moviliza la energía superior.
La dureza del Tan Tien inferior es muy importante para mantener la salud y
prevenir todo tipo de enfermedades, también, para desarrollar todos los principios del aspecto
marcial como:
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Fortaleza interna, entereza ante las vicisitudes, extinción del miedo, energía
suficiente como para auto ayudarse y ayudar a los demás.
En la novena operación, la presión a ejercer es aproximadamente 1 Kg, con la
práctica puede aplicarse una presión de 5 o más Kg.
Para la décima operación tendrán que consultarse los principios involucrados en el
Latido Psíquico. Tanto el golpear, como siseo o sonido, se utiliza para despertar, estimular y
activar los centros.
Todas las operaciones no sólo actúan de forma general sobre lo energético y vital,
sino que también ejercitan cada órgano en particular de acuerdo a la postura, movimiento y
torsión.
Entre operación y operación, debe haber una pausa de al menos dos respiraciones
completas a fin de no provocar agitación. Por otro lado, en los primeros tiempos de práctica,
la retención en cada inspiración, debe comenzar siendo no tan prolongada; con los meses de
entrenamiento, la retención debe alcanzar el minuto, pues en esto reside gran parte de los
fundamentos del Chí Kung, siempre y cuando se sigan las pautas de no exigencia,
naturalidad, suavidad y no resistencia.
Las operaciones deben realizarse cautelosamente, sin prisa, con lentitud

permitiendo poco a poco una introspección más profunda. La rapidez estancaría toda
canalización del Chí, y con esto, el verdadero beneficio del Chí Kung no llegaría más allá
de lo gimnástico.
Para estimular la introspección, la vista debe posarse en un punto al frente, pero no
debe concentrase en ello. La mirada debe perderse en el horizonte, no concentrada, pues esto
último equivaldría a estar afuera en vez de adentro. O sea, mirada perdida en el frente
siempre que la técnica permita y no exija algún recorrido en particular.
La tendencia a la relajación, a la tranquilidad, y a la meditación, debe prevalecer en
todo momento.
La relajación es la base del Chí Kung; por eso es tan necesaria el lograrla mediante
diversos métodos.
La vigilancia es la clave en este proceso, porque mediante tal observación el
estudiante reconocerá la más mínima agitación interior. Este será el primer paso hacia la
realización de la quietud y calma interna.
Uno de los factores que determinará la tranquilidad, es la ejecución de una práctica
suave y lenta, sin aceleración o brusquedad.
Pero si la suavidad y lentitud se llevan al extremo podrán causar fatiga; ésta tendrá
que ser resuelta sin suprimir la lentitud. La buena práctica será reconocida por tres resultados
que deriven de la misma, a saber:
“RELAJACIÓN, BIENESTAR Y QUIETUD”.
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En cuanto a la práctica del Chí Kung, es un “misterio” cómo es que se efectúan

todos los beneficios que ofrece y muchos de los cuales están documentados.
Mi opinión es que seguirá siendo un misterio.
No podrá resolverse razonablemente cómo es que ejercicios tan simples de
respiración y posturas pueden provocar resultados tan positivos en el campo terapéutico,
psicológico y espiritual. Hay cientos de casos registrados en China, y en la actualidad
comienzan a registrarse en el resto del mundo, como curaciones de cáncer mediante la
práctica del Chí Kung; curaciones de muchos tipos de enfermedades crónicas y lesiones que
la medicina tradicional, aun le resulta muy difícil de reparar.
El Chí Kung y el Nei Kung también estabilizan el desequilibrio psicológico, el

desorden emocional y reeduca para una apertura e impregnación espiritual. Regulariza la
energía biológica, armoniza el flujo energético en todo sus recorridos y restablece la vitalidad
en cada uno de los órganos; estos tres factores son: Equilibrar, normalizar y activar el
potencial de cada centro o Tan-Tien (chakras).
Además esta práctica los alinea en su funcionamiento e interacción para la

realización de la longevidad.
Cada operación del Chí Kung ha sido practicada y comprobada durante milenios,
al mismo tiempo que fueron confeccionadas por sabios de la antigüedad, maestros en la
materia. Cada principio de la disciplina aquí expuesta, se ajusta al arte taoísta para la
prolongación de la vida.
En este punto es oportuno destacar la importancia de no mezclar técnicas ni mezclar

principios; por ejemplo, cada forma de respiración (incluso las secuencias de técnicas, como
materias o disciplinas) se ajusta a un orden y a un modo característico de realización, que en
el caso de no ser respetados, se correría el riesgo de practicar inútilmente sin posibilidades de
realizar los propósitos que señala la disciplina. Vuelvo a repetir que este factor es sumamente
importante, porque cualquier variante puede llevar al estudiante a perder el tiempo.
Hemos mencionado la simplicidad de las técnicas comparadas con sus resultados

tan magnánimos, por lo tanto, una mínima diferencia en la ejecución de éstas simples
técnicas, determinarán que los resultados no sean los propuestos.
El ajustarse a las distintas materias de la disciplina y a sus principios, tal cual fueron
transmitidos, evitará todo posible inconveniente y conducirá indefectiblemente a los
resultados previstos.
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Muy poco podemos decir de este Chí Kung y de sus operaciones, ya que su
proceso es verdaderamente misterioso; todo su significado será experimentado por el
practicante de acuerdo a su continua aplicación y constante dedicación a la disciplina. Con el
tiempo de práctica, este Chí Kung revelará al estudiante toda su importancia y misterio.
El iniciado en el Chí Kung de 9 Operaciones, sabrá darle cientos de usos prácticos.
La respiración con siseo y la respiración fuerte con sonido, actúan directamente en

el centro de la vida y de la muerte: Tan-Tien inferior o Hara para los japoneses.
Los taoístas practicaron durante milenios sobre este centro, descubriendo de

acuerdo a muchas pruebas y resultados, que este punto es altamente vital y fuente de la
energía biológica. Como dije, los japoneses trabajaron este espacio “Hara” como el centro de
la muerte, de allí el Harakiri.
La importancia de estas técnicas trasciende toda posible explicación teórica.
Tanto la respiración con siseo como la respiración fuerte con sonido, la respiración
explosiva, pre-natal, con circuitos, abdominal, catártica y otras tantas más, deben ser
dominadas por todo caminante del Tao y adecuadamente aplicadas en el trabajo
correspondiente; y aunque algunas pueden parecer difíciles en su ejecución, deben ser bien
comprendidas y dominadas por todo practicante. De la maestría que se logre sobre ellas
depende la realización del sendero y el dominio de la energía vital, la armonización del Yin-
Yang en todos los campos y el florecimiento espiritual.
Estas técnicas deberán ser profundizadas hasta alcanzar lograr la experiencia

propuesta. Y esta experiencia será la clave que resolverá los distintos factores que surgirán
en el proceso de crecimiento interior, mientras que la correcta aplicación de sus principios
será como un trampolín a vivencias y realizaciones cada vez más delicadas como elevadas.
Concentración en la Respiración:
La concentración moderada de la mente sobre lo que se está haciendo, por lo
menos, en las primeras etapas de la disciplina será sumamente necesaria para arribar a
realizaciones superiores.
Esta concentración implica estar presente en la ejercitación, en el proceso y en lo
que se está intentando dominar, la idea es no estar ajeno a la situación presente.
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La respiración también determinará el grado de relajación, por ejemplo:
1. La respiración superficial relega la Conciencia a lo externo.
2. La respiración extremadamente profunda crea tensión y por lo tanto falta de

Conciencia.
3. La respiración forzada o excesiva altera el sistema nervioso, mientras que la

respiración pobre y deficitaria lo debilita.
4. La respiración natural, ni superficial ni tan profunda es propia para la meditación.
5. La respiración controlada o dirigida es indispensable para despertar el potencial

energético y encaminarlo hacia la experiencia plena y saludable en lo físico, mental y
espiritual.
El Doctor Nguyen Van Nghi, dice acerca de la respiración:
“Suave, ligero. La energía celeste atraviesa la nariz, entra en los pulmones tan
alegremente que vuelve a salir sin ruido, sin ser apercibida. Para ello se necesita una
dilatación de la nariz, de la tráquea, de los bronquios. Dilatación que no puede ser obtenida
más que por una buena relajación.”
Y sigue explicando en otro párrafo de su libro:
“Regular” significa un ritmo bien determinado, que no es:

-Tan pronto lento, como rápido
-Tan pronto débil, como fuerte
-Tan pronto corto, como largo
Este ritmo debe estar regulado por la VOLUNTAD.
Después del ejercicio de relajación, el espíritu entre en la quietud y la respiración

se vuelve SUAVE, LIGERA, REGULAR.”
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Otros puntos que deben ser tomados en cuenta antes de la práctica del Chí Kung,
Nei Kung y la Alquimia Interior, a fin de consolidar la relajación, la tranquilidad y la quietud,
son:
1) Abandonar todos los problemas y toda preocupación, no pensar en ello y mucho

menos durante la práctica. Realizar varias exhalaciones antes de la práctica y sentir que con
cada una de ellas, se expulsa, todo posible desequilibrio psicológico y emocional.
2) Vaciar la vejiga y el recto antes de iniciar la práctica, pues todo leve malestar
perturbará la relajación.
3) Beber un vaso de agua tibia o natural para además de colaborar con la limpieza
interna, evitar el vacío del estómago, el cual también perjudica la relajación.
4) En todos los casos realizar posturas y movimientos cómodos sin tensiones de

exigencias, sin inquietud por finalizar, y sin expectativas.
5) Y el más importante punto para concretar la relajación, es saber guardar silencio.

El silencio no sólo debe ser externo sino que también debe ser interno, basado en la
cesación de la fluctuación incesante y descontrolada de los pensamientos, mediante la entrega
a técnicas y movimientos delicados y suaves.
Tampoco ese guardar silencio debe limitarse al horario de práctica, sino que poco a
poco deberá ir creciendo hasta ocupar distintos momentos de la vida diaria.
5. CHÍ KUNG ALQUÍMICO (Método 38)
1º Las Tres Esferas Armonizadoras.

b) Balanceo.
b) Respiración circular, prenatal, con balanceo.
c) Tres esferas magnéticas.
2º Circuito Alquímico.
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Práctica: LAS TRES ESFERAS ARMONIZADORAS
a) Moverse de manera pendular permitiendo la libre fluidez del

Chí y un profundo sentimientos de relajación. Etapa de sensibilización.
b) La misma actitud anterior sobre la que se suma la visualización

del Circuito Menor sobre la Respiración Pre Natal.
c) En la misma actitud, respirar con la esfera a la altura de los tres

Campos de Energía, desde arriba hacia abajo.
Al inhalar el psiquismo Yang se mueve en línea recta desde la esfera al centro de
energía Yin correspondiente. Antes de pasar al siguiente Tan Tien es necesario hundir
la esfera en el centro correspondiente y abandonar el péndulo, la visualización del
circuito y la respiración pre natal. Permanecer lo más inmóvil posible, manteniendo
una respiración silenciosa y natural, percibiendo el contacto de las palmas con el centro
energético (primero palma izquierda y encima palma derecha) y la sensación de
alimentarse con la esfera magnética. Al concluir en el Tan Tien, permanecer vacío y
en absoluto silencio en la postura del bambú.
Práctica: CIRCUITO ALQUÍMICO

Completar la práctica anterior en la postura sentado, meditando en el Circuito
Alquímico ya comentado.
6. QI GONG DE LOS 8 CANALES (Método 39) I Ba Mai Kung
· 9 Etapas.
CHÍ KUNG DE LOS 8 VASOS MARAVILLOSOS
1. Preparación del Arco.

Separación de los pies (ancho de hombros). Visualización de la Energía Terrestre
irguiéndose como una montaña (Fuerza Montaña).
Enraizamiento de las plantas (Yun Chuan) semejante a un árbol. El junco que se
mueve con las suaves corrientes del lago. La caña de bambú que se mece con la suave brisa.
Concienciar la fusión de las energías internas con las energías externas.
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El espíritu del valle encuentra su lugar (conciencia en el Tan Tien). ACTITUD

YIN YANG EN EQUILIBRIO. De pie, rodillas destrabadas, brazos a los costados, centro
coronario Bai Hui estirado hacia el cielo, movimiento pendular. Efectuar simultáneamente el
Circuito Psíquico Menor sincronizado.
2. Primer Tensado del Arco.

Pies hacia fuera, apertura de pecho. Meridiano Yin Qiao Mai (5º Meridiano impar
Yang) y Meridiano Yin Wei (7º Meridiano). Desciende la Bioenergía Psíquica Polaridad Yin
a su fuente. Desciende la energía Yang purificando. Asciende la Bioenergía Psíquica Yin
almacenando. Con la mente abrir los meridianos. Con la exhalación impulsar la Fuerza
Ancestral o Poder. Con la Conciencia se provoca la transformación de la química reflejado
en una profunda sensación. 3 exhalaciones recorren tres veces todo el largo del cuerpo por el
lado anterior (frente) del rostro, pecho y extremidades. ACTITUD YIN (lateral). Palmas
hacia delante con los dedos bien separados, codos hacia atrás, pies hacia fuera, piernas bien
flexionadas y rodillas hacia fuera, esfera entre las piernas, subir y bajar, presionar y soltar.
3. Segundo Tensado del Arco.

Pies hacia dentro, apertura de espalda. Meridiano Yang Qiao Mai (4º Meridiano
par Yin) y Meridiano Yang Wei (6º Meridiano). Asciende la Energía Yang a su fuente.
Asciende la Bioenergía Psíquica Yin purificando. Desciende la Energía Yang almacenando.
Con la mente abrir los meridianos. Con la inhalación impulsar la Fuerza Ancestral. Con la
Conciencia, se provoca la transformación. 3 inhalaciones recorre tres veces todo el largo del
cuerpo del lado posterior (atrás), siguiendo las extremidades, la espalda y la nuca.
ACTITUD YANG (lateral). Palmas hacia atrás, con los dedos bien separados, codos hacia
delante, pies hacia dentro, piernas bien flexionadas y rodillas hacia afuera, sosteniendo la
esfera, estirar y flexionar.
Nota:
En los dos casos antecedentes, tanto la cara anterior como en la posterior, el
recorrido es por los laterales sin llegar a ser propiamente los costados, como se puede
presenciar en los gráficos presentados a continuación.
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4. Postura del Arco hacia el costado izquierdo.

Manos al horizonte. Atención alerta. Creando el horizonte magnético. Percibiendo
las influencias de la naturaleza. Formando el círculo energético del Tao. Canalizando las
influencias celestes (símbolo externo de fenómenos bioenergéticos y bioeléctricos que
suceden internamente). Mano derecha hacia arriba: Yin Wei Mai, Meridianos Yin Qiao (5º)
/ Yin Wei (7º) y Yang Qiao (4º) / Yang Wei (6º). Respiración natural y con la mente
estimular la apertura. ACTITUD YIN (costado).
5. Postura del Arco hacia el costado derecho.

Mano izquierda hacia arriba: Yang Wei Mai, Meridianos Yang Qiao (4º) / Yang
Wei (6º) y Yin Qiao (5º) / Yin Wei (7º). Respiración natural y con la mente estimular la
apertura. ACTITUD YANG (costado).
Nota:
En ambos casos anteriores, el cuerpo inclinado hacia la izquierda con brazo derecho
hacia arriba, e inclinado hacia la derecha con brazo izquierdo hacia arriba, la mano superior
forma la antena con sus tres dedos extendidos (pulgar, índice y mayor) y dos plegados (anular
y meñique), la mano inferior sostiene la esfera pesada, mirando la punta de los dedos antena,
arco a los costados, siguiendo los meridianos de los costados (propiamente los costados)
contrayendo y ampliando como un fuelle, entrando en la tierra y el cielo.
6. Postura del Arco hacia atrás.

Manos al horizonte. Atención alerta. Absorbiendo la influencia planetaria (palmas
abajo), recibiendo la influencia cósmica (palmas arriba). Hacia atrás las palmas y los pies
conforman un vínculo energético con la tierra. Palmas abajo, manos a las sienes, señalando
hacia atrás, codos hacia delante, Tan Tien en diagonal hacia arriba, mentón al pecho con la
mirada adelante puesta en el horizonte, empujar y aflojar. Meridiano Activo Ren Mai (Ren
Mo) (2º Meridiano). Recorre la cara anterior del cuerpo, piernas y brazos justo por el preciso
centro. Desciende la energía Yin a su fuente. Desciende la Energía Yang purificando.
Asciende la Bioenergía Psíquica Yin almacenando. Con la mente abrir los meridianos. Con
la exhalación impulsar la Fuerza Ancestral o Poder. Con la Conciencia se provoca la
transformación. Con 3 exhalaciones recorrer tres veces todo el largo del cuerpo por el lado
anterior, justo por el centro, incluyendo rostro, brazos y piernas. ACTITUD YIN (central).
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7. Postura del Arco hacia delante.

Palmas formando un vínculo energético con el cielo (palmas arriba – Lao Kung
Chien) y los pies como despegándose y proyectándose al espacio (Yun Chuan). Señalando
hacia delante con las manos en las sienes, los codos hacia el suelo, piernas estiradas
inclinando el cuerpo hacia delante, Tan Tien en diagonal hacia la tierra, la nuca hacia la
espalda, la mirada adelante puesta en el horizonte, empujar y aflojar. Meridiano Activo Du
Mai (Tun Mo / Tumo) (1º Meridiano). Recorre la cara posterior del cuerpo, piernas y brazos
por su preciso centro. Asciende la Bioenergía Psíquica Yang a su fuente. Asciende la
Energía Yin purificando. Desciende la Energía Yang almacenando. Con la mente abrir los
meridianos. Con la inhalación impulsar la Fuerza Ancestral. Con la Conciencia se provoca
la transformación. Con 3 inhalaciones recorrer tres veces todo el largo del cuerpo por el lado
posterior, justo por el mismísimo centro, incluyendo el rostro, los brazos y las piernas.
ACTITUD YANG (central).
8. Postura del Gran Tensado del Arco.

Las manos giran y descienden hasta las rodillas. Físicamente mover en forma
circular el bajo vientre: 3 veces hacia la izquierda (contrario a las manecillas) y 3 veces hacia
la derecha (en el sentido de las manecillas). Siguiendo tres círculos en espiral ascendente y
tres círculos en espiral descendente, marcando los puntos de extroversión e introversión con
remolino vibrante. Psíquicamente activar el Meridiano Dai Mai (8º Meridiano de 3 ramales).
Recorrer en tres ramales la cintura (por debajo del ombligo, por el ombligo, por sobre el
ombligo). En la inspiración se contrae el Tan Tien inferior. En la espiración se dilata el Tan
Tien inferior. ACTITUD YIN YANG (en equilibrio).
9. Postura del Arco Receptor.

Juntando los pies. Las palmas hacia abajo con los brazos a los costados del cuerpo,
separadas las axilas, separados los dedos. Imantándose a la tierra con palmas (Lao Kung) y
plantas (Yun Chuan). Canalizar la influencia solar. Activando el Meridiano Chong Mai (3º
Meridiano). Recorrer el canal central en el interior del cuerpo hasta su proyección psíquica
que vincula Bai Hui (centro coronario) con Hui Yin (centro base). Con la mente abrir el
centro coronario y el centro base, permitiendo que ingresen las Fuerzas potenciales Yin Yang.
Con la mente ensanchar en conducto central hasta percibirlo como un gran tubo, que se
acrecienta desde el medio hacia los extremos. Con la sensación psíquica incentivada a partir
del poder de la visualización, manifestar el disco solar a ocho dedos por encima del centro
coronario.
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Con la mente permitir que su luminosidad y resplandor comience a inundar el tubo

psíquico hasta desbordarlo. Desciende la Bioenergía Psíquica Yang y Asciende la Bioenergía
Psíquica Yin abriendo 3 veces los 3 centros y así movilizar las 9 puertas psíquicas, hasta
reencontrarse en el
Palacio Humano e impulsar la maduración del nuevo ser, el feto inmortal (símbolo de las 9
estaciones). Respiración natural. Con la Conciencia se provoca la transformación.
ACTITUD WU WEI, YIN YANG TRASCENDIDOS.
Nota: Las manos descienden muy lentamente mientras se cierra el canal luminoso
para impedir cualquier mínima alteración de la tan sutil vibración. Permanecer en quietud.
Repetir el proceso por segunda vez. Al concluir, finalmente palmas al bajo vientre (Chí Hai)
y cerrar Tan Tien.
Primer Movimiento: Actitud Yin Yang en equilibrio.
Noveno Movimiento: Actitud Yin Yang trascendidos.
Del Segundo al Octavo Movimiento:

Distintas interactuaciones entre el Yin Yang.
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RECORRIDO DE LOS CANALES YIN YANG EN EL CHÍ KUNG DE LOS

8 CANALES PSÍQUICOS
1ª Etapa: Preparación del Arco

Yin – Canal Interno = Inunda y desborda el cuerpo físico.
Yang – Canal Externo = Bordea y protege el cuerpo físico.
2ª Etapa: Primer Tensado del Arco

Yin – Canal Frontal – Lateral = Recorre el lado anterior del cuerpo y
extremidades.
3ª Etapa: Segundo Tensado del Arco

Yang – Canal Dorsal – Lateral = Recorre el lado posterior y extremidades.
4ª Etapa: Postura del Arco hacia el costado izquierdo

Yin Yang – Lateral – Frontal y Dorsal = Recorre el costado derecho.
5ª Etapa: Postura del Arco hacia el costado derecho

Yang Yin – Lateral – Dorsal y Frontal = Recorre el costado izquierdo.
6ª Etapa: Postura del Arco hacia atrás

Yin – Canal Frontal – Central = Recorre el lado anterior.
7ª Etapa: Postura del Arco hacia delante

Yang – Canal Dorsal – Central = Recorre el lado posterior.
8ª Etapa: Postura del Gran Tensado del Arco
Yang – Canal Izquierdo
Yin – Canal Derecho = Recorre alrededor de la cintura en 3 líneas.
9ª Etapa: Postura del Arco Receptor

Yin Yang – Canal Central = recorre el medio interno centro del cuerpo.
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NUEVE GRÁFICOS DE LAS NUEVE ETAPAS

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8 VASOS MARAVILLOSOS
Estos canales no se conectan directamente con
ningún órganos sino a través de los 12 Meridianos
Principales de la Acupuntura que determina la Medicina
Tradicional China. Los 8 Vasos Maravillosos aportan
Bioenergía Psíquica a los 12 Meridianos cuando en estos se
presentan alguna deficiencia, y reciben el excedente
bioenergético cuando se presenta algún exceso. De tal
manera que mantienen un gran equilibrio.
Psíquicamente, los 8 Canales están vinculados

mediante puertas psíquicas con el Chí de la Naturaleza y
del Cosmos.
Estos 8 Vasos se describen como:
4 Meridianos (Canales) Yang

1º Vaso Gobernador o Canal de Control
DU MAI (Tu Mo o Tunmo) por la espalda
2º Canal de Cintura
DAI MAI en círculo al ombligo
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3º Canal Yang del Talón o Meridiano Yang del Pie

YANG QIAO MAI por el lateral
4º Canal de la Regulación Yang
YIN WEI MAI por el costado
4 Meridianos (Canales) Yin

1º Vaso Concepción o Canal de Función
REN MAI (Ren Mo) por el frente
2º Canal de la Vitalidad o Canal de Asalto
CHONG MAI (Canal Central) por el medio
3º Canal Yin del Talón o Meridiano Yin del Pie
YIN QIAO MAI por el lateral
4º Canal de la Regulación Yin
YANG WEI MAI por el costado
Hay dos puntos a considerar por la importancia que asumen en el Nei Kung del Chí
Kung Psíquico de los 8 Vasos Maravillosos, y estos son:
o La Bioenergía Psíquica que fluye por los Canales puede purificarse mediante
la respiración y el entrenamiento mental (a conciencia).
o Los Canales Psíquicos por donde fluye la Bioenergía pueden unirse por el
poder de la mente y el desarrollo de la visualización ajustada, y así volverse
uno a través de la sensación. En esto cobra un papel fundamental el Circuito
Psíquico Mayor.
Con la correspondiente aplicación de estos dos puntos, se alcanza lo que bien

expresa el Clásico: “ ... entonces, el Chí fluirá libremente cubriendo estadios de expresión
más profundos y elevados. Provocando al mismo tiempo el desarrollo del cuerpo y de la
mente, y el despertar espiritual... ”
Según la enseñanza iniciática taoísta: el desarrollo del cuerpo y de la mente

corresponde al cuerpo físico, pero en un estadio mayor, el espíritu o desarrollo espiritual
corresponde al cuerpo psíquico.
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OCHO MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS
La Séptima Etapa Yang del Chí Kung Psíquico o Nei Kung corresponde al:
PRIMER MERIDIANO. Canal de Control (Dumai) o Vaso Gobernador. Tiene su
origen en el perineo, sube a lo largo de la columna vertebral, entra en el cerebro por la nuca,
emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende hasta el medio de la frente y de la nariz.
Este es el que une los órganos sexuales con la cabeza y está ligado con todos los meridianos
Yang. Pasa por 27 Centros Energéticos. El Canal de Control comprende 3 pasajes que hay
que desbloquear.
El primero de ellos se halla a la altura del cóccix, el segundo a nivel de los riñones
(extendiéndose hasta Chia Chi), y el tercero en la base de la nuca siendo este el más difícil de
desbloquear (la almohada de Jade).
El Chuang Tse dice:
“Manteniendo el medio justo (Du), así se podrá conservar el cuerpo intacto y

mantener la vida hasta el final.”
La Sexta Etapa Yin del Chí Kung Psíquico o Nei Kung corresponde al:
SEGUNDO MERIDIANO. Canal de Función (Renmai) o Vaso Concepción.
Tiene su origen en el perineo, atraviesa las partes genitales, los vellos del pubis, sube por el
interior hasta el ombligo donde vuelve a la superficie para ascender hasta la laringe y la boca,
donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos, está ligado con todos los meridianos Yin
y funciona como depósito y regulador del Aliento Yin. Pasa en su recorrido por 24 Centros
Energéticos.
Nota:
Estos dos Canales se encuentran en todas las personas desligados entre sí, por abajo
(orificio del ano) por arriba (orificio de la boca).
Sólo en el practicante alquimista llegan a unirse mediante el puente de la lengua y la
contracción del esfínter.
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Una vez vinculados estos Canales Psíquicos y una vez establecida una circulación
circular notable de los Alientos Yin y Yang, se inicia el proceso de sublimación de la Esencia
(Ching) para la conformación del embrión inmortal (Chí) y su trascendencia (Shen); sentido
último y fundamental de la Alquimia Mística.
La Novena Etapa Yin del Chí Kung Psíquico o Nei Kung corresponde al:
TERCER MERIDIANO. Canal de Asalto (Chongmai) o Canal Central, también
conocido como Canal de la Vitalidad. Parte del perineo, pasa por el ombligo y va hasta el
corazón. Una de las ramificaciones de este meridiano se alarga hacia arriba por la espalda y
sirve de depósito a los diferentes meridianos Yin y Yang. La rama superficial sube por
delante hasta la laringe y termina alrededor de la boca. Aunque el aspecto psíquico más
subliminal de este Vaso desemboca en el centro coronario y base respectivamente. En su
parte superior está unido a los meridianos Yang, mientras que en su parte inferior está unido a
los meridianos Yin, y en el medio con los meridianos de los riñones y del estómago.
Atraviesa 24 Centros Energéticos. Este Meridiano es el “Mar” de todos los meridianos y
también corresponde al “Mar de Sangre”.
Dice el Clásico Li Chi Yen:
“Este meridiano central y los canales de función y de control están hechos llenos
del Aliento del estómago surgido de la nutrición que se ha reunido en el bajo vientre con el
Aliento verdadero del cielo anterior, surgido de los riñones. Estos dos alientos mezclados
son los que circulan juntos por todo el cuerpo.”
La Tercera, Cuarta y Quinta Etapa Yang del Chí Kung Psíquico o Nei Kung
corresponde al:
CUARTO MERIDIANO. Canal del Talón Yang (Yangqiaomai) o Meridiano
Yang del Pie. Parte del centro del talón, sigue el maléolo externo y sube hasta el punto Fen
Chí a partir del cual entra en la cabeza. En su recorrido une 10 Centros Energéticos.
También une los diferentes meridianos del pie y de la mano, ya sea del lado derecho o
izquierdo del cuerpo.
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La Segunda, Cuarta y Quinta Etapa Yin del Chí Kung Psíquico o Nei Kung
corresponde al:
QUINTO MERIDIANO. Canal del Talón Yin (Yinqiaomai) o Meridiano Yin del
Pie. Sigue por el tobillo interno y sube hasta la garganta. Atraviesa 4 Centros Energéticos.
La Tercera, Cuarta y Quinta Etapa Yang del Chí Kung Psíquico o Nei Kung
corresponde al:
SEXTO MERIDIANO. Canal de Regulación Yang (Yangweimai) o Meridiano
Yang Wei. Su función es reguladora. Y su recorrido superficial parte de bajo del maléolo
externo, y circula por la espalda hasta la nuca donde se une a todos los meridianos Yang.
Atraviesa 16 Centros Energéticos. Su trayecto por la cabeza es complejo, pues sube por
detrás de las orejas, se dirige al punto Fen Chí y vuelve a partir hacia la cabeza.
La Segunda, Cuarta y Quinta Etapa Yin del Chí Kung Psíquico o Nei Kung
corresponde al:
SÉPTIMO MERIDIANO. Canal de Regulación Yin (Yinweimai) o Meridiano
Yin Wei. Su recorrido es profundo. Parte del centro del talón, sube por la parte delantera del
cuerpo, pasa por la punta de los senos y va hasta la garganta, y sigue subiendo hasta la parte
anterior de la cima de la cabeza. En su recorrido atraviesa 7 Centros Energéticos.
La Octava Etapa Yang del Chí Kung Psíquico o Nei Kung corresponde al:
OCTAVO MERIDIANO. Canal de Cintura (Daimai) o Meridiano de Cintura.
Rodea la cintura y como un cinturón de tres líneas, reúne a todos, absolutamente todos los
meridianos, tanto los 8 Maravillosos como los 12 Principales.
ORDENAMIENTO DEL CHÍ KUNG PSÍQUICO
1º Etapa = Energía Circundante y Energía Interior Wei Chí y Nei Chí.
2º Etapa = Quinto y Séptimo Meridiano (27 Centros)

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3º Etapa = Cuarto y Sexto Meridiano (24 Centros)
4º Etapa = Quinto, Cuarto, Séptimo y Sexto Meridiano (24 Centros)
5º Etapa = Cuarto, Quinto, Sexto y Séptimo Meridiano (10 Centros)
6º Etapa = Segundo Meridiano (4 Centros)
7º Etapa = Primer Meridiano (16 Centros)
8º Etapa = Octavo Meridiano (7 Centros)
9º Etapa = Tercer Meridiano
Se atraviesan en total 112 Centros Psíquicos Secundarios, 9 Centros Psíquicos

Primarios y 3 Campos de Energía, lo cual sumado a los 8 Vasos Maravillosos que se activan
directamente y los 12 Meridianos Principales que se activan indirectamente, nos da el número
final: 144. El doble 4 Yin y el 1 Yang del Taoísmo.
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GRÁFICOS DE LOS 8 VASOS MARAVILLOSOS
PRIMER MERIDIANO SEGUNDO MERIDIANO TERCER MERIDIANO
CUARTO MERIDIANO QUINTO MERIDIANO
SEXTO MERIDIANO SÉPTIMO MERIDIANO

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OCTAVO MERIDIANO
El orden de los Pasos o movimientos del Chí Kung Psíquico, representa la

Alquimia Secreta para lograr la verticalización de la Energía y la confección del Hálito
esencial.
1º Paso:
Posición de pie. Relajación Pendular.
Tomar total Conciencia del Cuerpo y la actitud de la mente.
Establecer: RELAJACIÓN - Físico
SERENIDAD - Mente
CENTRALIDAD - Espíritu
Desde la posición Thim Pu (pies juntos) alejar muy lentamente los pies entre sí
hasta el Ma Pu. Total percepción del cambio interno a partir del movimiento externo. Mucha
sensibilidad. Captar el desdoblamiento de las sensaciones.
Para ello, como se dijo, la apertura debe ser muy, muy lenta, y la introspección
profunda.
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2º Paso:
Apertura de pies en “V” hacia afuera, apertura de brazos y pecho.
Apertura / Yin.*
a) Conciencia localizada.
b) Sensibilidad aumentada.
c) Movimiento circular de la energía.
d) Canalización de la Luz Psíquica.
e) Presionar la Esfera.
f) La exhalación impulsa.
g) Dedos meñiques paralelos apuntan la tierra.
o Fortalece la función inmunológica.

o Aumenta la polaridad Yin del cuerpo Psíquico.
o Carga los órganos con una tasa vibratoria defensiva. (El órgano en sí).
o Previene de las enfermedades circulatorias.
o Abre los Tan Tien en su aspecto Yin y los Canales Yin.
o Provoca el descenso denso de la energía supliendo deficiencias y liberando
estancamiento.
o Magnetiza los centros de energía con carga eléctrica dual.
3º Paso:
Cierre de los pies en “V” hacia dentro, cierre de brazos y pecho.
Cierre / Yang.
o Fortalece la función vital.

o Aumenta la polaridad Yang del cuerpo Psíquico.
o Carga los órganos con una tasa vibratoria sutil. (La función del órgano).
o Reconstituye la longevidad y larga vida.
o Abre los Tan Tien en su aspecto Yang y los Canales Yang.
o Provoca el descenso energético corrigiendo anomalías por exceso.
o Magnetiza los centros de energía con carga eléctrica dual.
a) La inhalación impulsa.
b) Sostener la Esfera.
c) Dedos meñiques paralelos apuntan hacia el cielo.
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4º y 5º Paso:
Canalización energética (Wai Chia) al cielo, derecha e izquierda.
a) Tomar total conciencia del cuerpo y de la mente.
b) Crear el horizonte, llegando con los brazos hasta lo más lejano y abren el
infinito.
c) Proyección psíquica (Wai Chia) por las palmas (Lao Kung).
d) Conciencia focalizada.
e) Sensibilidad desarrollada.
f) Movimiento circular de la energía.
g) Canalización de la Luz.
h) Respiración Natural.
i) Movimiento fuelle.
o Activa la combustión interna almacenándola.

o Moviliza los centros psíquicos menores y secundarios.
o Ajusta el equilibrio Bioenergético interno Yin Yang.
o Canaliza los flujos energéticos externos Yin Yang.
o Regula el ritmo eléctrico del Sistema Nervioso principal.
o Reactiva la corriente psíquica ascendente – descendente por los laterales.
o Apertura los centros superiores de la columna vertebral.
Ejercitado a conciencia, sintiendo cada acción y dirección de las distintas

sensaciones. La mano superior canaliza el Chí del Cielo. La mano inferior cierra el circuito
interno al mismo tiempo que forma el círculo externo. El Círculo es el símbolo de la
bioenergía psíquica y cósmica en su máximo poder. La mirada fija, los ojos abiertos.
Canalizando la energía superior. Piernas extendidas, limitando el flujo terrestre.
6º Paso:
Manos a la tierra. Reintegrarse con la tierra y tomar de ella la energía protectora de
la madre. Tomar con mucho sentimiento, lo cual recorre todo el cuerpo, y contactar con las
vibraciones terrestres.
Las piernas flexionadas posibilitan un intercambio mayor. La postura ajustada
estimula los fluidos Yin internos, simbolizando al mismo tiempo el instrumento captador de
los flujos Yin externos. Espalda recta y las plantas de los pies bien adheridas al suelo.
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o Libera la negatividad orgánica.

o Descomprime la energía Yin dentro del cuerpo (por efecto de la misma
compresión).
o Tonifica el 1º Tan Tien.
o Aumenta el caudal de la energía básica.
o Abre el Canal Central Yin.
o Estimula la intuición y el sentimiento de seguridad.
o Afina el vínculo con las influencias terrestres.
a) La exhalación impulsa la sensación.

b) Visualización tubular del recorrido.
7º Paso:
Manos al cielo. Dar y tomar del cielo. Intercambiar con las energías celestes
(internas y externas). Las piernas estiradas evitan la descarga positiva en la tierra, mientras
que la postura ajustada estimula los fluidos Yang internos, al mismo tiempo que simboliza el
instrumento captador del los flujos Yang externos. Espalda derecha y pies fijos en el suelo.
o Depura la positividad orgánica.

o Comprime la energía Yang dentro del cuerpo (por efecto de la misma
descompresión).
o Tonifica el 3º Tan Tien.
o Aumenta la claridad y la percepción intuitiva.
o Abre el canal Yang.
o Estimula la agudización mental y la función intelectual.
o Afina el vínculo con las influencias Celestes.
a) La inhalación impulsa la sensación.

b) Visualización Tubular.
8º Paso:
Cinturón Psíquico. Espalda derecha, mirada al horizonte. Palmas en las rodillas, y
dedos abiertos (protegiendo la circulación psíquica).
o Unifica la Bioenergía Psíquica de los 8 Canales Extraordinarios.

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o Habilita el Canal secreto de interconexión e intercambio.

o Aumento de la fuerza vital.
o Duplica el flujo de la corriente psíquica.
o Repara la Bioenergía de toda afección, drenando el Chí estancado.
o Eleva el estado fisiológico y el nivel psicológico.
o Refuerza la acción de los puntos de cada uno de los siete pasos siguientes.
Primero:
Acompañando con el abdomen los tres anillos Yang y los tres anillos Yin
superpuestos. Rotando hacia la izquierda desde adelante actúa la energía Yang, y rotando
hacia la derecha desde adelante actúa la energía Yin.
Segundo:
Hacia la izquierda asciende en espiral. Hacia la derecha desciende en espiral. De
abajo hacia arriba, de arriba hacia abajo. Un círculo por anillo.
Tercero:
Tres círculos hacia la izquierda y Tres círculos hacia la derecha (alternados
intercalados).
1º Círculo = Apertura y Activación (correspondiendo a lo Físico).
2º Círculo = Impulso y Limpieza (correspondiendo a lo Físico y Psíquico).
3º Círculo = Fluidez y Corriente Lumínica (correspondiendo a lo Psíquico).
Cuarto:
Acompañar con la respiración. Por delante exhalar. Por detrás inhalar. Después
cada tres círculos, debe profundizarse la Inhalación como un remolino (o torbellino hacia
adentro.
Quinto:
Hacia la izquierda (Yang): Se inspira en Yang izquierda. Se espira en Yin derecha.
(Plano Físico – Plano Psíquico *Uniformidad*).
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Hacia la derecha (Yin): Se inspira en Yin derecha. Se espira en Yang izquierda.

(Plano Físico).
Se inspira en Yang izquierda. Se espira en Yin derecha. (Plano Psíquico).
Invertido: Plano Físico = Movimiento Abdominal.
Plano Psíquico = Movimiento Energético.
Sexto:
La energía Chí encausada por el meridiano de cintura fluye en espiral (circular
sobre sí misma).
Séptimo:
Visualizar la Luz Blanca circulando por las vías meridianas.
9º Paso:
Canal “Vena Dragón”. (Símbolo de identificación).
Piernas extendidas. Espalda derecha. Rostro hacia el horizonte y mirada (ojos) al
entrecejo. Palmas hacia la tierra, dedos abiertos, meñiques hacia los costados. Crear la esfera
solar. Abrir a conciencia los centros psíquicos base y coronario.
o Apertura del Canal Místico por excelencia.

o Sublimizar la bioenergía psíquica.
o Asentamiento (cimientos) del sentimiento Shen espiritual.
a) Conciencia focalizada.
b) Sensibilidad desarrollada.
c) Movimiento circular de la energía ascendente / descendente.
d) Canalización de la Luz.
e) La exhalación e inhalación impulsan.
Nota:
* La matemática natural de las polaridades Yin Yang remarca el principio que para
estimular la Bioenergía Psíquica Negativa hay que adoptar una postura Física Positiva, y
viceversa, para estimular la Bioenergía Psíquica Positiva hay que adoptar una postura Física
Negativa.
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Por ello, para el Yin interior hay que abrir la postura Yang, para el Yang exterior
hay que cerrar la postura Yin. Para activar el lateral derecho Yin hay que inclinarse hacia la
Izquierda Yang, y para activar el lateral izquierdo Yang hay que inclinarse hacia la derecha
Yang. Para activar atrás Yang hay que inclinarse hacia delante Yin, y para activar adelante
Yin hay que inclinarse hacia atrás Yang.
TERAPÉUTICA DEL CHÍ KUNG PSÍQUICO NEI KUNG
Ejemplos de Práctica:
Para mantener la energía - Práctica: una vez a la semana.

Para mantener apertura psíquica - Práctica: dos veces por semana.
Para introspección y centralización - Práctica: una vez por día.
Para Terapia, y curación - Práctica: Cada dos horas o 5 veces diarias.
Para regular, según propósito - Práctica: dos a cuatro veces por día.
Terapia o Preventivo de:

Retraso Mental = Práctica disociada – Ejercicio Yang.
Demencia, Alteraciones severas = Práctica disociada – Ejercicio Yin.
Desequilibrios Emocionales leves = Práctica unificada – Ejercicios Yin Yang.
Discapacidades Motoras = Práctica abreviada según la Cinesiterapia.
Enfermedades Graves,
Cáncer, Tumores = Práctica completa (varias veces).
Ajuste, Regulación, Compensación,
Apertura, Movimiento = Práctica completa (una vez).
Introspección, Meditación = Práctica completa.
Influencias Negativas / Positivas = Práctica invertida.
Los Cuatro Datos de Mayor Consideración:

1) Aumento en el flujo e irrigación sanguínea.
2) Aumento bioenergético. PRIMER DATO.
3) Regularización de las secreciones glandulares.
4) Pacificación mental.
5) Sensibilización Psíquica.
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1) *Todo lo anterior.
2) Masaje interno.
3) Fortalecimiento vital.
4) Tonificación diafragmática.
5) Centralización bioenergética. SEGUNDO DATO.
1) Eliminación Residual Yin (estancado).

2) Libración del Yang (excedente).
3) Depuración y purificación bioenergética. TERCER DATO.
4) Estimulación indirecta ascendente y descendente.
5) Removimiento energético circular del Tan Tien.
1) Limpieza psíquica de la espina dorsal.

2) Almacenamiento del psiquismo depurado.
3) Método esotérico para la vinculación de los 8 Vasos.
4) Elevación del Chí inferior, y maduración bioenergética. CUARTO
DATO.
5) Reparación de la esencia ancestral para la unificación de la conciencia.
7. MÉTODO DEL OSO EN 4 TAPAS (Método 43)
1º Las tres Posturas principales.

2º Los ocho pasos del Oso.
3º Fuerza hacia las cuatro diagonales.
4º Seis rotaciones.
Práctica:
c) Apoyar la Tierra – Abrazar el árbol – Sostener el Cielo
(variante: Palmas hacia fuera empujar la tierra, empujar palacio
central y empujar el cielo).
d) Respiración en ocho pasos, inhalando por la nariz y
exhalando por la boca, direccionando la fuerza interior. (Especial
para curar la espalda).
1. Inhalar desde Shion Pu al pecho.
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2. Exhalar antebrazos paralelos.

3. Inhalar llevando los brazos hacia atrás.
4. Exhalar llevando los brazos estirados hacia arriba.
5. Inhalando volver a la postura con los brazos hacia atrás.
6. Exhalar antebrazos paralelos.
7. Inhalar Shion Pu arriba en el pecho.
8. Exhalar desde el pecho a la postura inicial.
e) Direccionando la fuerza interior desde el Tan Tien por
los brazos y piernas.
f) Liberación guiada: Rodilla y pierna derecha, rodilla y
pierna izquierda (contrario y a favor de las manecillas del reloj),
cadera (izquierda y derecha), manos (en ambos sentidos), hombros
(atrás y adelante), cabeza (circulo suave), girando hacia atrás.
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Para dar por concluida esta materia de la Alquimia Interior Tao Chí conocida como
Chí Kung Nei Kung, cabe volver a señalar el máximo aspecto esencial de la respiración, a
saber:
EL MÁXIMO ASPECTO ESENCIAL DE LA RESPIRACIÓN
En los distintos cuadernillos del Programa Integral que tratan o hacen referencia al
arte de la respiración, siempre se menciona el mismo máximo aspecto esencial concerniente a
este arte. Porque, más allá de todo método o práctica, es este aspecto el que no debe
descuidarse, pues sin tal vivencia, ninguna técnica por perfecta que sea, dejará entrever la
cumbre de esta realización.
De este modo, saborear el máximo aspecto significa haber comprendido

vivencialmente que:
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o TODA LA SALUD, LA MAYOR TERAPIA Y LA LONGEVIDAD,

ESTÁN CONTENIDAS EN LA RESPIRACIÓN CONSCIENTE.
o UNA GRAN SENSIBILIDAD Y EL SENTIMIENTO AMOROSO,

AMANECEN CON LA RESPIRACIÓN CONSCIENTE.
o LA NATURALEZA Y EL INMEDIBLE UNIVERSO,

SE HACEN PRESENTES EN LA RESPIRACIÓN CONSCIENTE.
o EL ORDEN INTELIGENTE Y LA EXISTENCIA MISMA,

SE HALLAN IMPLÍCITOS EN LA RESPIRACIÓN CONSCIENTE.
o PORQUE, SÓLO BASTA RESPIRAR CONSCIENTEMENTE,

Y SE PROFUNDIZA EL HORIZONTE DE LA CONCIENCIA EXPANDIDA.
Esta es la Práctica más trascendente, la Técnica superior, el Método más elevado.

Quien puede hacer de este máximo aspecto esencial una vivencia cotidiana, y
mantenerlo cada día de su vida, ha de saber que su Ser se encuentra iluminado.
LA CONCIENCIA DEL CHÍ
Al inhalar se aspira la exhalación del reino vegetal.

Y junto con la inhalación de esta exhalación, también se absorben las sutiles
emanaciones Cósmicas, que a modo de biomagnetismo eléctrico en un nivel atómico recarga
las células con altas dosis de vitalidad.
Y correspondiendo a ello se nutre el Ser con las tasas vibratorias del Sol que el
reino vegetal procesa mediante la fotosíntesis.
Aquello que expelan los vegetales, producto del sol, de la tierra y del agua, eso
inhalamos: el aire.
El magnetismo propio de la gravitación que surge del movimiento galáctico
interestelar y los rayos cósmicos que interceptan y digieren los vegetales, también lo
absorbemos mediante la respiración.
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La respiración es un vehículo sagrado, puesto que constituye la forma para obtener

y eliminar los desechos de otros seres. Las plantas expulsan oxígeno y se alimentan del
bióxido de carbono que exhalamos, lo cual conforma un círculo perfecto.
Con la respiración profunda se despliega la conciencia al ámbito de lo vital que

palpita en el infinito tramado del Orden Existencial. La respiración consciente hace
despuntar el amanecer de la expansión psíquica detrás de las formas, y nos autorrevela la
sabiduría del más alto grado del Despertar.
Sin embargo, aunque la respiración sea el instrumento más eficaz por el que se
desenvuelve la conciencia, la dimensión última de la conciencia que ha despertado
totalmente, no está condicionada por los límites de la respiración.
En este punto trascendente, cuando la conciencia se mueve por sí misma, es decir,

cuando la conciencia es concienciada, entonces poco valor tiene la respiración. Pero hasta
ese momento, el ritmo de la respiración es fundamental.
CHING – CHÍ – SHEN
El Shen (espíritu), es la tasa vibratoria más sutil detrás de las formas manifiestas,
siendo la corriente psíquica que pulsa detrás de toda estructura física (atómica o molecular)
otorgándole existencia.
El Shen, incluso es más sutil que el propio magnetismo o electricidad como fuerzas
invisibles, puesto que desde la dimensión inmaterial del Shen, tales reacciones se limitan al
espectro de la materia. Del Shen deviene el Chí como el 1º complemento subliminal de la
materia, traducido a partir del procesamiento que permiten las funciones de los órganos.
Finalmente, a partir del Chí se confecciona el Ching que sustenta la base de toda estructura
orgánica y psicofisiológica. Este es el 2º complemento que densifica la materia. Esta es la
genealogía del Orden Inteligente Existencial para constituirse en complejas formas vivas
capaces de autoconciencia. Es decir: del Shen al Chí, y del Chí al Ching, aunque desde el
punto de vista, no cosmogónico, sino alquímico, el proceso es justo al revés, partiendo claro
está, desde el Ching al Chí, desde el Chí al Shen.
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Esto prueba de hecho, que los tres mantienen un nexo tan indivisible para la vida,
que inmediatamente a la interrupción de esta conexión, se termina la vida tal como la
conocemos.
No obstante, al separarse los tres tesoros cabe destacar que mientras el Chí y el
Ching se reintegran mezclándose con los elementos primarios de la naturaleza, el Shen
mantiene su identidad aun fusionándose con la unidad esencial. O sea que el Shen, no sólo
mantiene su individualidad al concebir una determinada manifestación material, sino que
sigue siéndolo cuando la deja.
Asimismo, es esta individualidad imperecedera e identidad perdurable quien

sostiene el vínculo entre el Chí y el Ching durante un lapso de tiempo limitado. Por tanto,
cuanto más se estimule el Shen, mayor será la posibilidad de concienciar la relación que trae
iluminación a la vida.
No está demás decir que la expansión consciente del Shen y el fortalecimiento del
vínculo, se lleva a cabo a partir de la respiración y mediante una serie de técnicas apropiadas.
El Shen se encuentra por rededor cubriendo completamente el universo entero. Y al

respirar no es que el Shen ingrese al cuerpo, sino que estimula y moviliza esa medida de Shen
que tenemos dentro. La medida del Shen externo es un reactivador del Shen interno, y la
respiración alquímica es el vehículo de tal encuentro.
Este tema tan fundamental para el progreso del Nei Kung hacia su nivel de
expresión más elevado, se desarrolla en el cuadernillo: “Alquimia para la Conciencia”,
documento que puede considerarse la continuación del presente, donde queda asentado el
esquema metafísico de la tradicional y antigua cultura iniciática de la Orden Taoísta Práctica.
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PROGRAMA de RESPIRACIÓN NIVEL PRINCIPIANTES
Primera Práctica:
Parado:
1. Tonificación. Respiración Círculo Superior.
2. Limpieza. Respiración para la transmutación del aliento.
3. Nutrición. Respiración del Águila con retención.
Sentado:
1. Fortalecedora. Respiración Bambú. Péndulo suave de columna y cabeza.
2. Alquimizadora. Respiración círculo simple, izquierda y derecha.
Acostado:
1. Emocional. Respiración de la M (resp. Jadeante).
2. Meditativa. Respiración Celular.
Segunda Práctica:
Parado:
1. Tonificación. Respiración esfera arriba y codos hacia atrás, en
puntas de pie. Yin Yang por las Piernas.
2. Limpieza. Respiración esfera abajo, aflojando el cuerpo y
liberando la carga residual Yin.
3. Tonificadora. Forma del Circuito Menor.
4. Nutrición. Respiración de los 6 tiempos con manos en tres etapas
ascendentes y tres etapas descendentes.
Sentado:
1. Sensibilidad. Respiración de las palmas sensibles. (20).
2. Sensibilidad. Palma Curativa, esfera que se amplia y se contrae.
Acostado:
1. Emocional. Respiración Jadeante. (Ha) suave lento a fuerte.
2. Conciencia. Respiración silenciosa.
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Tercera Práctica:
Parado:
1. Fortalecedora. Respiración del Bambú.
2. Gran Limpieza. Respiración Fuelle. Respiración del Tigre.
3. Gran Activación. Respiración Pre Natal.
Sentado:
1. Canalización Menor. Circuito menor en tres etapas. Y Continuo.
Acostado:
1. Respiración con retención Yang – Yin.
Cuarta Práctica:
Parado:
1. Respiraciones fundamentales de Chí Kung. (20).
Sentado:
1. Sanadora. Forma de las 5 Respiraciones de los 5 Elementos Wu Hsin.
Acostado:
1. Conciencia. Respiración de los 14 Tiempos.
Quinta Práctica:
Parado:
1. Respiración Yin – Yang en 4 Etapas. (25).
Sentado:
1. Respiración de los 3 Tan Tien con atracción Yin Yang.
Acostado:
1. Trascendente. Respiración del Dragón. Respiración Prolongadísima.
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En cuanto a la programación para los niveles avanzados, dependerá del

conocimiento que el grupo de practicantes haya asimilado en otras prácticas o métodos.
En todos los casos, las técnicas correspondientes a este nivel, son todas aquellas
comentadas en el presente documento y que no han sido enumeradas en el programa
precedente para el Nivel Principiantes.
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Camino (Dào - 道) - Delineación (Huà dìng -划定) (劃定)

Tercer (Dì sān - 第三) - Estado (Zhuàngtài - 状态) (狀態)
_________________________________
------------------------------------------------------
El "tercer estado" está relacionado con los tres campos del neidan,
los tres tesoros de la bioenergía según la perspectiva taoísta, o bien,
las tres virtudes de acuerdo a Laotse, entre otras acepciones afines.
_________________________________
------------------------------------------------------
© by AON - ( Alejandro Nepote ) - Copyright © 1988 Argentina
Correos Electrónicos :
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https://www.youtube.com/user/AonAlejandro
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~ Delineación del Tercer Estado ~ ®

40 años al servicio del cultivo de la esencia (1979-2019)
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Círculo de Estudio Bioenergético:

“Delineación del Tercer Estado”
COMPENDIO DE LAS TRES FASES
1ª Fase:
Programa Integral del Centro del Tao G.F.U. - año 1988 -
año 1979 - 1992
Fundación Centro del Tao y FUCENTAO

año 1993 - 2011
2ª Fase:
Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral)

año 2014 - 2017
3ª y última Fase: Círculo de Estudio Bioenergético:

“Delineación del Tercer Estado”
a partir del año 2018
40 años al servicio del cultivo de la esencia

(1979-2019)

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Libros: AON - Alejandro Nepote NEIKUNG Círculo de Estudio 1

NEIGONG Delineación del Tercer Estado

Manual de Nei Kung 內功 de la Escuela Interna 內家

Ensayo destinado al Seminario de:

Círculo de Estudio: “Delineación del Tercer Estado”

划定第三意识状态-道 Huàdìng dìsān Yìshí Zhuàngtài Dào

Programa Integral del Centro del Tao en la G.F.U. - año 1988 -

Fundación Centro del Tao y FUCENTAO

Programa Holístico de E.S.I.A. Escuela de Sabiduría Iniciática Ancestral

Círculo de Estudio: “Delineación del Tercer Estado”

40 años al servicio del cultivo de la esencia 1979 - 2019

Las 28 primeras Técnicas 13

Introducción al Programa Integral de Respiraciones 20

El Aliento en el Arte de Respirar para la Alquimia Interior 21

4 Series de Respiraciones del Nei Kung. 37 Técnicas 25

Series y Técnicas del primer Nivel de Nei Kung 30

Prácticas Complementarias. 7 Técnicas 134

Terapéutica del Ch´i Kung Psíquico del Nei Kung 165

El Máximo aspecto esencial de la Respiración 168

La Conciencia del Ch´i 168

Programa de Respiración 171

No dedico este material a la memoria de Hua Lin Chien,

4 SERIES de RESPIRACIONES del

PARA SER ESTUDIADAS POR LOS PRACTICANTES DE

“Al aspirar, la fuerza-vital penetra dentro de los nervios-psíquicos derecho e izquierdo.

Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas - Evans – Wentz

“El Espíritu del Valle nunca perece;

El espíritu del Valle es Ch´i Hai en el Tan Tien Inferior;

“Lin Chi significa: Transmutar Respiración.

Siendo una especie de Alquimia biológica o fisiológica, mediante la cual se trata

Este es el Principio ultérrimo de la Respiración Prolongada”

Lao Tse o El Universo Mágico - J. Marín

Siguiendo la metodología pedagógica iniciática de la Orden Esotérica o interna del

Claro que la respiración también es un importante vehículo de la conciencia, por el

Algunas de estas prácticas paranormales y metafísicas dentro del Nei Kung y la

Por el momento es suficiente si se puede comprender y aplicar el Primer Nivel de

Por lo Tanto, en este primer nivel el Arte Taoísta de la Respiración o 內功 Nei

Y una vez armonizados medianamente el cuerpo fisiológico y mental, el arte y

En el siguiente Programa (desprendido del Programa Integral desarrollado en la

En un Primer Nivel de práctica:

1º) R E S P I R A C I O N E S del NEI KUNG

Programa Superior de Técnicas de RESPIRACIÓN y VISUALIZACIÓN

– NEI KUNG – CHANŃA TAO – TÁI CHI CHUAN – TAO CHÍ –

Orientado a las acciones:

– Terapéutica – Energética – Armonizadora – Psíquica – Alquímica –

En el Segundo y Tercer Nivel de Nei Kung se entra directamente en la fase

Esta ciencia de entrenamiento bioenergético y psíquico se viene desarrollando

Luego, en 2014 se difundió a través del Programa Holístico de E.S.I.A. (Escuela de

Ana que es conocida con su nombre iniciático:

Ana (YAO) y Aon, profesores de la Fundación Centro del Tao

CHUN-HUA (Ana Pucci) & AON (Alejandro Nepote), directores de:

Maestro Ji Zhen Cheng y Aon efectuando el Método de las Respiraciones Fundamentales,

Las Primeras 28 Técnicas

Primera Serie: PREPARATORIAS

1. Tonificación – Respiración Círculo Superior

Segunda Serie: PSICOFÍSICAS

1. Fortalecedora – Respiración del Bambú

Tercera Serie: PSICODINÁMICAS

1. Meditativa – Respiración Celular