Benedicto Xvi - Carta Enciclica - Spe Salvi (Bilingue)

CARTA ENCÍCLICA SPE SALVI
DEL SUMO PONTÍFICE BENEDICTO XVI 1
LITTERAE ENCYCLICAE CARTA ENCÍCLICA

SPE SALVI SPE SALVI
SUMMI PONTIFICIS DEL SUMO PONTÍFICE
BENEDICTI PP. XVI BENEDICTO XVI
EPISCOPIS A LOS OBISPOS
PRESBYTERIS AC DIACONIS A LOS PRESBÍTEROS Y DIÁCONOS
VIRIS ET MULIERIBUS CONSECRATIS A LAS PERSONAS CONSAGRADAS
OMNIBUSQUE CHRISTIFIDELIBUS LAICIS Y A TODOS LOS FIELES LAICOS
DE SPE CHRISTIANA SOBRE LA ESPERANZA CRISTIANA
Prooemium Introducción
1. «SPE SALVI facti sumus» – ait sanctus Paulus 1. «SPE SALVI facti sumus» — en esperanza fuimos
Romanis et nobis quoque (Rom 8,24). « salvados, dice san Pablo a los Romanos y también a
Redemptio », salus in christiana fide non est nosotros (Rm 8,24). Según la fe cristiana, la «
tantum simplex notitia. Redemptio nobis offertur redención », la salvación, no es simplemente un dato de
eo sensu quod spes data est nobis, spes vero hecho. Se nos ofrece la salvación en el sentido de que
credenda, vi cuius nos praesentem possumus se nos ha dado la esperanza, una esperanza fiable,
oppetere vitam: operosam quoque praesentem gracias a la cual podemos afrontar nuestro presente: el
vitam quae geri et accipi potest, dummodo presente, aunque sea un presente fatigoso, se puede
perducat in metam atque si de hac meta certi esse vivir y aceptar si lleva hacia una meta, si podemos estar
possumus, si haec meta ita sublimis est ut pondus seguros de esta meta y si esta meta es tan grande que
itineris pretium sit operae. Nunc statim menti justifique el esfuerzo del camino. Ahora bien, se nos
quaestio obversatur: talis spes cuiusnam est plantea inmediatamente la siguiente pregunta: pero, ¿de
generis, ut comprobari possit assertio secundum qué género ha de ser esta esperanza para poder
quam, initio ab illa sumpto, et simpliciter justificar la afirmación de que a partir de ella, y
quoniam illa exsistit, nos redempti sumus? Ac de simplemente porque hay esperanza, somos redimidos
quanam agitur certitudine? por ella? Y, ¿de qué tipo de certeza se trata?
Fides spes est La fe es esperanza

2. Priusquam his nostris quaestionibus, hodie in 2. Antes de ocuparnos de estas preguntas que nos
animo peculiariter insculptis, mentem hemos hecho, y que hoy son percibidas de un modo
intendamus, audiamus oportet accuratius quid particularmente intenso, hemos de escuchar todavía
Sacra Scriptura de spe testetur. «Spes» revera vox con un poco más de atención el testimonio de la Biblia
principalis est biblicae fidei – eo ut in diversis sobre la esperanza. En efecto, « esperanza » es una
locis voces «fides» et «spes» transmutabiles palabra central de la fe bíblica, hasta el punto de que en
videantur. Ita Epistula ad Hebraeos cum muchos pasajes las palabras «fe» y « esperanza »
«plenitudine fidei» (10,22) arte coniungit «spei parecen intercambiables. Así, la Carta a los Hebreos
confessionem indeclinabilem» (10,23). Etiam in une estrechamente la «plenitud de la fe» (10,22) con la
Epistula Prima Petri, cum christianos hortatur ut «firme confesión de la esperanza» (10,23). También
promptos sese praebeant ad responsum cuando la Primera Carta de Pedro exhorta a los
reddendum de voce logos – de sensu scilicet et cristianos a estar siempre prontos para dar una
ratione – suae spei (cfr 3,15), « spes » idem est ac respuesta sobre el logos —el sentido y la razón— de su
«fides». Quam decretorium fuerit ad esperanza (cf. 3,15), « esperanza » equivale a « fe ». El
conscientiam primorum christianorum spem haber recibido como don una esperanza fiable fue
credibilem veluti donum recepisse, elucet quoque determinante para la conciencia de los primeros
cum exsistentia christiana comparatur cum vita cristianos, como se pone de manifiesto también cuando
ante fidem vel cum statu aliarum religionum la existencia cristiana se compara con la vida anterior a
asseclarum. Paulus Ephesiis memorat quomodo la fe o con la situación de los seguidores de otras
illi, priusquam Christum convenirent, fuerint « religiones. Pablo recuerda a los Efesios cómo antes de
promissionis spem non habentes, et sine Deo in su encuentro con Cristo no tenían en el mundo « ni
hoc mundo » (Eph 2,12). Ille profecto bene novit esperanza ni Dios » (Ef 2,12). Naturalmente, él sabía
eos proprios habuisse deos, propriam professos que habían tenido dioses, que habían tenido una
esse religionem; de eorum tamen diis religión, pero sus dioses se habían demostrado inciertos
controversias ortas esse et ex eorum y de sus mitos contradictorios no surgía esperanza
contradictoriis fabulis ne ullam quidem spem alguna. A pesar de los dioses, estaban « sin Dios » y,
profluere. Quamvis deos haberent, vitam por consiguiente, se hallaban en un mundo oscuro, ante
degebant «sine Deo», quapropter in mundo un futuro sombrío. « In nihilo ab nihilo quam cito
obscuro morabantur, tenebroso futuro recidimus» (en la nada, de la nada, qué pronto
obversabantur. «In nihil ab nihilo quam cito recaemos),1 dice un epitafio de aquella época, palabras
recidimus» 1 scriptum legitur quodam in epitaphio en las que aparece sin medias tintas lo mismo a lo que
illius aetatis – verba quibus aperte palamque Pablo se refería. En el mismo sentido les dice a los
declaratur id quod Paulus innuit. Qui eodem Tesalonicenses: «No os aflijáis como los hombres sin
sensu Thessalonicenses alloquitur: vos ita agite « esperanza» (1 Ts 4,13). En este caso aparece también
ut non contristemini sicut et ceteri, qui spem non como elemento distintivo de los cristianos el hecho de
habent » (1 Thess 4,13). In his quoque verbis que ellos tienen un futuro: no es que conozcan los
propria christianorum nota apparet, nempe quod pormenores de lo que les espera, pero saben que su
illi habent futurum: quamvis venturi temporis vida, en conjunto, no acaba en el vacío. Sólo cuando el
singula ignorent, summatim tamen norunt vitam futuro es cierto como realidad positiva, se hace
in vacuum non reduci. Tantummodo cum futurum llevadero también el presente. De este modo, podemos
certum est uti realitas positiva, tunc praesens decir ahora: el cristianismo no era solamente una «
dignum est ut vivatur. Itaque dicere possumus: buena noticia », una comunicación de contenidos
christianismum non solum esse « bonum desconocidos hasta aquel momento. En nuestro
nuntium» – id est communicationem rerum quae lenguaje se diría: el mensaje cristiano no era sólo «
ad illud usque tempus ignorabantur. Hodierno informativo », sino « performativo ». Eso significa que
sermone dicere possumus christianum nuntium el Evangelio no es solamente una comunicación de
non tantum «informativum» esse, verum etiam cosas que se pueden saber, sino una comunicación que
«performativum». Quod sibi vult: Evangelium comporta hechos y cambia la vida. La puerta oscura del
non est tantum communicatio rerum quae sciri tiempo, del futuro, ha sido abierta de par en par. Quien
valent, sed communicatio quae actus edit tiene esperanza vive de otra manera; se le ha dado una
vitamque transformat. Obscura porta temporis, vida nueva.
venturi temporis, aperta est. Qui spem habet,
aliter vivit; quoniam nova vita data est illi.
3. Nunc tamen quaestio proponitur: quanam in re 3. Pero ahora se plantea la pregunta: ¿en qué consiste
consistit haec spes quae, uti spes, est esta esperanza que, en cuanto esperanza, es « redención
«redemptio»? Reapse, medulla responsionis »? Pues bien, el núcleo de la respuesta se da en el
continetur verbis Epistulae ad Ephesios quae pasaje antes citado de la Carta a los Efesios: antes del
nuper memoravimus: Ephesii, priusquam encuentro con Cristo, los Efesios estaban sin esperanza,
Christum convenirent, spe carebant, quoniam «in porque estaban en el mundo «sin Dios». Llegar a
hoc mundo sine Deo» morabantur. Deum – verum conocer a Dios, al Dios verdadero, eso es lo que
Deum – cognoscere posse idem est ac spem significa recibir esperanza. Para nosotros, que vivimos
recipere. Nos, viventes semper sub christiano Dei desde siempre con el concepto cristiano de Dios y nos
conceptu et ad eundem consueti, possessionem hemos acostumbrado a él, el tener esperanza, que
spei, quae provenit ex vero occursu cum hoc Deo, proviene del encuentro real con este Dios, resulta ya
percipere quasi non possumus. Exemplum, casi imperceptible. El ejemplo de una santa de nuestro
sumptum ex quadam sancta muliere nostrae tiempo puede en cierta medida ayudarnos a entender lo
aetatis, quodammodo conferre potest ad que significa encontrar por primera vez y realmente a
intellegendum quid significet prima vice ac este Dios. Me refiero a la africana Josefina Bakhita,
reapse hunc Deum convenire. Etenim mens canonizada por el Papa Juan Pablo II. Nació
Nostra vertitur ad Iosephinam Bakhita, cui aproximadamente en 1869 —ni ella misma sabía la
sanctorum honores decrevit Summus Pontifex fecha exacta— en Darfur, Sudán. Cuando tenía nueve
Ioannes Paulus II. Nata est circa annum años fue secuestrada por traficantes de esclavos,
MDCCCLXIX – ne ipsa quidem exactum golpeada y vendida cinco veces en los mercados de
natalem diem suum noverat – in loco dicto Sudán. Terminó como esclava al servicio de la madre y
Darfur, in Sudania. Novem annos nata a servorum la mujer de un general, donde cada día era azotada
negotiatoribus rapta est, cruenter percussa et hasta sangrar; como consecuencia de ello le quedaron
quinquies apud mercatus Sudanienses venundata. 144 cicatrices para el resto de su vida. Por fin, en 1882
Deinde, veluti serva opus praestare debuit matri fue comprada por un mercader italiano para el cónsul
et uxori cuiusdam ducis, et illic cotidie ad italiano Callisto Legnani que, ante el avance de los
sanguinem vapulabat; quamobrem totam per mahdistas, volvió a Italia. Aquí, después de los terribles
vitam portavit centum quadraginta et quattuor « dueños » de los que había sido propiedad hasta aquel
cicatrices. Tandem anno MDCCCLXXXII a momento, Bakhita llegó a conocer un « dueño »
quodam mercatore Italo empta est pro Italiae totalmente diferente —que llamó « paron » en el
consule Callisto Legnami, qui ob incursum dialecto veneciano que ahora había aprendido—, al
Madhistarum in Italiam rediit. Hic autem, post Dios vivo, el Dios de Jesucristo. Hasta aquel momento
terrificos illos « dominos », ad quos in proprietate sólo había conocido dueños que la despreciaban y
pertinuerat, Bakhita novisse potuit « dominum » maltrataban o, en el mejor de los casos, la consideraban
prorsus diversum, quem – ex loquela Venetiarum una esclava útil. Ahora, por el contrario, oía decir que
quam tunc didicerat – « paron » appellabat, Deum había un « Paron » por encima de todos los dueños, el
scilicet viventem, Deum Iesu Christi. Hactenus Señor de todos los señores, y que este Señor es bueno,
tantummodo dominos noverat qui spernebant et la bondad en persona. Se enteró de que este Señor
vexabant eam, aut, in adiunctis minus asperis, también la conocía, que la había creado también a ella;
tamquam utilem servam aestimabant. Nunc vero más aún, que la quería. También ella era amada, y
audiebat unum esse « paron » qui omnes dominos precisamente por el « Paron » supremo, ante el cual
excellit, Dominum omnium dominorum; et hunc todos los demás no son más que míseros siervos. Ella
Dominum bonum esse, ipsam nempe Bonitatem. era conocida y amada, y era esperada. Incluso más: este
Paulatim percipiebat se ab hoc Domino cognosci, Dueño había afrontado personalmente el destino de ser
creatam esse – immo diligi. Ipsa quoque maltratado y ahora la esperaba «a la derecha de Dios
amabatur ab hoc supremo «Paron», in cuius Padre». En este momento tuvo «esperanza»; no sólo la
conspectu omnes ceteri domini nonnisi miseri pequeña esperanza de encontrar dueños menos crueles,
servi sunt. Ipsa cognoscebatur et amabatur et sino la gran esperanza: yo soy definitivamente amada,
exspectabatur. Quinimmo, hic Dominus ipse suceda lo que suceda; este gran Amor me espera. Por
condicionem verberationum passus erat, et nunc eso mi vida es hermosa. A través del conocimiento de
eam praestolabatur «ad dexteram Dei Patris». esta esperanza ella fue « redimida », ya no se sentía
Nunc ea « spem » habebat – non amplius tantum esclava, sino hija libre de Dios. Entendió lo que Pablo
parvam spem dominos minus crudeles inveniendi, quería decir cuando recordó a los Efesios que antes
sed summam spem: ego tandem amatam me estaban en el mundo sin esperanza y sin Dios; sin
sentio et, quodcumque eveniat, ab hoc Amore esperanza porque estaban sin Dios. Así, cuando se
exspector. Et ita vita mea bona est. Huius spei quiso devolverla a Sudán, Bakhita se negó; no estaba
cognitione nutrita, ipsa « redemptam » se dispuesta a que la separaran de nuevo de su « Paron ».
sentiebat, percipiebat se non amplius servam, sed El 9 de enero de 1890 recibió el Bautismo, la
liberam Dei filiam esse. Intellegebat quae Paulus Confirmación y la primera Comunión de manos del
dicere voluit, Ephesios alloquens ipsos primum Patriarca de Venecia. El 8 de diciembre de 1896 hizo
sine spe et sine Deo in mundo fuisse – sine spe los votos en Verona, en la Congregación de las
quoniam sine Deo. Ita, cum quidam eam hermanas Canosianas, y desde entonces —junto con
transferre vellent in Sudaniam, Bakhita recusavit; sus labores en la sacristía y en la portería del claustro—
nolebat a suo « Paron » iterum separari. Die IX intentó sobre todo, en varios viajes por Italia, exhortar
mensis Ianuarii anno MDCCCXC baptismo ac a la misión: sentía el deber de extender la liberación
confirmatione est insignita, et insuper recepit que había recibido mediante el encuentro con el Dios
primam sanctam Communionem e manibus de Jesucristo; que la debían recibir otros, el mayor
Patriarchae Venetiarum. Die VIII mensis número posible de personas. La esperanza que en ella
Decembris anno MDCCCXCVI Veronae vota había nacido y la había «redimido» no podía
nuncupavit apud Congregationem Sororum guardársela para sí sola; esta esperanza debía llegar a
Canossianarum, ex quo tempore – praeter munera muchos, llegar a todos.
aedituae et ostiariae coenobii – variis in suis
itineribus intra Italiae fines, contendit praesertim
stimulos ad missionem suscitare: liberationem
enim illam, quam conveniens Deum Christi Iesu
obtinuerat, etiam ad alios, ad quam maximum
hominum numerum, extendere cupiebat. Spem,
quae pro ea nascebatur eamque redemerat, sibi
reservare non poterat; haec enim spes plurimos
contingere, omnes contingere debebat.
Notio spei quae fide nititur apud Novum El concepto de esperanza basada en la fe en el Nuevo
Testamentum primaevamque Ecclesiam Testamento y en la Iglesia primitiva
4. Antequam rem aggrediamur utrum occursus 4. Antes de abordar la cuestión sobre si el encuentro
cum illo Deo, qui in Christo nobis ostendit con el Dios que nos ha mostrado su rostro en Cristo, y
Vultum suum et aperuit Cor suum, possit quoque que ha abierto su Corazón, es para nosotros no sólo «
nobis esse non solum « informativus », verum informativo », sino también « performativo », es decir,
etiam « performativus », id est utrum vitam si puede transformar nuestra vida hasta hacernos sentir
nostram ita transformare valeat ut nos redemptos redimidos por la esperanza que dicho encuentro
sentiamus per spem quae illud secum fert, ad expresa, volvamos de nuevo a la Iglesia primitiva. Es
primaevam Ecclesiam iterum redeamus. Haud fácil darse cuenta de que la experiencia de la pequeña
difficile est percipere parvae servae Africae esclava africana Bakhita fue también la experiencia de
Bakhitae experientiam eandem fuisse ac tot muchas personas maltratadas y condenadas a la
hominum qui tempore nascentis christianismi esclavitud en la época del cristianismo naciente. El
vexati sunt et servitute damnati. Christianismus cristianismo no traía un mensaje socio—revolucionario
non proclamaverat socialem et turbulentum como el de Espartaco que, con luchas cruentas, fracasó.
nuntium, sicut fuerat nuntius quo Spartacus, Jesús no era Espartaco, no era un combatiente por una
cruentis certationibus, fefellerat. Iesus non erat liberación política como Barrabás o Bar—Kokebá. Lo
Spartacus, nec proeliabatur pro politica que Jesús había traído, habiendo muerto Él mismo en la
liberatione, uti Barabbas vel Bar-Kochba. Quod cruz, era algo totalmente diverso: el encuentro con el
Iesus, Ipse in cruce mortuus, pertulerat, aliquid Señor de todos los señores, el encuentro con el Dios
erat omnino diversum: occursus nempe cum vivo y, así, el encuentro con una esperanza más fuerte
Domino omnium dominorum, occursus cum Deo que los sufrimientos de la esclavitud, y que por ello
viventi, itaque occursus cum spe quae transforma desde dentro la vida y el mundo. La
tribulationibus servitutis fortior erat, quapropter novedad de lo ocurrido aparece con máxima claridad
vitam et mundum ab intra transformabat. Quod en la Carta de san Pablo a Filemón. Se trata de una
iterum evenerat, in sancti Pauli Epistula ad carta muy personal, que Pablo escribe en la cárcel,
Philemonem evidentissime patet. Agitur quidem enviándola con el esclavo fugitivo, Onésimo,
de epistula admodum personali, quam Paulus in precisamente a su dueño, Filemón. Sí, Pablo devuelve
carcere scribit et fugitivo servo Onesimo el esclavo a su dueño, del que había huido, y no lo hace
committit ut eam tradat domino suo – nempe mandando, sino suplicando: « Te recomiendo a
Philemoni. Paulus enim rursus mittit servum ad Onésimo, mi hijo, a quien he engendrado en la prisión
eius dominum a quo fugerat; et hoc facit non [...]. Te lo envío como algo de mis entrañas [...]. Quizás
imperans, sed adprecans: «Obsecro te de meo se apartó de ti para que le recobres ahora para siempre;
filio, quem genui in vinculis [...] quem remisi tibi: y no como esclavo, sino mucho mejor: como hermano
eum, hoc est viscera mea [...] Forsitan enim ideo querido » (Flm 10—16). Los hombres que, según su
discessit ad horam, ut aeternum illum reciperes, estado civil se relacionan entre sí como dueños y
iam non ut servum sed plus servo, carissimum esclavos, en cuanto miembros de la única Iglesia se han
fratrem» (Philm 10-16). Homines qui, secundum convertido en hermanos y hermanas unos de otros: así
civilem condicionem, inter se conveniunt veluti se llamaban mutuamente los cristianos. Habían sido
domini et servi, quatenus membra unius Ecclesiae regenerados por el Bautismo, colmados del mismo
facti sunt invicem fratres ac sorores – et sic Espíritu y recibían juntos, unos al lado de otros, el
mutuo christiani sese appellabant. Per Baptismum Cuerpo del Señor. Aunque las estructuras externas
regenerati erant et ducti ad bibendum eundem permanecieran igual, esto cambiaba la sociedad desde
Spiritum, et simul iuncti, alius prope alium, dentro. Cuando la Carta a los Hebreos dice que los
Domini Corpore reficiebantur. Quamvis externae cristianos son huéspedes y peregrinos en la tierra,
structurae eaedem manerent, hoc ab intra mutabat añorando la patria futura (cf. Hb 11,13—16; Flp 3,20),
societatem. Cum vero Epistula ad Hebraeos no remite simplemente a una perspectiva futura, sino
asserit christianos his in terris mansionem que se refiere a algo muy distinto: los cristianos
stabilem non habere, sed potius venturam reconocen que la sociedad actual no es su ideal; ellos
quaerere conversationem (cfr Heb 11,13-16; pertenecen a una sociedad nueva, hacia la cual están en
Philp 3,20), quae res prorsus est alia res quam camino y que es anticipada en su peregrinación.
mera in futuram exspectationem remissio:
hodierna societas agnoscitur a christianis uti
societas impropria; ipsi enim ad novam pertinent
societatem, ad quam iter suscipiunt, quaeque ab
ipsis peregrinantibus in antecessum accipitur.
5. Addendus est alius aspectus. Epistula Prima ad 5. Hemos de añadir todavía otro punto de vista. La
Corinthios (1,18-31) docet nos plerosque ex Primera Carta a los Corintios (1,18-31) nos muestra
primis christianis ad humilem condicionem que una gran parte de los primeros cristianos pertenecía
socialem pertinere, quam ob causam promptos se a las clases sociales bajas y, precisamente por eso,
praebere ad novam spem experiendam, prout ex estaba preparada para la experiencia de la nueva
exemplo sanctae Bakhita deteximus. esperanza, como hemos visto en el ejemplo de Bakhita.
Nihilominus, inde ab exordiis datae sunt quoque No obstante, hubo también desde el principio
conversiones inter homines nobiles et doctos, eo conversiones en las clases sociales aristocráticas y
quod hi ipsi « sine spe et sine Deo in mundo » cultas. Precisamente porque éstas también vivían en el
vitam gerebant. Mythus non erat iam credendus; mundo «sin esperanza y sin Dios». El mito había
religio Romanae civitatis redacta erat ad perdido su credibilidad; la religión de Estado romana se
simplices caerimonias, quae accurate había esclerotizado convirtiéndose en simple
peragebantur, nunc tamen ad «politicam ceremonial, que se cumplía escrupulosamente pero ya
religionem» ducebantur. Rationalismus reducido sólo a una «religión política». El racionalismo
philosophicus deos in ambitum non-exsistentiae filosófico había relegado a los dioses al ámbito de lo
relegaverat. Divinitas diversimode in cosmicis irreal. Se veía lo divino de diversas formas en las
esse viribus cogitabatur, aberat tamen Deus, ad fuerzas cósmicas, pero no existía un Dios al que se
quem preces effundi possent. Paulus essentialem pudiera rezar. Pablo explica de manera absolutamente
religionis illius aetatis materiam plena sermonis apropiada la problemática esencial de entonces sobre la
proprietate explanat, vitam «secundum Christum» religión cuando a la vida «según Cristo» contrapone
comparans cum vita sub dominio «elementorum una vida bajo el señorío de los «elementos del mundo»
mundi» (cfr Col 2,8). Hoc sub prospectu textus (cf. Col 2,8). En esta perspectiva, hay un texto de san
quidam sancti Gregorii Nazianzeni quoddam Gregorio Nacianceno que puede ser muy iluminador.
lumen afferre potest. Etenim asserit ille Dice que en el mismo momento en que los Magos,
astrologiam finem attigisse illo tempore quo magi guiados por la estrella, adoraron al nuevo rey, Cristo,
stella ducti Christum novum regem adoraverunt, llegó el fin para la astrología, porque desde entonces
quoniam stellae nunc volvuntur iuxta circulum a las estrellas giran según la órbita establecida por
Christo descriptum.2 Etenim hac in scaena Cristo.2 En efecto, en esta escena se invierte la
invertitur de mundo illius aetatis conceptus, qui, concepción del mundo de entonces que, de modo
diverso tamen modo, aetate quoque nostra iterum diverso, también hoy está nuevamente en auge. No son
floret. Non sunt elementa mundi, leges materiae los elementos del cosmos, las leyes de la materia, lo
quae tandem terrarum orbem et hominem regunt, que en definitiva gobierna el mundo y el hombre, sino
sed personalis Deus qui stellas, universum que es un Dios personal quien gobierna las estrellas, es
scilicet, moderatur; nec leges materiae vel decir, el universo; la última instancia no son las leyes
evolutionis constituunt extremum impulsum, sed de la materia y de la evolución, sino la razón, la
ratio, voluntas, amor – Persona. Si vero hanc voluntad, el amor: una Persona. Y si conocemos a esta
Personam novimus et Ipsa nos novit, tunc reapse Persona, y ella a nosotros, entonces el inexorable poder
inexorabile elementorum materialium dominium de los elementos materiales ya no es la última
esse desinit extremus impulsus; tunc obnoxii non instancia; ya no somos esclavos del universo y de sus
sumus terrarum orbi nec eius legibus; tunc liberi leyes, ahora somos libres. Esta toma de conciencia ha
sumus. Haec vero conscientia antiquitus spiritus influenciado en la antigüedad a los espíritus genuinos
apertos ad pervestigationem compulit. Caelum que estaban en búsqueda. El cielo no está vacío. La
vacuum non est. Vita non est simplex effectus vida no es el simple producto de las leyes y de la
legum et fortuiti casus materiae, sed in omnibus casualidad de la materia, sino que en todo, y al mismo
simulque super omnia adest voluntas personalis, tiempo por encima de todo, hay una voluntad personal,
Spiritus adest qui in Iesu Amor revelatur.3 hay un Espíritu que en Jesús se ha revelado como
Amor.3
6. Sarcophagi nascentis christianismi hunc 6. Los sarcófagos de los primeros tiempos del
conceptum visibiliter collustrant – in conspectu cristianismo muestran visiblemente esta concepción, en
mortis, in cuius praesentia quaestio de vitae sensu presencia de la muerte, ante la cual es inevitable
vitari nequit. Figura Christi in his vetustis preguntarse por el sentido de la vida. En los antiguos
sarcophagis praesertim per duas intellegitur sarcófagos se interpreta la figura de Cristo mediante
imagines: philosophi nempe et pastoris. Tunc vox dos imágenes: la del filósofo y la del pastor. En
« philosophia » in genere non intellegebatur general, por filosofía no se entendía entonces una
tamquam difficilis disciplina academica, sicut difícil disciplina académica, como ocurre hoy. El
hodie offertur. Philosophus potius erat ille qui filósofo era más bien el que sabía enseñar el arte
artem essentialem docere sciebat: artem vi cuius esencial: el arte de ser hombre de manera recta, el arte
homo recte se gerit, artem vivendi et moriendi. de vivir y morir. Ciertamente, ya desde hacía tiempo
Profecto, homines pridem perceperunt plerosque los hombres se habían percatado de que gran parte de
eorum, qui tamquam philosophi vagabantur, los que se presentaban como filósofos, como maestros
veluti magistri vitae, tantummodo vaniloqui erant de vida, no eran más que charlatanes que con sus
qui per suas fabulas sibi pecuniam conficiebant, palabras querían ganar dinero, mientras que no tenían
dum e contra de vera vita nihil habebant nada que decir sobre la verdadera vida. Esto hacía que
dicendum. Ita verus philosophus desiderabatur se buscase con más ahínco aún al auténtico filósofo,
ille qui viam vitae vere docere sciebat. Tertio que supiera indicar verdaderamente el camino de la
exeunte saeculo primum Romae super vida. Hacia finales del siglo III encontramos por vez
sarcophagum cuiusdam infantis, in contextu primera en Roma, en el sarcófago de un niño y en el
resurrectionis Lazari, Christi figuram reperimus contexto de la resurrección de Lázaro, la figura de
uti veri philosophi qui altera manu Evangelium, Cristo como el verdadero filósofo, que tiene el
altera vero baculum viatoris proprium philosophi Evangelio en una mano y en la otra el bastón de
tenet. Hoc quidem baculo Ille vincit mortem; caminante propio del filósofo. Con este bastón Él
Evangelium docet veritatem quam peregrinantes vence a la muerte; el Evangelio lleva la verdad que los
philosophi frustra quaesiverant. Hac in imagine, filósofos deambulantes habían buscado en vano. En
quae postea diu permansit in sarcophagorum arte, esta imagen, que después perdurará en el arte de los
evidens redditur id quod homines sive docti sive sarcófagos durante mucho tiempo, se muestra
simplices inveniebant in Christo: Ille docet nos claramente lo que tanto las personas cultas como las
quisnam vere sit homo et quidnam facere teneatur sencillas encontraban en Cristo: Él nos dice quién es en
ut vere sit homo. Ostendit Ille nobis viam et haec realidad el hombre y qué debe hacer para ser
via veritas est. Ipsemet sive via sive veritas est, verdaderamente hombre. Él nos indica el camino y este
idcirco etiam vita est quam omnes quaerimus. camino es la verdad. Él mismo es ambas cosas, y por
Monstrat Ille nobis viam ultra mortem; eso es también la vida que todos anhelamos. Él indica
tantummodo qui hoc facere valet, verus est también el camino más allá de la muerte; sólo quien es
magister vitae. Idem conceptus visibilis redditur capaz de hacer todo esto es un verdadero maestro de
sub imagine pastoris. Sicut evenit in imagine vida. Lo mismo puede verse en la imagen del pastor.
philosophi, ita etiam per imaginem pastoris Como ocurría para la representación del filósofo,
primaeva Ecclesia niti poterat exemplis arte también para la representación de la figura del pastor la
Romana exsistentibus. Ibi pastor in genere Iglesia primitiva podía referirse a modelos ya
desiderium significabat serenae et simplicis vitae, existentes en el arte romano. En éste, el pastor
quam gentes in magnae urbis tumultu versantes expresaba generalmente el sueño de una vida serena y
appetebant. Tunc imago intellegebatur intra sencilla, de la cual tenía nostalgia la gente inmersa en
novum ordinem scaenicum, profundiorem ei la confusión de la ciudad. Pero ahora la imagen era
proferens sensum: «Dominus pascit me, et nihil contemplada en un nuevo escenario que le daba un
mihi deerit... Si ambulavero in valle umbrae contenido más profundo: «El Señor es mi pastor, nada
mortis, non timebo mala, quoniam tu mecum me falta... Aunque camine por cañadas oscuras, nada
es...» (Ps 23 [22], 1. 4). Verus est pastor Qui novit temo, porque tú vas conmigo...» (Sal 22,1-4). El
quoque viam quae per mortis vallem transit; Ille verdadero pastor es Aquel que conoce también el
qui etiam per iter extremae solitudinis, in quo camino que pasa por el valle de la muerte; Aquel que
nemo me comitari potest, mecum ambulat et ducit incluso por el camino de la última soledad, en el que
me ad hoc iter transeundum: Ipsemet hoc iter nadie me puede acompañar, va conmigo guiándome
percurrit, descendit in regnum mortis, vicit eam et para atravesarlo: Él mismo ha recorrido este camino, ha
rediit ut nos comitaretur et certiores faceret nos bajado al reino de la muerte, la ha vencido, y ha vuelto
simul secum transitum invenire posse. para acompañarnos ahora y darnos la certeza de que,
Conscientia, qua novi exsistere Eum, qui etiam in con Él, se encuentra siempre un paso abierto. Saber que
morte me comitatur et virga et baculo suo me existe Aquel que me acompaña incluso en la muerte y
consolatur, ita ut mala non timeam (cfr Ps 23 que con su « vara y su cayado me sosiega », de modo
[22], 4): haec erat nova spes quae super vitam que « nada temo » (cf. Sal 22,4), era la nueva «
credentium exoriebatur. esperanza » que brotaba en la vida de los creyentes.
7. Iterum redeamus oportet ad Novum 7. Debemos volver una vez más al Nuevo Testamento.
Testamentum. In capite undecimo Epistulae ad En el capítulo undécimo de la Carta a los Hebreos (v.
Hebraeos (v. 1) quandam repperimus 1) se encuentra una especie de definición de la fe que
definitionem fidei quae hanc virtutem arte cum une estrechamente esta virtud con la esperanza. Desde
spe coniungit. Huius propositionis de praecipuo la Reforma, se ha entablado entre los exegetas una
verbo inde a Reformatione discussio suscipitur discusión sobre la palabra central de esta frase, y en la
inter exegetas, quae hodie viam aperire videtur ad cual parece que hoy se abre un camino hacia una
communem interpretationem. In praesens hoc interpretación común. Dejo por el momento sin traducir
praecipuum verbum sine versione relinquimus. esta palabra central. La frase dice así: «La fe es
Huiusmodi propositio ita sonat: «Fides est hypostasis de lo que se espera y prueba de lo que no se
hypostasis rerum sperandarum; probatio rerum ve». Para los Padres y para los teólogos de la Edad
quae conspici nequeunt». Iuxta sententiam Media estaba claro que la palabra griega hypostasis se
Patrum et theologorum Medii Aevi perspicuum traducía al latín con el término substantia. Por tanto, la
erat verbum Graecum hypostasim Latine traducción latina del texto elaborada en la Iglesia
vertendum esse sub voce substantiae. Idcirco antigua, dice así: «Est autem fides sperandarum
Latina textus versio, antiqua in Ecclesia exorta, substantia rerum, argumentum non apparentium », la
ita profertur: «Est autem fides sperandarum fe es la « sustancia» de lo que se espera; prueba de lo
substantia rerum, argumentum non que no se ve. Tomás de Aquino,4 usando la
apparentium». Fides enim est «substantia» rerum terminología de la tradición filosófica en la que se
quae sperantur; probatio rerum quae videri hallaba, explica esto de la siguiente manera: la fe es un
nequeunt. Thomas Aquinas,4 philosophicae habitus, es decir, una constante disposición del ánimo,
traditionis usurpans verba in qua reperitur, ita rem gracias a la cual comienza en nosotros la vida eterna y
explanat: « fides est habitus mentis, quo la razón se siente inclinada a aceptar lo que ella misma
inchoatur vita aeterna in nobis, faciens no ve. Así pues, el concepto de « sustancia » queda
intellectum assentire non apparentibus ». Ideo modificado en el sentido de que por la fe, de manera
conceptus « substantiae » mutatus est eo sensu incipiente, podríamos decir « en germen » —por tanto
quod per fidem, initiali modo, dicere possemus « según la « sustancia »— ya están presentes en nosotros
in germine » – proinde secundum « substantiam » las realidades que se esperan: el todo, la vida
– inesse iam in nobis res quae sperantur: omnia, verdadera. Y precisamente porque la realidad misma ya
veram vitam. Et sane quoniam eadem iam res está presente, esta presencia de lo que vendrá genera
adest, haec praesentia rei quae eveniet edit también certeza: esta « realidad » que ha de venir no es
quoque certitudinem: haec « res » ventura in visible aún en el mundo externo (no « aparece »), pero
mundo externo nondum visibilis apparet; debido a que, como realidad inicial y dinámica, la
attamen, eo quod, uti initialem et dynamicam llevamos dentro de nosotros, nace ya ahora una cierta
realitatem, eam intra nos portamus, iam nunc percepción de la misma. A Lutero, que no tenía mucha
quaedam innuitur eiusdem perceptio. Secundum simpatía por la Carta a los Hebreos en sí misma, el
Lutherum, cui Epistula ad Hebraeos paulum concepto de « sustancia » no le decía nada en el
placebat, conceptus « substantiae » modo quo ille contexto de su concepción de la fe. Por eso entendió el
fidem percipiebat, fundamento omnino carebat. término hipóstasis/sustancia no en sentido objetivo (de
Hac de causa vocem hypostasim/substantiam non realidad presente en nosotros), sino en el sentido
sensu obiectivo (de re in nobis exsistente), sed subjetivo, como expresión de una actitud interior y, por
sensu subiectivo intellexit, uti manifestationem consiguiente, tuvo que comprender naturalmente
cuiusdam interioris habitudinis et ideo también el término argumentum como una disposición
congruenter intellegere debuit quoque vocem del sujeto. Esta interpretación se ha difundido también
argumentum uti habitudinem subiecti. Haec en la exégesis católica en el siglo XX —al menos en
interpretatio XX saeculo solidata est – saltem in Alemania— de tal manera que la traducción ecuménica
Germania – in exegesi quoque catholica, ita ut del Nuevo Testamento en alemán, aprobada por los
oecumenica versio ad linguam Germanicam Novi Obispos, dice: «Glaube aber ist: Feststehen in dem,
Testamenti, ab Episcopis approbata, sic was man erhofft, Überzeugtsein von dem, was man
proferatur: «Glaube aber ist: Feststehen in dem, nicht sieht» (fe es: estar firmes en lo que se espera,
was man erhofft, Überzeugtsein von dem, was estar convencidos de lo que no se ve). En sí mismo,
man nicht sieht» (fides est: fortes esse in rebus esto no es erróneo, pero no es el sentido del texto,
sperandis, persuasos esse in rebus quae videri porque el término griego usado (elenchos) no tiene el
nequeunt). Hic effatus per se non est erroneus: valor subjetivo de «convicción », sino el significado
attamen a textus significatione est alienus, objetivo de « prueba». Por eso, la exegesis protestante
quandoquidem Graecana vox (elenchos) reciente ha llegado con razón a un convencimiento
subiectiva «persuasionis» vi caret, sed obiectivam diferente: «Ahora ya no se puede poner en duda que
«probationis» vim retinet. Itaque recens exegesis esta interpretación protestante, que se ha hecho clásica,
protestantica diversam iure obtinuit es insostenible».5 La fe no es solamente un tender de la
persuasionem: «In praesens tamen minime persona hacia lo que ha de venir, y que está todavía
dubitandum est hanc iam traditam protestanticam totalmente ausente; la fe nos da algo. Nos da ya ahora
interpretationem sustineri non posse».5 Fides non algo de la realidad esperada, y esta realidad presente
est solum personalis inclinatio ad ea quae ventura constituye para nosotros una «prueba» de lo que aún no
sunt sed adhuc omnino absunt; ipsa nobis se ve. Ésta atrae al futuro dentro del presente, de modo
quiddam largitur. Nobis iam nunc tribuit aliquid que el futuro ya no es el puro «todavía-no». El hecho
realitatis exspectatae, et haec praesens realitas de que este futuro exista cambia el presente; el presente
«probationem» quandam nobis constituit rerum está marcado por la realidad futura, y así las realidades
quae nondum conspiciuntur. Ipsa attrahit futurum futuras repercuten en las presentes y las presentes en
intra tempus praesens, eo ut hoc extremum las futuras.
tempus non sit amplius solum illud «nondum».
Exsistentia huius futuri mutat praesens; praesens
futura realitate attingitur, et ita res futurae in
praesentes vertuntur et praesentes in futuras.
8. Haec dilucidatio ulterius confirmatur et ad 8. Esta explicación cobra mayor fuerza aún, y se
vitam realem transfertur, si rationem habemus de conecta con la vida concreta, si consideramos el
versu 34o capitis decimi Epistulae ad Hebraeos, versículo 34 del capítulo 10 de la Carta a los Hebreos
qui, quatenus ad linguam et materiam attinet, cum que, desde el punto de vista lingüístico y de contenido,
hac definitione fidei spe plenae nectitur eamque está relacionado con esta definición de una fe
praeparat. Auctor hoc in loco credentes alloquitur impregnada de esperanza y que al mismo tiempo la
qui persecutionem experti sunt et dicit illis: prepara. Aquí, el autor habla a los creyentes que han
«Vinctis compassi estis et rapinam bonorum padecido la experiencia de la persecución y les dice: «
(hyparchonton – Vg: bonorum) vestrorum cum Compartisteis el sufrimiento de los encarcelados,
gaudio suscepistis, cognoscentes vos habere aceptasteis con alegría que os confiscaran los bienes
meliorem substantiam (hyparxin – Vg: (hyparchonton — Vg: bonorum), sabiendo que teníais
substantiam) et manentem». Hyparchonta illae bienes mejores y permanentes (hyparxin — Vg:
sunt proprietates, ea videlicet quae in terrestri substantiam)». Hyparchonta son las propiedades, lo
exsistentia victum constituunt, nempe que en la vida terrenal constituye el sustento, la base, la
fundamentum, «substantiam» «vitae qua fulcitur. « sustancia » con la que se cuenta para la vida. Esta
Christiani, saevientibus persecutionibus, de hac «sustancia», la seguridad normal para la vida, se la han
«substantia», naturali vitae securitate, sunt quitado a los cristianos durante la persecución. Lo han
detracti. Pertulerunt eam quoniam omni modo soportado porque después de todo consideraban
censebant hanc materialem substantiam neglegi irrelevante esta sustancia material. Podían dejarla
posse. Poterant eam relinquere, quia invenerant porque habían encontrado una « base » mejor para su
aliud «fundamentum» aptius ad eorum existencia, una base que perdura y que nadie puede
exsistentiam, fundamentum permanens, quod quitar. No se puede dejar de ver la relación que hay
nemo auferre valet. Nihil fieri potest quin nexus entre estas dos especies de «sustancia», entre sustento o
videatur inter hanc duplicem speciem base material y la afirmación de la fe como « base »,
«substantiae», inter victum seu fundamentum como « sustancia » que perdura. La fe otorga a la vida
materiale intercedere et affirmationem fidei uti una base nueva, un nuevo fundamento sobre el que el
«fulcrum», uti manentem « substantiam ». Fides hombre puede apoyarse, de tal manera que
novum fulcrum confert vitae, novum precisamente el fundamento habitual, la confianza en la
fundamentum quo homo fulciri potest, renta material, queda relativizado. Se crea una nueva
quamobrem consuetum fundamentum, libertad ante este fundamento de la vida que sólo
commendatio proventus materialis, relativum aparentemente es capaz de sustentarla, aunque con ello
redditur. Nova exsurgit libertas prae hoc vitae no se niega ciertamente su sentido normal. Esta nueva
fundamento, quod tantum potest eam simulate libertad, la conciencia de la nueva «sustancia» que se
sustentare, quamvis hac de causa congruens eius nos ha dado, se ha puesto de manifiesto no sólo en el
sensus negari nequeat. Haec nova libertas, martirio, en el cual las personas se han opuesto a la
conscientia novae « substantiae » quae data est prepotencia de la ideología y de sus órganos políticos,
nobis, est revelata non tantum in martyrio, quo renovando el mundo con su muerte. También se ha
homines protervae ideologiae eiusque politicis manifestado sobre todo en las grandes renuncias, desde
instrumentis obstiterunt, et, per eorum mortem, los monjes de la antigüedad hasta Francisco de Asís, y
mundum renovarunt. Ipsa monstrata est a las personas de nuestro tiempo que, en los Institutos y
praesertim per extremas renuntiationes inde a Movimientos religiosos modernos, han dejado todo por
monachis veteris temporis ad Franciscum amor de Cristo para llevar a los hombres la fe y el amor
Assisiensem et ad homines nostrae aetatis, qui de Cristo, para ayudar a las personas que sufren en el
apud recentia Instituta et Motus religiosos, Christi cuerpo y en el alma. En estos casos se ha comprobado
amore compulsi, omnia reliquerunt ut hominibus que la nueva « sustancia » es realmente « sustancia »;
fidem et amorem Christi traderent, ut corpore et de la esperanza de estas personas tocadas por Cristo ha
mente dolentibus auxilium ferrent. Ibi enim nova brotado esperanza para otros que vivían en la oscuridad
« substantia » comprobata est uti vera « y sin esperanza. En ellos se ha demostrado que esta
substantia »; ex spe horum hominum, Christo nueva vida posee realmente «sustancia» y es una
ducente, exorta est spes pro aliis qui vitam in «sustancia» que suscita vida para los demás. Para
tenebris gerebant et sine spe. Ibi declaratum est nosotros, que contemplamos estas figuras, su vida y su
hanc vitam novam possidere vere « substantiam comportamiento son de hecho una «prueba» de que las
», quae pro ceteris vitam promovet. Nobis, qui realidades futuras, la promesa de Cristo, no es
has figuras conspicimus, haec eorum actio et vita solamente una realidad esperada sino una verdadera
reapse «probatio» est quod res futurae, promissio presencia: Él es realmente el «filósofo» y el «pastor»
nempe Christi non solum est realitas speranda, que nos indica qué es y dónde está la vida.
sed vera praesentia: Ipse est vere « philosophus »
et «pastor» qui docet nos quidnam sit vita et
ubinam ipsa inveniatur.
9. Ad hanc considerationem penitius 9. Para comprender más profundamente esta reflexión

perficiendam de duplici genere substantiarum – sobre las dos especies de sustancias hypostasis e
hypostasis et hyparchonta – ac de duplici genere hyparchonta y sobre los dos modos de vida expresados
vitae cum iisdem expresso, breviter cogitemus de con ellas, tenemos todavía que reflexionar brevemente
duobus verbis quae ad rem pertinent, quaeque sobre dos palabras relativas a este argumento, que se
inveniuntur in capite decimo Epistulae ad encuentran en el capítulo 10 de la Carta a los Hebreos.
Hebraeos. Agitur de verbis hypomone (10,36) et Se trata de las palabras hypomone (10,36) e hypostole
hypostole (10,39). Hypomone recte vertitur in (10,39). Hypomone se traduce normalmente por «
vocem « patientiam » – perseverantiam, paciencia », perseverancia, constancia. El creyente
constantiam. Facultas exspectandi, dum patienter necesita saber esperar soportando pacientemente las
probationes tolerantur, necessaria est credenti qui pruebas para poder « alcanzar la promesa » (cf. 10,36).
promissionem reportare possit (cfr 10, 36). In En la religiosidad del antiguo judaísmo, esta palabra se
religiosa vita veteris Iudaismi hoc verbum usó expresamente para designar la espera de Dios
consulto adhibebatur ad ostendendam característica de Israel: su perseverar en la fidelidad a
exspectationem Dei, proprietatem populi Israelis: Dios basándose en la certeza de la Alianza, en medio de
quamobrem perseverandum est in fidelitate erga un mundo que contradice a Dios. Así, la palabra indica
Deum sub fulcimine certitudinis Foederis, in hac una esperanza vivida, una existencia basada en la
societate quae Deum impugnat. Ita enim hoc certeza de la esperanza. En el Nuevo Testamento, esta
verbo significatur spes vitaliter gesta, vita quae espera de Dios, este estar de parte de Dios, asume un
spei certitudine nititur. Novo in Testamento haec nuevo significado: Dios se ha manifestado en Cristo.
Dei exspectatio, haec confirmatio a Dei parte Nos ha comunicado ya la « sustancia » de las
novum sensum accipit: in Christo enim Deo hoc realidades futuras y, de este modo, la espera de Dios
est demonstratum. « Substantiam » enim rerum adquiere una nueva certeza. Se esperan las realidades
venturarum iam nobis patefecit, ita etiam Dei futuras a partir de un presente ya entregado. Es la
exspectatio novam accipit certitudinem. Ex rebus espera, ante la presencia de Cristo, con Cristo presente,
enim venturis exspectatur, iam inde a rebus in de que su Cuerpo se complete, con vistas a su llegada
praesentia donatis. Exspectatur quidem Christo definitiva. En cambio, con hypostole se expresa el
praesente et cum Christo praesente ut in eius retraerse de quien no se arriesga a decir abiertamente y
Corpore totum compleatur donec extremus eius con franqueza la verdad quizás peligrosa. Este
veniat adventus. Verbo autem hypostole absentia esconderse ante los hombres por espíritu de temor ante
eius exprimitur qui aperte non vult neque honeste ellos lleva a la «perdición» (Hb 10,39). Por el
veritatem fortasse periculis obnoxiam. Dum contrario, la Segunda Carta a Timoteo caracteriza la
autem absconduntur homines coram hominibus actitud de fondo del cristiano con una bella expresión:
ex timore ne eorum mores ad « perditionem » « Dios no nos ha dado un espíritu cobarde, sino un
perducant (Heb 10,39). «Non enim dedit nobis espíritu de energía, amor y buen juicio » (1,7).
Deus spiritum timoris sed virtutis et dilectionis et
sobrietatis» – ita contra Epistula Secunda ad
Timotheum (1,7) designat pulchra elocutione
intimum christiani adfectum.
Vita aeterna – quid est? La vida eterna — ¿qué es?
10. Hucusque de fide deque spe locuti sumus 10. Hasta ahora hemos hablado de la fe y de la
Novo in Testamento atque christiani nominis esperanza en el Nuevo Testamento y en los comienzos
initiis; manifestum tamen semper fuit non de del cristianismo; pero siempre se ha tenido también
praeterito solum tempore nos disserere; tota enim claro que no sólo hablamos del pasado; toda la
meditatio vitam respicit mortemque hominis in reflexión concierne a la vida y a la muerte en general y,
universum ac proinde etiam nos hodie quoque por tanto, también tiene que ver con nosotros aquí y
tangit. Debemus nihilominus expressis verbis nos ahora. No obstante, es el momento de preguntarnos
interrogare: estne etiam nobis christiana fides ahora de manera explícita: la fe cristiana ¿es también
hodie, quaedam spes nostram vitam quae para nosotros ahora una esperanza que transforma y
transfigurat atque sustentat? Nobis quidem est « sostiene nuestra vida? ¿Es para nosotros « performativa
performativa » – nuntius videlicet qui novo modo », un mensaje que plasma de modo nuevo la vida
vitam ipsam etiam conformat, vel iam « misma, o es ya sólo « información » que, mientras
informatio » dumtaxat quam interea seposuimus tanto, hemos dejado arrinconada y nos parece superada
quaeque notitiis recentioribus iam superata por informaciones más recientes? En la búsqueda de
videtur? Responsionem quaerentes nos proficisci una respuesta quisiera partir de la forma clásica del
volumus a comprobata dialogi forma qua diálogo con el cual el rito del Bautismo expresaba la
Baptismi ritus receptionem infantis in credentium acogida del recién nacido en la comunidad de los
communitatem inducebat et eius in Christo creyentes y su renacimiento en Cristo. El sacerdote
nativitatem. Ante omnia petebat sacerdos quod preguntaba ante todo a los padres qué nombre habían
nomen infanti elegissent parentes, et proxima elegido para el niño, y continuaba después con la
deinde prosequebatur interrogatione: «Quid petis pregunta: « ¿Qué pedís a la Iglesia? ». Se respondía: «
ab Ecclesia?». Et respondebatur: «Fidem». « Et La fe ». Y « ¿Qué te da la fe? ». « La vida eterna ».
quid tibi donat fides?». «Vitam aeternam». Hunc Según este diálogo, los padres buscaban para el niño la
sermonem conferentes, petebant infanti parentes entrada en la fe, la comunión con los creyentes, porque
accessum ad fidem, cum credentibus veían en la fe la llave para « la vida eterna ». En efecto,
communitatem, cum in fide clavem viderent ad « ayer como hoy, en el Bautismo, cuando uno se
vitam aeternam ». Re quidem vera, cum praesenti convierte en cristiano, se trata de esto: no es sólo un
tum praeterito tempore, hoc agitur in Baptismate acto de socialización dentro de la comunidad ni
cum quis christianus fit: non modo de actu solamente de acogida en la Iglesia. Los padres esperan
quodam susceptionis agitur in communitatem, algo más para el bautizando: esperan que la fe, de la
non simpliciter de admissione in Ecclesiam. Plus cual forma parte el cuerpo de la Iglesia y sus
sibi parentes exspectant pro infante baptizando: sacramentos, le dé la vida, la vida eterna. La fe es la
confidunt enim fidem illam, pars cuius Ecclesiae sustancia de la esperanza. Pero entonces surge la
corpus est eiusque sacramenta, ei ipsi vitam esse cuestión: ¿De verdad queremos esto: vivir
daturam – nempe vitam aeternam. Spei enim eternamente? Tal vez muchas personas rechazan hoy la
substantia fides est. Cooritur simul tamen fe simplemente porque la vida eterna no les parece algo
quaestio: cupimusne revera hoc – sempiternum deseable. En modo alguno quieren la vida eterna, sino
vivere? Plures forsitan hodie idcirco fidem la presente y, para esto, la fe en la vida eterna les
repudiant tantummodo quia illis vita aeterna non parece más bien un obstáculo. Seguir viviendo para
videatur optabilis res. Aeternam respuunt vitam siempre —sin fin— parece más una condena que un
sed praesentem accipiunt, et fides propterea de don. Ciertamente, se querría aplazar la muerte lo más
vita aeterna hunc ad finem videtur potius posible. Pero vivir siempre, sin un término, sólo sería a
impedimentum. Vivere enim in aeternum – sine fin de cuentas aburrido y al final insoportable. Esto es
fine – pergere magis damnatio videtur quam lo que dice precisamente, por ejemplo, el Padre de la
donatio. Mortem certissime cupiunt differre quam Iglesia Ambrosio en el sermón fúnebre por su hermano
longissime. Atqui vivere sine termino – hoc, difunto Sátiro: « Es verdad que la muerte no formaba
omnibus perpensis, videtur tantummodo taedio parte de nuestra naturaleza, sino que se introdujo en
plenum ac tandem intolerabile quiddam. Hoc ella; Dios no instituyó la muerte desde el principio,
ipsum, verbi gratia, omnino dicit Ecclesiae Pater sino que nos la dio como un remedio [...]. En efecto, la
Ambrosius funebri in sermone pro fratre Satyro vida del hombre, condenada por culpa del pecado a un
vita functo: « Et mors quidem in natura non fuit, duro trabajo y a un sufrimiento intolerable, comenzó a
sed conversa est in naturam; non enim a principio ser digna de lástima: era necesario dar un fin a estos
Deus mortem instituit, sed pro remedio dedit [...] males, de modo que la muerte restituyera lo que la vida
Praevaricatione damnata in labore diuturno, había perdido. La inmortalidad, en efecto, es más una
gemituque intolerando vita hominum coepit esse carga que un bien, si no entra en juego la gracia ». 6 Y
miserabilis: debuitque dari finis malorum, ut mors Ambrosio ya había dicho poco antes: « No debemos
restitueret, quod vita amiserat. Immortalitas enim deplorar la muerte, ya que es causa de salvación ».7
oneri potius quam usui est, nisi aspiret gratia ». 6
Iam antea dixerat Ambrosius: « Non igitur
maerenda mors, quae causa salutis est publicae ».7
11. Quidquid his verbis ipsis sanctus Ambrosius 11. Sea lo que fuere lo que san Ambrosio quiso decir
dicere voluit – verum quidem est mortis exactamente con estas palabras, es cierto que la
amotionem vel etiam dilationem sine fine reicere eliminación de la muerte, como también su
terram ipsam hominumque genus in condicionem aplazamiento casi ilimitado, pondría a la tierra y a la
intolerabilem neque singulis ipsis ullum adferre humanidad en una condición imposible y no
beneficium. Manifesto exsistit hic repugnantia comportaría beneficio alguno para el individuo mismo.
quaedam in nostris adfectionibus, quae ad Obviamente, hay una contradicción en nuestra actitud,
interiorem quandam nostrae ipsius exsistentiae que hace referencia a un contraste interior de nuestra
contradictionem reicit. Ex altera enim parte mori propia existencia. Por un lado, no queremos morir; los
nolumus; at praecipue qui nos diligit mori nos que nos aman, sobre todo, no quieren que muramos.
non vult. Ex altera vero neque exsistere sine Por otro lado, sin embargo, tampoco deseamos seguir
termino optamus neque condita est terra hoc cum existiendo ilimitadamente, y tampoco la tierra ha sido
rerum prospectu. Quid igitur reapse creada con esta perspectiva. Entonces, ¿qué es
concupiscimus? Hoc velut paradoxum nostri realmente lo que queremos? Esta paradoja de nuestra
ipsius animi altiorem excitat interrogationem: re propia actitud suscita una pregunta más profunda: ¿qué
quidem vera quid est «vita»? Et quid sibi vere es realmente la «vida»? Y ¿qué significa
vult vocabulum «aeternitatis»? Fit nonnumquam verdaderamente «eternidad»? Hay momentos en que de
ut inopinato perspiciamus: ita hoc proprie esset – repente percibimos algo: sí, esto sería precisamente la
«vita» vera – sicque esse deberet. Ex contrario id verdadera « vida », así debería ser. En contraste con
quod cotidiana in actione « vitam » nuncupamus, ello, lo que cotidianamente llamamos «vida», en
reapse non id est. Sua in fusiore epistula de verdad no lo es. Agustín, en su extensa carta sobre la
oratione ad Probam, viduam nempe Romanam, oración dirigida a Proba, una viuda romana acomodada
prosperam triumque matrem consulum, scripsit y madre de tres cónsules, escribió una vez: En el fondo
quondam: Unum dumtaxat ad extremum queremos sólo una cosa, la «vida bienaventurada», la
conquirimus – «beatam vitam», vitam quae vida que simplemente es vida, simplemente
simpliciter est vita, est simpliciter « felicitas». «felicidad». A fin de cuentas, en la oración no pedimos
Omnibus quidem ponderatis nihil aliud est quod otra cosa. No nos encaminamos hacia nada más, se
precantes petimus. Ad nihil aliud progredimur – trata sólo de esto. Pero después Agustín dice también:
de hac una re agitur. Sed etiam postmodum pensándolo bien, no sabemos en absoluto lo que
Augustinus addit: melius quidem intuentes, deseamos, lo que quisiéramos concretamente.

minime novimus quid tandem exoptemus quid Desconocemos del todo esta realidad; incluso en
vere velimus. Etenim hanc rem ignoramus nos; aquellos momentos en que nos parece tocarla con la
tunc etiam, cum attingere id nos arbitramur, mano no la alcanzamos realmente. « No sabemos pedir
revera non tangimus. «Nam quid oremus, sicut lo que nos conviene », reconoce con una expresión de
oportet, nescimus», ipse verbis sancti Pauli san Pablo (Rm 8,26). Lo único que sabemos es que no
confitetur (Rom 8,26). Id quod scimus non id es esto. Sin embargo, en este no—saber sabemos que
solum est quod quaerimus. Nescientes tamen esta realidad tiene que existir. « Así, pues, hay en
scimus hoc revera exsistere debere. « Est ergo in nosotros, por decirlo de alguna manera, una sabia
nobis quaedam, ut ita dicam, docta ignorantia », ignorancia (docta ignorantia)», escribe. No sabemos lo
scribit ille. Revera nescimus quid vere velimus; que queremos realmente; no conocemos esta
non hanc «veram vitam» cognoscimus; et tamen «verdadera vida» y, sin embargo, sabemos que debe
comprehendimus exsistere aliquid debere quod existir un algo que no conocemos y hacia el cual nos
nos non noverimus et ad quod impelli nos sentimos impulsados.8
sentimus.8
12. Augustinum ibi describere exsistimamus 12. Pienso que Agustín describe en este pasaje, de
ratione valde acuta semperque valida necessariam modo muy preciso y siempre válido, la situación
hominis condicionem, statum enim unde omnes esencial del hombre, la situación de la que provienen
eius repugnantiae proveniant eiusque simul spes. todas sus contradicciones y sus esperanzas. De algún
Eandem ipsam aliquo modo concupiscimus modo deseamos la vida misma, la verdadera, la que no
vitam, illam veram quae deinceps neque morte se vea afectada ni siquiera por la muerte; pero, al
afficiatur, sed eodem tempore ignoramus quo nos mismo tiempo, no conocemos eso hacia lo que nos
impelli sentiamus. Haud valemus non protendere sentimos impulsados. No podemos dejar de tender a
ad id nos, verumtamen id omne quod experiri ello y, sin embargo, sabemos que todo lo que podemos
possumus vel efficere scimus non id esse quod experimentar o realizar no es lo que deseamos. Esta
cupiamus. Haec «res» ignota est vera «spes» nos «realidad» desconocida es la verdadera «esperanza»
quae instigat et quod ignota est, eodem tempore que nos empuja y, al mismo tiempo, su
causa est omnium desperationum sicut etiam desconocimiento es la causa de todas las
omnium verarum vel exitialium impulsionum desesperaciones, así como también de todos los
erga orbem verum et hominem germanum. Ipsum impulsos positivos o destructivos hacia el mundo
« vita aeterna » vocabulum contendit nomen huic auténtico y el auténtico hombre. La expresión « vida
rei ignoratae et tamen cognitae addere. Non eterna » trata de dar un nombre a esta desconocida
quidem sufficit illud verbum quod potius realidad conocida. Es por necesidad una expresión
turbationem generat. «Aeterna» in nobis namque insuficiente que crea confusión. En efecto, «eterno»
notionem gignit alicuius rei interminabilis et hoc suscita en nosotros la idea de lo interminable, y eso nos
ingerit nobis timorem; «vita» autem cogit nos da miedo; «vida» nos hace pensar en la vida que
aliquam a nobis iam cognitam vitam cogitare, conocemos, que amamos y que no queremos perder,
quam profecto diligimus neque amittere volumus pero que a la vez es con frecuencia más fatiga que
et quae tamen saepius eodem tempore nobis satisfacción, de modo que, mientras por un lado la
fatigatio est quam recreatio, ita ut dum hinc eam deseamos, por otro no la queremos. Podemos
cupiamus illinc respuamus. Nostra solummodo solamente tratar de salir con nuestro pensamiento de la
cogitatione exire possumus ex temporali rerum temporalidad a la que estamos sujetos y augurar de
cognitione cuius sumus veluti captivi et aliquo algún modo que la eternidad no sea un continuo
modo praesentire aeternum tempus non esse sucederse de días del calendario, sino como el
dierum Kalendarii consecutionem sed summum momento pleno de satisfacción, en el cual la totalidad
retributionis tempus, quo universitas rerum nos nos abraza y nosotros abrazamos la totalidad. Sería el
amplectitur nosque amplectimur universitatem. momento del sumergirse en el océano del amor infinito,
Tempus scilicet id est ut in mare amoris infiniti en el cual el tempo —el antes y el después— ya no
mergamur, ubi tempus ipsum – anterius et existe. Podemos únicamente tratar de pensar que este
posterius – iam non exsistit. Studere tantummodo momento es la vida en sentido pleno, sumergirse
possumus fingere hoc temporis punctum vitam siempre de nuevo en la inmensidad del ser, a la vez que
sensu pleno esse, ubi nempe in ipsius exsistentiae estamos desbordados simplemente por la alegría. En el
vastitatem mergitur, dum gaudio simpliciter Evangelio de Juan, Jesús lo expresa así: «Volveré a
obruimur. Ita quidem Iesus apud Ioannem veros y se alegrará vuestro corazón y nadie os quitará
eloquitur: «Iterum autem videbo vos, et gaudebit vuestra alegría» (16,22). Tenemos que pensar en esta
cor vestrum, et gaudium vestrum nemo tollit a línea si queremos entender el objetivo de la esperanza
vobis» (16,22). In hanc enim partem cogitare cristiana, qué es lo que esperamos de la fe, de nuestro
debemus si comprehendere concupiscimus quo ser con Cristo.9
tandem christiana tendat spes, ex fide quid
exspectemus atque nostra ex vita cum Christo.9
Num christiana spes ad singulos dumtaxat ¿Es individualista la esperanza cristiana?

pertinet?
13. Saeculorum suorum decursu conati sunt 13. A lo largo de su historia, los cristianos han tratado
christiani scientiam hanc interpretari quae figuris de traducir en figuras representables este saber que no
reddi non potest idcircoque imagines « caeli » sabe, recurriendo a imágenes del « cielo » que siempre
perfecerunt quae semper procul ab iis rebus resultan lejanas de lo que, precisamente por eso, sólo
absunt quas omnino tantummodo negando conocemos negativamente, a través de un no—
novimus, id est per scientiam nullam. Conamina conocimiento. En el curso de los siglos, todos estos
haec omnia effingendae spei multis dant per intentos de representación de la esperanza han
saecula impetum ut secundum fidem vivant et impulsado a muchos a vivir basándose en la fe y, como
propterea eorum «hyparchonta», substantiae enim consecuencia, a abandonar sus «hyparchonta», las
materiales eorum vitae augescant. Epistulae ad sustancias materiales para su existencia. El autor de la
Hebraeos auctor capite undecimo genus quoddam Carta a los Hebreos, en el capítulo 11, ha trazado una
eorum historiae definit qui in spe vivunt atque especie de historia de los que viven en la esperanza y
etiam eorum experientiae in itinere, quae quidem de su estar de camino, una historia que desde Abel
historia a tempore Abelis eorum tangit aetatem. llega hasta la época del autor. En los tiempos modernos
Huius vero spei generis recentioribus temporis se ha desencadenado una crítica cada vez más dura
durior usque censura est excitata: de puro contra este tipo de esperanza: consistiría en puro
individualismo agitur qui miseriae propriae individualismo, que habría abandonado el mundo a su
relinquit totum orbem et in aeternam quandam miseria y se habría amparado en una salvación eterna
salutem refugit solummodo privatam. Henricus exclusivamente privada. Henri de Lubac, en la
de Lubac primarii in prooemio operis sui introducción a su obra fundamental Catholicisme.
Catholicisme. Aspects sociaux du dogme, Aspects sociaux du dogme, ha recogido algunos
quasdam collegit huius generis proprias voces, testimonios característicos de esta clase, uno de los
quarum digna una est quae proferatur: «Iamne cuales es digno de mención: «¿He encontrado la
repperi laetitiam? Haudquaquam... meum solum alegría? No... He encontrado mi alegría. Y esto es algo
gaudium inveni. Id quod est aliquid horribiliter terriblemente diverso... La alegría de Jesús puede ser
aliud... Iesu enim laetitia potest esse unius personal. Puede pertenecer a una sola persona, y ésta se
hominis solius, et iam salva est. In pace quidem salva. Está en paz..., ahora y por siempre, pero ella
est... et nunc et in perpetuum, attamen ipsa sola. sola. Esta soledad de la alegría no la perturba. Al
Haec in gaudio solitudo non eam perturbat. Ex contrario: ¡Ella es precisamente la elegida! En su
contrario: « Ea scilicet selecta est! Proelia bienaventuranza atraviesa felizmente las batallas con
feliciter cum rosa in manu transit ».10 una rosa en la mano ».10
14. De hac re secundum Patrum theologiam in 14. A este respecto, de Lubac ha podido demostrar,
omni eius plenitudine valuit demonstrare de basándose en la teología de los Padres en toda su
Lubac salutem semper esse veluti rem amplitud, que la salvación ha sido considerada siempre
communitatis habitam. Epistula ad Hebraeos ipsa como una realidad comunitaria. La misma Carta a los
de quadam urbe loquitur (cfr 11,10.16; 12,22; Hebreos habla de una « ciudad » (cf. 11,10.16; 12,22;
13,14) ideoque in commune de salute. 13,14) y, por tanto, de una salvación comunitaria. Los
Congruenter a Patribus intellegitur peccatum Padres, coherentemente, entienden el pecado como la
tamquam generis hominum unitatis eversio, veluti destrucción de la unidad del género humano, como
divisio et ruptio. Turris Babelis locus confusionis ruptura y división. Babel, el lugar de la confusión de
linguarum atque partitionis se demonstrat illius las lenguas y de la separación, se muestra como
rei quae denique tamen in radice peccatum est. expresión de lo que es el pecado en su raíz. Por eso, la
Sic enim comparet «redemptio» omnino sicuti «redención» se presenta precisamente como el
unitatis restauratio, ubi iterum simul invenimur in restablecimiento de la unidad en la que nos
coniunctione quae inter credentes totius orbis encontramos de nuevo juntos en una unión que se
effingitur. Haud necesse est de singulis his locis refleja en la comunidad mundial de los creyentes. No
disceptemus, ubi indoles spei communitaria hace falta que nos ocupemos aquí de todos los textos en
elucet. Cum Epistula ad Probam restamus, ubi los que aparece el aspecto comunitario de la esperanza.
aliquantulum illuminare contendit Augustinus Sigamos con la Carta a Proba, en la cual Agustín
hanc ignotam simul et cognitam veritatem quam intenta explicar un poco esta desconocida realidad
ipsi conquirimus. Punctum unde progreditur ille conocida que vamos buscando. El punto de partida es
est simpliciter locutio «beata vita». Deinde simplemente la expresión «vida bienaventurada
Psalmum 144 [143], 15 adfert: « Beatus populus [feliz]». Después cita el Salmo 144 [143],15: «Dichoso
cui Dominus est Deus », et prosequitur: « In ipso el pueblo cuyo Dios es el Señor». Y continúa: « Para
populo ut simus, atque [...] cum eo sine fine que podamos formar parte de este pueblo y llegar [...] a
vivendum pervenire possimus, finis praecepti est vivir con Dios eternamente, ‘‘el precepto tiene por
caritas de corde puro, et conscientia bona, et fide objeto el amor, que brota de un corazón limpio, de una
non ficta » (1 Tim 1,5).11 Haec vera vita ad quam buena conciencia y de una fe sincera'' (1 Tm 1,5) ».11
studemus semper nos intendere semper cum vita Esta vida verdadera, hacia la cual tratamos de
iungitur in necessaria coniunctione alicuius « dirigirnos siempre de nuevo, comporta estar unidos
populi » dum se singulis pro hominibus complere existencialmente en un « pueblo » y sólo puede
potest dumtaxat intra illud «nos». Antea quidem realizarse para cada persona dentro de este «nosotros».
poscit exitum de carcere ipsius personae « ego », Precisamente por eso presupone dejar de estar
quoniam solummodo huic rei universali aperta encerrados en el propio « yo », porque sólo la apertura
recludit oculos ad laetitiae fontem, ad amorem a este sujeto universal abre también la mirada hacia la
ipsum, – ad Deum. fuente de la alegría, hacia el amor mismo, hacia Dios.
15. Hic « vitae beatae » prospectus, quae ad 15. Esta concepción de la « vida bienaventurada »
communitatem dirigitur spectat profecto ad orientada hacia la comunidad se refiere a algo que está
aliquid ultra orbem praesentem, sed ita omnino ciertamente más allá del mundo presente, pero
agere debet de mundi aedificatione – modis valde precisamente por eso tiene que ver también con la
diversis, secundum historiae adiuncta atque edificación del mundo, de maneras muy diferentes
facultates inde vel oblatas vel exclusas. Sancti según el contexto histórico y las posibilidades que éste
Augustini tempore, cum novorum populorum ofrece o excluye. En el tiempo de Agustín, cuando la
invasio minaretur totius mundi cohaerentiae, ubi irrupción de nuevos pueblos amenazaba la cohesión del
certum dabatur iuris pignus atque vitae in mundo, en la cual había una cierta garantía de derecho
communione quadam iuridica, intererat y de vida en una comunidad jurídica, se trataba de
fundamenta roborare reapse hanc vitae pacisque fortalecer los fundamentos verdaderamente básicos de
communitatem sustinentia, ut quis in orbis esta comunidad de vida y de paz para poder sobrevivir
commutatione superstes esse posset. Obtutum en aquel mundo cambiante. Pero intentemos fijarnos,
potius nostrum studeamus casu in momentum por poner un caso, en un momento de la Edad Media,
quoddam mediae aetatis conicere certis rationibus bajo ciertos aspectos emblemático. En la conciencia
proprium. Ad communem id est conscientiam, común, los monasterios aparecían como lugares para
videbantur coenobia veluti loca fugae ex mundo huir del mundo (« contemptus mundi ») y eludir así la
(« contemptus mundi ») atque effugia officiorum responsabilidad con respecto al mundo buscando la
erga mundum in privatae cuiusdam salutis salvación privada. Bernardo de Claraval, que con su
conquisitione. Bernardus Claravallensis, suo cum Orden reformada llevó una multitud de jóvenes a los
ordine reformato qui iuvenum multitudinem in monasterios, tenía una visión muy diferente sobre esto.
monasteria adduxit, hac de re aestimationem Para él, los monjes tienen una tarea con respecto a toda
omnino aliam habebat. Ex eius mente munus la Iglesia y, por consiguiente, también respecto al
habent monachi pro tota Ecclesia ac proinde pro mundo. Y, con muchas imágenes, ilustra la
mundo ipso. Pluribus enim imaginibus officium responsabilidad de los monjes para con todo el
monachorum pro integro Ecclesiae instituto organismo de la Iglesia, más aún, para con la
illuminat, quin immo pro omni hominum genere; humanidad; les aplica las palabras del Pseudo—Rufino:
eis nempe dicta Pseudo-Rufini adhibet: « El género humano subsiste gracias a unos pocos; si
«Humanum genus vivit paucis, quia nisi hi essent, ellos desaparecieran, el mundo perecería ».12 Los
mundus periret...».12 Contemplantes evadere contemplativos —contemplantes— han de convertirse
debent opifices agricolae – laborantes –, nobis en trabajadores agrícolas —laborantes—, nos dice. La
dicit. Operis namque nobilitas, quam christiani a nobleza del trabajo, que el cristianismo ha heredado del
Iudaeis uti hereditatem acceperant, iam judaísmo, había aparecido ya en las reglas monásticas
monasticis in regulis Augustini ac Benedicti de Agustín y Benito. Bernardo presenta de nuevo este
splendebat. Iterum hunc conceptum Bernardus concepto. Los jóvenes aristócratas que acudían a sus
repetit. Nobiles iuvenes qui ad coenobia eius monasterios debían someterse al trabajo manual. A
concurrebant sese etiam manuum operibus decir verdad, Bernardo dice explícitamente que
subdere debebant. Reapse explicitis verbis tampoco el monasterio puede restablecer el Paraíso,
adseverat Bernardus neque coenobium ipsum pero sostiene que, como lugar de labranza práctica y
redintegrare posse Paradisum; defendit idcirco espiritual, debe preparar el nuevo Paraíso. Una parcela
monasterium debere veluti locum spiritalis et de bosque silvestre se hace fértil precisamente cuando
cotidianae orationis, novum praeparare se talan los árboles de la soberbia, se extirpa lo que
Paradisum. Silvestris agrorum partitio redditur crece en el alma de modo silvestre y así se prepara el
fertilis – tunc omnino cum eodem tempore terreno en el que puede crecer pan para el cuerpo y para
superbiae arbores succiduntur, cum id omne el alma.13 ¿Acaso no hemos tenido la oportunidad de
evellitur silvestris generis quod in animabus comprobar de nuevo, precisamente en el momento de
crescit et sic terra paratur in qua panis pro corpore la historia actual, que allí donde las almas se hacen
animaque prosperari potest.13 Nonne nobis salvajes no se puede lograr ninguna estructuración
confirmare denuo licet, hodiernae coram historiae positiva del mundo?
condicione, nullam veram orbis aedificationem
ibi florere posse ubi animae penitus insilvescant.
Fidei speique christianae transfiguration La transformación de la fe—esperanza cristiana en el

recentioribus temporibus tiempo moderno
16. Quomodo enucleari potuit cogitatio illa: 16. ¿Cómo ha podido desarrollarse la idea de que el
Christi nuntium stricto sensu ad singulos mensaje de Jesús es estrictamente individualista y
pertinere et solum unumquemque tangere? dirigido sólo al individuo? ¿Cómo se ha llegado a
Quomodo eo perventum est ut « salutem animae interpretar la « salvación del alma » como huida de la
» interpretarentur tamquam fugam ab officiis pro responsabilidad respecto a las cosas en su conjunto y,
universo corpore et ut proinde disciplinam por consiguiente, a considerar el programa del
christiani nominis haberent uti singularem cristianismo como búsqueda egoísta de la salvación
quandam inquisitionem salutis quae aliorum que se niega a servir a los demás? Para encontrar una
declinarent adiutorium? Huic interrogationi ut respuesta a esta cuestión hemos de fijarnos en los
respondeatur, oculos conicere oportet in elementa elementos fundamentales de la época moderna. Estos
recentioris aetatis principalia. Haec enim maxima se ven con particular claridad en Francis Bacon. Es
perspicuitate in Francisco Bacone emergunt. indiscutible que —gracias al descubrimiento de
Disputari etenim non licet novam enatam esse América y a las nuevas conquistas de la técnica que
quasi aetatem, America detecta novisque repertis han permitido este desarrollo— ha surgido una nueva
technicis rationibus quae hanc progressionem época. Pero, ¿sobre qué se basa este cambio epocal? Se
permiserunt. At quibus fundamentis haec innitur basa en la nueva correlación entre experimento y
historica conversio? Nova quidem est necessitudo método, que hace al hombre capaz de lograr una
experimentorum modorumque hominem quae interpretación de la naturaleza conforme a sus leyes y
idoneum reddit ut ad interpretationem naturae conseguir así, finalmente, « la victoria del arte sobre la
adveniat legibus suis congruam ac propterea naturaleza » (victoria cursus artis super naturam).14 La
tandem consequatur «victoriam cursus artis novedad — según la visión de Bacon— consiste en una
super naturam».14 Ad Baconis mentem – novitas nueva correlación entre ciencia y praxis. De esto se
inde venit quod nova ratione scientia hace después una aplicación en clave teológica: esta
coniunguntur et usus. Hoc dein adhiberi potest nueva correlación entre ciencia y praxis significaría que
etiam theologica ratione: nova enim haec inter se restablecería el dominio sobre la creación, que Dios
scientiam et cotidianum usum habitudo significat había dado al hombre y que se perdió por el pecado
dominationem in res creatas, homini a Deo original.15
concessam at originali peccato amissam restaurari
posse.15
17. Qui has legit affirmationes easque attento 17. Quien lee estas afirmaciones, y reflexiona con
animo perpendit, transitum omnino turbantem ibi atención, reconoce en ellas un paso desconcertante:
agnoscit: ad id usque tempus revocatio eorum hasta aquel momento la recuperación de lo que el
omnium, quae homo paradisum terrenum hombre había perdido al ser expulsado del paraíso
conquirens perdiderat, ex fide in Iesum Christum terrenal se esperaba de la fe en Jesucristo, y en esto se
exspectabatur ibidemque « redemptio » veía la « redención ». Ahora, esta « redención », el
perspiciebatur. Nunc vero eadem illa « redemptio restablecimiento del « paraíso » perdido, ya no se
», « paradisi » amissi redintegratio non iam a fide espera de la fe, sino de la correlación apenas
petitur verum ex coniunctione nuper reperta inter descubierta entre ciencia y praxis. Con esto no es que
scientiam et usum. Hoc accidit non quod fides se niegue la fe; pero queda desplazada a otro nivel —el
inde simpliciter negetur; potius vero transfertur de las realidades exclusivamente privadas y
alium in ordinem – rerum scilicet tantummodo ultramundanas— al mismo tiempo que resulta en cierto
privatarum atque ultra terrestrium – et simul modo irrelevante para el mundo. Esta visión
quadamtenus iam mundo nihil significat. Hic programática ha determinado el proceso de los tiempos
prospectus ordinatus iam iter designavit modernos e influye también en la crisis actual de la fe
temporum recentiorum afficitque etiam praesens que, en sus aspectos concretos, es sobre todo una crisis
fidei discrimen quod in re ipsa est ante omnia spei de la esperanza cristiana. Por eso, en Bacon la
christianae discrimen. Ita etiam spes apud esperanza recibe también una nueva forma. Ahora se
Baconem novam induit formam. Vocatur enim llama: fe en el progreso. En efecto, para Bacon está
nunc: fides in progressionem. Namque Bacon claro que los descubrimientos y las invenciones apenas
manifesto opinatur inventa ac reperta nuperius iniciadas son sólo un comienzo; que gracias a la
exorientia solummodo esse initium, propter sinergia entre ciencia y praxis se seguirán
consonantiam autem inter scientiam et usum descubrimientos totalmente nuevos, surgirá un mundo
novis ex repertis orbem funditus novum totalmente nuevo, el reino del hombre.16 Según esto, él
nasciturum, hominis regnum.16 Ita etiam ille mismo trazó un esbozo de las invenciones previsibles,
prospectum exhibet inventionum praevisarum – incluyendo el aeroplano y el submarino. Durante el
usque ad aeronavigium nec non navem desarrollo ulterior de la ideología del progreso, la
subaquaneam. Progrediente autem notione ipsa alegría por los visibles adelantos de las potencialidades
augmentorum, laetitia super aspectabilibus humanas es una confirmación constante de la fe en el
humanae potentiae progressibus constans remanet progreso como tal.
affirmatio fidei de progressu uti tali.
18. Eodem vero tempore duo rerum ordines 18. Al mismo tiempo, hay dos categorías que ocupan
magis magisque ingrediuntur progressus cada vez más el centro de la idea de progreso: razón y
notionem: ratio atque libertas. Etenim ante omnia libertad. El progreso es sobre todo un progreso del
progressio est auctus crescentis dominationis dominio creciente de la razón, y esta razón es
ipsius rationis quae quidem ratio manifesto considerada obviamente un poder del bien y para el
iudicatur veluti potestas boni pro bono. Victoria bien. El progreso es la superación de todas las
quidem progressio est omnium vinculorum – dependencias, es progreso hacia la libertad perfecta.
etenim perfectam procedit ad libertatem. Ipsa También la libertad es considerada sólo como promesa,
quoque libertas accipitur tantummodo ut res en la cual el hombre llega a su plenitud. En ambos
promissa, ubi homo se ad sui plenitudinem conceptos —libertad y razón— hay un aspecto político.
perficit. Utraque in conceptione – libertatis et En efecto, se espera el reino de la razón como la nueva
rationis – adest similiter politicus aspectus. condición de la humanidad que llega a ser totalmente
Exspectatur namque rationis regnum sicuti status libre. Sin embargo, las condiciones políticas de este
novus hominum generis usquequaque liberati. reino de la razón y de la libertad, en un primer
Talis autem rationis libertatisque regni momento, aparecen poco definidas. La razón y la
condiciones politicae primo tamen tempore haud libertad parecen garantizar de por sí, en virtud de su
bene definitae videntur. Ex se quidem ratio et bondad intrínseca, una nueva comunidad humana
libertas praestare videntur, suam propter perfecta. Pero en ambos conceptos clave, « razón » y «
intrinsecam bonitatem, novam hominum libertad », el pensamiento está siempre, tácitamente, en
communitatem perfectam. Utroque in praecipuo contraste también con los vínculos de la fe y de la
illo conceptu « rationis » et « libertatis » cogitatio Iglesia, así como con los vínculos de los ordenamientos
tamen tacito modo semper etiam tendit in estatales de entonces. Ambos conceptos llevan en sí
repugnantiam vinculorum fidei et Ecclesiae, mismos, pues, un potencial revolucionario de enorme
quemadmodum etiam vinculorum tunc temporis fuerza explosiva.
legum status. Bini itaque illi conceptus in se
potestatem eversivam continent alicuius ingentis
explosivae potentiae.
19. Breviter mentem conicere debemus duo in 19. Hemos de fijarnos brevemente en las dos etapas
stadia essentialia politicae effectionis huius ipsius esenciales de la concreción política de esta esperanza,
spei, quoniam magni sunt momenti christianae in porque son de gran importancia para el camino de la
spei itinere, ut bene comprehendatur atque etiam esperanza cristiana, para su comprensión y su
permaneat. Imprimis exstat Gallica eversio persistencia. Está, en primer lugar, la Revolución
tamquam conatus restituendi dominatus rationis francesa como el intento de instaurar el dominio de la
libertatisque tunc vero etiam modo politica via razón y de la libertad, ahora también de manera
solido. Illuminismi Europa primis temporibus políticamente real. La Europa de la Ilustración, en un
stupescens hos eventus respexit, attamen propter primer momento, ha contemplado fascinada estos
eorum progressionem debuit aliter iam ponderare acontecimientos, pero ante su evolución ha tenido que
rationem ac libertatem. His in duobus gradibus reflexionar después de manera nueva sobre la razón y
quibus omne id quod in Gallia evenerat la libertad. Para las dos fases de la recepción de lo que
recipiebatur, plurimum significant scriptiones ocurrió en Francia, son significativos dos escritos de
binae Emmanuelis Kant ubi eosdem perpendit Immanuel Kant, en los que reflexiona sobre estos
eventus. Anno MDCCXCII opus scripsit: Der acontecimientos. En 1792 escribe la obra: « Der Sieg
Sieg des guten Prinzips über das Böse und die des guten Prinzips über das böse und die Gründung
Gründung eines Reiches Gottes auf Erden eines Reichs Gottes auf Erden » (La victoria del
(Victoria principii boni de malo et cuiusdam principio bueno sobre el malo y la constitución de un
Regni Dei in terris constitutio). Ibi ipse asseverat: reino de Dios sobre la tierra). En ella dice: «El paso
«Lentior transitus ab ecclesiastica fide ad gradual de la fe eclesiástica al dominio exclusivo de la
dominationem totam purae fidei religiosae efficit pura fe religiosa constituye el acercamiento del reino
Regni Dei adventum».17 Dicit enim rerum de Dios».17 Nos dice también que las revoluciones
eversiones accellerare posse hunc transitum ab pueden acelerar los tiempos de este paso de la fe
ecclesiastica fide ad fidem rationalem. « Regnum eclesiástica a la fe racional. El « reino de Dios », del
Dei », super quo erat Iesus locutus novam hic que había hablado Jesús, recibe aquí una nueva
induit definitionem novamque sumit praesentiam; definición y asume también una nueva presencia;
ut ita dicamus exsistit nova « exspectatio subita »: existe, por así decirlo, una nueva « espera inmediata »:
« Regnum Dei » eo pervenit ubi « ecclesiastica el « reino de Dios » llega allí donde la « fe eclesiástica
fides » vincitur ac substituitur « religiosa fide », » es superada y reemplazada por la « fe religiosa », es
hoc est simplici fide rationali. Anno autem decir por la simple fe racional. En 1795, en su obra «
MDCCXCV in scriptione illius Das Ende aller Das Ende aller Dinge » (El final de todas las cosas),
Dinge (Omnium rerum finis) mutata quaedam aparece una imagen diferente. Ahora Kant toma en
emergit imago. Fieri enim posse arbitratur Kant ut consideración la posibilidad de que, junto al final
iuxta naturalem omnium rerum terminum, alius natural de todas las cosas, se produzca también uno
etiam deprehendatur contra naturam, id est contrario a la naturaleza, perverso. A este respecto,
perversus. Hac de re scribit: « Si res christiana escribe: « Si llegara un día en el que el cristianismo no
olim aliquando iam non digna fuerit amore [...] fuera ya digno de amor, el pensamiento dominante de
tunc dominans hominum cogitatio fieri debebit de los hombres debería convertirse en el de un rechazo y
aliqua repudiatione et repugnantia contra eam; una oposición contra él; y el anticristo [...] inauguraría
inaugurabit anti-christus [...] suum quantumvis su régimen, aunque breve (fundado presumiblemente
breve regimen (conditum – ut praesumitur – in en el miedo y el egoísmo). A continuación, no obstante,
timore et egoismo). Postmodum tamen, quoniam puesto que el cristianismo, aun habiendo sido destinado
christianum nomen, quod etiam destinatum est uti a ser la religión universal, no habría sido ayudado de
religio universalis, revera non adiutum esset ut id hecho por el destino a serlo, podría ocurrir, bajo el
fieret, aspectu morali evadere poterit finis aspecto moral, el final (perverso) de todas las cosas».18
omnium rerum (perversus)».18
20. Saeculum XIX suam non fefellit fidem de 20. En el s. XVIII no faltó la fe en el progreso como
progressione veluti nova humanae spei figura et nueva forma de la esperanza humana y siguió
rationem libertatemque reputare perrexit considerando la razón y la libertad como la estrella—
quemadmodum astra ductoria quae in spei itinere guía que se debía seguir en el camino de la esperanza.
erant sequenda. Velocior usque auctus technicae Sin embargo, el avance cada vez más rápido del
progressionis atque industriarum transformationis desarrollo técnico y la industrialización que
cum ea coniunctae generaverunt tamen satis comportaba crearon muy pronto una situación social
celeriter condicionem omnino novam status completamente nueva: se formó la clase de los
socialis: ordo enim natus est opificum industriae trabajadores de la industria y el así llamado «
et sic dictus « industrialis proletariatus », proletariado industrial », cuyas terribles condiciones de
terrificas cuius vitae condiciones Fridericus vida ilustró de manera sobrecogedora Friedrich Engels
Engels anno MDCCCXLV turbanti modo en 1845. Para el lector debía estar claro: esto no puede
descripsit. Legentibus hoc clarum esse debebat: continuar, es necesario un cambio. Pero el cambio
istud prosequi non potest; commutatio supondría la convulsión y el abatimiento de toda la
pernecessaria est. Verumtamen haec mutatio estructura de la sociedad burguesa. Después de la
concussura erat immo et totam structuram revolución burguesa de 1789 había llegado la hora de
eversura societatis altioris. Post illius medii una nueva revolución, la proletaria: el progreso no
ordinis motum anno MDCCLXXXIX iam tempus podía avanzar simplemente de modo lineal a pequeños
advenerat novae seditionis, videlicet pasos. Hacía falta el salto revolucionario. Karl Marx
proletarianae. Haudquaquam poterat simpliciter recogió esta llamada del momento y, con vigor de
technicus progressus parvis passibus lineari modo lenguaje y pensamiento, trató de encauzar este nuevo y,
procedere. Saltus poscebatur alicuius como él pensaba, definitivo gran paso de la historia
revolutionis. Hanc temporis illius appellationem hacia la salvación, hacia lo que Kant había calificado
suscepit Carolus Marx atque linguae como el « reino de Dios ». Al haber desaparecido la
cogitationisque vibratione novum hunc magnum verdad del más allá, se trataría ahora de establecer la
passum provehere studuit et, uti opinabatur, verdad del más acá. La crítica del cielo se transforma
decretorium in annalibus versus salutem – scilicet en la crítica de la tierra, la crítica de la teología en la

ad id quod « Dei regnum » designaverat Kant. crítica de la política. El progreso hacia lo mejor, hacia
Cum veritas temporis post mortem esset diluta, el mundo definitivamente bueno, ya no viene
iam causa futura esset veritatem statuendi citra et simplemente de la ciencia, sino de la política; de una
ante illum limitem. Censura caeli in terrae transit política pensada científicamente, que sabe reconocer la
censuram, theologiae reprehensio in politicae estructura de la historia y de la sociedad, y así indica el
rationis vituperationem. Progressus enim ad camino hacia la revolución, hacia el cambio de todas
meliora, ad mundum perpetuo bonum, non iam las cosas. Con precisión puntual, aunque de modo
simpliciter ex scientia nascitur, verum ex politica unilateral y parcial, Marx ha descrito la situación de su
ratione – politica via scientifico modo ordinata, tiempo y ha ilustrado con gran capacidad analítica los
quae historiae ac societatis structuram agnoscere caminos hacia la revolución, y no sólo teóricamente:
valet sicque semitam indicat ad rerum con el partido comunista, nacido del manifiesto de
conversionem, id est ad omnium rerum 1848, dio inicio también concretamente a la revolución.
immutationem. Perdiligenter omnino, etiamsi Su promesa, gracias a la agudeza de sus análisis y a la
solummodo una ex parte, Marx condicionem sui clara indicación de los instrumentos para el cambio
temporis descripsit atque acumine analytico vias radical, fascinó y fascina todavía hoy de nuevo.
ad rerum eversionem illustravit – non modo Después, la revolución se implantó también, de manera
scientia: per communistarum factionem, ex más radical en Rusia.
communistarum praeconio anni MDCCCXLVIII
natam, eam definite incohavit. Eius promissio,
propter accuratas investigationes perspicuamque
instrumentorum significationem ad radicitus
effectam mutationem, allexit et usque semper
denuo allicit. Rerum deinde conversio extremo
maxime modo in Russia etiam evenit.
21. Sed cum eius victoria clare etiam 21. Pero con su victoria se puso de manifiesto también
animadversus est praecipuus Marx error. Ipse el error fundamental de Marx. Él indicó con exactitud
perdiligenter significavit quomodo conversio cómo lograr el cambio total de la situación. Pero no nos
efficienda sit. Nobis autem non dixit quomodo res dijo cómo se debería proceder después. Suponía
postea procedere debuerint. Pro certo plane simplemente que, con la expropiación de la clase
habebat, ordine civium dominante suis rebus dominante, con la caída del poder político y con la
spoliatis, auctoritateque politica eversa et socialización de los medios de producción, se
instrumentis productionis socialem ad rationem establecería la Nueva Jerusalén. En efecto, entonces se
eversis Novam Ierusalem effectum iri. Tunc enim anularían todas las contradicciones, por fin el hombre y
omnes contradictiones abiissent; homo eiusque el mundo habrían visto claramente en sí mismos.
mundus denique in se clarum vidissent. Tum Entonces todo podría proceder por sí mismo por el
cuncta procedere recta via suis viribus potuissent, recto camino, porque todo pertenecería a todos y todos
quoniam omnia ad omnes pertinerent et omnes querrían lo mejor unos para otros. Así, tras el éxito de
res optimas alter alteri cupivissent. Sic, post la revolución, Lenin pudo percatarse de que en los
eversionem feliciter factam, debuit intellegere escritos del maestro no había ninguna indicación sobre
Lenin in magistri scriptis nullum repertum esse cómo proceder. Había hablado ciertamente de la fase
indicium quomodo esset procedendum. Ipse enim intermedia de la dictadura del proletariado como de una
de intervallo quodam erat locutus dictaturae necesidad que, sin embargo, en un segundo momento
proletariatus veluti necessitate quae tamen se habría demostrado caduca por sí misma. Esta « fase
deinceps ex se demonstratura se erat inutilem. intermedia » la conocemos muy bien y también
Hanc « intermediam aetatem » optime novimus et sabemos cuál ha sido su desarrollo posterior: en lugar
scimus quomodo deinde etiam ea augesceret, de alumbrar un mundo sano, ha dejado tras de sí una
sanum ad lucem mundum non adferens, sed a destrucción desoladora. El error de Marx no consiste
tergo devastantem relinquens deletionem. Marx sólo en no haber ideado los ordenamientos necesarios
non solum necessaria novi mundi excogitare para el nuevo mundo; en éste, en efecto, ya no habría
elementa et instituta omisit – his enim ipsis iam necesidad de ellos. Que no diga nada de eso es una
opus esse non debebat. Quod de hoc ipse nihil consecuencia lógica de su planteamiento. Su error está
docet, clare ex sua rerum dispositione oritur. más al fondo. Ha olvidado que el hombre es siempre
Altius inhaeret error eius. Ipse oblitus est hombre. Ha olvidado al hombre y ha olvidado su
hominem manere semper hominem. Hominem libertad. Ha olvidado que la libertad es siempre
oblitus est atque eius oblitus est libertatem. libertad, incluso para el mal. Creyó que, una vez
Oblitus est libertatem manere semper libertatem, solucionada la economía, todo quedaría solucionado.
etiam pro malo. Censebat, semel ordinata Su verdadero error es el materialismo: en efecto, el
oeconomia, omnia ordinata esse futura. Eius hombre no es sólo el producto de condiciones
verus error est materialismus: homo, revera, non económicas y no es posible curarlo sólo desde fuera,
est tantummodo condicionum oeconomicarum creando condiciones económicas favorables.
fructus eumque resanare non possumus
solummodo ex externo prolixas creantes
condiciones oeconomicas.
22. Ita iterum aliud quiddam interrogatur: quid 22. Así, pues, nos encontramos de nuevo ante la
sperare possumus? Necesse quidem est ut pregunta: ¿Qué podemos esperar? Es necesaria una
moderna aetas se ipsa iudicet, dialogum instituens autocrítica de la edad moderna en diálogo con el
cum christianismo eiusque spei notione. In cristianismo y con su concepción de la esperanza. En
eiusmodi dialogo etiam christiani, in este diálogo, los cristianos, en el contexto de sus
circumstantiis suarum cognitionum suarumque conocimientos y experiencias, tienen también que
peritiarum, discernere iterum debent in quo vere aprender de nuevo en qué consiste realmente su
propria constet spes, quid habeant ut mundo esperanza, qué tienen que ofrecer al mundo y qué es,
offerant et quid autem offerre non possint. por el contrario, lo que no pueden ofrecerle. Es
Oportet ad sui ipsius iudicium modernae aetatis necesario que en la autocrítica de la edad moderna
etiam sui ipsius iudicium confluat christianismi confluya también una autocrítica del cristianismo
moderni, cui semper iterum discernendum est ad moderno, que debe aprender siempre a comprenderse a
se ipsum intellegendum, initium a propriis sí mismo a partir de sus propias raíces. Sobre esto sólo
capiens fundamentis. Hac de re hic tantummodo se puede intentar hacer aquí alguna observación. Ante
quaedam summatim praebere possumus. Ante todo hay que preguntarse: ¿Qué significa realmente «
omnia quaerendum est: quid vere sibi vult « progreso »; qué es lo que promete y qué es lo que no
progressio »; quid promittit et quid non promittit? promete? Ya en el siglo XIX había una crítica a la fe en
Iam XIX saeculo vigebat reprehensio fiduciae el progreso. En el siglo XX, Theodor W. Adorno
progressui datae. XX saeculo Theodorus W. expresó de manera drástica la incertidumbre de la fe en
Adorno quaestionem fiduciae progressioni el progreso: el progreso, visto de cerca, sería el
traditae efficaci significavit modo: progressio, si progreso que va de la honda a la superbomba. Ahora
diligentius inspiceretur, ea esset quae a funda ad bien, éste es de hecho un aspecto del progreso que no
ingens pyrobolum pervenit. Nunc sane haec est se debe disimular. Dicho de otro modo: la ambigüedad
progressionis pars quae non est celanda. Aliis del progreso resulta evidente. Indudablemente, ofrece
verbis: evidens redditur duplex progressionis nuevas posibilidades para el bien, pero también abre
ratio. Sine dubio, ea novas praebet boni posibilidades abismales para el mal, posibilidades que
possibilitates, sed etiam ingentes patefacit antes no existían. Todos nosotros hemos sido testigos
possibilitates mali – possibilitates quae antea non de cómo el progreso, en manos equivocadas, puede
exsistebant. Nos omnes testes facti sumus quo convertirse, y se ha convertido de hecho, en un
pacto in manibus erroneis progressio fieri possit progreso terrible en el mal. Si el progreso técnico no se
et facta sit reapse terribilis in malo progressio. Si corresponde con un progreso en la formación ética del
technicae progressioni non respondet in ethica hombre, con el crecimiento del hombre interior (cf. Ef
formatione hominis progressio, in corroborando 3,16; 2 Co 4,16), no es un progreso sino una amenaza
homine interiore (cfr Eph 3,16; 2 Cor 4,16), tunc para el hombre y para el mundo.
ea non est progressio, sed quaedam in hominem

atque in mundum minatio.
23. Quod ad duo pertinet magna argumenta « 23. Por lo que se refiere a los dos grandes temas «
rationis » et « libertatis », hic possunt solummodo razón » y « libertad », aquí sólo se pueden señalar las
hae commemorari quaestiones quae cum illis cuestiones relacionadas con ellos. Ciertamente, la razón
nectuntur. Revera ratio magnum est homini es el gran don de Dios al hombre, y la victoria de la
donum Dei, atque victoria rationis super razón sobre la irracionalidad es también un objetivo de
irrationalitatem propositum est etiam fidei la fe cristiana. Pero ¿cuándo domina realmente la
christianae. Sed quando ratio vere imperat? razón? ¿Acaso cuando se ha apartado de Dios?
Quando a Deo seiungitur? Quando pro Deo caeca ¿Cuando se ha hecho ciega para Dios? La razón del
est facta? Ratio dominandi et operandi iam estne poder y del hacer ¿es ya toda la razón? Si el progreso,
tota ratio? Si progressio ut vere sit progressio para ser progreso, necesita el crecimiento moral de la
morali indiget humanitatis proventu, ratio igitur humanidad, entonces la razón del poder y del hacer
dominandi et operandi instanter per apertionem debe ser integrada con la misma urgencia mediante la
rationis ad salutiferas vires fidei similiter est apertura de la razón a las fuerzas salvadoras de la fe, al
integranda, ad discrimen inter bonum et malum. discernimiento entre el bien y el mal. Sólo de este
Hoc modo tantum ratio fit vere humana. Fit modo se convierte en una razón realmente humana.
humana solummodo si apta est quae viam Sólo se vuelve humana si es capaz de indicar el camino
voluntati significet, et ad hoc idonea est a la voluntad, y esto sólo lo puede hacer si mira más
solummodo si ultra se ipsam inspicit. Alioquin allá de sí misma. En caso contrario, la situación del
condicio hominis, cum inter materialem hombre, en el desequilibrio entre la capacidad material,
facultatem et iudicii cordis absentiam sit por un lado, y la falta de juicio del corazón, por otro, se
disparitas, illi et creato comparat periculum. Hoc convierte en una amenaza para sí mismo y para la
modo in argumento libertatis, oportet memoretur creación. Por eso, hablando de libertad, se ha de
humanam libertatem concursum semper poscere recordar que la libertad humana requiere que concurran
variarum libertatum. Hic concursus tamen suum varias libertades. Sin embargo, esto no se puede lograr
non potest assequi propositum, si communi non si no está determinado por un común e intrínseco
decernitur intrinseca norma mensurae, quae criterio de medida, que es fundamento y meta de
fundamentum est nostrae libertatis et finis. Id nuestra libertad. Digámoslo ahora de manera muy
nunc simplici dicamus modo: homo indiget Deo, sencilla: el hombre necesita a Dios, de lo contrario
aliter sine spe manet. Progressionibus inspectis queda sin esperanza. Visto el desarrollo de la edad
aetatis modernae, sententia sancti Pauli principio moderna, la afirmación de san Pablo citada al principio
memorata (Eph 2,12) perquam realis apparet et (Ef 2,12) se demuestra muy realista y simplemente
vera. Nullum igitur est dubium quin «regnum verdadera. Por tanto, no cabe duda de que un «reino de
Dei» quod sine Deo institutum est – regnum Dios» instaurado sin Dios —un reino, pues, sólo del
igitur solius hominis – necessario ad finem hombre— desemboca inevitablemente en «el final
«exitus perversi» omnium rerum a Kant descripti perverso» de todas las cosas descrito por Kant: lo
perveniat: id vidimus et semper iterum videmus. hemos visto y lo seguimos viendo siempre una y otra
Hoc idem dici potest: Deus vere in humanas vez. Pero tampoco cabe duda de que Dios entra
ingreditur res solummodo si non est a nobis realmente en las cosas humanas a condición de que no
solummodo cogitatus, sed si Ipse nobis occurrit sólo lo pensemos nosotros, sino que Él mismo salga a
nobiscumque loquitur. Hanc ob rem ratio indiget nuestro encuentro y nos hable. Por eso la razón necesita
fide ut ipsa in se tota esse possit: ratio ac fides de la fe para llegar a ser totalmente ella misma: razón y
inter se poscuntur ut veram suam compleant fe se necesitan mutuamente para realizar su verdadera
naturam suumque munus. naturaleza y su misión.
Vera christianae spei effigies La verdadera fisonomía de la esperanza cristiana

24. Iterum nos ipsos interrogemus: quid sperare 24. Preguntémonos ahora de nuevo: ¿qué podemos
possumus? Et quid sperare non possumus? Ante esperar? Y ¿qué es lo que no podemos esperar? Ante
omnia adfirmare debemus additionalem todo hemos de constatar que un progreso acumulativo
progressionem tantummodo in materiali sensu sólo es posible en lo material. Aquí, en el conocimiento
fieri posse. Hic, augescente cognitione progresivo de las estructuras de la materia, y en
structurarum materiae atque in congruentia cum relación con los inventos cada día más avanzados, hay
inventionibus in dies progredientibus, clare claramente una continuidad del progreso hacia un
quaedam consecutio datur progressionis ad dominio cada vez mayor de la naturaleza. En cambio,
maiorem usque naturae dominationem. In en el ámbito de la conciencia ética y de la decisión
conscientiae ethicae ambitu decisionisque moralis moral, no existe una posibilidad similar de incremento,
deest similis additionis possibilitas eo quod por el simple hecho de que la libertad del ser humano
humana libertas semper nova est atque iterum es siempre nueva y tiene que tomar siempre de nuevo
iterumque sua debet ferre iudicia. Numquam ab sus decisiones. No están nunca ya tomadas para
aliis omnino pro nobis iam pronuntiata sunt – si nosotros por otros; en este caso, en efecto, ya no
ita esset, nos revera liberi haud essemus. Libertas seríamos libres. La libertad presupone que en las
postulat ut in praecipuis deliberationibus singuli decisiones fundamentales cada hombre, cada
homines, singulae generationes novum generación, tenga un nuevo inicio. Es verdad que las
constituant initium. Utique novae generationes nuevas generaciones pueden construir a partir de los
super cognitiones et peritias aedificare possunt conocimientos y experiencias de quienes les han
illorum qui eas praecesserunt, sicut etiam precedido, así como aprovecharse del tesoro moral de
accipere possunt de morali thesauro totius toda la humanidad. Pero también pueden rechazarlo, ya
humanitatis. Sed etiam eum respuere possunt, que éste no puede tener la misma evidencia que los
quia is eandem non potest habere materialium inventos materiales. El tesoro moral de la humanidad
inventionum perspicuitatem. Moralis thesaurus no está disponible como lo están en cambio los
humanitatis non adest sicut instrumenta adsunt instrumentos que se usan; existe como invitación a la
quae adhibentur; is veluti invitatio exstat ad libertad y como posibilidad para ella. Pero esto
libertatem atque possibilitas pro ea. Sed hoc quae significa que:
sequuntur significat:
a) Rectus humanarum rerum status, moralis a) El recto estado de las cosas humanas, el bienestar
mundi salus numquam simpliciter per structuras moral del mundo, nunca puede garantizarse solamente
collocari in tuto potest, quamvis validae eae sint. a través de estructuras, por muy válidas que éstas sean.
Eiusmodi structurae non solum magni sunt Dichas estructuras no sólo son importantes, sino
ponderis, sed necessariae; eae tamen non possunt necesarias; sin embargo, no pueden ni deben dejar al
neque debent hominis libertatem delere. Etiam margen la libertad del hombre. Incluso las mejores
optimae structurae tantummodo operantur si estructuras funcionan únicamente cuando en una
quadam in communitate validae sunt persuasiones comunidad existen unas convicciones vivas capaces de
quae aptae sint ad rationem praebendam motivar a los hombres para una adhesión libre al
hominibus ut libere communitatis ordini haereant. ordenamiento comunitario. La libertad necesita una
Libertas quadam persuasione indiget; persuasio convicción; una convicción no existe por sí misma,
quaedam ex se non exsistit, sed semper rursus sino que ha de ser conquistada comunitariamente
communiter est acquirenda. siempre de nuevo.
b) Cum homo semper liber maneat atque cum b) Puesto que el hombre sigue siendo siempre libre y su
eius libertas semper fragilis sit, numquam hoc in libertad es también siempre frágil, nunca existirá en
mundo regnum boni vigebit definitive este mundo el reino del bien definitivamente
consolidatum. Qui meliorem promittit mundum, consolidado. Quien promete el mundo mejor que
certo usque mansurum, falsum pollicetur; hic duraría irrevocablemente para siempre, hace una falsa
enim humanam ignorat libertatem. Libertas promesa, pues ignora la libertad humana. La libertad
semper denuo est pro bono acquirenda. Libera debe ser conquistada para el bien una y otra vez. La
bono adhaesio numquam simpliciter per se libre adhesión al bien nunca existe simplemente por sí
exsistit. Si structurae adessent quae irrevocabili misma. Si hubiera estructuras que establecieran de
modo quandam determinatam – bonam – mundi manera definitiva una determinada —buena—
condicionem inducerent, praecideretur hominis condición del mundo, se negaría la libertad del hombre,
libertas, et hanc ob rem denique nullo modo y por eso, a fin de cuentas, en modo alguno serían
bonae essent structurae. estructuras buenas.
25. Ex dictis sententiis eruitur usque novum 25. Una consecuencia de lo dicho es que la búsqueda,
onerosum opus explorandi rectum humanarum siempre nueva y fatigosa, de rectos ordenamientos para
rerum ordinem ad singulas generationes pertinere; las realidades humanas es una tarea de cada
numquam est opus omnino conclusum. Attamen generación; nunca es una tarea que se pueda dar
quaeque generatio propriam etiam ferre debet simplemente por concluida. No obstante, cada
opem ad persuasibiles libertatis bonique ordines generación tiene que ofrecer también su propia
statuendos, qui sequentem iuvent generationem aportación para establecer ordenamientos convincentes
veluti indices ad rectum humanae libertatis usum de libertad y de bien, que ayuden a la generación
atque hoc modo praestent, semper humanos intra sucesiva, como orientación al recto uso de la libertad
limites, firmam etiam futurum in tempus fidem. humana y den también así, siempre dentro de los
Aliis verbis: bonae structurae iuvant, sed solae límites humanos, una cierta garantía también para el
non sufficiunt. Homo numquam simpliciter futuro. Con otras palabras: las buenas estructuras
extrinsecus redimi potest. Franciscus Bacone et ayudan, pero por sí solas no bastan. El hombre nunca
asseclae cogitationi recentioris aetatis adhaerentes puede ser redimido solamente desde el exterior. Francis
ab eo inspiratae, cum censerent per scientiam Bacon y los seguidores de la corriente de pensamiento
redimi hominem, errabant omnino. Eiusmodi de la edad moderna inspirada en él, se equivocaban al
exspectatione nimis postulatur a scientia: haec considerar que el hombre sería redimido por medio de
spei species fallax est. Scientia multum conferre la ciencia. Con semejante expectativa se pide
potest ad humaniores mundum et hominem demasiado a la ciencia; esta especie de esperanza es
reddendos. Ea tamen mundum et hominem etiam falaz. La ciencia puede contribuir mucho a la
delere potest, si viribus non temperatur quae extra humanización del mundo y de la humanidad. Pero
eam inveniuntur. Ceterum animadvertendum también puede destruir al hombre y al mundo si no está
etiam est christianismum recentis aetatis, prae orientada por fuerzas externas a ella misma. Por otra
rebus faustis scientiae in progrediente mundi parte, debemos constatar también que el cristianismo
constitutione, se potissimum ad singulam moderno, ante los éxitos de la ciencia en la progresiva
tantummodo personam convertisse eiusque estructuración del mundo, se ha concentrado en gran
salutem. Hoc modo confinia spei suae coartavit parte sólo sobre el individuo y su salvación. Con esto
ac ne magnitudinem quidem suae missionis ha reducido el horizonte de su esperanza y no ha
recognovit – licet magnum sit id quod facere in reconocido tampoco suficientemente la grandeza de su
homine instituendo perrexit atque in curandis cometido, si bien es importante lo que ha seguido
infirmis et patientibus. haciendo para la formación del hombre y la atención de
los débiles y de los que sufren.
26. Non est scientia quae hominem redimit. 26. No es la ciencia la que redime al hombre. El
Homo per caritatem redimitur. Id valet iam in hombre es redimido por el amor. Eso es válido incluso
ambitu mere mundiali. Cum quis sua in vita en el ámbito puramente intramundano. Cuando uno
magnum amorem experitur, illud est « experimenta un gran amor en su vida, se trata de un
redemptionis » tempus, quod novam eius vitae momento de « redención » que da un nuevo sentido a
offert significationem. Sed cito ille intelleget su existencia. Pero muy pronto se da cuenta también de
quoque amorem sibi donatum, per se ipsum, suae que el amor que se le ha dado, por sí solo, no soluciona
vitae quaestionem non absolvere. Est amor qui el problema de su vida. Es un amor frágil. Puede ser
fragilis manet. Potest morte deleri. Homo destruido por la muerte. El ser humano necesita un
absoluto indiget amore. Indiget hac certitudine vi amor incondicionado. Necesita esa certeza que le hace
cuius ille dicere potest: «Neque mors neque vita decir: « Ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni principados,
neque angeli neque principatus neque instantia ni presente, ni futuro, ni potencias, ni altura, ni
neque futura neque virtutes neque altitudo neque profundidad, ni criatura alguna podrá apartarnos del
profundum neque alia quaelibet creatura poterit amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, Señor
nos separare a caritate Dei, quae est in Christo nuestro» (Rm 8,38-39). Si existe este amor absoluto
Iesu Domino nostro» (Rom 8,38-39). Si hic con su certeza absoluta, entonces —sólo entonces— el
exsistit absolutus amor sua cum absoluta hombre es « redimido », suceda lo que suceda en su
certitudine, tunc – solummodo tunc – homo « caso particular. Esto es lo que se ha de entender cuando
redemptus » est, quodcumque ei peculiari in casu decimos que Jesucristo nos ha « redimido ». Por medio
obveniat. Id intellegitur cum dicimus: Iesus de Él estamos seguros de Dios, de un Dios que no es
Christus nos « redemit ». Per Ipsum facti sumus una lejana « causa primera » del mundo, porque su
certi de Deo – de Deo qui remotam quandam non Hijo unigénito se ha hecho hombre y cada uno puede
constituit mundi « primam causam », quoniam decir de Él: «Vivo de la fe en el Hijo de Dios, que me
eius Filius unigenitus homo factus est, de quo amó hasta entregarse por mí » (Ga 2,20).
unusquisque dicere potest: «In fide vivo Filii Dei,
qui dilexit me et tradidit seipsum pro me» (Gal
2,20).
27. Hoc sensu verum est illum qui Deum ignorat, 27. En este sentido, es verdad que quien no conoce a
quamvis multiplicem spem habeat, in intimo sine Dios, aunque tenga múltiples esperanzas, en el fondo
spe esse, sine illa magna spe quae totam sustinet está sin esperanza, sin la gran esperanza que sostiene
vitam (cfr Eph 2,12). Vera, magna hominis spes, toda la vida (cf. Ef 2,12). La verdadera, la gran
quae omnes praeter deceptiones perstat, potest esperanza del hombre que resiste a pesar de todas las
esse solummodo Deus – Deus qui nos dilexit et desilusiones, sólo puede ser Dios, el Dios que nos ha
nos usque diligit «in finem », « usque ad plenam amado y que nos sigue amando « hasta el extremo », «
consummationem» (cfr Io 13,1 et 19,30). Qui hasta el total cumplimiento » (cf. Jn 13,1; 19,30).
amore tangitur, percipere incipit quid proprie « Quien ha sido tocado por el amor empieza a intuir lo
vita » sit. Percipere incipit quid sit vox spei quam que sería propiamente « vida ». Empieza a intuir qué
in ritu Baptismatis reperimus: ex fide « aeternam quiere decir la palabra esperanza que hemos encontrado
vitam » exspecto – veram vitam quae, totaliter et en el rito del Bautismo: de la fe se espera la « vida
sine minationibus, tota in sua plenitudine omnino eterna », la vida verdadera que, totalmente y sin
est vita. Iesus qui de se ipso dixit se venisse ut amenazas, es sencillamente vida en toda su plenitud.
vitam nos haberemus et abundantius haberemus Jesús que dijo de sí mismo que había venido para que
(cfr Io 10,10), explanavit etiam nobis quid sibi nosotros tengamos la vida y la tengamos en plenitud,
vult «vita»: «Haec est autem vita aeterna, ut en abundancia (cf. Jn 10,10), nos explicó también qué
cognoscant te solum verum Deum et, quem significa «vida»: «Ésta es la vida eterna: que te
misisti, Iesum Christum » (Io 17,3). Vero verbi conozcan a ti, único Dios verdadero, y a tu enviado,
sensu vita non invenitur in se tantum neque Jesucristo » (Jn 17,3). La vida en su verdadero sentido
solummodo ex se: quaedam ipsa est necessitudo. no la tiene uno solamente para sí, ni tampoco sólo por
Et vita sua in universitate necessitudo est cum Illo sí mismo: es una relación. Y la vida entera es relación
qui fons est vitae. Si necessitudine fruimur cum con quien es la fuente de la vida. Si estamos en relación
Illo qui non moritur, qui ipsa est Vita ipseque con Aquel que no muere, que es la Vida misma y el
Amor, tunc sumus in vita. Tunc « vivimus ». Amor mismo, entonces estamos en la vida. Entonces «
vivimos ».
28. Nunc interrogatio oritur: nonne hoc modo 28. Pero ahora surge la pregunta: de este modo, ¿no
fortasse incidimus iterum in salutis hemos recaído quizás en el individualismo de la
individualismum, ut dicunt? In spe scilicet salvación? ¿En la esperanza sólo para mí que además,
tantummodo pro me quae deinde, reapse, non est precisamente por eso, no es una esperanza verdadera
spes vera, quia alios obliviscitur et neglegit? Non. porque olvida y descuida a los demás? No. La relación
Necessitudo cum Deo per communionem cum con Dios se establece a través de la comunión con
Iesu instituitur – nos soli atque tantum cum Jesús, pues solos y únicamente con nuestras fuerzas no
nostris facultatibus illuc non pervenimus. la podemos alcanzar. En cambio, la relación con Jesús
Necessitudo tamen cum Iesu necessitudo est cum es una relación con Aquel que se entregó a sí mismo en
Illo, qui dedit in redemptionem semetipsum pro rescate por todos nosotros (cf. 1 Tm 2,6). Estar en
omnibus nobis (cfr 1 Tim 2,6). In communione comunión con Jesucristo nos hace participar en su ser «
esse cum Iesu Christo nos esse « pro omnibus » para todos », hace que éste sea nuestro modo de ser.
implicat, hoc nostrum facit essendi modum. Ille Nos compromete en favor de los demás, pero sólo
nos pro aliis obligat, sed solummodo in estando en comunión con Él podemos realmente llegar
communione cum Illo nos pro aliis vere esse a ser para los demás, para todos. Quisiera citar en este
possumus, pro omnibus simul sumptis. Velimus contexto al gran doctor griego de la Iglesia, san
hac de re praeclarum memorare Graecum Máximo el Confesor († 662), el cual exhorta primero a
Ecclesiae doctorem, sanctum Maximum no anteponer nada al conocimiento y al amor de Dios,
Confessorem († DCLXII), qui primum adhortatur pero pasa enseguida a aplicaciones muy prácticas: «
ne ullam rem cognitioni amorique Dei Quien ama a Dios no puede guardar para sí el dinero,
anteponamus, sed deinde statim ad consecutiones sino que lo reparte ‘‘según Dios'' [...], a imitación de
pervenit et usus: « Qui Deum diligit [...], pecunias Dios, sin discriminación alguna ».19 Del amor a Dios se
servare non potest, sed divine eas dispensat [...] deriva la participación en la justicia y en la bondad de
aequaliter pro iustae necessitatis modo distribuit Dios hacia los otros; amar a Dios requiere la libertad
».19 Ex amore in Deum participatio oritur iustitiae interior respecto a todo lo que se posee y todas las
bonitatisque Dei erga alios; Deum amare cosas materiales: el amor de Dios se manifiesta en la
interiorem postulat libertatem prae omni responsabilidad por el otro.20 En la vida de san Agustín
possessione omnibusque rebus materialibus: amor podemos observar de modo conmovedor la misma
Dei in responsalitate patefit de alio.20 Eundem relación entre amor de Dios y responsabilidad para con
inter amorem Dei et responsalitatem de los hombres. Tras su conversión a la fe cristiana quiso,
hominibus nexum videre possumus permoventi junto con algunos amigos de ideas afines, llevar una
modo in vita sancti Augustini. Suam post vida que estuviera dedicada totalmente a la palabra de
conversionem in christianam fidem ille, una cum Dios y a las cosas eternas. Quiso realizar con valores
nonnullis amicis similis mentis, ducere voluit cristianos el ideal de la vida contemplativa descrito en
vitam quae tota verbo Dei dicaretur aeternisque la gran filosofía griega, eligiendo de este modo « la
rebus. In animo habuit ad finem adducere mejor parte » (Lc 10,42). Pero las cosas fueron de otra
christianis cum bonis contemplativae specimen manera. Mientras participaba en la Misa dominical, en
vitae significatae a magna Graeca philosophia, la ciudad portuaria de Hipona, fue llamado aparte por
eligens hoc modo «optimam partem» (cfr Lc el Obispo, fuera de la muchedumbre, y obligado a
10,42). Sed res aliter evenit. Cum die Dominico dejarse ordenar para ejercer el ministerio sacerdotal en
Missae interesset in Hipponensi urbe portu aquella ciudad. Fijándose retrospectivamente en aquel
instructa, ab Episcopo ex multitudine est vocatus momento, escribe en sus Confesiones: «Aterrado por
atque ordinari ad ministerium sacerdotale illa in mis pecados y por el peso enorme de mis miserias,
urbe gerendum coactus. Postea illam respiciens había meditado en mi corazón y decidido huir a la
horam suis in Confessionibus scribit: «Conterritus soledad. Mas tú me lo prohibiste y me tranquilizaste,
peccatis meis et mole miseriae meae agitaveram diciendo: "Cristo murió por todos, para que los que
corde meditatusque fueram fugam in solitudinem, viven ya no vivan para sí, sino para él que murió por
sed prohibuisti me et confirmasti me dicens: ellos" (cf. 2 Co 5,15)».21 Cristo murió por todos. Vivir
“Ideo Christus pro omnibus mortuus est, ut qui para Él significa dejarse moldear en su «ser-para».
vivunt iam non sibi vivant, sed ei qui pro ipsis
mortuus est”» (cfr 2 Cor 5,15).21 Christus pro
omnibus mortuus est. Vivere Ei significat se
sinere implicari suo « actu essendi pro alio ».
29. Id nempe in Augustinum vitam prorsus 29. Esto supuso para Agustín una vida totalmente
novam intulit. Ille aliquando ita propriam nueva. Así describió una vez su vida cotidiana:
descripsit cotidianam vitam: « Corripiendi sunt «Corregir a los indisciplinados, confortar a los
inquieti, pusillanimes consolandi, infirmi pusilánimes, sostener a los débiles, refutar a los
suscipiendi, contradicentes redarguendi, adversarios, guardarse de los insidiosos, instruir a los
insidiantes cavendi, imperiti docendi, desidiosi ignorantes, estimular a los indolentes, aplacar a los
excitandi, contentiosi cohibendi, superbientes pendencieros, moderar a los ambiciosos, animar a los
reprimendi, desperantes erigendi, litigantes desalentados, apaciguar a los contendientes, ayudar a
pacandi, inopes adiuvandi, oppressi liberandi, los pobres, liberar a los oprimidos, mostrar aprobación
boni approbandi, mali tolerandi, [heu!] omnes a los buenos, tolerar a los malos y [¡pobre de mí!] amar
amandi».22 « Evangelium me terret » 23 – illa a todos ».22 « Es el Evangelio lo que me asusta », 23 ese
salutaris terrificatio quae nobis impedit ne pro temor saludable que nos impide vivir para nosotros
nobis ipsis vivamus quaeque nos ad mismos y que nos impulsa a transmitir nuestra común
transmittendam nostram communem spem incitat. esperanza. De hecho, ésta era precisamente la intención
Revera hoc fuit Augustini consilium: difficili in de Agustín: en la difícil situación del imperio romano,
condicione imperii Romani quae etiam Africae que amenazaba también al África romana y que, al
Romanae minabatur et, in fine Augustini vita, final de la vida de Agustín, llegó a destruirla, quiso
immo eam delevit, spem transmittendi – spem transmitir esperanza, la esperanza que le venía de la fe
scilicet quae ei a fide manabat quaeque, indoli y que, en total contraste con su carácter introvertido, le
ipsius introversae omnino obsistens, eum hizo capaz de participar decididamente y con todas sus
idoneum reddidit qui firmiter omnibusque viribus fuerzas en la edificación de la ciudad. En el mismo
aedificandae urbi operam daret. Eodem in capítulo de las Confesiones, en el cual acabamos de ver
Confessionum capite, in quo paulo ante el motivo decisivo de su compromiso « para todos »,
praecipuam rationem sui studii vidimus « pro dice también: Cristo « intercede por nosotros; de otro
omnibus », ille ait: Christus « interpellat pro modo desesperaría. Porque muchas y grandes son mis
nobis; alioquin desperarem. Multi enim et magni dolencias; sí, son muchas y grandes, aunque más
sunt idem languores, multi sunt et magni; sed grande es tu medicina. De no haberse tu Verbo hecho
amplior est medicina tua. Potuimus putare carne y habitado entre nosotros, hubiéramos podido
Verbum tuum remotum a coniunctione hominis et juzgarlo apartado de la naturaleza humana y desesperar
desperare de nobis, nisi caro fieret et habitaret in de nosotros ».24 Gracias a su esperanza, Agustín se
nobis».24 Vi suae spei, Augustinus in simplicem dedicó a la gente sencilla y a su ciudad; renunció a su
plebem suamque urbem multum contulit – nobleza espiritual y predicó y actuó de manera sencilla
propriam posthabuit spiritalem nobilitatem atque para la gente sencilla.
simplici modo pro simplici populo praedicavit et
est operatus.
30. Summatim tractemus ea quae ex nostris 30. Resumamos lo que hasta ahora ha aflorado en el
cogitationibus emersa sunt. Homini, desarrollo de nuestras reflexiones. A lo largo de su
succedentibus diebus, multae sunt spes – minores existencia, el hombre tiene muchas esperanzas, más
maioresque – variae variis in aetatibus propriae grandes o más pequeñas, diferentes según los períodos
vitae. Nonnumquam videri potest unum ex his de su vida. A veces puede parecer que una de estas
spei generibus plene ei satisfacere eumque aliis esperanzas lo llena totalmente y que no necesita de
spei generibus non egere. In iuventute spes magni ninguna otra. En la juventud puede ser la esperanza del
et satiantis amoris esse potest; spes cuiusdam in amor grande y satisfactorio; la esperanza de cierta
professione altioris ordinis, alius aliusve exitus posición en la profesión, de uno u otro éxito
pro reliquo vitae tempore decretorius. Cum tamen determinante para el resto de su vida. Sin embargo,
haec spei specimina ad effectum adducuntur, cuando estas esperanzas se cumplen, se ve claramente
clare liquet id non fuisse revera totum. Palam que esto, en realidad, no lo era todo. Está claro que el
etiam animadvertitur hominem spe indigere, quae hombre necesita una esperanza que vaya más allá. Es
ultra progrediatur. Hic manifeste patet ei quiddam evidente que sólo puede contentarse con algo infinito,
solum infinitum sufficere posse, aliquid nempe algo que será siempre más de lo que nunca podrá
quod semper plus erit quam id quod ille consequi alcanzar. En este sentido, la época moderna ha
aliquando valet. Hoc sensu recenti aetate spes desarrollado la esperanza de la instauración de un
aucta est instaurationis cuiusdam mundi perfecti mundo perfecto que parecía poder lograrse gracias a los
qui, ob progressionem scientiae et ob politicam conocimientos de la ciencia y a una política fundada
scientifice solidatam, digna videbatur ut ad rem científicamente. Así, la esperanza bíblica del reino de
deduceretur. Hoc modo spes biblica regni Dei spe Dios ha sido reemplazada por la esperanza del reino del
regni hominis est substituta, spe cuiusdam mundi hombre, por la esperanza de un mundo mejor que sería
melioris, qui credebatur verum esse « regnum Dei el verdadero «reino de Dios». Esta esperanza parecía
». Haec videbatur tandem magna spes et cum ser finalmente la esperanza grande y realista, la que el
realitate congruens, qua homo indiget. Ea apta hombre necesita. Ésta sería capaz de movilizar —por
erat ut moveret – per aliquod tempus – omnes algún tiempo— todas las energías del hombre; este
hominis vires; magnum propositum dignum gran objetivo parecía merecer todo tipo de esfuerzos.
videbatur omnis studii. Sed temporis decursu Pero a lo largo del tiempo se vio claramente que esta
clare patuit hanc spem semper longius usque esperanza se va alejando cada vez más. Ante todo se
fugere. Ante omnia intellectum est hanc fortasse tomó conciencia de que ésta era quizás una esperanza
spem fuisse hominibus qui post proximum para los hombres del mañana, pero no una esperanza
tempus erunt, sed non spem mihi. Et quamvis para mí. Y aunque el « para todos » forme parte de la
illud « pro omnibus » partem habeat magnae spei gran esperanza —no puedo ciertamente llegar a ser
– non possum, revera, adversus alios et sine feliz contra o sin los otros—, es verdad que una
iisdem felix fieri – verum manet spem, quae ad esperanza que no se refiera a mí personalmente, ni
me directe non pertinet, ne veram quidem esse siquiera es una verdadera esperanza. También resultó
spem. Et perspicuum factum est hanc spem fuisse evidente que ésta era una esperanza contra la libertad,
contra libertatem, quia condicio rerum porque la situación de las realidades humanas depende
humanarum in singulis generationibus rursus en cada generación de la libre decisión de los hombres
pendet a libera hominum deliberatione qui ad eam que pertenecen a ella. Si, debido a las condiciones y a
pertinent. Si haec libertas, ob condiciones et las estructuras, se les privara de esta libertad, el mundo,
structuras, esset eis adempta, mundus, definitive, a fin de cuentas, no sería bueno, porque un mundo sin
bonus non esset, quia mundus sine libertate nullo libertad no sería en absoluto un mundo bueno. Así,
modo est mundus bonus. Ita quamvis necessarium aunque sea necesario un empeño constante para
sit continuum ad mundum meliorem reddendum mejorar el mundo, el mundo mejor del mañana no
studium, melior futuri temporis mundus puede ser el contenido propio y suficiente de nuestra
argumentum esse non potest proprium et nostrae esperanza. A este propósito se plantea siempre la
spei sufficiens. Semper hac de re quaestio pregunta: ¿Cuándo es « mejor » el mundo? ¿Qué es lo
ponitur: Quando mundus «melior» est? Quid eum que lo hace bueno? ¿Según qué criterio se puede
bonum reddit? Qua norma iudicari potest illud valorar si es bueno? ¿Y por qué vías se puede alcanzar
«esse bonum»? Quibus viis ad hanc pervenitur esta «bondad»?
«bonitatem»?
31. Iterum: opus sunt nobis spes – minores 31. Más aún: nosotros necesitamos tener esperanzas —
maioresque – quae in itinere nos in dies más grandes o más pequeñas—, que día a día nos
sustineant. Quae tamen non sufficiunt sine illa mantengan en camino. Pero sin la gran esperanza, que
magna spe, quae cetera omnia superare debet. ha de superar todo lo demás, aquellas no bastan. Esta
Haec magna spes Deus tantum esse potest, qui gran esperanza sólo puede ser Dios, que abraza el
universum amplectitur et nobis offerre et largiri universo y que nos puede proponer y dar lo que
potest quod nos soli assequi non valemus. Utique nosotros por sí solos no podemos alcanzar. De hecho,
dono gratificari ad spem pertinet. Deus spei est el ser agraciado por un don forma parte de la esperanza.
fundamentum – non quilibet deus, sed ille Deus Dios es el fundamento de la esperanza; pero no
qui humanum possidet vultum quique nos in « cualquier dios, sino el Dios que tiene un rostro humano
finem dilexit » (Io 13,1): singulos scilicet omnes y que nos ha amado hasta el extremo, a cada uno en
ac totum humanum genus. Eius regnum non est particular y a la humanidad en su conjunto. Su reino no
aliquid ultra realitatem fictum, in futuro tempore es un más allá imaginario, situado en un futuro que
positum quod numquam adveniet; regnum eius nunca llega; su reino está presente allí donde Él es
adest ubi Ipse amatur et ubi amor eius nos amado y donde su amor nos alcanza. Sólo su amor nos
attingit. Tantummodo amor eius nobis tribuit da la posibilidad de perseverar día a día con toda
facultatem cotidie in omni sobrietate sobriedad, sin perder el impulso de la esperanza, en un

perseverandi, quin ammittamus spei impulsum mundo que por su naturaleza es imperfecto. Y, al
hoc in mundo qui suapte natura est imperfectus. mismo tiempo, su amor es para nosotros la garantía de
Eodem quidem tempore eius amor nobis offert que existe aquello que sólo llegamos a intuir
certitudinem exsistentiae huius quod solum vagamente y que, sin embargo, esperamos en lo más
obscuro animi intuitu cernimus et tamen in íntimo de nuestro ser: la vida que es «realmente» vida.
interioribus praestolamur: illius scilicet vitae quae Trataremos de concretar más esta idea en la última
«vere» vita est. In extrema parte hoc amplius parte, fijando nuestra atención en algunos «lugares» de
explanandum curabimus, dum mentem Nostram aprendizaje y ejercicio práctico de la esperanza.
ad quaedam «loca» convertimus ubi spes reapse
discitur et exercetur.
« Loca » ad spem discendam et exercendam «Lugares» de aprendizaje y del ejercicio de la

esperanza
I. Oratio tamquam spei schola I. La oración como escuela de la esperanza
32. Primus essentialis locus ad spem discendam 32. Un lugar primero y esencial de aprendizaje de la
est oratio. Si nemo amplius me audit, adhuc Deus esperanza es la oración. Cuando ya nadie me escucha,
me audit. Si cum nullo amplius possum colloqui Dios todavía me escucha. Cuando ya no puedo hablar
ac neminem invocare, cum Deo semper loqui con ninguno, ni invocar a nadie, siempre puedo hablar
possum. Si nemo adest qui me adiuvare potest – con Dios. Si ya no hay nadie que pueda ayudarme —
ubi de necessitate vel exspectatione agitur, quae cuando se trata de una necesidad o de una expectativa
humanam sperandi facultatem supergreditur – que supera la capacidad humana de esperar—, Él puede
Ipse me adiuvare potest.25 Si extremam in ayudarme.25 Si me veo relegado a la extrema soledad...;
solitudinem relegor...; at qui orat numquam est el que reza nunca está totalmente solo. De sus trece
omnino solus. Ex tredecim annis in carcere años de prisión, nueve de los cuales en aislamiento, el
detentus, ex quibus novem segregatus, Cardinalis inolvidable Cardenal Nguyen Van Thuan nos ha dejado
Nguyên Van Thuân, recolendae memoriae, un precioso opúsculo: Oraciones de esperanza.
reliquit nobis praestantem libellum: Orationes Durante trece años en la cárcel, en una situación de
spei. Per tredecim annos carceris, cum animo desesperación aparentemente total, la escucha de Dios,
esset fere omnino confractus, facultas Deum el poder hablarle, fue para él una fuerza creciente de
audiendi, cum Ipso loquendi, fecit ut in eo spei esperanza, que después de su liberación le permitió ser
virtus cresceret, quae post eius liberationem para los hombres de todo el mundo un testigo de la
tribuit illi ut pro hominibus toto in orbe testis esperanza, esa gran esperanza que no se apaga ni
fieret spei – illius magnae spei, quae etiam in siquiera en las noches de la soledad.
noctibus solitudinis non occidit.
33. Sanctus Augustinus intimam conexionem 33. Agustín ilustró de forma muy bella la relación
inter orationem et spem in quodam sermone de íntima entre oración y esperanza en una homilía sobre
Epistula Prima Ioannis ornatissime illustravit. la Primera Carta de San Juan. Él define la oración
Ipse orationem definit tamquam desiderii como un ejercicio del deseo. El hombre ha sido creado
exercitium. Homo est ad magnam realitatem para una gran realidad, para Dios mismo, para ser
creatus – ad ipsum Deum, ut ab Eo impleretur. colmado por Él. Pero su corazón es demasiado pequeño
Sed cor eius nimis angustum est prae hac magna para la gran realidad que se le entrega. Tiene que ser
realitate, cui destinatum est. Extendendum sit ensanchado. « Dios, retardando [su don], ensancha el
oportet. « Sic Deus [donum sui] differendo deseo; con el deseo, ensancha el alma y,
extendit desiderium [nostrum]; desiderando ensanchándola, la hace capaz [de su don] ». Agustín se
extendit animum, extendendo facit capacem refiere a san Pablo, el cual dice de sí mismo que vive
[suscipiendi Ipsum] ». Augustinus remittit ad lanzado hacia lo que está por delante (cf. Flp 3,13).
sanctum Paulum, qui de se dicit extentum vivere Después usa una imagen muy bella para describir este
in ea quae ventura sunt (cfr Philp 3,13). proceso de ensanchamiento y preparación del corazón
Splendidam deinde adhibet imaginem ad humano. « Imagínate que Dios quiere llenarte de miel
processum extensionis et praeparationis humani [símbolo de la ternura y la bondad de Dios]; si estás
cordis describendum. «Puta quia melle [quod lleno de vinagre, ¿dónde pondrás la miel? » El vaso, es
imago est teneritudinis Dei eiusque bonitatis] te decir el corazón, tiene que ser antes ensanchado y
vult implere Deus: si aceto plenus es, ubi mel luego purificado: liberado del vinagre y de su sabor.
pones?». Vas, id est cor, prius extendendum est ac Eso requiere esfuerzo, es doloroso, pero sólo así se
deinde mundandum: ab aceto eiusque sapore logra la capacitación para lo que estamos destinados.26
liberandum. Hoc laborem postulat, dolorem Aunque Agustín habla directamente sólo de la
requirit, sed solummodo sic accommodatio receptividad para con Dios, se ve claramente que con
peragitur ad quam destinati sumus.26 Etiamsi este esfuerzo por liberarse del vinagre y de su sabor, el
Augustinus immediate tantum de capacitate hombre no sólo se hace libre para Dios, sino que se
Deum suscipiendi loquitur, omnino tamen liquet abre también a los demás. En efecto, sólo
hominem in hoc labore, in quo ipse ab aceto convirtiéndonos en hijos de Dios podemos estar con
eiusque aceti sapore se liberat, non solum pro nuestro Padre común. Rezar no significa salir de la
Deo liberum fieri, sed profecto etiam aliis se historia y retirarse en el rincón privado de la propia
aperire. Nam solum filii Dei facti, apud felicidad. El modo apropiado de orar es un proceso de
communem Patrem nostrum esse possumus. purificación interior que nos hace capaces para Dios y,
Orare non significat ex historia exire et in precisamente por eso, capaces también para los demás.
angulum privatum propriae felicitatis recedere. En la oración, el hombre ha de aprender qué es lo que
Rectus orationis modus est processus interioris verdaderamente puede pedirle a Dios, lo que es digno
purificationis, qui nos capaces efficit pro Deo et de Dios. Ha de aprender que no puede rezar contra el
ita prorsus etiam capaces pro hominibus. In otro. Ha de aprender que no puede pedir cosas
oratione homo discere debet quid vere ipsi a Deo superficiales y banales que desea en ese momento, la
poscere liceat – quid Dei dignum sit. Discere pequeña esperanza equivocada que lo aleja de Dios. Ha
debet se contra alium precari non posse. Discere de purificar sus deseos y sus esperanzas. Debe liberarse
debet se futtilia et commoda, quae illo temporis de las mentiras ocultas con que se engaña a sí mismo:
vestigio ipse cupit, sibi poscere non licere – haec Dios las escruta, y la confrontación con Dios obliga al
falsa parva spes est, quae eum segregat a Deo. hombre a reconocerlas también. «¿Quién conoce sus
Sua desideria suasque spes mundare debet. Se faltas? Absuélveme de lo que se me oculta», ruega el
eripere debet a secretis mendaciis, quibus se salmista (19[18],13). No reconocer la culpa, la ilusión
ipsum decipit: Deus perspicit ea, atque de inocencia, no me justifica ni me salva, porque la
comparatio cum Deo hominem urget ut ipse ofuscación de la conciencia, la incapacidad de
quoque ea agnoscat. «Errores quis intellegit? Ab reconocer en mí el mal en cuanto tal, es culpa mía. Si
occultis munda me» (19 [18], 13), orat Psalmista. Dios no existe, entonces quizás tengo que refugiarme
Culpae ignoratio, innocentiae falsa imago non me en estas mentiras, porque no hay nadie que pueda
excusat nec salvat, quoniam ego ipse noxius sum perdonarme, nadie que sea el verdadero criterio. En
torporis conscientiae, incapacitatis malum in me cambio, el encuentro con Dios despierta mi conciencia
uti malum agnoscendi. Si Deus non est, forsitan para que ésta ya no me ofrezca más una
confugere cogor in huiusmodi mendacia, quia autojustificación ni sea un simple reflejo de mí mismo
nemo est qui mihi ignoscere possit, nemo qui vera y de los contemporáneos que me condicionan, sino que
sit rerum mensura. Sed occursus cum Deo excutit se transforme en capacidad para escuchar el Bien
meam conscientiam, ut ipsa mihi non sit amplius mismo.
iustificatione, nec repercussione mei ipsius et
coaequalium qui condicionibus me astringunt, sed
capacitas fiat ipsum Bonum audiendi.
34. Ut oratio hanc purificatoriam vim explicet, 34. Para que la oración produzca esta fuerza
una ex parte ea sit oportet omnino personalis, purificadora debe ser, por una parte, muy personal, una
collationem mei ipsius constituat cum Deo, cum confrontación de mi yo con Dios, con el Dios vivo.
Deo viventi. Altera ex parte tamen ea debet Pero, por otra, ha de estar guiada e iluminada una y
iterum iterumque conduci et illustrari otra vez por las grandes oraciones de la Iglesia y de los
praestantioribus Ecclesiae sanctorumque santos, por la oración litúrgica, en la cual el Señor nos
precibus, oratione liturgica, in qua Dominus enseña constantemente a rezar correctamente. El
iugiter docet nos congruenter orare. Cardinalis Cardenal Nguyen Van Thuan cuenta en su libro de
Nguyên Van Thuân suo in libro Exercitiorum Ejercicios espirituales cómo en su vida hubo largos
spiritalium narravit quomodo eius in vita longa períodos de incapacidad de rezar y cómo él se aferró a
temporis spatia exstiterint incapacitatis orandi et las palabras de la oración de la Iglesia: el Padrenuestro,
quomodo ipse verbis orationum Ecclesiae el Ave María y las oraciones de la Liturgia. 27 En la
adhaeserit: orationibus Pater noster, Ave Maria oración tiene que haber siempre esta interrelación entre
necnon precibus Liturgiae.27 Cum oratur, necesse oración pública y oración personal. Así podemos hablar
est ut semper hic nexus detur inter communem et a Dios, y así Dios nos habla a nosotros. De este modo
personalem orationem. Sic loqui possumus Deo, se realizan en nosotros las purificaciones, a través de
sic Deus nos alloquitur. Sic purificationes in las cuales llegamos a ser capaces de Dios e idóneos
nobis peraguntur, per quas habiles erimus ad para servir a los hombres. Así nos hacemos capaces de
Deum atque idonei efficiemur ad hominibus la gran esperanza y nos convertimos en ministros de la
serviendum. Sic habiles erimus ad magnam spem esperanza para los demás: la esperanza en sentido
et spei ministri erimus pro aliis: spes christiano cristiano es siempre esperanza para los demás. Y es
sensu semper est etiam spes pro aliis. Agitur enim esperanza activa, con la cual luchamos para que las
de spe actuosa, in qua certamus, ne res ad cosas no acaben en un «final perverso». Es también
«perversum exitum» dirigantur. Agitur de spe esperanza activa en el sentido de que mantenemos el
actuosa hoc quoque sensu ut nos mundum Deo mundo abierto a Dios. Sólo así permanece también
apertum teneamus. Solum ita ea quoque uti spes como esperanza verdaderamente humana.
vere humana permanet.
II. Agere et pati tamquam loca ad spem II. El actuar y el sufrir como lugares de aprendizaje
discendam de la esperanza
35. Omnis sincera rectaque hominis actio spes est 35. Toda actuación seria y recta del hombre es
in actu. Ita est in primis eo sensu quod nostras esperanza en acto. Lo es ante todo en el sentido de que
spes – minores maioresque – provehere así tratamos de llevar adelante nuestras esperanzas, más
intendimus: hoc vel illud munus solvere quod pro grandes o más pequeñas; solucionar éste o aquel otro
ulteriore vitae nostrae itinere magni est momenti; cometido importante para el porvenir de nuestra vida:
nostro studio conferre ad mundum paulo colaborar con nuestro esfuerzo para que el mundo
clariorem humanioremque reddendum, et ad llegue a ser un poco más luminoso y humano, y se
ianuas quoque ad futura tempora aperiendas. abran así también las puertas hacia el futuro. Pero el
Studium tamen cotidianum ad propriam vitam esfuerzo cotidiano por continuar nuestra vida y por el
prosequendam adque universorum futurum nos futuro de todos nos cansa o se convierte en fanatismo,
lassat vel vertitur in fanatismum, nisi illustremur si no está iluminado por la luz de aquella esperanza
lumine maioris spei quae nec iacturis in parvis más grande que no puede ser destruida ni siquiera por
adversitatibus nec historiae rerum turbatione frustraciones en lo pequeño ni por el fracaso en los
deleri possit. Si nobis sperare non licet ultra ea acontecimientos de importancia histórica. Si no
quae singulis momentis re obtineri possunt atque podemos esperar más de lo que es efectivamente
politicae et oeconomicae potestates sperandum posible en cada momento y de lo que podemos esperar
nobis offerunt, vita nostra eo reducitur ut mox spe que las autoridades políticas y económicas nos
careat. Scire interest: adhuc sperare possum, licet ofrezcan, nuestra vida se ve abocada muy pronto a
pro vita mea aut in hoc historico momento quedar sin esperanza. Es importante sin embargo saber
appareat me nihil habere exspectandum. Tantum que yo todavía puedo esperar, aunque aparentemente ya
magna spei certitudo nempe quod, praeter no tenga nada más que esperar para mi vida o para el
improsperos exitus, mea vita personalis et integra momento histórico que estoy viviendo. Sólo la gran
historia custodiuntur sub indelebili Amoris esperanza—certeza de que, a pesar de todas las
potestate et huius gratia, pro ipso sensum habent frustraciones, mi vida personal y la historia en su
ac pondus; talis tantum spes animum adhuc conjunto están custodiadas por el poder indestructible
addere potest ad operandum et prosequendum. del Amor y que, gracias al cual, tienen para él sentido e
Certe, regnum Dei propriis viribus « construere » importancia, sólo una esperanza así puede en ese caso
soli non valemus – quod construimus, semper dar todavía ánimo para actuar y continuar. Ciertamente,
regnum hominis omnibus circumscriptum no « podemos construir » el reino de Dios con nuestras
remanet limitibus naturae humanae propriis. fuerzas, lo que construimos es siempre reino del
Regnum Dei donum est, idcirco magnum ac hombre con todos los límites propios de la naturaleza
pulchrum est et responsum ad spem constituit. humana. El reino de Dios es un don, y precisamente
Nec valemus – ut tradita utamur loquela – caelum por eso es grande y hermoso, y constituye la respuesta
nostris operibus « mereri ». Illud superat ea quae a la esperanza. Y no podemos —por usar la
nos meremur, sicut amari numquam «meritum», terminología clásica— «merecer» el cielo con nuestras
sed semper donum est. Attamen, cum omni nostra obras. Éste es siempre más de lo que merecemos, del
conscientia « maioris valoris » caeli, patet quoque mismo modo que ser amados nunca es algo « merecido
actiones nostras coram Deo inertes non esse », sino siempre un don. No obstante, aun siendo
ideoque nec inertes pro historiae progressu. plenamente conscientes de la « plusvalía » del cielo,
Aperire possumus nosmet ipsos et mundum sigue siendo siempre verdad que nuestro obrar no es
ingressui Dei: veritatis, amoris, boni. Quod sancti indiferente ante Dios y, por tanto, tampoco es
fecerunt, qui veluti « adiutores Dei » in mundum indiferente para el desarrollo de la historia. Podemos
salvandum suam operam contulerunt (cfr 1 Cor abrirnos nosotros mismos y abrir el mundo para que
3,9; 1 Thess 3,2). Possumus vitam nostram et entre Dios: la verdad, el amor y el bien. Es lo que han
mundum a venenis eripere et a sordibus quae hecho los santos que, como « colaboradores de Dios »,
praesens et futurum tempus destruere possent. han contribuido a la salvación del mundo (cf. 1 Co 3,9;
Detegere possumus ac puras servare creationis 1 Ts 3,2). Podemos liberar nuestra vida y el mundo de
fontes et sic, una cum creatione quae uti donum las intoxicaciones y contaminaciones que podrían
nos praecedit, secundum eius intrinsecas destruir el presente y el futuro. Podemos descubrir y
exigentias et finem quod iustum est facere. Hoc tener limpias las fuentes de la creación y así, junto con
sensum retinet etiamsi, ex iis quae apparent, la creación que nos precede como don, hacer lo que es
exitum non assequamur vel, prae adversis justo, teniendo en cuenta sus propias exigencias y su
insidiis, viribus orbati videamur. Ita una ex parte, finalidad. Eso sigue teniendo sentido aunque en
nostra ex actione oritur spes pro nobis et pro aliis; apariencia no tengamos éxito o nos veamos impotentes
eodem tamen tempore haec est magna spes quae ante la superioridad de fuerzas hostiles. Así, por un
Dei promissionibus nititur qui tam in secundis lado, de nuestro obrar brota esperanza para nosotros y
quam in adversis animum nobis infundit para los demás; pero al mismo tiempo, lo que nos da
nostraque ducit opera. ánimos y orienta nuestra actividad, tanto en los
momentos buenos como en los malos, es la gran
esperanza fundada en las promesas de Dios.
36. Sicut opera, dolores quoque ad humanam 36. Al igual que el obrar, también el sufrimiento forma
exsistentiam pertinent. Ipsi proveniunt sive ex parte de la existencia humana. Éste se deriva, por una
naturae coartatione sive ex cumulo culparum, parte, de nuestra finitud y, por otra, de la gran cantidad
quae in historiae decursu sunt coacervatae, et in de culpas acumuladas a lo largo de la historia, y que
praesens quoque irrevocabiliter crescunt. crece de modo incesante también en el presente.
Omnibus certe viribus contendatur oportet ad Conviene ciertamente hacer todo lo posible para
dolorem extenuandum: innocentium dolor, disminuir el sufrimiento; impedir cuanto se pueda el
quantum fieri potest, est arcendus; dolores sufrimiento de los inocentes; aliviar los dolores y
sedandi; ita est agendum ut morbi mentales ayudar a superar las dolencias psíquicas. Todos estos
superentur. Omnia haec sive iustitiae sive caritatis son deberes tanto de la justicia como del amor y
officia sunt, quae ad praecipuas condiciones tam forman parte de las exigencias fundamentales de la
christianae exsistentiae quam cuiusque vitae vere existencia cristiana y de toda vida realmente humana.
humanae pertinent. In certamine contra physicum En la lucha contra el dolor físico se han hecho grandes
dolorem magni peracti sunt progressus; passio progresos, aunque en las últimas décadas ha aumentado
innocentium et etiam morbi mentales superioribus el sufrimiento de los inocentes y también las dolencias
decenniis potius aucti sunt. Etenim, omni ope psíquicas. Es cierto que debemos hacer todo lo posible
adlaborandum est ad passionem superandam, eam para superar el sufrimiento, pero extirparlo del mundo
tamen e mundo prorsus tollere non possumus – et por completo no está en nuestras manos, simplemente
hoc quidem, quoniam nostram limitationem porque no podemos desprendernos de nuestra
prorsus excutere non est in nobis ac nemo limitación, y porque ninguno de nosotros es capaz de
nostrum auferre valet potestatem mali, culpae, eliminar el poder del mal, de la culpa, que —lo vemos
quae iugiter – uti patet – fons est doloris. Hoc — es una fuente continua de sufrimiento. Esto sólo
agere posset solum Deus: tantum Deus, qui podría hacerlo Dios: y sólo un Dios que, haciéndose
Ipsemet in historiam ingreditur, homo fit et in ea hombre, entrase personalmente en la historia y sufriese
patitur. Nos novimus hunc Deum exsistere, et en ella. Nosotros sabemos que este Dios existe y que,
ideo hanc potestatem quae «tollit peccatum por tanto, este poder que «quita el pecado del mundo»
mundi» (Io 1,29) in mundo adesse. Per fidem in (Jn 1,29) está presente en el mundo. Con la fe en la
exsistentiam huius potestatis ingressa est spes in existencia de este poder ha surgido en la historia la
historiam sanationis mundi. At illa certo spes est esperanza de la salvación del mundo. Pero se trata
et non expletio; spes quae nobis animum facit ut precisamente de esperanza y no aún de cumplimiento;
nos ex parte boni ponamus, etiam ubi res inanis esperanza que nos da el valor para ponernos de la parte
videtur, in conscientia quod secundum historiae del bien aun cuando parece que ya no hay esperanza, y
exteriorem processum, culpae potestas etiam conscientes además de que, viendo el desarrollo de la
futuro in tempore quaedam terribilis manet historia tal como se manifiesta externamente, el poder
praesentia. de la culpa permanece como una presencia terrible,
incluso para el futuro.
37. Ad nostrum argumentum redeamus. Studium 37. Volvamos a nuestro tema. Podemos tratar de limitar
est in nobis dolores arcendi eisque adversandi, el sufrimiento, luchar contra él, pero no podemos
non vero de mundo eos auferendi. Etenim ubi suprimirlo. Precisamente cuando los hombres,
homines, dolores vitare cupientes, ab omnibus intentando evitar toda dolencia, tratan de alejarse de
quae dolores resipere possent se subtrahere todo lo que podría significar aflicción, cuando quieren
contendunt, ubi labori ac dolori veritatis, amoris ahorrarse la fatiga y el dolor de la verdad, del amor y
et boni parcere cupiunt, in vitam vacuam del bien, caen en una vida vacía en la que quizás ya no
prolabuntur, in qua forsitan nihil est doloris, sed existe el dolor, pero en la que la oscura sensación de la
tantum privatio sensus et solitudo obscurius falta de sentido y de la soledad es mucho mayor aún.
percipiuntur. Nec remotio tribulationis, nec fuga Lo que cura al hombre no es esquivar el sufrimiento y
doloris hominem sanant, sed potestas huir ante el dolor, sino la capacidad de aceptar la
tribulationem admittendi et in ea maturandi, in ea tribulación, madurar en ella y encontrar en ella un
sensum inveniendi cum Christo per sentido mediante la unión con Cristo, que ha sufrido
coniunctionem, qui immenso amore passus est. con amor infinito. En este contexto, quisiera citar
Hoc in contextu nonnullas sententias ex quadam algunas frases de una carta del mártir vietnamita Pablo
epistula martyris Vietnamiensis Pauli Le-Bao- Le-Bao-Thin († 1857) en las que resalta esta
Thin († MDCCCLVII) memorare velimus, in transformación del sufrimiento mediante la fuerza de la
quibus patet haec transformatio doloris vi spei esperanza que proviene de la fe. «Yo, Pablo,
quae ex fide oritur. «Ego, Paulus, pro nomine encarcelado por el nombre de Cristo, os quiero explicar
Christi vinctus, tribulationes meas vobis referre las tribulaciones en que me veo sumergido cada día,
volo quibus cotidie immersus sum, ita ut, amore para que, enfervorizados en el amor de Dios, alabéis
erga Deum accensi, laudes mecum Deo conmigo al Señor, porque es eterna su misericordia (cf.
praebeatis, quoniam in aeternum misericordia Sal 136 [135]). Esta cárcel es un verdadero infierno: a
eius (cfr Ps 136 [135]). Hic carcer vere imago est los crueles suplicios de toda clase, como son grillos,
inferni aeterni: ad supplicia crudelia omnis cadenas de hierro y ataduras, hay que añadir el odio, las
generis, ut sunt compedes, catenae ferreae et venganzas, las calumnias, palabras indecentes, peleas,
vincula, adduntur odium, vindictae, calumniae, actos perversos, juramentos injustos, maldiciones y,
verba indecentia, querelae, actus mali, iuramenta finalmente, angustias y tristeza. Pero Dios, que en otro
iniusta, maledictiones et tandem angustiae et tiempo libró a los tres jóvenes del horno de fuego, está
tristitia. Deus autem qui olim liberavit tres pueros siempre conmigo y me libra de las tribulaciones y las
de camino ignis, mihi semper adest meque ab istis convierte en dulzura, porque es eterna su misericordia.
tribulationibus liberavit et eas in dulcedinem En medio de estos tormentos, que aterrorizarían a
convertit, quoniam in aeternum misericordia eius. cualquiera, por la gracia de Dios estoy lleno de gozo y
In medio autem horum tormentorum, quae alios alegría, porque no estoy solo, sino que Cristo está
conterrere solent, gratia Dei, gaudio repletus sum conmigo [...]. ¿Cómo resistir este espectáculo, viendo
et laetitia, quia non solus sed cum Christo sum. cada día cómo los emperadores, los mandarines y sus
[...] Quomodo autem sustineam spectaculum cortesanos blasfeman tu santo nombre, Señor, que te
istud, videns cotidie imperatores, mandarinos sientas sobre los querubines y serafines? (cf. Sal 80
eorumque satellites blasphemantes nomen [79],2). ¡Mira, tu cruz es pisoteada por los paganos!
sanctum tuum, Domine, qui sedes super ¿Dónde está tu gloria? Al ver todo esto, prefiero,
Cherubim et Seraphim (cfr Ps 80 [79], 2)? Ecce, encendido en tu amor, morir descuartizado, en
crux tua a pedibus paganorum conculcata est! Ubi testimonio de tu amor. Muestra, Señor, tu poder,
est gloria tua? Videns haec omnia, malo, amore sálvame y dame tu apoyo, para que la fuerza se
tui succensus, abscissis membris, mori in manifieste en mi debilidad y sea glorificada ante los
testimonium amoris tui. Ostende, Domine, gentiles [...]. Queridos hermanos al escuchar todo esto,
potentiam tuam, salva me et sustine me, ut virtus llenos de alegría, tenéis que dar gracias incesantes a
tua in infirmitate mea ostendatur et glorificetur Dios, de quien procede todo bien; bendecid conmigo al
coram gentibus. [...] Fratres carissimi, audientes Señor, porque es eterna su misericordia [...]. Os escribo
haec omnia, gratias agatis immortales in laetitia todo esto para se unan vuestra fe y la mía. En medio de
Deo, a quo bona cuncta procedunt, benedicite esta tempestad echo el ancla hasta el trono de Dios,
Domino mecum, quoniam in aeternum esperanza viva de mi corazón...».28 Ésta es una carta «
misericordia eius! [...] Scribo vobis haec omnia, desde el infierno ». Se expresa todo el horror de un
ut coniungatur fides vestra et mea. Hac saeviente campo de concentración en el cual, a los tormentos por
tempestate, ancoram iacio usque ad thronum Dei: parte de los tiranos, se añade el desencadenarse del mal
spem vivam, quae est in corde meo ».28 Haec en las víctimas mismas que, de este modo, se
epistula est ex « inferno ». Palam totus ostenditur convierten incluso en nuevos instrumentos de la
horror campi captivorum constipationis, in quo crueldad de los torturadores. Es una carta desde el
tormentis ex parte tyrannorum adiungitur «infierno», pero en ella se hace realidad la exclamación
pravitatis impetus in eosdem patientes, qui sic del Salmo: «Si escalo el cielo, allí estás tú; si me
iterum instrumenta fiunt atrocitatis carnificum. acuesto en el abismo, allí te encuentro... Si digo: ‘‘Que
Epistula est ex inferno, sed in ea dictio Psalmi al menos la tiniebla me encubra...'', ni la tiniebla es
confirmatur: «Si ascendero in caelum, tu illic es; oscura para ti, la noche es clara como el día» (Sal 139
si descendero in infernum, ades. [...] Si dixero: [138] 8—12; cf. Sal 23[22], 4). Cristo ha descendido al
“Forsitan tenebrae compriment me” [...], nox « infierno » y así está cerca de quien ha sido arrojado
sicut dies illuminabitur – sicut tenebrae eius ita et allí, transformando por medio de Él las tinieblas en luz.
lumen eius» (Ps 139 [138], 8-12; cfr etiam Ps 23 El sufrimiento y los tormentos son terribles y casi
[22], 4). Christus descendit ad « inferos » et sic insoportables. Sin embargo, ha surgido la estrella de la
prope est eum qui illuc proicitur, eique tenebras in esperanza, el ancla del corazón llega hasta el trono de
lumen mutat. Dolores et tormenta terribilia Dios. No se desata el mal en el hombre, sino que vence
pergunt esse ac fere intoleranda. Orta est tamen la luz: el sufrimiento —sin dejar de ser sufrimiento—
stella spei – ancora cordis quae ad Dei thronum se convierte a pesar de todo en canto de alabanza.
pervenit. Pravitas in hominem non invehitur,
immo vincit lux: dolores – etsi dolores esse non
desinunt – fiunt tamen canticum laudis.
38. Humanitatis mensura determinatur 38. La grandeza de la humanidad está determinada

essentialiter per habitudinem inter dolorem et esencialmente por su relación con el sufrimiento y con
dolentem. Hoc valet tam pro singulis quam pro el que sufre. Esto es válido tanto para el individuo
societate. Societas quae dolentes accipere non como para la sociedad. Una sociedad que no logra
potest neque adiuvare per participatum affectum, aceptar a los que sufren y no es capaz de contribuir
ut dolor dividatur et etiam interius feratur, est mediante la compasión a que el sufrimiento sea
societas crudelis et inhumana. Nihilominus compartido y sobrellevado también interiormente, es
societas non valet patientes excipere nec eos in una sociedad cruel e inhumana. A su vez, la sociedad
doloribus sustinere, si ipsi singuli ad hoc no puede aceptar a los que sufren y sostenerlos en su
faciendum inhabiles sunt, et, alioquin, alter dolencia si los individuos mismos no son capaces de
alterius dolores suscipere nequit, si ipsemet in hacerlo y, en fin, el individuo no puede aceptar el
dolore sensum, viam purificationis et maturitatis, sufrimiento del otro si no logra encontrar
iter spei detegere non potest. Excipere proximum personalmente en el sufrimiento un sentido, un camino
dolentem significat illius dolores sibi assumere, de purificación y maduración, un camino de esperanza.
ita ut mei quoque fiant. At eo quod dolor nunc En efecto, aceptar al otro que sufre significa asumir de
condivisus redditur, in quo alterius praesentia alguna manera su sufrimiento, de modo que éste llegue
inest, dolor hic amoris lumine penetratur. Verbum a ser también mío. Pero precisamente porque ahora se
Latinum consolatio eleganter hoc exprimit, cum ha convertido en sufrimiento compartido, en el cual se
adumbret esse cum aliquo in solitudine, da la presencia de un otro, este sufrimiento queda
quapropter tunc non est amplius solitudo. Sed traspasado por la luz del amor. La palabra latina
etiam facultas assumendi dolorem propter consolatio, consolación, lo expresa de manera muy
bonitatis, veritatis et iustitiae amorem, bella, sugiriendo un « ser—con » en la soledad, que
humanitatis mensuram constituit, quia si entonces ya no es soledad. Pero también la capacidad
definitive prosperitas et incolumitas mea maioris de aceptar el sufrimiento por amor del bien, de la
est momenti quam veritas et iustitia, tunc fortioris verdad y de la justicia, es constitutiva de la grandeza de
dominium praevalet; tunc violentia et mendacium la humanidad porque, en definitiva, cuando mi
dominantur. Veritas et iustitia commoditati meae bienestar, mi incolumidad, es más importante que la
et physicae integritati excellere debent, alioquin verdad y la justicia, entonces prevalece el dominio del
ipsa mea vita in mendacium mutatur. Ac denique, más fuerte; entonces reinan la violencia y la mentira.
etiam illud «fiat» erga amorem fons efficitur La verdad y la justicia han de estar por encima de mi
doloris, quoniam amor usque exigit mei ipsius comodidad e incolumidad física, de otro modo mi
expropriationes, in quibus me excidi ac vulnerari propia vida se convierte en mentira. Y también el «sí»
permitto. Amor profecto exsistere non potest sine al amor es fuente de sufrimiento, porque el amor exige
hac etiam onerosa renuntiatione mei ipsius; siempre nuevas renuncias de mi yo, en las cuales me
alioquin fiet purus egoismus et hac de re se ipsum dejo modelar y herir. En efecto, no puede existir el
qua talem dissolvit. amor sin esta renuncia también dolorosa para mí, de
otro modo se convierte en puro egoísmo y, con ello, se
anula a sí mismo como amor.
39. Pati cum alio, pro aliis; pati propter veritatis 39. Sufrir con el otro, por los otros; sufrir por amor de
et iustitiae amorem; pati ex amore et ut quisque la verdad y de la justicia; sufrir a causa del amor y con
persona efficiatur quae vere amet – haec sunt el fin de convertirse en una persona que ama realmente,
fundamentalia humanitatis elementa, quorum son elementos fundamentales de humanidad, cuya
derelictio hominem ipsum deleret. Sed iterum pérdida destruiría al hombre mismo. Pero una vez más
surgit quaestio: hoc peragere possumus? Estne surge la pregunta: ¿somos capaces de ello? ¿El otro es
alter satis gravis, ut ego pro eo patiens fiam? tan importante como para que, por él, yo me convierta
Estne veritas mihi tam magni ponderis ut pretium en una persona que sufre? ¿Es tan importante para mí
solvam doloris? Estne tanta amoris promissio ut la verdad como para compensar el sufrimiento? ¿Es tan
donum mei ipsius iustificet? Ad christianam grande la promesa del amor que justifique el don de mí
fidem in historia humanitatis hoc meritum mismo? En la historia de la humanidad, la fe cristiana
pertinet in homine nova ratione novaque tiene precisamente el mérito de haber suscitado en el
subtilitate suscitandi capacitatem talium hombre, de manera nueva y más profunda, la capacidad
modorum patiendi qui decretorii sunt pro eius de estos modos de sufrir que son decisivos para su
humanitate. Christiana fides ostendit nobis humanidad. La fe cristiana nos ha enseñado que
veritatem, iustitiam, amorem non solum verdad, justicia y amor no son simplemente ideales,
specimina, sed realitates maximae esse densitatis. sino realidades de enorme densidad. En efecto, nos ha
Nam ipsa ostendit nobis Deum – Veritatem enseñado que Dios —la Verdad y el Amor en persona
videlicet et ipsum Amorem – pro nobis et — ha querido sufrir por nosotros y con nosotros.
nobiscum pati voluisse. Bernardus Claravallensis Bernardo de Claraval acuñó la maravillosa expresión:
effinxit hunc mirum dicendi modum: Impassibilis Impassibilis est Deus, sed non incompassibilis,29 Dios
est Deus, sed non incompassibilis 29 – Deus pati no puede padecer, pero puede compadecer. El hombre
non potest sed compati potest. Deus hominem tiene un valor tan grande para Dios que se hizo hombre
tam magno aestimat ita ut Ipse homo factus sit, ad para poder com—padecer Él mismo con el hombre, de
com-patiendum cum homine, modo plane reali in modo muy real, en carne y sangre, como nos manifiesta
carne et sanguine, sicut nobis in narratione el relato de la Pasión de Jesús. Por eso, en cada pena
Passionis Iesu demonstratur. Illinc in omnem humana ha entrado uno que comparte el sufrir y el
humanam passionem ingressus est ille qui doloris padecer; de ahí se difunde en cada sufrimiento la con-
et tolerantiae particeps fit; illinc in omnem solatio, el consuelo del amor participado de Dios y así
passionem difunditur con-solatio compatientis aparece la estrella de la esperanza. Ciertamente, en
Dei amoris et ita stella spei oritur. Procul dubio nuestras penas y pruebas menores siempre necesitamos
inter varios nostros dolores et tribulationes iugiter también nuestras grandes o pequeñas esperanzas: una
indigemus etiam parvis mediisque spei formis – visita afable, la cura de las heridas internas y externas,
benevola visitatione, interiorum ac exteriorum la solución positiva de una crisis, etc. También estos
vulnerum sanatione, prospera cuiusdam tipos de esperanza pueden ser suficientes en las pruebas
discriminis solutione, et ita porro. In minoribus más o menos pequeñas. Pero en las pruebas
tribulationibus hae spei formae possunt etiam verdaderamente graves, en las cuales tengo que tomar
sufficere. Sed vere magnis in tribulationibus, in mi decisión definitiva de anteponer la verdad al
quibus mihi est definitive decernendum, utrum bienestar, a la carrera, a la posesión, es necesaria la
veritas valetudini, honorum cursibus, possessioni verdadera certeza, la gran esperanza de la que hemos
sit anteponenda, certitudo verae, magnae spei, hablado. Por eso necesitamos también testigos,
cuius mentionem fecimus, necessaria redditur. mártires, que se han entregado totalmente, para que nos
Quamobrem indigemus quoque testibus, lo demuestren día tras día. Los necesitamos en las
martyribus, qui plane in dies sese obtulerunt, ut pequeñas alternativas de la vida cotidiana, para preferir
ipsi nobis hoc ostenderent. Iisdem indigemus ut el bien a la comodidad, sabiendo que precisamente así
inter parvas vicissitudines vitae cotidianae, vivimos realmente la vida. Digámoslo una vez más: la
bonum commoditati anteponamus – scientes hac capacidad de sufrir por amor de la verdad es un criterio
ratione nos ipsos veram vitam vivere. Hoc Nobis de humanidad. No obstante, esta capacidad de sufrir
iterum dicere liceat: capacitas patiendi propter depende del tipo y de la grandeza de la esperanza que
amorem veritatis mensura est humanitatis. Haec llevamos dentro y sobre la que nos basamos. Los santos
tamen capacitas patiendi pendet ex genere et ex pudieron recorrer el gran camino del ser hombre del
mensura spei quam intra nos perferimus ac super mismo modo en que Cristo lo recorrió antes de
quam aedificamus. Magna spe repleti, sancti nosotros, porque estaban repletos de la gran esperanza.
magnum humanae exsistentiae iter conficere
potuerunt eadem ratione qua antea id fecit
Christus.
40. Adhuc parvam addere volumus 40. Quisiera añadir aún una pequeña observación sobre
animadversionem non sine quadam significatione los acontecimientos de cada día que no es del todo
quoad cotidiana negotia. Ad quandam hodie insignificante. La idea de poder «ofrecer» las pequeñas
fortasse minus adhibitam, sed nuper adhuc valde dificultades cotidianas, que nos aquejan una y otra vez
diffusam formam pietatis, pertinebat cogitatio como punzadas más o menos molestas, dándoles así un
parvos labores cotidianos « offerendi », qui nos sentido, eran parte de una forma de devoción todavía
iterum iterumque veluti acuti ictus percutiunt, ita muy difundida hasta no hace mucho tiempo, aunque
eis sensum conferentes. In hac pietate haud dubie hoy tal vez menos practicada. En esta devoción había
exaggeratae vel forsitan etiam insanae res inerant, sin duda cosas exageradas y quizás hasta malsanas,
sed interrogare oportet an etiam in iis non pero conviene preguntarse si acaso no comportaba de
contineretur aliquid essentiale quod nos iuvare algún modo algo esencial que pudiera sernos de ayuda.
posset. Quid sibi vult «offerre»? Hi homines pro ¿Qué quiere decir «ofrecer»? Estas personas estaban
comperto habebant se exiguos suos labores in convencidas de poder incluir sus pequeñas dificultades
magnam Christi com-passionem includere posse, en el gran com-padecer de Cristo, que así entraban a
qui ita quodammodo participes fierent thesauri formar parte de algún modo del tesoro de compasión
compassionis, qua humanum genus indiget. Hoc que necesita el género humano. De esta manera, las
modo parvae angustiae vitae cotidianae possent pequeñas contrariedades diarias podrían encontrar
sensum acquirere et ad bonitatis et amoris también un sentido y contribuir a fomentar el bien y el
oeconomiam apud homines conferre. Forsitan amor entre los hombres. Quizás debamos preguntarnos
nobis quaerendum est an talis agendi modus realmente si esto no podría volver a ser una perspectiva
etiam pro nobis prospectus sapiens rursus fieri sensata también para nosotros.
possit.
III. Iudicium tamquam locus ad spem III. El Juicio como lugar de aprendizaje y ejercicio
discendam et exercendam de la esperanza
41. In magno Credo Ecclesiae media pars, quae 41. La parte central del gran Credo de la Iglesia, que
tractat de mysterio Christi initium sumens ab trata del misterio de Cristo desde su nacimiento eterno
aeterno ortu ex Patre atque a temporali nativitate del Padre y el nacimiento temporal de la Virgen María,
ex Maria Virgine ut, per crucem et para seguir con la cruz y la resurrección y llegar hasta
resurrectionem, ad eius alterum adventum su retorno, se concluye con las palabras: «de nuevo
redeatur, hisce concluditur verbis: «...iterum vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos». Ya
venturus est cum gloria, iudicare vivos et desde los primeros tiempos, la perspectiva del Juicio ha
mortuos». Prospectus Iudicii iam a primordiis influido en los cristianos, también en su vida diaria,
animos christianorum in eorum vita cotidiana como criterio para ordenar la vida presente, como
permovit tamquam regula ad vitam praesentem llamada a su conciencia y, al mismo tiempo, como
temperandam, tamquam monitum ad eorum esperanza en la justicia de Dios. La fe en Cristo nunca
conscientiam simulque tamquam spes de divina ha mirado sólo hacia atrás ni sólo hacia arriba, sino
iustitia. Fides in Christum numquam solum retro siempre adelante, hacia la hora de la justicia que el
respexit nec solum in altum, sed semper etiam in Señor había preanunciado repetidamente. Este mirar
futurum, in horam iustitiae quam Dominus saepe hacia adelante ha dado la importancia que tiene el
praenuntiaverat. Hic contuitus in futurum tempus presente para el cristianismo. En la configuración de
christianismum in praesentia dignitate ditavit. In los edificios sagrados cristianos, que quería hacer
christianis sacris aedibus exstruendis, quae visible la amplitud histórica y cósmica de la fe en
visibilem reddere volebant historicam et Cristo, se hizo habitual representar en el lado oriental al
cosmicam amplitudinem fidei in Christum, Señor que vuelve como rey —imagen de la esperanza
consuetudo vigebat in latere orientali Dominum —, mientras en el lado occidental estaba el Juicio final
veluti regem redeuntem – spei imaginem – como imagen de la responsabilidad respecto a nuestra
effingendi, in latere vero occidentali Iudicium vida, una representación que miraba y acompañaba a
finale tamquam responsalitatis pro nostra vita los fieles justamente en su retorno a lo cotidiano. En el
imaginem, speciem quae fideles ita in eorum desarrollo de la iconografía, sin embargo, se ha dado
cotidiano itinere aspiciebat et comitabatur. después cada vez más relieve al aspecto amenazador y
Attamen in evolutione iconographica fortiter lúgubre del Juicio, que obviamente fascinaba a los
praevaluit minax et horribilis Iudicii aspectus, qui artistas más que el esplendor de la esperanza, el cual
evidenter artifices alliciebat, potius quam quedaba con frecuencia excesivamente oculto bajo la
splendor spei quae saepe minacibus signis amenaza.
obscurabatur.
42. Nova aetate mens de Iudicio finali obsolescit: 42. En la época moderna, la idea del Juicio final se ha
fides christiana ad individuum reducitur et desvaído: la fe cristiana se entiende y orienta sobre
praesertim ad personalem animae salutem todo hacia la salvación personal del alma; la reflexión
vertitur; consideratio de historia universali autem sobre la historia universal, en cambio, está dominada
magna ex parte progressionis cogitatione en gran parte por la idea del progreso. Pero el
comprehenditur. Attamen materia fundamentalis contenido fundamental de la espera del Juicio no es que
circa exspectationem Iudicii prorsus non haya simplemente desaparecido, sino que ahora asume
evanescit. Nunc autem illud formam plane una forma totalmente diferente. El ateísmo de los siglos
diversam induit. Atheismus XIX et XX saeculi XIX y XX, por sus raíces y finalidad, es un moralismo,
secundum suas radices suumque finem, est una protesta contra las injusticias del mundo y de la
quidam moralismus: reclamatio contra mundi et historia universal. Un mundo en el que hay tanta
universalis historiae iniustitias. Mundus, in quo injusticia, tanto sufrimiento de los inocentes y tanto
talis datur moles iniustitiae, doloris innocentium cinismo del poder, no puede ser obra de un Dios bueno.
atque immanitatis potestatum, boni Dei opus El Dios que tuviera la responsabilidad de un mundo así
nequit esse. Ille Deus qui de tali mundo curam no sería un Dios justo y menos aún un Dios bueno. Hay
adhiberet, iustus Deus non esset, ac minore que contestar este Dios precisamente en nombre de la
quidem ratione bonus. Moralis rei nomine hic moral. Y puesto que no hay un Dios que crea justicia,
Deus oppugnetur oportet. Quandoquidem non parece que ahora es el hombre mismo quien está
exsistit ille Deus qui iustitiam constituat, homo llamado a establecer la justicia. Ahora bien, si ante el
ipsemet nunc vocari videtur ad iustitiam sufrimiento de este mundo es comprensible la protesta
statuendam. Si coram dolore huius mundi contra Dios, la pretensión de que la humanidad pueda y
reclamatio contra Deum comprehensibilis videtur, deba hacer lo que ningún Dios hace ni es capaz de
ambitiosum desiderium ut hominum societas ea hacer, es presuntuosa e intrínsecamente falsa. Si de esta
facere possit et debeat quae nullus Deus facit nec premisa se han derivado las más grandes crueldades y
facere potest, superbum exstat atque intrinsecus violaciones de la justicia, no es fruto de la casualidad,
non verum. Quod demum ex huiusmodi sino que se funda en la falsedad intrínseca de esta
propositione graves immanitates iustitiaeque pretensión. Un mundo que tiene que crear su justicia
violationes sunt secutae, id haud casu evenit, sed por sí mismo es un mundo sin esperanza. Nadie ni nada
in intrinseca huius praesumptionis falsitate responde del sufrimiento de los siglos. Nadie ni nada
innititur. Mundus qui per se suam iustitiam creare garantiza que el cinismo del poder —bajo cualquier
ipse debet, is sine spe est mundus. Nemo nihilque seductor revestimiento ideológico que se presente— no
de saeculorum mundi doloribus respondet. Nemo siga mangoneando en el mundo. Así, los grandes
nihilque praestat ne regiminis protervitas – sub pensadores de la escuela de Francfort, Max
quocumque allicienti ideologiae involucro se Horkheimer y Theodor W. Adorno, han criticado tanto
ostendens – in mundo dominari pergat. Sic eximii el ateísmo como el teísmo. Horkheimer ha excluido
Francofurtensis scholae philosophi, scilicet radicalmente que pueda encontrarse algún sucedáneo
Maximilianus Horkheimer et Theodorus W. inmanente de Dios, pero rechazando al mismo tiempo
Adorno simul atheismum theismumque también la imagen del Dios bueno y justo. En una
aequabiliter notarunt. Horkheimer funditus radicalización extrema de la prohibición
negavit succedaneum quiddam immanens pro veterotestamentaria de las imágenes, él habla de la «
Deo reperiri posse, cum tamen eadem opera Dei nostalgia del totalmente Otro », que permanece
boni iustique speciem etiam respueret. Quando inaccesible: un grito del deseo dirigido a la historia
apud Vetus Testamentum imagines radicitus universal. También Adorno se ha ceñido decididamente
vetantur, is de « omnino Alterius rei desiderio » a esta renuncia a toda imagen y, por tanto, excluye
loquitur, quae attingi non potest – clamatio est también la «imagen» del Dios que ama. No obstante,
desiderii, quae ad universalem historiam siempre ha subrayado también esta dialéctica
convertitur. Adorno etiam hac omnium imaginum «negativa» y ha afirmado que la justicia, una verdadera
recusatione prorsus tenetur, quae amantis Dei justicia, requeriría un mundo « en el cual no sólo fuera
etiam «imaginem» amovet. At semper is hanc suprimido el sufrimiento presente, sino también
dialecticam «negativam» extulit atque autumavit revocado lo que es irrevocablemente pasado».30 Pero
iustitiam, veram videlicet iustitiam, orbem secum esto significaría —expresado en símbolos positivos y,
ferre, in quo non modo praesentes dolores por tanto, para él inapropiados— que no puede haber
delerentur, verum etiam quae omnino abierunt justicia sin resurrección de los muertos. Pero una tal
revocarentur.30 Id autem significat – quod perspectiva comportaría «la resurrección de la carne,
positivis symbolis ideoque ad eius mentem non algo que es totalmente ajeno al idealismo, al reino del
sufficientibus exprimitur – iustitiam absque espíritu absoluto».31
mortuorum resurrectione dari non posse. Talis
tamen rerum prospectus secum fert «carnis
resurrectionem, quod idealismo, videlicet spiritus
absoluti provinciae, prorsus alienum est».31
43. Absoluta ex omnium imaginum repudiatione, 43. También el cristianismo puede y debe aprender
quam primum Dei Mandatum complectitur (cfr siempre de nuevo de la rigurosa renuncia a toda
Ex 20,4), usque discere denuo potest debetque imagen, que es parte del primer mandamiento de Dios
quoque christianus. Theologiae negativae (cf. Ex 20,4). La verdad de la teología negativa fue
veritatem extulit IV Concilium Lateranense, quod resaltada por el IV Concilio de Letrán, el cual declaró
palam edixit, quantalibet sit similitudo, quae inter explícitamente que, por grande que sea la semejanza
Creatorem et creaturam viget, maiorem usque que aparece entre el Creador y la criatura, siempre es
adesse inter Illum illamque dissimilitudinem. 32 más grande la desemejanza entre ellos.32 Para el
Credens tamen, eo quod omnis imago repudiatur, creyente, no obstante, la renuncia a toda imagen no
pervenire non potest illuc, ubi sistere debet, sicut puede llegar hasta el extremo de tener que detenerse,
arbitrantur Horkheimer atque Adorno, utramque como querrían Horkheimer y Adorno, en el « no » a
negans thesim, videlicet theismum et atheismum. ambas tesis, el teísmo y el ateísmo. Dios mismo se ha
Deus «imaginem» sibi ipse dedit: in Christo qui dado una «imagen»: en el Cristo que se ha hecho
homo factus est. In Eo, Crucifixo, Dei imaginum hombre. En Él, el Crucificado, se lleva al extremo la
falsarum detrectatio ad summum est perducta. negación de las falsas imágenes de Dios. Ahora Dios
Nunc Deus nimirum suum Vultum in ipsa revela su rostro precisamente en la figura del que sufre
patientis effigie ostendit, qui hominis a Deo y comparte la condición del hombre abandonado por
deserti condicionem communicat, in se eandem Dios, tomándola consigo. Este inocente que sufre se ha
recipiens. Patiens hic innocens factus est spei convertido en esperanza-certeza: Dios existe, y Dios
certitudo: Deus est, atque Deus iustitiam ratione sabe crear la justicia de un modo que nosotros no
quadam creare valet, quam nos intellegere non somos capaces de concebir y que, sin embargo,
valemus, quamque tamen per fidem percipere podemos intuir en la fe. Sí, existe la resurrección de la
possumus. Utique, carnis est resurrectio. 33 Iustitia carne.33 Existe una justicia. 34 Existe la « revocación »
est.34 Praeteriti maeroris est «abrogatio», reparatio del sufrimiento pasado, la reparación que restablece el
quam ius restituit. Hanc ob rem in novissimum derecho. Por eso la fe en el Juicio final es ante todo y
Iudicium fides in primis ac potissimum est spes, sobre todo esperanza, esa esperanza cuya necesidad se
spes scilicet illa, cuius necessitas in ipsis ha hecho evidente precisamente en las convulsiones de
postremorum saeculorum submotionibus liquide los últimos siglos. Estoy convencido de que la cuestión
apparuit. Persuasum quidem habemus iustitiae de la justicia es el argumento esencial o, en todo caso,
causam praecipuum esse argumentum, quidquid el argumento más fuerte en favor de la fe en la vida
est, pro fide de vita aeterna argumentum esse eterna. La necesidad meramente individual de una
validissimum. Eo quod quisque necessitatem satisfacción plena que se nos niega en esta vida, de la
habet satisfactionis, quae hac in vita non datur, inmortalidad del amor que esperamos, es ciertamente
immortalitatis amoris, quem exspectamus, id un motivo importante para creer que el hombre esté
magni ponderis procul dubio est argumentum ut hecho para la eternidad; pero sólo en relación con el
illud credatur hominem ad aeternitatem factum reconocimiento de que la injusticia de la historia no

esse; sed dum id cum illa impossibilitate nectitur puede ser la última palabra en absoluto, llega a ser
historiae iniustitiam novissimum esse verbum, plenamente convincente la necesidad del retorno de
Christi reditus novaeque vitae necessitas multum Cristo y de la vida nueva.
quidem suadent.
44. Quod adversus Deum iustitiae nomine 44. La protesta contra Dios en nombre de la justicia no
arguitur id non iuvat. Sine Deo mundus est sine vale. Un mundo sin Dios es un mundo sin esperanza
spe mundus (cfr Eph 2,12). Deus unus iustitiam (cf. Ef 2,12). Sólo Dios puede crear justicia. Y la fe nos
efficere potest. Atque fides nos certos reddit: Is id da esta certeza: Él lo hace. La imagen del Juicio final
agit. Novissimi Iudicii imago in primis terrifica no es en primer lugar una imagen terrorífica, sino una
non est imago, sed spei imago; nobis fortasse ipsa imagen de esperanza; quizás la imagen decisiva para
spei decretoria imago. An terroris quoque est nosotros de la esperanza. ¿Pero no es quizás también
imago? Dixerimus: imago est quae officii una imagen que da pavor? Yo diría: es una imagen que
conscientiam complectitur. Imago igitur est illius exige la responsabilidad. Una imagen, por lo tanto, de
terroris de quo sanctus Hilarius loquitur, omnem ese pavor al que se refiere san Hilario cuando dice que
scilicet nostrum metum in amore locari.35 Deus todo nuestro miedo está relacionado con el amor.35 Dios
iustitia est et iustitiam creat. Haec nostra solatio es justicia y crea justicia. Éste es nuestro consuelo y
atque nostra spes. At sua in iustitia simul est nuestra esperanza. Pero en su justicia está también la
gratia. Hoc scimus, Christum cruci affixum et gracia. Esto lo descubrimos dirigiendo la mirada hacia
resuscitatum contuentes. Ambae – iustitia et el Cristo crucificado y resucitado. Ambas —justicia y
gratia – suo in interiore iustoque vinculo perspici gracia— han de ser vistas en su justa relación interior.
debent. Gratia iustitiam non repellit. Iniustitiam La gracia no excluye la justicia. No convierte la
in ius non mutat. Non veluti spongia est quaedam injusticia en derecho. No es un cepillo que borra todo,
quae omnia delet ita ut quod factum sit in terra de modo que cuanto se ha hecho en la tierra acabe por
eandem tandem habeat vim. Adversus id genus tener siempre igual valor. Contra este tipo de cielo y de
caelum gratiamque merito clamat, exempli gratia, gracia ha protestado con razón, por ejemplo,
Dostoievskij sua in commenticia fabula, quae est Dostoëvskij en su novela Los hermanos Karamazov. Al
Fratres Karamazov. Improbi tandem, in aeterno final los malvados, en el banquete eterno, no se
convivio, permixte ad mensam prope victimas sentarán indistintamente a la mesa junto a las víctimas,
non sedebunt, proinde quasi nihil acciderit. Hoc como si no hubiera pasado nada. A este respecto
in loco Platonis scriptum afferre volumus, quod quisiera citar un texto de Platón que expresa un
aliquam iusti iudicii praesensionem ostendit, presentimiento del juicio justo, que en gran parte es
quod partim christiano verum est ac salutare. verdadero y provechoso también para el cristiano.
Licet fabulares imagines adhibuerit, quae alioquin Aunque con imágenes mitológicas, pero que expresan
perquam clare veritatem manifestant, ipse de modo inequívoco la verdad, dice que al final las
asseverat nudas tandem ante iudicem astare almas estarán desnudas ante el juez. Ahora ya no
animas. Nunc nihil id valet quod in historia cuenta lo que fueron una vez en la historia, sino sólo lo
quondam fuerunt, sed quod in veritate sunt. « que son de verdad. « Ahora [el juez] tiene quizás ante sí
Tunc ipse [iudex] ante se fortasse [...] alicuius el alma de un rey [...] o algún otro rey o dominador, y
regis vel dominatoris habet animam et nihil in ea no ve nada sano en ella. La encuentra flagelada y llena
videt sani. Eam reperit percussam et cicatricum de cicatrices causadas por el perjurio y la injusticia [...]
refertam, quae ex peieratione et iniustitia oriuntur y todo es tortuoso, lleno de mentira y soberbia, y nada
[...] atque omnia sunt detorta et mendaciis es recto, porque ha crecido sin verdad. Y ve cómo el
insolentiaque plena, et nihil est rectum, alma, a causa de la arbitrariedad, el desenfreno, la
quandoquidem illa sine veritate adolevit. Atque arrogancia y la desconsideración en el actuar, está
ipse videt quemadmodum anima, propter cargada de excesos e infamia. Ante semejante
arbitrium, vehementiam, elationem et in agendo espectáculo, la manda enseguida a la cárcel, donde
impudentiam, immanitate infamiaque oneretur. padecerá los castigos merecidos [...]. Pero a veces ve
Coram hoc spectaculo, eam ipse in carcerem ante sí un alma diferente, una que ha transcurrido una
conicit, ubi merito punietur [...] Nonnumquam vida piadosa y sincera [...], se complace y la manda a la
autem dissimilem animam videt, quae piam isla de los bienaventurados ».36 En la parábola del rico
sinceramque vitam exegit [...], in qua complacuit epulón y el pobre Lázaro (cf. Lc 16, 19—31), Jesús ha
eamque ad beatorum insulas mox amandat ».36 In presentado como advertencia la imagen de un alma
divitis epulonis pauperisque Lazari parabola (cfr similar, arruinada por la arrogancia y la opulencia, que
Lc 16,19-31) Iesus ad nostram monitionem ha cavado ella misma un foso infranqueable entre sí y
quandam animae imaginem ostendit, quae el pobre: el foso de su cerrazón en los placeres
adrogantia opibusque vastatur, quaeque inter se et materiales, el foso del olvido del otro y de la
pauperem foveam insuperabilem ipsa fodit, quae incapacidad de amar, que se transforma ahora en una
fovea inclusionis est intra corporis delicias; fovea sed ardiente y ya irremediable. Hemos de notar aquí
quidem alterius oblivionis, imperitiae amandi, que, en esta parábola, Jesús no habla del destino
quae nunc in igneam sitim et iam insanabilem definitivo después del Juicio universal, sino que se
commutatur. Effari hic debemus Iesum hac in refiere a una de las concepciones del judaísmo antiguo,
parabola de postrema sorte post Iudicium es decir, la de una condición intermedia entre muerte y
universale haud loqui, qui vero opinationem resurrección, un estado en el que falta aún la sentencia
quandam refert, quae etiam apud veterem última.
Iudaicam doctrinam reperitur, quae quandam
condicionem mediam inter mortem ac
resurrectionem memorat, in qua ultimum
iudicium adhuc deest.
45. Haec mediae condicionis vetus-Iudaica opinio 45. Esta visión del antiguo judaísmo de la condición
illud secum fert: non detinentur dumtaxat animae intermedia incluye la idea de que las almas no se
in quadam temporaria custodia, sed poenam iam encuentran simplemente en una especie de recinto
luunt, sicut divitis epulonis parabola ostendit, aut provisional, sino que padecen ya un castigo, como
contra temporariae cuiusdam beatitudinis formis demuestra la parábola del rico epulón, o que por el
iam fruuntur. Atque tandem non desunt qui contrario gozan ya de formas provisionales de
opinentur hoc in statu purgationes et sanationes bienaventuranza. Y, en fin, tampoco falta la idea de que
etiam dari, quae ad Deum communicandum en este estado se puedan dar también purificaciones y
animam paratam efficiunt. Primigenia Ecclesia curaciones, con las que el alma madura para la
has cogitationes sumpsit, ex quibus exinde in comunión con Dios. La Iglesia primitiva ha asumido
occidentali Ecclesia paulatim purgatorii doctrina estas concepciones, de las que después se ha
est orta. Haud hic necesse habemus ut historicas desarrollado paulatinamente en la Iglesia occidental la
huius progressionis semitas, implicatas quidem, doctrina del purgatorio. No necesitamos examinar aquí
perpendamus; interrogemus solummodo quid sit el complicado proceso histórico de este desarrollo; nos
revera istud. Mortuo homine, eius vitae electio preguntamos solamente de qué se trata realmente. La
consummatur – vita haec ante Iudicem sistit. Eius opción de vida del hombre se hace en definitiva con la
electio, quae per vitae cursum fingitur, varias muerte; esta vida suya está ante el Juez. Su opción, que
species habere potest. Sunt quidam qui veritatis se ha fraguado en el transcurso de toda la vida, puede
desiderium amorisque alacritatem deleverint. In tener distintas formas. Puede haber personas que han
iis omnia facta sunt mendacia; ii odio vixerunt destruido totalmente en sí mismas el deseo de la verdad
iique in se amorem ipsi proculcarunt. Terrificus y la disponibilidad para el amor. Personas en las que
est hic prospectus, sed quaedam nostrae historiae todo se ha convertido en mentira; personas que han
personae huius generis species horrendum in vivido para el odio y que han pisoteado en ellas mismas
modum agnoscere sinunt. Talibus in hominibus el amor. Ésta es una perspectiva terrible, pero en
nihil sanabile invenias et boni dissipatio algunos casos de nuestra propia historia podemos
irreparabilis: id ipsum inferni 37 verbo distinguir con horror figuras de este tipo. En
significatur. At contra integerrimae personae esse semejantes individuos no habría ya nada remediable y
possunt, quae se a Deo penitus pervadi sunt la destrucción del bien sería irrevocable: esto es lo que
passae, quapropter omnino proximo praesto sunt. se indica con la palabra infierno.37 Por otro lado, puede
De hominibus nempe agitur, qui a Deo haber personas purísimas, que se han dejado impregnar
communicato toti prorsus diriguntur, quorum ad completamente de Dios y, por consiguiente, están
Deum accessio illud solummodo complet quod ii totalmente abiertas al prójimo; personas cuya
iam sunt.38 comunión con Dios orienta ya desde ahora todo su ser
y cuyo caminar hacia Dios les lleva sólo a culminar lo
que ya son.38
46. Attamen prout experti sumus, neuter 46. No obstante, según nuestra experiencia, ni lo uno ni
consuetus est casus humanae exsistentiae. lo otro son el caso normal de la existencia humana. En
Plerisque in hominibus – sic opinari possumus – gran parte de los hombres —eso podemos suponer—
in ima eorum essentia ad veritatem, ad amorem, queda en lo más profundo de su ser una última apertura
ad Deum postremus et interior aditus manet. In iis interior a la verdad, al amor, a Dios. Pero en las
tamen, quae in vita cotidie eliguntur, novis usque opciones concretas de la vida, esta apertura se ha
cum malo implicationibus ipsa operitur – multae empañado con nuevos compromisos con el mal; hay
sordes puritatem tegunt, cuius tamen sitis manet mucha suciedad que recubre la pureza, de la que, sin
atque nihilo secius semper denuo ex omni embargo, queda la sed y que, a pesar de todo, rebrota
ignobilitate emergit et in anima inest. Quid talibus una vez más desde el fondo de la inmundicia y está
hominibus, cum ante Iudicem sunt, accidit? presente en el alma. ¿Qué sucede con estas personas
Numne omnes sordes quae per vitae cursum sunt cuando comparecen ante el Juez? Toda la suciedad que
coacervatae extemplo nullius momenti erunt? Aut ha acumulado en su vida, ¿se hará de repente
quid aliud eveniet? Sanctus Paulus in Epistula irrelevante? O, ¿qué otra cosa podría ocurrir? San
Prima ad Corinthios aliquid affert quod ad dispar Pablo, en la Primera Carta a los Corintios, nos da una
Dei iudicium de hominibus pro cuiusque idea del efecto diverso del juicio de Dios sobre el
condicionibus attinet. Per figuras hoc efficit, quae hombre, según sus condiciones. Lo hace con imágenes
illud invisibile quodammodo significare nituntur, que quieren expresar de algún modo lo invisible, sin
quasque nos in notiones convertere non possumus que podamos traducir estas imágenes en conceptos,
– quod orbem ultra mortem inspicere utique simplemente porque no podemos asomarnos a lo que
nequimus, neque de eo ullam rem sumus experti. hay más allá de la muerte ni tenemos experiencia
Illo in loco asseverat Paulus in primis christianam alguna de ello. Pablo dice sobre la existencia cristiana,
exsistentiam in communi fundamento inniti: in ante todo, que ésta está construida sobre un
Iesu Christo. Fundamentum hoc perstat. Si hoc in fundamento común: Jesucristo. Éste es un fundamento
fundamento firmiter constitimus atque in eo que resiste. Si hemos permanecido firmes sobre este
vitam nostram aedificavimus, ne in morte quidem fundamento y hemos construido sobre él nuestra vida,
hoc fundamentum nobis tolli posse scimus. sabemos que este fundamento no se nos puede quitar ni
Paulus exinde pergit: « Si quis autem siquiera en la muerte. Y continúa: « Encima de este
superaedificat supra fundamentum aurum, cimiento edifican con oro, plata y piedras preciosas, o
argentum, lapides pretiosos, ligna, faenum, con madera, heno o paja. Lo que ha hecho cada uno
stipulam, uniuscuiusque opus manifestum erit; saldrá a la luz; el día del juicio lo manifestará, porque
dies enim declarabit: quia in igne revelatur, et ese día despuntará con fuego y el fuego pondrá a
uniuscuiusque opus quale sit ignis probabit. Si prueba la calidad de cada construcción. Aquel, cuya
cuius opus manserit, quod superaedificavit, obra, construida sobre el cimiento, resista, recibirá la
mercedem accipiet; si cuius opus arserit, recompensa, mientras que aquel cuya obra quede
detrimentum patietur, ipse autem salvus erit, sic abrasada sufrirá el daño. No obstante, él quedará a
tamen quasi per ignem» (3,12-15). Ceterum hoc salvo, pero como quien pasa a través del fuego» (3,12-
in scripto prorsus liquet hominum salutem 15). En todo caso, en este texto se muestra con nitidez
dissimiles formas obtinere; quasdam aedificatas que la salvación de los hombres puede tener diversas
res penitus ardere posse; ut quis salvetur, per formas; que algunas de las cosas construidas pueden
«ignem» transeat ipse oportere, ut capax tandem consumirse totalmente; que para salvarse es necesario
fiat Dei et ad aeternum nuptiarum convivium atravesar el «fuego» en primera persona para llegar a
accedat. ser definitivamente capaces de Dios y poder tomar
parte en la mesa del banquete nupcial eterno.

47. Nonnulli theologi recentiores urentem ignem 47. Algunos teólogos recientes piensan que el fuego
eundemque salvantem ipsum esse Christum, que arde, y que a la vez salva, es Cristo mismo, el Juez
Iudicem et Salvatorem, putant. Occursus cum Eo y Salvador. El encuentro con Él es el acto decisivo del
actus est decretorius Iudicii. Eius coram intuitu Juicio. Ante su mirada, toda falsedad se deshace. Es el
omnia mendacia dissipantur. Quem cum encuentro con Él lo que, quemándonos, nos transforma
convenimus, urens nos Is commutat atque liberat, y nos libera para llegar a ser verdaderamente nosotros
ut nos ipsi revera fiamus. Res, per vitae cursum mismos. En ese momento, todo lo que se ha construido
fabricatae, aridae stipulae, vana gloriatio, evadere durante la vida puede manifestarse como paja seca,
atque corruere possunt. At in huius occursus vacua fanfarronería, y derrumbarse. Pero en el dolor de
maerore, in quo illud nostrae personae sordidum este encuentro, en el cual lo impuro y malsano de
et insanum nobis patet, est salus. Eius intuitus, nuestro ser se nos presenta con toda claridad, está la
Eius cordis tactus per commutationem procul salvación. Su mirada, el toque de su corazón, nos cura
dubio dolentem « tamquam per ignem » nos a través de una transformación, ciertamente dolorosa, «
sanat. Dolor tamen est beatus, in quo sancta eius como a través del fuego ». Pero es un dolor
amoris vis ita nos pervadit veluti flamma, ut nos bienaventurado, en el cual el poder santo de su amor
ad nos prorsus tandem pertineamus ideoque ad nos penetra como una llama, permitiéndonos ser por fin
Deum. Sic iustitiae pacisque commixtio totalmente nosotros mismos y, con ello, totalmente de
manifestatur: nostra vivendi ratio haud est nullius Dios. Así se entiende también con toda claridad la
momenti, sed nostrae sordes non in sempiternum compenetración entre justicia y gracia: nuestro modo
nos maculant, si saltem ad Christum, ad veritatem de vivir no es irrelevante, pero nuestra inmundicia no
amoremque usque tendimus. Ceterum sordes hae nos ensucia eternamente, al menos si permanecemos
in Christi passione sunt iam perustae. Exstante orientados hacia Cristo, hacia la verdad y el amor. A fin
Iudicio eius amoris magnum pondus pro omni de cuentas, esta suciedad ha sido ya quemada en la
malo, quod in mundo est et in nobis, experimur Pasión de Cristo. En el momento del Juicio
accipimusque. Amoris dolor nostra salus experimentamos y acogemos este predominio de su
nostrumque gaudium fit. Perspicuum est amor sobre todo el mal en el mundo y en nosotros. El
comburendi «tempus», quod commutat, per nostri dolor del amor se convierte en nuestra salvación y
temporis mundani mensuras metiri nos non posse. nuestra alegría. Está claro que no podemos calcular con
Huius commutans «momentum» occursus las medidas cronométricas de este mundo la
terrestrem temporis mensuram praetergreditur – «duración» de éste arder que transforma. El
cordis tempus est, «transitus» tempus ad Deum in «momento» transformador de este encuentro está fuera
Christi Corpore communicandum.39 Dei Iudicium, del alcance del cronometraje terrenal. Es tiempo del
tum quia est iustitia tum quia gratia, spes est. Si corazón, tiempo del « paso » a la comunión con Dios
gratia dumtaxat esset, quae omnia terrena exigua en el Cuerpo de Cristo.39 El Juicio de Dios es
redderet, responsionis ad interrogationem de esperanza, tanto porque es justicia, como porque es
iustitia debitor esset Deus – quae interrogatio gracia. Si fuera solamente gracia que convierte en
coram historia Deoque ipso nobis est decretoria. irrelevante todo lo que es terrenal, Dios seguiría
Si mera esset iustitia, nobis omnibus causa esset debiéndonos aún la respuesta a la pregunta sobre la
tandem timoris. Dei in Christo incarnatio ita justicia, una pregunta decisiva para nosotros ante la
utrumque inter se – videlicet iudicium et gratiam historia y ante Dios mismo. Si fuera pura justicia,
– iunxit, ut iustitia firmiter constitueretur: nos podría ser al final sólo un motivo de temor para todos
omnes nostram salutem «cum metu et tremore» nosotros. La encarnación de Dios en Cristo ha unido
(Philp 2,12) exspectamus. Gratia nihilominus uno con otra —juicio y gracia— de tal modo que la
nobis cunctis dat copiam sperandi et fidenter justicia se establece con firmeza: todos nosotros
Iudicem conveniendi, quem nostrum esperamos nuestra salvación «con temor y temblor»
«advocatum», parakleton, novimus (cfr 1 Io 2,1). (Fil 2,12). No obstante, la gracia nos permite a todos
48. Ratio etiam esperar y encaminarnos llenos de confianza al
encuentro con el Juez, que conocemos como nuestro «
abogado », parakletos (cf. 1 Jn 2,1).

48. Ratio etiam quaedam est memoranda, 48. Sobre este punto hay que mencionar aún un
quandoquidem ad christianam spem exercendam aspecto, porque es importante para la praxis de la
magnum habet pondus. Apud veterem Iudaismum esperanza cristiana. El judaísmo antiguo piensa
illa reperitur etiam opinatio defunctos, in medio también que se puede ayudar a los difuntos en su
statu versantes, per precationem iuvari posse (cfr condición intermedia por medio de la oración (cf. por
ex. gr. 2 Mac 12,38-45: I saeculo a. Chr.). Hanc ejemplo 2 Mc 12,38-45: siglo I a. C.). La respectiva
congruentem consuetudinem in se receperunt praxis ha sido adoptada por los cristianos con mucha
christiani, quae tam ad orientalem quam ad naturalidad y es común tanto en la Iglesia oriental
occidentalem Ecclesiam spectat. In Orientali parte como en la occidental. El Oriente no conoce un
purificatorius expiatoriusque animarum dolor « in sufrimiento purificador y expiatorio de las almas en el
vita post hanc futura » haud cognoscitur, sed « más allá », pero conoce ciertamente diversos grados
diversi beatitatis aut etiam perpessionum gradus de bienaventuranza, como también de padecimiento en
medio in statu noscuntur. Attamen defunctorum la condición intermedia. Sin embargo, se puede dar a
animabus « refectio refrigeriumque » per las almas de los difuntos « consuelo y alivio » por
Eucharistiam, orationes atque eleemosynas medio de la Eucaristía, la oración y la limosna. Que el
ministrari possunt. Quod ultramundanam partem amor pueda llegar hasta el más allá, que sea posible un
attingere potest caritas, quodque mutuo recíproco dar y recibir, en el que estamos unidos unos
accipiendi dandique praebetur facultas, qua re con otros con vínculos de afecto más allá del confín de
affectuum vinculis inter nos ultra mortis fines la muerte, ha sido una convicción fundamental del
coniungimur, haec summi ponderis fuit cristianismo de todos los siglos y sigue siendo también
christianitatis omnium saeculorum decursu hoy una experiencia consoladora. ¿Quién no siente la
persuasio, quae hodiernis quoque temporibus necesidad de hacer llegar a los propios seres queridos
solans manet experientia. Quis necesse esse non que ya se fueron un signo de bondad, de gratitud o
sentiat, ut suis necessariis, qui ultramundanam también de petición de perdón? Ahora nos podríamos
vitam iam attigerunt, quoddam boni gratique hacer una pregunta más: si el «purgatorio» es
animi documentum aut veniae postulatio simplemente el ser purificado mediante el fuego en el
perveniant? Nunc quispiam interroget: si encuentro con el Señor, Juez y Salvador, ¿cómo puede
«purgatorium» plane est per ignem in Domino, intervenir una tercera persona, por más que sea cercana
Iudice ac Salvatore, convento purificatio, a la otra? Cuando planteamos una cuestión similar,
quomodo tertius quidam agere potest, licet alicui deberíamos darnos cuenta que ningún ser humano es
prorsus sit proximus? Cum illud interrogamus, una mónada cerrada en sí misma. Nuestras existencias
persuadere nobis debemus nullum hominem esse están en profunda comunión entre sí, entrelazadas unas
clausam monadem. Nostrae quidem exsistentiae con otras a través de múltiples interacciones. Nadie
arte inter se communicantur, per multiplices vive solo. Ninguno peca solo. Nadie se salva solo. En
reciprocasque actiones inter se devinciuntur. mi vida entra continuamente la de los otros: en lo que
Nemo solus vivit. Nemo solus peccat. Nemo pienso, digo, me ocupo o hago. Y viceversa, mi vida
solus salvatur. In meam vitam continenter entra en la vida de los demás, tanto en el bien como en
ingreditur aliorum vita. Videlicet in iis quae ego el mal. Así, mi intercesión en modo alguno es algo
cogito, dico, facio, ago. Atque mea vita vicissim ajeno para el otro, algo externo, ni siquiera después de
in aliorum vitam ingreditur: scilicet cum in la muerte. En el entramado del ser, mi gratitud para con
malum tum in bonum. Sic mea pro altero precatio él, mi oración por él, puede significar una pequeña
quiddam minime est alienum, externum, ne post etapa de su purificación. Y con esto no es necesario
mortem quidem. Quod exsistentiae inter se convertir el tiempo terrenal en el tiempo de Dios: en la
implicantur, mea gratiarum actio ad eum comunión de las almas queda superado el simple
conversa, mea pro eo precatio quandam eius tiempo terrenal. Nunca es demasiado tarde para tocar el
purificationis portionem praebere possunt. Atque corazón del otro y nunca es inútil. Así se aclara aún
in hoc non oportet terrestre tempus Dei tempore más un elemento importante del concepto cristiano de
computetur: in animarum communione terrestre esperanza. Nuestra esperanza es siempre y
tempus plane superatur. Numquam est nimis sero esencialmente también esperanza para los otros; sólo
ad alterius cor movendum neque umquam res est así es realmente esperanza también para mí. 40 Como
inutilis. Sic christianae spei notionis elementum cristianos, nunca deberíamos preguntarnos solamente:
magni ponderis ultra explicatur. Nostra nempe ¿Cómo puedo salvarme yo mismo? Deberíamos
spes essentialiter ceteris quoque semper est spes; preguntarnos también: ¿Qué puedo hacer para que
hoc modo tantum ipsa etiam mihi revera est otros se salven y para que surja también para ellos la
spes.40 Sicut christiani numquam nos solummodo estrella de la esperanza? Entonces habré hecho el
interrogare debemus: quomodo me ipse salvare máximo también por mi salvación personal.
possum? Interrogare quoque nos debemus: quid
facere possum ut ceteri salventur atque ceteris
spei sidus etiam oriatur? Tunc quoque meae ipsi
saluti summopere consuluero.
Maria spei stella María, estrella de la esperanza

49. Quodam saeculi VIII/IX hymno, scilicet mille 49. Con un himno del siglo VIII/IX, por tanto de hace
annorum plus emenso spatio, Mariam, Domini más de mil años, la Iglesia saluda a María, la Madre de
Matrem, veluti «maris stellam» salutat Ecclesia: Dios, como «estrella del mar»: Ave maris stella. La
Ave maris stella. Hominum vita iter est. Ad quam vida humana es un camino. ¿Hacia qué meta? ¿Cómo
metam? Quomodo vitae semitam invenire encontramos el rumbo? La vida es como un viaje por el
possumus? Vita veluti in historiae pelago apparet mar de la historia, a menudo oscuro y borrascoso, un
iter, quod saepenumero obscuratur procellaque viaje en el que escudriñamos los astros que nos indican
agitatur, in quo cursum demonstrantia sidera la ruta. Las verdaderas estrellas de nuestra vida son las
suspicimus. Germanae quidem nostrae vitae personas que han sabido vivir rectamente. Ellas son
sidera homines sunt qui rectam vitam exigere luces de esperanza. Jesucristo es ciertamente la luz por
noverunt. Spei lumina sunt ipsi. Certe Iesus antonomasia, el sol que brilla sobre todas las tinieblas
Christus ipse est lux, sol qui supra omnes de la historia. Pero para llegar hasta Él necesitamos
historiae tenebras ascendit. Sed Eum ut también luces cercanas, personas que dan luz
attingamus proximis luminibus nobis opus est, reflejando la luz de Cristo, ofreciendo así orientación
personis videlicet quae ex eiusdem luce lucem para nuestra travesía. Y ¿quién mejor que María podría
ministrant quaeque sic nostri itineris cursum ser para nosotros estrella de esperanza, Ella que con su
dirigunt. Atque quis hominum magis quam Maria «sí» abrió la puerta de nuestro mundo a Dios mismo;
spei stella esse nobis potest – quae per suum illud Ella que se convirtió en el Arca viviente de la Alianza,
«fiat» ipsi Deo nostri orbis reclusit ianuam; quae en la que Dios se hizo carne, se hizo uno de nosotros,
vivens Foederis Arca facta est, in qua Deus caro plantó su tienda entre nosotros (cf. Jn 1,14)?
factus est, unus ex nobis est factus, tabernaculum
inter nos tetendit (cfr Io 1,14)?
50. Sic ad eam convertimur: Sancta Maria, ad 50. Así, pues, la invocamos: Santa María, tú fuiste una
illas tu humiles magnasque Israel animas de aquellas almas humildes y grandes en Israel que,
pertinebas, quae veluti Simeon « consolationem como Simeón, esperó « el consuelo de Israel » (Lc
Israel » (Lc 2,25) exspectabant atque sicut Anna 2,25) y esperaron, como Ana, «la redención de
«redemptionem Ierusalem» (Lc 2,38) Jerusalén» (Lc 2,38). Tú viviste en contacto íntimo con
opperiebantur. Vitam in Israel Sacris Litteris las Sagradas Escrituras de Israel, que hablaban de la
agere solebas, quae de spe loquebantur – de esperanza, de la promesa hecha a Abrahán y a su
promissione Abraham et semini eius facta (cfr Lc descendencia (cf. Lc 1,55). Así comprendemos el santo
1,55). Intellegimus sic sacrum timorem, qui te temor que te sobrevino cuando el ángel de Dios entró
invasit, cum Dei angelus tuum cubiculum en tu aposento y te dijo que darías a luz a Aquel que era
ingrederetur tibique nuntiaretur te Eum esse la esperanza de Israel y la esperanza del mundo. Por ti,
genituram quem Israel speraret mundusque por tu «sí», la esperanza de milenios debía hacerse
exspectaret. Per te tuumque illud «sic» realidad, entrar en este mundo y su historia. Tú te has
millenniorum spes effecta est, in mundum inclinado ante la grandeza de esta misión y has dicho
eiusque historiam intravit. Tu nempe huius «sí»: «Aquí está la esclava del Señor, hágase en mí
muneris magnitudini te subiecisti et es assensa: según tu palabra» (Lc 1,38). Cuando llena de santa
«Ecce ancilla Domini; fiat mihi secundum alegría fuiste aprisa por los montes de Judea para
verbum tuum» (Lc 1,38). Cum sancto gaudio visitar a tu pariente Isabel, te convertiste en la imagen
repleta, tuam necessariam Elisabeth conventura, de la futura Iglesia que, en su seno, lleva la esperanza
Iudaeae montes festinanter transires, futurae del mundo por los montes de la historia. Pero junto con
Ecclesiae imago facta es, quae suo in gremio per la alegría que, en tu Magnificat, con las palabras y el
historiae montes mundi spem fert. Sed praeter canto, has difundido en los siglos, conocías también las
gaudium quod per tuum « Magnificat » verbis et afirmaciones oscuras de los profetas sobre el
cantico in saecula effudisti, arcana quoque sufrimiento del siervo de Dios en este mundo. Sobre su
oracula prophetarum de servi Dei in hoc mundo nacimiento en el establo de Belén brilló el resplandor
doloribus noveras. Intra Bethlemiticum stabulum de los ángeles que llevaron la buena nueva a los
in nativitate splendor angelorum fulsit, bonum pastores, pero al mismo tiempo se hizo de sobra
nuntium pastoribus deferentium, at simul Dei palpable la pobreza de Dios en este mundo. El anciano
paupertas hoc in mundo plane percipiebatur. Simeón te habló de la espada que traspasaría tu corazón
Simeon Senex de gladio tibi est locutus animam (cf. Lc 2,35), del signo de contradicción que tu Hijo
tuam pertransituro (Lc 2,35), de contradictionis sería en este mundo. Cuando comenzó después la
signo in mundo quod signum erit Filius tuus. actividad pública de Jesús, debiste quedarte a un lado
Cum publicis muneribus operam dare coepit para que pudiera crecer la nueva familia que Él había
Iesus, recedere tu debuisti, ut nova familia venido a instituir y que se desarrollaría con la
adolescere posset, ad quam constituendam ipse aportación de los que hubieran escuchado y cumplido
venerat, quaeque increscere debebat iis su palabra (cf. Lc 11,27s). No obstante toda la grandeza
operantibus, qui audituri erant tuaque verba y la alegría de los primeros pasos de la actividad de
observaturi (Lc 11,27). Licet magnitudo Jesús, ya en la sinagoga de Nazaret experimentaste la
gaudiumque inceptae Iesu operae exstarent, in verdad de aquella palabra sobre el «signo de
Nazarethana iam synagoga illorum verborum « contradicción» (cf. Lc 4,28ss). Así has visto el poder
signum cui contradicetur» (Lc 4,28s) veritatem creciente de la hostilidad y el rechazo que
experiri debuisti. Animadvertisti sic inimicitiae progresivamente fue creándose en torno a Jesús hasta la
repudiationisque augeri vim, quae circa Iesum hora de la cruz, en la que viste morir como un
gradatim adolescebat usque ad crucis horam, in fracasado, expuesto al escarnio, entre los delincuentes,
qua mundi Salvatorem, Davidis heredem, Dei al Salvador del mundo, el heredero de David, el Hijo de
Filium, veluti omni re destitutum, ludibrio Dios. Recibiste entonces la palabra: «Mujer, ahí tienes
habitum inter latrones morientem videre debuisti. a tu hijo» (Jn 19,26). Desde la cruz recibiste una nueva
Verbum suscepisti: «Mulier, ecce filius tuus» (Io misión. A partir de la cruz te convertiste en madre de
19,26). Ex cruce novam missionem excepisti. Ex una manera nueva: madre de todos los que quieren
cruce nova quidem ratione mater es facta: mater creer en tu Hijo Jesús y seguirlo. La espada del dolor
scilicet illorum qui in tuum Filium credere traspasó tu corazón. ¿Había muerto la esperanza? ¿Se
Eumque sequi volunt. Doloris gladius cor tuum había quedado el mundo definitivamente sin luz, la
pertransivit. Eratne spes mortua? Eratne orbis vida sin meta? Probablemente habrás escuchado de
tandem sine luce, vita sine meta? Hora illa tuo in nuevo en tu interior en aquella hora la palabra del
animo iterum angeli verbum procul dubio ángel, con la cual respondió a tu temor en el momento
auscultasti, quo ipse annuntiationis momento de la anunciación: «No temas, María» (Lc 1,30).
metuenti tibi responderat: «Ne timeas, Maria!» ¡Cuántas veces el Señor, tu Hijo, dijo lo mismo a sus
(Lc 1,30). Quam saepe Dominus, tuus Filius idem discípulos: no temáis! En la noche del Gólgota, oíste
suis discipulis dixerat: Nolite timere! In una vez más estas palabras en tu corazón. A sus
Golgothae nocte hoc verbum rursus audivisti. discípulos, antes de la hora de la traición, Él les dijo:
Suis discipulis antequam traditus est Ipse dixerat: «Tened valor: Yo he vencido al mundo» (Jn 16,33).
«Confidite, ego vici mundum » (Io 16,33). «Non «No tiemble vuestro corazón ni se acobarde» (Jn
turbetur cor vestrum neque formidet» (Io 14,27). 14,27). «No temas, María». En la hora de Nazaret el
«Ne timeas, Maria!». In Nazarethana illa hora tibi ángel también te dijo: « Su reino no tendrá fin » (Lc
dixit quoque angelus: « Regni eius non erit finis» 1,33). ¿Acaso había terminado antes de empezar? No,
(Lc 1,33). Num finem habuit antequam inciperet? junto a la cruz, según las palabras de Jesús mismo, te
Nullo pacto, iuxta crucem, per ipsum Iesu convertiste en madre de los creyentes. Con esta fe, que
verbum, tu credentium facta es mater. Hac in fide, en la oscuridad del Sábado Santo fue también certeza
quae Sabbati sancti etiam in tenebris spei erat de la esperanza, te has ido a encontrar con la mañana
certitudo, ad matutinum Paschae tempus de Pascua. La alegría de la resurrección ha conmovido
occurristi. Resurrectionis gaudium tuum cor tu corazón y te ha unido de modo nuevo a los
tetigit teque novum in modum cum discipulis discípulos, destinados a convertirse en familia de Jesús
coniunxit, ad Iesu familiam efficiendam per mediante la fe. Así, estuviste en la comunidad de los
fidem destinatis. Sic intra credentium creyentes que en los días después de la Ascensión
communitatem fuisti, qui diebus post oraban unánimes en espera del don del Espíritu Santo
Ascensionem Domini unanimiter pro Spiritus (cf. Hch 1,14), que recibieron el día de Pentecostés. El
Sancti dono orabant (cfr Act 1,14), quod «reino» de Jesús era distinto de como lo habían podido
Pentecostes die receperunt. Iesu «Regnum» aliud imaginar los hombres. Este «reino» comenzó en
erat atque homines finxerant. «Regnum» hoc illa aquella hora y ya nunca tendría fin. Por eso tú
hora initium cepit, numquam finem habiturum. permaneces con los discípulos como madre suya, como
Ita inter discipulos eorum veluti Mater manes, Madre de la esperanza. Santa María, Madre de Dios,
sicut spei Mater. Sancta Maria, Mater Dei, Mater Madre nuestra, enséñanos a creer, esperar y amar
nostra, credere, sperare diligereque nos tecum contigo. Indícanos el camino hacia su reino. Estrella
doce. Eius ad regnum nobis demonstra viam! del mar, brilla sobre nosotros y guíanos en nuestro
Maris stella, illumina nos nosque itinerantes camino.
dirige.
Datum Romae, apud S. Petrum, die XXX mensis Dado en Roma, junto a San Pedro, el 30 de noviembre,
Novembris, festo die S. Andreae Apostoli, anno fiesta del Apóstol san Andrés, del año 2007, tercero de
MMVII, Pontificatus Nostri tertio. mi pontificado.
BENEDICTUS PP. XVI BENEDICTO XVI
Notas
1 1
Corpus Inscriptionum Latinarum, VI, n. 26003. Cf. Corpus Inscriptionum Latinarum, vol. VI, n.
2
Cfr Poemata dogmatica, V, 53-64: PG 37, 428- 26003.
2
429. Cf. Poemas dogmáticos, V, 55-64: PG 37, 428-429.
3 3
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesiae, nn. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1817-1821.
4
1817-1821. Summa Theologiae, II—II, q. 4, a. 1.
4 5
Summa Theologiae II-IIae, q. 4, a. 1. H. Köster: ThWNT VIII (1969), 585.
5 6
H. Köster: ThWNT, VIII (1969) 585. De excessu fratris sui Satyri, II, 47: CSEL 73, 274.
6 7
De excessu fratris sui Satyri, II, 47: CSEL 73, Ibíd., II, 46: CSEL 73, 273.
8
274. Cf. Ep. 130 Ad Probam 14, 25-15, 28: CSEL 44, 68-
7
Ibid., II, 46: CSEL 73, 273. 73.
8 9
Cfr Ep. 130 Ad Probam 14, 25 - 15, 28: CSEL Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1025.
10
44, 68-73. Jean Giono, Les vraies richesses (1936), Préface,
9
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesie, n. 1025. Paris 1992, pp. 18—20; cf. Henri de Lubac,
10
Jean Giono, Les vraies richesses (1936), Catholicisme. Aspects sociaux du dogme, Paris 1983, p.
Préface, Paris 1992, pp. 18-20, in: Henri de VII.
11
Lubac, Catholicisme. Aspects sociaux du dogme, Ep. 130 Ad Probam 13, 24: CSEL 44, 67.
12
Paris 1983, p. VII. Sententiae, III, 118 : CCL 6/2, 215.
11 13
Ep. 130 Ad Probam 13, 24: CSEL 44, 67; cfr 1 Cf. ibíd., III, 71: CCL 6/2,107-108.
14
Tim 1,5. Novum Organum I, 117.
12 15
Sententiae III, 118: CCL 6/2, 215. Cf. ibíd., I, 129.
13 16
Cfr ibid. III, 71: CCL 6/2, 107-108. Cf. New Atlantis.
14 17
Novum Organum I, 117. En Werke IV: W. Weischedel, ed. (1956), 777.
15 18
Cfr ibid., I, 10. I. Kant, Das Ende aller Dinge: Werke IV, W.
16
New Atlantis. Weischedel, ed. (1964), 190.
17 19
In: Werke, IV, curante W. Weischedel (1956), Capítulos sobre la caridad, Centuria 1, cap 1: PG 90,
777. 965.
18 20
I. Kant, Das Ende aller Dinge, in: Werke VI, Cf. ibíd.: PG 90, 962-966.
21
curante W. Weischedel (1964), 190. Conf. X 43, 70: CSEL 33, 279.
19 22
Capita de charitate, Centuria 1, cap. 1: PG 90, Sermo 340, 3: PL 38, 1484; cf. F. van der Meer,
965. Agustín pastor de almas, Madrid (1965), 351.
20 23
Cfr ibid.: PG 90, 962-966. Sermo 339, 4: PL 38, 1481.
21 24
Conf. X, 43, 70: CSEL 33, 279. Conf. X, 43, 69: CSEL 33, 279.
22 25
Sermo 340, 3: PL 38, 1484; cfr F. Van der Meer, Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2657.
26
Augustinus der Seelsorger (1951), 318. Cf. In 1 Joannis 4, 6: PL 35, 2008s.
23 27
Sermo 339, 4: PL 38, 1481. Cf. Testigos de esperanza, Ciudad Nueva 2000, 135s.
24 28
Conf. X, 43, 69: CSEL 33, 279. Breviario Romano, Oficio de Lectura, 24 noviembre.
25 29
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesiae, n. 2657. Sermones in Cant. Serm. 26,5: PL 183, 906.
26 30
Cfr In 1 Ioannis 4,6: PL 35, 2008s. Negative Dialektik (1966), Tercera parte, III, 11:
27
Cfr Testimoni della speranza, Città Nuova Gesammelte Schriften, vol. VI, Frankfurt/Main, 1973,
2000, 156s. 395.
28 31
Breviarium Romanum, Ad Officium lectionis, Ibíd., Segunda parte, 207.
32
24 Novembris. Cf. DS, 806.
29 33
Sermones in Cant., Serm. 26,5: PL 183,906. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 988-1004.
30 34
Negative Dialektik (1966), pars tertia, III, 11, Cf. ibíd., n. 1004.
35
in: Gesammelte Schriften, Bd. VI, Frankfurt/Main Cf. Tractatus super Psalmos, Ps. 127, 1-3: CSEL 22,
1973, 395. 628-630.
31 36
Ibid., pars altera, 207. Gorgias 525ª-526c.
32 37
DS 806. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 1033-1037.
33 38
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesiae, nn. 988- Cf. ibíd., nn. 1023-1029.
39
1004. Cf. ibíd., nn. 1030-1032.
34 40
Cfr ibid., n. 1040. Cf. ibíd., n. 1032.
35
Cfr Tractatus super Psalmos, Ps. 127, 1-3:
CSEL 22, 628-630.
36
Gorgias 525a-526c.
37
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesiae, nn.
1033-1037.
38
Cfr ibid., nn. 1023-1029.
39
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesiae, nn.
1030-1032.
40
Cfr Catechismus Catholicae Ecclesiae, n. 1032.
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