INSTITUTO BÍBLICO MIZPA

DE NICARAGUA

IGLESIAS DE DIOS PENTECOSTAL M.I.

HISTORIA DEL CRISTIANISMO II

SEGUNDO SEMESTRE SEGUNDO AÑO

Managua, Nicaragua, 2020

 HISTORIA DEL CRISTIANISMO

CRISTIANISMO AMERICANO
El cristianismo americano se discutirá en tres secciones. La primera cubre el período desde el descubrimiento de América en
1492 hasta el año 1648, una fecha arbitraria en la historia americana, pero muy significativa en la patria inglesa y en el
continente. La segunda sección cubre el resto del período colonial americano, mientras que la tercera sección empieza con la
fundación de la República Americana (1789) y continúa hasta el presente. Este capítulo cubrirá la primera de estas secciones.

IMPORTANCIA DEL CRISTIANISMO AMERICANO

Hay varias razones por las que el cristianismo americano merece un extenso tratamiento.
(1) En un tiempo comparativamente breve, según las normas del cristianismo continental, el cristianismo americano se
desarrolló rápidamente en un área de gran vitalidad e influencia. Los Estados Unidos son ahora la fuerza de la Iglesia Católica
Romana tanto como de los grupos reformadores.
(2) En el siglo XX el cristianismo americano se ha convertido en la base principal de los esfuerzos misioneros mundiales.
(3) El deterioro gradual de la vitalidad del cristianismo en el continente europeo ha acentuado el extraordinario progreso
hecho en el continente norteamericano.
(4) El cristianismo en los Estados Unidos ha asumido formas que difieren de las del ejemplo histórico. Has ta las
características físicas de tierras y ríos de lo que se convirtió en los Estados Unidos ha tendido a unificar la nación,
disminuyendo las agudas demarcaciones que caracterizaban a los estados europeos y a los grupos raciales. Esta unidad básica,
junto con los grandes recursos de la gran extensión de tierra, proveyó u na economía de abundancia, que produjo un nuevo
tipo de hombre. Confiado en sí mismo, independiente, receloso de la coerción, y consciente de las oportunidades concedidas
por el valor personal y la aplicación industriosa, el colono americano fue un nuevo factor en el complejo cuadro religioso del
mundo.

SIGNIFICADO DEL TIEMPO

El descubrimiento y colonización de América llegó e n un tiempo peculiarmente oportuno. Las reformas en Europa e
Inglaterra estaban obrando sus efectos purificadores para dar una base evangélica para la extensión evangélica. Hubo gran
mejoría en el cristianismo católico romano que fue trasplantado, en que muchos de los abusos medievales de doctrina y moral
habían sido reprimidos. La mayoría de los inmigrantes católicos romanos en los años formativos vinieron de las Islas
Británicas, donde se había templado por su posición minoritaria y su contacto con otras minorías perseguidas. El catolicismo
romano de los Estados Unidos no ha conocido el espíritu áspero y vindicativo que ha mostrado en cualquier otra parte. El
gran crecimiento del catolicismo romano en los Estados Unidos (con su diferente espíritu en muchos respectos) hasta llegar a
ser un poder dominante en todo el movimiento romano, produce la esperanza de que algún día el catolicismo romano pueda
cesar en todas partes sus tácticas persecutorias y coercitivas.
No solamente los católicos romanos, sino todos los grupos cristianos de la primitiva América colonial, tuvieron contacto con
las torrenciales corrientes religiosas de la Inglaterra del siglo XVII. Millares habían huido a América para escapar a la
intolerable política del arzobispo Guillermo Laud. La avalancha de tratados y libros de los últimos años de Carlos I, que
abogaban por la tolerancia religiosa y hasta por la libertad religiosa, era conocida en la América colonial. La aspereza de la
legislación reaccionaria del Parlamento de la restauración condicionó a los ingleses de las colonias para la entusiasta marea
nacional y anti-romana que puso a Guillermo y a María en el trono, y dio patria y colonias junto con el Acta de Tolerancia de
1689.

Con este fondo y en el aislamiento comparativo de las colonias, de la interferencia inglesa, los hombres y mujeres que
huyeron a un nuevo mundo plantaron una nueva clase de cristianismo que no podría haber sido entendido ni tolerado uno o
dos siglos antes.

CARACTERÍSTICAS DEL CRISTIANISMO AMERICANO

Esta nueva clase de cristianismo brotó, hasta un punto considerable, de la actividad y los esfuerzos de los disidentes
religiosos, y contribuyó hasta cierto punto con idealismo filosófico y humanista. Un fuerte espíritu democrático, y el principio
de separación de la iglesia y el estado, influyeron grandemente y le dieron dirección a la vida religiosa de los Estados Unidos .
Estas características alentaron la aparición del individualismo religioso, del denominacionalismo, de la religión por
convicción en vez de por coerción, de la competencia en la religión, de un agudo sentido de obligación de los laicos, de
actividad misionera ex tensa y celosa, de la organización de cuerpos o sociedades éticas y filantrópicas no religiosas, y de la
secularización de la beneficencia pública y de las instituciones.
PRIMERA LUCHA POR LA DOMINACIÓN
El descubrimiento de América no fue una mera casualidad; los exploradores tropezaron con ella. Fuertes razones financieras
enviaron barcos de varias naciones marítimas en fuga al occidente, en las últimas décadas del siglo XV. Un comercio muy
provechoso con el Lejano Oriente se habla encauzado por los países mediterráneos orientales, pero en 1453 los turcos es
apoderaron de Constantinopla, y en sus conquistas se tragaron sucesivamente todos los antiguos puntos de comercio. El
desarrollo del compás, del astrolabio, y de los mapas, que hacían posible la navegación cuando las estrellas y la tierra estaban a
obscuras, dieron estímulo para los viajes aventurados. Además con la creciente convicción de muchos de que el mundo era
redondo, y de que el vasto océano colindante con China, descrito por Marco Polo casi dos siglos antes, era probablemente el
extremo occidental del mismo océano que bañaba las playas de España, los hombres temerarios se embarcaron hacia
Occidente. Comúnmente no se consideraba que pudiera haber tierras en ese océano entre España y China.

Los exploradores portugueses empezaron hurgando en las ensenadas y bahías del Africa occidental, y de ahí al sudoeste hasta
las Islas de Cabo Verde. Cristóba l Colón estaba poseído del gran sueño de que él podía alcanzar los provechosos mercados del
oriente en un solo viaje, no demasiado accidentado ni distante, derecho al occidente. El se embarcó el 3 de agosto de 1492, y
llegó el 11 de octubre a lo que es probablemente una de las Islas Bahamas. Esto inició una serie de exploraciones, poniendo las
bases para que España, Portugal, Francia e Inglaterra reclamaran grandes secciones del hemisferio occidental. Los españoles
abrieron el camino con una serie de exploradores que tocaron tierra desde Carolina del Norte hasta el Estrecho de Magallanes
en el sur. Los exploradores portugueses visitaron Labrador, Terranova, y Brasil. Inglaterra dio escasa atención al principio a las
exploraciones de la costa este de los Estados Unidos por Juan Cabot (tal vez acompañado de su hijo), pero un siglo después, las
convirtió en la base para sus reclamaciones del Nuevo Mundo. Francia entró tarde en el campo, alcanzando la sección norte del
continente mediante la obra de Verrazano y Cartier.

España inició primero los esfuerzos de colonización. En el medio siglo después de Colón, por sus exploraciones, Cortés,
Balboa, Ponce de León, de Soto, y Coronado, reclamaron para España la Florida, México, y lo que ahora es el sur de los
Estados Unidos. Sacerdotes y monjes acompañaron a estos hombres y establecieron el catolicismo de tipo español; sin
embargo, tan pronto como se retiró la espada española, el movimiento se deterioró. Parece providencial que Francia no
capturara todo el continente americano y estableciera un cristianismo jesuita de tipo fanático. Su magnífico plan fue concebido
por los mismos exploradores. Incluía nada menos que el completo control de América, montándose en “el centro del
continente”—el San Lorenzo, los Lagos, y el Mississippi hasta el Golfo. Por un siglo y medio parecía que este gran proyecto se
consumaría ciertamente con éxito, puesto que por 1754 la bandera francesa ondeaba sin ser desafiada en las mismas áreas del
gran plano. Las grandes batallas diplomáticas y militares sobre el Continente, en lo que es llamada la Guerra de los Siete Años
(1756-63), derrumbó este gran sueño cuando Francia rindió a Gran Bretaña todas sus posesiones americanas. Hubo razones
secundarias, pero la principal fue la supremacía militar sobre el continente.

OTRAS COLONIAS CRISTIANAS EN AMÉRICA (1607-48)

Además de los movimientos católicos romanos establecidos por los españoles y franceses, el cristianismo americano durante
este período puede dividirse en seis grupos. Tanto como sea posible, como un medio de hacer hincapié en la continuidad de los
movimientos de reforma a pesar de las influencias geográficas y raciales, el plan del cristianismo americano seguirá el patrón
general de los grupos de la Reforma. En ocasiones, por supuesto, las extensas modificaciones en una denominación, o la
dilución de la influencia original de uno de los movimientos de Reforma puede producir una denominación que debe ser tratada
como un grupo diferente. Una denominación de América, como el congregacionalismo, por ejemplo, aunque en grande deuda
con el calvinismo, no se pone bajo el grupo reformado sino es tratado como un cuerpo separado.

Las seis denominaciones incluidas en la primitiva colonización americana fueron la Iglesia de Inglaterra (1607), los
congregacionalistas (1620), los calvinistas (1623), los luteranos (1623), los católicos romanos (1634), y los bautistas de (1638).
La Iglesia de Inglaterra en Virginia (1607-48).— Los esfuerzos ingleses por colonizar el continente americano empezaron
durante el largo reinado de la reina Isabel (1558-1603). Aventureros capitanes de mar, habían descubierto una empresa
lucrativa en el saqueo de los barcos españoles que navegaban a, y de las áreas coloniales con valiosos cargamentos. Mientras
tanto, los navegantes ingleses exploraban las tierras a lo largo de la costa sur del continente norteamericano y publicaban
encendidos relatos. Sir Humphrey Gilbert y su medio hermano, Sir Walter Raleigh, consiguieron títulos de la reina Isabel que
los capacitaron para colonizar nuevas tierras. Después de la intempestiva muerte de Gilbert, Raleigh intentó plantar una co
lonia en la Isla Roanoke en Virginia en 1587, sin éxito. Aprovechando considerablemente sus experiencias, en 1607 se
estableció la primera colonia permanente en Jamestown, Virginia. A pesar de grandes penalidades, la colonia sobrevivió. Su
fondo religioso era la Iglesia de Inglaterra, y se estableció una iglesia. Tenía la desventaja, sin embargo, de la falta de un obispo
residente.
El Congregacionalismo en Massachusetts (1620-48).— Los ingleses independientes, o brownist as, que habían huido a
Holanda en 1607 bajo la dirección de Juan Robinson, Guillermo Brewster, y otros, determinaron en 1620 embarcarse para
Virginia en el Nuevo Mundo. El barco de estos patriarcas peregrinos, el Mayflower (Flor de Mayo), fue desviado al norte por
los elementos y tocó tierra en lo que ahora es Massachusetts en noviembre de 1620. Una gran colonia de puritanos bajo Juan
Endicott, se ubicó en el área en 1629, causando recelos entre estos peregrinos separatistas, pero mediante la habilidad médica y
el espíritu generoso del doctor Samuel Fuller de la colonia separatista, la hostilidad y las malas comprensiones entre los
separatistas y los puritanos fueron quitadas. A partir de un concilio común el grupo se unió en un solo sistema eclesiástico en el
que la autoridad descansaba en la congregación, unida por convenio, guiada. e instruida por los ministros que eran apartados, y
sostenida como parte de un gobierno teocrático. En 631 la colonia promulgó la regla de que sólo los miembros de las iglesias
congregacionales establecidas podían ser ciudadanos. De esta manera los ministros de las congregaciones locales pudieron
gobernar el sufragio sobre la base de la ortodoxia religiosa. Para 1648 esta colonia había crecido considerablemente, engrosada
por el éxodo de los puritanos de Inglaterra, entre 1630 y1640.

La colonia de la Bahía de Massachusetts era completamente intolerante del separatismo. Las razones eran tanto religiosas
como políticas. En primer lugar, la colonia había nacido con el pensamiento de un “derecho divino” que la transformó de la
categoría de los disidentes de Inglaterra en la iglesia establecida en América (y lo que es más curioso: convirtieron en disidente
a los adeptos de la Iglesia de Inglaterra en la colonia). Estos disidentes de la colonia americana eran considerados como de
testadores de la voluntad revelada de Dios y rebeldes contra las órdenes dadas por Dios. Esta iba a ser una teocracia ideal.
Además, la colonia era cismática de la Iglesia de Inglaterra. Una contienda ruidosa, particularmente cualquiera que pareciera
favorecer un separatismo radical en la colonia, podía haber traído la ira del arzobispo Laud y de Carlos I y tenido serias
consecuencias. Así, cuando Rogelio Williams llegó en 1631 e inmediatamente denunció el sistema teocrático de la Bahía de
Massachusetts, sehicieron toda clase de esfuerzos por silenciarlo. En 1636 fue desterrado y en 1638 organizó las plantaciones
de Providencia. De igual manera, cuando en 1637 la señora Anna Hutchinson introdujo varias ideas, ella también fue
desterrada. Para al fin de este período la colonia de la Bahía de Massachusetts estaba envuelta en una lucha por mantener su
naturaleza teocrática y su independencia política.

El Calvinismo.— La República Holandesa también hizo exploraciones a lo largo de la costa norteamericana e hizo posteriores
reclamaciones de territorio. En 1609 Enrique Hudson inspeccionó la costa norteamerica na de Terranova a Virginia en un
esfuerzo por encontrar un paso al Lejano Oriente. Aunque fracasó en esto, exploró el río que lleva su nombre y consiguió las
áreas adyacentes para el establecimiento en 1623 de Nueva Amsterdam, que después llegó a ser Nueva York. La Iglesia
Holandesa Reformada (calvinista) se organizó aquí en 1628, aunque muchos otros grupos religiosos diferentes establecieron
posiciones también. Hastael fin del período hubo poca persecución religiosa. Pedro Stuyvesant llegó a gobernador en 1647 y
cambió esta política.

El presbiterianismo inglés y escocés-irlandés también empezó a infiltrarse en las colonias durante la última parte de este
período. Algunas veces es difícil distinguir entre los presbiterianos, los puritanos de la Iglesia de Inglaterra, y los
congregacionalistas, todos los cuales fueron influidos grandemente por las doctrinas y la organización de Juan Calvino. Entre
1637 y 1639 de hecho, hubo considerable correspondencia entre los dirigentes presbiterianos ingleses y los dirigentes del
congregacionalismo de la Bahía de Massachusetts, respecto al nuevo tipo de modificación calvinista en las colonias
americanas. Algunas veces, como en Connecticut en lo general, el presbiterianismo se integró sin fricción, y hasta el
congregacionalismo de la Bahía de Massachusetts absorbió algo de la inmigración presbiteriana de Ulster. Otros presbiterianos
tuvieron considerable problema de doctrina con los vecinos congregacionales ya para 1640, pero fueron bien recibidos por los
dirigentes de la Iglesia Holandesa Reformada en Nueva Ámsterdam. La gran inmigración calvinista vino después del fin de
este período.
El Luteranismo.— El movimiento del luteranismo continental a las colonias americanas vino por 1623, cuando luteranos
holandeses fueron incluidos entre los primeros colonos de Nueva Ámsterdam. Además, luteranos suecos empezaron a colonizar
Nueva Wilmington, Delaware, en 1638, y establecieron la primera congregación luterana de América ese año. La inmigración
luterana fue pequeña en este período.
Catolicismo Romano.— La primera colonia católica romana inglesa permanente se estableció en Maryland (Tierra de María)
en 1634. Sir Jorge Calvert, un secretario de estado bajo Jaime I (1602-25) abrazó el catolicismo romano en 1623. Muy
interesado en la colonización, y deseoso de fundar un estado para la afluencia personal y de refugio religioso para cató licos
romanos, Calvert consiguió en 1632 concesione s en Terranova (bajo Jaime I) y de lo que ahora incluye Maryland y áreas
adyacentes, aunque murió antes que se terminara la transacción. Su hijo Cecilio procedió con el plan, y en marzo de 1634, la
colonia fue fundada cerca del Río Potomac. Los sacerdotes jesuitas trabajaron activamente en el establecimiento de la colonia y
en la conversión de los habitantes al catolicismo. En verdad, Lord Baltimore (Cecilio Calvert) se inquietó por el celo de los
jesuitas y por su capacidad para conseguir tierra e inmunidades especiales; él promulgó sorprendentes órdenes represivas para
ellos, indudablemente porque él temía que por el efecto sobre la opinión pública, en la Inglaterra protestante se supiera que la
nueva colonia americana estaba dominada por los temidos y mal vistos jesuitas.
Una considerable mejoría del trato al catolicismo romano en Inglaterra después de la muerte de Jaime I previno la esperada
inmigración a la nueva colonia católica. Consecuentemente, Cecilio, ansioso de garantizar el éxito de la colonia, dio la
bienvenida a los colonos de todas las religiones y se negó a afirmar la Iglesia Romana con apoyo civil. Se dio una admirable
tolerancia. Sin embargo, no era libertad religiosa, porque la famosa Acta de Tolerancia de1649, el mismo fin de este período,
promulgaba la pena de muerte para los que hablaran contra la Trinidad, e imponía fuertes castigos por no creer en Jesucristo,
por quebrantar el día de descanso con maldiciones o con diversión desordenada, y por ofensas similares.
Los Bautistas. — Los bautistas americanos trazan la mayor parte de su primitiva ascendencia hasta Inglaterra. Durante el
reinado de Carlos I (1625-49) un gran número de disidentes de todas clases huyeron de las estrictas medidas persecutorias del
arzobispo Guillermo Laud. Uno de estos fue Rogelio Williams, un “piadoso ministro muy educado y talentoso”, según l a
primera descripción suya por el gobernador Winthr op de la colonia de la Bahía de Massachusetts. El llegó en febrero de 1631,
cerca de seis meses después que Boston fue fundada y nombrada. Williams es significativo no sólo como el organizador de tal
vez la pri mera Iglesia Bautista en América, sino por sus avanzados conceptos. La libertad religiosa, la separación de la iglesia
y el estado, y la democracia, eran condenadas casi universalmente en ambos lados del Atlántico en 1631, excepto por unos
cuantos bautistas generales de Inglaterra y por Williams en América. Tomó una década más de tiempo y una revolución política
y constitucional en Inglaterra antes que los disidentes de cualquier tipo allí, fuera de los bautistas, abogaran por tales ideas.
¿Dónde obtuvo Williams tales nociones? Tal vez hay un indicio en sus escritos. El guarda una historia acerca del segundo
pastor de la Primera Iglesia Bautista de Londres, Juan Murton, un antiguo contemporáneo de Williams. Esta historia dice cómo
Murton escribía tratados bautistas desde la prisión, usando leche y tapones de papel para botella como papel para escribir. Un
aliado de afuera tostaba la leche seca para rescatar los escritos de Murton. Murton murió en Londres por 162 6, cuando
Williams tenía como treinta y siete años de edad. Tal vez hay un contexto más amplio para esta anécdota de Murton, que sólo
Williams recuerda, porque algunas de las ideas de Williams eran las de Tomás Helwys, primer pastor de la iglesia, y de Juan
Murton.
En cualquier caso, Williams fue desterrado en 1636 de la colonia de la Bahía de Massachusetts por sostener tales opiniones.
Sus críticos de América pensaban que él tenía “molinos de viento” en la cabeza. En 16 38 él fundó una colonia en Providencia,
basada en sus avanzados conceptos de democracia y libertad religiosa, y el siguiente año él organizó la que tal vez fue la
primera Iglesia Bautista en América. No mucho después empezó a dudar de la validez de su bautismo, una pregunta que plagó
a otros bautistas de Inglaterra, y se convirtió en un investigador.
Tales dudas no asaltaron al doctor Juan Clarke, fundador de la Iglesia Bautista de Newport, Rhode Island, tal vez en 1644 o
antes. Su espíritu generoso y afectuoso, expresándose en amplios y sacrificiales trabajos en bien del evangelio, de la libertad
religiosa, y de la separación de la iglesia y el estado, lo señala como el bautista sobresaliente de este período.
Los bautistas aparecieron durante este período en Nueva Hampshire y Connecticut y tal vez en todas partes, además de en la
colonia de la Bahía de Massachusett y Rhode Island, pero su número era pequeño.
Desde el principio las formas y tensiones religiosas del Viejo Mundo se proyectaron en las pequeñas colonias inglesas
esparcidas a lo largo de la costa oriental de América. Antes de la Paz de Westfalia (1648) el cristianismo americano ya estaba
dando un vislumbre del rico y complejo desarrollo de denominaciones que iban a caracterizar su historia posterior. En media
docena de colonias había otro número igual de grupos religiosos. Un amplio océano y una frontera aparentemente sin límites ya
estaban dando forma a una nueva clase de hombre en América.
La historia principal en las Américas durante este período concierne al área que forma la parte oriental de los Estados Unidos.
El área occidental era todavía salvaje. América Latina y Canadá estaban siendo colonizados lentamente. Por falta de espacio, la
mayor parte de la historia en las Américas durante los siguientes períodos se dedicará al cristianismo en los Estados Unidos.
El rápido crecimiento caracterizó el período colonial en el área principal que se va a discutir. De menos de cincuenta mil
colonos que bordeaban las costas del Atlántico en los primeros años, la población aumentó a casi cuatro millones para el
tiempo en que se levantó el primer censo en 1790. Capaces de proveer ahora para sus propias necesidades, las colonias
empezaron un activo comercio. Nueva Inglaterra exportaba grano, ganado, paño, pescado, ron, y productos de madera; los
estados del Medio Atlántico embarcaban arroz, tabaco y productos de madera; el sur proveía arroz, añil, tabaco, productos de
madera, y algodón.

UNA VISTA GENERAL DEL PERÍODO

El Fondo Político.— Debe mantenerse en mente que los establecimientos americanos de Inglaterra eran simples colonias
durante la parte principal de este período, y que cada una estaba más directamente relacionada con la corona que entre sí para
hacer vida colectiva. Que se convirtieran en una nación independiente fue un pensamiento comparativamente tardío en
encontrar apoyo popular. Francia e Inglaterra eran fuertes rivales por el control del continente norteamericano. Por cierto
tiempo parecía que Francia resultaría victoriosa. Sin embargo, los ingleses ganaron la última batalla, esta vez en Europa.
Inglaterra y Francia se habían alineado en bandos opuestos en una serie de conflictos en Europa durante el siglo XVIII.
Particularmente en la Guerra de la Sucesión Austriaca (1740-48), conocida como la Guerra del Rey Jorge en América (1744-
48), las colonias inglesas del Nuevo Mundo tuvieron un papel muy significativo. Después que una valiente expedición de
Nueva Inglaterra capturó Luis burgo, la fuerte fortaleza francesa de la Isla de Cabo Bretón, el tratado europeo entre Inglaterra y
Francia de 1748 devolvió la fortaleza a Francia. Lo s americanos resintieron mucho esto, después que ellos habían arriesgado
tanto para capturarla.
La Guerra de los Siete Años en el Continente, conocida en la fase americana como la Guerra Francesa e India (1756-63),
preparó el camino para la Independencia Americana. En ella Francia fue obligada a rendir sus pretensiones sobre América. Esto
eliminó un posible rival en América para una nueva nación, y proveyó un importante aliado contra Inglaterra cuando la Guerra
de Independencia surgió. Además, el importante papel desempeñado por los colonos en esta guerra los llevó a un senti miento
de autoconciencia y unidad. La insensata política del rey Jorge III produjo rebelión en América; las naciones europeas
derrotadas por Bretaña en la Guerra de los Siete Años, Francia, España y otras, se aliaron contra Bretaña para contribuir a la
victoria de los americanos en 1783.
La Colonización por Otros Grupos Cristianos.—Durante este período varios grupos cristianos adicionales emigraron a la
nueva tierra.
El movimiento cuáquero que empezó en Inglaterra en 1647 pronto tuvo adherentes en las colonias americanas. Fueron
manejados rudamente. Massachusetts ejecutó cuatro en 1659, mientras que Virginia y Nueva Cork emitieron rigurosas leyes
contra ellos. El celo y el valor cuáquero, pese a una conducta errónea a veces, les dio el triunfo, sin embargo, y ellos
continuaron como una parte de la maravillosamente rica y compleja herencia religiosa de América. Pennsylvania se convirtió
en el refugio de los cuáqueros americanos; fundada en 1681 por Guillermo Penn, aunque ya en Nueva Jersey los cuáqueros
habían desarrollado su tipo característico de adoración. A Penn le había concedido Carlos II de Inglaterra una gran porción de
tierra, y él específicamente apeló a los que sufrían la persecución religiosa, tanto en Ing laterra como en el Continente, para que
huyeran a los “bosques de Penn” en el Nuevo Mundo. Un gran número de disidentes respondieron, particularmente los
cuáqueros, con los que Penn se había identificado.
Los menonitas de Alemania también procuraron la colonia de Penn y se establecieron en Germantown en 1683. Esta
constituyó la primera congregación organ izada del grupo, aunque ya habían aparecido emigrantes menonitas ocasionales
(holandeses, suizos, y alemanes) en América casi cincuenta años antes. Unnúmero substancial de menonitas de las diversas
partes de Europa concurrieron en Pennsylvania durante este período.

Los moravos encontraron en Pennsylvania un refugio bien recibido. Primero habían entrado en Georgia en 1735, pero en
cinco años la mayoría de ellos se había mudado a Pennsylvania. El fundador de su movimiento, Nicolás Ludwig Zinzendorf,
pasó cerca de un año en las colonias en 1741 cuando fue exiliado de Sajonia y visitó las colonias moravas en Pennsyl vania y
en Carolina del Norte.
El metodismo americano tuvo su principio por 1766 con la obra de Felipe Embury, Bárbara Heck y el capitán Tomás Webb
en Nueva York, y Roberto Strawbridge en Maryland. El crecimiento fue lento al principio. La primera conferencia americana
de 1773 informó de poco más de mil miembros; por 1775 hubo cerca de tres mil; y por 1783, alrededor de catorce mil. Debe
recordarse que Juan Wesley deseaba mantener el metodismo dentro del marco de la Iglesia de Inglaterra, y que la organización
metodista fue efectuada primero pa ra que ninguna de las prerrogativas de la Iglesia Anglicana fuera dada por sentada.
Consecuentemente, durante el primer medio siglo del metodismo, ni Inglaterra ni América tuvieron predicadores ordenados.
Todo bautismo, comunión y otros actos que requerían ordenación eran administrados por sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra.
Los metodistas americanos siguieron el patrón inglés al formar clases de cerca de una docena de miembros que se reunían para
orar y adorar bajo la vigilancia de un dirigente de clase. Varias de esas clases constituían una “sociedad”, que
subsecuentemente se convertía en la iglesia metodista local. Cada uno de los primeros predicadores americanos tenía un
circuito de sociedades que visitaba regularmente para predicar. Este sencillo tipo de organización era completo y productor de
gran celo y enlista miento personal.
Puesto que el movimiento metodista era parte de la Iglesia de Inglaterra anterior a la Guerra de Revolución, era visto por los
patriotas americanos con considerable sospecha. La situación no mejoró cuando el mismo Wesley instó a sus seguidores a ser
fieles a la corona. Prácticamente todos sus predicadores regresaron a Inglaterra durante la Revolución, y la excepción notable
fue Francisco Asbury. Después de la guerra Wesley se convenció de que los predicadores metodistas debían ser ordenados.
Primero se acercó a la Iglesia d e Inglaterra con la petición de que ordenaran a los p predicadores metodistas para América.
Cuando declinaron, Wesley, siendo él mismo un presbítero en la Iglesia de Inglaterra, ordenó a Ricardo Whatcoat y Tomás
Vasey como presbíteros el 2 de septiembre de 1784, en tanto que el doctor Tomás Coke fue ordenado superintendente para
América. Francisco Asbury, ya en América, debía ser ordenado como superintendente adjunto de Coke. Después de llegar,
Asbury insistió en que tomaría el puesto únicamente si era elegido por la Conferencia de Predicadores Metodistas Americanos.
El fue electo así, y ordenado. En diciembre de 1784 se organizó la Iglesia Metodista Episcopal en Baltimor e, y continuó
creciendo durante el resto del período.
Otros grupos menos numerosos se establecieron en América durante este período, tales como los Hermanos Alemanes del
Río y los Shakers (tembladores). En el mero fin del período la Primera Iglesia Protestante Episcopal de Nueva Inglaterra se
convirtió en la primera iglesia unitaria de América.
El Primer Gran Despertar (1726 y sigs. ) .— Uno de los factores formativos del cristianismo americano fue el gran
avivamiento de la primera parte del siglo XVIII que recorrió las colonias. Las raíces de este avivamiento parecen haberse
extendido desde Europa. El ardiente movimiento evangelistico conocido allí como pietismo había preparado el corazón de
muchos de los emigrantes a América. Varios grupos de alemanes en Pennsylvania que habían venido bajo su influencia
estuvieron entre los primeros en experimentar el avivamiento. Por 1726 la predicación de Teodoro J. Frelinghuysen, un
ministro profundamente espiritual de la Iglesia Holandesa Reformada de Nueva York, se volvió particularmente efectivo en
ganar hombres para Cristo y en mover a sus oyentes hacia Dios. El inspiró a otros durante los siguientes varios años, de los
cuales uno de los más importantes fue el ministro presbiteriano Gilberto Tennent, que se convirtió en un celoso (y no siempre
sabio) promotor del avivamiento.
Por 1734, en lo que parece haber sido un movimiento separado, Jonatán Edwards, pastor congregacionalista de Northampton,
Massachusetts, estableció una sensibilidad espiritual profundizada en su congregación y en toda la comunidad, de manera que
(escribió él) el pueblo parecía estar lleno de la presencia de Dios. Se inició un gran avivamiento. Todo el movimiento de
avivamiento estaba caracterizado por la experiencia de conversión de los que buscaban a Dios para sí. Se e xtendió rápidamente
por todas partes de las colonias. Hasta Juan Wesley en Inglaterra, sin haber regresado hasta ese momento, supo de él en 1738 y
se maravilló.
Otro gran nombre asociado con este despertar fue el de Jorge Whitfield, colaborador, de Wesley en Inglaterra, quien había
tenido una experiencia de conversión en 1735, y en 1738 llegó a Georgia para hacerse cargo de la obra que los Wesley habían
dejado. Al regresar a Inglaterra para conseguir dinero para su orfanatorio en Georgia y para su ordenación en la Iglesia de
Inglaterra, él se retrasó por causa de las operaciones militares, pero pasó este tiempo en predicación evangelistico por toda
Bretaña. Cuando ter minó la detención del barco, Whitfield se embarcó para Filadelfia en camino a Georgia. Su fama se había
extendido y las multitudes se congregaban en su ministerio. En todas las colonias americanas él pregonó el mensaje del
evangelio. Utilizando los fuegos del avivamiento religioso ya evidentes en la obra de Frelinghuysen, Tennent, y Edwards, él
llevó el movimiento de avivamiento a su cumbre.
Los resultados del avivamiento fueron muchos. Se verán más particularmente en el estudio de las denominaciones americanas
importantes de este período. En general, los resultados que generalmente se esperan de un avivamiento general estaban
presentes: muchas conversiones, fortalecimiento de las iglesias, victorias éticas en la vida personal de la gente, e instituciones
morales y de benevolencia, fundadas o fortalecidas. La educación cristiana fue promovida. Dos resultados, más bien
inesperados, también fueron importantes.

(1) El gran fortalecimiento de los grupos minoritarios y el carácter Interdenominacional de la visitación espiritual
combinada para poner los cimientos de la libertad religiosa en el Nuevo Mundo.
(2) Se engendró un sentido de unidad espiritual entre los colonos en América, al mismo tiempo que las relaciones políticas
con la madre patria se hacían tirantes al máximo. Los viajes de Whitfield de Maine a Georgia vincularon a las colonias; sus
convertidos se encontraban en todas las colonias; su predicación era el lazo común que unía a los diversos grupos. En su lucha
por el gran destino que todavía desconocían, las colonias se estaban unificando en la manera más fundamental.

El Escepticismo y la Declinación Religiosa.— En algunas partes del sur el Gran Despertar continuó sin disminución hasta el
fin de este período. En genera l, sin embargo, la Guerra de Revolución marcó el principio de una rápida declinación religiosa.
En adición a la pérdida de propiedades eclesiásticas ya las dificultades que confrontaba la celebración de servicios religiosos, la
guerra produjo el habitual encallecimiento de la sensibilidad espiritual y alentó el relajamiento moral. Junto con estos factores ,
la atmósfera intelectual y teológica estaba desteñida por las especulaciones deísticas de Inglaterra, las aseveraciones ateas de
Francia, y el sistema racionalista de los pensadores alemanes. Muchos de los dirigentes y patriotas sobresalientes de la Guerra
de Revolución se contagiaron de tales corrientes. L a literatura escéptica y ateísta circulaba extensamente. Hasta las escuelas
patrocinadas por las iglesias se convirtieron en focos de infidelidad. Menos del diez por ciento de la población profesaba ser
cristiano inmediatamente antes del fin del período en 1789. Se necesitaba grandemente un nuevo avivamiento, y este vino poco
después de iniciarse el siguiente período.

LAS DENOMINACIONES MÁS ANTIGUAS (1648-1789)

La Iglesia de Inglaterra.— La Iglesia de Inglaterra había acompañado los establecimientos ingleses en Virginia (1607) y las
Carolinas (después de 1665).También se estableció en Maryland en 1692, después que esa colonia, fundada por los católicos
romanos, fue apropiada por la corona inglesa después del advenimiento al trono de Guillermo y María en Inglaterra. Nueva
York fue capturada de los holandeses por los ingleses en 1664, y en 1693 la Iglesia de Inglaterra se estableció allí, al menos
parcialmente. La Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (establecida por la Iglesia de Inglaterra en 1701)
fue un instrumento para plantar misiones e iglesias en Nueva Inglaterra después de 1702.

El progreso de la iglesia establecida en las colonias fue lento. Enfrentó muchos enemigos. La calidad de los ministros enviados
de Inglaterra era generalmente bajo, con notables excepciones. La falta de un obispo americano hacía la disciplina casi
imposible. El creciente número de disidentes y la aversión al autoritarismo eclesiástico que había llevado a muchos a América,
militaba contra la popularidad de los dirigentes. En Virginia, en 1619, cuando se estableció la Iglesia de Inglaterra, había sólo
cinco clérigos, dos de los cuales eran diáconos. Un siglo después el número había aumentado únicamente a como dos docenas,
aunque había cuarenta y cuatro congregaciones en la colonia. La constante agitación política y religiosa de Inglaterra durante el
siglo diecisiete estaba destinada a traer confusión a las colonias americanas y descuido a las iglesias establecidas allí.
 Aunque Jorge Whitfield era miembro de la Iglesia de Inglaterra cuando llegó predicando con poder en 17 39, no fue bienvenido
por los establecimientos coloniales de la Iglesia de Inglaterra. Entre otras cosas, él estaba predicando un mensaje fuertemente
evangélico, que exaltaba la conversión y denunciaba a muchos ministros como “inconversos”. Además, se le había negado el
uso de iglesias en Inglaterra y había ido a los campos a predicar. En adición, el entusiasmo y el emocionalismo del Gran
Despertar no eran del gusto de los ordenados y formales adherentes episcopales. De hecho, Whitfield fue llamado a juicio ante
una corte eclesiástica episcopal en Charleston, Carolina del Sur, y fue condenado y suspendido del ministerio por el comisario
Alejandro Garden, por irregularidades. Whitfield daba escasa atención a los procedimientos.
La Guerra de Revolución trajo crisis a la Iglesia de Inglaterra en las colonias. Era parte del sistema inglés y como tal despertaba
desconfianza a muchos y odio a algunos. Dos terceras partes de su clero fueron leales a Inglaterra durante la guerra. En
Virginia en especial hubo mucha pérdida. Sólo quince de noventa y un clérigos pudieron permanecer en sus puestos en ese
estado, y muchas de sus propiedades fueron destruidas. Las pérdidas no fueron tan grandes en Maryland, donde fuera de
cuarenta y cuatro feligresías, cada una con un ministro antes de la revolución, casi dos docenas de clérigos permanecieron, y las
pérdidas de propiedades fueron comparativamente pequeñas. Hubo gran oposición a la Iglesia Anglicana en Nueva Inglaterra,
Nueva York, Nueva Jersey, y Pennsylvania, donde se hicieron esfuerzos organizados anteriores a la revolución, para impedir el
nombramiento de un obispo en América. Al fin del período, se dieron los pasos para organizar la Iglesia Protestante Episcopal,
un nuevo cuerpo con las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra, pero libre del control inglés.
Congregacionalismo.— Por 1648 las iglesias congregacionales de Massachusetts y Connecticut habían desarrollado un
gobierno teocrático. El derecho político se limitó a los miembros de las iglesias

congregacionales, y no se permitía que se formaran nuevas iglesias congregacionales sin permiso de las antiguas. Un colegio
(Harvard) estaba prosperando en Cambridge, Massachusetts, y el clero era sostenido con fondos provenientes de impuestos.
Los disidentes, como los bautistas y los cuáqueros, eran rigurosamente perseguidos.
La obra de la Asamblea de Westminster en Inglaterra inspiró a los congregacionalistas de Nueva Inglaterra a preparar una
declaración doctrinal, que fue adoptad a en Cambridge, Massachusetts, en 1648. Una de las disposiciones importantes fue el
requisito de que cualquier persona admitida a la cena del Señor debía haber hecho una profesión pública de fe (aunque hubiera
sido bautizado de niño) y haber dado evidencia de una experiencia cristiana. A menos que los padres de un niño llenaran estas
condiciones, su hijo no podía ser bautizado. Inmediatamente surgió la controversia. A menos que uno pudiera relatar una
experiencia de conversión y siguiera una conducta ordenada, no podía participar de la Cena, no podía hacer que sus hijos
fueran bautizados, no tenía derechos políticos y estaba descalificado para los puestos civiles, y conocía el oprobio de!
ostracismo religioso; sin embargo, debía dar dinero para mantener el ministerio y las iglesias congregacionales. Finalmente, en
1662 se promulgó el Convenio de Medio Camino, que estipulaba que los hijos de personas morales y bautizadas también
podían ser bautizadas, aunque los padres no fueran aptos para ser admitidos a la Cena. Esta acción aumentó la controversia, y
prácticamente eliminó cualquier requisito para ser miembro de la iglesia.

En un esfuerzo por regularizar y estabilizar las prácticas de las diversas iglesias congregacionales, se intentó en Massachusetts el
fortalecimiento de la autoridad externa en las asociaciones, pero el movimiento fracasó. Un programa similar en Connecticut, la
Plataforma de Saybrook en 1708, fue introducida allá con éxito.
Puede reconocerse que un movimiento como el Gran Despertar agitara otra vez el divisivo asunto de la experiencia de
conversión. Jonatán Edwards fue una de las figuras sobresalientes del avivamiento. Su profunda piedad, mezclada con un
profundo pensamiento filosófico, hicieron de él uno de los primeros pensadores religiosos de América. Su iglesia de
Northampton, Massachusetts, fue el centro del avivamiento en 1734. Sin embargo, no todos los congregacionalistas siguieron a
Edwards. De iglesias que no favorecían el avivamiento, algunos grupos minoritarios que insistían en una experiencia de
conversión se separaron y formaron iglesias “Nueva Luz” o iglesias “Separadas ”. Algunas de ellas adoptaron después la
inmersión y se convirtieron en iglesias bautistas.
Los congregacionalistas fueron fuertes patriotas durante el período de guerra revolucionaria. Salieron de la guerra con
considerable prestigio por su noble servicio para la nueva nación. El escepticismo y la infidelidad, sin embargo, causaron
estragos en muchas de sus iglesias. Además, la falta de organización más allá del nivel local obstaculizaba mayor desarrollo
denominacional, y hasta cierto punto hacía difícil resistir el creciente unitarismo que estaba pronto a robar al congregacionalismo
de Nueva Inglaterra muchas de sus propiedades eclesiásticas. A pesar de estos factores, y también a la controversia y al cisma, el
número de iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra, a la que esta denominación estaba generalmente confi nada, creció
grandemente durante este período.

Calvinismo.— Los que seguían las enseñanzas de Calvino vinieron a América en varios grupos nacionales durante este período.
La Iglesia Holandesa Reformada se había iniciado por 1628 en, lo que llegó a ser Nueva York, y aún después que la colonia
cayó ante los ingleses en 1664, el pequeño grupo reformado de Holanda continuó con sus cultos.
Los presbiterianos escoceses y escoceses-irlandeses habían emigrado al Nuevo Mundo mucho antes. El nombre importante en
este antiguo período de la vida presbiteriana es el de Francisco Makemie, quien vino de Irlanda en 1683. Por su obra el
presbiterianismo americano organizó en 1705 el primer presbiterio e n Filadelfia, con siete ministros. Once años despuésse
formó el primer sínodo, que consistió de diecisiete iglesias, tres presbiterios, y diecinueve ministros. Algunos refugiados
franceses reformados (hugonotes) huyeron a América y se establecieron principalmente en el sur durante los críticos días
después que el Edicto de Nantes fue revocado en 1685.
La primera Iglesia Alemana Reformada se formó en 17 19 en Germantown, Pennsylvania. Mediante los esfuerzos de Miguel
Schlatter y el grupo Holandés Reformado, se formó en 1747 un sínodo para la Iglesia Alemana Reformada, que consistió de
cuarenta y siet e congregaciones y sólo cinco ministros.
El Gran Despertar trajo disensión y cisma entre los presbiterianos. Gilberto Tennent, un joven ministro de Nueva Brunswick,
Nueva Jersey, influido por el espíritu pietista de Teodoro Frelinghuysen, su vecino predicador, presentó fogosos sermones
evangelísticos. Después de 1728 sucedió el avivamiento entre los presbiterianos, y muchos fueron convertidos. En 1741 Tennent
y sus seguidores fueron echados del sínodo por actividades rígidas y sin autorización, y esto causó un gran cisma que continuó
hasta 1758. Mientr as tanto, en 1745, el sínodo de Nueva York estableció un colegio, que se había de convertir en la Universidad
de Princeton.
Después que se restauró la paz interna, el crecimiento presbiteriano fue rápido hasta la revolución, principalmente por la
inmigración. Casi sin excepci ón los presbiterianos fueron patriotas y apoyaron l a independencia americana. Contribuyeron
grandemente en la exitosa contienda en Virginia por la separación de la iglesia y el estado y la libertad religiosa.

Luteranismo.— Ya se ha visto que el luteranismo fue plantado primero en lo que llegó a ser Nueva York. Mientras esta colonia
estuvo bajo el gobierno holandés (1623-64), continuó la persecución del luterani smo, pero después de 1664 los ingleses
permitieron relativa libertad. Los luteranos suecos que se establecieron en Delaware enfrentaron dificultades cuando su colonia
fue capturada por los holandeses en 1655 y cedida a Inglaterra en 1664, pero se permitió cierta medida de libertad religiosa bajo
el gobierno de cada uno. El crecimiento luterano se aceleró con la llegada de l os alemanes en los primeros años del siglo XVIII.
Guillermo Penn había visitado las áreas alemanas desufrimiento y de estragos de la guerra en 1681, y había invitado a emigrar a
su colonia en América. La respuesta vino principalmente después de 1708, y un gran número de luteranos alemanes se
establecieron en Nueva York, Pennsylvania, y las Carolinas. En 1734 muchos luteranos de la provincia de Salzburgo en Austria,
obligados por la rigurosa persecución católi ca romana, se establecieron cerca de Savannah, Georgia. El primer sínodo luterano
se formó en 1735 en Nue va Jersey, con la representación de dieciséis congregaciones.
El patriarca del luteranismo en América fue EnriqueMelchor Mühlenberg, que fue enviado de Alemania en 1742 para ayudar a
las iglesias luteranas americanas en conflicto. Su sabia y capaz dirección unió y o rganizó el movimiento luterano americano
antiguo.
El Gran Despertar no afectó grandemente a los luter anos americanos. Los alemanes sí reaccionaron en parte. Su unión en tomo
a Mühlenberg y su celo activo prob ablemente surgieron en parte del avivamiento. Los luteranos suecos, por su parte, no
entraron al movimiento. Los luteranos casi sin excepción, apoyaron la Revolución Americana, proveyendo dirigentes sobresa
lientes y mantenimiento. Los dos hijos de H. M. Mühlenberg, Pedro G. y Federico A.C., se convirtier on en eminentes dirigentes
militares y políticos. Como todas las otras denominaciones, los luteranos sufrieron la pérdida de la fuerza humana y el interés
durante la Guerra de Revolución, pero después de su fin, se recuperaron rápidamente.
La Iglesia Católica Romana.— Por 1648 la Iglesia Católica Romana había entrado a América por la obra de los inmigrantes
ingleses, franceses y españoles. Ya se ha descrito la colonia inglesa de Maryland de 1634. Los misioneros y exploradores
franceses continuaron la obra de Jacques Cartier (1534) y Samuel de Champlain (1613). La Salle (1676), Marquette y Joliet
(1673), y muchas otras figuras menores establecieron
misiones y fuertes en las secciones del norte y del centro de la nación. El vasto programa misionero de los católicos franceses,
iniciado y continuado bajo sev eras dificultades, fue abandonado cuando la derrota en la Guerra de los Siete Años (1756-63)
produjo la cesión de las pertenencias francesas en América. Los misioneros y monjes españoles fueron también muy activos en
este período. La obra misionera española en Florida en su historia temprana fue acompañada de coerción y espada. Por 1634
había cuarenta y cuatro misiones con treinta y cinco sacerdotes bajo el obispo de la Habana. En 1701, durante la Guerra de la
Sucesión Española, los ingleses de las Carolinas y de Georgia atacaron la Florida Española y quemaron San Agustín en 1702. Al
fin de la guerra Florida fue dada a Inglaterra, y terminaron las misiones españolas allí.

Los sacerdotes españoles, al dirigirse al norte desde México, plantaron misiones en Nuevo México por 5981. Al principio de este
período cerca de sesenta monjes franciscanos estaban sirviendo en esta área. Los altercados internos por la autoridad, las
incursiones de los indios salvajes, y la repetición de lo qu e un autor católico romano llama “criptopaganismo”, el regreso de los
indios al antiguo culto pagano a pesar de profesar como cristianos, produjeron problemas. En 1680 los Indios Pueblos se
sublevaron y arrojaron a los españoles de Nuevo México por doce años. Entre 1692 y 1700 sereconquistó el área, y los
misioneros fueron restaurados por la fuerza de las armas, aunque
las dos tribus principales (la Moqui y la Zuni) se negaron a permitir misioneros católicos entre ellos . Al final del período la obra
fue calificada de infructuosa, en parte porque los misioneros se negaban a aprender el lenguaje de la gente.
Un monje jesuita español recorrió Arizona por 1687, y en 1732 otros llegaron para empezar misiones en lo que ahora es Arizona.
Los celos entre ellos y los franciscanos produjeron rivalidad y contienda que impidieron resultados efectivos.
En 1689 fue enviada a Texas una expedición misioner a española, y en 1716 se inició obra, pero los historiadores católicos
calificaron el trabajo de f racaso, en parte debido al gran número de tribus y dialectos diferentes en el área.
La Baja California había sido explorada y se establecieron estaciones misioneras en los últimos años del siglo XVI. La Alta
California no tuvo obra misionera hasta 1769, cuando, indudablemente para impedir el avance ruso por la costa, una expedición
mexicana, militar y misionera, entró al área. Junípero Serra dirigió el difícil y peligroso trabajo de establecer misiones católica s
romanas aquí. Al fin del período había tal vez una docena de misiones en operación, aunque la fricción entre los misioneros y los
dirigentes militares mexicanos impidió la efectividad del trabajo.
La colonia católica de Maryland sufrió por la revol ución política de Inglaterra en 1688. El derrocamie nto de
Jaime II fue la señal para que los protestantes de Maryland se apoderaran del gobierno, y la Iglesia de
Inglaterra fue establecida bajo una nueva cédula con Maryland como colonia real (no propiedad) en 1692.
Como era de esperarse, la Iglesia Católica Romana n o sintió ningún impulso hacia el avivamiento durante el Gran Despertar que
empezó en 1739. Los católicos am ericanos tuvieron una parte honorable en la Guerra de Revolución, aunque todavía eran
comparativamente po cos en número. Al final de este período se estima que había aproximadamente veinte mil católicos en las a
ntiguas colonias inglesas de América.
Debe mencionarse que España y Portugal por un siglo habían estado enviando fuerzas militares y misioneros a casi todas partes
de América del Sur. Se establecieron misiones en las Indias Occidentales y en México, y también en Brasil. Perú, Chile y
Argentina. En esteperíodo los misioneros católicos romanos tocaron casi toda América Central y del Sur.
Bautistas.— El puñado de bautistas que organizaron las Plantaciones de Providencia como colonia en 1638 crecieron lentamente
en este período. Se formaron congregaciones por toda Nueva Inglaterra, los estados del centro y del sur antes de 1700. En 1707
los bautistas de los alrededores de Filadelfia formaron la primera asociación en América: la Asociación de Filadelfia.
Permaneció sola hasta 1751, cuando se organizó la segunda en Carolina del Sur. De aquí en adelante el crecimiento de
asociaciones de iglesias bautistas fue rápido.
Antes del Gran Despertar el progreso bautista fue lento. Había menos de cincuenta iglesias bautistas en toda América después de
un siglo (por 1739). El Gran Despertar multiplicó los bautistas americanos. Al principio los bautistas de Nueva Inglaterra fueron
renuentes a tener participación en el avivamiento, en parte porque los que estaban envueltos en él eran sus perseguidores y en
parte por la reacción arminiana contra un movimiento entre los calvinistas. Sin embargo, la conversión a los conceptos bautistas
de Isaac Backus , un congregacionalista de La Nueva Luz, inició un movimiento que trajo a muchos de La Nueva Luz a la vida
bautista. Entre el avivamiento y la Revolución, las ig1esias bautistas de Nueva Inglaterra aumentaron de veintiuna a setenta y
ocho.
Las colonias del centro y del sur también sintieronel impacto del Gran Despertar. Shubael Stearns y Daniel Marshall,
convertidos bajo la predicación de Jorge Whitfield, se hicieron bautistas, y, ayudados por hombres como el coronel Samuel
Harris, Elías y Luis Craig, y muchos otros, dirigieron la formación de nuevas iglesias bautistas por todo Virginia, las Carolinas,
y Georgia. Mientras que había sólo siete iglesias bautistas en el sur antes del Gran Despertar, al fin de la Revolución Virginia
tenía 151 iglesias, además de los bautistas de más de cuarenta iglesias en Kentucky; Carolina del Norte tenía cuarenta y dos
iglesias bautistas; Carolina del Sur tenía veintisiete; y Georgia, donde la obra había empezado en 1772, tenía seis iglesias.
Además, los bautistas habían tenido una parte principal en la lucha por la libertad religiosa en Virginia y habían establecido la
Universidad Brown de Rhode Island en 1765, para la educación de los ministros.

Los bautistas tuvieron una parte prominente en la Revolución, y varios ascendieron a puestos importantes en la capellanía y en el
ejército. Ezequias Smith, Juan Gano, y otros, fueron sobresalientes en Nueva Inglaterra y en las colonias .del centro; en el sur los
ingleses pusieron precio a la cabeza de Ricardo Furman como uno de los patriotas sobresalientes. Al fin del período los bautistas
estaban activos y aumentando.
Durante la mayor parte de este período Francia e Inglaterra fueron rivales por el control del vasto continente norteamericano.
Inglaterra surgió victoriosa en 176 3, pero las colonias americanas ganaron su independencia en veinte años. Una corriente
continua de inmigrantes vino de Inglaterra y del Continente. Su fondo religioso tuvo una fuerza importante sobre el cristianismo
de la nueva nación. El primer Gran Despertar, que empezó después de 1726, influyó profundamente en la vida religiosa y
política de las colonias americanas. La Revolución produjo una rápida declinación religiosa acelerada por las corrientes
escépticas y racionalistas de Inglaterra y del Continente. Al fin del período, el cristianismo de los Estados Unidos estaba en un
punto muy bajo, y sus perspectivas eran obscuras.
El cristianismo en los Estados Unidos durante el período moderno ha tenido un crecimiento fenomenal. La gran expansión del
país en extensión y población en parte explica esto. En 1789 el territorio de los Estados Unidos se reducía al área de lo que ahora
el este de Mississippi y el norte de Florida (que incluía una franja de tierra a lo largo de la costa del Golfo hasta el Mississippi).
El resto fue adquirido por medio de compra, o tratados de anexión: en 1803 la vasta área del oeste del Mississippi conocida
como Luisiana; Florida en 1819; Texas en 1847; el área de Oregon-Washington en 1848; California, Arizona y Nuevo México
por la cesión mexicana de 1848; Alaska en 1867; y en 1898 las áreas territoriales de las Islas Filipinas, Guam, Puerto Rico, Islas
Hawaii, Islas Samoa, y las Islas Wake. La población americana en 1790 era de alrededor de cuatro millones, en 1880 cerca de
cincuenta millones, por 1915 se acercaba a los cien millones, y por 1957 alcanzó casi ciento setenta mi llones.
Durante este tiempo la agricultura y el comercio constituían la principal ocupación de la nación, toma ndo luego el primer puesto
la industria. Grandes ciudades y una sociedad altamente industrializada han alterado el carácter de la vida diaria. El increíble
avance enla tecnología y en la producción masiva ha traído r iqueza con sus consiguientes problemas sociales y económicos. La
organización del trabajo y la amplia vigilan cia gubernamental han contribuido a equilibrar las fuerzas entre el gigante industrial
y la masa obrera. Las impresionantes contribuciones de los Estados Unidos a las dos Guerras Mundiales han llevado a la nació n
a un lugar de prominencia mundial.
Durante estos años el ambiente en América ha sido peculiarmente a propósito para el desarrollo religioso de la gente. Un número
de factores importantes caracterizan la historia de este país desde 1789 hasta el presente: Están enumerados aproximadamente en
el orden cronológico en que ocurrieron.

FACTORES EN LA HISTORIA RELIGIOSA DE AMÉRICA

Relación de la Iglesia y el Estado en los Estados U nidos.— Algunos han opinado que la contribución más grande de los Estados
Unidos emanada del poder gubernamental, ha sido la completa separación de la iglesia y el estado. Debe recordarse que a través
de los siglos la Iglesia Católica Romana mantuvo el poder y modeló su sistema con la ayuda de las potencias seculares. Fue
únicamente por la ayuda del estado que Roma pudo dar vigor a su uniformidad, reprimir la herejía, y extender su sistema. El
luteranismo, el calvinismo, el zwinglionismo, y el anglicanismo no se oponían a recibir ayuda del estado. En América parecía
que tal vez el gobierno se encontraría en el mismo dilema de unión religiosa. Nueva Hampshire, Massachusetts, y Connecticut
habían establecido el congregacionalismo por ley en el tiempo de la Revolución Americana, mientras que Maryland y Virginia
habían establecido la Iglesia de Inglaterra.
La norma nacional en cuanto a la religión, sin embargo, no siguió a ninguno de estos estados, sino el sistema de Rhode Island,
separación de la iglesia y el estado, muy menospreciado cuando se estableció, pero con un continuo aumento de adherentes.
Entre otras cosas, la Revolución Americana socavó el establecimiento de la Iglesia Anglicana sobre bases patrióticas, porque e n
ese entonces no se sabía que los seguidores americanos del sistema instituirían un cuerpo episcopal nacional e independiente.
Además, en la misma área donde este establecimiento estaba entrañando, la fuerza de la disensión era considerable,
especialmente entre los bautistas, los presbiterianos y los metodistas. La naturaleza democrática del Gran Avivamiento había
impresionado profundamente a la población, y estos avivamientos todavía estaban sucediendo en Virginia y en los estados
vecinos. El Nuevo Mundo había sido buscado como un refugio de la persecución religiosa, y el espíritu democrático de la
colonización y los avivamientos religiosos resistieron un establecimiento nacional.
Además, al mismo tiempo las clases educadas estaban bebiendo profundamente de las copas de la filosofía y el liberalismo
político de Francia. La democracia y la libertad eran grandes palabras. La dignidad del hombre común demandaba respeto y
reconocimientos. La indudable corrupción y malignidad de la religión católica romana en Francia, que se había ligado al estado
y estaba minando lentamente su vida, les dio razones adicionales para no tener unión religiosa entre iglesia y estado a los
intelectuales americanos escépticos que estaban en lugares políticos claves. La misma Revolución de 1776 estaba a la
vanguardia de la libertad religiosa. El derrocamiento de la monarquía y el surgimiento de la democracia fue el triunfo de la
teología de los disidentes, que en los avivamientos de la pasada generación habían visto el Espíritu de Dios mover se libremente
entre toda la gente.
La victoria de la libertad religiosa empezó en Virginia. Aquí, en medio de estrictas prohibiciones impuestas por la establecida
Iglesia de Inglaterra, los bautistas, fuertemente ayudados por los presbiterianos y los
Metodistas, empezaron un activo programa para quitar la unión de la iglesia y el estado. Esto se cumplió en 1787 por la ayuda
política de Jaime Madison. Además, la nueva constitución fue aprobada por virginiano s, con el entendimiento de que se añadiría
inmediatamente un acta de derechos garantizando la libertad religiosa. Esta promesa se cumplió, y el primero de los derechos
protegió a la recién nacida nación de los males de una iglesia establecida. Era de cajón que los estados reflejaran este mismo
espíritu al eliminar la unión de iglesia y estado. Los últimos de estos, Nueva Hampshire, Connecticut, y Massachusetts,
eliminaron el apoyo al congregacionalismo en 1817, 1818, y 1833, respectivamente, principalmente por los esfuerzos de Juan
Leland, un bautista. Hasta el presente día todavía hay problemas entrañados en la separación d e la iglesia y el estado, pero la
misma estabilidad continua de la nación está envuelta en la preservación de este principio.
Escepticismo e Infidelidad Primitivos.— Durante la Revolución Americana e inmediatamente después, la mayoría de las
colonias experimentaron una oleada de infidelidad. Una parte de la razón fue la amargura y el cinismo que siempre trae la
guerra. La Guerra Francesa e India (1756-63) y la Guerra de Revolución (17 75-habían traído sufrimiento general y declinación
moral. El íntimo contacto con las corrientes intelectuales antes de la Guerra de Revolución y con Francia durante la guerra trajo
considerables cantidades de su escepticismo e infidelidad a las playas americanas. Los escritos anticristianos de Voltaire (1694-
1778) en Francia y de Tomás Paine (1737-1809) en América, fueron ampliamente leídos y aceptados.
Al fin de la revolución se había estimado que menos del diez por ciento de la población americana era cristiano decidido. Las
diversas escuelas “cristianas” estaban llenas de incrédulos y ateos. Sólo dos del cuerpo estudiantil de Princeton profesaban ser
cristianos en 1782, y las otras escuelas eran igual de malas. Cundieron las sociedades racionalistas y ateas. Esto no era tan
completamente cierto en el bajo sur, donde los avivamientos de la religión habían continuado desde los días del Gran Despertar
(1739). El segundo Gran Despertar en los primeros días del siglo XIX volvieron a América otra vez a la fe. Los cristianos
empezaron a multiplicarse mucho más rápidamente que la población. Mientras que sólo alrededor de 275,000 de 3, 929,214 eran
cristianos en 1790, más de 83, 000,000profesaron ser cristianos de una población de más de 165, 000,000 en 1956.
El Segundo Gran Despertar.— En Nueva Inglaterra, probablemente el área de mayor necesidad espiritual, ocurrió un segundo
Gran Despertar en los primeros a ños del siglo XIX. Fue muy diferente del primer Despertar de medio siglo antes. Hubo menos
excitación emocional y menos controversia inmediata sobre los métodos de avivamiento. Los dirigentes sobresalientes
particulares fueron pocos, y el poder del avivamiento fue canalizado hacia propósitos de benevolencia. Po r causa de ello,
prácticamente todas las denominaciones fueron despertadas a la importancia de extender el evangelio, tanto en la patria como
más allá. Se hicieron esfuerzos crecientes por cristianizar a los indios, y se hicieron planes por enviar el evangelio a las lejanas
fronteras del oeste. Los congregacionalistas organizaron la Junta Americana de Comisionados en 1810 para hacer obra misionera
foránea. Los bautistas establecieron la Convención Misionera General de la denominación Bautista de los Estados Unidos de
América para Misiones Foráneas en 1814.
La Sociedad Bíblica Americana se formó en 1816 sobre una base Interdenominacional, como también lo fueron la Unión
Americana de Escuelas Dominicales e n 1824 y la Sociedad Americana de Misiones Domésticas en 1826. Los bautistas
formaron su Sociedad de Tratados en 1824, un año antes de la Sociedad Americana de Tratados Interdenominacional. Los
bautistas también formaron su Sociedad de Misiones Domésticas en 1832. La inspiración para la fundación de estas diversas
sociedades de benevolencia indudablemente se extendió principalmente por el avivamiento espiritual a fines del siglo. También
es cierto que el creciente sentimiento, tanto en el norte como en el sur, en favor de la abolición de la esclavitud fue acelerado por
estos avivamientos, especialmente los de Carlos C. Finney.

Mientras tanto, un avivamiento de diferente clase se estaba experimentando al oeste de los montes Alleghanys por el
mismo tiempo. Todas las denominaciones parecen haberse incluido en él, aunque el movimiento inicial se desarrolló bajo la
direccióndel presbiteriano Jaime McGready de Kentucky. En este avivamiento las reuniones en campamentos se hicieron
populares. Los pobladores viajaban por millas a la redonda para hacer un campamento en un área central. Los ministros de
diferentes denominaciones predicaban al mismo tiempo en varias partes de los terrenos del campamento a multitudes tan
grandes como sus voces podían alcanzar. En estas reuniones era evidente la gran excitación emocional y física. Los gritos y
el llanto alternaban con los ladridos, los temblores, las carreras, el andar a gatas, y en algunos casos, la apariencia de completo
pérdida de la conciencia. Como resultado directode este avivamiento, los presbiterianos se rehusaron a apoyar la acción
de u no de sus presbíteros al ordenar nuevos hombres para la obra evangelistico sin los pre requisitos apropiados, y ocurrió un
cisma, del que surgió la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. En general, el avivamiento añadió grandes cantidades a las
iglesias de Kentucky y Tennessee, y prácticamente todas las fronteras de las denominaciones se beneficiaron con la Renovación
del interés espiritual.
Corriente de Emigrantes.— Uno de los factores importantes en la historia religiosa de los Estados Unidos fue la gigantesca
marea de inmigración que fluyó al país. Produjo repercusiones en muchas direcciones. Las características religiosas de los
inmigrantes dieron colorido al cristianismo americano; la posesión de estos inmigrantes constituyó un gran desafío para las
denominaciones religiosas a las que pertenecían; grandes comunidades de una sola nación influyeron grandemente a otras en el
área inmediata; el gran aumento delas denominaciones en América a las que los inmigrantes pertenecían les trajo no sólo
problemas inmediatos sino también un rápido aumento de poder y prestigio; y cuando las grandes cantidades de inmigrantes
llegaron y se asentaron cerca de la costa, los colonos de las comunidades a lo largo de la costa se persuadieron a mudarse al
oeste, donde había más espacio.
El número de inmigrantes se aceleró por muchos factores. La migración al oeste después de la compra de Luisiana en 1803 y el
retorno de la paz en 1815, produjo una demanda inmediata de trabajadores a lo largo de la costa, especialmente para el amplio
programa de construir vías férreas, canales, y caminos. La inquietud, el hambre, y la crisis económica en vari os países, sirvieron
para llevar a muchos a las playas americanas. La Revolución Americana y la guerra de 1812 desanimaron la inmigración en las
primeras décadas del siglo XIX. Por 1820, sin embargo, los inmigrantes empezaron a llegar a razón de más de 9,000 por año;
entre 1825 y 1835 el promedio llegó a 35,000 al año; en los siguientes diez años el promedio fue de 70,000 al año; mientras que
entre 1845 y 1885 casi 12, 000,000 inmigrantes llegaron al país, aproximadamente 25,000 al mes por cuarenta años.

En la primera mitad del siglo el número más grande de inmigrantes vino de Irlanda, donde el fracaso de la cosecha de patatas en
los años de 1840 produjo hambre virtual a millones. Se ha estimado que cerca de dos millones de los irlandeses emigraron a
América, prácticamente todos ellos ávidos católicos romanos. No tantos alemanes hicieron el viaje, mientras que un número más
pequeño vino de prácticamente todos los países del sur de Europa, también fuertemente católico. Esta avalancha de inmigrantes
influyó grandemente en la historia de las diversas denominaciones de América.
La Expansión al Oeste y la Guerra.— La “frontera” americana (la frontera americana debe interpretarse en el contexto histórico
de la nación como los confines q ue estaban en proceso de ser ganados por el hombre a la naturaleza), resultado de un gran
nuevo continente de tierra virgen colonizado lentamente, tuvo un lugar increíblemente significativo en la vida religiosa de la
nación. Modeló la economía hasta hacerla de abundancia en vez de escasez en la propiedad de la tierra. El espacio de tierra de
Europa había sido agotado o vaciado antes de tiempo por siglos, y la tierra significaba estabilidad y riqueza. En un país virgen la
Presencia de un confín, en constante expansión daba a cada hombre un sentimiento de independencia financiera y de dignidad.
Proveía una sociedad fluente, porque una persona podía moverse hasta el confín por cualquier razón o sin razón. Estimulaba
nueva emigración al atraer la fuerza humana, particularmente d e los obreros marginales o trabajadores no especializados, con
las oportunidades del país virgen. Alentaba el espíritu democrático tanto como cada hombre podía soportar en su propio valer en
las ásperas y rigurosas áreas de la vida colonial. Alentaba a esas denominaciones de cristianos que exaltaban la democracia en la
vida eclesiástica: los bautistas, metodistas, y otros cuerpos similares. La ruda, y muchas veces inmoral, vida “fronteriza”,
desafiaba a las denominaciones de las antiguas comunidades del este a enviar misioneros a las colonias a alentar a los cristianos
a ganar a los perdidos. El avivamiento del tipo que se reunía en campamentos se desarrolló para la predicación del evangelio a
grandes números.
Otro aspecto de la importancia de la colonización y del oeste concierne al efecto político de los nuevos estados. La avalancha de
emigración al oeste que produjo una constante proyección de la línea fronteriza trajo como resultado el establecimiento de
nuevos estados. Uno de los problemas abrumadores de la nueva nación tenía que ver con la esclavitud de los negro s, introducida
en 1619 a la colonia de Virginia, impuesta sobre ellos por Inglaterra pese a sus protestas, extendida por el sur por la importación
y financiamiento del norte, y gradualmente abrazada por el sur por la asoladora elección de un sistema de una sola cosecha. Un
determinismo geográfico y climático limitó la esclavitud negra casi totalmente al sur, en un sistema feudal y anacrónico. Sin
duda la institución se hubiera derrumbado por su propio peso, porque económicamente era errónea tanto como moralmente mala.
El asunto se volvió político puesto que esos estados denominados como “estados esclavos” usualmente formaban una coa lición
unida. Si los estados más antiguos hubieran quedado como miembros absolutos de la unión nacional, la cuestión de los esclavos
no se hubiera vuelto políticamente explosiva, pero el asunto de los derechos estatales y los celos seccionales, combinados con las
diferencias en la interpretación del significado de la constitución, se encendieron en un conflicto por la extensión de la
esclavitud.
Muchas de las denominaciones se dividieron por el asunto de la esclavitud. La guerra sobrevino en 1861 y produjo dolor y
pérdida a todas partes de la nación. El norte ganó en 1865 y aseguró políticamente la unidad de la nación y anunció la
emancipación de la esclavitud americana de los negros. Las tropas estuvieron estacionadas por todo el sur hasta 1878,
contribuyendo a la amargura engendrada por la guerra. Los cismas causados por este asunto en algunas denominaciones no han
sanado hasta el presente. Nuevas Denominaciones.— No es posible, por supuesto, esbozar toda la historia del cristianismo
americano en un breve compendio de esta clase. La ola de libertad de elección en el área de la religión y produjo una rica y libre
variación a las denominaciones de América.
Tomás Campbelly su hijo Alejandro eran parte de un extenso movimiento que deseaba restaurar el primitivo cristianismo
eliminando todos los credos y organizaciones denominaciones. Indudablemente los dos recibieron fuertes impresiones en este
sentido por sus contactos con el cristianismo escocés, y especialmente con Greville Ewing, Juan Glas, y Roberto Sandeman.
Prácticamente cada doctrina distintiva del movimiento estaba modelada por las prácticas escocesas. En América los dos
Campbell dejaron las filas presbiterianas y en 1812 se unieron al compañerismo bautista. Por 1830 Alejandro Campbell y su
grupo dejaron a los bautistas, difiriendo de ellos en varios particulares, y tomaron el nombre de “Discípulos de Cristo”.
Campbell enseñaba que el bautismo completa la salvación, observaba la Cena cada semana, y miraba con disgusto cualquier
distinción entre ministros y feligreses, como se ve en títulos tales como “clero” y “laicos” . Walter Scott de Ohio y Barton W.
Stone de Kentucky se unieron con Campbell en su movimiento de “restauración” y contribuyeron grandemente a su crecimiento.
En lugar de eliminar los movimientos denominacionales, Campbell empezó uno nuevo, que lentamente desarrolló las
características de otras denominaciones. Su feligresía total en 1956 era de 1, 897,736 en 1951 iglesias. El movimiento
conservador de las Iglesias de Cristo tuvo su origen también en Campbell. En 1956la feligresía indicaba 1, 600,000 en 16,500
iglesias.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue fundada en 1830 por José Smith, que informó haber visto
visiones celestiales y recibido el Libro de Mormón en planchas de oro. La emigración al oeste en 1847 y la fundación de la
ciudad de Salt Lake es un dramático episodio de la historia americana. La parte del movimiento que se estableció en
Independence, Missouri, tomó el nombre de Iglesia Reorganizada de los Santos de los Últimos Días y ahora cuenta con 137,8 56
miembros en 808 iglesias. La sección de Utah, se ha extendido y es muy activa en la propagación de sus creencias. Por causa de
su creencia en la continuación de los dones proféticos mediante su presidente y en la naturaleza sagrada del Libro de Mormón,
algunos han puesto en tela de juicio que el mormonismo deba ser considerado como parte del movimiento cristiano. Ahora ellos
informan de 1, 230,021 comulgantes en 2,624 iglesias.
Los alemanes que se establecieron en Pennsylvania y áreas adyacentes fueron influidos por fuertes personalidades para formar
nuevos grupos denominacionales que combinaran las más antiguas tradiciones. Felipe Guillermo Otterbein (1726-1813) y
Martín Boehm (1725-1812), el uno ministro reformado y el otro un menonita, se unieron para tener reuniones
Evangelísticas entre los alemanes de Pennsylvania y estados vecinos durante los días de la Guerra de Revolución. En 1800
formaron los Hermanos Unidos en Cristo. Este grupo se unió en 1946 con la Iglesia Evangélica (organizada por Jacobo Albright
sobre principios metodistas en 1816), y el cuerpo combinado se llamó Iglesia Evangélica de los hermanos Unidos. Ahora
informa 737,489 miembros en 4,370 iglesias.
En 1831 Guillermo Miller (1782-1849), mediante una cuidadosa consideración de los números simbólicos del libro de Daniel,
concluyó que Cristo regresaría dentro de los siguientes pocos años y reunió un grupo conocido como los adventistas. Pese al
fracaso de su profecía principal, la denominación todavía persevera, y cuenta ahora con 277,162 constituyentes en 2,858 iglesias.
Un tipo de especulación apocalíptica deformada de C arlos Russell en el siglo XIX resultó en la Asociación Internacional de
Estudiantes de la Biblia. Ahora dice tener 187,120 miembros en 3,484 iglesias. María Baker Eddy puso en marcha una especie
de gnosticismo moderno y fundó la Iglesia de Cristo Científica (Ciencia Cristiana) en 1879, en Boston, y sus seguidores ahora
operan 3,100 ramas de la iglesia madre.
Las iglesias nacionales de Oriente, que rompieron la comunión con Roma en 1054 fueron lentas en desarrollarse en los Estados
Unidos, pero debido a la inmigración y nacimientos el número ha crecido firmemente. Los varios grupos nacionales formaron
sus propias iglesias, tales como la Griega Ortodoxa, la Romana Ortodoxa, la Servia Ortodoxa, y otras. Ellas tienen tal vez un
millón de constituyentes en América en el presente.
Además, el cristianismo americano se ha caracterizado por muchos movimientos benevolentes y semicristianos, tales como la
Asociación Cristiana de Jóvenes, organizada primeramente en 1844 en Londres, y la Asociación Cristiana de Señoritas, también
organizada en Londres en 1855. El Ejército de Salvación inglés, fundado por el metodista Guillermo Booth en 1878, se ha
extendido ampliamente en los Estados Unidos, y ahora cuenta con 249,641 adherentes en 1,323 iglesias.
Resurgimiento del Racionalismo.— Los antiguos sistemas europeos de racionalismo, ilustrados por la filosofía de hombres como
Cristian Wolff en el siglo XVII, fueron condenados por hombres como Emanuel Kant, Schleiermacher, Ritschl, y otros, que
mostraron que el hombre no es simplemente una criatura pensante sino también una persona moral, con sentimientos y con
voluntad. La última mitad del siglo XIX, sin embargo, trajo un racionalismo de una nueva clase. La ciencia física se sumó a la
filosofía, la sociología y la psicología para elevar dudas respecto a la existencia de Dios o para oponerse firmemente a la idea de
una revelación especial que incluye el sobrenaturalismo. El mundo material se volvió muy real. Cada filoso fía empezó a
clasificar los valores en términos de si podían obrar con éxito en un mundo cotidiano. Los asuntos religiosos y espirituales
fueron considerados en términos humanitarios y canalizados hacia la superación social. En este medio ambiente es posible
señalar varias actitudes en relación al cristianismo tradicional. Estas son:
(1) Un partido definitivamente no teísta o agnóstico. A pesar de los fenomenales adelantos del cristianismo en América desde la
Revolución, un fuerte núcleo de escepticismo e incredulidad nunca fue alcanzado. Niega la existencia de Dios y se mofa de
cualquier idea de revelación.
(2) Un partido teísta, pero indistintamente cristiano. Este grupo está en la sucesión del deísmo inglés,que afirma que hay Dios
pero que no tiene revelación especial. De esta manera, el hinduismo es revelación tan válida como el cristianismo; cada profeta
en cualquier religión ha sido inspirado y añade algo a la revelación total de Dios.
(3) El partido cristiano no sobre naturalista. Este grupo pretende seguir la tradición cristiana pero niega muchas de las creencias
antiguas. La revelación se hace significativa sólo cuando es razonable. Las Escrituras Cristianas principalmente, son indignas de
confianza y deben ser escudriñadas muy cuidadosamente por la razón humana para encontrar la verdad y la significación. Lo que
no es razonable en el marco humano de referencia es descartado. Una expiación vicaria es imposible porque Cristo era
simplemente un buen hombre. La inmediata confrontación de Dios puede ser sentida por el espíritu humano y constituye la única
autoridad religiosa válida. Par este grupo el principal valor de la religión reside en ampliar los canales humanitarios. Tal vez el
principal exponente de este partido en América ha sido Harry Emerson Fosdick (1878-1969).

(4) Un partido americano neo-ortodoxo. Este grupo, que difiere en algunos aspectos del pensamiento de Karl Barth pero que
está de acuerdo con él en el enfoque básico, hace hincapié en la esencial pecaminosidad del hombre. Como Barth, sus seguidores
son muy liberales con respecto a muchas doctrinas de sobrenaturalismo tradicional pero persisten en la antigua ortodoxia al
punto del pecado del hombre y la soberanía trascendente de Dios. Tal vez la figura sobresaliente de esta escuela es Reinhold
Niebuhr (1892-1971).
(5) El partido de sobrenaturalismo tradicional. Este grupo se esfuerza por hacer pertinente el mensaje tradicional cristiano en
una era científica y materialista, sosteniendo las creencias básicas de la revelación del Nuevo Testamento y aceptando el
sobrenaturalismo “irrazonable” del cristianismo como se ejemplifica en la regeneración espiritual del individuo por la obra d el
Espíritu divino.
Tal vez debe ser incluido un sexto grupo, comúnmente conocido como fundamentalismo, que en algunos casos va hasta el otro
extremo del racionalismo; es decir, elimina completamente el elemento racional de la revelación cristiana y de la religión en
general.
La Unión Eclesiástica y el Ecumenismo. En su mayor parte, el cristianismo americano ha ingresado de corazón en el
movimiento hacia la unión eclesiástica y el ecumenismo. Las razones son muchas, e incluyen: un deseo básico de unidad; la
influencia de los movimientos interdenorninacionales ingleses, particularmente en misiones; la unidad de “denominaciones
familiares”, los que creen en las mismas cosas y en la misma tradición y necesitan la unión para obtener fuerza y crecimiento en
la obra; el desafío del campo misionero foráneo, donde había necesidad de colocar un cristianismo unido ante un mundo pagano;
los vastos movimientos humanitarios, tal como el abolicionismo, que cruzó las líneas denominacionales; el clamor por
eficiencia; los movimientos seculares hacia la unidad en el mundo, como se ve en las Naciones Unidas; la necesidad de un frente
unido no católico para competir con la unidad organizacional de la Iglesia Católica Romana; y los efectos de la teología liberal,
que al amortiguar o negar las convicciones cristianas tradicionales hace que las diferencias denominacionales menores parezcan
relativamente académicas.
Los antecedentes específicos de los modernos movimientos ecuménicos en América pueden verse en las sociedades
Interdenominacional misioneras, de tratados, y bíblicas, organizadas poco después del fin del siglo XIX. La rama americana de
la Alianza Evangélica Mundial, una organización Interdenominacional para la promoción de la unidad cristiana, se organizó en
1867, y por casi medio siglo promovió la causa de la unión eclesiástica y el ecumenismo, aunque en el contexto del evangelismo
conservador. Otras organizaciones importantes que procuraban la reducción o la eliminación de las líneas denominacionales
fueron el Movimiento Voluntario Estudiantil (1886) y la Federación Mundial de Estudiantes Cristianos (1895). Las conferencias
misioneras interdenominacíonales que empezaron en 1854 en Nueva York, produjeron la Conferencia de Misiones Extranjeras
de Norteamérica. El Concilio Federal de Iglesias de Cristo en América (desde 1950 el Concilio Nacional) fue organizado en
1908. La mayoría de las denominaciones más importantes, con excepción de los bautistas del sur y los luteranos del sínodo de
Missouri, han participado libremente en las conferencias mundiales de Edimburgo (1910), Estocolmo (1925), Lausana (1927),
Jerusalén (1928), Oxford (1937), Edimburgo (1937), Madrás (1938), Utrecht (1938), Amsterdam (1948), y Evanston (1954).

Dos Guerras Mundiales. Los dos conflictos mundiales del siglo XX en que América ha participado han tenido efectos
significativos. El resultado de la primera fue el resurgimiento de la doctrina liberal y un humanitarismo optimista. Muchos
creyeron que la última guerra era la final y que pronto vendría el milenio universal de paz y prosperidad total. Difícilmente se
dudaba de la capacidad del hombre para alcanzar esas cosas. La catastrófica depresión financiera y la asombrosa ascensión al
poder de los dictadores europe os prepararon el escenario para un segundo conflicto mundial. Con él se extendió la evidencia del
interésen las cosas espirituales. Nadie puede saber si la historia verá esto como el primer avivamiento religioso dela era atómica,
pero las adversidades del camino pueden considerarse bendiciones si profundizan la fe en Dios y alientan la dependencia de él.

UN RESUMEN DE LAS DENOMINACIONES MÁS ANTIGUAS

Episcopalismo.— La revolución política americana representó también una revolución religiosa también para los miembros
de la Iglesia de Inglaterra en América. No había obispo de esta iglesia en toda América, y el rompimiento político con
Inglaterra dejó su condición incierta. Después de un período de indecisión, s e tuvo una convención general en 1789 con
representantes d e todas las colonias, y se formó la Iglesia Protestante Episcopal de los Estados Unidos de América. Se basó
en la doctrina, disciplina y culto antiguamente observados en la Iglesia de Inglaterra. La ordenación episcopal para los
obispos americanos se recibió de Escocia e Inglaterra entre 1782 y 1790. La Convención General, que consistía de una
Cámara de Obispos y una Cámara de Clérigos y Delegados Laicos, se constituyó en el cuerpo gobernante de la iglesia.
Muchos factores se combinaron para hacer las primeras cuatro décadas las más desalentadoras de la nueva iglesia. Sus lazos
históricos y doctrinales con Inglaterra (otra vez en guerra con los Estados Unidos en 1812) le produjeron mala reputación. Su
culto de tipo formal no era efectivo en la frontera de América, de manera que finalmente se limitó a las áreas más pobladas
El. golpe de la separación del estado, junto con la falta de disciplina efectiva y de caudillaje nacional, le produjeron muchos
tipos de problemas. El escepticismo general y la infidelidad que llenaron las colonias americanas inmediatamente después de
la revolución, también baldaron grandemente esta iglesia.
Esta actitud fue superada, sin embargo. Como regla, los miembros de esta iglesia eran de los grupos educados y
económicamente superiores. Los diversos movimientos de avivamiento que incluían emocionalismo y excitación física no les
interesaba n a ellos. Organizaron seminarios y sociedades misioneras en la segunda y tercera década del siglo XIX. Después
de 1835 huboun aumento de celo por los convertidos, y bajo la dirección de hombres como Guillermo A. Mühlenberg se
inició un buen crecimiento. La emigración de Inglaterra trajo a muchos. De hecho, la Iglesia Episcopal Americana ha sido
influida grandemente por las tendencias de la Iglesia de Inglaterra. Los partidos de Alta Iglesia, Baja Iglesia, Iglesia Liberal,
de Inglaterra, fueron reproducidos en América. El Movimiento Tractariano de Inglaterra también se sintió en América cuando
el obispo Ives de la Iglesia Episcopal de Carolina del Norte se sometió a la Iglesia Católica Romana. No hubo cisma
realmente en esta iglesia durante la Guerra Civil. Los obispos del sur eran sencillamente considerados ausentes de la reunión
en la Convenció n General de 1862, y después de la guerra se les concedió lugar otra vez.
El despierto racionalismo que surgió en la última mitad del siglo XIX afectó la Iglesia Protestante Episcopal. La primera
iglesia unitaria americana surgió de sus filas. Hubo un rápido crecimiento en el partido dela Iglesia Liberal, que daba
considerable énfasis a las implicaciones sociales del evangelio y a la interpretación teológica liberal.
Esta iglesia ha sido activa en el movimiento ecuménico. Ha hecho negociaciones para unión eclesiástica con la iglesia rusa y
otras iglesias ortodoxas del oriente, y también con los antiguos católicos que dejaron Roma después de la promulgación del
decreto de infalibilidad, y otros. En 1886 la Convención General sugirió un plan para una reunión cristiana, que
posteriormente se convirtió en el Cuadrilátero de Lambeth. En la actualidad esta iglesia tiene 2, 757,944 constituyentes en
7,271 congregaciones de América y lleva a cabo un fuerte programa de misiones, de educación teológica, y de servicio social.
Congregacionalismo.— El congregacionalismo surgió de la Guerra de Revolución con brillantes perspectivas. Sus dirigentes
habían apoyado la Guerra de Independencia con entusiasmo, y su historia americana era larga y estable.
La manutención estatal de su clero en Massachusetts, Connecticut, y Nueva Hampshire, constituía una llaga para los de otras
iglesias; sin embargo, particularmente por los esfuerzos de los bautistas (Isaac Backus y Juan Leland), por 1833
Massachusetts eliminó la última unión de iglesia y estado.
El antiguo escepticismo probablemente afectó al con gregacionalismo más que a cualquiera otra denominación en América.
El unitarismo (que negaba la esencial deidad de Cristo) se llevó grandes cantidades de sus iglesias. En algunos casos iglesias
enteras se volvieron unitarias, incluyendo la primera Iglesia Congregacional en América, la Iglesia de los Antiguos
Peregrinos de Plymouth. Mediante un tecnicismo legal, una minoría de unitarios podía conseguir la propiedad de la iglesia, en
muchos casos contra una mayoría congregacional. La Universidad de Harvard se hizo universidad unitaria en 1805. En veinte
años el grupo unitario se organizó y se hizo oír. Al presente la Iglesia Unitaria informa de 96,715 constituyentes en 378
iglesias.

El congregacionalismo fue grandemente bendecido por el segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX. Se fundaron
muchas iglesias nuevas; se iniciaron escuelas y seminarios, y se formaron sociedades para misiones domésticas y extranjeras,
para publicación de tratados y para el adelanto de la educación.
El movimiento hacia el oeste desafió a los congregacionalistas. Algunos pensaron que toda Nueva Inglaterra se estaba yendo
al oeste en la primera mitad del siglo XIX. Sin embargo, el congregacionalismo perdió a muchos de sus constituyentes que se
mudaron al oeste. En 1801 se hizo un acuerdo de cortesía con los presbiterianos, que planeaba esfuerzos cooperativos para
fundar nuevas iglesias. La mayoría debía decidir si la iglesia sería presbiteriana o congregacional, pero en práctica casi todas
las iglesias de la Unión se volvieron presbiterianas. Muchos cientos de iglesias congregacionales se perdieron probablemente
ante los presbiterianos antes que el plan se abandonara.
Como grupo el congregacionalismo se opuso fuertemente a la esclavitud, y contribuyó al movimiento abolicionista,
particularmente en los primeros días del movimiento. La Guerra Civil no afectó la comunión de las iglesias, porque este
grupo no tenía iglesias en el sur. El renovado racionalismo de post-guerra afectó

profundamente el caudillaje congregacional. Muchos se volvieron teológicamente liberales y exaltaban e l aspecto social del
evangelio. El ecumenismo y la unión eclesiástica han sido muy atractivos. El congregacionalismo se unió con las Iglesias
Evangélicas Protestantes de Norteamérica en 1925, y con la Iglesia Cristiana en 1931, y ahora lleva el nombre de iglesias
Cristianas Congregacionales. Su feligresía actual asciende a 1, 342,045 miembros en 5,561 iglesias.
Calvinismo.— El sistema religioso de Calvino, alterado en algunas maneras por los diversos grupos nacionales de Europa que
lo adoptaron, está representado en América por los presbiterianos y las Iglesias Reformadas (y las Evangélicas). En un
sentido, los congregacionalistas pertenecen a esta familia, pero su fondo independiente y su tipo de gobierno eclesiástico
difiere de ellos bastante para discutirlos bajo encabezado separado.

Los presbiterianos se desempeñaron noblemente en el lado patriótico durante la Revolución Americana. E l daño físico y el
estallido general de la guerra fueron más que compensados por el elevado prestigio después de la fundación de la nueva
nación. En 1790 había alrededor de dieciocho mil miembros, pero varios factores contribuyeron a un rápido aumento en
feligresía. Ellos se beneficiaron considerablemente con los vastos avivamientos en Pennsylvania, Kentucky, y Tennessee en
los primeros años del siglo XIX. La inmigración contribuyó algo. El cumplimiento de la estructura organizacional
indudablemente le dio impulso también al crecimiento. Al mismo fin del período anterior vino la organización de la
Asamblea General, que fue e l coronamiento de las organizaciones locales y territoriales. Desde entonces el crecimiento
presbiteriano se aceleró. Otro factor contribuyó sin intención al crecimiento de los presbiterianos. El Plan de Unión de 1801,
aparentemente justo para ambas parte s, añadió muchas iglesias presbiterianas en el oeste, a expensas de los
congregacionalistas.
Varios cismas han dividido a los presbiterianos americanos. En 1810 un pequeño grupo de Kentucky se retiró por el asunto de
los prerrequisitos para la ordenación ministerial, y organizó la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. El cisma duró cien años,
aunque en la reunión de 1906 una minoría se negó a regresar. La doctrina y las formas de organización produjeron separación
en 1838 entre los antiguos y nuevos grupos escolares, mientras que la esclavitud también causó un cisma que no ha sido
remediado todavía.
El presbiterianismo americano se ha caracterizado por su amplia obra de benevolencia. En la primera mitad del siglo XIX se
organizaron sociedades misioneras domésticas y foráneas. Se han fundado muchas escuelas y seminarios. Hasta el presente
hay alrededor de diez cuerpos de presbiterianos americanos, el más grande de los cuales es la Iglesia Presbiteriana de los
Estados Unidos de América, con 2, 645,745 miembros en 8,282 iglesias, y la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos
(presbiterianos del sur) con 810,917 miembros en 3,852 iglesias.
Los primeros años del período moderno vieron el fin del cisma dentro de la Iglesia Reformada y la adopción en 1792 de una
constitución. Dos años después se organizó el Sínodo General. Esta denominación es similar a la de los presbiterianos en
organización, porque tienen una fuente común en Zwinglio y Calvino. La sesión que ellos llaman “consistorio” los
presbiterianos l a llaman junta directiva; al sínodo lo llaman “sínodo particular”, y a la Asamblea General la llaman “sínodo
general”. En la actualidad tienen 804 iglesias con 205,323 miembros.
En 1934 la Iglesia Reformada de los Estados Unidos (Alemana Reformada) se unió con el Sínodo Evangélico de
Norteamérica como Iglesia Evangélica y Reformada. Al presente el número de este cuerpo incluye 774,277 constituyentes en
2,732 iglesias.
Luteranismo.— Los luteranos fueron leales a las colonias y participaron activamente en la Revolución Americana. Aunque
había apenas dieciocho ministros de esta denominación en América al fin de la
Revolución, las siguientes décadas trajeron un rápido crecimiento, principalmente por inmigración. Tan to el crecimiento
mismo como el tipo de crecimiento produjeron problemas de lenguaje, de organización y de doctrina. La fuerza del
luteranismo continental estaba en Alemania y en las áreas escandinavas. El sistema de organización semi congregacional
hacía difícil conseguir uniformidad. La inmigración del Continente trasplantó a América muchos de los problemas divisivos
que se encontraban en Europa. En el siglo XIX surgieron controversias sobre puntos de vista confesionales y liberales, y
también sobre diferencias de lenguaje, de distinciones raciales, y de formas de organización.
En general, el luteranismo americano ha hecho hincapié en la autoridad de cada congregación, aunque se ha cedido alguna
autonomía a las organizaciones generales en desarrollo. La iglesia local es gobernada por un pastor y por un concilio
eclesiástico. Las formas de organización más grandes son la conferencia y el sínodo. Antes de 1820 el luteranismo americano
no tenía un cuerpo general. Ese año se organizó el Sínodo General, aunque no recibió apoyo general por muchos años. Por la
inmigración y el desarrollo de la organización general, los luteranos americanos por 1833 podían contar más de trescientos
ministros que servían a 680 congregaciones, con casi seiscientos mil comunicantes.
Las controversias del siglo XIX fueron seguidas en el presente siglo por un espíritu de creciente unidad entre los luteranos. La
Conferencia Sinodal fue organizada en 1872 por luteranos conservadores o “estrictos” siendo su cuerpo constituyente más
grande el Sínodo de Missouri, que ahora cuenta con 2,006,110 miembros en 4,805 iglesias. La Iglesia Luterana Unida de
América fue organizada en 1918 y ahora cuenta con 2, 175,726 miembros en 4,050 iglesias. La Iglesia Luterana Americana
fue organizada en 1930 y ahora tiene 836,485 miembros en 1,919 iglesias. Una Conferencia Luterana Americana fue
vagamente organizada en 1930 para compañerismo y para asuntos de interés común, pero se deshizo en 1954. Los luteranos
americanos están envueltos en toda clase de empresa de benevolencia, que incluyen más de tres docenas de seminarios
teológicos y todos los niveles de educac ión cristiana y un extenso programa misionero. Las últimas estadísticas muestran que
los luteranos americanos ahora suman más de siete millones de constituyentes en cerca de veinte cuerpos.

Catolicismo romano.— Al principio del período moderno la Iglesia Católica Romana tenía alrededor de veinte mil
constituyentes. Muchos de sus miembros desempeñaron valientes papeles en la Revolución. El estado desorganizado de la
nueva nación ofreció gra n oportunidad de crecimiento. El Gran Despertar de 1800 tuvo poca influencia sobre este cuerpo,
pero la inmigración de países católicos de Europa proporcionó increíble crecimiento. En 1820 los católicos romano s de
América se estimaban en casi 250,000; en 1830,más de 350,000; en 1840, 1, 000,000; en 1860, 3, 000,000; en 1890, más de
10, 000,000; y en la actualidad, 33, 396,647 en 21,086 iglesias. Prácticamente todoeste crecimiento ha venido de la
inmigración y de los nacimientos.

La Iglesia Católica Romana fue rápida para completar su organización en América, principalmente por la sagacidad de Juan
Carroll, de Maryland, que se convirtió en el primer obispo americano en 1790 y en el primer arzobispo en 1808. Por una
breve temporada esta iglesia se vio plagada por un movimiento llamado “sindiquismo”, que en efecto era la aplicación de
autoridad congregacional. El lenguaje y los asuntos raciales también trasplantaron la tensión del Viejo Mundo. Durante el
siglo XIX el catolicismo fue agobiado por acusación de antiamericanismo. En el presente siglo ha estado comparativamente
libre de tales problemas.
Dos organizaciones distintivas se han desarrollado en suelo americano. Elizabeth Ann Seton (1774-1821) inició el sistema de
escuelas parroquiales en Estad os Unidos, que ha sido una institución sobresaliente para la Iglesia Romana. La segunda
organización influyente fundada por católicos americanos fue la sociedad fraternal para hombres católicos conocida como los
Caballeros de Colón, iniciada en 1882. Esta se ha convertido en un propagador agresivo y militante de la fe católica.
La organización de la Iglesia Católica Romana en América está directamente subordinada a Roma por un delegado apostólico
en Washington, D. C., y también por los oficios de varios cardenales y la forma regular de organización de parroquias,
diócesis, y más de una docena de arzobispados.
Bautistas.— Los bautistas americanos fueron enérgicos patriotas durante la Revolución Americana, y muchos de sus
ministros sirvieron como capellanes en el ejército. Esta denominación se puso a la cabeza en los movimientos de Virginia y
Nueva Inglaterra que rompieron los hierros de la unión entre la iglesia y el estado, y desarrollaron un servicio similar para
conseguir las garantías constitucionales de libertad religiosa en la nueva nación.
La organización y la doctrina bautistas fueron peculiarmente adecuadas para la extensa “frontera” americana (en la historia
americana la frontera se refiere no a los límites del país, sino a las regiones agrestes que estaban en proceso de ser
conquistadas a la naturaleza), y una gran parte de la historia bautista tiene que ver con los intrépidos hombres que fueron
colonos (“pioneros”) con sus compatriotas durante ese tiempo, y que les predicaban en la noche y los fines de semana. El gran
avivamiento a lo largo de la “frontera” en l os primeros años del siglo XIX agregó a muchos a las filas bautistas. Simplemente
la mención del gran crecimiento numérico de los bautistas americanos enel periodo moderno da evidencia de su gran vitalidad
y actividad. En 1789 ascendían a menos de 100,000; en la actualidad suman más de 18, 000,000.
Puede haber varias razones principales de este gran aumento.
(1) Los bautistas predicaban un evangelio sencillo, reducían las fórmulas teológicas y hacían énfasis en l a experiencia de
una vida cambiada.
(2) Por lo general, los predicadores surgían de entre el pueblo común. Los problemas de ordenación, organización y
autoridad eclesiástica eran eclipsados por la necesidad de pregonar la historia por mandato de Dios. Había fuego en los huesos
de los sencillos granjeros y “pioneros” que los transformaba en predicadores. El fuego cundió.
(3) El aspecto económico del ministerio no ofrecía dificultad. La mayoría de los antiguos predicadores trabajaban durante la
semana al lado de sus congregaciones y predicaban sin remuneración el fin de semana. Fuera haciendo tiendas o labrando la
tierra, el evangelio era predicado.
(4) Cada iglesia bautista era completamente independiente. Esta clase de principio era atractivo a la democracia “fronteriza”.
Daba oportunidad para la libre expresión de la disensión tanto como del asentimiento, y hacía pedazos la posibilidad de la
inmunidad ministerial respecto a una vida y moralidad consistentes.
(5) Desde el principio, los bautistas americanos han sido muy inclinados a las misiones. Tanto obra misionera foránea (en
Canadá) como doméstica, se habían hecho antes de la organización en 1814 de la primera sociedad misionera nacional para el
extranjero, y de la primera sociedad misionera nacional doméstica en 1832. En 1824 se organizó una sociedad de publicaci
ones o de tratados, como auxiliar misionero.
Al recordar el principio bautista de que cada persona es sacerdote de Dios mediante la fe y la regeneración, y que tiene el
derecho de interpretar las Escrituras por sí mismo, no debe sorprender el notar que la familia bautista americana haya tenido
algunas divisiones. Ha habido divisiones por organización, por empresas misioneras, por la esclavitud y el abolicionismo, y
por el modernismo. El último asunto, en particular, ha causado mucha controversia en el último medio siglo.
A pesar de estos problemas, los bautistas americanos se han comprometido en un activo programa de misiones, de educación,
y obras de beneficencia. Su aumento en número y organización ha estado acompañado por una creciente sensibilidad a todas
las necesidades de sus miembros y del mundo. Los cuerpos más grandes en la vida bautista americana son las dos
organizaciones de los Bautistas Negros, la Convención Bautista Americana (bautistas del norte) y la Convención Bautista del
Sur. La Alianza Mundi al Bautista fue organizada en 1905. Las cifras suministradas por la Alianza Mundial Bautista en enero
de 1973, dan 29, 013,168 bautistas en Norte América. Muchos bautistas del norte han estado activos en el movimiento
ecumenista.
Metodismo.— La estrecha relación del metodismo con la vida inglesa, particularmente durante la vida de Juan Wesley (que
murió en 1791), y el hecho de que muchos ministros metodistas de las colonias fueran leales a Inglaterra durante la
Revolución Americana , hizo que la tarea de los metodistas americanos fuera muy difícil en los primeros años de este período.
Varios factores alteraron pronto este cuadro, sin embargo. La organización de la Iglesia Metodista Episcopal e n América en
1784 produjo una nueva unidad. El gran caudillo de esos primeros años fue Francisco Asbury (1745-1816), que introdujo el
oficio de obispo al metodismo. Por su ejemplo como incansable ministro itinerante y sus firmes demandas de que sus
predicadores siguieran esta norma, Asbury tuvo una gran intervención en el crecimiento fenomenal del metodismo americano.
El sencillo tipo de organización y el canto, y la experiencia de salvación que se predicaba, estaban hechos para la extensa
“frontera ” americana. El vasto avivamiento en el oeste en lo s primeros años del siglo XIX trajo al metodismo una gran
cosecha.
Ha habido varios cismas. Porque era una iglesia del pueblo, el metodismo fue de las primeras en sentir el impacto de la
controversia esclavitud — abolicionismo en la cuarta década del siglo XIX, y el cisma sobrevino en 1844- 45. Otras
importantes escisiones en la unidad organizacional vinieron por el desacuerdo en el gobierno de la iglesia y la doctrina de la
santidad. El nuevo racionalismo prevalente en la segunda mitad del siglo XIX afectó al metodismo y produjo conside rable
controversia sobre el asunto del modernismo.
El cisma por la esclavitud terminó en 1939 con la reunión de las divisiones del norte y del sur. El me todismo americano
ahora con 9, 292,046 constituyentes en 39,854 iglesias, la mayoría de las cuales son miembros del nuevo cuerpo unido. Esta
denominación siempre ha si do activa en las misiones, en la educación y en otr as beneficencias, y ha tenido parte
sobresaliente en el movimiento ecumenista.

EL CRISTIANISMO CANADIENSE Y LATINOAMERICANO

Canadá.— En los primeros años de este período el cristianismo canadiense era principalmente católico romano del tipo
francés. Enseguida de la Guerra de los Siete Años (1756-63) Canadá fue cedido a la Gran Bretaña por Francia, acompañado
de un inusitado establecimiento religioso. Por el Acta de Québec de 1774 se garantizaba a la religión católica romana el libre
ejercicio, y el Acta Constitucional de 1791 prácticamente daba al catolicismo el control de lo que llegó a se r el Bajo Canadá.
Como resultado, el catolicismo romano está en posición dominante en la vida religiosa de Canadá.
La considerable inmigración protestante de los Esta dos Unidos e Inglaterra a Canadá, durante y después de la Guerra de
Revolución, dio a la Iglesia de Inglaterra un punto de apoyo en Canadá. Después de un período de prueba y error con respecto
al mantenimiento estatal y a la organización eclesiástica, la Iglesia de Inglaterra en Canadá fue organizada en 1861, aunque
no estaba mantenida ni gobernada por el gobierno. En 1893 se formó un sínodo general para gobernar la Iglesia de Inglaterra
en Canadá.
En el siglo XX esta denominación no ha mantenido numéricamente el paso con otros grupos, y parte de la razón es la
menguante inmigración de Inglaterra. Aunque favorece la unión de una unión eclesiástica interdenominacional con el estado
en Canadá, la Iglesia de Inglaterra se negó a ingresar a la Iglesia Unida de Canadá cuando ese cuerpo fue organizado en 1925
por metodistas, presbiterianos, y congregacionalistas, porque los otros partidos se negaron a continuar el episcopado histórico.
Aunque fue uno de los primeros grupos en empezar trabajo en Canadá, el congregacionalismo nunca se convirtió realmente
en una parte prominente del cristianismo canadiense. Los bautistas y los presbiterianos se beneficiaron con las escisiones de
esta denominación. A pesar de la valiente obra de una sociedad misionera doméstica unida organizada por
congregacionalistas, bautistas, y presbiterianos en 1827, y a la obra de la Sociedad Misionera Colonial formada en Inglaterra
en 1836, el congregacionalismo canadiense contaba apenas con 12,586 miembros cuando la Iglesia Unida de Canadá los
absorbió en 1925.
La vida presbiteriana canadiense de antes de 1875 era increíblemente compleja, pues representaba una amalgama de
pensamiento calvinista de varios grupos doctrinales y raciales. Peleas y problemas extranjeros fueron llevados allí de todas
partes del mundo. La formación de la Iglesia Presbiteriana de Canadá en 1875, que representa una fusión de varios cuerpos,
produj o creciente vitalidad en toda clase de beneficencia y educación. En 1925 esta denominación informó de más de
400,000 constituyentes al tiempo que la mayoría ingresó a la Iglesia Unida de Canadá. Sin embargo, alrededor de 180,000 de
ellos rehusaron participar en la unión, y continuaron como la Iglesia Presbiteriana de Canadá.
También los metodistas tuvieron una casi infinita variedad de organización y pensamiento antes de 1884 . A pesar de reunir
todas las tensiones doctrinales, políticas y de organización del metodismo americano e inglés, y de contribuir con algunos
problemas distintivamente propios, los metodistas canadienses lucieron sorprendentes progresos a pesar de la diversidad.
Cuando en 1884 se formó la Iglesia Metodista de Cana dá, su feligresía ascendía a más de 157,000. Esta denominación tomó
la iniciativa de trabajar por la unión eclesiástica, y en 1925 cuando se convirtió en parte de la Iglesia Unida de Canadá, su
feligresía ascendía a más de 415,000.

No mucho después de la promulgación del Cuadrilátero Lambeth (1888) se despertó el interés en Canadá por la posibilidad de
la unión eclesiástica. Los primeros esfuerzos no fueron alentadores, porque sólo la Iglesia de Inglaterra deseaba perpetuar el
episcopado histórico. Al fin del siglo, sin embargo, los metodistas, congregacionalistas, y presbiterianos, pusieron los
cimientos para la unión. Los bautistas declinaron una invitación para ser parte del movimiento. La organización final adoptó
elementos de los tres tipos denominacionales, y en 1925 se completó la unión, sumando 609,729 constituyentes de las tres
denominaciones fundidas. El crecimiento desde 1925 ha sido lento.
La Iglesia Católica Romana ha hecho los avances más grandes de los grupos canadienses del período moderno. Después de
ser alrededor del 40 por ciento de la población en 1911 y más o menos lo mismo en 1931, la Iglesia Romana superó el índice
de población la siguiente década y subió a cerca del 44 por ciento de la población en 1941, y dado el alto índice de
nacimiento entre los predominantes miembros franceses y rurales, el promedio indudablemente se ha elevado aún más en la
última década.
Además de los principales grupos de Canadá, las denominaciones pequeñas incluyen a los bautistas, luteranos, católicos
griegos, menonitas, y otros.
Latinoamérica.— Al principio del período en 1789, el cristianismo de Latinoamérica, que incluía principalmente a México,
Centroamérica, y América del Sur, era casi completamente católico romano, aunque el papado tenía menos control que los
poderes de Europa que reclamaban las diferentes áreas. El cuadro se ha cambiado radicalmente en el último siglo. Ha sido un
siglo de revolución y cambio. El poder político francés, español, y portugués ha sido eliminado, y prácticamente todos los
estados latinoamericanos se han hecho repúblicas independientes. Junto con la revolución política ha venido la agitación
religiosa. Dado que la Iglesia Católica Romana estaba tan íntimamente relacionada con los poderes políticos, sufrió
considerablemente con algunos movimientos anticlericales y patrióticos.
En la segunda mitad del siglo XIX, los evangélicos (principalmente los de los Estados Unidos) empezaron un activo
programa misionero. Prácticamente todas las denominaciones americanas han tomado parte en esta tarea misionera, que ha
hecho grandes logros en una población nominalmente católica romana. Sin embargo, el catolicismo romano todavía hace de
la libertad religiosa un ideal, en vez de una realidad.
El cristianismo en los Estados Unidos fue separado de la autoridad secular por la constitución. Después de 1833 fueron
abolidas todas las uniones de iglesia con estados. El avivamiento de los primeros años del siglo XIX, conocido como el
Segundo Gran Avivamiento, fortaleció grandemente el movimiento cristiano de la joven nación. Estableció la dinámica para
el amplio desarrollo de la obra de beneficencia. Rápidamente surgieron sociedades para misiones, para publicaciones, y para
distribución de la Biblia.
Hasta un grado considerable, la gran inmigración de l extranjero y la embestida al oeste por la colonización dentro del mismo
país, dieron forma a las características del cristianismo en los Estados Unidos. Se activó el celo misionero, se fundaron
nuevas denominaciones, las denominaciones antiguas crecieron y en algunos casos se dividieron, la creciente estabilidad
financiera proporcionó el sostén para las iglesias en cada comunidad, y en general tomó forma un tipo distintivo de
cristianismo. Las denominaciones “nativas” crecieron muy rápidamente.
Durante este período nacional en los Estados Unidos, el cristianismo ha enfrentado problemas de industrialización,
crecimiento de ciudades, gran in migración, severas guerras mundiales, y tanto prosperidad como depresión financiera. Tal
vez ninguna de estas cosas ha sido tan seria como las incursiones del racionalismo y el materialismo.

Dios Bendiga este material de Estudio

Revisado por: Directiva del Instituto Bíblico
Mizpa de Nicaragua.
01/07/20
21