Sociología
Sociología
Sociología
La filosofía social se define como doctrinas o ideas que están más orientadas a
establecer como debía ser la sociedad en base a lo que los personajes pensaban,
basándose en la naturaleza o esencia del ser humano, en vez de estudiar
empíricamente como era la sociedad que les rodeaba, enfatizan como debe de ser la
sociedad en vez de como en realidad es, sus planteamientos son interesantes pero
no científicos.
Es necesario separarlas:
• Filosofía social: cómo debe ser la sociedad
A pesar de estar separadas hay intercambios entre la una y la otra, pues los clásicos
de la sociología a pesar de estudiar cómo es la sociedad estaban influídos por una
filosofía social propia, esto no les va a impedir ser objetivos, siempre que controlen
sus ideas a la hora de estudiar la realidad.
Los ilustrados aspiraban a encontrar leyes de la sociedad similares a las que había
encontrado Newton para la naturaleza, lograr un conocimiento del hombre lo más
riguroso posible para adaptarlo a estas leyes sociales, las leyes hay que aceptarlas en
beneficio de la convivencia humana. Los ilustrados confían en que el conocimiento
nos guiará a ser mejores y a trascender los regímenes políticos absolutistas.
Están a medio camino entre la filosofía y la ciencia, estaban más en el deber ser, pues
a pesar de que era necesario encontrar leyes de cómo era la sociedad ellos no la
encontraban, a su favor se han liberado de las supersticiones religiosas.
Montesquieu (1689-1755)
Es un precursor de la sociología. Está más preocupado por recoger datos sobre
cómo son las sociedades que por cómo debían ser. De todos los filósofos franceses
es el menos radical, era aristócrata.
2. Monarquía: tiene más población que la república pero menos que el régimen
despótico. La monarquía comienza con cambios demográficos, económicos y
políticos:
• En este tipo de sociedad hay una mayor división del trabajo, lo que
significa que hay más especialización.
Montesquieu tiene una especial preocupación por las causas que determinan las
leyes de las distintas sociedades: su obra más famosa es El espíritu de las leyes:
conjunto de relaciones que las leyes positivas dictadas por los legisladores tienen con
los factores que pueden influirlas o determinarlas. Las leyes positivas dependen de
factores como el suelo, el clima, la sociedad... Con esta visión, Montesquieu
introduce una gran novedad, puesto que lo que determina las sociedades no es una
ley divina, sino estos factores citados anteriormente → análisis multicausal.
Saint Simón (1760-1825) y Augusto Comte (1798-1857)
A estos dos autores de finales del XVIII se les considera los precursores de la
sociología y del positivismo. Ninguno de los dos hace sociología en el sentido
científico actual, sino que desarrollan ideas importantes a cerca de cómo debía ser la
sociedad.
Saint -Simón al igual que Montesquieu era aristócrata, pertenecía a las clases
ilustradas. Saint-Simón era bastante inconstante, quería obtener conocimientos de
todos los campos, pero sus escritos parte de ellos están inacabados.
Comte fue el discípulo de Saint-Simón. Tienen una relación de amor odio. Se discute
quién influyó a quién o quién copio a quién. Pero como Comte fue creador del término
se le considera fundador, esta consideración es perfectamente matizable, pues una
ciencia no la crea un individuo en un momento determinado sino que es el fruto de
múltiples causas, es decir el resultado de un proceso complejo, influido por factores
de tipo social, intelectual...
Él habla de fisiología social, para entender las funciones de las diferentes partes de la
sociedad.
Tanto Saint Simón como Comte dicen que la sociedad debe estudiarse del mismo
modo que las ciencias naturales, hay que encontrar leyes para el desarrollo de las
sociedades, al igual que Newton encontró leyes que expliquen los fenómenos
naturales. Para desarrollar leyes sociales hay que mediante la razón y con la
observación de acontecimientos repetitivos por los sentidos inducir una ley general.
Evidentemente no consiguieron dar con estas leyes.
¿Por qué Comte desecha el término física social? Hay varias teorías:
Comte aspiraba a que la sociología fuese más allá de describir la realidad a través de
datos de tipo estadístico. Él esperaba grandes teorías, macroteorías, que explicasen
el desarrollo de la realidad de las sociedades. Se le quedaba corta la teoría numérica
de Quetelet pues no explicaban las causas y el porqué de las cosas. Se limitaban a
describir (acumular datos de la realidad) y no a explicar (porque la gente reacciona de
ese modo). De ahí que se distancie Comte de Quetelet.
Comte influenciado por los ilustrados pretendía construir leyes, y propuso la ley de
los tres estados por los que pasa el saber universal, fue su ley más famosa trata de
explicar las tres etapas del desarrollo intelectual del mundo, son las etapas por las
que ha pasado el conocimiento universal:
Politeísmo, los agentes sobrenaturales son ficticios, son dioses invisibles. Estos
son la explicación de todo. Hay una especie de división del trabajo en varios
dioses por eso hay más de uno.
Habermas por ejemplo cree que la sociedad no es más que el reflejo de las
debilidades y del egoísmo humano, algo que descubre desde esta creencia
ontológica, a partir de la cual emite argumentaciones sobre cómo se desarrolla la
sociedad.
Comte decía que todas las sociedades tenían que pasar por estas etapas para llegar
a la última etapa de la razón.
Esta diferenciación en tres etapas también la utiliza para explicar el desarrollo del ser
humano, el humano en su infancia es teológico, en su juventud abstracta y en su
madurez positivo.
Este esquema tripartito también sirve para el desarrollo de las ciencias, es decir todas
las ciencias pasan por estas tres etapas, las primeras ciencias en desembarazarse de
los aspectos teológicos y metafísicos fueron las que su objeto de estudio era más
ajeno al hombre, es decir estudiaban fenómenos más simples y generales, las
matemáticas, después la astronomía, física, química y biología. La sociología se
encuentra en último lugar pues es la más cercana al estudio humano, es la más
compleja. El conocimiento positivo se dedicó primero al estudio de los objetos más
lejanos al hombre para ir aproximándose de forma progresiva a los humanos, el que
está en la cúspide de la pirámide es la socióloga, sin embargo sin los conocimientos
previos de las ciencias anteriores no se podría haber dado esta ciencia, que era la
culminación del conocimiento humano partiendo de la realidad natural a la social.
Todas las ciencias pasaron por un desarrollo rudimentario con planteamientos
teológicos, después metafísicos y después conseguir un planteamiento positivo.
La obra de Comte tiene una dimensión tanto teórica como práctica, el conocimiento
tiene un objetivo; el de influenciar el desarrollo de las sociedades. El decía saber para
creer y creer para actuar es decir se puede actuar sobre el organismo social antes de
que se produzca una crisis. Esta idea crea la corriente del organicismo, la sociedad
es un organismo como un cuerpo humano en la que todas las partes contribuyen al
desarrollo del conjunto.
La dinámica social tiene que ver con la evolución, en este caso de los
organismo social, las diferentes fases o estadios del sistema social. Todos los
estadios están relacionados entre sí, solo se entiende el presente a partir del
pasado y solo se puede entender el futuro a partir del presente. Cómo los
sistemas sociales van cambiando. Por lo que al fin y al cabo las tres etapas del
conocimiento son dinámicas.
Comte ponía énfasis también a la dinámica, él creía que los sistemas sociales solo se
podían entender bajo unas relaciones de dependencia de los estados, es una
perspectiva evolutiva.
Otro conjunto de ideas que están presentes en el XIX y qué influyen tanto a Comte
como Herbert Spencer (primer difusor de la sociología en Inglaterra) y otros, es la idea
del evolucionismo que procede del origen de las especies de Darwin. Esta teoría
expresaba que por evolución los más débiles acaban por desaparecer y los más
aptos sobreviven, el mecanismo que impera son las mutaciones, hay es que son
beneficiosas pues les permiten adaptarse al medio, o perjudiciales que no les ayudan
o neutrales, de esto se encarga la selección natural.
Este mecanismo evolutivo Spencer trata de aplicarlo a las sociedades humanas, hay
individuos y grupos que se adaptan mejor que otros al capitalismo del siglo XIX en
base a estas ideas darwinistas, hay individuos llamados a ser ricos y poderosos que
se van a imponer a otros que son más débiles y pobres, esto tiene que ver con las
cualidades naturales para el dominio y la superposición a otros, cómo esto son
cualidades naturales el Estado no debe influir, pues no puede beneficiar a unos o a
otros ya que será la naturaleza la encargada de favorecer la existencia de los fuertes
frente a los débiles. Esta corriente se llama darwinismo social, se aplica tanto al
interior de las sociedades occidentales, como a la colonización por Occidente a otras
zonas, los blancos eran superiores. Esta teoría fue la justificación ideológica del
colonialismo occidental sobre el resto del mundo, por 1920 fueron desechadas estas
doctrinas darwinistas del mundo académico, no desaparecieron pero dejaron de tener
importancia debido a las connotaciones negativas. En todo caso la idea de evolución
es importante de modo que nos permite comprender que las sociedades son
cambiantes.
Las ideas que ayudan a Comte para formar su teoría sociológica fueron el
positivismo, organicismo y evolucionismo.
Comte creía que la única manera de conseguir el orden era a través del conocimiento
científico, los científicos debían formar parte de la élite gobernante, pues estos
conocimientos contribuirían al conocimiento de las crisis y los remedios.
Marx es más que un sociólogo, es un científico social que toca diferentes ramas de
las ciencias sociales. Marx, se suele decir, que supone un vuelco en la historia del
pensamiento social en general. ¿Por qué? Porque pretende ir más allá que todos los
filósofos anteriores a él, al consagrarse a una perspectiva más materialista, objetiva
del hombre, la sociedad y la historia. Esto se consigue partiendo de una concepción
del hombre que tiene unas necesidades, unas necesidades materiales y esenciales
(nutrición, vivienda, comunidad...) Entonces, para satisfacer estas necesidades
materiales, el hombre tiene que implicarse en una lucha con la naturaleza, con las
fuerzas de la naturaleza, tiene que explotar el medio físico (medioambiente) que le ha
tocado vivir. Para ello es necesario usar unas técnicas de trabajo, una tecnología.
Pero además de necesitar esa tecnología, el hombre necesita entrar en cooperación
con otros hombres, necesita elaborar unos modos en común con otros hombres, una
organización del trabajo. Estas exigencias naturales Marx considera que los filósofos
las habían ignorado antes. Para Marx, estas exigencias naturales son el primer dato
de la realidad y que contribuye a explicar la realidad. Esta actividad material sobre la
naturaleza la denomina praxis.
Es el mundo del trabajo lo que determina todos los demás aspectos de la existencia,
las ideas. La producción de bienes necesarios para la satisfacción de las necesidades
humanas constituye la base social. Las condiciones en las que se opera la
producción van a determinar la historia de la sociedad. Para Marx, las relaciones
sociales, son antes que nada relaciones laborales. El proceso de trabajo no es solo
natural, sino que también es social, hay que organizarse con otros para explotar el
medio natural.
Lo que los hombres producen y el modo en que lo producen constituye lo que Marx
denomina el modo de producción (término abstracto que abarca el proceso complejo
por el cual los hombres actúan simultáneamente entre sí y con la naturaleza).
Entonces, a lo largo de la historia se han ido produciendo diferentes formas de
producción. El modo de producción determina dos conceptos:
• Relaciones de producción: son las relaciones entre los propietarios de los medios
de producción y los no propietarios que tienen que trabajar para ellos por un salario
si quieren sobrevivir.
- Modo de producción antiguo: entre amos y esclavos. Los amos poseen a los
individuos.
- Modo de producción feudal: señores y siervos. Los señores propietarios de la tierra
no son propietarios de las herramientas de la tierra, eso es propiedad de los
siervos. Una parte de lo que se produce es para el señor y otra para los siervos.
- Modo de producción capitalista: burgueses y obreros. Los obreros no poseen las
herramientas de trabajo, las tiene el capitalista para controlar su trabajo. El
capitalista le expropia las herramientas a cambio de un salario.
• Fuerzas productivas:
- Medios de producción: instrumentos de trabajo (herramientas, maquinaria,
locales...) y materias primas.
- Fuerza de trabajo (conocimientos, habilidades, capacidades...)
“En la producción social que llevan a cabo los hombres entran en relaciones definidas,
que son necesarias e independientes de su voluntad. Estas relaciones de producción
corresponden a una etapa determinada del desarrollo de las fuerzas productivas. La
suma total de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la
sociedad, el fundamento real sobre el cual se elevan las superestructuras jurídicas y
políticas, y al cual responden formas determinadas de conciencia social. El modo de
producción de la vida material determina el carácter general de los procesos sociales,
políticos y espirituales de la vida. No es la conciencia de los hombres lo que determina
su existencia, sino, por el contrario, su existencia social la que determina su
conciencia. Al llegar a cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas de la
sociedad entran en conflicto con las relaciones existentes de producción en cuyo
marco antes habían actuado. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, esas
relaciones se convierten en trabas de las mismas, y cuando obstaculizan el desarrollo
de la productividad se inicia un periodo de revolución social. Con el cambio de
fundamentos, la supuesta superestructura se desarrolla rápidamente., la primacía
explicativa a la hora de desarrollar las fuerzas productivas de la tecnología. Las luchas
de clases son el motor de la historia.”
Marx creía que lo mismo que había ocurrido en el feudalismo pasaría en la sociedad
capitalista, las relaciones de propiedad tendrían que ser sustituidas para aumentar la
productividad, ya que no son compatibles. Es la teoría del cambio social de Marx,
como cambian históricamente las clases sociales.
Cohen
Es un filósofo analítico, la primacía en Cohen la tiene las fuerzas productivas, los
cambios tecnológicos son lo que inciden sobre las relaciones de producción.
Otra visión que toca Cohen y que tiene que ver con el marxismo clásico es el papel
que forman la lucha de las fuerzas productivas, Cohen dice que el motor de la historia
NO es la lucha de clases, es cierto que la explicación inmediata, lo que se observa en
la superficie es la lucha entre clases, pero en realidad hay algo más, ya que las luchas
de clase dependen de la causa del enfrentamiento, lo que provoca que las clases se
enfrenten unas con otras es el cambio en las fuerzas productivas, cuando se
producen contradicciones entre las relaciones de propiedad se produce la lucha de
clases. Si las relaciones de propiedad no valen ya para desarrollar esas actividades
productivas se producirá la lucha. Según esta interpretación el motor último de la
historia son las fuerzas productivas. Se puede decir que se desarrolla el determinismo
tecnológico.
A pesar de esto su obra gira más bien –al contrario que Marx– en torno al plano
académico. Fue el primero en introducir la sociología como disciplina académica,
pues antes se consideraba la sociología una corrientes del pensamiento filosófico.
Igualmente, su compromiso político fue menor que Marx e incluso qué Weber.
Además, Durkheim representa una cierta continuidad con el positivismo, ya que
consideraba que la sociología debía construirse a imagen y semejanza de las ciencias
naturales, es decir, a través de la observación empírica de objetos externos o hechos
sociales.
Cuatro son las obras de Durkheim.
1. De la división del trabajo social es su tesis. Hay algunos aspectos que desarrolla
en este libro a los que se dedicara el resto de su vida. Hay dos grandes tipos de
grupos sociales diferenciados por las naturalezas de sus lazos sociales, es decir el
tipo de relaciones sociales que se dan entre los individuos, sus vínculos de
solidaridad:
Solidaridad mecánica tiene que ver con las primeras sociedades de la historia
de la humanidad, eran sociedades antiguas, son las mismas que estudia
Montesquieu. En estas sociedades la solidaridad se produce por la
homogeneidad que se da en ellas, los individuos son iguales, a penas hay
división del trabajo hay muy poca especialización, todos se dedican a la misma
actividad, no hay propiedad privada por lo tanto no hay diferenciaciones, hay
una uniformidad que viene dada también por las creencias religiosas. Hay una
conciencia colectiva fuerte pues todos comulgan de las mismas ideas.
Hay que tener en cuenta que, igual que Comte, es positivista: para él, la investigación
ha de atenerse a los fenómenos sociales. Así, la primera regla será que los
fenómenos sociales son cosas y como tal han de ser tratados – y es cosa todo lo que
es dado, todo lo que se ofrece, todo lo que está sujeto al ojo de la investigación. Trata
a los fenómenos sociales como datos, punto de partida de la ciencia. Tratar los
fenómenos como cosas es tratarlas como datos de la realidad, no son un mero
producto de la mente humana sino que tienen caracteres de exterioridad. Pero, no
obstante, aceptaba que los hechos sociales son difíciles de estudiar y no siempre
fáciles de observar. Por ello, creía que las propiedades de los hechos sociales a veces
se tienen que poner de manifiesto indirectamente (v.g. los efectos de los hechos o los
intentos que se hacen para controlarlos –leyes, textos religiosos, normas de
conducta– reflejan hechos sociales). Además, para Durkheim, los hechos pueden ser
de distinta índole: desde instituciones hasta normas o reglas incluidas dentro de las
primeras (v.g. formas de cortesía). Las características fundamentales de los hechos
sociales:
Son el carácter externo, están fuera. Son externos al individuo pues todo
hombre nace en una sociedad en marcha con una organización y estructura
determinada.
Por ejemplo la religión existe antes de que el individuo haya nacido y seguirán
existiendo cuando muera. Si esto es verdad es que existen exteriormente a los
individuos. El individuo no es el punto de partida para estudiar los hechos
sociales, pues el individuo tiene que adaptarse y difícilmente podrá no
adaptarse. La sociedad es el resultado de las relaciones sociales entre múltiples
individuos. Él no cree que se pueda partir del individuo, el todo social es
siempre algo más que los individuos particulares. La combinación de ínter
relaciones sociales crea algo nuevo que no estaba presente antes. La sociedad
es una realidad única que no está presente en los individuos que la forman.
Durkheim hace hincapié en estas características, las cuales son las culpables de que
que sea objeto de crítica, pues el sistema de valores y normas no es viable sin
individuos que lo lleven a la práctica.
• Hechos sociales inmateriales, (cultura) los que tienen que ver con:
- Hechos morales como las normas.
- Las representaciones colectivas, el conjunto de las ideas valores de la sociedad.
- También habla de corrientes sociales, tendencias, formas de vivir y pensar que
impregnan la cotidianidad del individuo.
No existe cultura sin sociedad, las culturas sin individuos que les llevan a la práctica.
Los individuos interactúan en grupo en función de una cultura. Son los hechos que
más le interesan, uno de los objetivos de Durkheim es generar un sistema de
creencias, valores y normas que mantengan cohesionadas a la sociedad. La religión
es cosa del pasado así que a la sociedad solo le queda la ciencia a través de la
educación. Las ciencias pueden contribuir a un mejor desarrollo de las sociedades,
está en la base de los valores cívicos de la comunidad republicana (es uno de los
intelectuales de la tercera república francesa o llamada la república de los profesores)
esto es la ideología que subyace en la obra de durkhein, su interés principal es
explicar porque la sociedad se mantienen unida y cuando no, cuales son los fallos del
orden social.
3. El Suicido (1897)
El suicidio se intenta explicar un hecho que aparentemente es fruto de la elección
individual y él va a intentar demostrar cómo las fuerzas sociales influyen en estas
sociedades.
Existe una correlación cuando se producen variaciones en las dos variables a la vez.
Pero no siempre tienen que estar correlacionados, es decir pueden variar pero no
conjuntamente. Durkheim pone un ejemplo en su obra respecto al suicidio y la
temperatura, se creía que el suicidio estaba correlacionado con la temperatura, a
medida que aumentan los grados aumenta la tasa de suicidio , a pesar de que
parezca que haya una relación de causalidad, Durkheim encuentra que la relación de
causalidad no es esa, sino que lo que subyace es que cuanto más días de luz hay,
más actividad social hay, el aumento de las horas de luz aumenta la actividad social y
es esta actividad social es la que provoca más suicidios. Esto se debe a que la gente
que se siente aislada, no integrada en los grupos sociales se siente más desgraciada
cuando ve que los otros participan en la actividad social y ellos no. La causa es el
aumento de la actividad social y no la temperatura. Cuando creemos que dos
fenómenos están relacionados hay que hacer una buena investigación pues puede
haber otros fenómenos subyacentes que de verdad lo expliquen.
Por ejemplo en el judaísmo tiene una relación indirecta pues a mayor integración de
tipo social menos tasa de suicidio.
SUICIDIO EGOÍSTA
El suicidio egoísta es el primer tipo de suicidio estudiado por Durkheim.
Durkheim establece que la pertenencia a una confesión religiosa (protestantismo,
catolicismo o judaísmo) es la variable independiente, y la variable dependiente son los
efectos que se producen en el suicidio.
Porcentualmente los protestantes se suicidan más que los católicos y judíos. Aunque
las diferencias entre judios y católicos son menores. Dentro de los dogmas de los
protestantes y católicos el suicidio está condenado.
La causa de esta distinción es la integración comunitaria. No es tanto el dogma como
la propia integración social de las diferentes Iglesias, para entender las diferencias
Durkheim maneja varios indicadores relevantes, los cuales son:
Estado civil
Cambiamos la variable independiente a estado civil. Y Durkheim encontró que
los solteros tenían mayores tasas de suicidio que los casados. Las causas son
que el estar casado implica más responsabilidades sobre otras personas es
decir más vínculos sociales y más integración que los solteros. Esto va en la
misma línea que la hipótesis de la religión, cuando hay varias hipótesis que se
relacionan entre sí de forma lógica podemos establecer una teoría, no sólo
encuentra relaciones entre solteros y casados sino que cuanto más numerosa
es la familia hay menos suicidios. El tamaño de la familia también importa en las
tasas de suicidios pues cuanto más miembros menos tasas de suicidio, por las
relaciones familiares y de responsabilidad.
SUICIDIO ANÓMICO
El concepto importante en el suicidio anómico es la regulación, es la variable
independiente, en un contexto económico y laboral.
Anomia es falta de normas, este suicidio tiene que ver con los planteamientos que
Durkheim había propuesto sobre la división del trabajo, la falta de reglas morales
que integrasen a los trabajadores en los empresas pues había una posición unilateral
de los dueños frente a las normas. El suicidio lo asocia con la falta de regulación del
trabajo, falta de reglas claras que ordenen relaciones sociales, él lo relacionaba con
los conflictos económicos, estos conflictos según el autor los consideraba
coyunturales, con el tiempo se resolverían, siempre está presente la teoría organicista.
El hecho de que aumenten las tasas de suicidio no significaba que siempre fuese así,
sino que si se regulaban las causas disminuirían, las diferentes correlaciones que
encuentra son:
2. La posición económica y social. Los ricos se suicidan más que los pobres, a
mayor nivel económico más tasas de suicidio. La explicación es que, la pobreza
es en sí misma una fuente de cohibición moral, cuanto menos se tiene tanto
menos tentado se está de extender el ámbito de las propias necesidades. Es
decir la falta de poder obliga a la moderación, acostumbra a los hombres a ella,
la pobreza es la mejor escuela para la continencia pues forzándonos a la
autodisciplina nos prepara para la disciplina colectiva, mientras que la riqueza al
exaltar al individuo puede siempre despertar el espíritu de rebelión que es para
Durkheim la fuente misma de la inmoralidad. Es decir que los ricos pueden
saltarse las barreras morales con más facilidad que los pobres.
Para entender esto hay que entender cómo define él la anomia, es una
condición social caracterizado por el derrumbamiento de las normas que
gobiernan la interacción social. Durkheim dice que la gente solo puede ser feliz
cuando sus deseos son proporcionales a sus medios, si se les deja los deseos
humanos son ilimitados, este hecho de la naturaleza humana unido a la
limitación de los recursos, produce mucha infelicidad, y esto es el paso anterior
a abrir las puertas al aumento de las tasas de suicidio. Esta contradicción entre
deseos ilimitados y recursos limitados puede solucionarse mediante la
restricción de los deseos humanos imponiendo un marco de normas que
indique qué deseos son alcanzables y cuales no. Es decir imponer barreras
morales para contener los deseos. La anomia describe esta situación en que
ese marco de normas que contenía los deseos se viene abajo y se produce
anomia cuando los objetivos desbordan los medios que hay para satisfacerlo,
cuando las expectativas se ven insatisfechas.
4. El suicidio tenía que ver con la división forzada del trabajo, con la falta de
integración de los trabajadores en el mundo laboral, por el hecho de que están
realizando una tarea especializada que puede ser tan monótonas que les puede
llevar a sentirse alienados, enajenados y no integrados, lo que proponía era una
integración al trabajo, es decir la vuelta de un tipo de gremios que hiciesen a los
trabajadores que tomasen conciencia de que son pertenecientes a un grupo
más grande. Hay que hacerles ver a través de la integración en estas
asociaciones profesionales su función es importante. Esto se puede lograr
mediante la integración en grupo en estas asociaciones o también a esto puede
contribuir a la igualdad de oportunidades, es decir la abolición de las
desigualdades externas y se las internas, en la medida en que se recompense a
los individuos en función de sus capacidades y no según la herencia disminuiría
el suicidio pues el individuo entendería que la actividad que desarrolla es la
adecuada a sus capacidades, aceptarían la división jerárquica del trabajo y se
integrarían de una forma más adecuada. Es decir la división del trabajo era una
patología que podía subsanarse.
SUICIDIO ALTRUISTA
Este suicidio está en la línea de la alta integración en el grupo.
Los terroristas son un ejemplo pues dan la vida por una causa. El grupo prevalece
sobre el yo individual, las cuestiones personales. Ya puede ser por ideas religiosas o
políticas en aras del beneficio del bien colectivo, hay dos tipos de suicidio altruista:
Opcional, tiene que ver con códigos de honor o prestigio, cómo los militares. El
ejemplo que pone es el de un capitán de un barco.
SUICIDIO FATALISTA
Tiene que ver con el conjunto de normas que oprimen al individuo hasta que tienen
una condición desesperada que les llevan al suicidio, esta situación de opresión que
no podían cambiar que les podían llevar a suicidarse
CRÍTICAS
Weber nace en el seno de una familia bien es el hijo de un político liberal alemán y de
una madre que era calvinista.
Weber es el autor de una extensa obra, toca casi todos los ámbitos de las ciencias
sociales. A pesar de sus problemas personales, después de una fuerte discusión con
su padre. Sufre una gran depresión mental que le aparta de la docencia durante
varios años. La propia vida de Weber ha influido en diversos planteamientos y tiene
algunas contradicciones.
Weber define la acción social como: por acción debe entenderse una conducta
humana siempre que el sujeto de la acción enlace a ella un sentido subjetivo. La
acción social por tanto es una acción en donde el sentido mental por un sujeto está
referido a la conducta de otros, orientándose por esta en su desarrollo. Esta definición
comprende dos partes,
2. Esta acción será acción social cuando con este significado estemos
intentando influir en la conducta de otro u otros. Orientada a otros.
Para interpretar las acciones sociales de los individuos hay que partir de tener un
conocimiento de esa cultura, del sistema de valores, normas símbolos... Aunque
Weber parte de las acciones de los individuos particulares él no se está situando en el
terreno de la psicología, él no estudia la mente ni la la personalidad, él trata de
interpretar las relaciones sociales en base al sistema cultural, sistema de valores
normas reglas que proceden en esa sociedad. La acción social no está basada en
fundamentos mentales sino en fundamentos culturales. Es decir que aunque se
centre en los sujetos, solo le interesa cómo interpretan el sistema de reglas de su
cultura, como la llevan a cabo, cómo influye en su manera de actuar. El sentido de la
acción no tiene que ver con nuestras características personales, sino con el hecho, de
que pertenecemos a una determinada cultura, pertenecemos a una clase social, nos
identificamos con una religión o unas ideas políticas. En este sentido se dice que
Weber se le identifica como individualista metodológico parte de interpretar las
acciones de los individuos para interpretar las acciones sociales. Él considera que
conceptos colectivos como feudalismo o capitalismo son la consecuencia del
encadenamiento de múltiples acciones individuales entre individuos. Es decir que las
estructuras sociales no son más que el encadenamiento de las acciones individuales.
El holismo parte de que para entender las acciones hay que entender las grandes
estructuras sociales. El individuo es el reflejo del todo social. Weber en principio parte
de que para entender las grandes estructuras hay que partir de los individuos que
interactúan entre sí. Lo que existe son los individuos y las estructuras no existirían si
no lo hiciesen los individuos.
Los tipos de acciones que puede haber en la realidad, estas propuestas de tipos de
acciones sirven para entender la realidad concreta, pero puede que en la realidad las
secciones estén combinadas, pero al establecerlas lo que queremos entender es la
realidad. Weber también propuso el tipo ideal de burocracia. No son conceptos
acabados, sino que intenta comprender la realidad. Estos conceptos se pueden
refinar. Es un método inductivo, pues parte del conocimiento de las realidades
históricas, proponemos un modelo que nos permite extrapolarlo a la realidad. Cómo
la realidad es cambiante nuestro conocimiento también. El tipo de acción social es lo
que cree de que las acciones de los individuos se pueden entender en base a unas
características.
Acción racional con arreglo a fines. Una acción este motivada racionalmente
con arreglo a fines quiere decir que el sujeto de la conducta seleccionó de
varios fines que se presentan a su acción uno de ellos. Una vez elegido busca
de entre varios medios que también se le representan para conseguir ese fin,
busca el medio más adecuado para lograr el fin. Todo esto actuando
racionalmente. Actuar de forma racional en todos los aspectos también significa
que el sujeto trata de prever las consecuencias de sus acciones. Las
consecuencias que podrían traer la consecución de ese fin frente a la de otros
fines. Se supone que es una elección racional frente a todo esto, en cuanto a
los fines, medios... Es posible que el individuo elige un medio contrario al fin
propuesto pero mientas él crea que actúa de la manera más racional posible,
orientada racionalmente con arreglo a fines, puede que los individuos se
equivoque en pero si consideran que es el más idóneo, se considera que esta
acción está orientada con arreglo a fines.
Según Weber para entender esos grandes conjuntos institucionales bastaba con
reducirlos a las acciones de los individuos, pero finalmente los acaba estudiando tal y
cómo se desarrollan. Analiza en base a partir de su propia operativa y dinámica, que
es independiente de los autores. La acción de los autores tiene sentido en función de
que son portadores de una serie de normas y reglas. No siempre coincide sus
proposiciones metodologías con las que él propone.
Intentar penetrar en las motivaciones que tienen para actuar depende de la capacidad
del interpretador, y de la subjetividad.
En principio la idea de Weber era explicar las conductas macro en base a las
acciones de los individuos, pero al final parece que hace lo contrario.
Weber definía la burocracia como una máquina racional que se distinguía por su
eficacia respecto a las otras formas de administración. La compara con los sistemas
tradicionales de dominación. Las cualidades de esta máquina llamada burocracia
eran la rapidez, la precisión, continuidad, discreción, uniformidad, rigurosa
subordinación y el ahorro de fricciones y costes objetivos y personales.
Según Weber la democracia podía ser una fuerza innovadora introduciendo nuevas
formas de acercarse a los asuntos en la burocracia, sin prescindir de esta última.
Cualquier política tenía que contar con funcionarios para ser eficaz. Con esta
influencia de la democracia, Weber creía que se podía evitar en cierto modo el
“aplastamiento de la máquina burocrática”.
1. Estratificación económica
Para Weber lo que define la clase social es el acceso desigual a recursos escasos y
socialmente valorados. Todo esto da pié a diferentes: grados de bienestar individual,
oportunidades en la vida, oportunidades de consumo de bienes y servicios, etc.
Weber cree que la propiedad es importante, pero que esta sola no sirve para entender
las divisiones de clase. Es decir, las jerarquías sociales a parte de tener que ver
con la propiedad también tienen que ver con los conocimientos. El mercado es el
que produce las divisiones de clase (a diferencia de Marx para quien eran las
relaciones de producción).
Weber era consciente de los individuos eran diferentes e intervenían en el mercado de
manera diferencial, eran desiguales con intereses diferentes dependiendo de su
situación. Esto genera conflictos entre los individuos o clases.
Weber encuentra múltiples situaciones de clase con criterios como la propiedad, ser
un capitalista industrial vs un mero rentista, etc. Pero para simplificarlos se dividen en
cuatro clases principales:
1. Clase propietaria. Propietarios de capital, propiedades y educación.
2. Clase intelectual o profesional. No suelen tener propiedad pero tienen una alta
educación (capital cultural alto, capital económico bajo).
3. Pequeña burguesía. Propiedad pequeña (pequeñas empresas, comerciantes…) y
formación menor a las clases propietarias e intelectuales.
4. Clase obrera. Ni formación ni propiedad.
Para Weber, los individuos de la misma clase, se posicionan en el mismo lugar en el
mercado lo que no supone que actúen como colectivo ya que actúan como
individuos que defienden sus propios intereses salvo que identifiquen algún enemigo
común.
2. Estratificación social
La estratificación social está relacionada con las diferencias entre los individuos de
una sociedad en el honor o prestigio social que se les atribuyen por parte de otros
individuos y grupos. La estratificación en estados tienen que ver con el prestigio de
los diferentes grupos o estatus sociales.
Weber distingue grupos privilegiados positivamente, con alto honor social, como por
ejemplo en el régimen feudal donde los nobles y el clero tenían un prestigio social,
privilegios y derechos que no tenía el pueblo llano. Se pueden distinguir en la
sociedad grupos a los cuales se otorga un estatus diferencial ya sea de privilegio o de
discriminación (grupos étnicos, grupos parias, castas..) Las desigualdades de estatus
forman parte de las sociedades del pasado y también del presente.
Este espíritu se define por una fuerte tendencia a acumular riqueza, que no era
destinada a vivir un estilo de vida lujoso, no se dedicaba esa riqueza a un consumo
ostentoso si no que su estilo de vida era moderado y austero. Estas características
fueron decisivas para que se iniciase el desarrollo económico occidental ya que a
diferencia de los grupos ostentosos de otras épocas y culturas, los nuevos ricos de
occidente no dispersaron su riqueza si no que la revirtieron en sus empresas que
crecían y crecían con esas inversiones.
Ese espíritu capitalista, esa actitud de ahorro e inversión, según Webber, procede de
la religión; más concretamente del puritanismo protestante. Los primeros capitalistas
pertenecieron a sectas protestantes puritanas, de ahí ese estilo de vida austero y
severo, sobretodo los calvinistas.
• Fue un historiador británico. Está de acuerdo con Weber en que la mayor parte de
los empresarios en el siglo XVI-XVII son calvinistas pero matiza el planteamiento de
Weber en diferentes aspectos.
• Cree que la religión es importante pero no es el único factor y hay que entenderlo en
un contexto más amplio.
• Los empresarios de éxito calvinistas no provienen de los principales centros
calvinistas de Europa si no que son inmigrantes o exiliados de la Europa Católica y
tampoco pertenecen todos a la misma religión ya que también había judíos.
• No todos los hombres de negocios calvinistas se someten al mismo ascetismo que
describía Weber. Muchos viven de forma confortable, acumulan grandes fortunas
personales y no participan en el mismo grado en la fe calvinista como creía Weber.
• Muchos de esos empresarios exitosos emigrados provenían de países que se
consideraban grandes centros comerciales e industriales del siglo XV como el
Flandes español, la Italia católica, Lisboa , etc.
• De esta información, Roper afirma que no hay una diferencia esencial entre los
empresarios del siglo XV y los del XVI, es decir, que no hay un nuevo espíritu
capitalista si no que son herederos del capitalismo católico que ya estaba presente
en países como Italia, Portugal, Bélgica, etc.
• El calvinismo sería una reacción adaptativa entre los cristianos (sobre todo los que
se habían enriquecido por la afluencia de capitales procedente de América) que no
se identificaban con los excesos de la iglesia católica.
• Estos empresarios eran individuos que se alejaban del catolicismo ortodoxo y
abrazan el calvinismo para huir de la persecución de la iglesia católica. Roper les
llamaba erasmistas ya que no eran calvinistas en el sentido estricto. Estos
erasmistas estaban en desacuerdo con el crecimiento constante de los sacerdotes,
los monasterios y de la vida del despilfarro en el mundo del clero el cual era
financiado en parte por justamente los comerciantes y burgueses. Combinación de
factor religioso y factor material.
Calvino fue heredero de las ideas de Erasmo en una época aún más conflictiva.
Al igual que Erasmo, creía en una iglesia reformada con una jerarquía más eficiente y
dinámica. La burguesía erasmista se volvió al calvinismo por necesidad. Roma
empezaba las persecuciones y la violencia. Las zonas receptoras de emigración de la
burguesía erasmista se convierten en centros económicos importantes. En
conclusión, no es tanto un nuevo espíritu capitalista. El calvinismo si tiene una gran
influencia en los orígenes del capitalismo pero sabemos que se iba a producir
igualmente a causa de la gran competencia.
Lo que distingue a la sociología de estas y otras ramas de las ciencias sociales según
Salvador Giner, es el hecho de que la sociología investiga la estructura, los
procesos y la naturaleza de la sociedad humana en general. Pues según Giner las
demás sociales estudian aspectos parciales o específicos de la sociedad. Así cuando
un economista estudia el desarrollo del capitalismo en una sociedad dada concentra
su atención sobre distintos procesos de producción e intercambio de bienes y
servicios , ahora bien, si es el sociólogo el que se a cerca al mismo tema, no
observará lo mismo que el economista, el sociólogo estudiará los procesos sociales
de la sociedad, los conflictos la moral que se puede dar, desigualdades, factores
culturales, valores, normas que emergen a partir del proceso de trabajo…
La diferencia está en la generalidad de la perspectiva
Frente a las demás ciencias sociales hay una diferencia en el grado de generalidad
como en el énfasis del punto de vista. Tampoco es una diferencia sustancial en el
sentido que estudian las sociedades humanas, los sociólogos tienen en cuenta el
resto de ciencias sociales, las ciencias sociales son complementarias unas de las
otras, sobre todo la sociología, ya que intenta abarcar un enfoque más general, este
intento de abarcar un área más amplia de la realidad social es lo que la hace
depender de los descubrimientos y hallazgos de las otras ciencias. La gran variedad
de temas que tratan los sociólogos ha hecho que se planteen dudas de la unidad de
esta ciencia.
Según Giner la unidad se centra en método de enfoque, se caracteriza por el interés
en las colectividades morales y en los aspectos parciales, al partir de un enfoque
global, los sociólogos interrelacionan fenómenos de diferentes esferas o ámbitos de
la realidad social, la sociología trata por ejemplo de establecer las conexiones entre
hechos políticos y religiosos, educativos, políticos... En la obra de Durkheim por
ejemplo, en la cual interrelaciona el suicidios con otros hechos sociales.
Todas las áreas de la realidad social son interdependientes, se influyen unas a otras
en mayor o menos medida. La posición social y economía relación de religión y
política o economía... Siempre se trata de interrelacionar. Los hechos sociales se
explican por otros hechos que también son sociales, el punto de vista es general, se
cree que un fenómeno puede estar influido por más de una variable, hay que recurrir
a qué tipo de causas influyen ahí.
Este enfoque interrelacional le llama Giner la imaginación sociológica, la capacidad de
entender y explicar un hecho a partir de otros hechos.
En la época del positivismo, se pensaba que sí, que la sociología se podía estudiar en
base a los hechos naturales, a través de la observación y la recolección de datos se
puede llegar a leyes. Esta posición ha sido criticada y aunque es cierto que una
disciplina científica implica métodos de experimentación sistemáticos, implica que las
teorías se construyen a la luz de la evidencia empírica, los datos se discuten y se
analizan desde el punto de vista lógico, hay métodos de obtener datos, de
observarlo, medirlo... Los sociólogos operan como los científicos, pero estudiar los
seres humanos es diferente del mundo físico. El problema es que los hombres tienen
voluntad, somos seres auto conscientes que otorgamos un sentido o significado a
todo lo que hacemos y decimos. Por tanto no se puede definir la vida social a menos
que obtengamos los significados de las acciones de los individuos, a veces con la
observación exterior no basta, hay que saber cuál es la intención.
El hecho de que no podamos estudiar a los seres humanos igual que a los seres de la
naturaleza puede ser visto como una ventaja o como un inconvenientes. La ventaja es
que los investigadores sociales se identifican por poder plantear preguntas a los que
son objeto de su estudio, los seres humanos. El problema es cómo contesta, las
personas que están siendo estudiadas puede que no se comporten del mismo modo
que lo harían si no estuvieran sometidos a in estudio. Es decir no se da de manera
espontánea, al contestar cuestionarios puede darse una visión perfeccionada, que
conteste lo que considera correcto y apropiado, tu agente responde a lo que cree que
procede. Hay diferentes formas para constatar las opiniones de la gente de manera
que podamos obtener datos más reales.
Otro problema de la sociología que tiene que ver con su objeto de estudio, es lo
llamado la reflexividad sociológica consiste en algo común en las sociedades
avanzadas. Todos estamos informados sobre los estudios sociológicos que
determinan las actividades. La reflexividad se refiere al hecho de que los informes
sociológicos pueden afectar e influir en la conducta de esa misma población
que puede cambiar en función de la información que le ofrecen esos estudios.
Que la sociología influye y puede cambiar su propio objeto de estudio. Un informe
una vez conocido por la población puede provocar un cambio de las conductas, si
esto sucede las previsiones ya no serán las mismas.
Hay otro tipo de conductas sociales que no tienen porque verse influidas por la
publicación de estudios. Por ejemplo la publicación de encuestas de aumento de
suicidios. La publicación sobre las encuestas de cambios de la sociedad produce que
la población sea más susceptible al cambio. Esta reflexividad no se produce tanto,
cuando la situación política es de estabilidad, lo más probable es que las encuestas
acierten. Es decir cuando hay una mayoría absoluta es complicado que la reflexividad
ad funcione. Las encuestas acertaran.
Lo que dice Weber que en la sociedad en la que estamos se puede influir a la hora de
elegir nuestro objeto de estudio, pero una cosa es que los valores, nuestra propia
proposición social influyan sobre el objeto, la elección que hacemos sobre el objeto
de estudio y otra es la tarea concreta de analizar los hechos de la realidad. Los
valores de la sociedad actual es lo que influye en hecho que sea pertinente estudiar
las desigualdades de género.
El tener valores e ideas no es condición parea realizar investigaciones objetivas. La
realidad es una cuestión social, es una cuestión de la comunidad científica, hay un
control social del conocimiento, por parte de la comunidad científica que se encarga
de examinar qué se proponen para la publicación. Hay un filtro a la hora de publicar
los trabajos sociológicos. Y los estudios son investigados por investigadores
independientes, no hay lazo entre los publicadores y examinadores, hay unos
controles de calidad. Estos pueden fallar pero en general no es lo frecuente, la
actividad científica está sometida a controles más rigurosos que de otras actividades.
Por lo tanto el carácter público de la sociología es lo que facilita que se respete y se
intente aspirar a una objetividad.
Estamos invadidos por una gran porcentaje de datos, pero es difícil encontrar
explicaciones de estos. Sin embargo es relativamente sencillo recolectar datos sobre
comportamientos social y luego aplicar porcentajes. Es decir la aportación de una
serie de datos conlleva la necesidad de profundizar en ese comportamiento. Se
necesita a parte de presentar datos, presentar teorías para estos datos, cuáles son
las motivaciones de los grupos cuando dicen que hacen lo que hacen.
MÉTODOS
Métodos sinónimo de técnicas de investigación, por ejemplo la encuesta estadística.
Estas técnicas utilizadas por los sociología no son exclusivas, sino que son técnicas
utilizadas por otros métodos sociales. Incluso una técnica utilizada habitualmente de
las ciencias sociales como es la estadística se ha extrapolado a diferentes campos.
MÉTODO
Método en singular, se refiere al punto de vista, al enfoque particular que tiene la
sociología sobre la realidad social, el enfoque interrelacional. El método es lo que le
da unidad a la disciplina, es un método caracterizado por su ambición global, aspira a
explicar la realidad social o los métodos sociales.
Pueden darse por teléfono, online, cara a cara. Este tipo de encuestas las que no son
cara a cara dan un margen de error mayor.
La muestra tiene que ser representativa, tiene que contestarte un individuo con unas
características determinadas. Estas técnicas de investigación son cuantitativas no
tienen que ver con el tipo de preguntas estandarizadas, está todo muy uniformizado
para que luego sea susceptible de procesamiento estadístico. Es un conjunto de
preguntas cerradas y de respuestas cerradas para su procesamiento matemático y
estadístico.
La observación participante:
• Encubierta en su uso estricto se refiere a una técnica de investigación en la cual el
sociólogo observa una colectividad en la que está integrado a la cual pertenece. Si
uno es de pueblo y hace un estudio sobre su propio pueblo. Uno se informa sobre
una población que no cambia su conducta porque no sabe que está siendo
estudiada.
Para evitar estos problemas se complementa esta técnica con otras técnicas de
investigación. Esto puede utilizarse como una primera toma de contacto y así
comparar la información que extraemos con otras técnicas. Esto a veces puede servir
para preparar estudios.
Grupo de discusión
Es una reunión de individuos, previamente seleccionado con diferentes
características, nunca han tenido contacto entre ellos, son reunidos en torno a una
mesa, para que sea susceptible de investigación para el investigador, tiene que
transcribirse, lo que se transcribe queda con forma de guión, donde todos los
participantes quedan reconocidos, no se trata sólo de los símbolos fonéticos del
lenguaje. Se les propone un tema al grupo y se les deja hablar para que emerja el
discurso de los diferentes individuos de forma espontánea, la técnica debe ser lo
menos invasiva, para no influir sobre el debate, cuanto menos
intervenga el investigador mejor, cuando el investigador intervenga, de manera
puntual, si se van por las ramas para retomar el hilo de la discusión. Hay que tener la
mayor información posible, pero es una técnica que se puede aplicar sin ser experto
en el tema.
No conviene una excesiva homogeneidad de las personas que participan en el grupo
de discusión, pues puede ser demasiado redundante, puede perder riqueza de
diferencias y matices, pero tampoco puede ser demasiado diferentes porque pueden
no llegar a ninguna conclusión y solo discutir. El objetivo del grupo es macro
sociológico y extra grupo es decir la reunión de grupo es una situación micro social
solo 6 personas discuten entre sí, pero esta interacción si está bien diseñado el grupo
puede ser representativa de la situación macro social, el objetivo es macro aunque los
medios sean micro. Se trata de extraer y deducir a partir de la situación micro del
propios grupo, deducir y llegar a comprender los discursos dominantes en la
sociedad de afuera.
Tema 2- Cultura e interacción
Lo social y lo cultural
Tradicionalmente la cultura era a lo que se dedicaba la clase alta de la sociedad, la
alta cultura (música, literatura…) Frente a esta definición restrictiva de cultura
asociada a determinadas clases, surgió la definición antropológica y sociológica de
cultura, que tiene que ver no con determinadas actividades de determinados grupos
si no con un todo complejo que incluye conocimientos, creencias, arte, moral,
leyes, costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el
humano como miembro de una sociedad. En resumen, la cultura es todo aquello
que es socialmente aprendido y compartido por los miembros de una sociedad. Lo
que no es natura, es cultura.
Otra diferencia que está presente en la definición de Tylor que distingue entre lo
material y lo simbólico, lo material tiene que ver con objetos fabricados por los
humanos, producto del trabajo humano, como la vestimenta, herramientas... Mientras
que lo simbólico y los conocimientos son lo no material. Por lo tanto la cultura es lo
material y lo no material.
Las ideas de Clifford Gerrtz viene esta concepción de cultura informacional y Jesus
Mosterín se encarga de difundirlo.
Las técnicas nos van a permitir fabricar los objetos que es la cultura material. Para
seguir remarcando esta diferencia vamos a destacar el papel de Julio Carabaña que
escribió en texto de De la conveniencia de no confundir cultura y sociedad o lo
cultural y lo social. Para este autor lo social tendría que ver un primer momento con lo
natural, con la propia naturaleza animal, la naturaleza biológica que nos acercaría a
otras especies sociales, es decir el hombre es naturalmente social como las especias
animales. Esta socialidad natural del hombre viene dada en primer lugar de que el
hecho que el hombre para reproducirse tiene que relacionarse con otro es decir la
naturaleza de la relación. Humana es la relación sexual. La célula básica de las
relaciones sociales es la sexualidad.
El lenguaje es algo que viene determinado por la capacidad cerebral. Como decía
Noam Chomsky, el cual habla que el lenguaje es naturaleza por la competencia
lingüística, la capacidad para construir frases a partir de palabras equivale a una
gramática universal válida para toda la especia humana, es algo que nacemos con
ello, que se convierte en una gramática particular, esa capacidad natural para el
lenguaje es una especie de gramática universal innata a la especie que se convierte
en una gramática particular cuando el niño crece en una determinada sociedad, la
configuración del cerebro humano le permite aprender una lengua. El lenguaje es
natural, la lengua es cultural. El habla se puede considerar social pues es lo más
concreto reside en la interacción, es el nivel más concreto, vamos del nivel más
abstracto al nivel más concreto que nos permite hablar.
Sin embargo la cultura si existe en los animales porque pueden pasar información
sobre cómo cascar una nuez. Si hay cultura en los animales pero no tienen la cultura
que permite el lenguaje. La cultura es a caso especifico de los humanos, pero
también se da en los animales de manera natural. Es la naturaleza del cerebro
humano lo que posibilita que seamos diferentes socialmente, lo social es lo que nos
permite ser más cercano a la sociedad animal mientras que la cultura es lo que nos
aleja de los animales. Naturalmente los humanos somos sociales pero cuando
empiezan las diferencias es cuando empezamos a diferenciar a los animales. El
distanciamiento entre los animales y los humanos reside en la cultura, concretamente
en el lenguaje. La evolución del homo sapiens tiene que ver con una capacidad
natural y cultural. Incluso la propia cultura ha cambiado la evolución biológica del
hombre. Por ejemplo el desarrollo de los instrumentos para comer ha provocado
cambios en la dentadura. La cultura ha intervenido en la construcción del hombre.
LOS VALORES
- Definición más restrictiva de valores, entiende que los valores son concepciones de
lo deseable, lo que se considera que es bueno para el grupo, es bueno para el
conjunto de la comunidad, no son meros deseos sino lo que se debe desear, es lo
adecuado para la sociedad.
-Definición más amplia de los valores, son todos los deseos que se debe aspirar. Se
consideran aspiraciones buenas tanto para el grupo como para el individuo.
Por lo tanto la diferencia de ambas definiciones reside en para quién son necesarios
la valores. La definición restrictiva expone los valores se considera lo bueno para el
grupo, mientras que la más amplia incluye en todos los valores, todo lo que se
considera bueno tanto para el individuo como para el grupo. Sin embargo en ambas
definiciones se coincide en que los valores orientan la acción, puesto que
continuamente los hombres están evaluando a las cosas, a los otros hombres, al
contexto, y eligen una forma de actuar o de intervenir en vez de otra en función de los
valores.
Los valores no son algo tangible que se pueda tocar, sino que sin algo intangible.
Podemos situar los valores y deducirlos, pues se supone que están conectados por
las normas, y la forma de acceder a los valores es mediante las normas, como
defendía Durkheim.
LAS NORMAS
Las normas son reglas para comportarse de un modo determinado que indican de
forma más específica lo que debe o no debe hacer cada clase de individuo, en cada
situación concreta. Mientras que los valores son patrones de lo deseable que tienen
más independencia en las situaciones concretas. Los valores en cuanto a criterios de
lo que debe desear sientan las bases para la aceptación o rechazo de las normas
concretas. En función con los valores que uno se identifique se supone que siguen
unas normas u otras. Debe existir una coherencia entre valores y normas. Para llegar
a los valores de un grupo hay que observar el tipo de normas que realizan en su vida.
Las normas implícitas que condicionan nuestro comportamiento. Es decir son reglas
casi enterradas en nuestro subconsciente y que si se alteran las personas se alteran o
se sientes incómodas y nerviosas. Son normas que hemos interiorizado que ni si
quiera nos damos cuenta cuando las seguimos.
Una diferencia temprana de normas fue la propuesta por Sumner, distingue entre tres
tipos de normas según su relevancia:
- Folkways son las normas de los usos cotidianos habituales. Este tipo de reglas
tienen que ver con nuestras conductas, si uno no las sigue la acción social es leve,
puede ser una crítica, un comentario... Ejemplo, tipo de cubierto utilizar, la
vestimenta que hay que llevar, que un individuo no llevase corbata a una cena...
- Mores, implican una sanción social grave, son las tradiciones sacro santas,
sagradas, aquel que las transgrede atenta contra la moral o el sistema de valores.
No tiene porque ser fundamentada en religión, hay un rechazo grave hacia el
individuo que comete esa falta. Ejemplo que un individuo solo llevase la corbata a
una cena.
- Leyes, normas tipificadas en un código jurídico, son normas que si se transgreden
tienen una sanción legal, dependiendo de la violación de la norma, la sanción que
acarrea puede ser más grave o no, pero siempre es legal.
EL ESTATUS Y EL ROL
Estos conceptos de estatus y rol son elementos que vienen definidos culturalmente y
que contribuyen a la organización del grupo, se pueden observar en el marco grupal.
Dentro del grupo si observamos la dinámica de interacciones, podemos observar que
el flujo de intercambio de acciones no es igual, se pueden identificar en base a esas
acciones que intercambian. Un grupo familiar tiene diferentes posiciones y
dependiendo de la posición la persona tiene una serie de deberes y derechos.
ESTATUS
ROL
Junto al término estatus encontramos el término rol, el rol tiene que ver con la
conducta de los individuos que ocupan posiciones en el seno del grupo, individuos
que tienen un estatus, en función del estatus de la posición la conducta es diferente.
Rol es la conducta que el grupo esperan de los individuos que ocupan un estatus, es
decir cómo se debe de actuar según el rol o el papel que desempeñen en el grupo,
son como las dos caras de la misma moneda. Los roles son las normas específicas
que tienen que seguir los agentes dependiendo de su posición social. Valores-
normas-roles-acción social. Referido a la posición social.
El estatus tiene que ver con la dimensión estática la estructura del grupo y el rol con
la dimensión dinámica, las funciones o las tareas en el seno del grupo. Se separan
para establecer un análisis pero están relacionados. El estatus y los roles marcan lo
que está permitido y lo que no en el seno del grupo.
Tipos de conflictos de rol (entre lo que esperan los demás y como lo percibimos y
ejecutamos nosotros):
- Conflicto inter-rol o intra-rol (en el seno del propio rol): Ejemplo del rol de
capataz. Lo que esperan los obreros es diferente de lo que esperan los
directivos de una empresa respecto a un mismo nuevo capataz. Conflictos de
cómo ejecutar el rol respecto a las diferentes expectativas de directivos y
obreros. Conflicto en el interior de un rol.
Existen roles que implican subroles. El rol de profesor implica subroles de docente e
investigador, por ejemplo.
Los roles son variables, las expectativas de un rol pueden variar con el tiempo. Rol de
estudiante cuya carrera no cumple sus expectativas y puede abandonar la carrera o
terminarla de manera desencantada.
- De interdependencia: Tiene que ver con el efecto que tienen las acciones
individuales. Efectos de consumidores, electores… Al sumar las acciones de
varios individuos se pueden generar consecuencias no previstas. Sistemas no
organizados donde cada uno actúa individualmente, generando mayor
rendimiento pero que puede generar inconvenientes. (Si no hubiera semáforos).
Las acciones de los individuos por separado tienen consecuencias sociales que
pueden ser negativas. Para que esto no pase es por lo que se intenta regular,
organizar e introducir normas en la interacción. Las normas son la solución a los
problemas de acción individual negativa.
Percepción funcionalista: todos los roles que existen es porque son útiles y tienen una
función. Pero no está claro que esto se cumpla.
Los interaccionistas simbólicos dan una mayor importancia a los individuos y les
otorgan mayor creatividad que los funcionalistas, en el sentido de que creen que los
individuos tienen mayor capacidad para ir cambiando los roles gracias a su acción.
Mientras que los funcionalistas insisten en que los roles prescriben las conducta de
los individuos de la manera más estipulada y con menos margen de error. Parsons sí
habla de la variabilidad de los roles. Boudon distingue entre análisis funcional
(entiende que hay sistemas funcionales con roles diferentes donde existen conductas
esperadas, pero los individuos sí tiene cierta autonomía) y funcionalismo (versión
dogmática que no da libertad a la interpretación de roles, visión ortodoxa).
Boudon dice que el individuo es un ser racional que trata de optimizar la situaciones y
sacar mejor partido de estas situaciones y de los roles. Los individuos sí desempeñan
roles pero pretenden optimizar su papel.
Hay quien cree que estos cambios culturales vienen dados por la división de trabajos
y otros que creen que esta división de trabajo es puramente por supervivencia
económica y que la integración es más económica que cultural.
En la medida que las sociedades avanzadas cada vez tiene mayor división de trabajo
generan también diferencias culturales y una fragmentación cultural, haciendo cada
vez más difícil el consenso. Ya no se habla tanto de consenso sino de cohesión
porque consenso implica mayor unión cultural. Las sociedad están cohesionadas por
las necesidades de los individuos y por las relaciones de interdependencia que les
une a través de la división de trabajo.
El etnocentrismo tiene su auge en la segunda mitad del siglo XIX, que coincide con
la etapa imperialista y colonialista por parte de occidente. La creencia de los
intelectuales de la época partía de las ideas evolucionistas de que había varias fases
de desarrollo entre los pueblos, había culturas mas desarrolladas (la civilización
occidental) y otras menos desarrolladas o “primitivas y salvajes” como se
denominaban en aquella época, que todavía no habían pasado por la etapa de
“civilización” a la que “deberían aspirar a partir de la colonización”.
La idea etnocéntrica tiene una lógica de sentido común, tiene que ver con el poder de
los procesos de socialización, es decir, los individuos asimilan en su infancia a través
del proceso de socialización las normas, los valores y las costumbres no como los
valores, normas y costumbres de una sociedad, si no de la sociedad, la única válida.
Sus formas de comportarse se identifican hasta tal punto con las pautas de conducta
y las ideas y creencias de su sociedad que identifican esas formas de comportarse y
pensar cómo las naturales, las consustanciales al genero humano. Hay una
naturalización de algo que es cultural, se naturaliza lo cultural, la cultura propia se
considera como la forma natural del comportamiento del ser humano.
No solo los occidentales son etnocéntricos, si no que las otras culturas que se
consideraban primitivas y salvajes también eran etnocéntricas, algunos se
autodenominaban “hombres” y le quitaban la cualidad de humanos a los demás,
consideraban que eran inferiores y no eran de la misma especie que ellos. Es decir
que esta tendencia de etnocentrismo no es exclusiva de occidente, forma parte de
todos los pueblos, han creído que su cultura era superior y que su forma era la mas
natural de comportarse.
Hay diferentes grados de etnocentrismo; desde el racismo y la xenofobia, la negación
del otro hasta el punto de negarle su humanidad, etc. El etnocentrismo puede ser
explicable en función del proceso de socialización. Una vez que las personas a través
del desarrollo del proceso educativo, son enseñadas que la cultura que consideran su
propia cultura podría haber sido su propia cultura si estuviesen educados y
socializados en ella, aprenden a respetar otras culturas. Respecto a la libertad, el
etnocentrismo extremo, no deja libertad al individuo ya que les impone sus dogmas,
los dogmas de su propia tribu.
Los relativistas creen no tener potestad de valorar lo que es mejor o peor en las
diferentes culturas y que debe prevalecer el respeto entre los diferentes pueblos en
aras de proteger su propia identidad. Igualitarismo extendido a las culturas. Todas las
culturas son iguales y no se pueden emitir juicios de valor (por ejemplo; ciencia al
mismo nivel que la brujería). Consideran a la ciencia como otra ideología, niegan que
las aportaciones científicas sean superiores a otras formas de expresión de
construcción cultural.
Hay quien cree que el relativismo supuso una sana reacción ante el etnocentrismo
pero que hoy en día hay que relativizar el propio relativismo. El relativismo dice que no
hay verdades absolutas, valores ni pautas de conducta universales, aplicables a todo
el genero humano si no que los valores y las normas son históricas y concretas,
particulares de cada cultura. Decir que todo es relativo es otra forma de caer en el
absolutismo.
Los relativistas lingüísticos, como Sapir y Whorf, tienen la hipótesis de que uno no
puede comprender otras culturas si no ha nacido en ellas. El principio de
determinismo lingüístico dicta que las personas perciben el mundo de una forma u
otra dependiendo de la lengua que hablan, el lenguaje conforma nuestra manera de
pensar, hay cosas que son intraducibles de una lengua a otra. La relatividad
lingüística dice que las distinciones que se hacen en una lengua no tienen que existir
en otra lengua. Por ello, el determinismo y la relatividad lingüística distancian las
culturas e impedir la comprensión de un ajeno a la cultura. Esto también se podría
llevar al tiempo, según el relativismo seríamos incapaces de entender la sociedad de
la antigua Grecia o la medieval, llevado al extremo, el relativismo acaba con la
historia.
Todos tenemos las mismas capacidades y limitaciones fisiológicas y por ende las
mismas necesidades básicas (alimentación, necesidades psíquicas, sociales..). Esa
naturaleza humana básica es la que ha hecho que instituciones culturales, bastante
semejantes, hayan podido surgir en lugares de la tierra localizados en puntos
totalmente diferentes y sin comunicación entre ellos, por ejemplo el mandato de “no
matarás” en la mayoría de religiones mundiales.
II. Complejo cultural: El conjunto de una serie de rasgos culturales. Ejemplo: boda.
La antropología pasa por una tercera fase en las últimas décadas del siglo XX debido
a la expansión de la globalización. La globalización se extiende gracias a las nuevas
tecnologías de la información no solo a los sectores económicos si no que también a
las esferas culturales y sociales. Esto supone la apertura no solo a otros mercados, si
no a otras culturas. Con la tecnología también se importan normas, formas de
relacionarse, etc. Por lo tanto el mantener que las culturas son autónomas y cerradas
es cada vez más difícil.
La subcultura implica una discontinuidad con la cultura mayoritaria pero con varias
semejanzas a esta. La única excepción sería la contracultura, que es una subcultura
alternativa que supone una alternativa radical a la cultura mayoritaria en la sociedad.
Este término de subcultura plantea problemas para diversos autores y teóricos ya que
para que existan subculturas tiene que haber una cultura general o mayoritaria de la
sociedad con respecto a la cual las subculturas se diferencian.
Los indicios empíricos de esto son varios. Por un lado están los “niños salvajes”. El
caso más famoso de niño salvaje ha sido el pequeño salvaje, documentado por
Truffaut. Este caso a parte de servir para entender las dificultades de crecimiento de
niños que no han sido socializados en su momento, también ha servido como
ejemplo de el fenómeno de la no formación de la personalidad debido a su nula
socialización, llegando a morir sin haber conseguido aprender a hablar. La cuestión
que se presentaba en el caso era si el niño tenia un retraso mental que le impidiese
hablar, lo que fue descartado. La explicación más aceptada, es que hay una fase
crítica para la adquisición del lenguaje. Si uno ha estado aislado como el pequeño
salvaje, durante su niñez, durante una etapa de crecimiento fundamental critica, no
puede desarrollar una personalidad humana adulta.
El segundo indicio empírico fue el caso de las niñas lobas de la India, dos hermanas
de 2 y 8 años que fueron encontradas en una guarida de lobos, que mostraban
características animales como la posición (no andaban si no que gateaban) y emitían
aullidos y gruñidos lobunos. Estas niñas tampoco llegaron a aprender a hablar.
Otro caso mas reciente, de los años 70, es el de Genie, una niña norteamericana que
había estado encerrada, atada a una cuna por sus padres quienes solamente le
echaban de comer y se dirigían a ella como si fuese un animal. Casualmente pudo
escaparse, no caminaba erguida, no hablaba y no fue capaz de desarrollar el
lenguaje.
Otro ejemplo de este fenómeno fue en el siglo XVIII por Federico II de Alemania quien
intentó averiguar si los individuos venían al mundo con un idioma de forma innata por
lo que separó a unos recién nacidos de sus padres para entregárselos a unos
sordomudos quienes solo interactuaban con los niños para darles de comer. Los
niños no solo no aprendieron a hablar si no que fallecieron.
Estos ejemplos muestran que el proceso de la socialización es fundamental para la
formación de la personalidad. La socialización es el proceso mediante el cual una
persona adquiere la cultura de una sociedad y se hace “apto” para vivir en ella.
Adquirir en este caso significa dos cosas, se refiere no solo a aprender los símbolos y
entenderlos si no que también a interiorizarlos, a hacerlos nuestros, a desarrollar
conductas de agrado y desagrado a ciertas cosas dependiendo de los valores que
hayan interiorizado. Rocher da una definición mas amplia de socialización y viene a
decir que el proceso de socialización es un proceso por cuyo medio una persona
aprende e interioriza en el transcurso de su vida (proceso inacabable) los elementos
socioculturales de su medio ambiente, los integra a la estructura de su personalidad
bajo la influencia de experiencias y de agentes sociales significativos y se adapta así
al entorno social en cuyo seno debe vivir.
II. Ego (yo). Está en el medio, hace de intermediario entre los deseos, el empuje de
las pulsiones y la cultura.
III. Id, ( ello) las pulsiones, que están a medio camino entre lo biológico y lo social. Es
la parte no socializada, o muy poco socializada. Esta es la parte más cercana a lo
orgánico, es la parte más importante y grande, el subconsciente es la parte
sumergida y no se ve. El yo, la idea de sí mismo, estaría formada por estas tres
partes.
Para Freud las personas no nacen con un ego ni con un superego, si no que esta
parte de la psique se desarrolla durante la interacción con el mundo, es decir, que
nacemos solamente con el id, los humanos recién nacidos somos un manojo de
pulsiones irracionales, criaturas amorales, en busca de placer y satisfacción. A pesar
de este estado de id innato, al poco tiempo, el individuo empieza a aprender que las
pulsiones no siempre pueden satisfacerse de forma inmediata y de forma inofensiva.
Por medio de estos descubrimientos es cuando se desarrollan las capacidades
mentales, probando como satisfacer sus pulsiones sin hacerse daño, probando con
los objetos y conociendo el mundo exterior. Por lo tanto el papel del ego es de
canalizar las pulsiones, darle salidas seguras y realistas para que las pulsiones se
satisfagan sin hacer daño. Para Freud, el desarrollo del ego es lo que permitía que se
desarrollen las capacidades intelectuales más altas como la percepción del entorno,
aprendizaje, memoria, solución de problemas, toma de decisiones, previsión, etc.
Una parte importante para el desarrollo del ego es la superación del complejo de
Edipo, que alude al triángulo conflictivo en las relaciones en la familia (padre, madre e
hijo). El niño al llegar a una cierta edad, aprende que no puede permanecer
perennemente atado a su madre, una madre a la que había estado unido desde que
era bebe, y que tiene que aprender a separarse de la madre y superar el profundo
rechazo inconsciente que tiene frente al padre. Este rechazo inconsciente viene dado
ya que el padre representa a un rival por la atención de su madre. Ante la
imposibilidad por parte del padre de desplazar a ese rival, a su hijo, de su madre. El
niño acaba adaptándose y se identifica con la figura paterna, va rechazando la
hostilidad hacia esa figura y el sujeto interioriza los valores, las normas y las ideas del
padre. Es así como el superego, la cultura o mandatos culturales, se instala en la
personalidad del sujeto. Los valores aunque sean aparentemente abstractos solo se
adquieren a través de un proceso emocional. Freud afirma que la socialización es un
proceso emocional y afectivo, que los conflictos emocionales sufridos durante la
infancia dejan una huella indeleble e irreversible en el individuo.
Según Piaget, las tres primeras etapas del desarrollo cognitivo son universales pero la
cuarta, no todos los adultos la alcanzan ya que depende de los procesos de
escolarización. Es decir los adultos con un nivel educativo limitado tenderían a pensar
en términos concretos y a conservar ciertos rasgos de egocentrismo, por tanto los
procesos de escolarización son fundamentales para el desarrollo de estas
capacidades cognitivas.
El self no puede existir la margen de la sociedad porque el ser nace con la experiencia
social, no es algo puramente biológico ni innato, es decir, la personalidad nace
únicamente a partir de la experiencia social. Sin interacción social el cuerpo puede
desarrollarse pero el yo, no. La personalidad no se forma en virtud de pulsiones ni
represión de las mismas, si no que se forma en la interacción con el otro. Mead dice
que la experiencia social es posible a través del intercambio simbólico, a través del
lenguaje o gestos, el cual es fundamental para posibilitar la interacción humana ya
que a través de este las personas crean significados y se entiende el significado de
los otros (acciones, motivaciones..) y actúan de una manera y otra una vez han
entendido esas intenciones. Mead pensaba que para entender las intenciones que
hay detrás de las acciones de un otro, el individuo debe de imaginar la situación
desde la perspectiva de esa persona, es gracias a nuestra capacidad de lenguaje y
símbolos que podemos distanciarnos de nosotros mismos y ponernos en la piel de
otros, así también de vernos a nosotros mismos a través de los otros. Por lo tanto el
yo, se va formando a partir de la interacción con los demás y de la imagen que
creemos que damos a los demás, el yo se construye a partir del espejo de nosotros.
La interacción social requiere que nos veamos a nosotros mismos desde la
perspectiva de las personas con las que estamos interactuando, que nos pongamos
en lugar del otro e interioricemos el rol del otro.
Para Mead, el self nace con la experiencia social, no es algo biológico, sino que se
construye. La prueba son los niños salvajes. El self nace y se desarrolla mediante la
experiencia social. Esta capacidad de ponerse en el lugar del otro podemos dividir al
self en dos componentes: El Yo y el Mi.
Yo (I) dimensión que tiene que ver con la capacidad del individuo de actuar de
manera espontánea y por iniciativa propia. El self en esta dimensión es un sujeto con
capacidad para emprender las acciones, el individuo es un sujeto activo, que
emprende acciones, no son seres reactivos que se limitan a responder a estímulos
externos sin más, son seres activos. Es la parte menos socializada nos hace actuar
de manera soberana. Sujeto.
Mi (Me) como objeto los individuos mirándonos a través de los otros, podemos
formar una imagen de nosotros mismos. Es la parte más socializada porque tenemos
en cuenta a los demás. Objeto.
Los niños imitan a las personas sin comprender el propósito de las acciones
que realiza, no saben el significado de aquello que hacen pues no han
desarrollado el lenguaje, sin incapaces de usar símbolos, y en la medida que no
dominan eso, son incapaces de ponerse en el lugar de nadie, por eso carecen
de self especialmente de la parte del mi son sujetos que actúan pero no saben
porqué.
La desviación
La desviación es la otra cara de la socialización, la socialización no es un proceso
todopoderoso, se producen conflictos. Los elementos socializadores pueden ponerse
entre paréntesis y transgredir las normas a pesar de que las hayamos interiorizado.
Hay normas que sí que interiorizamos y otras que las aceptamos de forma
estratégica.
Teorías de la desviación:
La estructura social extrema los valores culturales, haciendo posible y fácil seguirlos
para algunas clases o grupos sociales y difícil para otros. Por ejemplo los valores del
éxito en EEUU respecto a los cuales si el individuo está en posición de desventaja,
por mucho esfuerzo y trabajo dedicado difícilmente accederá a determinadas
posiciones. La posición que se ocupa en la estructura social puede ser una puerta
abierta o una barrera para lograr esos valores y actuar de acorde con esos valores y
normas.
1. Todos deben afanarse por las mismas metas elevadas ya que están abiertas a
todos, sólo hay que luchar para llegar a ellas.
Merton crea una tipología respecto a esta propuesta cultural de la ambición que para
el dominaba las instituciones norteamericanas.
Estas tipologías eran formas de adaptación que pueden darse a estos axiomas o
principios morales. En base a la aceptación o rechazo de estos principios morales, va
a conseguir cinco tipos posibles de adaptación; diferentes modos de actuar,
diferentes modos de adaptación según de acuerdo a las metas (valores del éxito) y
los medios institucionalizados (los medios legales o normas legítimas, las que se
deben seguir para conseguir el éxito).
Las teorías de la desviación en el sentido amplio, sirven para entender ciertos tipos de
delitos pero no todos. En el caso de Merton, su teoría sirve para entender los delitos
económicos, que tienen que ver con el robo. El esquema de Merton solo tiene en
cuenta a la mitad de la población ya que solo habla de los delitos masculinos debido
a que las mujeres formaban parte del ámbito privado del hogar y se suponía que no
cometían muchos delitos. Merton tampoco incluía delitos de por ejemplo, violencia de
género. La teoría funcionalista de Merton sirve para entender la estructura cultural de
la sociedad americana
Los que ponen la etiqueta son los que tienen poder para imponer las definiciones de
la moralidad convencional. La otorgación a terceros de etiquetas de desviados tiene
que ver con el ejercicio del poder y reflejan la estructura de poder de una sociedad.
Por lo general, las reglas que definen la desviación y los contextos en los que se
aplica están realizados por los grupos con poder: los ricos los diseñan para los
pobres, las mayoría étnicas para las minorías o los hombres para mujeres…
Son aquellos en poder los que configuran las reglas y definen a aquellos que no se
atienen a esas reglas como desviados. Es decir, es un proceso de interacción entre
individuos con diferentes posiciones respecto al poder.
Una misma acción como puede ser que un niño rompa una ventana, en un barrio
acomodado se considera algo inocente, cosas de la edad. En cambio, si lo hace un
niño en un barrio obrero queda etiquetado como futuro delincuente y pierde la
confianza de su comunidad, reincide en la conducta delictiva porque es rechazado
por esa sociedad y acaba interactuando con quien no critica esa conducta.
Lemert distingue dos fases para identificar ese etiquetaje; la desviación primaria y
la desviación secundaria. Explica como se imponen las etiquetas, y como los
individuos acaban identificándose como delincuentes, adquiriendo una identidad
delictiva en el proceso de interacción.
Las críticas a la teoría del etiquetaje se deben a la calificación del delito como algo
cultural, completamente arbitrario y decidido por las clases altas y que no existen
delitos como tal si no que estos están sujetos al relativismo cultural. El debate aquí
sería si hay o no o hasta que puntos son ciertos actos condenados universalmente o
no como el caso del asesinato.
La teoría del control, es otra teoría de la desviación formada por un conjunto de
teorías con una serie de ideas compartidas que reconocen que el delito se debe al
desequilibrio entre los impulsos que llevan a la actividad criminal y los controles
sociales que impiden esa actividad.
La teoría del control parte de los individuos como actores racionales; parten de la
idea de que la gente actúa de forma racional y que si se da la posibilidad cualquiera
podría participar en actividades delictivas. Los delitos a veces son el resultado de
decisiones situacionales, es decir, una persona puede encontrarse con una
oportunidad que le motiva a actuar y la aprovecha porque cree racionalmente que
puede salir beneficiado.
Para los autores de la teoría del control, los seres humanos somos seres racionales y
fundamentalmente egoístas, que mediante decisiones premeditadas optan o no por
cometer delitos; valoran los beneficios y costes que conllevan las actividades
criminales. Generalmente el control social es eficaz a la hora de evitar que se
cometan delitos, la mayoría de la gente anticipa las consecuencias que le pueden
traer un acto criminal.
Según esta teoría todo el mundo podría estar tentado a cometer un delito. Sin
embargo, para la mayoría, ver expuesta su conducta ante la crítica la comunidad hace
que se retraigan y no cometan ese tipo de actos. Hay una minoría, compuesta por
individuos que tiene poco que perder, son los que tienen mas posibilidades de
cometer delitos.
Según los autores de la teoría del control, se distinguen 4 dimensiones del control
social que pueden prever el delito o la ausencia de estas dimensiones facilitarlo:
Los agregados estadísticos son aquellos que comparten rasgos, categorías sociales
que se agrupan por atributos comunes, físicos o sociales (altura, color de ojos,
mujeres desempleadas, etc.) Sin embargo, estos individuos que comparten
características son meros agregados ya que no hay interacción simbólica mutua, no
hay sensación de percepción de pertenencia a un mismo grupo.
Los grupos llevan a cabo los valores, normas de las instituciones, estos se componen
por individuos que representan roles, la cristalización de normas sociales. Para
entender el funcionamiento de los grupos no se pueden desligar del concepto de
instituciones, los grupos incorporan a la acción social concreta las normas los roles y
los valores de las diferentes instituciones sociales.
Una tipología clásica relacionada con los grupos primario y secundarios es la que
propuso a finales del siglo XIX el sociólogo alemán Tönnies. Sus categorías son
teóricas, no existen en la realidad histórica empírica concreta.
Los principios de la sociedad medieval media eran los lazos de sangre y los vínculos
de vecindad entre núcleos rurales. Los siervos y amos compartían tierras a cambio
del trabajo por la seguridad y comida. El estado político era casi inexistente, la
comunidad de pensamiento se realizaba en base a la unanimidad religiosa. Este tipo
de relaciones entran en crisis con la aparición y el progreso del individualismo. El
individualismo comenzó , según Tönnies, con la comercialización progresiva entre las
relaciones de dueños y subordinados, los amos pedían mas impuestos, los artesanos
se juntaron en gremios, los príncipes subieron impuestos, la iglesia comercializó las
relaciones entre los fieles y dios y por tanto esto introdujo el interés e hizo que las
posiciones de dominación sustituyeran las relaciones de cooperación anteriores.
Otra teoría sobre la organización de los grupos sociales es la teoría del grupo de
referencia la cual fue propuesta en su mayoría por Merton, quien se basó en las
investigaciones empíricas de Stouffer.
Sin embargo, nuestros valores, creencias, etcétera también se pueden formar a partir
de grupos a los que no pertenecemos, los extragrupos. El poder de los grupos de
referencia a los que no pertenecemos es que aspiramos a pertenecer a ellos en un
futuro corto, y por ende actuamos como si ya perteneciéramos a ellos;
Merton denomina este fenómeno socialización anticipada ya que las expectativas
de movilidad social ascendente, el cambio de estrato social, muchos individuos se
socializan intentando identificarse con aquellos grupos que puedan estar por encima
de ellos en la escala social. Por lo tanto el poder de los grupos de referencia, que son
grupos de no pertenencia, reside en que los individuos desean o se socializan o
tienen aspiraciones de pertenencia a los mismos en un futuro próximo.
Los grupos de referencia comparativos son aquellos con los cuales los individuos se
comparan para valorar su propia situación, lo que no siempre es consciente. Aquí es
donde entran investigaciones empíricas de Stouffer
La privación relativa es algo así como una comparación envidiosa entre los diferentes
grupos sociales. Los diferentes grupos sociales a la ahora de valorar su situación no
solo parten de las características objetivas de su situación (pobreza, ingresos..) si no
que esa situación la valoran en función de la comparación con otros grupos, toman
como referencia para valorar su situación otros grupos a los que no pertenecen, esto
se puede denominar también agravio comparativo. Estas comparaciones pueden o
no ser conscientes. La percepción que tienen los individuos de su situación tiene que
ver con la comparación con los otros.
La estratificación son aquellos agregados que tienen que ver con la desigualdad
social institucionalizada. Existen cuatro tipos de agregados sociales que tienen que
ver con cuatro tipos de estratificación: la esclavitud, las castas, los estamentos y la
clase social. Estos diferentes tipos de estratos o agregados se diferencian por el
mayor o el menor grado de apertura. Las castas serían el agregado social más
cerrado y la clase social sería el agregado más abierto.
Las castas consisten en grupos cerrados de forma extrema, uno nace en una casta y
muere en esa casta, no existe el cambio. Existen cuatro castas; la de los sacerdotes,
los guerreros, los artesanos y los obreros.
Los individuos sin casta son considerados individuos impuros y se dedican a las
tareas más impuras y sucias. El nacimiento en una casta implica que deberás
permanecer toda tu vida en ella y solo podrás contraer matrimonio con alguien que
sea de la misma casta. El sistema de casta también puede ser religioso.
La clase no es un agregado cerrado. La clase por una parte puede ser adquirida por
los méritos o adscrita, por herencia. El desclasamiento, caer de una clase alta a una
clase baja, es difícilmente concebible estadísticamente. La mayoría de individuos de
clase superior reproducen esa posición. Sin embargo, en las clases medias y bajas
existe más fluidez, se produce más movilidad social. Las fronteras entre las clases no
están establecidas.