Alegoria de La Caverna

Alegoría de la caverna
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Recreación de parte del mito. Se observa cómo el prisionero solo puede observar
proyecciones del mundo que son meras apariencias de las esencias.
La alegoría de la caverna (también conocida por el nombre de mito de la caverna,

aunque en realidad solo es una alegoría de intenciones pedagógico-filosóficas, no un mito,
pues no aparece reflejado como tal en los escritos de Platón ni en ninguna otra obra
antigua, ni siquiera entre los mitógrafos) se considera la más célebre alegoría de la historia
de la filosofía1 junto con la del carro alado.2 Su importancia se debe tanto a la utilidad de
la narración para explicar los aspectos más importantes del pensamiento platónico como
a la riqueza de sus sugerencias filosóficas.
Se trata de una explicación metafórica, realizada por el filósofo griego Platón al principio
del VII libro de la República, sobre la situación en que se encuentra el ser humano
respecto del conocimiento.3 En ella, Platón explica su teoría de cómo podemos captar la
existencia de los dos mundos: el mundo sensible (conocido a través de los sentidos) y el
mundo inteligible (sólo alcanzable mediante el uso exclusivo de la razón).
Índice
• 1 Historia
• 2 Interpretación esotérica
o 2.1 Ontología subyacente en la alegoría
o 2.2 La epistemología subyacente en la alegoría
o 2.3 La educación subyacente en la alegoría
o 2.4 La política subyacente en la alegoría
• 3 Interpretaciones exotéricas
• 4 Véase también
• 5 Referencias
o 5.1 Bibliografía
• 6 Enlaces externos
Historia
Alegoría de la caverna, por Markus Maurer.
Platón describió4en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se

encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les
sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del
fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos, se encuentra un
muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía respecto de los hombres,
una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el pasillo del muro circulan
hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la
hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.
Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido
a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas
todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que
acontece a sus espaldas.
Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado y
obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este modo, una nueva
realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y fundamento de la
primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez que ha asumido el
hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia fuera de la
caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior
(hombres, árboles, lagos, astros, etc. identificados con el mundo inteligible) fundamento
de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a ser obligado a ver
directamente "el Sol y lo que le es propio",5 metáfora que encarna la idea de bien.
La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para

"liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que éstos se rieran de él. El
motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por
el paso de la claridad del sol a la oscuridad de la cueva. Cuando este prisionero intenta
desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos
son capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad,6 con
lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a
la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte.
Interpretación esotérica
La interpretación de la alegoría de la caverna hay que buscarla muy al final del libro VI
y en el libro VII de la República de Platón, una interpretación que es puramente
epistemológica, no en vano comienza la historia con estas palabras:
-Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto
a la educación o falta de ella, se encuentra nuestra naturaleza.7
Pero bajo su sentido epistemológico esconde connotaciones propias de la metafísica8

platónica, así como de su política dado que la República es un tratado político.
Ontología subyacente en la alegoría
Nada más terminar la narración del mito nos cuenta Platón, por boca de Sócrates, qué
representa cada una de las imágenes que se exponen en él.9 Corresponde a las sombras y
a los hombres que las producen en el mundo que percibimos por los sentidos o mundo
sensible; y la hoguera al Sol que todo lo ilumina y nos permite ver. La ascensión al
exterior de la cueva figura el ascenso al mundo inteligible, mundo en el que se encuentra
la idea de Bien10 representada por el Sol.
Ambos mundos son reales, pero el inteligible posee más entidad siendo fundamento de
todo lo sensible. Pertenecen a este mundo las esencias o ideas y, de entre ellas, la idea de
Bien es fundamento de todas las demás ideas y por ende de lo sensible.
Pero, con todo, esta explicación que nos da Platón no es más que una nota al margen de
lo que esta alegoría pretende dar a entender. Eso sí, es necesaria para entender el camino
del alma hacia el mundo inteligible.11
La epistemología subyacente en la alegoría

Alegoría de la caverna, de Platón, grabado de Jan Saenredam (1604).
Se trata de la parte central de la narración, pero antes de exponerla es preciso

contextualizar la epistemología de Platón. Tanto Heráclito como Parménides habían
comenzado dos caminos opuestos para avanzar hacia el conocimiento de la realidad, el
primero atendiendo a lo mudable,12 el segundo a lo eterno e imperecedero: y fue el propio
Parménides el que puso nombre a ambos: vía de la opinión y vía de la verdad,
respectivamente. Platón, dialéctico él, conjugará ambas vías, si bien dando más
importancia y validez a la parmenidea. A estos autores hay que mirar para entender lo
que se esconde tras el mito de la caverna.
Según Platón, a cada tipo de realidad le corresponde un tipo de conocimiento apropiado,

y éstos a su vez se subdividen en otros dos tipos distintos, cada cual más cierto 13 cuanto
mejor aprehenden lo inteligible. Así, para conocer el mundo sensible disponemos de la
opinión, que siendo conocimiento es un saber que puede contener error, y que viene a
coincidir con la vía abierta por Heráclito. Por otra parte, para conocer el mundo inteligible
contamos con la ciencia que nos proporciona un conocimiento cierto de la realidad,
camino propuesto por Parménides. La opinión o doxa, como ya ha sido dicho, se divide
a su vez en dos subtipos de conocimiento: la imaginaciónn o eikasia; y la creencia o pistis.
A su vez, para el conocimiento del mundo inteligible, la ciencia o episteme se divide a su
vez en pensamiento o diánoia que capta las esencias y la razón o noesis que capta la idea
de bien.14
De este modo, el conocimiento adquirido por la contemplación de las sombras se

identificaría con la fiabilidad del conocimiento que proporciona la imaginación, similar a
tomar con una certeza más allá de lo deseable a imágenes reflejadas en espejos, o a
imágenes pintadas o esculpidas, o incluso a la misma alegoría de la caverna. La visión de
los hombres que caminan por la cueva mostrando objetos y la hoguera misma con la
creencia, similar a tomar con una certeza más allá de lo deseable el conocimiento
adquirido por la mera observación de la naturaleza en la que todo es mutable. La
contemplación del mundo exterior a la cueva representa al pensamiento, el paso al
conocimiento del mundo inteligible en el que se encuentran las esencias u oὒσία, un
conocimiento que deja de ser una opinión con posibilidad de error, para ser un
conocimiento cierto, acorde con la realidad ya que todas las cosas sensibles son imágenes
de sus propias esencias. Y por fin, el conocimiento adquirido con la contemplación del
sol representa el conocimiento que se obtiene con la contemplación de la idea de bien o
razón. Se trata de un conocimiento que supera al mismo pensamiento tanto en cuanto que
el que lo posee conoce todas las esencias del mundo inteligible porque se fundan en ella
y, a través de ellas, todas las realidades del mundo sensible, mientras que el que sólo usa
del pensamiento, sólo conoce las esencias que va descubriendo en su pensar.
La educación subyacente en la alegoría
Alegoría de la caverna, Michiel Coxcie.
Dado que la República es un tratado político, cabría esperar que tras la alegoría se
escondiera una mayor referencia a la teoría política de Platón que a la epistemología y a
la educación o paideia, pero no es así aunque algo de política tenga.
La importancia que Platón concede a la educación en vistas a una correcta organización

de la polis hace que dedique una muy importante cantidad de páginas a este tema en la
República. Platón llega incluso a diseñar en ella un programa de estudios para tal fin
basado en los grados del conocimiento descritos anteriormente.
Es el proceso de formación y educación del rey-filósofo lo que está encarnando en todo

ese periplo a través de los grados del conocimiento que realiza el protagonista de la
historia. Una formación a cargo de los más sabios que han de iniciar todos los ciudadanos
y que completarán en la medida que estén capacitados para el conocimiento.
Pero, como alegoría que es, no tiene perfecta correspondencia con el pensamiento de
Platón. Por ejemplo, el personaje es continuamente obligado a ascender en los grados de
conocimiento porque, como dice el propio Platón al terminar de narrar la alegoría, el saber
es costoso y no suele hacerse de buena gana,15 mientras que más adelante, ya terminado
el mito, Platón señala que no es deseable usar la fuerza para que los niños aprendan.16
En la política platónica no hay tal obligación externa encaminada a que los hombres
asciendan en los grados de conocimiento, nadie ha de ser arrastrado tal y como narra la
alegoría. Si acaso, la única obligación de la que habla Platón en su política es de una
obligación moral de todos los ciudadanos para que asuman con responsabilidad el deber
de educarse lo mejor que puedan conforme a su capacidad por mor del mejor bien de la
polis. Un bien que consiste en ser dirigida rectamente, es decir, conforme a razón.
Los propios alumnos, guiados por maestros mediante el uso de la dialéctica, irán
alcanzando por sí solos los distintos grados de conocimiento hasta el límite que la
capacidad de cada uno de ellos determine.
La política subyacente en la alegoría

Las connotaciones políticas que este mito tiene son secundarias o indirectas. De todas las
obligaciones a la que es sometido el prisionero de la alegoría, la única que realmente se
mantiene en la teoría política platónica es la de que tanto el personaje de ella como el
sabio han de ser obligados igualmente a abandonar la contemplación del mundo
inteligible (el sol y la idea de bien respectivamente) para dirigir a sus conciudadanos 17
debido a que ese regreso para asumir el gobierno de la polis aleja al sabio de la mayor
felicidad: el seguir contemplando la idea de bien. Esta obligación es más interna que
externa, su fuerza reside en la responsabilidad que tiene el sabio de cara a la polis para
que ésta alcance su bien,10 esto es, para que todos los habitantes se guíen conforme a la
razón al ser dirigidos por el sabio.
Con todo, Platón es consciente de que muy pocos son capaces de llegar al más alto grado
de conocimiento. Ello le llevará a proponer que también han de desempeñar la función de
gobernar, en un gobierno que es temporal y rotatorio, los que más hayan accedido al
mundo inteligible por medio del pensamiento.18 El motivo de la rotación es limitar en el
tiempo la función de gobernar para no hacer más gravosa aún la obligación de desatender
el estudio y contemplación de las esencias al hacerla perdurar excesivamente en el tiempo.
Interpretaciones exotéricas
Como a casi todo texto alegórico, a la Alegoría de la caverna no le faltan interpretaciones
que han sido dadas al margen de la que le dio su autor en la Academia. El motivo principal
que lo causa es el hecho de que casi toda la obra de Platón conservada19 es de carácter
exotérico, es decir, destinada a los no miembros de la Academia y por tanto accesible al
gran público. Esto determinó que Platón dotara a su obra de una extraordinaria belleza
literaria por las imágenes propuestas, pero con poca precisión conceptual en muchas de
sus partes. El quedarse sólo en la lectura de la alegoría sin atender a las explicaciones que
de él nos dio su autor, ha dado lugar a todo tipo de interpretaciones.20

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Alegoría de la caverna

La alegoría de la caverna (también conocida por el nombre de mito de la caverna,

Alegoría de la caverna, por Markus Maurer.

Platón describió4en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se

La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para

Pero bajo su sentido epistemológico esconde connotaciones propias de la metafísica8

Ontología subyacente en la alegoría

La epistemología subyacente en la alegoría

Se trata de la parte central de la narración, pero antes de exponerla es preciso

Según Platón, a cada tipo de realidad le corresponde un tipo de conocimiento apropiado,

De este modo, el conocimiento adquirido por la contemplación de las sombras se

La educación subyacente en la alegoría

Alegoría de la caverna, Michiel Coxcie.

La importancia que Platón concede a la educación en vistas a una correcta organización

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La política subyacente en la alegoría

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