“Se puede ser judío sin ser religioso.

Hay mil maneras de ser judío,

ninguna de dejar de serlo”
(Marcelo Birmajer)

M i padre se llamaba Isaías Wortsman Berman Z’’L

y durante su vida no tuvo “mil maneras de ser judío”, sino
sólo algunas, tales como participar comunitariamente,
estudiar, escribir y compartir textos judaicos.

Se desempeñó como presidente de la comunidad de La

Serena entre los años 1973 a 1975, y de la comunidad de
Chillán, entre 1993 a 1997.

Recuerdo que ante la falta de actividad comunitaria en

Chillán, decidió contactar a cada una de las familias judías
(cerca de una decena) instándolos a organizarse para
algunas festividades, pero fue tomando vuelo la idea y tuvo
que hacerse responsable de todas las consecuencias de la
propuesta. Así, paradojalmente, quien nunca había sido
muy religioso, terminó coordinando y dirigiendo algunos
servicios. Asimismo, recuerdo sus complicaciones con
el primer seder de pesaj, quejándose amargamente que
las hagadot que tenía eran muy largas o breves, por ello
su solución al antedicho “problema” había consistido en
recopilar y escribir (a máquina) una nueva hagadá con el
contenido necesario.

Por otra parte, se convirtió en el distribuidor local de

La Palabra Israelita, porque todas las semanas recibía
una docena de ejemplares y para efectos del retiro, los
socios pasaban por su oficina a tomar un café o bien,
se reunían en algún lugar del centro de Chillán o en
cualquiera de las casas para planificar actividades, comer
abundantemente, conversar y reír.

En el camino, se fueron sumando familias y voluntarios,

contribuyendo y asumiendo múltiples funciones.

Hace unas semanas atrás leí un libro llamado “Los judíos

y las palabras”, escrito por el novelista Amos Oz (Z’’L) y su
hija, la historiadora Fania Oz Salzberger. Coincido cuando
afirman que “la continuidad judía ha girado siempre
alrededor de palabras pronunciadas y escritas, de un
laberinto de interpretaciones, debates y desacuerdos en
constante expansión”.

Atendido lo anterior, en línea con lo que motivaba

a mi padre, espero que este texto consistente en 40
reflexiones previas a Yom Kipur pueda generar nuevas
conversaciones, reuniones, preguntas y respuestas.

Claudio Wortsman Cánovas

 40 días como cada una de las 40
sea de agua que necesita la Mikve.
‫וְזֶה בְּחִינַת אַרְבָּעִים סְאָה שֶׁל מִקְוֶה כְּנֶגֶד‬
‫אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁל קַבָּלַת לוּחוֹת אַחֲרוֹנוֹת‬

U no de los desafíos más importantes que tuvimos el

año 5781 fue llevar la vida judía a los hogares.
Hacer que el living de nuestra casa no sea solamente el de
una casa judía sino el de un hogar con contenidos judíos.

En el equipo de contenidos de la NBI trabajamos muy

duro para lograr ese objetivo. Una de las herramientas
que contribuyó de manera extraordinaria fue el libro que
preparamos por primera vez llamado Tikun Hamidot,
cuyo trabajo principal estuvo a cargo por la Lic. Judith
Lozano.

Ahora presentamos la segunda edición del mismo.

Aún antes de terminar los Iamim Noraim pasados, me

encontré con esta maravillosa enseñanza del Rab. Shlomo
Katz de Rabi Natan , discípulo de Rabi Najman de Breslev,
en Likutei Halajot Leyes de las Mikvaot, 1:2 la que quiero
compartir.

6
 INTRODUCCIÓN

Dice que cada una de las medidas de agua que requiere

la Mikve, representa uno de los días de preparación para
recibir las segundas tablas de la Ley, comenzando desde
el primero de Elul, hasta Iom Kipur.

El proceso de refinamiento de nuestra vida, llamado

Tikun Hamidot, claramente nos lleva toda la vida. Nuestra
tradición nos señala que hay fechas en que estamos más
predispuestos a hacer ese trabajo interior.

La Mikve, el manantial de agua que revivifica nuestra

vida espiritual la debemos ir llenado en cada uno de los
días, desde el primero de Elul, son 40 días, la Mikve estará
con el “agua” necesaria para la purificación recién en Iom
Kipur. Cuando culmina Kipur y salimos de la “Mikve”, por
así decirlo, si hemos hecho nuestro trabajo interior, salimos
renacidos.

Los invito a tomar cada uno de estos 40 días un momento,

hacer una pausa, agregar “agua” para poder completar
nuestra tarea.

¡Shaná Tová para cada uno de Uds. y sus familias!

Y que seamos inscritos y rubricados en el libro de la bue-
na vida, ese libro que escribimos con cada una de nues-
tras acciones positivas.

Rab Alejandro Bloch

7
N uevamente nos encontramos acercándonos a este
período del año que nos lleva a pensar en nuestra vida y
nuestras acciones. Al igual que en el año anterior queremos
invitarlos a trabajar en nuestro yo interior, inspirados
en la tradición del mussar, trabajar aquellos aspectos de
vuestra alma, buscando incorporar en ella algunos de los
atributos de la divinidad (Midot).

R. Alan Morinis en su libro “With Heart in Mind”, nos

plantea la posibilidad de rehacernos a nosotros mismos
como el eje central de nuestras vidas y elimina nuestras
dudas citando a Rambam “Ni siquiera lo consideres. . . que
el Santo Bendito decreta sobre todas las personas en el momento
de su nacimiento si serán buenas o malas. No es así: toda
persona tiene el potencial de ser tan justa como nuestro
Maestro Moisés, o tan malvada como Jeroboam; inteligente o
estúpido, misericordioso o cruel, miserable o noble, o de hecho
poseer cualquiera de las otras cualidades. Nadie puede forzarte,
decretarte o llevarte a uno de los caminos, pero debes elegir
una salida por tu propia voluntad”.

Esta vez, al igual que en 2020, llevamos meses exigidos

y privados de nuestro funcionamiento natural, tanto en
el plano individual como comunitario. Este funcionamiento

8
 1 DE ELUL

puede afectarnos en lo más profundo de nuestro ser.

R. Jonathan Slater en su libro Mindful Jewish Living:
Compassionate Practice nos plantea que “Los corazones
constreñidos limitan nuestra capacidad de ver más allá
de nosotros mismos y disminuyen nuestra capacidad de
honrar la plena dignidad humana de los demás. La práctica de
la atención plena, … , nos ayuda a despertar tanto a la gloria
de la existencia humana (¡de toda la existencia!) como a su
dolor”.

También, Rab Yoel Glick en “Living the Life of Jewish

Meditation” nos habla de los beneficios que tiene la
meditación en nuestra vida, él nos plantea el cómo
a través de esta sencilla práctica (la meditación), la
sensación se transforma en intuición y la imaginación se
transforma en inspiración.

Siguiendo lo expuesto, les proponemos incluir en sus

rutinas diarias pequeñas actividades que favorezcan la
atención plena, como es entendida dentro del judaísmo.
Y desde allí trabajar en su crecimiento espiritual. Les
propondremos alternadamente actividades dirigidas al
trabajo de las Midot con otras orientadas al aprendizaje
de la atención plena.

Para empezar, los invitamos a revisar un “Inventario del

alma” (Alan Morinis)

Judith Lozano

9
 L a siguiente lista de rasgos del alma se extrae de
muchas fuentes del mussar. Se refiere a muchos rasgos
del alma sin ningún orden en particular, se da una breve
definición junto a cada nombre.
Esta lista te ayudará a identificar los rasgos del alma que
forman parte de tu propio plan de estudios espiritual.
Ninguna lista puede ser exhaustiva, por lo que si hay algo
que crees que debes agregar a esta lista, puedes hacerlo.
La lista está formateada para que puedas marcar
los rasgos en los que veas una necesidad personal
de aprender, cambiar y crecer. Es posible que desees
marcarlos con una fecha para que aún puedas usar este
inventario para crear versiones futuras de tu lista.

Conciencia Estar despierto a lo que realmente está

presente en el momento
Lógica Pensamiento claro y ordenado
Humildad Reconocimiento preciso de uno mismo, ni
demasiado grande ni demasiado disminuido
Orgullo Respeto por uno mismo; amor propio
Modestia Comportamiento retirado para no llamar la
atención
Benevolencia Actuar hacia los demás con bondad de
corazón
Fe Creencia en un poder superior
Ira Emoción acalorada provocada por un
agravio o insulto, real o fantaseado
Pasión /celo 10 causa o servicio
Fervor por una
 presente en el momento
Lógica Pensamiento claro y ordenado
Humildad Reconocimiento preciso de uno mismo, ni
demasiado grande ni demasiado disminuido
INVENTARIO DE RASGOS DEL ALMA
Orgullo Respeto por uno mismo; amor propio
Modestia Comportamiento retirado para no llamar la
atención
Benevolencia Actuar hacia los demás con bondad de
corazón
Fe Creencia en un poder superior
Ira Emoción acalorada provocada por un
agravio o insulto, real o fantaseado
Pasión /celo Fervor por una causa o servicio
Pereza Actuar sin demora
Generosidad Dar libremente, sin mezquindad ni egoísmo
Codicia Honrar el valor de las posesiones físicas
Frugalidad Apetito voraz
Honor Gran respeto; reputación elevada
Confianza Tener confianza en los demás; sin sospecha
Silencio Tranquilo; habla contenida
Amor Apego afectuoso y cariño de corazón
Odio Aversión intensa
Celos/envidia Resentimiento por el estado o las
posesiones de otra persona
Verdad Habla precisa
Mentir Discurso falso
Honestidad Rectitud escrupulosa en la acción; no robar
Diligencia Esfuerzo persistente; laboriosidad
Empatía Proyectarse en los zapatos de los demás
Coraje Valentía; audacia
Timidez Timidez; reactividad
Miedo Aprensión del peligro inminente
Apatía Desvinculación; distancia
Gratitud Estar agradecido
Pereza Apatía e inactividad ante una tarea o
actividad
Ecuanimidad Serenidad; tranquilidad; tranquilidad
Paciencia Capacidad para soportar retrasos,
problemas, dolor o dificultades
11
Puntualidad Llegar a tiempo
Celos/envidia Resentimiento por el estado o las
posesiones de otra persona
Verdad Habla precisa
Mentir Discurso falso
Honestidad Rectitud escrupulosa en la acción; no robar
Diligencia Esfuerzo persistente; laboriosidad
Empatía Proyectarse en los zapatos de los demás
Coraje Valentía; audacia
Timidez Timidez; reactividad
Miedo Aprensión del peligro inminente
Compasión
Apatía Simpatía que inclina
Desvinculación; a uno a ayudar
distancia
Orden
Gratitud Todo agradecido
Estar en el lugar adecuado
Terquedad
Pereza Incapacidad para cambiar
Apatía e inactividad de opinión
ante una tarea o
Pureza Limpieza; liberación de la contaminación
actividad
Ecuanimidad física o moral
Serenidad; tranquilidad; tranquilidad
Concentración
Paciencia Llevar todo
Capacidad parael poder de uno
soportar a un punto
retrasos,
Precaución Evitar la temeridad;
problemas, atención a la prudencia
dolor o dificultades
Calma
Puntualidad Ausencia
Llegar de agitación mental; serenidad
a tiempo
Desafío Resistencia audaz
Determinación Firmeza de propósito
6
Devoción Gran amor o lealtad; celo entusiasta
Discreción Ser discreto en el habla; Guardar secretos
Flexibilidad Adaptabilidad; capacidad de cambiar para
adaptarse a las circunstancias
Perdón Capacidad para dejar de lado los
sentimientos de enojo o amargura hacia una
persona
Dulzura Moderación; suavidad
Justicia Dar una respuesta merecida; imparcialidad
Bondad Simpatía; utilidad
Obediencia Disposición a obedecer, a ser controlado
cuando sea necesario, a cumplir órdenes
Apertura Disposición a ser sincero; receptividad
Prudencia Sabiduría; cuidado en la conducta y la
planificación
Responsabilidad Tener control y rendición de cuentas por los
eventos apropiados
Simplicidad Sencillez; autenticidad
Sinceridad Ausencia de pretensiones o engaños en sus
maneras o acciones
12
Flexibilidad Adaptabilidad; capacidad de cambiar para
adaptarse a las circunstancias
Perdón Capacidad para dejar de lado los
sentimientos de enojo o amargura hacia una
INVENTARIO DE RASGOS DEL ALMA
persona
Dulzura Moderación; suavidad
Justicia Dar una respuesta merecida; imparcialidad
Bondad Simpatía; utilidad
Obediencia Disposición a obedecer, a ser controlado
cuando sea necesario, a cumplir órdenes
Apertura Disposición a ser sincero; receptividad
Prudencia Sabiduría; cuidado en la conducta y la
planificación
Responsabilidad Tener control y rendición de cuentas por los
eventos apropiados
Simplicidad Sencillez; autenticidad
Sinceridad Ausencia de pretensiones o engaños en sus
maneras o acciones
Constancia Firmeza; resolución; determinación
Fuerza Contundencia
Confiabilidad Confiabilidad; fiabilidad

13
 “Ocupa un espacio
que te corresponde, ni demasiado
ni demasiado poco”. 1

P ara los maestros del mussar la Humildad es la

primera Midá que debemos trabajar, ya que todas
nuestras virtudes dependen de ella, solo una evaluación
honesta de quienes somos nos permitirá ver que es lo que
realmente debemos trabajar.

Es importante recordar que la humildad no conlleva

una baja autoestima, por el contrario, requiere de un
reconocimiento real de nuestros atributos. Para el mussar
la humildad es la capacidad de reconocer el lugar que te
corresponde en el mundo y actuar en consecuencia.
2
Erika Brown , nos recuerda como las oraciones de los
Iamim Noraim buscan ayudarnos a distanciarnos del
orgullo y acercarnos a la humildad, y nos trae un bello
piut que rezamos durante el Kol Nidrei y que da cuenta
de esta Midá: “cual barro en manos del alfarero, quien
a su voluntad lo moldea y lo forma así estamos a Tus
manos…. Cual vidrio en manos del vidriero, quien a su
voluntad lo diseña o lo funde, así estamos a Tus manos oh
D`s clemente y misericordioso…”

1 Greg Marcus en su libro “The Spiritual Practice of Good Actions: Finding Balance Through the Soul

Traits of Mussar” nos invita a iniciar nuestro día con un mantra, se los anotamos al iniciar cada día.
2 Erika Brown “Return Daily Inspiration for the Days of AWE”

14
 2 DE ELUL

Greg Marcus nos urge a fijarnos en aquellas decisiones

que tomamos en forma automática en el día para así
identificar ver en que posición nos colocamos, nos da
algunas ideas de preguntas a realizarnos:

• “¿Dónde te sientas o te paras, en la parte delantera o

trasera?

• ¿Te sientes superior o inferior a quienes te rodean?

• ¿Ensayas situaciones pasadas en tu cabeza, deseando

haber dicho algo en lugar de permanecer en silencio?

15
 “Esto también pasará,
y tengo la fuerza para sobrevivir
hasta que lo haga”.

L a impaciencia y la frustración son emociones

naturales, cuando nos enfrentamos a situaciones que no
ocurren como o cuando deseamos. Es un desafío de la
vida aprender a enfrentar estas emociones.

Desarrollar la paciencia no significa volverse pasivo, si

no más bien mantener la paz al enfrentar las situaciones
complejas de la vida.

Greg Marcus nuevamente nos da sugerencias prácticas:

• “Ve las situaciones complejas como una oportunidad

para mejorar tu enfrentamiento de la impaciencia

• Si te estresas práctica la meditación

• Escucha una música de tu play list favorita, o como

decía Rabi Najman de Breslev, acostumbra recitar una
melodía.”

16
 3 DE ELUL

17
 “Da las gracias por lo bueno
y por lo malo”.

E l mussar entiende la gratitud como la capacidad

del alma de encontrar lo bueno en toda ocasión. “En el
Talmud, Ben Zoma nos enseña: “¿Quién es rico?... El que
está contento con su suerte”.

No solo la capacidad de reconocer los aspectos positivos

da cuenta de la gratitud, también debemos aprender
a encontrar los elementos positivos en las cosas o
situaciones negativas, de alguna manera la gratitud tiene
que ver con aprender a ver el vaso medio lleno.

El año pasado, vimos como esta Midá nos acompaña

desde el principio de nuestro día a través de la oración
Mode Ani, nuestras primeras palabras al despertar son
de gratitud.

No solo en nuestras oraciones diarias nos acompaña

la gratitud, siendo quizás una de sus expresiones más
conocidas en nuestra tradición es el DAYEINU.

18
 4 DE ELUL

Nuevamente tenemos sugerencias prácticas, una forma

fácil de comenzar es completar estas frases:

• “Estoy agradecido en mi vida por:

“Debiera estar mas agradecido en mi vida por

“Hoy me ocurrieron estas tres situaciones por las que

debo agradecer:

19
G reg Marcus se refiere a la relación entre la
meditación y el mussar, nos plantea que “dado que el
mussar es el proceso de construcción del mundo interior,
solo podemos experimentar ciertos beneficios cuando
aprendemos a aquietar la mente. Nuestro objetivo no es
simplemente procesar información en el espacio de la
cabeza; nos esforzamos por hacer cambios en el espacio
de nuestro corazón. Una forma de aquietar la mente para
abrir el corazón es la meditación”.

“La meditación fue una vez una parte integral de la

práctica judía, gran parte se perdió hace milenios. El Rab
Glick enseña que nosotros también podemos beneficiarnos
de técnicas con orígenes fuera de la tradición judía para
ayudarnos a alcanzar el estado mental maduro para
el crecimiento espiritual... Sin embargo, la meditación
judía ofrece su propio conjunto de cantos, mantras y
visualizaciones para vincular directamente con nuestro
trabajo de abrir el corazón para internalizar los valores
judíos”.

Te propondremos pequeños ejercicios para iniciarte en la

meditación los día viernes de cada semana.

20
 5 DE ELUL

Ejercicio Nº 1: 3

1. Siéntate en una mesa y pon un objeto en ella, frente a ti.

2. Mira el objeto detenidamente durante un par de
minutos, trata de identificar la mayor cantidad de
detalles en él. No lo toques, no lo muevas y no juzgues su
belleza o utilidad.
3. Cierra los ojos y sin moverte trata de identificar tus
sensaciones físicas. Las zonas de contacto de tu cuerpo,
los puntos en que sientes presión, la temperatura.
4. Céntrate unos minutos en los sonidos que se escuchan,
puede ser tu misma respiración o sonidos externos.
5. Toma conciencia de que acabas de darle un descanso a
tus preocupaciones. Registra tu experiencia.

3 Ken Verni. Mindfulness Práctico

21
 “Jueces y alguaciles deberás designar
para ti, en todas tus ciudades
-que Adonai tu D`s. Te concede a ti-
para tus tribus; y deberán juzgar
al pueblo: ¡ juicio de equidad!”

R abi Najman de Brezlev, en su obra Likutei Moharan,

nos recuerda una enseñanza del Pirkei Avot “Debes mirar
positivamente a todas las personas”. Él lo define como
Nekudá Tova, un punto bueno en cada ser humano.

La Teshuvá también es una oportunidad para encontrar

los instantes y rasgos positivos, y así permitir que estos
puedan desarrollarse hasta volverse centrales en nuestra
vida. Buscar esa Nekudá Tova en los otros, y por supuesto
que también dentro de nosotros. También a nosotros
mismos debemos juzgarnos con equidad. Durante este
Shabat te invitamos a reflexionar en estas ideas basadas
en la Parashá.

22
 6 DE ELUL

Esta canción “Lekaf Zjut” de Iosef Karduner habla de ese

punto bueno.

,‫ כִּי צָרִיךְ לָדוּן אֶת כָּל אָדָם לְכַף זְכוּת‬,‫דַּע‬

,‫וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא רָשָׁע גָּמוּר‬
,‫צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בּוֹ אֵיזֶה מְעַט טוֹב‬
‫שֶׁבְּאוֹתוֹ הַמְּעַט אֵינוֹ רָשָׁע‬
,ֹ‫ וְדָן אוֹתו‬,‫וְעַל יְדֵי זֶה שֶׁמּוֹצֵא בּוֹ מְעַט טוֹב‬
ֹ‫ עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה אוֹתו‬,‫לְכַף זְכוּת‬
.‫ וְיוּכַל לַהֲשִׁיבוֹ בִּתְשׁוּבָה‬,‫בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת‬

Debes saber que todas las personas

deben ser juzgadas con justicia,
incluso aquel que es absolutamente malo.
Tienes que buscar y encontrar algo bueno en él,
esa parte de él en que no hay maldad.
Y aquel que encuentre en él un poquito de bien,
podrá juzgarlo con justicia.
Eso lo hará justo y podrá volver en teshuvá.

23
A l igual que la benevolencia, la compasión requiere
del reconocimiento y la cercanía a un otro. Es uno de los
trece atributos divinos en “EL MALE RAJAMIM”, oración
que nos acompaña entre otras fechas en los Iamim
Noraim, nuestra tradición nos recuerda insistentemente
en que debemos ser compasivos.

Alan Morinis4 nos plantea que la conexión que existe en

hebreo entre la palabra Rajamim (compasión) y Rejem
(útero), por lo que asocia esta Midá, al amor y al vínculo
que siente una madre por su hijo por nacer, esa sería la
esencia de lo que debiéramos entender por compasión.
Pero la compasión no se limitaría a ser un sentimiento, si
no que también requiere de una actitud y de acciones en
consecuencia.

¿Te crees capaz de sentir compasión, la has sentido hacia ti?

24
 7 DE ELUL

¿Qué crees que te dificulta o limita en la capacidad de

sentir compasión?

¿Qué crees te ayudaría a avanzar?

4 Alan Morinis. “Everyday Holiness”

25
 “Primero lo primero,
lo último después”

A l igual que en todas las Midot todo se trata de

encontrar un equilibrio, la búsqueda del orden no se
trata de funcionar obsesivamente, si no de que el orden
externo nos ayude a organizar nuestro caos interior, que
nos permita despejar nuestra mente.

El Rab Eliyahu Dessler creía que el orden era un rasgo clave

del alma porque sentía que el orden externo fomentaba
una mente ordenada. En este sentido, la mantención
de un orden externo podría ayudarnos a resolver los
conflictos que se producen entre nuestras voces internas.

Para el mussar, el orden externo está presente en nuestra

historia y tradición, buscando así favorecer nuestra vida
interna. Nos da ejemplo de su presencia, a través de los
procesos de diferenciación como el shabat de los demás
días, o dándole importancia a los detalles como una
pequeña cantidad de agua que puede hacer que la mikve
ya no sea apta. El mussar nos plantea que al organizar
nuestro mundo exterior organizamos un orden interior.

26
 8 DE ELUL

Es así, como Greg Marcus nos sugiere como mantra para

este día “lo primero al principio” favoreciendo que con
pequeñas cosas podamos generar cambios en nuestro
funcionar. Nos propone también tratar de definir en qué
lugar del espectro del orden nos encontramos, y desde
allí avanzar con pequeñas tareas diarias, nos recuerda
que la planificación suele ser de gran ayuda.

Hoy cerramos el día con un cuento, una historia que se

repite a menudo “fue Rav Simja Zissel a visitar a su hijo
Najum Zev, entonces estudiante en una Yeshivá muy
lejana. Al llegar, lo primero que hizo el padre fue visitar la
habitación de Najum Zev. En la inspección, encontró que
las posesiones de su hijo estaban en orden. Solo con esto,
se dio cuenta de que a su hijo le estaba yendo bien en la
Yeshivá, entonces fue a su encuentro”.

27
“Es mejor surfear las olas de la vida que
ser golpeado o arrastrado”.

P ara algunos ser ecuánime es una Midá fácil de

entender y difícil de practicar, la ecuanimidad en hebreo
literalmente se traduce como la tranquilidad del alma, y
alude a la capacidad de mantener ese estado en nuestro
interior, no aislándose en un mundo calmo, si no, por
ser capaz de vivir en medio del caos manteniendo una
tranquilidad que nos permita avanzar. De alguna forma
es la mantención de la tranquilidad interior en un mundo
de turbulencias.

Greg Marcus nos ayuda a comprender a través de los

planteamiento de Rab Levin: “cuando su mente se agita,
una terrible oscuridad cae sobre él, su consejo y su fuerza
le son quitados”, es por eso que debemos ser capaces de
elevarnos por sobre los eventos que son intrascendentes,
tanto buenos como malos, porque no vale la pena
perturbar tu ecuanimidad”.

28
 9 DE ELUL

Ozi v`zimrat Yah

Exodo 15:2
Salmo 118:14

‫עָזִּ֣י וְזִמְרָ֣ת יָ֑הּ וַֽיְהִי־לִ֝֗י לִישׁוּעָֽה‬

Ozi v`zimrat yah;

Vay`hi li liy`shua.
Izuz v`gibor Yah,
Gibor miljama.

El Señor es mi fuerza y mi cántico;

Y se ha convertido en mi salvación.
D`s el fuerte y valiente,
El Señor valiente en la batalla.

29
 “Siempre encuentra lo bueno”
“Encuentra lo bueno en cada uno”

T anto la humildad como el honor se refieren a cómo

nos relacionamos con otras personas. La humildad se
enfoca en conocer nuestro lugar apropiado en el mundo.
El honor se centra en lo contrario: darle a los demás el
lugar que les corresponde. A veces puede ser difícil
distinguir si la humildad o el honor es el rasgo del alma
que se activa, pudiendo activarse en forma conjunta”.

Para el mussar el honor es la capacidad de reconocer la

humanidad en otras personas, sentir empatía y tratarlas
con respeto, dignidad e incluso con reverencia.

Alan Morinis nos recuerda que el mismo Rab Akiva,

cuyos veinticuatro mil estudiantes murieron en poco
más de un mes por no respetarse mutuamente, fue un
gran defensor de la enseñanza, “Ama a tu prójimo como a
ti mismo”, llamándola “el primer principio de la Torá ”. Él
nos enseño que: “Amado es el hombre, porque fue creado a
imagen de D`s”.

30
 10 DE ELUL

Los invitamos a tratar de identificar cuando están

aplicando juicios sobre otros e identificar si esos juicios
rescatan el honor de los otros.

31
 “Contento con lo
que me corresponde”

A lan Morinis nos acerca a la simpleza a través de

un relato: “Un visitante estadounidense pasaba por la
ciudad polaca de Radin y se detuvo para visitar al Jafetz
Jaim. Al entrar en el sencillo apartamento del gran sabio,
le sorprendió lo escaso del amueblado. “¿Dónde están
tus muebles?” preguntó el hombre. “¿Dónde está el
tuyo?” respondió el Jafetz Jaim. “Oh, solo estoy de paso”,
respondió el hombre. “Yo también estoy de paso”, fue la
respuesta del Jafetz Jaim.

Lo bello de este relato es como en tan pocas palabras

puede darnos cuenta de lo que es significativo, vivimos
en un mundo material, pero somos seres espirituales que
estamos de paso en este mundo.

El mussar nos insta a aprovechar nuestra vida en este

mundo, nuestra alma necesita del mundo material para
evolucionar, pero no debemos de perder el camino.

32
 11 DE ELUL

¿Sabes lo que realmente necesitas en esta vida? Te invito

a que hagas una pausa y pienses un momento en esto.

33
 5

N uevamente Yoel Glick nos acerca al proceso de la

meditación. “Cuando hablamos de entrar en el camino
de la meditación, nos referimos a algo más que al acto de
sentarse durante treinta a cuarenta y cinco minutos y
mirar hacia adentro. La meditación es una forma de vida.
Aprender a vivir esa vida abarca una amplia gama de temas
y disciplinas. El camino de la meditación tiene cinco etapas:
preparación, intención, forjar una conexión, mantener el
vínculo y fusionarse con nuestra fuente espiritual.”

1. Preparación: Nos preparamos para la meditación en

varios niveles diferentes: físico, emocional, mental y
espiritual o energético.

2. Intención: La intención juega un papel vital en nuestra

meditación. La intención con la que nos sentamos a
meditar es la fuerza espiritual que impulsa nuestra
práctica. Nuestra intención transforma esta disciplina
espiritual de un árido ejercicio mental en una viva
evocación de D`s.

3. Forjar: El propósito central de la meditación es forjar

una conexión viva con D`s, nuestra alma, nuestro
verdadero Ser.

5 Rab. Yoel Glick. Living the Life of Jewish Meditation

34
 12 DE ELUL

Hay cinco categorías principales de técnica que usamos

en este proceso:
- Aquietar la mente,
- Visualización,
- Concentración,
- Canto de mantras
- Contemplación.

4. Mantener: El desafío es aprender a aferrarnos a lo que

hemos recibido, tanto dentro como fuera de la sala de
meditación.

5. Fusionar: Es el último nivel, aquel en que llegamos a

sentir una unión fuerte y duradera con nuestra alma

Te invitamos a repetir el ejercicio que realizamos la

semana anterior y a registrar tu experiencia.

35
 Cuando salieres a la guerra,
contra tus adversarios, y lo entregare
Adonai tu D`s en tu mano,
y capturares a su cautivo”.

E n esta Parashá se habla de capturar algo.

El Mei Hashiloaj, un maestro jasídico de Polonia de

mediados de los años 1800 nos enseña que en cada grupo
humano se puede encontrar algo bueno. Él sostiene
que esos aspectos buenos que nos rodean debemos
incorporarlos a nuestra propia vida, y así esos rasgos
podrán aportarnos plenitud.

En el proceso de Teshuvá, nuestra inclinación es a

descubrir/capturar los aspectos negativos de nuestras
conductas y de nuestra personalidad.

36
 13 DE ELUL

Durante este shabat te invitamos a reflexionar en estas

ideas basadas en la Parashá.

37
 “Hacer lo máximo
de cada momento”

E l entusiasmo es aquello que nos impulsa a iniciar

cualquier actividad. Pero no es cualquier impulso, es
aquel que nos moviliza hacia acciones que nos hacen ser
mejores personas o hacer del mundo algo mejor.

Para el mussar una de las formas en que podemos trabajar

nuestro crecimiento interior es a través de la imitación
de modelos, el modelo que debemos tener en relación
al entusiasmo es el patriarca Abraham, siempre atento y
pronto a realizar las buenas acciones. Es importante eso
sí, no ser solo pronto al realizarlas si no que mantener el
entusiasmo a través de todo el tiempo de su realización.

Distintas situaciones pueden minar nuestro entusiasmo, la

pereza, el cuestionamiento excesivo, la intelectualización
y la búsqueda de placeres materiales pueden agotar el
entusiasmo. El Rab Luzzatto pone énfasis en otro de estos
factores: la ansiedad. Nos recuerda que el preocuparse
e inquietarse de situaciones que realmente no son
significativas también puede agotar nuestra energía
espiritual.

38
 14 DE ELUL

Para el mussar el entusiasmo es algo que podemos y

debemos cultivar, en la medida en que más nos motivamos
a entusiasmarnos, más nos entusiasmamos, funciona
como un círculo virtuoso, por lo que te invitamos a
realizar buenas acciones con entusiasmo, has un listado
de aquellas que te gustaría realizar y pon tu energía en
ello.

39
 “Nada es mejor que el silencio”

“El silencio es muy hermoso, porque en el silencio

se puede contemplar la grandeza de D`s y
vincularse a él más de lo que uno puede
vincularse a través del habla” 6. Baal Shem Tov

De la mishna “Rabí Shimón dijo: Toda la vida

crecí entre sabios y no he encontrado nada mejor
para el cuerpo que el silencio”

E l mussar nos enseña que es en el silencio donde

generamos espacio para que D`s venga a nuestra vida.
En un mundo en que nos encontramos en constante
movimiento, en un mundo lleno de palabras, poderosas
y creativas, podemos no ser capaces de escuchar los
susurros de nuestra alma. El silencio nos hace volver hacia
nuestro interior, lo que nos permite un contacto íntimo
con nosotros y nuestro entorno.

Como dice Greg Marcus “El silencio es también un rasgo

del alma que gobierna la mente. Nuestra cabeza puede
estar llena de pensamientos que saltan de un lugar a

6 Rab Yoel Glick Living the Life of Jewish Meditation

40
 15 DE ELUL

otro, lo que nos dificulta concentrarnos”. En cuanto a

los pensamientos, el Rab Najman de Breslev nos enseñó:
“Estás dondequiera que están tus pensamientos, asegúrate
de que tus pensamientos estén donde tú quieres estar “.

El Rab Shlomo Wolbe, nos dice que “Solo puedes sentir

tu vida interna cuando estás solo. Con media hora de
estar solo puedes llegar a sentir cosas que no sabías sobre
ti mismo y ver lo que te falta en espiritualidad. Te fijarás
nuevas metas a alcanzar. Esto solo se puede hacer si pasa
tiempo solo en reclusión [hitbodedut] durante media
hora. De esta manera, puedes comenzar a construir tu
mundo espiritual”.

Los invitamos a seguir la sugerencia del Rab, darte media

hora de silencio para reencontrarte y escucharte a ti
mismo. Registra como te fue con la experiencia.

41
 “El corazón generoso
da gratuitamente”

E n el judaísmo se distinguen dos formas de

generosidad, la primera tiene que ver con que el dar
proviene de un movimiento de tu corazón, es un dar
conmovido (t`rumah regalo). Este tipo de generosidad
es un movimiento del alma, son actos deliberados de
bondad. Al igual que en otras Midot el foco esta puesto
en que no basta con tener un corazón generoso, este debe
traducirse en acciones generosas hacia los demás.

La segunda forma es la tzedaka, esta es una obligación de

dar, es una mitzva y puede no provenir del corazón. Nos
referimos a ella el año pasado.

El mussar entiende que el corazón humano es

naturalmente inclinado a dar, cuando esto no se da se
asume que se produjo un “timtum ha lev”, un “bloqueo
al corazón”, una barrera que generaríamos entre nosotros
y el exterior. Cuando se produce esta barrera somos los
primeros en sufrir por esta pérdida.

42
 16 DE ELUL

Este año te invitamos a intentar reencontrarte con

tu corazón generoso y ver en que acciones de Jesed te
gustaría participar.

43
 “Aléjate de la mentira”

Tehilím 34 “¿Quién es la persona que desea vida y

quiere muchos días para ver el bien?:
Guarda tu lengua del mal, y tus labios
de hablar engaño. Apártate del mal y haz el bien,
busca la paz y síguela”

Talmud: “Jotamo shel haKadosh baruj hu emet”

“La firma del Santo bendito sea es verdad”

“P ensamos en la verdad como una representación

correcta de un objeto, evento o sentimiento. El judaísmo, sin
embargo, nos enseña que la verdad es mucho más compleja,
porque, como humanos, solo podemos percibir una fracción
de lo que está sucediendo en realidad”. Greg Marcus refiere
que, el mussar -y el judaísmo- nos enseña que solo D`s se
sienta en el trono de la verdad, nosotros solo podemos
aspirar a acercarnos a ella.

El tema de la verdad es complejo por que no siempre

convive bien con otras Midot, como la paz, es por eso que

44
 17 DE ELUL

el mussar nos enseña que una forma de ejecutar el juicio

de la verdad es uniendo los rasgos del alma de la verdad y
la benevolencia. La Torá describe a D`s como abundante
en verdad y benevolencia, por lo que los eruditos ven
la yuxtaposición de los dos rasgos del alma como un
concepto de fusión. La enseñanza sugiere que debemos
considerar las consecuencias antes de hablar y encontrar
el equilibrio adecuado entre la verdad y la bondad.

45
 “Con conciencia observo
la atracción del impulso
y la sabiduría guía mi respuesta”.

R ambam en el libro Hiljot Deot nos plantea que: “El

camino del recto es el de la moderación en cada rasgo, de
modo que cada rasgo este equidistante de cualquier extremo
y no cercano a ninguno de los dos. Por lo tanto, los primeros
sabios ordenaron que el hombre pusiera sus rasgos [delante
de él] constantemente y los dirigiera al camino del medio,
para que estuviera completo en su persona.”

Continua Rambam “Toda persona cuyas cualidades son

intermedias y equilibradas se denomina “sabio”. En cambio,
aquel que es estricto consigo mismo y se aleja de la cualidad
intermedia hacia un lado u otros se denomina “piadoso”….
En ambos casos actúa más allá de la línea estricta de la ley”

Los maestros de mussar nos dicen que el secreto para

convertirse en maestros de la moderación es cultivar la
sensibilidad a los procesos internos del deseo a medida que
surgen dentro de nosotros. Nos instan a ser conscientes

46
 18 DE ELUL

del curso interior que recorre un impulso, comenzando

como una pequeña sensación y eventualmente creciendo
hasta convertirse en una auténtica indulgencia.

Es importante recordar que la moderación no se basa en

la negación del impulso o la no satisfacción del mismo si
no de la búsqueda del camino del medio, donde no nos
privamos pero no llegamos a ser indulgentes, la tradición
no busca convertirnos en ascetas, como dice el Talmud
Ierushalmi “en el futuro, cada persona tendrá que dar
cuenta de todo lo que ha visto con sus ojos y no ha comido”.

Los invitamos a identificar en que ocasiones se les dificulta

seguir el camino del medio y ver que pasos podrían seguir
para acercarse a ello.

47
 A sí como el Cohen HaGadol debía prepararse para
ingresar al tabernáculo, nosotros debemos prepararnos
para ingresar a los procesos de meditación y conectarnos
con lo divino. El talmud nos cuenta que “los jasidim
rishonim esperaban una hora antes de comenzar sus
oraciones, …tiempo utilizado para la preparación
espiritual”.

Para meditar es necesario que nos desconectemos de

nuestras actividades diarias para poder focalizarnos en
nuestro sentir interior.

La preparación para la meditación involucra tanto a

nuestro cuerpo como a nuestra mente. En el ámbito
emocional es importante que logremos aplacar la
inquietud. Queremos que nuestro yo emocional esté
tranquilo. Como nuestro cuerpo, nuestra mente y corazón
necesitan estar libres de cualquier impedimento.

Esta semana les proponemos una variante del ejercicio

realizado durante las semanas anteriores, les proponemos
meditar caminando7 .

7 Gonzalo Pereyra. Mindfulness: Mente plena, corazón contento.

48
 19 DE ELUL

1. Quédese parado durante unos minutos, trate de tomar

conciencia de su cuerpo, de su postura y de su respiración.
2. Comience a caminar lentamente, fije su atención en
sus piernas, en especial en la planta de sus pies, intente
contactarse con las sensaciones que tiene al levantar u al
apoyar sus pies.
3. Luego perciba la forma en que su pie se levanta, se dirige
hacia adelante y se apoya.
4. Intente percibir el esfuerzo que realizan los músculos
de sus piernas y los movimientos que realizan otras partes
de su cuerpo, como los brazos y las manos.
5. Modifique la velocidad en que camina y vea el efecto
que tiene sobre su cuerpo.

Nuevamente recuerde registrar su experiencia:

49
 Habrás de tomar de las primicias de todos los
frutos de la tierra -que recogerás de tu
tierra- la que Adonai tu D`s, te concede a ti, y lo
habrás de poner en un cesto, y te encaminarás
hacia el lugar que habrá de elegir Adonai tu D`s,
para hacer morar su nombre allí”

“Lo colocarás ante Adonai tu D`s, y te

prosternarás ante Adonai tu D`s te habrás de
regocijar con todo lo bueno que te ha dado a ti
Adonai tu D`s, a tu familia; tú y el leví y el
forastero que está en medio de ti.”

L as primicias y compartir la alegría son los temas

iniciales de esta Parashá.

Nuestra Parashá nos invita a reconocer todo lo bueno que

tenemos y que vivimos, en cualquier circunstancia que
sea, y dar un paso más, compartir esas brajot con los que

50
 20 DE ELUL

menos tienen, esa es la idea de incluir el forastero, que

viene de lejos, o que está fuera de su propio lugar.

En nuestro Beit Hakneset en un Kabalat Shabat común,

comenzamos compartiendo cuales han sido las Brajot
que hemos vivido en la última semana, y así permitimos
que otros se alegren con nuestras alegrías.

Te invito a pensar en las Brajot del último año, y compartirlas

con tu círculo más íntimo, para que así también esas Brajot
se multipliquen.

51
“Sostener a los demás sin pensar en recompensas,
incluso si no se lo merecen”

T an nombrada Midá en días anteriores, llegamos

a la benevolencia, esto es “el rasgo de realizar actos
desinteresados para ayudar a otras personas sin esperar
nada a cambio. El judaísmo nos enseña que el mundo se
basa en tres pilares: la Torá, el servicio a D`s y los actos de
bondad amorosa. Por lo tanto, cuando elegimos realizar
un acto de bondad, estamos eligiendo ayudar a sustentar y
construir el mundo”.

Para que un acto nuestro sea considerado de bondad no

basta con que nuestra conducta beneficie a un otro, debe
ser una acción que se realiza esencialmente por el otro,
la ayuda a esa persona debe ser el motor de tu conducta.

Este año te invitamos a: “Observar cómo la bondad

amorosa afecta tus pensamientos, sentimientos y acciones
a lo largo del día. Estate atento a las racionalizaciones que
te frenan y te impiden hacer un esfuerzo adicional para
apoyar a los demás”.

52
 21 DE ELUL

Olam Jesed Yibaneh

‫ע ֹוָלם ֶחֶסד ָיִבּנֶה‬
Text Psalm 89:3 - Music and English : Menachem Creditor

Olam Jesed yibaneh...yai dai dai

Olam Jesed yibaneh...yai dai dai
Olam Jesed yibaneh...yai dai dai
Olam Jesed yibaneh...yai dai dai

Construiré este mundo desde el amor ... yai dai dai

Y debes construir este mundo desde el amor ... yai dai dai
Y si construimos este mundo desde el amor ... yai dai dai
Entonces D`s construirá este mundo a partir del amor ...
yai dai dai

53
 “Yo soy tu garante y tú eres el mío”
G reg Marcus nos introduce en este tema de la siguiente
manera: “Hay un chiste antiguo pero verdadero: Dos judíos,
tres opiniones. Pesaj, la fiesta judía más celebrada, enseña
uno de los valores judíos centrales y fundamentales: el poder
de hacer preguntas. Cuestionamos, debatimos, luchamos
con problemas y luchamos con D`s. Cuando fui expuesto
por primera vez al Talmud, un conjunto de historias y
comentarios sobre la Torá, me sorprendió ver que gran
parte de él estaba escrito como un debate entre rabinos,
con la opinión disidente dada en casi tanto espacio como la
opinión predominante”.

Greg Marcus, nos introduce a un mundo de diferencias y

ambigüedades, lo que se traduce en espacios de libertad
en nuestras vidas, pero estos espacios de libertad implican
espacios de responsabilidad respecto a las elecciones que
tomamos. Es así como la responsabilidad en el mussar guarda
relación con el considerar y asumir las consecuencias “Para
elevar su alma en la dirección de la santidad, debe volverse
más hábil para anticipar las consecuencias de sus acciones y
asumir la responsabilidad de los detalles en todas las áreas en
las que toma decisiones, incluso en las formas más prácticas y
mundanas, o bien, con más precisión, específicamente en los
asuntos prácticos y mundanos que puede tender a pasar por
alto o considerar otros que no sean espirituales.”

54
 22 DE ELUL

Se suma a lo anterior que ley judía se basa en una

cosmovisión global que revela la responsabilidad que
tenemos para con los demás, no solo para con nosotros
mismos. Responsabilidad que debe ser asumida de forma
positiva y sana para el alma.

El Talmud se pregunta: ¿Cómo podemos ayudar a

los demás incluso cuando no son recíprocos? ¿Cómo
podemos actuar para no causar daño? ¿Qué podemos
hacer para reparar el daño cuando causamos daños?
Siempre debemos ver que la otra persona también tiene
un punto de vista válido. Preocupaciones que se reflejan
el principio de mussar de que nuestro avance personal
espiritual individual no puede darse en “separado”, sino
que ocurre justo en medio de nuestras relaciones con las
otras personas. El rabino Israel Salanter declaró que “la
base de una vida espiritual se encuentra entre una persona
y su amigo”. En ese sentido la responsabilidad parte desde
la consideración del otro al momento de decidir, incluso
estando dispuesto a hacerse cargo de él.

Como dijeron nuestros rabinos: “Cuando Moisés nuestro

maestro, la paz sea con él, era el pastor de Yitró, uno de
mis corderos huyó y Moisés corrió tras él hasta que llegó a
un abrevadero donde el cordero se había detenido a beber.
Cuando llegó Moisés, dijo: No sabía que huiste por sed.
Debes estar cansado. Lo cargó sobre sus hombros y caminó”.

55
 “Confianza en D`s”

“Una persona que trata de practicar la confianza

en D`s mientras se deja un plan de respaldo
es como una persona que intenta aprender a nadar,
pero insiste en mantener un pie en el suelo”.
Rabbi Yosef Yozel Hurwitz

“Cocieron la masa que habían sacado de Egipto,

tortas ázimas, por que no habían leudado.
Pues ellos fueron expulsados de Egipto y no pudieron
demorarse ni preparar provisiones para ellos”

A lan Morinis nos hace una clara introducción al

tema de bitajón en la que él nos plantea lo siguiente: “Este
mundo puede parecer a veces tan impredecible... existe la
inexplicable crueldad, incompetencia y estupidez de las
personas… una visión sensata de la vida parece ofrecernos
todas las justificaciones para estar preocupados y ansiosos.
Sin embargo, el alma anhela confiar. Nadie quiere vivir con
ansiedad y preocupación. El rasgo del alma de “confianza”
en realidad no solo significa confianza, significa “confianza
en D`s”. Incluir a D`s en la definición puede ofrecerte algo
de ayuda, o puede traer un desafío adicional, dependiendo
del papel que juega la fe en tu vida. Crecer en bitajón es una

56
 23 DE ELUL

propuesta muy diferente para una persona que ya tiene una

fuerte relación con lo divino en comparación con alguien que
no tiene un sentido activo de en quién se le pide que confíe”.

En ese mismo sentido Rambam refiere que este rasgo

(bitajón) se encuentra muy afectado por la fe, él establece
que “La fe y la confianza son dos conceptos separados. Este
último depende del primero, mientras que el primero es
independiente del segundo. La fe precede a la confianza, y
puede existir en el corazón de un creyente incluso cuando
carece de confianza, por que la fe puede existir sin confianza.
La confianza, sin embargo, denota la existencia de fe, porque
es imposible que la confianza preceda o perdure de manera
independiente de la fe”.

“La confianza es aquel rasgo interior que nos da la

capacidad de actuar desde un lugar sin miedo. Un corazón
no puede tener miedo y confianza al mismo tiempo. Cuando
cultivamos la confianza, inevitablemente aflojamos las
garras que el miedo tiene en nuestro corazón. El miedo ahoga
y censura, en detrimento de nosotros mismos y del mundo.
Cuando volvemos nuestra alma para enfrentar lo divino,
invocamos nuestra naturaleza superior y nos alejamos de
los instintos animales”.

57
 “Los justos viven
por la fe”

Ani ma’amin be’emunah

sh’lemah

P ara muchos este rasgo del alma es un desafío, somos

parte de una generación que ha aprendido a cuestionar
todo y probablemente contemos con evidencia que
permita cuestionar cada uno de los pilares de la fe. Pese
a esto muchas personas aún buscan responder a un
llamado interno que las conecté profundamente con
algo mayor a ellas mismas, pero incluso ellas requieren
de cuestionamientos. Rab. Kook plantea que “incluso las
personas que tienen un sentido interior establecido de
D`s necesitan ser desafiadas en su fe, porque una fe plena
es una fe muerta, ya que los hechos de la vida desafían la
fe en todo momento”.

¿Cómo crecer en la fe? El acercamiento a la fe no

provendrá de la lógica, si no de la experiencia interior y

58
 24 DE ELUL

de las vivencias de asombro, es solo a través de destellos

que podremos acercarnos a la experiencia de D`s y a la fe.

A. Morini nos invita a experimentar lo transcendente, a

dejarnos asombrar por lo que nos rodea, recordándonos
que la experiencia emocional es prioritaria en el desarrollo
de la fe.

59
 “Juego un pequeño papel en algo más
grande que yo “.

E ste rasgo nos recuerda una frase que nos acompaña

siempre en nuestra comunidad “Mira frente a quien estas
en pie”, una frase que busca recordarnos el espacio que
ocupamos dentro de la creación.
Esto implica no perder la capacidad de asombro respecto
a lo que nos rodea.

Yirah se refiere al asombro, a aquellas experiencias que

tienen el poder de transformarnos. El rabino Abraham
Joshua Heschel dice “El asombro es más que una emoción;
es una forma de entender. El asombro es en sí mismo un acto
de comprensión de un significado más grande que nosotros
mismos. El asombro es una forma de estar en armonía con
el misterio de toda la realidad”. Prosigue: “el significado
de asombro es darse cuenta de que la vida tiene lugar
bajo amplios horizontes, horizontes que van más allá de la
duración de una vida individual o incluso la vida de una
nación, una generación o una era. El asombro nos permite
percibir en el mundo las insinuaciones de lo divino, sentir en

60
 25 DE ELUL

las cosas pequeñas el comienzo de un significado infinito,

sentir lo último en lo simple; sentir en la prisa del paso la
quietud de lo eterno”.

Te invitamos a realizar plegarias de agradecimiento, el

dar gracias por lo que tenemos nos ayuda a reconocer lo
asombrosas que son muchas cosas a nuestro alrededor.

61
 8

L a intención con la que nos sentamos a meditar es

la fuerza espiritual que impulsa nuestra práctica. Expresa
la meta a la que aspiramos, despierta nuestro corazón
y nuestra mente. Esta ferviente convicción transforma
nuestra meditación de un árido ejercicio mental a una
viva invocación. La intención, o kavaná, es la segunda
de las cinco etapas del proceso de meditación en ella se
enciende una firme determinación para lograr el objetivo
de nuestra meditación u oración.

Nuestra intención fortalece nuestra meditación. Crea una

fuerza espiritual que despierta nuestro corazón, mente
y alma. Busca vitalizar nuestra práctica y empujarnos
hacia adentro. Se describen 3 pasos para ello: el formar, el
vitalizar y el invocar nuestra intención.

La intención no es solo una etapa preparatoria separada,

está en constante diálogo con nuestra técnica de
meditación. Las diferentes etapas interactúan entre sí y se
entrelazan. Nos basamos en el poder de nuestra convicción
para reforzar nuestra práctica. Usamos nuestra kavaná
para enfocar y estimular nuestra voluntad. Nuestra
aspiración nos mantiene conscientes del propósito de
nuestra meditación.

8 Rab Yoel Glick. Living the Life of Jewish Meditation.

62
 26 DE ELUL

Hoy te invitamos a realizar un ejercicio distinto, elige una

actividad domestica y enfréntala de modo positivo, te
damos tres ideas:

1. Barre las hojas del jardín, fíjate en el movimiento de las

hojas, como se desplazan. Luego focalízate en tu cuerpo,
en el ritmo que llevas, en tu respiración. Deja pasar todos
lo pensamientos que surjan, retorna a centrarte en las
hojas, en el entorno y en tu cuerpo.
2. Haz la cama, fíjate en el movimiento de las sábanas,
en el movimiento que generan en el aire. Fíjate como se
mueve y siente tu cuerpo.
3. Lavar la ropa, fíjate en los colores, siente la textura de las
telas, en como se mezclan entre sí. Mira como se mueve al
interior de la lavadora y los sonidos que ella hace.

Es importante que registres tu experiencia

63
 “Vosotros estáis erguidos hoy,
todos vosotros: -ante Adonai vuestro D`s,
vuestros jefes -los de vuestras
tribus- vuestros ancianos, y vuestros
alguaciles, toda persona de Israel.
Vuestros infantes, vuestras mujeres,
y tu forastero -que está en medio de tu
campamento- desde el que recoge tu leña
hasta tu aguador. Para tu pasar
por el pacto de Adonai tu D`s,
y en su imprecación; que Adonai tu
D`s concerta contigo el día de hoy”

H ay momentos del año que son para estar en movi-

miento, las secciones anteriores se llamaban, Ki Tetze y Ki
Tavo, cuando salgas y cuando entres.

Hay momentos en que hay que detenerse y reflexionar,

mirar el mapa para ver si estamos yendo en la dirección
correcta.

64
 27 DE ELUL

Antes de Rosh Hashana la Torá nos invita a detenernos,

hacer una pausa y mirar de donde venimos y hacia donde
vamos y por sobre todas las cosas evaluar si la dirección es
la anhelada, y sino rectificar el camino.

Durante este Shabat te invitamos a reflexionar en estas

ideas basadas en la Parashá.

65
H oy te invitamos a realizar un trabajo distinto, elige
de la lista del primer día una Midá de la cual no hayamos
trabajado (puedes elegirla del inventario inicial).

Trata de definirla, identificar por que el trabajo sobre ella

te hace una mejor persona y define cuales serian los desa-
fíos para ti, para poder avanzar en ella :

Midá:

Definición:

66
 28 DE ELUL

Desafíos:

67
 E sta noche será Rosh HaShana, y con ella se dará
inicio a los Aseret Iemei Teshuva, aquellos días en que la
tradición nos invita a reflexionar sobre nuestra acción
para con los otros y a realizar una reparación de los daños
causados. Estos días te invitaremos a poner en práctica
las Midot internas desarrolladas en tu actuar para con los
otros.

El Rab Moshé Jaim Luzzato escribe en Derej Hashem que D`s

creó a cada individuo con atributos y talentos únicos y con
la habilidad de ejercer el libre albedrío para poder alcanzar
todo su potencial. “En Rosh Hashaná somos juzgados de
acuerdo a cómo cumplimos nuestra misión durante el
año que terminó y somos considerados responsables por
cualquier transgresión que podamos haber cometido.
D`s nos dio el valioso regalo de la teshuvá (el proceso de
arrepentimiento) que nos permite rectificar nuestras
transgresiones, lograr expiación en Iom Kipur y reconciliar
nuestra relación con las otras personas y con D`s” 9 .

Maimónides destaca la cualidad única de Aseret Iemei

Teshuvá: “Aunque cualquier momento es apropiado para
la teshuvá y la oración, durante los diez días entre Rosh
HaShana y Yom Kippur la teshuvá es más apropiada, y

9 Material Morasha: “Teshuvá: el proceso de introspección y crecimiento personal”

68
 29 DE ELUL

se acepta de inmediato”. Maimónides describe el poder

de la teshuvá: “Qué maravillosa es la teshuvá, que nos
acerca a la Divina Presencia. La teshuvá acerca a los
que están lejos. Ayer mismo el que fue aborrecido por el
Todopoderoso, repulsivo, distante y despreciable; hoy
es amado, agradable, cercano y querido ... exaltado es el
poder de la teshuvá” 10.

El rabino Joseph Soloveitchik, por si parte nos plantea

que “los que saben cómo arrepentirse son los que pueden
comunicarse con sus corazones, que pueden reconocer
con exquisita sensibilidad dónde no están dando la talla.
El resto de nosotros dormimos incluso cuando estamos
despiertos. No logramos salvarnos a nosotros mismos”.

Te invitamos a comunicarte con tu corazón y reconocer

aquellas áreas en que puedes reparar la relación con los
otros y así crecer a nivel personal.

10 Erika Brown: “Return Daily Inspiration for the Days of Awe”

69
A yer nos referimos a la importancia del proceso de
teshuvá y te invitamos a reflexionar sobre posibles acciones
en que puedas haber dañado a otros con tu accionar. Hoy
revisaremos las etapas que conlleva el proceso de teshuvá
y en los próximos días retomaremos algunas de las formas
en que pudimos haber dañado la relación con los otros o
conductas que podemos realizar para mejorar.

Rambam, en su libro Hiljot Teshuvá, se refiere a los 5 pasos

del proceso de teshuvá:

1. El arrepentimiento (jaratá - ‫)חרטה‬: Este paso implica

el darnos cuenta de que hemos realizado un mal acto y
arrepentirnos de ello, es un proceso interno, es un proceso
constructivo que nos abre las puertas al proceso de
reparación y al de cambio.

2. La detención (azivat hajet - ‫)עזיבת החטא‬: La segunda

etapa de este proceso se refiere a no continuar cometiendo
el mismo tipo de comportamiento. En esta etapa es
importante que seamos capaces de definir formas de
autoregulación que nos ayuden a no frenar la acción que
estamos realizando.

70
 1 DE TISHREI

3. La confesión (vidui - ‫)וידוי‬: En esta etapa hacemos

una toma de responsabilidad, en ella hablamos con la
divinidad respecto a nuestras acciones, implica reconocer
verbalmente nuestro error. La confesión no solo conlleva
reconocer nuestros errores si no también nuestra intensión
o nuestro deseo de no “ser así”.

4. La resolución (kabalá lehabá - ‫)קבלה להבא‬: Así como

en la etapa dos dejamos de cometer el “acto”, en esta
etapa realizamos un compromiso interno de no repetirlo
en el futuro. Al igual que en la etapa de detección, en esta
etapa es muy útil ser capaz de identificar las pequeñas
situaciones que favorecen recaigamos en dicha conducta
para así poder regularnos con mayor facilidad. Rambam
plantea que para una teshuvá sea completa debe la
persona enfrentarse a una situación similar y no repetir la
misma acción.

5. El pedir perdón (mejilá - ‫)מחילה‬: Cuando nuestro error

es en relación a otras personas, no basta con realizar los
primero cuatro pasos, requerimos de esta quinta etapa
que es el de pedir perdón a quien hemos dañado.

Te invitamos a dejar tus reflexiones:

71
E l manejo de la ira es una de las Midot a la que nos
referimos previamente y es una de las fuentes por las que
podemos haber dañado a terceros.

El año pasado te dejamos una guía práctica de tips que

te pueden ayudar a controlar la ira. Ahora te invitamos a
realizarte las siguientes preguntas:

¿Soy una persona rabiosa?

¿Qué situaciones son aquellas que me generan ira?

72
 2 DE TISHREI

¿Qué me ayuda a frenar la expresión de mi rabia? / ¿Cómo

puedo liberarme de esta emoción sin dañarme ni a mi ni
a otros?

¿He descargado mi ira sobre otros el último año?

Te invitamos a avanzar
en los 5 pasos del proceso de Teshuvá,
felicitaciones ya lo comenzaste!

73
E n nuestra vida cotidiana, tendemos a emitir juicios, la
mayor parte de las veces lo hacemos en forma automática,
juicios que en ocasiones son positivos y en otras negativos.

La Tora nos conlleva a juzgar en forma positiva a los otros,

el año pasado nos referimos a la importancia de mantener
una actitud positiva hacia la vida, cuando enjuiciamos a
otros de manera positiva, favorecemos esta actitud.

Te invitamos a responder nuevamente las mismas

preguntas:

¿Soy una persona que emite juicios con facilidad?, ¿Juicios

positivos o negativos?

74
 3 DE TISHREI

¿Qué situaciones son aquellas que me llevan a hacer

juicios negativos?

¿Qué me ayuda a emitir juicios positivos de los otros?

¿He enjuiciado en forma negativa a los otros el último

año?, ¿puede esto haberle generado un daño?

75
 11

E n esta etapa, invertimos todas nuestras energías

en construir un vínculo interno entre nosotros y nuestra
alma, entre nosotros y D`s. Cuando se mira objetivamente,
este trabajo parece una tarea imposible. El objetivo
fundamental del proceso de meditación es elevar nuestra
conciencia de lo finito a lo infinito, la meditación cierra la
brecha entre el mundo superior e inferior, entre nuestra
alma y nosotros. En la meditación, utilizamos el poder de
la mente para ir más allá de la mente.

Se describen 5 categorías de técnicas de meditación:

1. Tranquilizar la mente: el propósito central aquí es aquietar
y calmar la mente. Estas meditaciones pueden ir desde la
respiración hasta la oración y la escucha de música. Calmar
la mente es una parte esencial de cualquier práctica.
2. Visualización: en la meditación de visualización, creamos
una imagen espiritualmente cargada en nuestra mente.
3. Concentración: trabajamos para desarrollar la
concentración en un solo punto en un solo objeto o idea
con exclusión de todo lo demás.
4. Contemplación: es la meditación sobre ideas, imágenes o
conceptos sublimes.
5. Mantra: repetimos frases fuertemente energizadas que
despiertan una tremenda fuerza espiritual y elevan nuestra

11 Rab Yoel Glick. Living the Life of Jewish Meditation

76
 4 DE TISHREI

mente más allá de este plano físico de existencia hacia los

reinos superiores.

Hoy te invitamos a realizar un último ejercicio de

meditación, un ejercicio de meditación diádico:
1. Siéntense uno frente al otro, intenten que sus rostros
estén a altura similar y a un metro de distancia.
2. Mírense a los ojos mutuamente, no hagan nada solo
estén cada uno atento a su propia experiencia, no se trata
de comunicarse solo de observar. Manténganse así algunos
minutos.
3. Ahora imagina que tras esa mirada ves la esencia de
la persona que tienes en frente, ahora no solo miras, te
conectas. Manténganse así por algunos minutos más.
4. Para terminar, piensa en la bondad de la persona que
está frente a ti, en las cualidades que te gustan de ella.
Manténganse así algunos minutos más.

Registra tu experiencia:

77
 “Retorna Israel hasta tu D`s, pues te has
equivocado por tu pecado. Tomen con ustedes
Devarim (palabras o cosas) y retornen a D`s”

E ste texto es de la Haftará, la lectura de los profetas,

de Shavat Shuvá, shabat que media entre Rosh Hashana y
Iom Kipur. Es un llamado a transformar nuestra vida.

Deliberadamente dejé la palabra devarim en hebreo y

entre paréntesis puse dos de las posibles interpretaciones.

¿Cuál es la forma de teshuvá autentica?, ¿como traducirías

devarim en el contexto de la preparación para Iom Kipur?,
¿en acciones concretas?

78
Hace algunos días trabajamos respecto a la Midá de
la benevolencia. Hoy te invitamos a pensar en cuan
benevolente has sido durante el último año en tu
interacción con los otros, ve como el ser o dejar de ser
benevolente puede haber impactado a otros.
¿Soy una persona benevolente?

¿Qué situaciones son aquellas que me llevan a ser

benevolente?, ¿En qué tipo de situaciones esto se inhibe?

¿Qué me ayuda a actuar de forma benevolente?

¿Mi acción u omisión en la benevolencia ha impactado a

otros?, ¿Creo que hay algo en que puedo mejorar?

Ya sabes como seguir….

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E l año pasado nos referimos al concepto de Lashón
harah, a las distintas formas en que podemos hacer daño
a través de las palabras. Este año te invitamos a trabajar
en ello.

¿Soy una persona que hace Lashón harah?, ¿de que tipo?

¿Qué situaciones son aquellas que me llevan a hacer mal

uso del lenguaje?

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 7 DE TISHREI

¿Qué me ayuda a frenarme en el Lashón harah?

¿A quiénes dañe este año a través del Lashón harah?,

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E l año pasado dedicamos una semana a conocer las
distintas formas de “guemilut jasadim” que nos describe
nuestra tradición, a modo de recuerdo el Talmud incluye en
ellas el respeto a los padres, la beneficencia, la hospitalidad,
la visita a los enfermos, la asistencia a la desposadas
necesitadas y el acompañamiento a los deudos.

¿Durante este año, participe de alguna actividad de ellas?

¿Qué me hizo falta para involucrarme en ellas o qué me

ayudo a hacerlo?

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 8 DE TISHREI

¿En cuál de ellas creo podría participar?

Proponte un desafío para este año que comienza:

Recuerda que como comunidad

nos encantaría poder ayudarte a lograrlo,
puedes acercarte a nosotros.

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T e invitamos a que hoy te prepares para Yom Kipur,
hoy en la noche damos comienzo a él. Piensa en aquellas
cosas que tienes pendientes tanto del mundo material,
relacional y espiritual.

¿Algún material que te falta, alguien con quien hablar?,

luego de revisar tu lista y darla por finalizada comienza tu
preparación espiritual para comenzar Yom Kipur

Tzom Kal y Gmar Jatima Tova

Rab Alejandro Bloch Henry Gherson
Rab Pablo Gabe Samuel Glukman
Federico Fainberg Judith Lozano
Karen Finkelstein Claudia Vidal

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E speramos que este día tengas un día de oración y
regocijo, que aquellos procesos de introspección que
iniciamos juntos hace ya 40 días te permitan vivenciar este
día de la manera más maravillosa.
Les dejamos un texto inspirador, de Abraham Joshua Heschel:

EL ÉXTASIS DE LOS ACTOS

Hacer una mitzvá es superarse a sí mismo, trascender las
propias necesidades e iluminar el mundo. ¿Pero de dónde
ha de venir el fuego que ilumine el mundo? Una y otra vez
descubrimos cuán débil, mortecina, lánguida es la luz que
brota de nuestro interior. No tenemos bastante fuerza para
trascendernos, para dar alma a nuestros actos. Nuestro
tenaz esfuerzo es demasiado flojo para imponerse a los
mezquinos mecanismos del ego.

Hay, no obstante, un éxtasis de los actos, momentos

luminosos en los que actos cargados de fuerza nos elevan
por sobre nuestra propia voluntad, momentos pletóricos
de alegría desbordante, de intenso deleite. Semejante
exaltación es un don. Quien se afana con alma y corazón
por darse a D`s y lo logra en la medida de su capacidad, verá
abiertas ante sí de par en par las puertas de la grandeza y
podrá alcanzar lo que está más allá de su capacidad.

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E stamos acabando un ciclo y queremos agradecerles el habernos
permitido acompañarles y ser parte de este proceso.
Siempre al cerrar un ciclo iniciamos uno nuevo, los invitamos a iniciarlo con
las palabras inspiradoras del Rab Abraham Joshua Heschel, recordando los
50 años de su partida.
Entrando en la sinagoga
¿Qué es lo que una persona espera al ingresar a una sinagoga?
Para estudiar uno va a una biblioteca, para el enriquecimiento estético,
uno va a un museo, por el placer la música, uno va a un concierto, ¿cuál es
el propósito que buscamos al ir a una sinagoga?
Muchas son las instalaciones que nos ayudan a adquirir importantes
virtudes mundanas, habilidades y técnicas. ¿Pero dónde vamos a aprender
acerca del espíritu? Muchas son las oportunidades que tenemos de hablar
públicamente, ¿pero dónde encontraremos las ocasiones para ejercitar
el silencio interior? Es fácil encontrar personas que nos enseñen a ser
elocuentes, ¿Pero quién nos enseñará como encontrar silencio y quietud?
Es verdaderamente importante tener un sentido de reverencia.
¿Quién nos enseñará la sabiduría general de la compasión? ¿El temor a
ser crueles? ¿El peligro de ser insensibles? ¿Dónde aprenderemos que la
verdad se encuentra en la contrición?
Es sumamente importante el desarrollo de nuestras facultades
intelectuales, pero cultivar la conciencia sensible que es indispensable.
Todos estamos en peligro de hundirnos en la vanidad, todos estamos
involucrados en la adoración de nuestro propio ego. Debemos volvernos
sensibles a los escollos de nuestras habilidades, y darnos cuenta que
nuestros intereses no son la cumbre de la sabiduría.
Estamos constantemente necesitados de experimentar momentos en
donde lo espiritual sea tan relevante como concreto, como por ejemplo,
lo es la estética. Todos tenemos un sentido de la belleza, todos somos
capaces de distinguir entre los hermoso y lo desagradable.
Pero debemos aprender a ser sensibles al espíritu. Es la sinagoga en donde
debemos tratar de adquirir esa interioridad, esa sensibilidad.

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 Queremos agradecer muy
especialmente a
el apoyo para que este libro
pueda salir a la luz a

CLAUDIO, MARCELO Y XIMENA

WORTSMAN

Y la colaboración de:

Eitan e Igal Bloch

Carmen Gloria González
Sara Opazo
Stephanie Siegel en memoria de Peter Siegel Z´L