El movimiento carismático

es la tendencia internacional de congregaciones cristianas históricamente

dominantes que adoptan creencias y prácticas del cristianismo carismático
similares al pentecostalismo. Fundamental para el movimiento es la experiencia del
bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales (charismata).Entre
los anglicanos, el movimiento carismático surgió en 1958; llegó a luteranos y
presbiterianos en 1962. Entre los católicos romanos, se extendió alrededor de 1967.
Los metodistas se involucraron en el movimiento carismático en la década de 1970.

Historia
El movimiento del pentecostalismo clásico generalmente tiene su origen a
principios del siglo XX, con el ministerio de Charles F. Parham y el ministerio
posterior de William Joseph Seymour y Azusa Street Revival. Su doctrina única
involucraba un encuentro dramático con Dios, denominado bautismo con el
Espíritu Santo. La evidencia de haber recibido esta experiencia fue interpretada
por algunos como hablar en lenguas.

Antes de 1955, la corriente principal religiosa no abrazó las doctrinas

pentecostales. Si un miembro de la iglesia o un clérigo expresara abiertamente
tales puntos de vista, se separaría (ya sea voluntaria o involuntariamente) de su
denominación existente. Sin embargo, en la década de 1960, muchas de las
enseñanzas características estaban ganando aceptación entre los cristianos dentro
de las principales denominaciones protestantes. El movimiento carismático
representó una inversión de este patrón anterior, ya que aquellos influenciados por
la espiritualidad pentecostal optaron por permanecer en sus denominaciones
originales.La popularización y la aceptación más amplia de las enseñanzas e ideas
carismáticas están vinculadas al avivamiento de sanidad que ocurrió entre 1946 y
1958. Los avivadores de la época, incluidos William Branham, Oral Roberts y AA
Allen, celebraron grandes reuniones interdenominacionales que enfatizaron los
dones del espíritu Este avivamiento global condujo a una mayor conciencia y
aceptación de las enseñanzas y prácticas pentecostales.

El ala alta de la iglesia de la Iglesia Episcopal Americana se convirtió en la primera

organización eclesiástica tradicional en sentir el impacto del nuevo movimiento
internamente. El comienzo del movimiento carismático generalmente se fecha en el
domingo 3 de abril de 1960, cuando Dennis J. Bennett, rector de la Iglesia
Episcopal de San Marcos en Van Nuys, California, relató su experiencia
pentecostal a su parroquia, haciéndolo nuevamente los próximos dos domingos.,
incluida la Semana Santa (17 de abril), durante la cual muchos de su congregación
compartieron su experiencia, lo que provocó que se viera obligado a dimitir.La
controversia resultante y la cobertura de prensa difundieron la conciencia del
movimiento carismático emergente. El movimiento creció para abarcar otras
iglesias principales, donde el clero comenzó a recibir y anunciar públicamente sus
experiencias pentecostales. Estos c⅞lérigos comenzaron a celebrar reuniones para
buscadores y servicios de sanación que incluían la oración y la unción de los
enfermos. El movimiento carismático llegó a luteranos y presbiterianos en 1962. La
Renovación Carismática Católica comenzó en 1967 en la Universidad de Duquesne
en Pittsburgh, Pensilvania. Los metodistas se involucraron en el movimiento
carismático en la década de 1970.

El movimiento carismático condujo a la fundación de muchas comunidades de

pacto, como Sword of the Spirit y Word of God, que son una fuerza del
ecumenismo en el sentido de que tienen miembros de muchas de las principales
denominaciones cristianas, como católicos, luteranos, anglicanos, reformados y
Metodistas, que viven y oran juntos.

A pesar del hecho de que los pentecostales actualmente tienden a tener más en común con
los evangélicos que con los católicos romanos o las alas no evangélicas de la iglesia, el
movimiento carismático no fue inicialmente influyente entre las iglesias evangélicas. C. Peter
Wagner rastrea la expansión del movimiento carismático dentro del evangelicalismo
alrededor de 1985. Llamó a este movimiento la Tercera Ola del Espíritu Santo. La Tercera Ola
se ha expresado a través de la formación de iglesias y organizaciones similares a
denominaciones. Estos grupos se denominan "neocarismáticos" y son distintos del
movimiento carismático de las iglesias cristianas históricas. El Vineyard Movement y el
British New Church Movement ejemplifican la Tercera Ola o organizaciones neocarismáticas

Creencias
Los cristianos carismáticos creen en una experiencia del bautismo con el Espíritu Santo y los
dones espirituales (del griego charismata χαρίσματα, de charis χάρις, gracia) del Espíritu
Santo como se describe en el Nuevo Testamento están disponibles para los cristianos
contemporáneos a través de la llenura o el bautismo del Espíritu Santo., con o sin imposición
de manos.

El movimiento carismático sostiene que el bautismo en el Espíritu Santo es la "acción

soberana de Dios, que suele ocurrir cuando alguien con disposición de entrega y docilidad,
ora pidiendo una nueva efusión del Espíritu Santo en su vida". Además, "el bautismo en el
Espíritu Santo desencadena el Espíritu Santo que ya está presente en nosotros, al revitalizar
las gracias que recibimos en el sacramento del Bautismo". El bautismo con el Espíritu Santo
"equipa e inspira al individuo para el servicio, para la misión, para el discipulado y para la
vida".El Rev. Brenton Cordeiro enseña que aquellos que han recibido el Bautismo con el
Espíritu Santo "testifican que la experiencia les trajo una nueva conciencia de la realidad y la
presencia de Jesucristo en sus vidas [así como] una nueva hambre por la Palabra de Dios, los
Sacramentos y se llenaron de un renovado deseo de santidad".

Aunque la Biblia enumera muchos dones de Dios a través de su Espíritu Santo, hay nueve
dones específicos enumerados en 1 Corintios 12:8–10 que son de naturaleza sobrenatural y
son el enfoque y la característica distintiva del movimiento carismático: palabra de sabiduría,
palabra de conocimiento, fe, dones de sanidad, poderes milagrosos, profecía, distinción de
espíritus, hablar en diferentes lenguas (idiomas), e interpretación de lenguas.

Si bien los pentecostales y los carismáticos comparten estas creencias, existen diferencias.
Muchos en el movimiento carismático se distanciaron deliberadamente del pentecostalismo
por razones culturales y teológicas. Entre las principales razones teológicas está la tendencia
de muchos pentecostales a insistir en que hablar en lenguas es siempre la señal física inicial
de recibir el bautismo del Espíritu. Aunque las enseñanzas específicas variarán según la
denominación, los carismáticos generalmente creen que el Espíritu Santo ya ha estado
presente en una persona desde el momento de la regeneración y prefieren llamar a los
encuentros posteriores con el Espíritu Santo con otros nombres, como "ser lleno".A
diferencia de los pentecostales, los carismáticos tienden a aceptar una variedad de
experiencias sobrenaturales (como profecías, milagros, sanidades o "manifestaciones físicas
de un estado alterado de conciencia") como evidencia de haber sido bautizados o llenos del
Espíritu Santo.

Los pentecostales también se distinguen del movimiento carismático sobre la base del estilo.
Además, los pentecostales tradicionalmente han otorgado un alto valor a la evangelización y
el trabajo misionero. Los carismáticos, por otro lado, han tendido a ver su movimiento como
una fuerza de revitalización y renovación dentro de sus propias tradiciones eclesiásticas.

Denominaciones influenciadas
Anglicanismo
En Estados Unidos, el episcopal Dennis Bennett a veces se cita como una de las influencias
fundamentales del movimiento carismático. Bennett era el rector de la Iglesia Episcopal de
San Marcos en Van Nuys, California, cuando anunció a la congregación en 1960 que había
recibido el derramamiento del Espíritu Santo. Poco después de esto, ministró en Seattle,
donde dirigió muchos talleres y seminarios sobre la obra del Espíritu Santo.

En el Reino Unido, Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson y otros estuvieron a la
vanguardia de desarrollos similares.

A la conferencia de Massey en Nueva Zelanda, 1964 asistieron varios anglicanos, incluido el

reverendo Ray Muller, quien invitó a Bennett a Nueva Zelanda en 1966 y desempeñó un
papel destacado en el desarrollo y la promoción de los seminarios Life in the Spirit. Otros
líderes del movimiento carismático en Nueva Zelanda incluyen a Bill Subritzky.

A principios del siglo XXI, un ala o escuela de pensamiento "evangélica carismática" se

identifica comúnmente en la Iglesia de Inglaterra, en contraste con las tendencias evangélicas
conservadoras, anglo-católicas y otras. Una iglesia local influyente en este movimiento ha
sido Holy Trinity Brompton de Londres, y Justin Welby, arzobispo de Canterbury desde 2013,
tiene experiencia en evangelicalismo carismático.

Luteranismo
Larry Christenson, un teólogo luterano radicado en San Pedro, California, hizo mucho en las
décadas de 1960 y 1970 para interpretar el movimiento carismático de los luteranos. Durante
esos años se llevó a cabo una conferencia anual muy grande en Minneapolis. Los
carismáticos luteranos en los EE. UU. formaron la Alianza de Iglesias de Renovación. Touched
by the Spirit de Richard A. Jensen, publicado en 1974, desempeñó un papel importante en la
comprensión luterana del movimiento carismático. Otro líder carismático luterano es Morris
Vaagenes. En Finlandia, el surgimiento de congregaciones carismáticas ha revertido, en
algunos lugares, la disminución de la asistencia a congregaciones luteranas.

Reformado
En las iglesias congregacionalistas y presbiterianas que profesan una teología
tradicionalmente calvinista o reformada, existen diferentes puntos de vista con respecto a la
continuación o el cese actual de los dones (charismata) del Espíritu. En general, sin embargo,
los carismáticos reformados se distancian de los movimientos de renovación con tendencias
que podrían percibirse como demasiado emocionales, como Word of Faith, Toronto Blessing,
Brownsville Revival y Lakeland Revival.

Las denominaciones carismáticas reformadas prominentes son las Iglesias de Gracia

Soberana y las Iglesias de Todas las Naciones en los Estados Unidos, en Gran Bretaña están
las iglesias y el movimiento Newfrontiers, fundado por Terry Virgo.

Catolicismo romano
En los Estados Unidos, la renovación carismática católica se centró en personas como Kevin
Ranaghan y otros en la Universidad de Notre Dame en Notre Dame, Indiana. La Universidad
de Duquesne en Pittsburgh, que fue fundada por la Congregación del Espíritu Santo, una
comunidad religiosa católica, comenzó a albergar avivamientos carismáticos en 1977.

En la iglesia católica romana, el movimiento se hizo particularmente popular en las

comunidades filipina, coreana e hispana de los Estados Unidos, Filipinas y América Latina,
principalmente Brasil. Sacerdotes itinerantes y laicos asociados con el movimiento a menudo
visitan parroquias y cantan lo que se conoce como misas carismáticas. Se cree que es el
segundo submovimiento distinto más grande (unos 120 millones de miembros) dentro del
catolicismo global, junto con el catolicismo tradicional.

Otra dificultad es la tendencia de muchos católicos carismáticos a asumir lo que otros en su

iglesia podrían considerar lenguaje sacramental y afirmaciones de la necesidad del
"Bautismo en el Espíritu Santo" como un acto universal. Esto causa dificultad ya que hay
poco para distinguir el "Bautismo" del sacramento de la confirmación. En este sentido, un
seminario de estudio organizado conjuntamente en São Paulo por el Pontificio Consejo para
la Promoción de la Unidad de los Cristianos y la Conferencia Episcopal de Brasil planteó estas
cuestiones. Técnicamente, entre los católicos, el "Bautismo del Espíritu Santo" no es ni la
manifestación más alta ni más completa del Espíritu Santo.

Así, el "Bautismo del Espíritu" es una experiencia entre muchas dentro del cristianismo (al
igual que las extraordinarias manifestaciones del Espíritu en la vida de los santos, en
particular San Francisco de Asís y Santa Teresa de Ávila, quienes levitaron), y por lo tanto
menos sostenido dogmáticamente por los carismáticos católicos (que por los
pentecostales).Posiblemente, el Padre Pío (ahora San Pío) proporciona un ejemplo católico
moderno de esta experiencia. Al describir su confirmación, cuando tenía 12 años, el Padre
Pío dijo que "lloraba de consuelo" cada vez que pensaba en ese día porque "recuerdo lo que
el Espíritu Santo me hizo sentir ese día, un día único e inolvidable en todo ¡Mi vida! ¡Qué
dulces arrobamientos me hizo sentir el Consolador aquel día! Al pensar en ese día, me siento
inflamado de pies a cabeza con una llama brillante que quema, consume, pero no da dolor".
En esta experiencia, el Padre Pío dijo que se le hizo sentir la "plenitud y perfección" de Dios.
Por lo tanto, se puede argumentar que fue "bautizado por el Espíritu" el día de su
confirmación en 1899. Fue una experiencia espiritual entre muchas que tendría.

Metodismo
En la tradición metodista (incluido el movimiento de santidad), el bautismo con el Espíritu
Santo se refiere tradicionalmente a la segunda obra de gracia posterior al Nuevo Nacimiento
y se denomina entera santificación, en la que se quita el pecado original y la persona se
perfecciona en el amor. (perfección cristiana). La entera santificación, que puede recibirse
instantánea o gradualmente, "limpia el corazón del que la recibe de todo pecado (I Juan 1:7,
9; Hechos 15:8, 9), lo aparta y lo dota de poder para la realización de todo a lo que es
llamado (Lucas 24:49; Hechos 1:8)."

Cuando se inició el movimiento metodista, "muchas personas en Londres, Oxford y Bristol

informaron sobre curaciones sobrenaturales, visiones, sueños, impresiones espirituales,
poder para evangelizar [y] extraordinarios obsequios de sabiduría". John Wesley, el fundador
del metodismo, "sostenía firmemente que los dones espirituales son una consecuencia
natural de la santidad genuina y la morada del Espíritu de Dios en un hombre". Como tal, las
iglesias metodistas mantienen la posición teológica del continuacionismo. Con su historia de
promover la santidad y la fe experiencial, muchas congregaciones metodistas ahora se
dedican a la adoración carismática desde la llegada del movimiento carismático al
metodismo, aunque otras conexiones metodistas y sus congregaciones lo evitan.En este
último caso, la doctrina pentecostal de una tercera obra de gracia acompañada de glosolalia
es condenada por algunas conexiones en la tradición metodista, como la Iglesia de Santidad
Peregrina, que enseña que el estado de perfección cristiana en el que una persona es
perfecta en el amor es el objetivo para los humanos.

Moravianismo
Algunos miembros de la Iglesia Morava aceptaron ciertos elementos del movimiento
carismático a medida que se extendía.

Adventismo
Una minoría de los adventistas del séptimo día de hoy son carismáticos. Están fuertemente
asociados con aquellos que tienen creencias adventistas más "progresistas". En las primeras
décadas de la iglesia, los fenómenos carismáticos o extáticos eran comunes.

Ortodoxia oriental
Aunque la mayoría de los laestadianos son luteranos y a menudo se los llama luteranos
apostólicos, es un movimiento interdenominacional, por lo que algunos son ortodoxos
orientales. Los laestadianos ortodoxos orientales se conocen como Ushkovayzet (el artículo
está en ruso). El carismatismo laestadiano se ha atribuido a las influencias de las prácticas
religiosas chamánicas extáticas de los sami, muchos de los cuales son laestadianos en la
actualidad.

El movimiento carismático no ha ejercido la misma influencia en la Iglesia Ortodoxa Oriental

que tiene en otras denominaciones cristianas principales. Aunque algunos sacerdotes
ortodoxos orientales han avanzado en la práctica carismática en sus congregaciones, los
escritores dentro de la iglesia consideran que el movimiento es incompatible con la
ortodoxia. Por ejemplo, un artículo publicado en el Journal "Orthodox Tradition" dice: "No
hay nada ortodoxo en el movimiento carismático. Es incompatible con la ortodoxia, ya que se
justifica solo pervirtiendo el mensaje de los Padres, sugiriendo que la Iglesia de Cristo
necesita renovación, y entregarse a la imaginería teológica del culto pentecostal".

A pesar de esto, algunos sacerdotes promueven la renovación carismática en, por ejemplo, la
Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía y la Hermandad de San Simeón.

Aconfesional
El movimiento condujo a la creación de iglesias carismáticas evangélicas independientes más
en sintonía con el avivamiento del Espíritu Santo. Estas iglesias son a menudo no
denominacionales. Calvary Chapel Costa Mesa, California fue una de las primeras iglesias
carismáticas evangélicas, fundada en 1965. En el Reino Unido, Jesus Army, fundada en 1969,
es un ejemplo del impacto fuera de los Estados Unidos. Muchas otras congregaciones se
establecieron en el resto del mundo.