Meditaciones Marco Aurelio

MARCO AURELIO
Meditaciones
LIBRO I
1. Aprendí de mi abuelo Vero: el buen carácter y la serenidad.
2. De la reputación y memoria legadas por mi progenitor: el carácter discreto y viril.
3. De mi madre: el respeto a los dioses, la generosidad y la abstención no sólo de obrar mal,

sino incluso de incurrir en semejante pensamiento; más todavía, la frugalidad en el régimen
de vida y el alejamiento del modo de vivir propio de los ricos.
4. De mi bisabuelo: el no haber frecuentado las escuelas públicas y haberme servido de

buenos maestros en casa, y el haber comprendido que, para tales fines, es preciso gastar con
largueza.
5. De mi preceptor: el no haber sido de la facción de los Verdes ni de los Azules, ni partidario

de los parinularios ni de los escutarios; el soportar las fatigas y tener pocas necesidades; el
trabajo con esfuerzo personal y la abstención de excesivas tareas, y la desfavorable acogida a
la calumnia.
6. De Diogneto: el evitar inútiles ocupaciones; y la desconfianza en lo que cuentan los que

hacen prodigios y hechiceros acerca de encantamientos y conjuración de espíritus, y de otras
prácticas semejantes; y el no dedicarme a la cría de codornices ni sentir pasión por esas cosas;
el soportar la conversación franca y familiarizarme con la filosofía; y el haber escuchado
primero a Baquio, luego a Tandasis y Marciano; haber escrito diálogos en la niñez; y haber
deseado el catre cubierto de piel de animal, y todas las demás prácticas vinculadas a la
formación helénica.
7. De Rústico: el haber concebido la idea de la necesidad de enderezar y cuidar mi carácter; el

no haberme desviado a la emulación sofística, ni escribir tratados teóricos ni recitar
discursillos de exhortación ni hacerme pasar por persona ascética o filántropo con vistosos
alardes; y el haberme apartado de la retórica, de la poética y del refinamiento cortesano. Y el
no pasear con la toga por casa ni hacer otras cosas semejantes. También el escribir las cartas
de modo sencillo, como aquélla que escribió él mismo desde Sinuesa a mi madre; el estar
dispuesto a aceptar con indulgencia la llamada y la reconciliación con los que nos han
ofendido y molestado, tan pronto como quieran retractarse; la lectura con precisión, sin
contentarme con unas consideraciones globales, y el no dar mi asentimiento con prontitud a
los charlatanes; el haber tomado contacto con los Recuerdos de Epicteto, de los que me
entregó una copia suya.
8. De Apolonio: la libertad de criterio y la decisión firme sin vacilaciones ni recursos

fortuitos; no dirigir la mirada a ninguna otra cosa más que a la razón, ni siquiera por poco
tiempo; el ser siempre inalterable, en los agudos dolores, en la pérdida de un hijo, en las
enfermedades prolongadas; el haber visto claramente en un modelo vivo que la misma
persona puede ser muy rigurosa y al mismo tiempo desenfadada; el no mostrar un carácter
Marco Aurelio - Meditaciones 1

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irascible en las explicaciones; el haber visto a un hombre que claramente consideraba como la
más ínfima de sus cualidades la experiencia y la diligencia en transmitir las explicaciones
teóricas; el haber aprendido cómo hay que aceptar los aparentes favores de los amigos, sin
dejarse sobornar por ellos ni rechazarlos sin tacto.
9. De Sexto: la benevolencia, el ejemplo de una casa gobernada patriarcalmente, el proyecto

de vivir conforme a la naturaleza; la dignidad sin afectación; el atender a los amigos con
solicitud; la tolerancia con los ignorantes y con los que opinan sin reflexionar; la armonía con
todos, de manera que su trato era más agradable que cualquier adulación, y le tenían en aquel
preciso momento el máximo respeto; la capacidad de descubrir con método inductivo y
ordenado los principios necesarios para la vida; el no haber dado nunca la impresión de cólera
ni de ninguna otra pasión, antes bien, el ser el menos afectado por las pasiones y a la vez el
que ama más entrañablemente a los hombres; el elogio, sin estridencias; el saber polifacético,
sin alardes.
10. De Alejandro el gramático: la aversión a criticar; el no reprender con injurias a los que
han proferido un barbarismo, solecismo o sonido mal pronunciado, sino proclamar con
destreza el término preciso que debía ser pronunciado, en forma de respuesta, o de ratificación
o de una consideración en común sobre el tema mismo, no sobre la expresión gramatical, o
por medio de cualquier otra sugerencia ocasional y apropiada.
11. De Frontón: el haberme detenido a pensar cómo es la envidia, la astucia y la hipocresía

propia del tirano, y que, en general, los que entre nosotros son llamados «eupátridas», son, en
cierto modo, incapaces de afecto.
12. De Alejandro el platónico: el no decir a alguien muchas veces y sin necesidad o escribirle
por carta: «Estoy ocupado», y no rechazar de este modo sistemáticamente las obligaciones
que imponen las relaciones sociales, pretextando excesivas ocupaciones.
13. De Catulo: el no dar poca importancia a la queja de un amigo, aunque casualmente fuera
infundada, sino intentar consolidar la relación habitual; el elogio cordial a los maestros, como
se recuerda que lo hacían Domicio y Atenódoto; el amor verdadero por los hijos.
14. De «mi hermano» Severo: el amor a la familia, a la verdad y la justicia; el haber conocido,
gracias a él, a Traseas, Helvidio, Catón, Dión, Bruto; el haber concebido la idea de una
constitución basada en la igualdad ante la ley, regida por la equidad y la libertad de expresión
igual para todos, y de una realeza que honra y respeta, por encima de todo, la libertad de sus
súbditos. De él también: la uniformidad y constante aplicación al servicio de la filosofía; la
beneficencia y generosidad constante; el optimismo y la confianza en la amistad de los
amigos; ningún disimulo para con los que merecían su censura; el no requerir que sus amigos
conjeturaran qué quería o qué no quería, pues estaba claro.
15. De Máximo: el dominio de sí mismo y no dejarse arrastrar por nada; el buen ánimo en
todas las circunstancias y especialmente en las enfermedades; la moderación de carácter,
dulce y a la vez grave; la ejecución sin refunfuñar de las tareas propuestas; la confianza de
todos en él, porque sus palabras respondían a sus pensamientos y en sus actuaciones procedía
sin mala fe; el no sorprenderse ni arredrarse; en ningún caso precipitación o lentitud, ni
impotencia, ni abatimiento, ni risa a carcajadas, seguidas de accesos de ira o de recelo. La
beneficencia, el perdón y la sinceridad; el dar la impresión de hombre recto e inflexible más

bien que corregido; que nadie se creyera menospreciado por él ni sospechara que se
consideraba superior a él; su amabilidad en...
16. De mi padre: la mansedumbre y la firmeza serena en las decisiones profundamente

examinadas. El no vanagloriarse con los honores aparentes; el amor al trabajo y la
perseverancia; el estar dispuesto a escuchar a los que podían hacer una contribución útil a la
comunidad. El distribuir sin vacilaciones a cada uno según su mérito. La experiencia para
distinguir cuando es necesario un esfuerzo sin desmayo, y cuándo hay que relajarse. El saber
poner fin a las relaciones amorosas con los adolescentes. La sociabilidad y el consentir a los
amigos que no asistieran siempre a sus comidas y que no le acompañaran necesariamente en
sus desplazamientos; antes bien, quienes le habían dejado momentáneamente por alguna
necesidad le encontraban siempre igual. El examen minucioso en las deliberaciones y la
tenacidad, sin eludir la indagación, satisfecho con las primeras impresiones. El celo por
conservar los amigos, sin mostrar nunca disgusto ni loco apasionamiento. La autosuficiencia
en todo y la serenidad. La previsión desde lejos y la regulación previa de los detalles más
insignificantes sin escenas trágicas. La represión de las aclamaciones y de toda adulación
dirigida a su persona. El velar constantemente por las necesidades del Imperio. La
administración de los recursos públicos y la tolerancia ante la crítica en cualquiera de estas
materias; ningún temor supersticioso respecto a los dioses ni disposición para captar el favor
de los hombres mediante agasajos o lisonjas al pueblo; por el contrario, sobriedad en todo y
firmeza, ausencia absoluta de gustos vulgares y de deseo innovador. El uso de los bienes que
contribuyen a una vida fácil y la Fortuna se los había deparado en abundancia, sin orgullo y a
la vez sin pretextos, de manera que los acogía con naturalidad, cuando los tenía, pero no
sentía necesidad de ellos, cuando le faltaban. El hecho de que nadie hubiese podido tacharle
de sofista, bufón o pedante; por el contrarío, era tenido por hombre maduro, completo,
inaccesible a la adulación, capaz de estar al frente de los asuntos propios y ajenos. Además, el
aprecio por quienes filosofan de verdad, sin ofender a los demás ni dejarse tampoco embaucar
por ellos; más todavía, su trato afable y buen humor, pero no en exceso. El cuidado moderado
del propio cuerpo, no como quien ama la vida, ni con coquetería ni tampoco negligentemente,
sino de manera que, gracias a su cuidado personal, en contadísimas ocasiones tuvo necesidad
de asistencia médica, de fármacos o emplastos. Y especialmente, su complacencia, exenta de
envidia, en los que poseían alguna facultad, por ejemplo, la facilidad de expresión, el
conocimiento de la historia, de las leyes, de las costumbres o de cualquier otra materia; su
ahínco en ayudarles para que cada uno consiguiera los honores acordes a su peculiar
excelencia; procediendo en todo según las tradiciones ancestrales, pero procurando no hacer
ostentación ni siquiera de esto: de velar por dichas tradiciones. Además, no era propicio a
desplazarse ni a agitarse fácilmente, sino que gustaba de permanecer en los mismos lugares y
ocupaciones. E inmediatamente, después de los agudos dolores de cabeza, rejuvenecido y en
plenas facultades, se entregaba a las tareas habituales. El no tener muchos secretos, sino muy
pocos, excepcionalmente, y sólo sobre asuntos de Estado. Su sagacidad y mesura en la
celebración de fiestas, en la construcción de obras públicas, en las asignaciones y en otras
cosas semejantes, es propia de una persona que mira exclusivamente lo que debe hacerse, sin
tener en cuenta la aprobación popular a las obras realizadas. Ni baños a destiempo, ni amor a
la construcción de casas, ni preocupación por las comidas, ni por las telas, ni por el color de
los vestidos, ni por el buen aspecto de sus servidores; el vestido que llevaba procedía de su
casa de campo en Lorio, y la ma yoría de sus enseres, de la que tenía en Lanuvio. ¡Cómo trató
al recaudador de impuestos en Túsculo que le hacía reclamaciones! Y todo su carácter era así;
no fue ni cruel, ni hosco, ni duro, de manera que jamás se habría podido decir de él: «Ya
suda», sino que todo lo había calculado con exactitud, como si le sobrara tiempo, sin
turbación, sin desorden, con firmeza, concertadamente. Y encajaría bien en él lo que se

recuerda de Sócrates: que era capaz de abstenerse y disfrutar de aquellos bienes, cuya
privación debilita a la mayor parte, mientras que su disfrute les hace abandonarse a ellos. Su
vigor físico y su resistencia, y la sobriedad en ambos casos son propiedades de un hombre que
tiene un alma equilibrada e invencible, como mostró durante la enfermedad que le llevó a la
muerte.
17. De los dioses: el tener buenos abuelos, buenos progenitores, buena hermana, buenos
maestros, buenos amigos íntimos, parientes y amigos, casi todos buenos; el no haberme
dejado llevar fácilmente nunca a ofender a ninguno de ellos, a pesar de tener una disposición
natural idónea para poder hacer algo semejante, si se hubiese presentado la ocasión. Es un
favor divino que no se presentara ninguna combinación de circunstancias que me pusiera a
prueba; el no haber sido educado largo tiempo junto a la concubina de mi abuelo; el haber
conservado la flor de mi juventud y el no haber demostrado antes de tiempo mi virilidad, sino
incluso haberlo demorado por algún tiempo; el haber estado sometido a las órdenes de un
gobernante, mi padre, que debía arrancar de mí todo orgullo y llevarme a comprender que es
posible vivir en palacio sin tener necesidad de guardia personal, de vestidos suntuosos, de
candelabros, de estatuas y otras cosas semejantes y de un lujo parecido; sino que es posible
ceñirse a un régimen de vida muy próximo al de un simple particular, y no por ello ser más
desgraciado o más negligente en el cumplimiento de los deberes que soberanamente nos exige
la comunidad. El haberme tocado en suerte un hermano capaz, por su carácter, de incitarme al
cuidado de mí mismo y que, a la vez, me alegraba por su respeto y afecto; el no haber tenido
hijos subnormales o deformes; el no haber progresado demasiado en la retórica, en la poética
y en las demás disciplinas, en las que tal vez me habría detenido, si hubiese percibido que
progresaba a buen ritmo. El haberme anticipado a situar a mis educadores en el punto de
dignidad que estimaba deseaban, sin demorarlo, con la esperanza de que, puesto que eran
todavía jóvenes, lo pondría en práctica más tarde. El haber conocido a Apolonio, Rústico,
Máximo. El haberme representado claramente y en muchas ocasiones qué es la vida acorde
con la naturaleza, de manera que, en la medida que depende de los dioses, de sus
comunicaciones, de sus socorros y de sus inspiraciones, nada impedía ya que viviera de
acuerdo con la naturaleza, y si continúo todavía lejos de este ideal, es culpa mía por no
observar las sugerencias de los dioses y a duras penas sus enseñanzas; la resistencia de mi
cuerpo durante largo tie mpo en una vida de estas características; el no haber tocado ni a
Benedicta ni a Teódoto, e incluso, más tarde, víctima de pasiones amorosas, haber curado; el
no haberme excedido nunca con Rústico, a pesar de las frecuentes disputas, de lo que me
habría arrepentido; el hecho de que mi madre, que debía morir joven, viviera, sin embargo,
conmigo sus últimos años; el hecho de que cuantas veces quise socorrer a un pobre o
necesitado de otra cosa, jamás oí decir que no tenía dinero disponible; el no haber caído yo
mismo en una necesidad semejante como para reclamar ayuda ajena; el tener una esposa de
tales cualidades: tan obediente, tan cariñosa, tan sencilla; el haber conseguido fácilmente para
mis hijos educadores adecuados; el haber recibido, a través de sueños, remedios, sobre todo
para no escupir sangre y evitar los mareos, y lo de Gaeta, a modo de oráculo; el no haber
caído, cuando me aficioné a la filosofía, en manos de un sofista ni haberme entretenido en el
análisis de autores o de silogismos ni ocuparme a fondo de los fenómenos celestes. Todo esto
«requiere ayudas de los dioses y de la Fortuna».

LIBRO II
1. Al despuntar la aurora, hazte estas consideraciones previas: me encontraré con un

indiscreto, un ingrato, un insolente, un mentiroso, un envidioso, un insociable. Todo eso les
acontece por ignorancia de los bienes y de los males. Pero yo, que he observado que la
naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo vergonzoso, y que la naturaleza del
pecador mismo es pariente de la mía, porque participa, no de la misma sangre o de la misma
semilla, sino de la inteligencia y de una porción de la divinidad, no puedo recibir daño de
ninguno de ellos, pues ninguno me cubrirá de vergüenza; ni puedo enfadarme con mi pariente
ni odiarle. Pues hemos nacido para colaborar, al igual que los pies, las manos, los párpados,
las hileras de dientes, superiores e inferiores. Obrar, pues, como adversarios los unos de los
otros es contrario a la naturaleza. Y es actuar como adversario el hecho de manifestar
indignación y repulsa.
2. Esto es todo lo que soy: un poco de carne, un breve hálito vital, y el guía interior. ¡Deja los
libros! No te dejes distraer más; no te está permitido. Sino que, en la idea de que eres ya un
moribundo, desprecia la carne: sangre y polvo, huesecillos, fino tejido de nervios, de
diminutas venas y arterias. Mira también en qué consiste el hálito vital: viento, y no siempre
el mismo, pues en todo momento se vomita y de nuevo se succiona. En tercer lugar, pues, te
queda el guía interior. Reflexiona así: eres viejo; no consientas por más tiempo que éste sea
esclavo, ni que siga aún zarandeado como marioneta por instintos egoístas, ni que se enoje
todavía con el destino presente o recele del futuro.
3. Las obras de los dioses están llenas de providencia, las de la Fortuna no están separadas de
la naturaleza o de la trama y entrelazamiento de las cosas gobernadas por la Providencia. De
allí fluye todo. Se añade lo necesario y lo conveniente para el conjunto del universo, del que
formas parte. Para cualquier parte de naturaleza es bueno aquello que colabora con la
naturaleza del conjunto y lo que es capaz de preservarla. Y conservan el mundo tanto las
transformaciones de los elementos simples como las de los compuestos. Sean suficientes para
ti estas reflexiones, si son principios básicos. Aparta tu sed de libros, para no morir gruñendo,
sino verdaderamente resignado y agradecido de corazón a los dioses.
4. Recuerda cuánto tiempo hace que difieres eso y cuántas veces has recibido avisos previos
de los dioses sin aprovecharlos. Preciso es que a partir de este momento te des cuenta de qué
mundo eres parte y de qué gobernante del mundo procedes como emanación, y comprenderás
que tu vida está circunscrita a un período de tiempo limitado. Caso de que no aproveches esta
oportunidad para serenarte, pasará, y tú también pasarás, y ya no habrá otra.
5. A todas horas, preocúpate resueltamente, como romano y varón, de hacer lo que tienes
entre manos con puntual y no fingida gravedad, con amor, libertad y justicia, y procúrate
tiempo libre para liberarte de todas las demás distracciones. Y conseguirás tu propósito, si
ejecutas cada acción como si se tratara de la última de tu vida, desprovista de toda irreflexión,
de toda aversión apasionada que te alejara del dominio de la razón, de toda hipocresía,
egoísmo y despecho en lo relacionado con el destino. Estás viendo cómo son pocos los
principios que hay que dominar para vivir una vida de curso favorable y de respeto a los
dioses. Porque los dioses nada más reclamarán a quien observa estos preceptos.

6. ¡Te afrentas, te afrentas, alma mía! Y ya no tendrás ocasión de honrarte. ¡Breve es la vida
para cada uno! Tú, prácticamente, la has consumido sin respetar el alma que te pertenece, y,
sin embargo, haces depender tu buena fortuna del alma de otros.
7. No te arrastren los accidentes exteriores; procúrate tiempo libre para aprender algo bueno y
cesa ya de girar como un trompo. En adelante, debes precaverte también de otra desviación.
Porque deliran también, en medio de tantas ocupaciones, los que están cansados de vivir y no
tienen blanco hacia el que dirijan todo impulso y, en suma, su imaginación.
8. No es fácil ver a un hombre desdichado por no haberse detenido a pensar qué ocurre en el
alma de otro. Pero quienes no siguen con atención los movimientos de su propia alma, fuerza
es que sean desdichados.
9. Es preciso tener siempre presente esto: cuál es la naturaleza del conjunto y cuál es la mía, y
cómo se comporta ésta respecto a aquélla y qué parte, de qué conjunto es; tener presente
también que nadie te impide obrar siempre y decir lo que es consecuente con la naturaleza, de
la cual eres parte.
10. Desde una perspectiva filosófica afirma Teofrasto en su comparación de las faltas, como
podría compararlas un hombre según el sentido común, que las faltas cometidas por
concupiscencia son más graves que las cometidas por ira. Porque el hombre que monta en
cólera parece desviarse de la razón con cierta pena y congoja interior; mientras que la persona
que yerra por concupiscencia, derrotado por el placer, se muestra más flojo y afeminado en
sus faltas. Con razón, pues, y de manera digna de un filósofo, dijo que el que peca con placer
merece mayor reprobación que el que peca con dolor. En suma, el primero se parece más a un
hombre que ha sido víctima de una injusticia previa y que se ha visto forzado a montar en
cólera por dolor; el segundo se ha lanzado a la injusticia por sí mismo, movido a actuar por
concupiscencia.
11. En la convicción de que puedes salir ya de la vida, haz, di y piensa todas y cada una de las
cosas en consonancia con esta idea. Pues alejarse de los hombres, si existen dioses, en
absoluto es temible, porque éstos no podrían sumirte en el mal. Mas, si en verdad no existen,
o no les importan los asuntos humanos, ¿a qué vivir en un mundo vacío de dioses o vacío de
providencia? Pero sí, existen, y les importan las cosas humanas, y han puesto todos los
medios a su alcance para que el hombre no sucumba a los verdaderos males. Y si algún mal
quedara, también esto lo habrían previsto, a fin de que contara el hombre con todos los
medios para evitar caer en él. Pero lo que no hace peor a un hombre, ¿cómo eso podría hacer
peor su vida? Ni por ignorancia ni conscientemente, sino por ser incapaz de prevenir o
corregir estos defectos, la naturaleza del conjunto lo habría consentido. Y tampoco por
incapacidad o inhabilidad habría cometido un error de tales dimensiones como para que les
tocaran a los buenos y a los malos indistintamente, bienes y males a partes iguales. Sin
embargo, muerte y vida, gloria e infamia, dolor y placer, riqueza y penuria, todo eso acontece
indistintamente al hombre bueno y al malo, pues no es ni bello ni feo. Porque, efectivamente,
no son bienes ni males.
12. ¡Cómo en un instante desaparece todo: en el mundo, los cuerpos mismos, y en el tiempo,
su memoria! ¡Cómo es todo lo sensible, y especialmente lo que nos seduce por placer o nos
asusta por dolor o lo que nos hace gritar por orgullo; cómo todo es vil, despreciable, sucio,
fácilmente destructible y cadáver! ¡Eso debe considerar la facultad de la inteligencia! ¿Qué
son esos, cuyas opiniones y palabras procuran buena fama ¿Qué es la muerte? Porque si se la

mira a ella exclusivamente y se abstraen, por división de su concepto, los fantasmas que la
recubren, ya no sugerirá otra cosa sino que es obra de la naturaleza. Y si alguien teme la
acción de la naturaleza, es un chiquillo. Pero no sólo es la muerte acción de la naturaleza, sino
también acción útil a la naturaleza. Cómo el hombre entra en contacto con Dios y por qué
parte de sí mismo, y, en suma, cómo está dispuesta esa pequeña parte del hombre.
13. Nada más desventurado que el hombre que recorre en círculo todas las cosas y «que
indaga», dice, «las profundidades de la tierra», y que busca, mediante conjeturas, lo que
ocurre en el alma del vecino, pero sin darse cuenta de que le basta estar junto a la única
divinidad que reside en su interior y ser su sincero servidor. Y el culto que se le debe consiste
en preservarla pura de pasión, de irreflexión y de disgusto contra lo que procede de los dioses
y de los hombres. Porque lo que procede de los dioses es respetable por su excelencia, pero lo
que procede de los hombres nos es querido por nuestro parentesco, y a veces, incluso, en
cierto modo, inspira compasión, por su ignorancia de los bienes y de los males, ceguera no
menor que la que nos priva de discernir lo blanco de lo negro.
14. Aunque debieras vivir tres mil años y otras tantas veces diez mil, no obstante recuerda que
nadie pierde otra vida que la que vive, ni vive otra que la que pierde. En consecuencia, lo más
largo y lo más corto confluyen en un mismo punto. El presente, en efecto, es igual para todos,
lo que se pierde es también igual, y lo que se separa es, evidentemente, un simple instante.
Luego ni el pasado ni el futuro se podría perder, porque lo que no se tiene, ¿cómo nos lo
podría arrebatar alguien? Ten siempre presente, por tanto, esas dos cosas: una, que todo,
desde siempre, se presenta de forma igual y describe los mismos círculos, y nada importa que
se contemple lo mismo durante cien años, doscientos o un tiempo indefinido; la otra, que el
que ha vivido más tiempo y el que morirá más prematuramente, sufren idéntica pérdida.
Porque sólo se nos puede privar del presente, puesto que éste sólo posees, y lo que uno no
posee, no lo puede perder.
15. «Que todo es opinión». Evidente es lo que se dice referido al cínico Mónimo. Evidente
también, la utilidad de lo que se dice, si se acepta lo sustancial del dicho, en la medida en que
es oportuno.
16. El alma del hombre se afrenta, sobre todo, cuando, en lo que de ella depende, se convierte
en pústula y en algo parecido a una excrecencia del mundo. Porque enojarse con algún suceso
de los que se presentan es una separación de la naturaleza, en cuya parcela se albergan las
naturalezas de cada uno de los restantes seres. En segundo lugar, se afrenta también, cuando
siente aversión a cualquier persona o se comporta hostilmente con intención de dañarla, como
es el caso de las naturalezas de los que montan en cólera. En tercer lugar, se afrenta, cuando
sucumbe al placer o al pesar. En cuarto lugar, cuando es hipócrita y hace o dice algo con
ficción o contra la verdad. En quinto lugar cuando se desentiende de una actividad o impulso
que le es propio, sin perseguir ningún objetivo, sino que al azar e inconsecuentemente se
aplica a cualquier tarea siendo así que, incluso las más insignificantes actividades deberían
llevarse a cabo referidas a un fin. Y el fin de los seres racionales es obedecer la razón y la ley
de la ciudad y constitución más venerable.
17. El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación, turbia; la

composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible; su alma, una peonza; su fortuna,
algo difícil de conjeturar; su fama, indescifrable. En pocas palabras: todo lo que pertenece al
cuerpo, un río; sueño y vapor, lo que es propio del alma; la vida, guerra y estancia en tierra
extraña; la fama póstuma, olvido. ¿Qué, pues, puede darnos compañía? Única y

exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el guía interior, exento de ultrajes y
de daño, dueño de placeres y penas, si hacer nada al azar, sin valerse de la mentira ni de la
hipocresía, al margen de lo que otro haga o deje de hacer; más aún, aceptando lo que acontece
y se le asigna como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Y sobre todo,
aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa
que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo. Y si para los mismos
elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro,
¿por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? Pues esto es conforme a
la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza. Esto ha sido escrito en Carnuta.

LIBRO III
1. No sólo esto debe tomarse en cuenta, que día a día se va gastando la vida y nos queda una
parte menor de ella, sino que se debe reflexionar también que, si una persona prolonga su
existencia, no está claro si su inteligencia será igualmente capaz en adelante para la
comprensión de las cosas y de la teoría que tiende al conocimiento de las cosas divinas y
humanas. Porque, en el caso de que dicha persona empiece a desvariar, la respiración, la
nutrición, la imaginación, los instintos y todas las demás funciones semejantes no le faltarán;
pero la facultad de disponer de sí mismo, de calibrar con exactitud el número de los deberes,
de analizar las apariencias, de detenerse a reflexionar sobre si ya ha llegado el momento de
abandonar esta vida y cuantas necesidades de características semejantes precisan un ejercicio
exhaustivo de la razón, se extingue antes. Conviene, pues, apresurarse no sólo porque a cada
instante estamos más cerca de la muerte, sino también porque cesa con anterioridad la
comprensión de las cosas y la capacidad de acomodarnos a ellas.
2. Conviene también estar a la expectativa de hechos como éstos, que incluso las
modificaciones accesorias de las cosas naturales tienen algún encanto y atractivo. Así, por
ejemplo, un trozo de pan al cocerse se agrieta en ciertas partes; esas grietas que así se forman
y que, en cierto modo, son contrarias a la promesa del arte del panadero, son, en cierto modo,
adecuadas, y excitan singularmente el apetito. Asimismo, los higos, cuando están muy
maduros, se entreabren. Y en las aceitunas que quedan maduras en los árboles, su misma
proximidad a la podredumbre añade al fruto una belleza singular. Igualmente las espigas que
se inclinan hacia abajo, la melena del león y la espuma que brota de la boca de los jabalíes y
muchas otras cosas, examinadas en particular, están lejos de ser bellas; y, sin embargo, al ser
consecuencia de ciertos procesos naturales, cobran un aspecto bello y son atractivas. De
manera que, si una persona tiene sensibilidad e inteligencia suficientemente profunda para
captar lo que sucede en el conjunto, casi nada le parecerá, incluso entre las cosas que
acontecen por efectos secundarios, no comportar algún encanto singular. Y esa persona verá
las fauces reales de las fieras con no menor agrado que todas sus reproducciones realizadas
por pintores y escultores; incluso podrá ver con sus sagaces ojos cierta plenitud y madurez en
la anciana y el anciano y también, en los niños, su amable encanto. Muchas cosas semejantes
se encontrarán no al alcance de cualquiera, sino, exclusivamente, para el que de verdad esté
familiarizado con la naturaleza y sus obras.
3. Hipócrates, después de haber curado muchas enfermedades, enfermó él también y murió.

Los caldeos predijeron la muerte de muchos, y también a ellos les alcanzó el destino.
Alejandro, Pompeyo y Cayo César, después de haber arrasado hasta los cimientos tantas
veces ciudades enteras y destrozado en orden de combate numerosas miríadas de jinetes e
infantes, también ellos acabaron por perder la vida. Heráclito, después de haber hecho tantas
investigaciones sobre la conflagración del mundo, aquejado de hidropesía y recubierto de
estiércol, murió. A Demócrito, los gusanos; gusanos también, pero distintos, acabaron con
Sócrates. ¿Qué significa esto? Te embarcaste, surcaste mares, atracaste: ¡desembarca! Si es
para entrar en otra vida, tampoco allí está nada vacío de dioses; pero si es para encontrarte en
la insensibilidad, cesarás de soportar fatigas y placeres y de estar al servicio de una envoltura
tanto más ruin cuanto más superior es la parte subordinada: ésta es inteligencia y divinidad;
aquélla, tierra y sangre mezclada con polvo.
4. No consumas la parte de la vida que te resta en hacer conjeturas sobre otras personas, de no
ser que tu objetivo apunte a un bien común; porque ciertamente te privas de otra tarea; a

saber, al imaginar qué hace fulano y por qué, y qué piensa y qué trama y tantas cosas
semejantes que provocan tu aturdimiento, te apartas de la observación de tu guía interior.
Conviene, por consiguiente, que en el encadenamiento de tus ideas, evites admitir lo que es
fruto del azar y superfluo, pero mucho más lo inútil y pernicioso. Debes también
acostumbrarte a formarte únicamente aquellas ideas acerca de las cuales, si se te preguntara de
súbito: «¿En qué piensas ahora?», con franqueza pudieras contestar al instante: «En esto y en
aquello», de manera que al instante se pusiera de manifiesto que todo en ti es sencillo,
benévolo y propio de un ser sociable al que no importan placeres o, en una palabra, imágenes
que procuran goces; un ser exento de toda codicia, envidia, recelo o cualquier otra pasión, de
la que pudieras ruborizarte reconociendo que la posees en tu pensamiento. Porque el hombre
de estas características que ya no demora el situarse como entre los mejores, se convierte en
sacerdote y servidor de los dioses, puesto al servicio también de la divinidad que se asienta en
su interior, todo lo cual le inmuniza contra los placeres, le hace invulnerable a todo dolor,
intocable respecto a todo exceso, insensible a toda maldad, atleta de la más excelsa lucha,
lucha que se entabla para no ser abatido por ninguna pasión, impregnado a fondo de justicia,
apegado, con toda su alma, a los acontecimientos y a todo lo que se le ha asignado; y
raramente, a no ser por una gran necesidad y en vista al bien común, cavila lo que dice, hace o
proyecta otra persona. Pondrá únicamente en práctica aquellas cosas que le corresponden, y
piensa sin cesar en lo que le pertenece, que ha sido hilado del conjunto; y mientras en lo uno
cumple con su deber, en lo otro está convencido de que es bueno. Porque el destino asignado
a cada uno está involucrado en el conjunto y al mismo tiempo lo involucra. Tiene también
presente que todos los seres racionales están emparentados y que preocuparse de todos los
hombres está de acuerdo con la naturaleza humana; pero no debe tenerse en cuenta la opinión
de todos, sino sólo la de aquellos que viven conforme a la naturaleza. Y respecto a los que no
viven así, prosigue recordando hasta el fin cómo son en casa y fuera de ella, por la noche y
durante el día, y qué clase de gente frecuentan. En consecuencia, no toma en consideración el
elogio de tales hombres que ni consigo mismo están satisfechos.
5. Ni actúes contra tu voluntad, ni de manera insociable, ni sin reflexión, ni arrastrado en

sentidos opuestos. Con la afectación del léxico no trates de decorar tu pensamiento. Ni seas
extremadamente locuaz, ni polifacético. Más aún, sea el dios que en ti reside protector y guía
de un hombre venerable, ciudadano, romano y jefe que a sí mismo se ha asignado su puesto,
cual sería un hombre que aguarda la llamada para dejar la vida, bien desprovisto de ataduras,
sin tener necesidad de juramento ni tampoco de persona alguna en calidad de testigo. Habite
en ti la serenidad, la ausencia de necesidad de ayuda externa y de la tranquilidad que procuran
otros. Conviene, por consiguiente, mantenerse recto, no enderezado.
6. Si en el transcurso de la vida humana encuentras un bien superior a la justicia, a la verdad,

a la moderación, a la valentía y, en suma, a tu inteligencia que se basta a sí misma, en aquellas
cosas en las que te facilita actuar de acuerdo con la recta razón, y de acuerdo con el destino en
las cosas repartidas sin elección previa; si percibes, digo, un bien de más valía que ese,
vuélvete hacia él con toda el alma y disfruta del bien supremo que descubras. Pero si nada
mejor aparece que la propia divinidad que en ti habita, que ha sometido a su dominio los
instintos particulares, que vigila las ideas y que, como decía Sócrates, se ha desprendido de
las pasiones sensuales, que se ha sometido a la autoridad de los dioses y que preferentemente
se preocupa de los hombres; si encuentras todo lo demás más pequeño y vil, no cedas terreno
a ninguna otra cosa, porque una vez arrastrado e inclinado hacia ella, ya no serás capaz de
estimar preferentemente y de continuo aquel bien que te es propio y te pertenece. Porque no
es lícito oponer al bien de la razón y de la convivencia otro bien de distinto género, como, por
ejemplo, el elogio de la muchedumbre, cargos públicos, riqueza o disfrute de placeres. Todas

esas cosas, aunque parezcan momentáneamente armonizar con nuestra naturaleza, de pronto
se imponen y nos desvían. Por tanto, reitero, elige sencilla y libremente lo mejor y persevera
en ello. «Pero lo mejor es lo conveniente.» Si lo es para ti, en tanto que ser racional,
obsérvalo. Pero si lo es para la parte animal, manifiéstalo y conserva tu juicio sin orgullo.
Trata sólo de hacer tu examen de un modo seguro.
7. Nunca estimes como útil para ti lo que un día te forzará a transgredir el pacto, a renunciar al
pudor, a odiar a alguien, a mostrarte receloso, a maldecir, a fingir, a desear algo que precisa
paredes y cortinas. Porque la persona que prefiere, ante todo, su propia razón, su divinidad y
los ritos del culto debido a la excelencia de ésta, no representa tragedias, no gime, no
precisará soledad ni tampoco aglomeraciones de gente. Lo que es más importante: vivirá sin
perseguir ni huir. Tanto si es mayor el intervalo de tiempo que va a vivir el cuerpo con el alma
unido, como si es menor, no le importa en absoluto. Porque aun en el caso de precisar
desprenderse de él, se irá tan resueltamente como si fuera a emprender cualquier otra de las
tareas que pueden ejecutarse con discreción y decoro; tratando de evitar, en el curso de la vida
entera, sólo eso, que su pensamiento se comporte de manera impropia de un ser dotado de
inteligencia y sociable.
8. En el pensamiento del hombre que se ha disciplinado y purificado a fondo, nada purulento

ni manchado ni mal cicatrizado podrías encontrar. Y no arrebata el destino su vida
incompleta, como se podría afirmar del actor que se retirara de escena antes de haber
finalizado su papel y concluido la obra. Es más, nada esclavo hay en él, ninguna afectación,
nada añadido, ni disociado, nada sometido a rendición de cuentas ni necesitado de escondrijo.
9. Venera la facultad intelectiva. En ella radica todo, para que no se halle jamás en tu guía
interior una opinión inconsecuente con la naturaleza y con la disposición del ser racional.
Esta, en efecto, garantiza la ausencia de precipitación, la familiaridad con los hombres y la
conformidad con los dioses.
10. Desecha, pues, todo lo demás y conserva sólo unos pocos preceptos. Y además recuerda
que cada uno vive exclusivamente el presente, el instante fugaz. Lo restante, o se ha vivido o
es incierto; insignificante es, por tanto, la vida de cada uno, e insignificante también el
rinconcillo de la tierra donde vive. Pequeña es asimismo la fama póstuma, incluso la más
prolongada, y ésta se da a través de una sucesión de hombrecillos que muy pronto morirán,
que ni siquiera se conocen a sí mismos, ni tampoco al que murió tiempo ha.
11. A los consejos mencionados añádase todavía uno: delimitar o describir siempre la imagen
que sobreviene, de manera que se la pueda ver tal cual es en esencia, desnuda, totalmente
entera a través de todos sus aspectos, y pueda designarse con su nombre preciso y con los
nombres de aquellos elementos que la constituyeron y en los que se desintegrará. Porque nada
es tan capaz de engrandecer el ánimo, como la posibilidad de comprobar con método y
veracidad cada uno de los objetos que se presentan en la vida, y verlos siempre de tal modo
que pueda entonces comprenderse en qué orden encaja, qué utilidad le proporciona este
objeto, qué valor tiene con respecto a su conjunto, y cuál en relación al ciudadano de la ciudad
más excelsa, de la que las demás ciudades son como casas. Qué es, y de qué elementos está
compuesto y cuánto tiempo es natural que perdure este objeto que provoca ahora en mí esta
imagen, y qué virtud preciso respecto a él: por ejemplo, mansedumbre, coraje, sinceridad,
fidelidad, sencillez, autosuficiencia, etc. Por esta razón debe decirse respecto a cada una: esto
procede de Dios; aquello se da según el encadenamiento de los hechos, según la trama
compacta, según el encuentro casual y por azar. Esto procede de un ser de mi raza, de un

pariente, de un colega que, no obstante, ignora lo que es para él acorde con la naturaleza. Pero
yo no lo ignoro; por esta razón me relaciono con él, de acuerdo con la ley natural propia de la
comunidad, con benevolencia y justicia. Con todo, respecto a las cosas indiferentes, me
decido conjeturando su valor.
12. Si ejecutas la tarea presente siguiendo la recta razón, diligentemente, con firmeza, con
benevolencia y sin ninguna preocupación accesoria, antes bien, velas por la pureza de tu dios,
como si fuera ya preciso restituirlo, si agregas esta condición de no esperar ni tampoco evitar
nada, sino que te conformas con la actividad presente conforme a la naturaleza y con la
verdad heroica en todo lo que digas y comentes, vivirás feliz. Y nadie será capaz de
impedírtelo.
13. Del mismo modo que los médicos siempre tienen a mano los instrumentos de hierro para
las curas de urgencia, así también, conserva tú a punto los principios fundamentales para
conocer las cosas divinas y las humanas, y así llevarlo a cabo todo, incluso lo más
insignificante, recordando la trabazón íntima y mutua de unas cosas con otras. Pues no
llevarás a feliz término ninguna cosa humana sin relacionarla al mismo tiempo con las
divinas, ni tampoco al revés.
14. No vagabundees más. Porque ni vas a leer tus memorias, ni tampoco las gestas de los
romanos antiguos y griegos, ni las selecciones de escritos que reservabas para tu vejez.
Apresúrate, pues, al fin, y renuncia a las vanas esperanzas y acude en tu propia ayuda, si es
que algo de ti mismo te importa, mientras te queda esa posibilidad.
15. Desconocen cuántas acepciones tienen los términos: robar, sembrar, comprar, vivir en paz,
ver lo que se debe hacer, cosa que no se consigue con los ojos, sino con una visión distinta.
16. Cuerpo, alma, inteligencia; propias del cuerpo, las sensaciones; del alma, los instintos; de
la inteligencia, los principios. Recibir impresiones por medio de la imagen es propio también
de las bestias, ser movido como un títere por los instintos corresponde también a las fieras, a
los andróginos, a Fálaris y a Nerón. Pero tener a la inteligencia como guía hacia los deberes
aparentes pertenece también a los que no creen en los dioses, a los que abandonan su patria y
a los que obran a su placer, una vez han cerrado las puertas. Por tanto, si lo restante es común
a los seres mencionados, resta como peculiar del hombre excelente amar y abrazar lo que le
sobreviene y se entrelaza con él. Y el no confundir ni perturbar jamás al Dios que tiene la
morada dentro de su pecho con una multitud de imágenes, antes bien, velar para conservarse
propicio, sumiso, disciplinadamente al Dios, sin mencionar una palabra contraria a la verdad,
sin hacer nada contrario a la justicia. Y si todos los hombres desconfían de él, de que vive con
sencillez, modestia y buen ánimo, no por ello se molesta con ninguno, ni se desvía del camino
trazado que le lleva al fin de su vida, objetivo hacia el cual debe encaminarse, puro, tranquilo,
liberado, sin violencias y en armonía con su propio destino.

LIBRO IV
1. El dueño interior, cuando está de acuerdo con la naturaleza, adopta, respecto a los
acontecimientos, una actitud tal que siempre, y con facilidad, puede adaptarse a las
posibilidades que se le dan. No tiene predilección por ninguna materia determinada, sino que
se lanza instintivamente ante lo que se le presenta, con prevención, y convierte en materia
para sí incluso lo que le era obstáculo; como el fuego, cuando se apropia de los objetos que
caen sobre él, bajo los que una pequeña llama se habría apagado. Pero un fuego
resplandeciente con gran rapidez se familiariza con lo que se le arroja encima y lo consume
totalmente levantándose a mayor altura con estos nuevos escombros.
2. Ninguna acción debe emprenderse al azar ni de modo divergente a la norma consagrada por
el arte.
3. Se buscan retiros en el campo, en la costa y en el monte. Tú también sueles anhelar tales

retiros. Pero todo eso es de lo más vulgar, porque puedes, en el momento que te apetezca,
retirarte en ti mismo. En ninguna parte un hombre se retira con mayor tranquilidad y más
calma que en su propia alma; sobre todo aquel que posee en su interior tales bienes, que si se
inclina hacia ellos, de inmediato consigue una tranquilidad total. Y denomino tranquilidad
única y exclusivamente al buen orden. Concédete, pues, sin pausa, este retiro y recupérate.
Sean breves y elementales los principios que, tan pronto los hayas localizado, te bastarán para
recluirte en toda tu alma y para enviarte de nuevo, sin enojo, a aquellas cosas de la vida ante
las que te retiras. Porque, ¿contra quién te enojas? ¿Contra la ruindad de los hombres?
Reconsidera este juicio: los seres racionales han nacido el uno para el otro, la tolerancia es
parte de la justicia, sus errores son involuntarios. Reconsidera también cuántos, declarados ya
enemigos, sospechosos u odiosos, atravesados por la lanza, están tendidos, reducidos a ceniza.
Modérate de una vez. Pero, ¿estás molesto por el lote que se te asignó? Rememora la
disyuntiva «o una providencia o átomos», y gracias a cuántas pruebas se ha demostrado que el
mundo es como una ciudad. Pero, ¿te apresarán todavía las cosas corporales? Date cuenta de
que el pensamiento no se mezcla con el hálito vital que se mueve suave o violentamente, una
vez que se ha recuperado y ha comprendido su peculiar poder, y finalmente ten presente
cuanto has oído y aceptado respecto al pesar y al placer. ¿Acaso te arrastrará la vanagloria?
Dirige tu mirada a la prontitud con que se olvida todo y al abismo del tiempo infinito por
ambos lados, a la vaciedad del eco, a la versatilidad e irreflexión de los que dan la impresión
de elogiarte, a la angostura del lugar en que se circunscribe la gloria. Porque la tierra entera es
un punto y de ella, ¿cuánto ocupa el rinconcillo que habitamos? Y allí, ¿cuántos y qué clase
de hombres te elogiarán? Te resta, pues, tenlo presente, el refugio que se halla en este
diminuto campo de ti mismo. Y por encima de todo, no te atormentes ni te esfuerces en
demasía; antes bien, sé hombre libre y mira las cosas como varón, como hombre, como
ciudadano, como ser mortal. Y entre las máximas que tendrás a mano y hacia las que te
inclinarás, figuren estas dos: una, que las cosas no alcanzan al alma, sino que se encuentran
fuera, desprovistas de temblor, y las turbaciones surgen de la única opinión interior. Y la
segunda, que todas esas cosas que estás viendo, pronto se transformarán y ya no existirán.
Piensa también constantemente de cuántas transformaciones has sido ya por casualidad
testigo. «El mundo, alteración; la vida, opinión».
4. Si la inteligencia nos es común, también la razón, según la cual somos racionales, nos es
común. Admitido eso, la razón que ordena lo que debe hacerse o evitarse, también es común.
Concedido eso, también la ley es común. Convenido eso, somos ciudadanos. Aceptado eso,

participamos de una ciudadanía. Si eso es así, el mundo es como una ciudad. Pues, ¿de qué
otra común ciudadanía se podrá afirmar que participa todo el género humano? De allí, de esta
común ciudad, proceden tanto la inteligencia misma como la razón y la ley. O ¿de dónde?
Porque al igual que la parte de tierra que hay en mí ha sido desgajada de cierta tierra, la parte
húmeda, de otro elemento, la parte que infunde vida, de cierta fuente, y la parte cálida e ígnea
de una fuente particular (pues nada viene de la nada, como tampoco nada desemboca en lo
que no es), del mismo modo también la inteligencia procede de alguna parte.
5. La muerte, como el nacimiento, es un misterio de la naturaleza, combinación de ciertos

elementos (y disolución) en ellos mismos. Y en suma, nada se da en ella por lo que uno podría
sentir vergüenza, pues no es la muerte contraria a la condición de un ser inteligente ni
tampoco a la lógica de su constitución.
6. Es natural que estas cosas se produzcan necesariamente así a partir de tales hombres. Y el
que así no lo acepta, pretende que la higuera no produzca su zumo. En suma, recuerda que
dentro de brevísimo tiempo, tú y ése habréis muerto, y poco después, ni siquiera vuestro
nombre perdurará.
7. Destruye la sospecha y queda destruido lo de «se me ha dañado»; destruye la queja de «se

me ha dañado» y destruido queda el daño.
8. Lo que no deteriora al hombre, tampoco deteriora su vida y no le daña ni externa ni

internamente.
9. La naturaleza de lo útil está obligada a producir eso.
10. «Que todo lo que acontece, justamente acontece.» Lo constatarás, si prestas la debida
atención. No digo sólo que acontece consecuentemente, sino también según lo justo e incluso
como si alguien asignara la parte correspondiente según el mérito. Sigue, pues, observando
como al principio, y lo que hagas, hazlo con el deseo de ser un hombre cabal, de acuerdo con
el concepto estricto del hombre cabal. Conserva esta norma en toda actuación.
11. No consideres las cosas tal como las juzga el hombre insolente o como quiere que las
juzgues; antes bien, examínalas tal como son en realidad.
12. Hay que tener siempre a punto estas dos disposiciones: una la de ejecutar exclusivamente
aquello que la razón de tu potestad real y legislativa te sugiera para favorecer a los hombres;
otra, la de cambiar de actitud, caso de que alguien se presente a corregirte y disuadirte de
alguna de tus opiniones. Sin embargo, preciso es que esta nueva orientación tenga siempre su
origen en cierta convicción de justicia o de interés a la comunidad y los motivos inductores
deben tener exclusivamente tales características, no lo que parezca agradable o popular.
13. «¿Tienes razón?» «Tengo.» «¿Por qué, pues, no la utilizas?» «Pues si esto ya lo demuestra
por sí solo, ¿qué más quieres?»
14. Subsistes como parte. Te desvanecerás en lo que te engendró; o mejor dicho, serás
reasumido, mediante un proceso de transformación, dentro de tu razón generatriz.
15. Muchos pequeños granos de incienso se encuentran sobre el mismo altar; uno se
consumió antes, el otro más tarde; y nada importa la diferencia.

16. Dentro de diez días les parecerás un dios, a quienes das la impresión ahora de ser una
bestia y un mono, si vuelves de nuevo a los principios y a la veneración de la razón.
17. No actúes en la idea de que vas a vivir diez mil años. La necesidad ineludible pende sobre
ti. Mientras vives, mientras es posible, sé virtuoso.
18. Cuánto tiempo libre gana el que no mira qué dijo, hizo o pensó el vecino, sino
exclusivamente qué hace él mismo, a fin de que su acción sea justa, santa o enteramente
buena. No dirijas la mirada a negros caracteres, sino corre directo hacia la línea de meta, sin
desviarte.
19. El hombre que se desvive por la gloria póstuma no se imagina que cada uno de los que se
han acordado de él morirá también muy pronto; luego, a su vez, morirá el que le ha sucedido,
hasta extinguirse todo su recuerdo en un avance progresivo a través de objetos que se
encienden y se apagan. Mas suponte que son incluso inmortales los que de ti se acordarán, e
inmortal también tu recuerdo. ¿En qué te afecta esto? Y no quiero decir que nada en absoluto
le afecta al muerto, sino que al vivo, ¿qué le importa el elogio? A no ser en algún caso, por
cierta ventaja para la administración. Abandonas, pues, ahora, inoportunamente el don de la
naturaleza que depende de una razón distinta...
20. Por lo demás, todo lo que es bello en cierto modo, bello es por sí mismo, y termina en sí
mismo sin considerar el elogio como parte de sí mismo. En consecuencia, ni se empeora ni se
mejora el objeto que se alaba. Afirmo esto incluso tratándose de cosas que bastante
comúnmente se denominan bellas, como, por ejemplo, los objetos materiales y los objetos
fabricados. Lo que en verdad es realmente bello, ¿de qué tiene necesidad? No más que la ley,
la verdad, la benevolencia o el pudor. ¿Cuál de estas cosas es bella por el hecho de ser alabada
o se destruye por ser criticada? ¿Se deteriora la esmeralda porque no se la elogie? ¿Y qué
decir del oro, del marfil, de la púrpura, de la lira, del puñal, de la florecilla, del arbusto?
21. Si las almas perduran, ¿cómo, desde la eternidad, consigue el aire darles cabida? ¿Y cómo
la tierra es capaz de contener los cuerpos de los que vienen enterrándose desde tantísimo
tiempo? Pues al igual que aquí, después de cierta permanencia, la transformación y disolución
de estos cuerpos cede el sitio a otros cadáveres, así también las almas trasladadas a los aires,
después de un período de residencia allí, se transforman, se dispersan y se inflaman
reasumidas en la razón generatriz del conjunto, y, de esta manera, dejan sitio a las almas que
viven en otro lugar. Esto podría responderse en la hipótesis de la supervivencia de las almas.
Y conviene considerar no sólo la multitud de cuerpos que así se entierran, sino también la de
los animales que cotidianamente comemos e incluso el resto de seres vivos. Pues, ¡cuán gran
número es consumido y, en cierto modo, es sepultado en los cuerpos de los que con ellos se
alimentan! Y, sin embargo, tienen cabida porque se convierten en sangre, se transforman en
aire y fuego. ¿Cómo investigar la verdad sobre este punto? Mediante la distinción entre la
causa material y la formal.
22. No te dejes zarandear; por el contrario, en todo impulso, corresponde con lo justo, y en
toda fantasía, conserva la facultad de comprender.
23. Armoniza conmigo todo lo que para ti es armonioso, ¡oh, mundo! Ningún tiempo
oportuno para ti es prematuro ni tardío para mí. Es fruto para mí todo lo que producen tus

estaciones, oh naturaleza. De ti procede todo, en ti reside todo, todo vuelve a ti. Aquél dice:
«¡Querida ciudad de Cécrope!» ¿Y tú no dirás: « ¡Ah, querida ciudad de Zeus!»?
24. «Abarca pocas actividades, dice, si quieres mantener el buen humor.» ¿No sería mejor
hacer lo necesario y todo cuanto prescribe, y de la manera que lo prescribe, la razón del ser
sociable por naturaleza? Porque este procedimiento no sólo procura buena disposición de
ánimo para obrar bien, sino también el optimismo que proviene de estar poco ocupado. Pues
la mayor parte de las cosas que decimos y hacemos, al no ser necesarias, si se las suprimiese
reportarían bastante más ocio y tranquilidad. En consecuencia, es preciso recapacitar
personalmente en cada cosa: ¿No estará esto entre lo que no es necesario? Y no sólo es
preciso eliminar las actividades innecesarias, sino incluso las imaginaciones. De esta manera,
dejarán de acompañarlas actividades superfluas.
25. Comprueba cómo te sienta la vida del hombre de bien que se contenta con la parte del
conjunto que le ha sido asignada y que tiene suficiente con su propia actividad justa y con su
benévola disposición.
26. ¿Hasta visto aquello? Ve también eso. No te aturdas. Muéstrate sencillo. ¿Yerra alguien?
Yerra consigo mismo. ¿Te ha acontecido algo? Está bien. Todo lo que te sucede estaba
determinado por el conjunto desde el principio y estaba tramado. En suma, breve es la vida.
Debemos aprovechar el presente con buen juicio y justicia. Sé sobrio en relajarte.
27. O un mundo ordenado, o una me zcla confusa muy revuelta, pero sin orden. ¿Es posible
que exista en ti cierto orden y, en cambio, en el todo desorden, precisamente cuando todo está
tan combinado, ensamblado y solidario?
28. Carácter sombrío, carácter mujeril, carácter terco, feroz, brutal, pueril, indolente, falso,
bufón, traficante, tiránico.
29. Si extraño al mundo es quien no conoce lo que en él hay, no menos extraño es también
quien no conoce lo que en él acontece. Desterrado es el que huye de la razón social; ciego el
que tiene cerrados los ojos de la inteligencia; mendigo el que tiene necesidad de otro y no
tiene junto a sí todo lo que es necesario para vivir. Absceso del mundo el que renuncia y se
aparta de la razón de la común naturaleza por el hecho de que está contrariado con lo que le
acontece; pues produce eso aquella naturaleza que también a ti te produjo. Es un fragmento de
la ciudad, el que separa su alma particular de la de los seres racionales, pues una sola es el
alma.
30. El uno, sin túnica, vive como filósofo; el otro, sin libro; aquel otro, semidesnudo. «No
tengo pan», dice, «pero persevero en la razón». Y yo tengo los recursos que proporcionan los
estudios y no persevero.
31. Ama, admite el pequeño oficio que aprendiste; y pasa el resto de tu vida como persona
que has confiado, con toda tu alma, todas tus cosas a los dioses, sin convertirte en tirano ni en
esclavo de ningún hombre.
32. Piensa, por ejemplo, en los tiempos de Vespasiano. Verás siempre las mismas cosas:
personas que se casan, crían hijos, enferman, mueren, hacen la guerra, celebran fiestas,
comercian, cultivan la tierra, adulan, son orgullosos, recelan, conspiran, desean que algunos
mueran, murmuran contra la situación presente, aman, atesoran, ambicionan los consulados,

los poderes reales. Pues bien, la vida de aquéllos ya no existe en ninguna parte. Pasa de nuevo
ahora a los tiempos de Trajano: nos encontraremos con idéntica situación; también aquel vivir
ha fenecido. De igual modo contempla también y dirige la mirada al resto de documentos de
los tiempos y de todas las naciones; cuántos, tras denodados esfuerzos, cayeron poco después
y se desintegraron en sus elementos. Y especialmente debes reflexionar sobre aquellas
personas que tú mismo viste esforzarse en vano, y olvidaban hacer lo acorde con su particular
constitución: perseverar sin descanso en esto y contentarse con esto. De tal modo es necesario
tener presente que la atención adecuada a cada acción tiene su propio valor y proporción. Pues
así no te desanimarás, a no ser que ocupes más tiempo del apropiado en tareas bastante
nimias.
33. Las palabras, antaño familiares, son ahora locuciones caducas. Lo mismo ocurre con los
nombres de personas, que muy celebrados en otros tiempos, son ahora, en cierto modo,
locuciones caducas: Camilo, Cesón, Voleso, Leonato; y, poco después, también Escipión y
Catón; luego, también Augusto; después, Adriano y Antonino. Todo se extingue y poco
después se convierte en legendario. Y bien pronto ha caído en un olvido total. Y me refiero a
los que, en cierto modo, alcanzaron sorprendente relieve; porque los demás, desde que
expiraron, son desconocidos, no mentados. Pero, ¿qué es, en suma, el recuerdo sempiterno?
Vaciedad total. ¿Qué es, entonces, lo que debe impulsar nuestro afán? Tan sólo eso: un
pensamiento justo, unas actividades consagradas al bien común, un lenguaje incapaz de
engañar, una disposición para abrazar todo lo que acontece, como necesario, como familiar,
como fluyente del mismo principio y de la misma fuente.
34. Confíate gustosamente a Cloto y déjala tejer la trama con los sucesos que quiera.
35. Todo es efímero: el recuerdo y el objeto recordado.
36. Contempla de continuo que todo nace por transformación, y habitúate a pensar que nada
ama tanto la naturaleza del conjunto como cambiar las cosas existentes y crear nuevos seres
semejantes. Todo ser, en cierto modo, es semilla del que de él surgirá. Pero tú sólo te
imaginas las semillas que se echan en tierra o en una matriz. Y eso es ignorancia excesiva.
37. Estarás muerto en seguida, y aún no eres ni sencillo, ni imperturbable, ni andas sin recelo
de que puedan dañarte desde el exterior, ni tampoco eres benévolo para con todos, ni cifras la
sensatez en la práctica exclusiva de la justicia.
38. Examina con atención sus guías interiores e indaga qué evitan los sabios y qué persiguen.
39. No consiste tu mal en un guía interior ajeno ni tampoco en una variación y alteración de lo
que te circunda. ¿En qué, pues? En aquello en ti que opina sobre los males. Por tanto, que no
opine esa parte y todo va bien. Y aun en el caso de que su más cercano vecino, el cuerpo, sea
cortado, quemado, alcanzado por el pus podrido, permanezca con todo tranquila la pequeña
parte que sobre eso opina, es decir, no juzgue ni malo ni bueno lo que igualmente puede
acontecer a un hombre malo y a uno bueno. Porque lo que acontece tanto al que vive
conforme a la naturaleza como al que vive contra ella, eso ni es conforme a la naturaleza ni
contrario a ella.
40. Concibe sin cesar el mundo como un ser viviente único, que contiene una sola sustancia y
un alma única, y cómo todo se refiere a una sola facultad de sentir, la suya, y cómo todo lo

hace con un sólo impulso, y cómo todo es responsable solidariamente de todo lo que
acontece, y cuál es la trama y contextura.
41. «Eres una pequeña alma que sustenta un cadáver», como decía Epicteto.
42. Ningún mal acontece a lo que está en curso de transformación, como tampoco ningún bien
a lo que nace a consecuencia de un cambio.
43. El tiempo es un río y una corriente impetuosa de acontecimientos. Apenas se deja ver cada
cosa, es arrastrada; se presenta otra, y ésta también va a ser arrastrada.
44. Todo lo que acontece es tan habitual y bien conocido como la rosa en primavera y los
frutos en verano; algo parecido ocurre con la enfermedad, la muerte, la difamación, la
conspiración y todo cuanto alegra o aflige a los necios.
45. Las consecuencias están siempre vinculadas con los antecedentes; pues no se trata de una
simple enumeración aislada y que contiene tan sólo lo determinado por la necesidad, sino de
una combinación racional. Y al igual que las cosas que existen tienen una coordinación
armónica, así también los acontecimientos que se producen manifiestan no una simple
sucesión, sino cierta admirable afinidad.
46. Tener siempre presente la máxima de Heráclito: «La muerte de la tierra es convertirse en
agua, la muerte del agua es convertirse en aire, la muerte del aire es convertirse en fuego, e
inversamente». Y recordar también lo del que olvida adónde conduce el camino. Y asimismo
que «con aquello que más frecuente trato tienen, a saber, con la razón que gobierna el
conjunto del universo, con esto disputan, y les parecen extrañas las cosas que a diario les
suceden». Y además: «No hay que actuar y hablar como durmiendo», pues también entonces
nos parece que actuamos y hablamos. Y que «no hay que ser como hijos de los padres», es
decir, aceptar las cosas de forma simple, como las has heredado.
47. Como si un dios te hubiese dicho: «Mañana morirás o, en todo caso, pasado mañana», no
habrías puesto mayor empeño en morir pasado mañana que mañana, a menos que fueras
extremadamente vil. (Porque, ¿cuánta es la diferencia?). De igual modo, no consideres de
gran importancia morir al cabo de muchos años en vez de mañana.
48. Considera sin cesar cuántos médicos han muerto después de haber fruncido el ceño
repetidas veces sobre sus enfermos; cuántos astrólogos, después de haber vaticinado, como
hecho importante, la muerte de otros; cuántos filósofos, después de haber sostenido
innumerables discusiones sobre la muerte o la inmortalidad; cuántos jefes, después de haber
dado muerte a muchos; cuántos tiranos, tras haber abusado, como si fueran inmortales, con
tremenda arrogancia, de su poder sobre vidas ajenas, y cuántas ciudades enteras, por así
decirlo, han muerto: Hélice, Pompeya, Herculano y otras incontables. Remóntate también,
uno tras otro, a todos cuantos has conocido. Éste, después de haber tributado los honores
fúnebres a aquél, fue sepultado seguidamente por otro; y así sucesivamente. Y todo en poco
tiempo. En suma, examina siempre las cosas humanas como efímeras y carentes de valor:
ayer, una moquita; mañana, momia o ceniza. Por tanto, recorre este pequeñísimo lapso de
tiempo obediente a la naturaleza y acaba tu vida alegremente, como la aceituna que, llegada a
la sazón, caería elogiando a la tierra que la llevó a la vida y dando gracias al árbol que la
produjo.

49. Ser igual que el promontorio contra el que sin interrupción se estrellan las olas. Éste se
mantiene firme, y en torno a él se adormece la espuma del oleaje. «¡Desdichado de mí, porque
me aconteció eso!» Pero no, al contrario: «Soy afortunado, porque, a causa de lo que me ha
ocurrido, persisto hasta el fin sin aflicción, ni abrumado por el presente ni asustado por el
futuro.» Porque algo semejante pudo acontecer a todo el mundo, pero no todo el mundo
hubiera podido seguir hasta el fin, sin aflicción, después de eso. ¿Y por qué, entonces, va a ser
eso un infortunio más que esto buena fortuna? ¿Acaso denominas, en suma, desgracia de un
hombre a lo que no es desgracia de la naturaleza del hombre? ¿Y te parece aberración de la
naturaleza humana lo que no va contra el designio de su propia naturaleza? ¿Por qué, pues?
¿Has aprendido tal designo? ¿Te impide este suceso ser justo, magnánimo, sensato, prudente,
reflexivo, sincero, discreto, libre, etc., conjunto de virtudes con las cuales la naturaleza
humana contiene lo que le es peculiar? Acuérdate, a partir de ahora, en todo suceso que te
induzca a la aflicción, de utilizar este principio: No es eso un infortunio, sino una dicha
soportarlo con dignidad.
50. Remedio sencillo, pero con todo eficaz, para menospreciar la muerte es recordar a los que
se han apegado con tenacidad a la vida. ¿Qué más tienen que los que han muerto
prematuramente? En cualquier caso yacen en alguna parte Cadiciano, Fabio, Juliano, Lépido y
otros como ellos, que a muchos llevaron a la tumba, para ser también ellos llevados después.
En suma, pequeño es el intervalo de tiempo; y ese, ¡a través de cuántas fatigas, en compañía
de qué tipo de hombres y en qué cuerpo se agota! Luego no lo tengas por negocio. Mira detrás
de ti el abismo de la eternidad y delante de ti otro infinito. A la vista de eso, ¿en qué se
diferencian el niño que ha vivido tres días y el que ha vivido tres veces más que Gereneo?
51. Corre siempre por el camino más corto, y el más corto es el que discurre de acuerdo con la
naturaleza. En consecuencia, habla y obra en todo de la manera más sana, pues tal propósito
libera de las aflicciones, de la disciplina militar, de toda preocupación administrativa y
afectación.

LIBRO V
1. Al amanecer, cuando de mala gana y perezosamente despiertes, acuda puntual a ti este

pensamiento: «Despierto para cumplir una tarea propia de hombre.» ¿Voy, pues, a seguir
disgustado, si me encamino a hacer aquella tarea que justifica mi existencia y para la cual he
sido traído al mundo? ¿O es que he sido formado para calentarme, reclinado entre pequeños
cobertores? «Pero eso es más agradable». ¿Has nacido, pues, para deleitarte? Y, en suma, ¿has
nacido para la pasividad o para la actividad? ¿No ves que los arbustos, los pajarillos, las
hormigas, las arañas, las abejas, cumplen su función propia, contribuyendo por su cuenta al
orden del mundo? Y tú entonces, ¿rehúsas hacer lo que es propio del hombre? ¿No persigues
con ahínco lo que está de acuerdo con tu naturaleza? «Mas es necesario también reposar.» Lo
es; también yo lo mantengo. Pero también la naturaleza ha marcado límites al reposo, como
también ha fijado límites en la comida y en la bebida, y a pesar de eso, ¿no superas la medida,
excediéndote más de lo que es suficiente? Y en tus acciones no sólo no cumples lo suficiente,
sino que te quedas por debajo de tus posibilidades. Por consiguiente, no te amas a ti mismo,
porque ciertamente en aquel caso amarías tu naturaleza y su propósito. Otros, que aman su
profesión, se consumen en el ejercicio del trabajo idóneo, sin lavarse y sin comer. Pero tú
estimas menos tu propia naturaleza que el cincelador su cincel, el danzarín su danza, el avaro
su dinero, el presuntuoso su vanagloria. Estos, sin embargo, cuando sienten pasión por algo,
ni comer ni dormir quieren antes de haber contribuido al progreso de aquellos objetivos a los
que se entregan. Y a ti, ¿te parecen las actividades comunitarias desprovistas de valor y
merecedoras de menor atención?
2. ¡Cuán fácil es rechazar y borrar toda imaginación molesta o impropia, e inmediatamente

encontrarse en una calma total!
3. Júzgate digno de toda palabra y acción acorde con la naturaleza; y no te desvíe de tu

camino la crítica que algunos suscitarán o su propósito; por el contrario, si está bien haber
actuado y haber hablado, no te consideres indigno. Pues aquéllos tienen su guía particular y se
valen de su particular inclinación. Mas no codicies tú esas cosas; antes bien, atraviesa el recto
camino consecuente con tu propia naturaleza y con la naturaleza común; pues el camino de
ambas es único.
4. Camino siguiendo las sendas acordes con la naturaleza, hasta caer y al fin descansar,
expirando en este aire que respiro cada día y cayendo en esta tierra de donde mi padre recogió
la semilla, mi madre la sangre y mi nodriza la leche; de donde, cada día, después de tantos
años, me alimento y refresco, que me sostiene, mientras camino, y que me aprovecha de
tantas maneras.
5. «No pueden admirar tu perspicacia.» Está bien. Pero existen otras muchas cualidades sobre
las que no puedes decir: «No tengo dotes naturales.» Procúrate, pues, aquellas que están
enteramente en tus manos: la integridad, la gravedad, la resistencia al esfuerzo, el desprecio a
los placeres, la resignación ante el destino, la necesidad de pocas cosas, la benevolencia, la
libertad, la sencillez, la austeridad, la magnanimidad. ¿No te das cuenta de cuántas cualidades
puedes procurarte ya, respecto a las cuales ningún pretexto tienes de incapacidad natural ni de
insuficiente aptitud? Con todo, persistes todavía por propia voluntad por debajo de tus
posibilidades. ¿Acaso te ves obligado a refunfuñar, a ser mezquino, a adular, a echar las
culpas a tu cuerpo, a complacerte, a comportarte atolondradamente, a tener tu alma tan
inquieta a causa de tu carencia de aptitudes naturales? No, por los dioses. Tiempo ha que

pudiste estar libre de estos defectos, y tan sólo ser acusado tal vez de excesiva lentitud y
torpeza de comprensión. Pero también esto es algo que debe ejercitarse, sin menospreciar la
lentitud ni complacerse en ella.
6. Existe cierto tipo de hombre que, cuando ha hecho un favor a alguien, está dispuesto
también a cargarle en cuenta el favor; mientras que otra persona no está dispuesta a proceder
así. Pero, con todo, en su interior, le considera como si fuera un deudor y es consciente de lo
que ha hecho. Un tercero ni siquiera, en cierto modo, es consciente de lo que ha hecho, sino
que es semejante a una vid que ha producido racimos y nada más reclama después de haber
producido el fruto que le es propio, como el caballo que ha corrido, el perro que ha seguido el
rastro de la pieza o la abeja que ha producido miel. Así, el hombre que hizo un favor, no
persigue un beneficio, sino que lo cede a otro, del mismo modo que la vid se aplica a producir
nuevos racimos a su debido tiempo. Luego, ¿es preciso encontrarse entre los que proceden
así, en cierto modo, inconscientemente? «Sí, pero hay que darse cuenta de esto mismo;
porque es propio del ser sociable, manifiesta, darse cuenta de que obra de acuerdo y conforme
al bien común, y, ¡por Zeus!, lo es también querer que su asociado se dé cuenta.» Cierto es lo
que dices, pero tergiversas lo que acabo de decir. Por ello tú serás uno de aquellos de los que
anteriormente hice mención, pues aquellos también se dejan extraviar por cierta verisimilitud
lógica. Y si intentas comprender el sentido de mis palabras, no temas por eso omitir cualquier
acción útil a la sociedad.
7. Súplica de los atenienses: «Envíanos la lluvia, envíanos la lluvia, Zeus amado, sobre
nuestros campos de cultivo y llanuras.» O no hay que rezar, o hay que hacerlo así, con
sencillez y espontáneamente.
8. Como suele decirse: «Asclepio le ordenó la equitación, los baños de agua fría, el caminar
descalzo», de modo similar también eso: «La naturaleza universal ha ordenado para éste una
enfermedad o una mutilación o una pérdida de un órgano o alguna otra cosa semejante.» Pues
allí el término «ordenó» significa algo así como: «te ha prescrito este tratamiento como
apropiado para recobrar la salud». Y aquí: «lo que sucede a cada uno le ha sido, en cierto
modo, asignado como correspondiente a su destino». Así también nosotros decimos que lo
que nos acontece nos conviene, al igual que los albañiles suelen decir que en las murallas o en
las pirámides las piedras cuadrangulares se ensamblan unas con otras armoniosamente según
determinado tipo de combinación. En resumen, armonía no hay más que una, y del mismo
modo que el mundo, cuerpo de tales dimensiones, se complementa con los cuerpos, así
también el Destino, causa de tales dimensiones, se complementa con todas las causas. E
incluso, los más ignorantes comprenden mis palabras. Pues dicen: «esto le deparaba el
Destino». Por consiguiente, esto le era llevado y esto le era asignado. Aceptemos, pues, estos
sucesos como las prescripciones de Asclepio. Muchas son, en efecto, entre aquéllas, duras,
pero las abrazamos con la esperanza de la salud. Ocasione en ti impresión semejante el
cumplimiento y consumación de lo que decide la naturaleza común, como si se tratara de tu
propia salud. Y del mismo modo abraza también todo lo que acontece, aunque te parezca
duro, porque conduce a aquel objetivo, a la salud del mundo, al progreso y bienestar de Zeus.
Pues no habría deparado algo así a éste, de no haber importado al conjunto; porque la
naturaleza, cualquiera que sea, nada produce que no se adapte al ser gobernado por ella. Por
consiguiente, conviene amar lo que te acontece por dos razones: Una, porque para ti se hizo, y
a ti se te asignó y, en cierto modo, a ti estaba vinculado desde arriba, encadenado por causas
muy antiguas; y en segundo lugar, porque lo que acontece a cada uno en particular es causa
del progreso, de la perfección y ¡por Zeus! de la misma continuidad de aquél que gobierna el
conjunto del universo. Pues queda mutilado el conjunto entero, caso de ser cortada, aunque

mínimamente, su conexión y continuidad, tanto de sus partes como de sus causas. Y, en
efecto, quiebras dicha trabazón, en la medida que de ti depende, siempre que te disgustas y, en
cierto modo, la destruyes.
9. No te disgustes, ni desfallezcas, ni te impacientes, si no te resulta siempre factible actuar de

acuerdo con rectos principios. Por el contrario, cuando has sido rechazado, reemprende la
tarea con renovado ímpetu y date por satisfecho si la mayor parte de tus acciones son bastante
más humanas y ama aquello a lo que de nuevo encaminas tus pasos, y no retornes a la
filosofía como a un maestro de escuela, sino como los que tienen una dolencia en los ojos se
encaminan a la esponjita y al huevo, como otro acude a la cataplasma, como otro a la loción.
Pues así no pondrás de manifiesto tu sumisión a la razón, sino que reposarás en ella. Recuerda
también que la filosofía sólo quiere lo que tu naturaleza quiere, mientras que tú querías otra
cosa no acorde con la naturaleza. Porque, ¿qué cosa es más agradable que esto?, ¿no nos
seduce el placer por su atractivo? Mas examina si es más agradable la magna nimidad, la
libertad, la sencillez, la benevolencia, la santidad. ¿Existe algo más agradable que la propia
sabiduría, siempre que consideres que la estabilidad y el progreso proceden en todas las
circunstancias de la facultad de la inteligencia y de la ciencia?
10. Las cosas se hallan, en cierto modo, en una envoltura tal, que no pocos filósofos, y no
unos cualquiera, han creído que son absolutamente incomprensibles; es más, incluso los
mismos estoicos las creen difíciles de comprender. Todo asentimiento nuestro está expuesto a
cambiar; pues, ¿dónde está el hombre que no cambia? Pues bien, encamina tus pasos a los
objetos sometidos a la experiencia; ¡cuán efímeros son, sin valor y capaces de estar en
posesión de un libertino, de una prostituta o de un pirata! A continuación, pasa a indagar el
carácter de los que contigo viven: a duras penas se puede soportar al más agradable de éstos,
por no decir que incluso a sí mismo se soporta uno con dificultad. Así, pues, en medio de tal
oscuridad y suciedad, y de tan gran flujo de la sustancia y del tiempo, del movimiento y de los
objetos movidos, no concibo qué cosa puede ser especialmente estimada o, en suma, objeto de
nuestros afanes. Por el contrario, es preciso exhortarse a sí mismo y esperar la desintegración
natural, y no inquietarse por su demora, sino calmarse con estos únicos principios: uno, que
nada me ocurrirá no acorde con la naturaleza del conjunto; y otro, que tengo la posibilidad de
no hacer nada contrario a mi Dios y Genio interior. Porque nadie me forzará a ir contra éste.
11. ¿Para qué me sirve ahora mi alma? En toda ocasión, plantearme esta pregunta e indagar
qué tengo ahora en esa parte que precisamente llaman guía interior, y de quién tengo alma en
el momento presente. ¿Acaso de un niño, de un jovencito, de una mujercita, de un tirano, de
una bestia, de una fiera?
12. Cuáles son las cosas que el vulgo considera buenas, podrías comprenderlo por lo
siguiente. Porque si alguien pensara de verdad que ciertas cosas son buenas, como la
sabiduría, la prudencia, la justicia, la valentía, después de una comprensión previa de estos
conceptos, no sería capaz de oír eso de: «tan cargado está de bienes», pues no armonizaría con
él tal rasgo. Mientras que si uno concibe previamente lo que el vulgo reputa por bue no, oirá y
aceptará fácilmente como designación apropiada lo que el poeta cómico dice. ¡Hasta tal punto
el vulgo intuye la diferencia! En efecto, este verso no dejaría de chocar ni de ser repudiado,
mientras que aquél, tratándose de la riqueza y buena fortuna que conducen al lujo o a la fama,
lo acogemos como pronunciado apropiada y elegantemente. Prosigue, pues, y pregunta si
deben estimarse e imaginarse tales cosas como buenas, esas que si se evaluaran
apropiadamente, se podría concluir que su poseedor, debido a la abundancia de bienes, «no
tiene dónde evacuar».

13. He sido compuesto de causa formal y materia; ninguno de esos dos elementos acabará en
el no ser, del mismo modo que tampoco surgieron del no ser. Por consiguiente, cualquier
parte mía será asignada por transformación a una parte del universo; a su vez aquélla se
transformará en otra parte del universo, y así hasta el infinito. Y por una transformación
similar nací yo, y también mis progenitores, siendo posible remontamos hasta otro infinito.
Porque nada impide hablar así, aunque el universo sea gobernado por períodos limitados.
14. La razón y el método lógico son facultades autosuficientes para sí y para las operaciones
que les conciernen. Parten, en efecto, del principio que les es propio y caminan hacia un fin
preestablecido; por eso tales actividades se denominan «acciones rectas», porque indican la
rectitud del camino.
15. Ninguna de las cosas que no competen al hombre, en tanto que es hombre, debe éste
observar. No son exigencias del hombre, ni su naturaleza las anuncia, ni tampoco son
perfecciones de la naturaleza del hombre. Pues bien, tampoco reside en ellas el fin del
hombre, ni tampoco lo que contribuye a colmar el fin: el bien. Es más, si alguna de estas
cosas concerniera al hombre, no sería de su incumbencia menospreciarlas ni sublevarse contra
ellas; tampoco podría ser elogiado el hombre que se presentase como sin necesidad de ellas ni
sería bueno el hombre propenso a actuar por debajo de sus posibilidades en alguna de ellas, si
realmente ellas fueran bienes. Pero ahora, cuanto más se despoja uno de estas cosas u otras
semejantes o incluso soporta ser despojado de una de ellas, tanto más es hombre de bien.
16. Como formes tus imaginaciones en repetidas veces, tal será tu inteligencia, pues el alma
es teñida por sus imaginaciones. Tíñela, pues, con una sucesión de pensamientos como éstos:
donde es posible vivir, también allí se puede vivir bien y es posible vivir en palacio, luego es
posible también vivir bien en palacio. Y asimismo que cada ser tiende hacia el fin por el cual
ha sido constituido y en virtud del cual ha sido constituido. Y donde está el fin, allí también el
interés y el bien de cada uno se encuentra. Naturalmente, el bien de un ser racional es la
comunidad. Que efectiva mente hemos nacido para vivir en comunidad, tiempo ha que ha sido
demostrado. ¿No estaba claro que los seres inferiores existen con vistas a los superiores, y
éstos para ayudarse mutuamente? Y los seres animados son superiores a los inanimados, y los
racio nales superiores a los animados.
17. Perseguir lo imposible es propio de locos; pero es imposible que los necios dejen de hacer
algunas necedades.
18. A nadie sucede nada que no pueda por su naturaleza soportar. A otro le acontece lo mismo
y, ya sea por ignorancia de lo ocurrido, ya sea por alardear de magnanimidad, se mantiene
firme y resiste sin daño. Es terrible, en efecto, que la ignorancia y la excesiva complacencia
sean más poderosas que la sabiduría.
19. Las cosas por sí solas no tocan en absoluto el alma ni tienen acceso a ella ni pueden
girarla ni moverla. Tan sólo ella se gira y mueve a sí misma, y hace que las cosas sometidas a
ella sean semejantes a los juicios que estime dignos de sí.
20. En un aspecto el hombre es lo más estrechamente vinculado a nosotros, en tanto que

debemos hacerles bien y soportarlos. Pero en cuanto que algunos obstaculizan las acciones
que nos son propias, se convierte el hombre en una de las cosas indiferentes para mí, no
menos que el sol, el viento o la bestia. Y por culpa de éstos podría obstaculizarse alguna de

mis actividades, pero gracias a mi instinto y a mi disposición no son obstáculos, debido a mi
capacidad de selección y de adaptación a las circunstancias. Porque la inteligencia derriba y
desplaza todo lo que obstaculiza su actividad encaminada al objetivo propuesto, y se convierte
en acción lo que retenía esta acción, y en camino lo que obstaculizaba este camino.
21. Respeta lo más excelente que hay en el mundo; y eso es lo que se sirve de todo y cuida de
todo. E igualmente estima lo más excelente que en ti reside; y eso es del mismo género que
aquello. Y en ti lo que aprovecha a los demás es eso y eso es lo que gobierna tu vida.
22. Lo que no es dañino a la ciudad, tampoco daña al ciudadano. Siempre que imagines que
has sido víctima de un daño, procúrate este principio: si la ciudad no es dañada por eso,
tampoco yo he sido dañado. Pero si la ciudad es dañada, ¿no debes irritarte con el que daña a
la ciudad? ¿Qué justifica tu negligencia?
23. Reflexiona repetidamente sobre la rapidez de tránsito y alejamiento de los seres existentes
y de los acontecimientos. Porque la sustancia es como un río en incesante fluir, las actividades
están cambiando de continuo y las causas sufren innumerables alteraciones. Casi nada persiste
y muy cerca está este abismo infinito del pasado y del futuro, en el que todo se desvanece.
¿Cómo, pues, no va a estar loco el que en estas circunstancias se enorgullece, se desespera o
se queja en base a que sufrió alguna molestia cierto tiempo e incluso largo tiempo?
24. Recuerda la totalidad de la sustancia, de la que participas mínimamente, y la totalidad del

tiempo, del que te ha sido asignado un intervalo breve e insignificante, y del destino, del cual,
¿qué parte ocupas?
25. ¿Comete otro una falta contra mí? Él verá. Tiene su peculiar disposición, su peculiar
modo de actuar. Tengo yo ahora lo que la común naturaleza quiere que tenga ahora, y hago lo
que mi naturaleza quiere que ahora haga.
26. Sea el guía interior y soberano de tu alma una parte indiferente al movimiento, suave o
áspero, de la carne, y no se mezcle, sino que se circunscriba, y limite aquellas pasiones a los
miembros. Y cuando éstas progresen y alcancen la inteligencia, por efecto de esa otra
simpatía, como en un cuerpo unificado, entonces no hay que enfrentarse a la sensación, que es
natural, pero tampoco añada el guía interior de por sí la opinión de que se trata de un bien o
de un mal.
27. «Convivir con los dioses.» Y convive con los dioses aquel que constantemente les
demuestra que su alma está satisfecha con la parte que le ha sido asignada, y hace. todo
cuanto quiere el genio divino, que, en calidad de protector y guía, fracción de sí mismo,
asignó Zeus a cada uno. Y esta divinidad es la inteligencia y razón de cada uno.
28. ¿Te sientes molesto con el que huele a macho cabrío? ¿Te molestas con el hombre al que
le huele el aliento? ¿Qué puede hacer? Así es su boca, así son sus axilas; es necesario que tal
emanación salga de tales causas. «Mas el hombre tiene razón, afirma, y puede comprender, si
reflexiona, la razón de que moleste.» ¡Sea enhorabuena! Pues también tú tienes razón. Incita
con tu disposición lógica su disposición lógica, hazle comprender, sugiérele. Pues si te
atiende, le curarás y no hay necesidad de irritarse. Ni actor trágico ni prostituta.
29. Tal como proyectas vivir después de partir de aquí, así te es posible vivir en este mundo;
pero caso de que no te lo permitan, entonces sal de la vida, pero convencido de que no sufres

ningún mal. Hay humo y me voy. ¿Por qué consideras eso un negocio? Mientras nada
semejante me eche fuera, permanezco libre y nadie me impedirá hacer lo que quiero. Y yo
quiero lo que está de acuerdo con la naturaleza de un ser vivo racional y sociable.
30. La inteligencia del conjunto universal es sociable. Así, por ejemplo, ha hecho las cosas
inferiores en relación con las superiores y ha armonizado las superiores entre sí. Ves cómo ha
subordinado, coordinado y distribuido a cada uno según su mérito, y ha reunido los seres
superiores con el objeto de una concordia mutua.
31. ¿Cómo te has comportado hasta la fecha con los dioses, con tus padres, tus hermanos, tu
mujer, tus hijos, tus maestros, tus preceptores, tus amigos, tus familiares, tus criados? ¿Acaso
en el trato con todos hasta ahora te es aplicable lo de: «Ni hacer mal a nadie ni decirlo»?
Recuerda también por qué lugares has cruzado y qué fatigas has sido capaz de aguantar; y
asimismo que la historia de tu vida está ya colmada y tu servicio cumplido; y cuántas cosas
bellas has visto, cuántos placeres y dolores has desdeñado, cuántas ambiciones de gloria has
ignorado; con cuántos insensatos te has comportado con deferencia.
32. ¿Por qué almas rudas e ignorantes confunden un alma instruida y sabia? ¿Cuál es, pues,
un alma instruida y sabia? La que conoce el principio y el fin y la razón que abarca la
sustancia del conjunto y que, a lo largo de toda la eternidad, gobierna el Todo de acuerdo con
ciclos determinados.
33. Dentro de poco, ceniza o esqueleto, y o bien un nombre o ni siquiera un nombre; y el

nombre, un ruido y un eco. E incluso las cosas más estimadas en la vida son vacías, podridas,
pequeñas, perritos que se muerden, niños que aman la riña, que ríen y al momento lloran.
Pues la confianza, el pudor, la justicia y la verdad, «al Olimpo, lejos de la tierra de anchos
caminos». ¿Qué es, pues, lo que todavía te retiene aquí, si las cosas sensibles son cambiantes
e inestables, si los sentidos son ciegos y susceptibles de recibir fácilmente falsas impresiones,
y el mismo hálito vital es una exhalación de la sangre, y la buena reputación entre gente así
algo vacío? ¿Qué, entonces? ¿Aguardarás benévolo tu extinción o tu traslado. Mas, en tanto
se presenta aquella oportunidad, ¿qué basta? ¿Y qué otra cosa sino venerar y bendecir a los
dioses, hacer bien a los hombres, soportarles y abstenerse? Y respecto a cuanto se halla dentro
de los límites de tu carne y hálito vital, recuerda que eso ni es tuyo ni depende de ti.
34. Puedes encauzar bien tu vida, si eres capaz de caminar por la senda buena, si eres capaz de
pensar y actuar con método. Esas dos cosas son comunes al alma de Dios, a la del hombre y a
la de todo ser racional: el no ser obstaculizado por otro, el cifrar el bien en una disposición y
actuación justa y el poner fin a tu aspiración aquí.
35. Si eso ni es maldad personal ni resultado de mi ruindad ni perjudica a la comunidad, ¿a

qué inquietarme por ello?, ¿y cuál es el daño a la comunidad?
36. No te dejes arrastrar totalmente por la imaginación; antes bien, presta ayuda en la medida
de tus posibilidades y según su mérito; y aunque estén en inferioridad en las cosas mediocres,
no imagines, sin embargo, que eso es dañino, pues sería un mal hábito. Y al igual que el
anciano que, al irse, pedía la peonza de su pequeño, teniendo presente que era una peonza,
también tu procede así. Luego te encuentras en la tribuna gritando. Hombre, ¿es que has
olvidado de qué se trataba? «Sí, pero otros en esas cosas ponen gran empeño.» ¿Acaso por
eso, vas tú también a enloquecer?

LIBRO VI
1. La sustancia del conjunto universal es dócil y maleable. Y la razón que la gobierna no tiene
en sí ningún motivo para hacer mal, pues no tiene maldad, y ni hace mal alguno ni nada recibe
mal de aquélla. Todo se origina y llega a su término de acuerdo con ella.
2. Sea indiferente para ti pasar frío o calor, si cumples con tu deber, pasar la noche en vela o
saciarte de dormir, ser criticado o elogiado, morir o hacer otra cosa. Pues una de las acciones
de la vida es también aquella por la cual morimos. En efecto, basta también para este acto
«disponer bien el presente».
3. Mira el interior; que de ninguna cosa te escape ni su peculiar cualidad ni su mérito.
4. Todas las cosas que existen rapidísimamente se transformarán y, o se evaporarán, si la

sustancia es una, o se dispersarán.
5. La razón que gobierna sabe cómo se encuentra, qué hace y sobre qué materia.
6. La mejor manera de defenderte es no asimilarte a ellos.
7. Regocíjate y descansa en una sola cosa: en pasar de una acción útil a la sociedad a otra
acción útil a la sociedad, teniendo siempre presente a Dios.
8. El guía interior es lo que se despierta a sí mismo, se gira y se hace a sí mismo como quiere,
y hace que todo acontecimiento le aparezca tal como él quiere.
9. Todas y cada una de las cosas llegan a su término de acuerdo con la naturaleza del
conjunto, y no según otra naturaleza que abarque el mundo exteriormente, o esté incluida en
su interior, o esté desvinculada en el exterior.
10. Barullo, entrelazamiento y dispersión, o bien unión, orden y previsión. Si efectivamente es

lo primero, ¿por qué deseo demorar mi estancia en una azarosa mezcla y confusión tal? ¿Y
por qué va a importarme otra cosa que no sea saber cómo «convertirme un día en tierra»? ¿Y
por qué turbarme? Pues la dispersión me alcanzará, haga lo que haga. Y si es lo segundo,
venero, persisto y confío en el que gobierna.
11. Siempre que te veas obligado por las circunstancias como a sentirte confuso, retorna a ti
mismo rápidamente y no te desvíes fuera de tu ritmo más de lo necesario. Pues serás bastante
más dueño de la armonía gracias a tu continuo retomar a la misma.
12. Si tuvieras simultáneamente una madrastra y una madre, atenderías a aquélla, pero con
todo las visitas a tu madre serían continuas. Eso tienes tú ahora: el palacio y la filosofía. Así,
pues, retorna a menudo a ella y en ella reposa; gracias a ésta, las cosas de allí te parecen
soportables y tú eres soportable entre ellos.
13. Al igual que se tiene un concepto de las carnes y pescados y comestibles semejantes,
sabiendo que eso es un cadáver de pez, aquello cadáver de un pájaro o de un cerdo; y también
que el Falerno es zumo de uva, y la toga pretexta lana de oveja teñida con sangre de marisco;
y respecto a la relación sexual, que es una fricción del intestino y eyaculación de un moquillo

acompañada de cierta convulsión. ¡Cómo, en efecto, estos conceptos alcanzan sus objetos y
penetran en su interior, de modo que se puede ver lo que son! De igual modo es preciso actuar
a lo largo de la vida entera, y cuando las cosas te dan la impresión de ser dignas de crédito en
exceso, desnúdalas y observa su nulo valor, y despójalas de la ficción, por la cual se
vanaglorian. Pues el orgullo es un terrible embaucador de la razón, y cuando piensas ocuparte
mayormente de las cosas serias, entonces, sobre todo, te embauca. Mira, por ejemplo, qué
dice Crates acerca del mismo Jenócrates.
14. La mayor parte de las cosas que el vulgo admira se refieren a las más generales, a las
constituidas por una especie de ser o naturaleza: piedras, madera, higueras, vides, olivos. Las
personas un poco más comedidas tienden a admirar los seres animados, como los rebaños de
vacas, ovejas o, sencillamente, la propiedad de esclavos. Y las personas todavía más
agraciadas, las cosas realizadas por el espíritu racional, mas no el universal, sino aquél en
tanto que es hábil en las artes o ingenioso de otra maneras [o simplemente capaz de adquirir
multitud de esclavos]. Pero el que honra el alma racional universal y social no vuelve su
mirada a ninguna de las restantes cosas, y ante todo, procura conservar su alma en disposición
y movimiento acorde con la razón y el bien común, y colabora con su semejante para alcanzar
ese objetivo.
15. Unas cosas ponen siempre su empeño en llegar a ser, otras ponen su afán en persistir, pero
una parte de lo que llega a ser se extinguió ya. Flujos y alteraciones renuevan incesantemente
el mundo, al igual que el paso ininterrumpido del tiempo proporciona siempre nueva la
eternidad infinita. En medio de ese río, sobre el cua l no es posible detenerse, ¿qué cosa entre
las que pasan corriendo podría estimarse? Como si alguien empezara a enamorarse de uno de
los gorrioncillos que vuelan a nuestro alrededor, y él ya ha desaparecido de nuestros ojos. Tal
es en cierto modo la vida misma de cada uno, como la exhalación de la sangre y la inspiración
de aire. Pues, cual el inspirar una vez el aire y expulsarlo, cosa que hacemos a cada momento,
tal es también el devolver allí, de donde la sacaste por primera vez, toda la facultad
respiratoria, que tú adquiriste ayer o anteayer, recién venido al mundo.
16. Ni es meritorio transpirar como las plantas, ni respirar como el ganado y las fieras, ni ser
impresionado por la imaginación, ni ser movido como una marioneta por los impulsos, ni
agruparse como rebaños, ni alimentarse; pues eso es semejante a la evacuación de las sobras
de la comida. ¿Qué vale la pena, entonces? ¿Ser aplaudido? No. Por consiguiente, tampoco
ser aplaudido por golpeteo de lenguas, que las alabanzas del vulgo son golpeteo de lenguas.
Por tanto, has renunciado también a la vanagloria. ¿Qué queda digno de estima? Opino que el
moverse y mantenerse de acuerdo con la propia constitución, fin al que conducen las
ocupaciones y las artes. Porque todo arte apunta a este objetivo, a que la cosa constituida sea
adecuada a la obra que ha motivado su constitución. Y tanto el hombre que se ocupa del
cultivo de la vid, como el domador de potros, y el que amaestra perros, persiguen este
resultado. ¿Y a qué objetivo tienden con ahínco los mé todos de educación y enseñanza? A la
vista está, pues, lo que es digno de estima. Y si en eso tienes éxito, ninguna otra cosa te
preocupará. ¿Y no cesarás de estimar otras muchas cosas? Entonces ni serás libre, ni te
bastarás a ti mismo, ni estarás exento de pasiones. Será necesario que envidies, tengas celos,
receles de quienes pueden quitarte aquellos bienes, y tendrás necesidad de conspirar contra los
que tienen lo que tú estimas. En suma, forzosamente la persona falta de alguno de aquellos
bienes estará turbada y además censurará muchas veces a los dioses. Mas el respeto y la
estima a tu propio pensamiento harán de ti un hombre satisfecho contigo mismo,
perfectamente adaptado a los que conviven a tu lado y concordante con los dioses, esto es, un
hombre que ensalza cuanto aquéllos reparten y han asignado.

17. Hacia arriba, hacia abajo, en círculo, son los movimientos de los elementos. Mas el
movimiento de la virtud no se halla entre ninguno de esos, sino que es algo un tanto divino y
sigue su curso favorable por una senda difícil de concebir.
18. ¡Curiosa actuación! No quieren hablar bien de los hombres de su tiempo y que viven a su
lado, y, en cambio, tienen en gran estima ser elogiados por las generaciones venideras, a
quienes nunca vieron ni verán. Eso viene a ser como si te afligieras, porque tus antepasados
no han tenido para ti palabras de elogio.
19. No pienses, si algo te resulta difícil y penoso, que eso sea imposible para el hombre; antes
bien, si algo es posible y connatural al hombre, piensa que también está a tu alcance.
20. En los ejercicios del gimnasio, alguien nos ha desgarrado con sus uñas y nos ha herido
con un cabezazo. Sin embargo, ni lo ponemos de manifiesto, ni nos disgustamos, ni
sospechamos más tarde de él como conspirador. Pero sí ciertamente nos ponemos en guardia,
mas no como si se tratara de un enemigo ni con recelo, sino esquivándole benévolamente.
Algo parecido ocurre en las demás coyunturas de la vida. Dejemos de lado muchos recelos
mutuos de los que nos ejercitamos como en el gimnasio. Porque es posible, como decía,
evitarlos sin mostrar recelo ni aversión.
21. Si alguien puede refutarme y probar de modo concluyente que pienso o actúo
incorrectamente, de buen grado cambiaré de proceder. Pues persigo la verdad, que no dañó
nunca a nadie; en cambio, sí se daña el que persiste en su propio engaño e ignorancia.
22. Yo, personalmente, hago lo que debo; lo demás no me atrae, porque es algo que carece de
vida, o de razón, o anda extraviado y desconoce el camino.
23. A los animales irracionales y, en general, a las cosas y a los objetos sometidos a los
sentidos, que carecen de razón, tú, puesto que estás dotado de entendimiento, trátalos con
magnanimidad y liberalidad; pero a los hombres, en tanto que dotados de razón, trátalos
además sociablemente.
24. Alejandro el Macedón y su mulero, una vez muertos, vinieron a parar en una misma cosa;
pues, o fueron reasumidos en las razones generatrices del mundo o fueron igualmente
disgregados en átomos.
25. Ten en cuenta cuántas cosas, en el mismo lapso de tiempo brevísimo, brotan
simultáneamente en cada uno de nosotros, tanto corporales como espirituales. Y así no te
sorprenderás de que muchas cosas, más aún, todos los sucesos residan a la vez en el ser único
y universal, que llamamos mundo.
26. Si alguien te formula la pregunta de cómo se escribe el nombre de Antonino, ¿no te

aplicarías a detallarle cada una de sus letras? Y en caso de que se enfadasen, ¿replicarías tú
también enfadándote? ¿No seguirías enumerando tranquilamente cada una de las letras? De
igual modo, también aquí, ten presente que todo deber se cumple mediante ciertos cálculos.
Es preciso mirarlos con atención sin turbarse ni molestarse con los que se molestan, y cumplir
metódicamente lo propuesto.

27. ¡Cuán cruel es no permitir a los hombres que dirijan sus impulsos hacia lo que les parece
apropiado y conveniente! Y lo cierto es que, de algún modo, no estás de acuerdo en que hagan
eso, siempre que te enfadas con ellos por sus fallos. Porque se ven absolutamente arrastrados
hacia lo que consideran apropiado y conveniente para sí. «Pero no es así». Por consiguiente,
alecciónales y demuéstraselo, pero sin enfadarte.
28. La muerte es el descanso de la impronta sensitiva, del impulso instintivo que nos mueve
como títeres, de la evolución del pensamiento, del tributo que nos impone la carne.
29. Es vergonzoso que, en el transcurso de una vida en la que tu cuerpo no desfallece, en éste
desfallezca primeramente tu alma.
30. ¡Cuidado! No te conviertas en un César, no te tiñas siquiera, porque suele ocurrir.

Mantente, por tanto, sencillo, bueno, puro, respetable, sin arrogancia, amigo de lo justo,
piadoso, benévolo, afable, firme en el cumplimiento del deber. Lucha por conservarte tal cual
la filosofía ha querido hacerte. Respeta a los dioses, ayuda a salvar a los hombres. Breve es la
vida. El único fruto de la vida terrena es una piadosa disposición y actos útiles a la
comunidad. En todo, procede como discípulo de Antonino; su constancia en obrar conforme a
la razón, su ecuanimidad en todo, la serenidad de su rostro, la ausencia en él de vanagloria, su
afán en lo referente a la comprensión de las cosas. Y recuerda cómo él no habría omitido
absolutamente nada sin haberlo previamente examinado a fondo y sin haberlo comprendido
con claridad; y cómo soportaba sin replicar a los que le censuraban injustamente; y cómo no
tenía prisas por nada; y cómo no aceptaba las calumnias; y cómo era escrupuloso indagador
de las costumbres y de los hechos; pero no era insolente, ni le atemorizaba el alboroto, ni era
desconfiado, ni charlatán. Y cómo tenía bastante con poco, para su casa, por ejemplo, para su
lecho, para su vestido, para su alimentación, para su servicio; y cómo era diligente y animoso;
y capaz de aguantar en la misma tarea hasta el atardecer, gracias a su dieta frugal, sin tener
necesidad de evacuar los residuos fuera de la hora acostumbrada; y su firmeza y uniformidad
en la amistad; y su capacidad de soportar a los que se oponían sinceramente a sus opiniones y
de alegrarse, si alguien le mostraba algo mejor; y cómo era respetuoso con los dioses sin
superstición, para que así te sorprenda, como a él, la última hora con buena conciencia.
31. Vuelve en ti y reanímate, y una vez que hayas salido de tu sueño y hayas comprendido
que te turbaban pesadillas, nuevamente despierto, mira esas cosas como mirabas aquéllas.
32. Soy un compuesto de alma y cuerpo. Por tanto, para el cuerpo todo es indiferente, pues no
es capaz de distinguir; pero al espíritu le son indiferentes cuantas actividades no le son
propias, y, en cambio, cuantas actividades le son propias, todas ellas están bajo su dominio.
Y, a pesar de esto, sólo la actividad presente le preocupa, pues sus actividades futuras y
pasadas le son también, desde este momento, indiferentes.
33. No es contrario a la naturaleza ni el trabajo de la mano ni tampoco el del pie, en tanto el

pie cumpla la tarea propia del pie, y la mano, la de la mano. Del mismo modo, pues, tampoco
es contrario a la naturaleza el trabajo del hombre, como hombre, en tanto cumpla la tarea
propia del hombre. Y, si no es contrario a su naturaleza, tampoco le envilece.
34. ¡Qué clase de placeres han disfrutado bandidos, lascivos, parricidas, tiranos!
35. ¿No ves cómo los artesanos se ponen de acuerdo, hasta cierto punto, con los profanos,
pero no dejan de atender a las reglas de su oficio y no aceptan renunciar a él? ¿No es

sorprendente que el arquitecto y el médico respeten más la razón de su propio oficio que el
hombre la suya propia, que comparte con los dioses?
36. Asia, Europa, rincones del mundo; el mar entero, una gota de agua; el Atos, un pequeño
terrón del mundo; todo el tiempo presente, un instante de la eternidad; todo es pequeño,
mutable, caduco.
Todo procede de allá, arrancando de aquel común principio guía o derivando de él. En efecto,
las fauces del león, el veneno y todo lo que hace mal, como las espinas, como el cenagal, son
engendros de aquellas cosas venerables y bellas. No te imagines, pues, que esas cosas son
ajenas a aquel a quien tú veneras; antes bien, reflexiona sobre la fuente de todas las cosas.
37. Quien ha visto el presente, todo lo ha visto: a saber, cuántas cosas han surgido desde la
eternidad y cuántas cosas permanecerán hasta el infinito. Pues todo tiene un mismo origen y
un mismo aspecto.
38. Medita con frecuencia en la trabazón de todas las cosas existentes en el mundo y en su
mutua relación. Pues, en cierto modo, todas las cosas se entrelazan unas con las otras y todas,
en este sentido, son amigas entre sí; pues una está a continuación de la otra a causa del
movimiento ordenado, del hálito común y de la unidad de la sustancia.
39. Amóldate a las cosas que te han tocado en suerte; y a los hombres con los que te ha tocado
en suerte vivir, ámalos, pero de verdad.
40. Un instrumento, una herramienta, un apero cualquiera, si hace el trabajo para el que ha
sido construido, es bueno; aunque esté fuera de allí el que los construyó. Pero tratándose de
las cosas que se mantienen unidas por naturaleza, en su interior reside y persiste el poder
constructor; por esta razón es preciso tenerle un respeto especial y considerar, caso de que tú
te comportes y procedas de acuerdo con su propósito, que todas las cosas te van según la
inteligencia. Así también al Todo le van sus cosas conforme a la inteligencia. .
41. En cualquier cosa de las ajenas a tu libre voluntad, que consideres buena o mala para ti, es
inevitable que, según la evolución de tal daño o la pérdida de semejante bien, censures a los
dioses y odies a los hombres como responsables de tu caída o privación, o como sospechosos
de serlo. También nosotros cometemos muchas injusticias a causa de las diferencias respecto
a esas cosas. Pero en el caso de que juzguemos bueno y malo únicamente lo que depende de
nosotros, ningún motivo nos queda para inculpar a los dioses ni para mantener una actitud
hostil frente a los hombres.
42. Todos colaboramos en el cumplimiento de un solo fin, unos consciente y

consecuentemente, otros sin saberlo; como Heráclito, creo, dice, que, incluso los que
duermen, son operarios y colaboradores de lo que acontece en el mundo. Uno colabora de una
manera, otro de otra, e incluso, por añadidura, el que critica e intenta oponerse y destruir lo
que hace. Porque también el mundo tenía necesidad de gente así. En consecuencia, piensa con
quiénes vas a formar partido en adelante. Pues el que gobierna el conjunto del universo te
dará un trato estupendo en todo y te acogerá en cierto puesto entre sus colaboradores y
personas dispuestas a colaborar. Más no ocupes tú un puesto tal, como el verso vulgar y
ridículo de la tragedia que recuerda Crisipo.

43. ¿Acaso el sol estima justo hacer lo que es propio de la lluvia? ¿Acaso Asclepio, lo que es
propio de la diosa, portadora de los frutos? ¿Y qué decir respecto a cada uno de los astros?
¿No son diferentes y, sin embargo, cooperan en la misma tarea?
44. Si, efectivamente, los dioses deliberaron sobre mí y sobre lo que debe acontecerme, bien
deliberaron; porque no es tarea fácil concebir un dios sin decisión. ¿Y por qué razón iban a
desear hacerme daño? ¿Cuál sería su ganancia o la de la comunidad, que es su máxima
preocupación? Y si no deliberaron en particular sobre mi, sí al menos lo hicieron
profundamente sobre el bien común, y dado que estas cosas me acontecen por consecuencia
con éste, debo abrazarlas y amarlas. Pero si es cierto que sobre nada deliberan (dar crédito a
esto es impiedad; no hagamos sacrificios, ni súplicas, ni juramentos, ni los demás ritos que
todos y cada uno hacemos en la idea de que van destinados a dioses presentes y que conviven
con nosotros), si es cierto que sobre nada de lo que nos concierne deliberan, entonces me es
posible deliberar sobre mí mismo e indagar sobre mi conveniencia. Y a cada uno le conviene
lo que está de acuerdo con su constitución y naturaleza, y mi naturaleza es racional y sociable.
Mi ciudad y mi patria, en tanto que Antonino, es Roma, pero en tanto que hombre, el mundo.
En consecuencia, lo que beneficia a estas ciudades es mi único bien.
45. Cuanto acontece a cada uno, importa al conjunto. Esto debería bastar. Pero además, en
general, verás, si te has fijado atentamente, que lo que es útil a un hombre, lo es también a
otros hombres. Tómese ahora «la utilidad» en la acepción más común, aplicada a las cosas
indiferentes.
46. Así como los juegos del anfiteatro y de lugares semejantes te inspiran repugnancia, por el
hecho de que siempre se ven las mismas cosas, y la uniformidad hace el espectáculo
fastidioso, así también ocurre al considerar la vida en su conjunto; porque todas las cosas, de
arriba abajo, son las mismas y proceden de las mismas. ¿Hasta cuándo, pues?
47. Medita sin cesar en la muerte de hombres de todas clases, de todo tipo de profesiones y de
toda suerte de razas. De manera que puedes descender en esta enumeración hasta Filistión,
Febo y Origanión. Pasa ahora a los otros tipos de gente. Es preciso, pues, que nos
desplacemos allá donde se encuentran tan gran número de hábiles oradores, tantos filósofos y
venerables: Heráclito, Pitágoras, Sócrates, tantos héroes con anterioridad, y, después, tantos
generales, tiranos. Y, además de éstos, Eudoxo, Hiparco, Arquímedes, otras naturalezas
agudas, magnánimos, diligentes, laboriosos, ridiculizadores de la misma vida humana,
mortecina y efímera, como Menipo, y todos los de su clase. Medita acerca de todos éstos que
tiempo ha nos dejaron. ¿Qué tiene, pues, de terrible esto para ellos? ¿Y qué tiene de terrible
para los que en absoluto son nombrados? Una sola cosa merece aquí la pena: pasar la vida en
compañía de la verdad y de la justicia, benévolo con los mentirosos y con los injustos.
48. Siempre que quieras alegrarte, piensa en los méritos de los que viven contigo, por
ejemplo, la energía en el trabajo de uno, la discreción de otro, la liberalidad de un tercero y
cualquier otra cualidad de otro. Porque nada produce tanta satisfacción como los ejemplos de
las virtudes, al manifestarse en el carácter de los que con nosotros viven y al ofrecerse
agrupadas en la medida de lo posible. Por esta razón deben tenerse siempre a mano.
49. ¿Te molestas por pesar tantas libras y no trescientas? De igual modo, también, porque
debes vivir un número determinado de años y no más. Porque al igual que te contentas con la
parte de sustancia que te ha sido asignada, así también con el tiempo.

50. Intenta persuadirles; pero obra, incluso contra su voluntad, siempre que la razón de la
justicia lo imponga. Sin embargo, si alguien se opusiera haciendo uso de alguna violencia,
cambia a la complacencia y al buen trato, sírvete de esta dificultad para otra virtud y ten
presente que con discreción te movías, que no pretendías cosas imposibles. ¿Cuál era, pues, tu
pretensión? Alcanzar tal impulso en cierta manera. Y lo consigues. Aquellas cosas hacia las
que nos movemos, llegan a producirse.
51. El que ama la fama considera bien propio la actividad ajena; el que ama el placer, su
propia afección; el hombre inteligente, en cambio, su propia actividad.
52. Cabe la posibilidad, en lo concerniente a eso, de no hacer conjetura alguna y de no turbar

el alma; pues las cosas, por sí mismas, no tienen una naturaleza capaz de crear nuestros
juicios.
53. Acostúmbrate a no estar distraído a lo que dice otro, e incluso, en la medida de tus
posibilidades, adéntrate en el alma del que habla.
54. Lo que no beneficia al enjambre, tampoco beneficia a la abeja.
55. Si los marineros insultaran a su piloto o los enfermos al médico, ¿se dedicarían a otra cosa
que a poner en práctica los medios para poner a salvo la tripulación, el primero, y para curar a
los que están bajo tratamiento, el segundo?
56. ¡Cuántos, en compañía de los cuales entré en el mundo, se fueron ya!
57. A los ictéricos les parece amarga la miel; los que han sido mordidos por un perro rabioso
son hidrófobos, y a los pequeños les gusta la pelota. ¿A qué, pues, enojarse? ¿Te parece
menos poderoso el error que la bilis en el ictérico y el veneno en el hombre mordido por un
animal rabioso?
58. Nadie te impedirá vivir según la razón de tu propia naturaleza; nada te ocurrirá contra la
razón de la naturaleza común.
59. ¡Quiénes son aquéllos a quienes quieren agradar!, y ¡por qué ganancias, y gracias a qué
procedimientos! ¡Cuán rápidamente el tiempo sepultará todas las cosas y cuántas ha sepultado
ya!

LIBRO VII
1. ¿Qué es la maldad? Es lo que has visto muchas veces. Y a propósito de todo lo que
acontece, ten presente que eso es lo que has visto muchas veces. En suma, de arriba abajo,
encontrarás las mismas cosas, de las que están llenas las historias, las antiguas, las medias y
las contemporáneas, de las cuales están llenas ahora las ciudades y las casas. Nada nuevo;
todo es habitual y efímero.
2. Las máximas viven. ¿Cómo, de otro modo, podrían morir, a no ser que se extinguieran las
imágenes que les corresponden? En tus manos está reavivarlas constantemente. Puedo,
respecto a esto, conc ebir lo que es preciso. Y si, como es natural, puedo, ¿a qué turbarme? Lo
que está fuera, de mi inteligencia ninguna relación tiene con la inteligencia. Aprende esto y
estás en lo correcto. Te es posible revivir. Mira nuevamente las cosas como las has visto, pues
en esto consiste el revivir.
3. Vana afición a la pompa, representaciones en escena, rebaños de ganado menor y mayor,

luchas con lanza, huesecillo arrojado a los perritos, migajas destinadas a los viveros de peces,
fatigas y acarreos de las hormigas, idas y venidas de ratoncillos asustados, títeres movidos por
hilos. Conviene, en efecto, presenciar esos espectáculos benévolamente y sin rebeldía, pero
seguir y observar con atención que el mérito de cada uno es tanto mayor cuanto meritoria es la
tarea objeto de sus afanes.
4. Es preciso seguir, palabra por palabra, lo que se dice, y, en todo impulso, su resultado; y, en
el segundo caso, ver directamente a qué objetivo apunta el intento; y en el primero, velar por
su significado.
5. ¿Basta mi inteligencia para eso o no? Si me basta, me sirvo de ella para esta acción como si
fuera un instrumento concedido por la naturaleza del conjunto universal. Pero si no me basta,
cedo la obra a quien sea capaz de cumplirla mejor, a no ser, por otra parte, que eso sea de mi
incumbencia, o bien pongo manos a la obra como pueda, con la colaboración de la persona
capaz de hacer, con la ayuda de mi guía interior, lo que en este momento es oportuno y
beneficioso a la comunidad. Porque lo que estoy haciendo por mí mismo, o en colaboración
con otro, debe tender, exclusivamente, al beneficio y buena armonía con la comunidad.
6. ¡Cuántos hombres, que fueron muy celebrados, han sido ya entregados al olvido! ¡Y
cuántos hombres que los celebraron tiempo ha que partieron!
7. No sientas vergüenza de ser socorrido. Pues está establecido que cumplas la tarea impuesta
como un soldado en el asalto a una muralla. ¿Qué harías, pues, si, víctima de cojera, no
pudieras tú sólo escalar hasta las almenas y, en cambio, te fuera eso posible con ayuda de
otro?
8. No te inquiete el futuro; pues irás a su encuentro, de ser preciso, con la misma razón que
ahora utilizas para las cosas presentes.
9. Todas las cosas se hallan entrelazadas entre sí y su común vínculo es sagrado y casi
ninguna es extraña a la otra, porque todas están coordinadas y contribuyen al orden del mismo
mundo. Que uno es el mundo, compuesto de todas las cosas; uno el dios que se extiende a
través de todas ellas, única la sustancia, única la ley, una sola la razón común de todos los

seres inteligentes, una también la verdad, porque también una es la perfección de los seres del
mismo género y de los seres que participan de la misma razón.
10. Todo lo que es material se desvanece rapidísimamente en la sustancia del conjunto

universal; toda causa se reasume rapidísimamente en la razón del conjunto universal; el
recuerdo de todas las cosas queda en un instante sepultado en la eternidad.
11. Para el ser racional el mismo acto es acorde con la naturaleza y con la razón.
12. Derecho o enderezado.
13. Como existen los miembros del cuerpo en los individuos, también los seres racionales han
sido constituidos, por este motivo, para una idéntica colaboración, aunque en seres diferentes.
Y más se te ocurrirá este pensamiento si muchas veces hicieras esta reflexión contigo mismo.
Soy un miembro del sistema constituido por seres racionales. Mas si dijeras que eres parte,
con el cambio de la letra «R», no amas todavía de corazón a los hombres, todavía no te
alegras íntegramente de hacerles favores; más aún, si lo haces simplemente como un deber,
significa que todavía no comprendes que te haces un bien a ti mismo.
14. Acontezca exteriormente lo que se quiera a los que están expuestos a ser afectados por
este accidente. Pues aquéllos, si quieren, se quejarán de sus sufrimientos; pero yo, en tanto no
imagine que lo acontecido es un mal, todavía no he sufrido daño alguno. Y de mí depende no
imaginarlo.
15. Dígase o hágase lo que se quiera, mi deber es ser bueno. Como si el oro, la esmeralda o la
púrpura dijeran siempre eso: «Hágase o dígase lo que se quiera, mi deber es ser esmeralda y
conservar mi propio color».
16. Mi guía interior no se altera por sí mismo; quiero decir, no se asusta ni se aflige. Y si
algún otro es capaz de asustarle o de afligirle, hágalo. Pues él, por sí mismo, no se moverá
conscientemente a semejantes alteraciones. Preocúpese el cuerpo, si puede, de no sufrir nada.
Y si sufre, manifiéstelo. También el espíritu animal, que se asusta, que se aflige. Pero lo que,
en suma, piensa sobre estas afecciones, no hay ningún temor que sufra, pues su condición no
le impulsará a un juicio semejante. El guía interior, por su misma condición, carece de
necesidades, a no ser que se las cree, y por eso mismo no tiene tribulaciones ni obstáculos, a
no ser que se perturbe y se ponga obstáculos a sí mismo.
17. La felicidad es un buen numen o un buen 'espíritu familiar'. ¿Qué haces, pues, aquí, oh
imaginación? ¡Vete, por los dioses, como viniste! No te necesito. Has venido según tu antigua
costumbre. No me enfado contigo; únicamente, vete.
18. ¿Se teme el cambio? ¿Y qué puede producirse sin cambio? ¿Existe algo más querido y
familiar a la naturaleza del conjunto universal? ¿Podrías tú mismo lavarte con agua caliente, si
la leña no se transformara? ¿Podrías nutrirte, si no se transformaran los alimentos? Y otra
cosa cualquiera entre las útiles, ¿podría cumplirse sin transformación? ¿No te das cuenta,
pues, de que tu propia transformación es algo similar e igualmente necesaria a la naturaleza
del conjunto universal?
19. Por la sustancia del conjunto universal, como a través de un torrente, discurren todos los
cuerpos, connaturales y colaboradores del conjunto universal, al igual que nuestros miembros

entre sí. ¡A cuántos Crisipos, a cuántos Sócrates, a cuántos Epictetos absorbió ya el tiempo!
Idéntico pensamiento acuda a ti respecto a todo tipo de hombre y a toda cosa.
20. Una sola cosa me inquieta, el temor a que haga algo que mi constitución de hombre no
quiere, o de la manera que no quiere, o lo que ahora no quiere.
21. Próximo está tu olvido de todo, próximo también el olvido de todo respecto a ti.
22. Propio del hombre es amar incluso a los que tropiezan. Y eso se consigue, en cuanto se te
ocurra pensar que son tus familiares, y que pecan por ignorancia y contra su voluntad, y que,
dentro de poco, ambos estaréis muertos y que, ante todo, no te dañó, puesto que no hizo a tu
guía interior peor de lo que era antes.
23. La naturaleza del conjunto universal, valiéndose de la sustancia del conjunto universal,
como de una cera, modeló ahora un potro; después, lo fundió y se valió de su materia para
formar un arbusto, a continuación un hombrecito, y más tarde otra cosa. Y cada uno de estos
seres ha subsistido poquísimo tiempo. Pero no es ningún mal para un cofrecillo ser desarmado
ni tampoco ser ensamblado.
24. El semblante rencoroso es demasiado contrario a la naturaleza. Cuando se afecta

reiteradamente, su belleza muere y finalmente se extingue, de manera que resulta imposible
reavivarla. Intenta, al menos, ser consciente de esto mismo, en la convicción de que es
contrario a la razón. Porque si desaparece la comprensión del obrar mal, ¿qué motivo para
seguir viviendo nos queda?
25. Todo cuanto ves, en tanto que todavía no es, será transformado por la naturaleza que
gobierna el conjunto universal, y otras cosas hará de su sustancia, y a su vez otras de la
sustancia de aquéllas, a fin de que el mundo siempre se rejuvenezca.
26. Cada vez que alguien cometa una falta contra ti, medita al punto qué concepto del mal o
del bien tenía al cometer dicha falta. Porque, una vez que hayas examinado eso, tendrás
compasión de él y ni te sorprenderás, ni te irritarás con él. Ya que comprenderás tú también el
mismo concepto del bien que él, u otro similar. En consecue ncia, es preciso que le perdones.
Pero aun si no llegas a compartir su concepto del bien y del mal, serás más fácilmente
benévolo con su extravío.
27. No imagines las cosas ausentes como ya presentes; antes bien, selecciona entre las
presentes las más favorables, y, a la vista de esto, recuerda cómo las buscarías, si no
estuvieran presentes. Pero al mismo tiempo ten precaución, no vaya a ser que, por
complacerte hasta tal punto en su disfrute, te habitúes a sobrestimarlas, de manera que, si
alguna vez no estuvieran presentes, pudieras sentirte inquieto.
28. Recógete en ti mismo. El guía interior racional puede, por naturaleza, bastarse a sí mismo
practicando la justicia y, según eso mismo, conservando la calma.
29. Borra la imaginación. Detén el impulso de marioneta. Circunscríbete al momento

presente. Comprende lo que te sucede a ti o a otro. Divide y separa el objeto dado en su
aspecto causal y material. Piensa en tu hora postrera. La falta cometida por aquél, déjala allí
donde se originó.

30. Coteja el pensamiento con las palabras. Sumerge tu pensamiento en los sucesos y en las
causas que los produjeron.
31. Haz resplandecer en ti la sencillez, el pudor y la indiferencia en lo relativo a lo que es

intermedio entre la virtud y el vicio. Ama al género humano. Sigue a Dios. Aquél dice: «Todo
es convencional, y en realidad sólo existen los elementos». Y basta recordar que no todas las
cosas son convencionales, sino demasiado pocas.
32. Sobre la muerte: o dispersión, si existen átomos; o extinción o cambio, si existe unidad.
33. Sobre el pesar: lo que es insoportable mata, lo que se prolonga es tolerable. Y la

inteligencia, retirándose, conserva su calma y no va en detrimento del guía interior. Y
respecto a las partes dañadas por el pesar, si tienen alguna posibilidad, manifiéstense sobre el
particular.
34. Sobre la fama: Examina cuáles son sus pensamientos, qué cosas evitan y cuáles persiguen.
Y que, al igual que las dunas al amontonarse una sobre otras ocultan las primeras, así también
en la vida los sucesos anteriores son rapidísimamente encubiertos por los posteriores.
35. Y a aquel pensamiento que, lleno de grandeza, alcanza la contemplación de todo tiempo y
de toda esencia, ¿crees que le parece gran cosa la vida humana? Imposible, dijo. Entonces,
¿tampoco considerará terrible la muerte un hombre tal? En absoluto.
36. «Concierne al rey hacer bien y recibir calumnias».
37. Es vergonzoso que el semblante acate acomodarse y alinearse como ordena la inteligencia,
y que, en cambio, ella sea incapaz de acomodarse y seguir su línea.
38. «No hay que irritarse con las cosas, pues a ellas nada les importa».
39. «¡Ojalá pudieras dar motivos de regocijo a los dioses inmortales y a nosotros!».
40. «Segar la vida, a modo de espiga madura, y que uno exista y el otro no».
41. «Si los dioses me han olvidado a mí y a mis dos hijos, también esto tiene su razón».
42. «El bien y la justicia están conmigo».
43. No asociarse a sus lamentaciones, ni a sus estremecimientos.
44. «Mas yo le replicaría con esta justa razón: Te equivocas, amigo, si piensas que un hombre
debe calcular el riesgo de vivir o morir, incluso siendo insignificante su valía, y, en cambio,
piensas que no debe examinar, cuando actúa, si son justas o no sus acciones y propias de un
hombre bueno o malo».
45. «Así es, atenienses, en verdad. Dondequiera que uno se sitúe por considerar que es lo
mejor o en el puesto que sea asignado por el arconte, allí debe, a mi entender, permanecer y
correr riesgo, sin tener en cuenta en absoluto ni la muerte ni ninguna otra cosa con preferencia
a la infamia».

46. «Pero, mi buen amigo, mira si la nobleza y la bondad no serán otra cosa que salvar a los
demás y salvarte a ti mismo. Porque no debe el hombre que se precie de serlo preocuparse de
la duración de la vida, tampoco debe tener excesivo apego a ella, sino confiar a la divinidad
estos cuidados y dar crédito a las mujeres cuando afirman que nadie podría evitar el destino.
La obligación que le incumbe es examinar de qué modo, durante el tiempo que vaya a vivir,
podrá vivir mejor».
47. Contempla el curso de los astros, como si tú evolucionaras con ellos, y considera sin cesar
las transformaciones mutuas de los elementos. Porque estas imaginaciones purifican la
suciedad de la vida a ras de suelo.
48. Bello el texto de Platón: «Preciso es que quien hace discursos sobre los hombres examine
también lo que acontece en la tierra, como desde una atalaya: manadas, ejércitos, trabajos
agrícolas, matrimonios, divorcios, nacimientos, muertes, tumulto de tribunales, regiones
desiertas, poblaciones bárbaras diversas, fiestas, trenos, reuniones públicas, toda la mezcla y
la conjunción armoniosa procedente de los contrarios».
49. Con la observación de los sucesos pasados y de tantas transformaciones que se producen
ahora, también el futuro es posible prever. Porque enteramente igual será su aspecto y no será
posible salir del ritmo de los acontecimientos actuales. En consecuencia, haber investigado la
vida humana durante cuarenta años que durante diez mil da lo mismo. Pues ¿qué más verás?
50. «Lo que ha nacido de la tierra a la tierra retoma; lo que ha germinado de una semilla
etérea vuelve nuevamente a la bóveda celeste». O también esto: disolución de los
entrelazamientos en los átomos y dispersión semejante de los elementos impasibles.
51. «Con manjares, bebidas y hechizos, tratando de desviar el curso, para no morir». «Es
forzoso soportar el soplo del viento impulsado por los dioses entre sufrimientos sin
lamentos».
52. Es mejor luchador; pero no más generoso con los ciudadanos, ni más reservado, ni más
disciplinado en los acontecimientos, ni más benévolo con los menosprecios de los vecinos.
53. Cuando puede cumplirse una tarea de acuerdo con la razón común a los dioses y a los
hombres, nada hay que temer allí. Cuando es posible obtener un beneficio gracias a una
actividad bien encauzada y que progresa de acuerdo con su constitución, ningún perjuicio
debe sospecharse allí.
54. Por doquier y de continuo de ti depende estar piadosamente satisfecho con la presente
coyuntura, comportarte con justicia con los hombres presentes y poner todo tu arte al servicio
de la impresión presente, a fin de que nada se infiltre en ti de manera imperceptible.
55. No pongas tu mirada en guías interiores ajenos, antes bien, dirige tu mirada directamente
al punto donde te conduce la naturaleza del conjunto universal por medio de los sucesos que
te acontecen, y la tuya propia por las obligaciones que te exige. Cada uno debe hacer lo que
corresponde a su constitución. Los demás seres han sido constituidos por causa de los seres
racionales y, en toda otra cosa, los seres inferiores por causa de los superiores, pero los seres
racionales lo han sido para ayudarse mutuamente. En consecuencia, lo que prevalece en la
constitución humana es la sociabilidad. En segundo lugar, la resistencia a las pasiones
corporales, pues es propio del movimiento racional e intelectivo marcarse límites y no ser

derrotado nunca ni por el movimiento sensitivo ni por el instintivo. Pues ambos son de
naturaleza animal, mientras que el movimiento intelectivo quiere prevalecer y no ser
subyugado por aquéllos. En tercer lugar, en la constitución racional no se da la precipitación
ni la posibilidad de engaño. Así pues, el guía interior, que posee estas virtudes, cumpla su
tarea con rectitud, y posea lo que le pertenece.
56. Como hombre que ha muerto ya y que no ha vivido hasta hoy, debes pasar el resto de tu
vida de acuerdo con la naturaleza.
57. Amar únicamente lo que te acontece y lo que es tramado por el destino. Pues ¿qué se
adapta mejor a ti?
58. En cada suceso, conservar ante los ojos a aquéllos a quienes acontecían las mismas cosas,
y luego se afligían, se extrañaban, censuraban. Y ahora, ¿dónde están aquéllos? En ninguna
parte. ¿Qué, entonces? ¿Quieres proceder de igual modo? ¿No quieres dejar estas actitudes
extrañas a quienes las provocan y las sufren, y aplicarte enteramente a pensar cómo servirte
de los acontecimientos? Te aprovecharás bien de ellos y tendrás materia. Presta atención y sea
tu único deseo ser bueno en todo lo que hagas. Y ten presentes estas dos máximas: es
indiferente el momento en que la acción...
59. Cava en tu interior. Dentro se halla la fuente del bien, y es una fuente capaz de brotar
continuamente, si no dejas de excavar.
60. Es preciso que el cuerpo quede sólidamente fijo y no se distorsione, ni en el movimiento

ni en el reposo. Porque del mismo modo que la inteligencia se manifiesta en cierta manera en
el rostro, conservándolo siempre armonioso y agradable a la vista, así también debe exigirse
en el cuerpo entero. Pero todas esas precauciones deben observarse sin afectación.
61. El arte de vivir se asemeja más a la lucha que a la danza en lo que se refiere a estar
firmemente dispuesto a hacer frente a los accidentes incluso imprevistos.
62. Considera sin interrupción quiénes son esos de los que deseas que aporten su testimonio, y
qué guías interiores tienen; pues, ni censurarás a los que tropiezan involuntariamente, ni
tendrás necesidad de su testimonio, si diriges tu mirada a las fuentes de sus opiniones y de sus
instintos.
63. «Toda alma, afirman, se ve privada contra su voluntad de la verdad». Igualmente también
de la justicia, de la prudencia, de la benevolencia y de toda virtud semejante. Y es muy
necesario tenerlo presente en todo momento, pues serás más condescendiente con todos.
64. En cualquier caso de pesar acuda a ti esta reflexión: no es indecoroso ni tampoco

deteriorará la inteligencia que me gobierna; pues no la destruye, ni en tanto que es racional, ni
en tanto que es social. En los mayores pesares, sin embargo, válgate de ayuda la máxima de
Epicuro: ni es insoportable el pesar, ni eterno, si recuerdas sus límites y no imaginas más de la
cuenta. Recuerda también que muchas cosas que son lo mismo que el pesar nos molestan y no
nos damos cuenta, así, por ejemplo, la somnolencia, el calor exagerado, la inapetencia. Luego,
siempre que te disgustes con alguna de esas cosas, di para contigo: cedes al pesar.
65. Cuida de no experimentar con los hombres inhumanos algo parecido a lo que éstos
experimentan respecto a los hombres.

66. ¿De dónde sabemos si Telauges no tenía mejor disposición que Sócrates? Pues no basta
con el hecho de que Sócrates haya muerto con más gloria ni que haya dialogado con los
sofistas con bastante más habilidad ni que haya pasado toda la noche sobre el hielo más
pacientemente ni que, habiendo recibido la orden de apresar al Salaminio, haya decidido
oponerse con mayor gallardía ni que se haya ufanado por las calles, extremo sobre el que no
se sabe precisamente ni si es cierto. Mas es preciso examinar lo siguiente: qué clase de alma
tenía Sócrates y si podía conformarse con ser justo en las relaciones con los hombres y
piadoso en sus relaciones con los dioses, sin indignarse con la maldad, sin tampoco ser
esclavo de la ignorancia de nadie, sin aceptar como cosa extraña nada de lo que le era
asignado por el conjunto universal o resistirla como insoportable, sin tampoco dar ocasión a
su inteligencia a consentir en las pasiones de la carne.
67. La naturaleza no te mezcló con el compuesto de tal modo, que no te permitiera fijarte unos
límites y hacer lo que te incumbe y es tu obligación. Porque es posible en demasía convertirse
en hombre divino y no ser reconocido por nadie. Ten siempre presente eso y aún más lo que
te voy a decir: en muy poco radica la vida feliz. Y no porque tengas escasa confianza en llegar
a ser un dialéctico o un físico, renuncies en base a eso a ser libre, modesto, sociable y
obediente a Dios.
68. Pasa la vida sin violencias en medio del mayor júbilo, aunque todos clamen contra ti las
maldiciones que quieran, aunque las fieras despedacen los pobres miembros de esta masa
pastosa que te circunda y sustenta. Porque, ¿qué impide que, en medio de todo eso, tu
inteligencia se conserve en calma, tenga un juicio verdadero de lo que acontece en torno a ti y
esté dispuesta a hacer uso de lo que está a su alcance? De manera que tu juicio pueda decir a
lo que acaezca: «Tú, eres eso en esencia, aunque te muestres distinto en apariencia». Y tu uso
pueda decir a lo que suceda: «Te buscaba. Pues para mí el presente es siempre materia de
virtud racional, social y, en suma, materia de arte humano o divino». Porque todo lo que
acontece se hace familiar a Dios o al hombre, y ni es nuevo ni es difícil de manejar, sino
conocido y fácil de manejar.
69. La perfección moral consiste en esto: en pasar cada día como si fuera el último, sin
convulsiones, sin entorpecimientos, sin hipocresías.
70. Los dioses, que son inmortales, no se irritan por el hecho de que durante tan largo período
de tiempo deban soportar de un modo u otro repetidamente a los malvados, que son de tales
características y tan numerosos. Más aún, se preocupan de ellos de muy distintas maneras. ¿Y
tú, que casi estás a punto de terminar, renuncias, y esto siendo tú uno de los malvados?
71. Es ridículo no intentar evitar tu propia maldad, lo cual es posible, y, en cambio, intentar
evitar la de los demás, lo cual es imposible.
72. Lo que la facultad racional y sociable encuentra desprovisto de inteligencia y sociabilidad,

con mucha razón lo juzga inferior a sí misma.
73. Cuando hayas hecho un favor y otro lo haya recibido, ¿qué tercera cosa andas todavía
buscando, como los necios?
74. Nadie se cansa de recibir favores, y la acción de favorecer está de acuerdo con la
naturaleza. No te canses, pues, de recibir favores al mismo tiempo que tú los haces.

75. La naturaleza universal emprendió la creación del mundo. Y ahora, o todo lo que sucede
se produce por consecuencia, o es irracional incluso lo más sobresaliente, objetivo hacia el
cual el guía del mundo dirige su impulso propio. El recuerdo de este pensamiento te hará en
muchos aspectos más sereno.

LIBRO VIII
1. También eso te lleva a desdeñar la vanagloria, el hecho de que ya no puedes haber vivido tu
vida entera, o al menos la que transcurrió desde tu juventud, como un filósofo; por el
contrario, has dejado en claro para otras muchas personas, e incluso, para ti mismo que estás
alejado de la filosofía. Estás, pues, confundido, de manera que ya no te va a resultar fácil
conseguir la reputación de filósofo. A ello se oponen incluso los presupuestos de tu vida. Si
en efecto has visto de verdad dónde radica el fondo de la cuestión, olvídate de la impresión
que causarás. Y sea suficiente para ti vivir el resto de tu vida, dure lo que dure, como tu
naturaleza quiere. Por consiguiente, piensa en cuál es su deseo, y nada más te inquiete. Has
comprobado en cuántas cosas anduviste sin rumbo, y en ninguna parte hallaste la vida feliz, ni
en las argumentaciones lógicas, ni en la riqueza, ni en la gloria, ni en el goce, en ninguna
parte. ¿Dónde radica, entonces? En hacer lo que quiere la naturaleza humana. ¿Cómo
conseguirlo? Con la posesión de los principios de los cuales dependen los instintos y las
acciones. ¿Qué principios? Los concernientes al bien y al mal, en la convicción de que nada
es bueno para el hombre, si no le hace justo, sensato, valiente, libre; como tampoco nada es
malo, si no le produce los efectos contrarios a lo dicho.
2. En cada acción, pregúntate: ¿Cómo es ésta respecto a mí? ¿No me arrepentiré después de
hacerla? Dentro de poco habré muerto y todo habrá desaparecido. ¿Qué más voy a buscar, si
mi presente acción es propia de un ser inteligente, sociable y sujeto a la misma ley de Dios?
3. Alejandro, César y Pompeyo ¿qué fueron en comparación con Diógenes, Heráclito y

Sócrates? Éstos vieron cosas, sus causas, sus materias, y sus principios guías eran
autosuficientes; pero aquéllos, ¡cuántas cosas ignoraban, de cuántas cosas eran esclavos!
4. Que no menos harán las mismas cosas, aunque tú revientes.
5. En primer lugar, no te confundas; pues todo acontece de acuerdo con la naturaleza del
conjunto universal, y dentro de poco tiempo no serás nadie en ninguna parte, como tampoco
son nadie Adriano ni Augusto. Luego, con los ojos fijos en tu tarea, indágala bien y teniendo
presente que tu deber es ser hombre de bien, y lo que exige la naturaleza del hombre,
cúmplelo sin desviarte y del modo que te parezca más justo: sólo con benevolencia, modestia
y sin hipocresía.
6. La misión de la naturaleza del conjunto universal consiste en transportar lo que está aquí
allí, en transformarlo, en levantarlo de aquí y llevarlo allá. Todo es mutación, de modo que no
se puede temer nada insólito; todo es igual, pero también son equivalentes las asignaciones.
7. Toda naturaleza está satisfecha consigo misma cuando sigue el buen camino. Y sigue el
buen camino la naturaleza racional cuando en sus imaginaciones no da su asentimiento ni a lo
falso ni a lo incierto y, en cambio, encauza sus instintos sólo a acciones útiles a la comunidad,
cuando se dedica a desear y detestar aquellas cosas que dependen exclusivamente de nosotros,
y abraza todo lo que le asigna la naturaleza común. Pues es una parte de ella, al igual que la
naturaleza de la hoja es parte de la naturaleza de la planta, con la excepción de que, en este
caso, la naturaleza de la hoja es parte de una naturaleza insensible, desprovista de razón y
capaz de ser obstaculizada, mientras que la naturaleza del hombre es parte de una naturaleza
libre de obstáculos, inteligente y justa, si es que naturalmente distribuye a todos con equidad y
según el mérito, su parte de tiempo, sustancia, causa, energía, accidente. Advierte, sin

embargo, que no encontrarás equivalencia en todo, si pones en relación una sola cosa con otra
sola, pero sí la encontrarás, si comparas globalmente la totalidad de una cosa con el conjunto
de otra.
8. No te es posible leer. Pero sí puedes contener tu arrogancia; puedes estar por encima del
placer y del dolor; puedes menospreciar la vanagloria; puedes no irritarte con insensatos y
desagradecidos, incluso más, puedes preocuparte de ellos.
9. Nadie te oiga ya censurar la vida palaciega, ni siquiera tú mismo.
10. El arrepentimiento es cierta censura personal por haber dejado de hacer algo útil. Y el bien
debe ser algo útil y debe preocuparse de él el hombre íntegro. Pues ningún hombre íntegro se
arrepentiría por haber desdeñado un placer; por consiguiente, el placer ni es útil ni es bueno.
11. ¿Qué es eso en sí mismo según su peculiar constitución?, ¿cuál es su sustancia y materia?,
¿y cuál su causa?, ¿y qué hace en el mundo?, ¿y cuánto tiempo lleva subsistiendo?
12. Siempre que de mal talante despiertes de tu sueño, recuerda que está de acuerdo con tu
constitución y con tu naturaleza humana corresponder con acciones útiles a la comunidad, y
que dormir es también común a los seres irracionales. Además, lo que está de acuerdo con la
naturaleza de cada uno le resulta más familiar, más connatural, y ciertamente también más
agradable.
13. Continuamente y, si te es posible, en toda imaginación, explícala partiendo de los

principios de la naturaleza, de las pasiones, de la dialéctica.
14. Con quien te encuentres, inmediatamente hazte estas reflexiones: Éste ¿qué principios
tiene respecto al bien y al mal? Porque si acerca del placer y del pesar y de las cosas que
producen ambos y acerca de la fama, de la infamia, de la muerte, de la vida, tiene tales
principios, no me parecerá en absoluto sorprendente o extraño que proceda así; y recordaré
que se ve forzado a obrar de este modo.
15. Ten presente que, del mismo modo que es absurdo extrañarse de que la higuera produzca
higos, también lo es sorprenderse de que el mundo produzca determinados frutos de los que es
portador. E igualmente sería vergonzoso para un médico y para un piloto sorprenderse de que
ése haya tenido fiebre o de que haya soplado un viento contrario.
16. Ten presente que cambiar de criterio y obedecer a quien te corrige es igualmente acción
libre. Pues tu actividad se lleva a término de acuerdo con tu instinto y juicio y,
particularmente además, de acuerdo con tu propia inteligencia.
17. Si depende de ti, ¿por qué lo haces? Pero si depende de otro, ¿a quién censuras? ¿A los
átomos o a los dioses? En ambos casos es locura. A nadie debes reprender. Porque, si puedes,
corrígele, si no puedes, corrige al menos su acción. Y si tampoco esto te es posible, ¿de qué te
sirve irritarte? Porque nada debe hacerse al azar.
18. Fuera del mundo no cae lo que muere. Si permanece aquí, aquí se transforma y se disuelve
en sus elementos propios, elementos que son del mundo y tuyos. Y estos elementos se
transforman y no murmuran.

19. Cada cosa nació con una misión, así el caballo, la vid. ¿Por qué te asombras? También el
Sol, dirá: «he nacido para una función, al igual que los demás dioses». Y tú, ¿para qué? ¿Para
el placer? Mira si es tolerable la idea.
20. No menos ha apuntado la naturaleza al fin de cada cosa que a su principio y transcurso,
como el que lanza la pelota. ¿Qué bien, entonces, obtiene la diminuta pelota al elevarse o qué
mal al descender o incluso al haber caído? ¿Y qué bien obtiene la burbuja formada o qué mal,
disuelta? Y lo mismo puede decirse respecto a la lámpara.
21. Gíralo y contempla cómo es, y cómo llega a ser después de envejecer, enfermar y expirar.
Corta es la vida del que elogia y del que es elogiado, del que recuerda y del que es recordado.
Además, sucede en un rincón de esta región y tampoco aquí se ponen de acuerdo todos, y ni
siquiera uno mismo se pone de acuerdo consigo; y la tierra entera es un punto.
22. Presta atención a lo que tienes entre manos, sea actividad, principio o significado.
Justamente tienes este sufrimiento, pues prefieres ser bueno mañana a serlo hoy.
23. ¿Hago algo? Lo hago teniendo en cuenta el beneficiar a los hombres. ¿Me acontece algo?
Lo acepto ofreciéndolo a los dioses y a la fuente de todo, de la que dimanan todos los sucesos.
24. Cual se te presenta el baño: aceite, sudor, suciedad, agua viscosa, todo lo que provoca
repugnancia, tal se presenta toda parte de la vida y todo objeto que se nos ofrece.
25. Lucila sepultó a Vero; a continuación, Lucila; Secunda, a Máximo; seguidamente,

Secunda; Epitincano, a Diátimo; luego, Epitincano; Antonino, a Faustina; luego, Antonino. Y
así, todo. Céler, a Adriano; a continuación, Céler. ¿Y dónde están aquellos hombres agudos y
perspicaces, ya conocedores del futuro, ya engreídos? (Así, por ejemplo, agudos, Cárax,
Demetrio el Platónico, Eudemón y sus semejantes). Todo es efímero, muerto tiempo ha.
Algunos no han perdurado en el recuerdo siquiera un instante; otros han pasado a la leyenda,
y otros incluso han desaparecido de las leyendas. Ten presente, pues, esto: será preciso que tu
composición se disemine, que tu hálito vital se extinga o que cambie de lugar y se establezca
en otra parte.
26. La dicha del hombre consiste en hacer lo que es propio del hombre. Y es propio del
hombre el trato benevolente con sus semejantes, el menosprecio de los movimientos de los
sentidos, el discernir las ideas que inspiran crédito, la contemplación de la naturaleza del
conjunto universal y de las cosas que se producen de acuerdo con ella.
27. Tres son las relaciones: una con [la causa] que nos rodea, otra con la causa divina, de
donde todo nos acontece a todos, y la tercera con los que viven con nosotros.
28. El pesar, o es un mal para el cuerpo, y en consecuencia que lo manifieste, o para el alma.
Pero a ella le es posible conservar su propia serenidad y calma, y no opinar que el pesar sea
un mal. Porque todo juicio, instinto, deseo y aversión está dentro, y nada se remonta hasta
aquí.
29. Borra las imaginaciones diciéndote a ti mismo de continuo: «Ahora de mí depende que no
se ubique en esta alma ninguna perversidad, ni deseo, ni, en suma, ninguna turbación; sin
embargo, contemplando todas las cosas tal como son, me sirvo de cada una de ellas de
acuerdo con su mérito». Ten presente esta posibilidad acorde con tu naturaleza.

30. Habla, sea en el Senado, sea ante cualquiera, con elegancia y certeramente. Utiliza una
terminología sana.
31. La corte de Augusto, su mujer, su hija, sus descendientes, sus ascendientes, su hermana,
Agripa, sus parientes, sus familiares, Ario, Mecenas, sus médicos, sus encargados de los
sacrificios; muerte de toda la corte. A continuación pásate a las demás..., no a la muerte de un
solo hombre, por ejemplo, la de los Pompeyos. Toma en consideración aquello que suele
grabarse en las tumbas: «el último de su linaje». Cuántas convulsiones sufrieron sus
antecesores, con el fin de dejar un sucesor, luego fue inevitable que existiera un último; de
nuevo aquí la muerte de todo un linaje.
32. Es preciso compaginar la vida de acuerdo con cada una de las acciones y, si cada una
consigue su fin, dentro de sus posibilidades, contentarse. Y que baste a su fin, nadie puede
impedírtelo. «Pero alguna acción externa se opondrá». Nada, al menos en lo referente a obrar
con justicia, con moderación y reflexivamente. Pero tal vez alguna otra actividad se verá
obstaculizada. Sin embargo, gracias a la acogida favorable del mismo obstáculo y al cambio
inteligente en lo que se te ofrece, al punto se sustituye otra acción que armoniza con la
composición de la cual hablaba.
33. Recibir sin orgullo, desprenderse sin apego.
34. Alguna vez viste una mano amputada, un pie o una cabeza seccionada yacente en alguna
parte lejos del resto del cuerpo. Algo parecido hace consigo, en la medida que de él depende,
el que no se conforma con lo que acaece y se separa, o el que hace algo contrario al bien
común. Tú de alguna manera te has excluido de la unión con la naturaleza, pues de ella
formabas parte por naturaleza. Pero ahora tú mismo te cercenaste. Sin embargo, tan admirable
es aquélla, que te es posible unirte de nuevo a ella. A ningún otro miembro permitió Dios
separarse y desgajarse, para reunirse de nuevo. Pero examina la bondad con la que Dios ha
honrado al hombre. Pues en sus manos dejó la posibilidad de no separarse absolutamente del
conjunto universal y, una vez separado, la de reunirse, combinarse en un todo y recobrar la
posición de miembro.
35. Al igual que la naturaleza de los seres racionales ha distribuido a cada uno a su manera las
demás facultades, así también nosotros hemos recibido de ella esta facultad. Pues de la misma
manera que aquélla convierte todo lo que se le opone y resiste, lo sitúa en el orden de su
destino y lo hace parte de sí misma, así también el ser racional puede hacer todo obstáculo
material de sí mismo y servirse de él, fuera el que fuera el objeto al que hubiese tendido.
36. No te confunda la imaginación de la vida entera. No abarques en tu pensamiento qué tipo

de fatigas y cuántas es verosímil que te sobrevengan; por el contrario, en cada una de las
fatigas presentes, pregúntate: ¿Qué es lo intolerable y lo insoportable de esta acción? Sentirás
vergüenza de confesarlo. Luego recuerda que ni el futuro ni el pasado te son gravosos, sino
siempre el presente. Y éste se minimiza, en el caso de que lo delimites exclusivamente a sí
mismo y refutes a tu inteligencia, si no es capaz de hacer frente a esta nimiedad.
37. ¿Están ahora sentados junto al túmulo de Vero, Pantea o Pérgamo? ¿Y qué?, ¿junto a la
tumba de Adriano, Cabrias o Diótimo? Ridículo. ¿Y qué? Si estuvieran sentados, ¿es que iban
a enterarse los muertos? ¿Y qué? Si se dieran cuenta, ¿iban a complacerse? ¿Y qué? Si se
complacieran, ¿iban ellos a ser inmortales? ¿No estaba así decretado que primero llegarían a

ser viejos y viejas, para a continuación morir? Entonces, ¿qué debían hacer posteriormente
aquéllos, muertos ya éstos? Todo esto es hedor y sangre mezclada con polvo en un pellejo.
38. «Si eres capaz de mirar con perspicacia, mira y juzga, afirma... , con la máxima
habilidad.»
39. En la constitución de un ser racional no veo virtud rebelde a la justicia, pero sí veo la
templanza contra el placer.
40. Si eliminas tu opinión acerca de lo que crees que te aflige, tú mismo te afirmas en la
mayor seguridad. «¿Quién es tú mismo?». La razón. «Pero yo no soy razón». Sea. Por
consiguiente, no se aflija la razón. Y si alguna otra parte de ti se siente mal, opine ella en lo
que le atañe.
41. Un obstáculo a la sensación es un mal para la naturaleza animal; un obstáculo al instinto

es igualmente un mal para la naturaleza animal. Existe además igualmente otro obstáculo y
mal propio de la constitución vegetal. Así, pues, un obstáculo a la inteligencia es un mal para
la naturaleza inteligente. Todas estas consideraciones aplícatelas a ti mismo. ¿Te embarga un
pesar, un placer? La sensación lo verá. ¿Tuviste alguna dificultad cuando emprendiste
instintivamente algo? Si lo emprendes sin una reserva mental, ya es un mal para ti, en tanto
que ser racional. Pero si recobras la inteligencia, todavía no has sido dañado ni obstaculizado.
Lo que es propio de la inteligencia sólo ella acostumbra a obstaculizarlo. Porque ni el fuego,
ni el hierro, ni el tirano, ni la infamia, ni ninguna otra cosa la alcanzan. Cuando logra
convertirse en «esfera redondeada», permanece.
42. No merezco causarme aflicción, porque nunca a otro voluntariamente afligí.
43. Uno se alegra de una manera, otro de otra. En cuanto a mí, si tengo sano mi guía interior,
me alegro de no rechazar a ningún hombre ni nada de lo que a los hombres acontece; antes
bien, de mirar todas las cosas con ojos benévolos y aceptando y usando cada cosa de acuerdo
con su mérito.
44. Procura acoger con agrado para ti mismo el tiempo presente. Los que más persiguen la
fama póstuma no calculan que ellos van a ser iguales que estos a los que importunan.
También ellos serán mortales. ¿Y qué significa para ti, en suma, que aquéllos repitan tu
nombre con tales voces o que tengan de ti tal opinión?
45. ¡Levántame y arrójame donde quieras! Pues allí tendré mi divinidad propicia, esto es,
satisfecha, si se comporta y actúa consecuentemente con su propia constitución. ¿Acaso
merece la pena que mi alma esté mal por ello y sea de peor condición, envilecida, apasionada,
agitada? ¿Y qué encontrarás merecedor de eso?
46. A ningún hombre puede acontecer algo que no sea accidente humano, ni a un buey algo
que no sea propio del buey, ni a una viña algo que no sea propio de la viña, ni a una piedra lo
que no sea propio de la piedra. Luego si a cada uno le acontece lo que es habitual y natural,
¿por qué vas a molestarte? Porque nada insoportable te aportó la naturaleza común.
47. Si te afliges por alguna causa externa, no es ella lo que te importuna, sino el juicio que tú
haces de ella. Y borrar este juicio, de ti depende. Pero si te aflige algo que radica en tu
disposición, ¿quién te impide rectificar tu criterio? Y dé igual modo, si te afliges por no

ejecutar esta acción que te parece sana, ¿Por qué no la pones en práctica en vez de afligirte?
«Me lo dificulta un obstáculo superior». No te aflijas, pues, dado que no es tuya la culpa de
que no lo ejecutes. «Mas no merezco vivir si no lo ejecuto». Vete, pues, de la vida
apaciblemente, de la manera que muere el que cumple su cometido, indulgente con los que te
ponen obstáculos.
48. Ten presente que el guía interior llega a ser inexpugnable, siempre que, concentrado en sí
mismo, se conforme absteniéndose de hacer lo que no quiere, aunque se oponga sin razón.
¿Qué, pues, ocurrirá, cuando reflexiva y atentamente formule algún juicio? Por esta razón, la
inteligencia libre de pasiones es una ciudadela. Porque el hombre no dispone de ningún
reducto más fortificado en el que pueda refugiarse y ser en adelante imposible de expugnar.
En consecuencia, el que no se ha dado cuenta de eso es un ignorante; pero quien se ha dado
cuenta y no se refugia en ella es un desdichado.
49. No te digas a ti mismo otra cosa que lo que te anuncian las primeras impresiones. Se te ha
anunciado que un tal habla mal de ti. Esto se te ha anunciado. Pero no se te ha anunciado que
has sufrido daño. Veo que mi hijito está enfermo. Lo veo. Pero que esté en peligro, no lo veo.
Así pues, manténte siempre en las primeras impresiones, y nada añadas a tu interior y nada te
sucederá. O mejor, añade como persona conocedora de cada una de las cosas que acontecen
en el mundo.
50. Amargo es el pepino. Tíralo. Hay zarzas en el camino. Desvíate. ¿Basta eso? No añadas:
«¿Por qué sucede eso en el mundo?». Porque serás ridiculizado por el hombre que estudia la
naturaleza, como también lo serías por el carpintero y el zapatero si les condenaras por el
hecho de que en sus talleres ves virutas y recortes de los materiales que trabajan. Y en verdad
aquéllos al menos tienen dónde arrojarlos, pero la naturaleza universal nada tiene fuera; mas
lo admirable de este arte estriba en que, habiéndose puesto límites a sí mismo, transforma en
sí mismo todo lo que en su interior parece destruirse, envejecer y ser inútil, y que de nuevo
hace brotar de esas mismas cosas otras nuevas, de manera que ni tiene necesidad de sustancias
exteriores, ni precisa un lugar donde arrojar esos desperdicios podridos. Por consiguiente, se
conforma con su propio lugar, con la materia que le pertenece y con su peculiar arte.
51. Ni seas negligente en tus acciones, ni embrolles en tus conversaciones, ni en tus

imaginaciones andes sin rumbo, ni, en suma, constriñas tu alma o te disperses, ni en el
transcurso de la vida estés excesivamente ocupado. Te matan, despedazan, persiguen con
maldiciones. ¿Qué importa esto para que tu pensamiento permanezca puro, prudente, sensato,
justo? Como si alguien al pasar junto a una fuente cristalina y dulce, la insultara; no por ello
deja de brotar potable. Aunque se arroje fango, estiércol, muy pronto lo dispersará, se liberará
de ellos y de ningún modo quedará teñida. ¿Cómo, pues, conseguirás tener una fuente perenne
[y no un simple pozo]? Progresa en todo momento hacia la libertad con benevolencia,
sencillez y modestia.
52. El que no sabe lo que es el mundo, no sabe dónde está. Y el que no sabe para qué ha
nacido, tampoco sabe quién es él ni qué es el mundo. Y el que ha olvidado una sola cosa de
esas, tampoco podría decir para qué ha nacido. ¿Quién, pues, te parece que es el que evita el
elogio de los que aplauden..., los cuales ni conocen dónde están, ni quiénes son?
53. ¿Quieres ser alabado por un hombre que se maldice a sí mismo tres veces por hora?
¿Quieres complacer a un hombre que no se complace a sí mismo? ¿Se complace a sí mismo el
hombre que se arrepiente de casi todo lo que hace?

54. Ya no te limites a respirar el aire que te rodea, sino piensa también, desde este momento,
en conjunción con la inteligencia que todo lo rodea. Porque la facultad inteligente está
dispersa por doquier y ha penetrado en el hombre capaz de atraerla no menos que el aire en el
hombre capaz de respirarlo.
55. En general, el vicio no daña en nada al mundo. Y, en particular, es nulo el daño que
produce a otro; es únicamente pernicioso para aquel a quien le ha sido permitido renunciar a
él, tan pronto como lo desee.
56. Para mi facultad de decisión es tan indiferente la facultad decisoria del vecino como su
hálito vital y su carne. Porque, a pesar de que especialmente hemos nacido los unos para los
otros, con todo, nuestro individual guía interior tiene su propia soberanía. Pues, en otro caso,
la maldad del vecino iba a ser ciertamente mal mío, cosa que no estimó oportuna Dios, a fin
de que no dependiera de otro el hacerme desdichado.
57. El sol parece estar difuso y, en verdad, lo está por doquier, pero no desborda. Pues esta
difusión es extensión. Y así, sus destellos se llaman «aktines» (rayos), procedentes del
término «ekteínesthai» (extenderse). Y qué cosa es un rayo, podrías verlo, si contemplaras a
través de una rendija la luz del sol introducida en una habitación oscura. Pues se extiende en
línea recta y se apoya, en cierto modo, en el cuerpo sólido con el que tropiece, cuerpo que le
separa del aire que viene a continuación. Allí se detiene sin deslizarse ni caer. Tal, en efecto,
conviene que sea la difusión y dilatación de la inteligencia, sin desbordarse en ningún caso,
pero sí extendiéndose; conviene también que, frente a los obstáculos con que tropiece, no
choque violentamente, ni con ímpetu, ni tampoco caiga, sino que se detenga y dé brillo al
objeto que la recibe. Porque se privará del resplandor el objeto que la desdeñe.
58. El que teme la muerte, o teme la insensibilidad u otra sensación. Pero si ya no percibes la
sensibilidad, tampoco percibirás ningún mal. Y si adquieres una sensibilidad distinta, serás un
ser indiferente y no cesarás de vivir.
59. Los hombres han nacido los unos para los otros. Instrúyelos o sopórtalos.
60. La flecha sigue una trayectoria, la inteligencia otra distinta. Sin embargo, la inteligencia,
siempre que toma precauciones y se dedica a indagar, avanza en línea recta y hacia su
objetivo no menos que la flecha.
61. Introdúcete en el guía interior de cada uno y permite también a otro cualquiera que penetre
en tu guía interior.

LIBRO IX
1. El que comete injusticias es impío. Pues dado que la naturaleza del conjunto universal ha
constituido los seres racionales para ayudarse los unos a los otros, de suerte que se
favoreciesen unos a los otros, según su mérito, sin que en ningún caso se perjudicasen, el que
transgrede esta voluntad comete, evidentemente, una impiedad contra la más excelsa de las
divinidades. También el que miente es impío con la misma divinidad. Pues la naturaleza del
conjunto universal es naturaleza de las cosas que son, y éstas están vinculadas con todas las
cosas existentes. Más todavía, esta divinidad recibe el nombre de Verdad y es la causa
primera de todas las verdades. En consecuencia, el hombre que miente voluntariamente es
impío, en cuanto que al engañar comete injusticia. También es impío el que miente
involuntariamente, en cuanto está en discordancia con la naturaleza del conjunto universal y
en cuanto es indisciplinado al enfrentarse con la naturaleza del mundo. Porque combate a ésta
el que se comporta de modo contrario a la verdad, a pesar suyo. Pues había obtenido de la
naturaleza recursos, que desatendió, y ahora no es capaz de discernir lo falso de lo verdadero.
Y ciertamente es impío también el que persigue los placeres como si de bienes se tratara, y, en
cambio, evita las fatigas como si fueran males. Porque es inevitable que el hombre tal
recrimine reiteradamente a la naturaleza común en la convicción de que ésta hace una
distribución no acorde con los méritos, dado que muchas veces los malos viven entre placeres
y poseen aquellos medios que se los proporcionan, mientras que los buenos caen en el pesar y
en aquello que lo origina. Más aún, el que teme los pesares temerá algún día algo de lo que
acontecerá en el mundo, y eso es ya impiedad. Y el que persigue los placeres no se abstendrá
de cometer injusticias; y eso sí que es claramente impiedad. Conviene también, en relación
con las cosas en que la naturaleza común es indiferente (pues no habría creado ambas cosas, si
no hubiese sido indiferente respecto a las dos) que respecto a éstas los que quieren seguir la
naturaleza se comporten indiferentemente viviendo de acuerdo con ella. Por consiguiente, está
claro que comete una impiedad todo el que no permanece indiferente respecto al pesar y al
placer, a la fama y a la infamia, cosas que usa indistintamente la naturaleza del conjunto
universal. Y afirmo que la naturaleza común usa indistintamente estas cosas en vez de
acontecer éstas por mero azar, según la sucesión de lo que acontece; y sobrevienen debido a
un primer impulso de la Providencia, según la cual, desde un principio, emprendió esta
organización actual del mundo mediante la combinación de ciertas razones de las cosas
futuras y señalando las potencias generatrices de las sustancias, las transformaciones y
sucesiones de esta índole.
2. Propio de un hombre bastante agraciado sería salir de entre los hombres sin haber gustado
la falacia, y todo tipo de hipocresía, molicie y orgullo. Pero expirar, una vez saciado de estos
vicios, sería una segunda tentativa para navegar. ¿Continúas prefiriendo estar asentado en el
vicio y todavía no te incita la experiencia a huir de tal peste? Pues la destrucción de la
inteligencia es una peste mucho mayor que una infección y alteración semejante de este aire
que está esparcido en torno a nosotros. Porque esta peste es propia de los seres vivos, en
cuanto son animales; pero aquélla es propia de los hombres, en cuanto son hombres.
3. No desdeñes la muerte; antes bien, acógela gustosamente, en la convicción de que ésta

también es una de las cosas que la naturaleza quiere. Porque cual es la juventud, la vejez, el
crecimiento, la plenitud de la vida, el salir los dientes, la barba, las canas, la fecundación, la
preñez, el alumbramiento y las demás actividades naturales que llevan las estaciones de la
vida, tal es también tu propia disolución. Por consiguiente, es propio de un hombre dotado de
razón comportarse ante la muerte no con hostilidad, ni con vehemencia, ni con orgullo, sino

aguardarla como una más de las actividades naturales. Y, al igual que tú aguardas el momento
en que salga del vientre de tu mujer el recién nacido, así también aguarda la hora en que tu
alma se desprenderá de esa envoltura. Y si también quieres una regla vulgar, que cale en tu
corazón, sobre todo te pondrá en buena disposición ante la muerte la consideración relativa a
aquellos objetos de los cuales vas a separarte y con cuyas costumbres tu alma ya no estará
mezclada. Porque en absoluto es preciso chocar con ellos, sino preocuparse de ellos y
soportarlos con dulzura; recuerda, sin embargo, que te verás libre de unos hombres que no
tienen los mismos principios que tú. Porque tan sólo esto, si es que se da, podría arrastrarte y
retenerte en la vida, a saber, que se te permitiera convivir con los que conservan los mismos
principios que tú. Pero ahora estás viendo cuánto malestar se da en la discordia de la vida en
común, hasta el punto de que puedes decir: «¡Ojalá llegaras cuanto antes, oh muerte, no vaya
a ser que también yo me olvide de mí mismo!»
4. El que peca, peca contra sí mismo; el que comete una injusticia, contra sí la comete, y a sí
mismo se daña.
5. Muchas veces comete injusticia el que nada hace, no sólo el que hace algo.
6. Es suficiente la opinión presente que capta lo real, la acción presente útil a la comunidad y
la presente disposición capaz de complacer a todo lo que acontece procedente de una causa
exterior.
7. Borrar la imaginación, contener el instinto, apagar el deseo, conservar en ti el guía interior.
8. Una sola alma ha sido distribuida entre los animales irracionales, un alma inteligente ha
sido dividida entre los seres racionales, igualmente una es la tierra de todos los seres terrestres
y con una sola luz vemos y uno es el aire que respiramos todos cuantos estamos dotados de
vista y de vida.
9. Cuantos seres participan de algo en común, tienden afanosamente a lo que es de su mismo

género. Todo lo terrestre se inc lina hacia la tierra, todo lo que es acuoso confluye, de igual
modo lo aéreo, hasta el punto de que se necesitan obstáculos y violencia. El fuego tiende
hacia lo alto debido al fuego elemental, y está hasta tal extremo dispuesto a prender con todo
fuego de aquí, que toda materia, aunque esté bien poco seca, es fácilmente inflamable por el
hecho de estar menos mezclada con lo que impide su ignición. Y consecuentemente, todo lo
que participa de la naturaleza intelectiva tiende con afán hacia su semejante de igual manera o
incluso más. Porque, cuanto más aventajado es un ser respecto a los demás, tanto más
dispuesto se halla a mezclarse y confundirse con su semejante. Por ejemplo, al punto se
descubren entre los seres irracionales enjambres, rebaños, crías recién nacidas, y algo
parecido a relaciones amorosas; porque también aquí hay almas, y la trabazón se encuentra
más extendida en los seres superiores, cosa que no ocurre, ni en las plantas, ni en las piedras,
o en los troncos. Y entre los seres racionales se encuentran constituciones, amistades,
familias, reuniones y, en las guerras, alianzas y treguas. Y en los seres todavía superiores,
incluso en cierto modo separados, subsiste una unidad, como entre los astros. De igual modo,
la progresión hacia lo superior puede producir simpatía, incluso entre seres distanciados.
Observa, pues, lo que ocurre ahora: únicamente los seres dotados de inteligencia han olvidado
ahora el afán y la inclinación mutua, y tan sólo aquí no se contempla esa confluencia. Pero a
pesar de sus intentos de huida, son reagrupados, porque prevalece la naturaleza. Y
comprenderás lo que digo si estás a la expectativa. Se encontraría más rápidamente un objeto
terrestre sin conexión alguna con un objeto terrestre que un hombre separado del hombre.

10. Produce su fruto el hombre, Dios y el mundo; cada uno lo produce en su propia estación.
Pero si habitualmente el término en sentido propio se ha usado aplicado a la vid y plantas
análogas, no tiene importancia. La razón tiene también un fruto común y particular, y del
mismo fruto nacen otros semejantes como la propia razón.
11. Si puedes, dale otra enseñanza; pero si no, recuerda que se te ha concedido la
benevolencia para este fin. También los dioses son benévolos con las personas de estas
características. Y en ciertas facetas colaboran con ellos para conseguir la salud, la riqueza, la
fama. ¡Hasta tal extremo llega su bondad! También tú tienes esta posibilidad; o dime, ¿quién
te lo impide?
12. Esfuérzate no como un desventurado ni como quien quiere ser compadecido o admirado;
antes bien, sea tu único deseo ponerte en movimiento y detenerte como lo estima justo la
razón de la ciudad.
13. Hoy me he librado de toda circunstancia difícil, mejor dicho, eché fuera de mí todo
engorro, porque éste no estaba fuera de mí, sino dentro, en mis opiniones.
14. Todo es lo mismo; habitual por la experiencia, efímero por el tiempo y ruin por su
materia. Todo ahora acontece como en tiempo de aquellos a quienes ya sepultamos.
15. Las cosas permanecen estáticas fuera de las puertas, ensimismadas, sin saber ni manifestar
nada acerca de sí mismas. ¿Qué, pues, hace afirmaciones acerca de ellas? El guía interior.
16. No radica el mal y el bien en el sufrimiento, sino en la actividad del ser racional y social,
como tampoco su excelencia y su defecto están en el sufrimiento, sino en la acción.
17. A la piedra arrojada hacia lo alto, ni la perjudica el descenso ni tampoco el ascenso.
18. Penetra en su guía interior, y verás qué jueces temes, qué clase de jueces son respecto a sí
mismos.
19. Todo está en transformación; tú también estás en continua alteración y, en cierto modo,
destrucción, e igualmente el mundo entero.
20. Es preciso dejar allí el fallo ajeno.
21. La suspensión de una actividad, el reposo y algo así como la muerte de un instinto, de una
opinión, no son ningún mal. Pasa ahora a las edades, por ejemplo, la niñez, la adolescencia, la
juventud, la vejez; porque también todo cambio de éstas es una muerte. ¿Acaso es terrible?
Pasa ahora a la etapa de tu vida que pasaste sometido a tu abuelo, luego bajo la autoridad de
tu madre y a continuación bajo la autoridad de tu padre. Y al encontrarte con otras muchas
destrucciones, cambios e interrupciones, hazte esta pregunta: ¿Acaso es terrible? Así, pues,
tampoco lo es el cese de tu vida entera, el reposo y el cambio.
22. Corre al encuentro de tu guía interior, del guía del conjunto universal y del de éste. Del
tuyo, para que hagas de él una justa inteligencia; del que corresponde al conjunto universal,
para que rememores de quién formas parte; del de éste, para que sepas si existe ignorancia o
reflexión en él, y, al mismo tiempo, consideres que es tu pariente.

23. Al igual que tú mismo eres un miembro complementario del sistema social, así también
toda tu actividad sea complemento de la vida social. Por consiguiente, toda actividad tuya que
no se relacione, de cerca o de lejos, con el fin común, trastorna la vida y no permite que exista
unidad, y es revolucionaria, de igual modo que en el pueblo el que retira su aportación
personal a la armonía común.
24. Enfados y juegos de niños, «frágiles almas que transportan cadáveres», como para que
más claramente pueda impresionarnos lo de «la evocación de los muertos».
25. Vete en busca de la cualidad del agente y contémplalo separado de la materia; luego,
delimita también el tiempo máximo, que es natural que subsista el objeto individual.
26. Has soportado infinidad de males por no haberte resignado a que tu guía interior
desempeñara la misión por la que ha sido constituido. Pero ya basta.
27. Siempre que otro te vitupere, odie, o profieran palabras semejantes, penetra en sus pobres
almas, adéntrate en ellas y observa qué clase de gente son. Verás que no debes angustiarte por
lo que esos piensen de ti. Sin embargo, hay que ser benevolente con ellos, porque son, por
naturaleza, tus amigos. E incluso los dioses les dan ayuda total, por medio de sueños,
oráculos, para que, a pesar de todo, consigan aquellas cosas que motivan en ellos
desavenencias.
28. Éstas son las rotaciones del mundo, de arriba abajo, de siglo en siglo. Y, o bien la
inteligencia del conjunto universal impulsa a cada uno, hecho que, si se da, debes acoger en
su impulso; o bien de una sola vez dio el impulso, y lo restante se sigue, por consecuencia...
Pues, en cierto modo, son átomos o cosas indivisibles. Y, en suma, si hay Dios, todo va bien;
si todo discurre por azar , no te dejes llevar también tú al azar Pronto nos cubrirá a todos
nosotros la tierra, luego también ella se transformará y aquellas cosas se transformarán hasta
el infinito y así sucesivamente. Con que si se toma en consideración el oleaje de las
transformaciones y alteraciones y su rapidez, se menospreciará todo lo mortal.
29. La causa del conjunto universal es un torrente impetuoso. Todo lo arrastra. ¡Cuán vulgares
son esos hombrecillos que se dedican a los asuntos ciudadanos y, en su opinión, a la manera
de filósofos! Llenos están de mocos. ¿Y entonces qué, buen amigo? Haz lo que ahora reclama
la naturaleza. Emprende tu cometido, si se te permite, y no repares en si alguien lo sabrá. No
tengas esperanza en la constitución de Platón; antes bien, confórmate, si progresas en el
mínimo detalle, y piensa que este resultado no es una insignificancia. Porque, ¿quién
cambiará sus convicciones? Y excluye ndo el cambio de convicciones, ¿qué otra cosa existe
sino esclavitud de gente que gime y que finge obedecer? Ve ahora y cítame a Alejandro,
Filipo y Demetrio Falereo. Yo les seguiré si han comprendido cuál era el deseo de la
naturaleza común y se han educado ellos mismos. Pero si representaron tragedias, nadie me
ha condenado a imitarles. Sencilla y respetable es la misión de la filosofía. No me induzcas a
la vanidad.
30. Contempla desde arriba innumerables rebaños, infinidad de ritos y todo tipo de travesía
marítima en medio de tempestades y bonanza, diversidad de seres que nacen, conviven y se
van. Reflexiona también sobre la vida por otros vivida tiempo ha, sobre la que vivirán con
posterioridad a ti y sobre la que actualmente viven en los pueblos extranjeros; y cuántos
hombres ni siquiera conocen tu nombre y cuántos lo olvidarán rapidísimamente y cuántos,

que tal vez ahora te elogian, muy pronto te vituperarán; y cómo ni el recuerdo ni la fama, ni,
en suma, ninguna otra cosa merece ser mencionada.
31. Imperturbabilidad con respecto a lo que acontece como resultado de una causa exterior y
justicia en las cosas que se producen por una causa que de ti proviene. Es decir, instintos y
acciones que desembocan en el mismo objetivo: obrar de acuerdo con el bien común, en la
convicción de que esta tarea es acorde con tu naturaleza.
32. Puedes acabar con muchas cosas superfluas, que se encuentran todas ellas en tu
imaginación. Y conseguirás desde este momento un inmenso y amplio campo para ti,
abarcando con el pensamiento todo el mundo, reflexionando sobre el tiempo infinito y
pensando en la rápida transformación de cada cosa en particular, cuán breve es el tiempo que
separa el nacimiento de la disolución, cuán inmenso el período anterior al nacimiento y cuán
ilimitado igualmente el período que seguirá a la disolución.
33. Todo cuanto ves, muy pronto será destruido y los que han visto la destrucción dentro de
muy poco serán también destruidos; y el que murió en la vejez extrema acabará igual que el
que murió prematuramente.
34. Cuáles son sus guías rectores y en qué se afanan y por qué razones aman y estiman.
Acostúmbrate a mirar sus pequeñas almas desnudas. Cuando piensan perjudicarte con
vituperios o favorecerte celebrándote, ¡cuánta pretensión!
35. La pérdida no es otra cosa que una transformación. Y en eso se regocija la naturaleza del
conjunto universal; según ella, todo sucede desde la eternidad, sucedía de la misma forma y
otro tanto sucederá hasta el infinito. ¿Por qué, pues, dices que todas las cosas se produjeron
mal, que así seguirán siempre y que, entre tan gran número de dioses, ningún poder se ha
encontrado nunca para corregir esos defectos, sino que el mundo está condenado a estar
inmerso en males incesantes?
36. La podredumbre de la materia que subyace en cada cosa es agua, polvo, huesecillos,
suciedad. O de nuevo: los mármoles son callosidades de la tierra; sedimentos, el oro, la plata;
el vestido, diminutos pelos; la púrpura, sangre, y otro tanto todo lo demás. También el hálito
vital es algo semejante, y se transforma de esto en aquello.
37. Basta de vida miserable, de murmuraciones, de astucias. ¿Por qué te turbas?, ¿qué
novedad hay en eso?, ¿qué te pone fuera de ti? ¿La causa? Examínala. ¿La materia?
Examínala. Fuera de eso nada existe. Más, a partir de ahora, sea tu relación con los dioses de
una vez más sencilla y mejor. Lo mismo da haber indagado eso durante cien años que durante
tres.
38. Si pecó, allí está su mal. Pero tal vez no pecó.
39. O bien todo acontece como para un solo cuerpo procedente de una sola fuente intelectiva,
y no es preciso que la parte se queje de lo que sucede en favor del conjunto universal; o bien
sólo hay átomos y ninguna otra cosa sino confusión y dispersión. ¿Por qué, pues, te turbas?
Dile a tu guía interior: «Has muerto, has sido destruido, te has convertido en bestia,
interpretas un papel, formas parte de un rebaño, pastas.»

40. O nada pueden los dioses o tienen poder. Si efectivamente no tienen poder, ¿por qué
suplicas? Y si lo tienen, ¿por qué no les pides precisamente que te concedan el no temer nada
de eso, ni desear nada de eso, ni afligirte por ninguna de esas cosas, antes que pedirles que no
sobrevenga o sobrevenga alguna de esas cosas? Porque, sin duda, si pueden colaborar con los
hombres, también en eso pueden colaborar. Pero posiblemente dirás: «En mis manos los
dioses depositaron esas cosas.» Entonces, ¿no es mejor usar lo que está en tus manos con
libertad que disputar con esclavitud y torpeza con lo que no depende de ti? ¿Y quién te ha
dicho que los dioses no cooperan tampoco en las cosas que dependen de nosotros? Empieza,
pues, a suplicarles acerca de estas cosas, y verás. Éste les pide: «¿Cómo conseguiré acostarme
con aquélla?» Tú: «¿Cómo dejar de desear acostarme con aquélla?» Otro: «¿Cómo me puedo
librar de ese individuo?» Tú: «¿Cómo no desear librarme de él?» Otro: «¿Cómo no perder mi
hijito?» Tú: «¿Cómo no sentir miedo de perderlo?» En suma, cambia tus súplicas en este
sentido y observa los resultados.
41. Epicuro dice: «En el curso de mi enfermedad no tenía conversaciones acerca de mis
sufrimientos corporales, ni con mis visitantes, añade, tenía charlas de este tipo, sino que
seguía ocupándome de los principios relativos a asuntos naturales, y, además de eso, de ver
cómo la inteligencia, si bien participa de las conmociones que afectan a la carne, sigue
imperturbable atendiendo a su propio bien; tampoco daba a los médicos, afirma, oportunidad
de pavonearse de su aportación, sino que mi vida discurría feliz y noblemente.»
En consecuencia, procede igual que aquél, en la enfermedad, si enfermas, y en cualquier otra

circunstancia. Porque el no apartarse de la filosofía en cualquier circunstancia que
sobrevenga, y el no chismorrear con el profano el estudioso de la naturaleza, es precepto
común a toda escuela dedicarse únicamente a lo que ahora se está haciendo y al instrumento
gracias al cual actúa.
42. Siempre que tropieces con la desvergüenza de alguien, de inmediato pregúntate: «¿Puede
realmente dejar de haber desvergonzados en el mundo?» No es posible. No pidas, pues,
imposibles, porque ése es uno de aquellos desvergonzados que necesariamente debe existir en
el mundo. Ten a mano también esta consideración respecto a un malvado, a una persona
desleal y respecto a todo tipo de delincuente. Pues, en el preciso momento que recuerdes que
la estirpe de gente así es imposible que no exista, serás más benévolo con cada uno en
particular. Muy útil es también pensar en seguida qué virtud concedió la naturaleza al hombre
para remediar esos fallos. Porque le concedió, como antídoto, contra el hombre ignorante, la
mansedumbre, y contra otro defecto, otro remedio posible. Y, en suma, tienes posibilidad de
encauzar con tus enseñanzas al descarriado, porque todo pecador se desvía y falla su objetivo
y anda sin rumbo. ¿Y en qué has sido perjudicado? Porque a ninguno de esos con los que te
exasperas, encontrarás, a ninguno que te haya hecho un daño tal que, por su culpa, tu
inteligencia se haya deteriorado. Y tu mal y tu perjuicio tienen aquí toda su base. ¿Y qué tiene
de malo o extraño que la persona sin educación haga cosas propias de un ineducado? Procura
que no debas inculparte más a ti mismo por no haber previsto que ése cometería ese fallo,
porque tú disponías de recursos suministrados por la razón para cerciorarte de que es natural
que ése cometiera ese fallo; y a pesar de tu olvido, te sorprendes de su error. Y sobre todo,
siempre que censures a alguien como desleal o ingrato, recógete en ti mismo. Porque
obviamente tuyo es el fallo si has confiado que tenía tal disposición, que iba a guardarte
fidelidad, o si, al otorgarle un favor, no se lo concediste de buena gana, ni de manera que
pudiese obtener al punto de tu acción misma todo el fruto. Pues, ¿qué más quieres al
beneficiar a un hombre? ¿No te basta con haber obrado conforme a tu naturaleza, sino que
buscas una recompensa? Como si el ojo reclamase alguna recompensa porque ve, o los pies

porque caminan. Porque, al igual que estos miembros han sido hechos para una función
concreta, y al ejecutar ésta de acuerdo con su particular constitución, cumplen su misión
peculiar, así también el hombre, bienhechor por naturaleza, siempre que haga una acción
benéfica o simplemente coopere en cosas indiferentes, también obtiene su propio fin.

LIBRO X
1. ¿Serás algún día, alma mía, buena, sencilla, única, desnuda, más patente que el cuerpo que
te circunda? ¿Probarás algún día la disposición que te incita a amar y querer? ¿Serás algún día
colmada, te hallarás sin necesidades, sin echar nada de menos, sin ambicionar nada, ni
animado ni inanimado, para disfrute de tus placeres, sin desear siquiera un plazo de tiempo en
el transcurso del cual prolongues tu diversión, ni tampoco un lugar, una región, un aire más
apacible, ni una buena armonía entre los hombres? ¿Te conformarás con tu presente
disposición, estarás satisfecha con todas tus circunstancias presentes, te convencerás a ti
misma de que todo te va bien y te sobreviene enviado por los dioses, y asimismo, de que te
será favorable todo cuanto a ellos les es grato y cuanto tienen intención de conceder para
salvaguardar al ser perfecto, bueno, justo y bello, que todo lo genera, que contiene, circunda y
abarca todo lo que, una vez disuelto, generará otras cosas semejantes? ¿Serás tú algún día tal,
que puedas convivir como ciudadano, con los dioses y con los hombres, hasta el extremo de
no hacerles ninguna censura ni ser condenado por ellos?
2. Observa atentamente qué reclama tu naturaleza, en la convicción de que sólo ella te

gobierna; a continuación, ponlo en práctica y acéptalo, si es que no va en detrimento de tu
naturaleza, en tanto que ser vivo. Seguidamente, debes observar qué reclama tu naturaleza, en
tanto que ser vivo, y de todo eso debes apropiarte, a no ser que vaya en detrimento de tu
naturaleza, en tanto que ser racional. Y lo racional es como consecuencia inmediata sociable.
Sírvete, pues, de esas reglas y no te preocupes de más.
3. Todo lo que acontece, o bien acontece de tal modo que estás capacitado por naturaleza para
soportarlo, o bien te halla sin dotes naturales para soportarlo. Si, pues, te acontece algo que
por naturaleza puedes soportar, no te molestes; al contrario, ya que tienes dotes naturales,
sopórtalo. Pero si te acontece algo que no puedes por naturaleza soportar, tampoco te
molestes, pues antes te consumirá. Sin embargo, ten presente que tienes dotes naturales para
soportar todo aquello acerca de lo cual depende de tu opinión hacerlo soportable y tolerable,
en la idea de que es interesante para ti y te conviene obrar así.
4. Si tiene un desliz, instrúyele benévolamente e indícale su negligencia. Mas si eres incapaz,

recrimínate a ti mismo, o ni siquiera a ti mismo.
5. Cualquier cosa que te acontezca, desde la eternidad estaba preestablecida para ti, y la
concatenación de causas ha entrelazado desde siempre tu subsistencia con este
acontecimiento.
6. Existan átomos o naturaleza, admítase de entrada que soy parte del conjunto universal que
gobierna la naturaleza; luego, que tengo cierto parentesco con las partes que son de mi mismo
género. Porque, teniendo esto presente, en tanto que soy parte, no me contrariaré con nada de
lo que me es asignado por el conjunto universal. Porque éste nada tiene que no convenga a sí
mismo, dado que todas las naturalezas tienen esto en común y, sin embargo, la naturaleza del
mundo se ha arrogado el privilegio de no ser obligada por ninguna causa externa a generar
nada que a sí misma perjudique. Precisamente, teniendo esto presente, a saber, que soy parte
de un conjunto universal de tales características, acogeré gustoso todo suceso. Y en la medida
en que tengo cierto parentesco con las partes de mi misma condición, nada contrario a la
comunidad ejecutaré, sino que más bien mi objetivo tenderá hacia mis semejantes, y hacia lo
que es provechoso a la comunidad encaminaré todos mis esfuerzos, absteniéndome de lo

contrario. Y si así se cumplen estas premisas, forzosamente mi vida tendrá un curso feliz, del
mismo modo que también tú concebirías próspera la vida de un ciudadano que transcurriese
entre actividades útiles a los ciudadanos y que aceptase gustosamente el cometido que la
ciudad le asignase.
7. Es absolutamente necesario que se destruyan las partes del conjunto universal, cuantas, por
naturaleza, incluye el mundo. Pero entiéndase esto en el sentido de «alterarse». Y si por
naturaleza fuera un mal esta necesidad para aquellas partes, no discurriría bien el conjunto
universal, dado que sus partes tenderían a alterarse y estarían dispuestas de diversas maneras a
ser destruidas. Porque, ¿acaso la naturaleza por sí misma, trató de dañar a sus propias partes,
dejándolas expuestas a caer en el mal e inclinadas necesariamente a hacer el mal, o bien le
han surgido así sin darse cuenta? Ni una ni otra cosa merecen crédito.
Pero si alguien que partiera precisamente de la naturaleza, explicara estas cosas a tenor de su
constitución natural, sería ridículo que manifestara que las partes del conjunto universal han
nacido a la vez para transformarse y, al mismo tiempo, se sorprendiera como de un accidente
contrario a la naturaleza, o bien se irritara de ello, sobre todo, cuando la disolución se produce
con vistas a la liberación de los elementos constitutivos de cada ser. Pues o bien se trata de
una dispersión de elementos, a partir de los cuales fue compuesto, o bien es una vuelta de lo
que es sólido en tierra, de lo que es hálito vital en aire, de modo que estos elementos puedan
ser reasumidos en la razón del conjunto universal, tanto si periódicamente se da la
conflagración en él, como si se renueva con cambios sempiternos. Y no te imagines los
elementos sólidos y volátiles como existentes desde una primera generación, porque todos
estos alcanzaron el flujo ayer o anteayer gracias a los alimentos y a la respiración del aire. En
consecuencia, se transforma aquello que se adquirió, no lo que la madre dio a luz. Suponte
también que aquello te vincula en exceso a tu individualidad; en absoluto, pienso, se
contradice con lo que acabo de decir.
8. Después de asignarte estos nombres: bueno, reservado, veraz, prudente, condescendiente,

magnánimo, procura no cambiar nunca de nombre, y, si perdieras dichos nombres, emprende
su búsqueda a toda prisa. Y ten presente que el término «prudente» pretendía significar en ti
la atención para captar cabalmente cada cosa y la ausencia de negligencia; el término
«condescendiente», la voluntaria aceptación de lo que asigna la naturaleza común;
«magnánimo», la supremacía de la parte pensante sobre las convulsiones suaves o violentas
de la carne, sobre la vanagloria, la muerte y todas las cosas de esta índole. Por tanto, caso de
que te mantengas en la posesión de estos nombres, sin anhelar ser llamado con ellos por otros,
serás diferente y entrarás en una vida nueva. Porque el continuar siendo todavía tal cual has
sido hasta ahora, y en una vida como ésta, ser desga rrado y mancillado, es demasiado propio
de un ser insensato, apegado a la vida y semejante a los gladiadores semidevorados que,
cubiertos de heridas y de sangre mezclada con polvo, a pesar de eso, reclaman ser
conservados para el día siguiente, a fin de ser arrojados en el mismo estado a las mismas
garras y mordeduras. Embárcate, pues, en la obtención de estos pocos nombres. Y si
consigues permanecer en ellos, quédate allí, como transportado a unas islas de los
bienaventurados. Pero si te das cuenta de que fracasas y no impones tu autoridad, vete con
confianza a algún rincón, donde consigas dominar, o bien, abandona definitivamente la vida,
no con despecho, sino con sencillez, libre y modestamente, habiendo hecho, al menos, esta
única cosa en la vida: salir de ella así. Sin embargo, para recordar estos nombres, gran
colaboración te proporcionará el recuerdo de los dioses, y también que a ellos no les gusta ser
adulados, sino que todos los seres racionales se les asemejen; que la higuera haga lo propio de

la higuera, el perro lo propio del perro, la abeja lo propio de la abeja y el hombre lo propio del
hombre.
9. La farsa, la guerra, el temor, la estupidez, la esclavitud, irán borrando, día a día, aquellos
principios sagrados que tú, hombre estudioso de la naturaleza, te imaginas y acatas. Preciso es
que todo lo mires y hagas de tal modo, que simultáneamente cumplas lo que es dificultoso y a
la vez pongas en práctica lo teórico; y conserves el orgullo, procedente del conocimiento de
cada cosa, disimulado, pero no secreto. ¿Porque, ¿cuándo gozarás de la simplicidad?, ¿cuándo
de la gravedad?, ¿cuándo del conocimiento de cada cosa?, ¿y qué es en esencia, qué puesto
ocupa en el mundo y cuánto tiempo está dispuesto por la naturaleza que subsista, y qué
elementos la componen?, ¿a quiénes puede pertenecer?, ¿quiénes pueden otorgarla y quitarla?
10. Una pequeña araña se enorgullece de haber cazado una mosca; otro, un lebrato; otro, una
sardina en la red; otro, cochinillos; otro, osos; y el otro, Sármatas. ¿No son todos ellos unos
bandidos, si examinas atentamente sus principios?
11. Adquiere un método para contemplar cómo todas las cosas se transforman, unas en otras,
y sin cesar aplícate y ejercítate en este punto particular, porque nada es tan apto para infundir
magna nimidad. Se ha despojado de su cuerpo y después de concluir que cuanto antes deberá
abandonar todas estas cosas y alejarse de los hombres, se entrega enteramente a la justicia en
las actividades que dependen de él, y a la naturaleza del conjunto universal en los demás
sucesos. Qué se dirá de él, o qué se imaginará, o qué se hará contra él, no se le ocurre
pensarlo, conformándose con estas dos cosas: hacer con rectitud lo que actualmente le ocupa
y amar la parte que ahora se le asigna, renunciando a toda actividad y afán. Y no quiere otra
cosa que no sea cumplir con rectitud según la ley y seguir a Dios que marcha por el recto
camino.
12. ¿Qué necesidad de recelos, cuando te es posible examinar qué debes hacer, y, caso de que
lo veas en su conjunto, camina por esta senda benévolamente y sin volver la mirada atrás?
Mas, en caso contrario, detente y recurre a los mejores consejeros; y en el caso de que otras
diversas trabas obstaculicen la misión a la que te encaminas, sigue adelante según los recursos
a tu alcance, teniendo muy presente en tus cálculos lo que te parece justo. Porque lo mejor es
alcanzar este objetivo, dado que apartarse de é1 es ciertamente fracaso. Tranquilo a la vez que
resuelto, alegre a la par que consistente, es el hombre que en todo sigue la razón.
13. Tan pronto como despiertes de tu sueño, pregúntate: «¿Te importará que otro te reproche
acciones justas y buenas?». No te importará. ¿Tienes olvidado cómo esos que alardean con
alabanzas y censuras a otros se comportan en la cama y en la mesa, qué cosas hacen, qué
evitan, qué persiguen, qué roban, qué arrebatan, no con sus manos y pies, sino con la parte
más valiosa de su ser, de la que nacen, siempre que se quiera, confianza, pudor, verdad, ley y
una buena divinidad?
14. A la naturaleza que todo lo da y lo recobra, dice el hombre educado y respetuoso: «Dame
lo que quieras, recobra lo que quieras». Y esto lo dice, no envalentonado, sino únicamente por
sumisión y benevolencia con ella.
15. Poco es lo que te queda. Vive como en un monte, pues nada importa el allí o aquí, caso de
que por todas partes viva uno en el mundo como en su ciudad. Vean, estudien los hombres a
un hombre que vive de verdad en consonancia con la naturaleza. Si no te soportan, que te
maten. Porque mejor es morir que vivir así.

16. No sigas discutiendo ya acerca de qué tipo de cualidades debe reunir el hombre bueno,
sino trata de serlo.
17. Imagínate sin cesar la eternidad en su conjunto y la sustancia, y que todas las cosas en
particular son, respecto a la sustancia, como un grano de higo, y, respecto al tiempo, como un
giro de trépano.
18. Detente en cada una de las cosas que existen, y concíbela ya en estado de disolución y
transformación, y cómo evoluciona a la putrefacción o dispersión, o bien piensa que cada cosa
ha nacido para morir.
19. ¡Cómo son cuando comen, duermen, copulan, evacuan, y en lo demás! Luego, ¡cómo son
cuando se muestran altivos y orgullosos, o cuando se enfadan y, basándose en su
superioridad, humillan. Poco ha eran esclavos de cuántos y por qué cosas. Y dentro de poco
se encontrarán en circunstancias parecidas.
20. Conviene a cada uno lo que le aporta la naturaleza del conjunto universal, y conviene
precisamente en el momento en que aquélla lo aporta.
21. La tierra desea la lluvia; la desea también el venerable aire. También el mundo desea
hacer lo que debe acontecer. Digo, pues, al mundo: Mis deseos son los tuyos. ¿No lo dice
aquella frase proverbial: «eso desea llegar a ser»?
22. O bien vives aquí, a lo que ya estás acostumbrado, o te alejas, que es lo que querías, o
mueres, y has cumplido tu misión. Fuera de eso, nada más existe. Por consiguiente, ten buen
ánimo.
23. Sea claro para ti que eso es como la preciada campiña; y cómo todo lo de aquí es igual a
lo que está en el campo o en el monte o en la costa o donde quieras. Pues te tropezarás con las
palabras de Platón: «Rodeado de un cerco en el monte, dice, y ordeñando un rebaño balador».
24. ¿Qué significa para mí mi guía interior?, ¿y qué hago de él ahora, y para qué lo utilizo
actualmente? ¿Por ventura está vacío de inteligencia, desvinculado, y arrancado de la
comunidad, fundido y mezclado con la carne, hasta el punto de poder modificarse con ésta?
25. El que rehuye a su señor es un desertor. La ley es nuestro señor, y el que la transgrede es
un desertor. Y a la vez, también quien se aflige, irrita o teme, no quiere que haya sucedido,
suceda o vaya a sucederle una cosa de las que han sido ordenadas por el que gobierna todas
las cosas, que es la ley que distribuye todo cuanto atañe a cada uno. Por tanto, el que teme, se
aflige o irrita es un desertor.
26. Depositó el semen en la matriz y se retiró; a partir de este momento otra causa intervino
elaborando y perfeccionando el feto. Es tal cual corresponde a su procedencia. A su vez, se
hace discurrir el alimento a través de la garganta y, a continuación, otra causa interviene y
produce la sensación, el instinto y, en suma, la vida, el vigor físico y todas las demás
facultades. Así, pues, contempla estos sucesos que se producen en tal secreto y observa su
poder, de la misma manera que nosotros vemos el poder que inclina los cuerpos hacia abajo y
los hace subir, no con los ojos, pero no por eso con menor claridad.

27. Reflexiona sin cesar en cómo todas las cosas, tal como ahora se producen, también antes
se produjeron. Piensa también que seguirán produciéndose en el futuro. Y ponte ante los ojos
todos los dramas y escenas semejantes que has conocido por propia experiencia o por
narraciones históricas más antiguas, como, por ejemplo, toda la corte de Adriano, toda la corte
de Antonino, toda la corte de Filipo, de Alejandro, de Creso. Todos aquellos espectáculos
tenían las mismas características, sólo que con otros actores.
28. Imagínate que todo aquel que se aflige por cualquier cosa, o que de mal talante la acoge,
se asemeja a un cochinillo al sacrificarle, que cocea y gruñe. Igual procede también el hombre
que se lamenta, a solas y en silencio, de nuestras ataduras sobre un pequeño lecho. Piensa
también que tan sólo al ser racional se le ha concedido la facultad de acomodarse de buen
grado a los acontecimientos, y acomodarse, a secas, es necesario a todos.
29. Detente particularmente en cada una de las acciones que haces y pregúntate si la muerte es
terrible porque te priva de eso.
30. Siempre que tropieces con un fallo de otro, al punto cambia de lugar y piensa qué falta
semejante tú cometes; por ejemplo, al considerar que el dinero es un bien, o el placer, o la
fama, o bien otras cosas de este estilo. Porque si te aplicas a esto, rápidamente olvidarás el
enojo, al caer en la cuenta de que se ve forzado. Pues, ¿qué va a hacer? O bien, si puedes,
libérale de la violencia.
31. Al ver a Satirón, Eutiques o Himen, imagínate a un socrático; y al ver a Eufrates,

imagínate a Eutiquión o Silvano; al ver a Alcifrón, imagínate a Tropeóforo; y al ver a
Jenofonte, imagínate a Critón o Severo; vuelve también los ojos sobre ti mismo e imagínate a
uno de los Césares; y sobre cada uno de ellos imagina paralelamente. A continuación,
sobrevenga a tu pensamiento la siguiente consideración: ¿Dónde, pues, están aquéllos? En
ninguna parte o en cualquier lugar. Pues de esta manera contemplarás constantemente que las
cosas humanas son humo y nada, sobre todo si recuerdas que lo que se transforma una sola
vez ya no volverá en el tiempo infinito. ¿A qué, pues, te esfuerzas? ¿Por qué no te basta
traspasar este breve período de tiempo decorosamente? ¡Qué materia y qué tema rehuyes!
Porque, ¿qué otra cosa es todo sino ejercicios de la razón que ha visto exactamente y según la
ciencia de la naturaleza las vicisitudes de la vida? Persiste, pues, hasta que te hayas
familiarizado también con estas consideraciones, al igual que el estómago fuerte asimila todos
los alimentos, como el fuego brillante reduce a llama y resplandor cualquier cosa que le eches.
32. A nadie le sea posible decir de ti con verdad que no eres hombre sencillo y bueno. Por el
contrario, mienta todo el que imagine algo semejante de ti. Y todo esto de ti depende. Pues,
¿quién te impide ser sencillo y bueno? Tú toma sólo la decisión de no seguir viviendo, si no
logras ser un hombre así, pues la razón no te coacciona a vivir, si no reúnes estas cualidades.
33. ¿Qué es lo que puede hacerse o decirse sobre esta materia de la manera más sana? Porque,
sea lo que fuere, es posible hacerlo o decirlo, y no pretextes que te ponen impedimentos. No
cesarás de gemir hasta que hayas experimentado que, al igual que la molicie corresponde a los
que se entregan a los placeres, a ti te incumbe hacer lo que es propio de la condición humana
sobre la materia sugerida y que se te presente. Porque es preciso considerar como disfrute
todo lo que te es posible ejecutar de acuerdo con tu particular naturaleza; y en todas partes te
es posible. En efecto, no se permite al cilindro desarrollar por todas partes su movimiento
particular, tampoco se le permite al agua, ni al fuego, ni a los demás objetos que son rígidos
por una naturaleza o alma carente de razón. Porque son muchas las trabas que los retienen y

contienen. Sin embargo, la inteligencia y la razón pueden traspasar todo obstáculo de
conformidad con sus dotes naturales y sus deseos. Ponte delante de los ojos esta facilidad,
según la cual la razón cruzará todos los obstáculos, al igual que el fuego sube, la piedra baja,
el cilindro se desliza por una pendiente, y ya nada más indagues. Porque los demás
obstáculos, o bien pertenecen al cuerpo, al cadáver, o, sin una opinión y concesión de la
misma razón, ni hieren ni hacen daño alguno, con que ciertamente el que lo sufriera, se haría
al punto malo. Por consiguiente, en todas las demás constituciones, cualquier mal que
acontezca a alguna de ellas, deteriora al que lo sufre. En este caso, si hay que decirlo, el
hombre mejora y se hace más merecedor de elogio, si utiliza correctamente las adversidades.
En suma, ten presente que lo que no perjudica a la ciudad, tampoco perjudica en absoluto a su
ciudadano natural, al igual que lo que no perjudica a la ley, tampoco perjudica a la ciudad.
Ahora bien, de estos llamados infortunios ninguno perjudica a la ley. Consecuentemente, lo
que no perjudica a la ley, tampoco al ciudadano ni a la ciudad.
34. Bástanle a la persona mordida por los verdaderos principios la mínima palabra y la más
coloquial para sugerirle ausencia de aflicción y de temor. Por ejemplo:
«Desparrama por el suelo el viento las hojas,

así también la generación de los hombres»
Pequeñas hojas son también tus hijitos, hojitas asimismo estos pequeños seres que te aclaman
sinceramente y te exaltan, o bien por el contrario te maldicen, o en secreto te censuran y se
burlan de ti, y hojitas igualmente los que recibirán tu fama póstuma. Porque todo esto
«resurge en la estación primaveral». Luego, el viento las derriba; a continuación, otra maleza
brota en sustitución de ésta. Común a todas las cosas es la fugacidad. Pero tú todo lo rehuyes
y persigues como si fuera a ser eterno. Dentro de poco también tú cerrarás los ojos, y otro
entonces llorará al que a ti te dio sepultura.
35. Es preciso que el ojo sano vea todo lo visible y no diga: «quiero que eso sea verde».
Porque esto es propio de un hombre aquejado de oftalmía. Y el oído y el olfato sanos deben
estar dispuestos a percibir todo sonido y todo olor. Y el estómago sano debe comportarse
igual respecto a todos los alimentos, como la muela con respecto a todas las cosas que le han
sido dispuestas para moler. Por consiguiente, también la inteligencia sana debe estar dispuesta
a afrontar todo lo que le sobrevenga. Y la que dice: «Sálvense mis hijos» y «alaben todos lo
que haga» es un ojo que busca lo verde, o dientes que reclaman lo tierno.
36. Nadie es tan afortunado que, en el momento de su muerte, no le acompañen ciertas

personas que acojan con gusto el funesto desenlace. Era diligente y sabio. En último término
habrá alguno que diga para sí: «Al fin vamos a respirar, libres de este preceptor».
«Ciertamente, con ninguno de nosotros era severo, pero me daba cuenta de que, tácitamente,
nos condenaba». Esto, en efecto, se dirá respecto al hombre diligente. Por lo que a nosotros se
refiere, ¡cuántas y cuán diferentes razones existen por las cuales muchos desean verse libres
de nosotros! Esta reflexión te harás al morir, y te irás de este mundo con ánimo bastante más
plácido si te haces esas consideraciones: «Me alejo de una vida tal, que en el curso de ella mis
propios colaboradores, por los que tanto luché, supliqué, sufrí desvelos, ellos mismos quieren
retirarme, confiados en la posibilidad de obtener cierta comodidad con mi partida». ¿Por qué,
pues, resistirse a una estancia más prolongada aquí? Mas no por eso te vayas con ánimo peor
dispuesto con ellos; antes bien, conserva tu carácter propio, amistoso, benévolo, favorable, y
no, al revés, como si fueras arrancado, sino que, del mismo modo que en una buena muerte el
alma se desprende fácilmente del cuerpo, así también debe producirse tu alejamiento de éstos.

Porque con éstos la naturaleza te ensambló y te mezcló íntimamente. «Pero ahora te separa».
Me separo como de mis íntimos sin ofrecer resistencia, sin violencia. Porque también esto es
uno de los hechos conformes a la naturaleza.
37. En toda acción hecha por cualquiera, acostúmbrate, en la medida de tus posibilidades, a
preguntarte: «¿Con qué fin promueve ése esta acción?». Empieza por ti mismo y a ti mismo
en primer término examínate.
38. Ten presente que lo que te mueve como un títere es cierta fuerza oculta en tu interior; esta
fuerza es la elocuencia, es la vida, es, si hay que decirlo, el hombre. Nunca la imagines
confundida con el recipiente que la contiene ni con los miembros modelados en tomo suyo.
Porque son semejantes a los pequeños aparejos, y únicamente diferentes, en tanto que son
connaturales. Porque ninguna utilidad se deriva de estas partes sin la causa que los mueve y
da vigor superior a la que tiene la lanzadera para la tejedora, la pluma para el escriba y el
latiguillo para el conductor.

LIBRO XI
1. Las propiedades del alma racional: se ve a sí misma, se analiza a sí misma, se desarrolla

como quiere, recoge ella misma el fruto que produce (porque los frutos de las plantas y los
productos de los animales otros los recogen), alcanza su propio fin, en cualquier momento que
se presente el término de su vida. No queda incompleta la acción entera, caso de que se corte
algún elemento, como en la danza, en la representación teatral y en cosas semejantes, sino que
en todas partes y dondequiera que se la sorprenda, colma y cumple sin deficiencias su
propósito, de modo que puede afirmar: «Recojo lo mío». Más aún, recorre el mundo entero, el
vacío que lo circunda y su forma; se extiende en la infinidad del tiempo, acoge en torno a él el
renacimiento periódico del conjunto universal, calcula y se da cuenta de que nada nuevo verán
nuestros descendientes, al igual que tampoco vieron nuestros antepasados nada más
extraordinario, sino que, en cierto modo, el cuarentón, por poca inteligencia que tenga, ha
visto todo el pasado y el futuro según la uniformidad de las cosas. Propio también del alma
racional es amar al prójimo, como también la verdad y el pudor, y no sobrestimar nada por
encima de sí misma, característica también propia de la ley. Por tanto, como es natural, en
nada difieren la recta razón y la razón de la justicia.
2. Despreciarás un canto delicioso, una danza, el pancracio, si divides la tonada melodiosa en

cada uno de sus sones y respecto a cada uno te preguntas si éste te cautiva; porque antes te
sentirás irritado. Respecto a la danza, procede de modo análogo en cada movimiento o figura.
Y de igual modo respecto al pancracio. En suma, exceptuando la virtud y lo que de ella
deriva, acué rdate de correr en busca de las cosas detalladamente y, con su análisis, tiende a su
desprecio; transfiere también esto mismo a tu vida entera.
3. ¡Cómo es el alma que se halla dispuesta, tanto si es preciso ya separarse del cuerpo, o
extinguirse, o dispersarse, o permanecer unida! Mas esta disposición, que proceda de una
decisión personal, no de una simple oposición, como los Cristianos, sino fruto de una
reflexión, de un modo serio y, para que pueda convencer a otro, exenta de teatralidad.
4. ¿He realizado algo útil a la comunidad? En consecuencia, me he beneficiado. Salga siempre

a tu encuentro y ten a mano esta máxima, y nunca la abandones.
5. ¿Cuál es tu oficio? Ser bueno. Y ¿cómo se consigue serlo, sino mediante las reflexiones,
unas sobre la naturaleza del conjunto universal, y otras, sobre la constitución peculiar del
hombre?
6. En primer lugar, fueron escenificadas las tragedias como recuerdo de los acontecimientos
humanos, y de que es natural que éstos sucedan así, y también para que no os apesadumbréis
en la escena mayor con los dramas que os han divertido en la escena. Porque se ve la
necesidad de que esto acabe así, y que lo soportan quienes gritan: «¡Oh Citerón!».
Y dicen los autores de dramas algunas máximas útiles. Por ejemplo, sobre todo, aquella de:
«Si mis hijos y yo hemos sido abandonados por los dioses, también eso tiene su
justificación.». Y esta otra: «No irritarse con los hechos». Y: «Cosechad la vida como una
espiga granada», y otras tantas máximas semejantes. Y después de la tragedia, se representó la
comedia antigua, que contiene una libertad de expresión aleccionadora y nos sugiere, por su
propia franqueza, no sin utilidad, evitar la arrogancia. Con vistas a algo parecido, en cierto
modo, también Diógenes tomaba esta franqueza. Y después de ésta, considera por qué fue

acogida la Comedia Media, y más tarde, la Nueva, que, en poco tiempo, acabó siendo
artificiosa imitación. Que han dicho también estos poetas algunas cosas provechosas, no se
ignora. Pero, ¿a qué objetivo apuntó el proyecto total de esta poesía y arte dramático?
7. ¡Cómo se pone de manifiesto el hecho de que no existe otra situación tan adecuada para
filosofar como aquella en la que ahora te hallas!
8. Una rama cortada de la rama contigua es imposible que no haya sido cortada también del
árbol entero. De igual modo, un hombre, al quedar separado de un hombre, ha quedado
excluido de la comunidad entera. En efecto, corta otro la rama: sin embargo, el hombre se
separa él mismo de su vecino cuando le odia y siente aversió n. E ignora que se ha cercenado
al mismo tiempo de la sociedad entera. Pero al menos existe aquel don de Zeus, que
constituyó la comunidad, puesto que nos es posible unirnos de nuevo con el vecino y ser
nuevamente una de las partes que ayudan a completar el conjunto universal. Sin embargo, si
muchas veces se da tal separación, resulta difícil unir y restablecer la parte separada. En suma,
no es igual la rama que, desde el principio, ha germinado y ha seguido respirando con el
árbol, que la nuevamente injertada después de haber sido cortada, digan lo que digan los
arboricultores. Crecer con el mismo tronco, pero no tener el mismo criterio.
9. Los que se oponen a tu andadura según la recta razón, al igual que no podrán desviarte de la
práctica saludable, así tampoco te desvíen bruscamente de la benevolencia para con ellos. Por
el contrario, mantente en guardia respecto a ambas cosas por igual: no sólo respecto a un
juicio y una ejecutoria equilibrada, sino también respecto a la mansedumbre con los que
intentan ponerte dificultades, o de otra manera te molestan. Porque es también signo de
debilidad el enojarse con ellos, al igual que el renunciar a actuar y ceder por miedo, pues
ambos son igualmente desertores, el que tiembla, y el que se hace extraño a su parie nte y
amigo por naturaleza.
10. Ninguna naturaleza es inferior al arte, porque las artes imitan las naturalezas. Y si así es,
la naturaleza más perfecta de todas y la que abarca más estaría a una altura superior a la
ingeniosidad artística. Y ciertamente todas las artes hacen lo inferior con vistas a lo superior.
Por tanto, también procede así la naturaleza universal, y precisamente aquí nace la justicia y
de ésta proceden las demás virtudes. Porque no se conservará la justicia, caso de que
discutamos sobre cosas indiferentes, o nos dejemos engañar fácilmente y seamos temerarios o
veleidosos.
11. Si no vienen a tu encuentro las cosas cuya persecución y huida te turba, sino que, en cierto
modo, tú mismo vas en busca de aquellas, serénese al menos el juicio que sobre ellas tienes;
pues aquéllas permanecerán tranquilas y no se te verá ni perseguirlas ni evitarlas.
12. La esfera del alma es semejante a sí misma, siempre que, ni se extienda en busca de algo
exterior, ni se repliegue hacia dentro, ni se disemine, ni se condense, sino que brille con una
luz gracias a la cual vea la verdad de todas las cosas y la suya interior.
13. ¿Me despreciará alguien? Él verá. Yo, por mi parte, estaré a la expectativa para no ser
sorprendido haciendo o diciendo algo merecedor de desprecio. ¿Me odiará? Él verá. Pero yo
seré benévolo y afable con todo el mundo, e incluso con ese mismo estaré dispuesto a
demostrarle lo que menosprecia, sin insolencia, sin tampoco hacer alarde de mi tolerancia,
sino sincera y amigablemente como el ilustre Foción, si es que él no lo hacía por alarde. Pues
tales sentimientos deben ser profundos y los dioses deben ver a un hombre que no se indigna

por nada y que nada lleva a mal. Porque, ¿qué mal te sobrevendrá si haces ahora lo que es
propio de tu na turaleza, y aceptas lo que es oportuno ahora a la naturaleza del conjunto
universal, tú, un hombre que aspiras a conseguir por el medio que sea lo que conviene a la
comunidad?
14. Despreciándose mutuamente, se lisonjean unos a otros, y queriendo alcanzar la

supremacía mutuamente, se ceden el paso unos a otros.
15. ¡Cuán grosero y falso es el que dice: «He preferido comportarme honradamente contigo»!
¿Qué haces, hombre? No debe decirse de antemano eso. Ya se pondrá en evidencia. En tu
rostro debe quedar gr abado. Al punto tu voz emite tal sonido, al instante se refleja en tus ojos,
al igual que en la mirada de sus amantes de inmediato todo lo descubre el enamorado. En
suma, así debe ser el hombre sencillo y bueno; como el hombre que huele a macho cabrío, a
fin de que el que lo encuentra, a la vez que se acerca, lo perciba, tanto si quiere como si no
quiere. Pero la afectación de la simplicidad es un arma de doble filo. Nada es más abominable
que la amistad del lobo. Por encima de todo evita eso. El hombre bue no, sencillo y benévolo
tiene estas cualidades en los ojos y no se le ocultan.
16. Vivir de la manera más hermosa. Esa facultad radica en el alma, caso de que sea
indiferente a las cosas indiferentes. Y permanecerá indiferente, siempre que observe cada una
de ellas por separado. Y en conjunto, teniendo presente que ninguna nos imprime una opinión
acerca de ella, ni tampoco nos sale al encuentro, sino que estas cosas permanecen quietas, y
nosotros somos quienes producimos los juicios sobre ellas mismas y, por así decirlo, las
grabamos en nosotros mismos, siéndonos posible no grabarlas y también, si lo hicimos
inadvertidamente, siéndonos posible borrarlas de inmediato. Porque será poco duradera
semejante atención, y a partir de ese momento habrá terminado la vida. Mas, ¿qué tiene de
malo que esas cosas sean así? Si, pues, es acorde con la naturaleza, alégrate con ello y sea
fácil para ti. Y si es contrario a la naturaleza, indaga qué te corresponde de acuerdo con tu
naturaleza y afánate en buscarlo, aunque carezca de fama. Pues toda persona que busca su
bien particular tiene disculpa.
17. De dónde ha venido cada cosa y de qué elementos está formada, y en qué se transforma, y
cómo será, una vez transformada, y cómo ningún mal sufrirá.
18. Y en primer lugar, qué relación me vincula a ellos, que hemos nacido los unos para los
otros, y yo personalmente he nacido, por otra razón, para ponerme al frente de ellos, como el
camero está al frente del rebaño y el toro al frente de la vacada. Y remóntate más arriba
partiendo de esta consideración: «Si no son los átomos, es la naturaleza la que gobierna el
conjunto universal.» Si es así, los seres inferiores por causa de los superiores, y éstos, los unos
para los otros.
Y en segundo lugar, cómo se comportan en la mesa, en la cama y en lo demás. Y sobre todo,

qué necesidades tienen procedentes de sus principios, y eso mismo, ¡con qué arrogancia lo
cumplen!
En tercer lugar, que, si con rectitud hacen esto, no hay que molestarse, pero si no es así,
evidentemente lo hacen contra su voluntad y por ignorancia. Porque toda alma se priva contra
su voluntad tanto de la verdad como también de comportarse en cada cosa según su valor. Por
consiguiente, les pesa oírse llamados injustos, insensatos, ambiciosos y, en una palabra,
capaces de faltar al prójimo.

En cuarto lugar, que también tú cometes numerosos fallos y eres otro de su estilo. Y, si bien
es verdad que te abstienes de ciertas faltas, tienes, sin embargo, una disposición que te induce
a cometerlas, aunque por cobardía, orgullo o algún defecto te abstengas de las mismas.
En quinto lugar, que tampoco has comprendido enteramente si cometen fallos, porque se
producen muchos, incluso por defecto de administración. Y, en suma, es preciso aprender de
antemano muchas cosas, para poderse manifestar cabalmente sobre una acción ajena.
En sexto lugar, piensa que la vida del hombre es muy corta y dentro de poco todos estaremos
enterrados.
En séptimo lugar, que no nos molestan sus acciones, porque aquéllas se encuentran en los
guías interiores de aquellos, sino nuestras opiniones. Elimina, pues, y sea tu propósito
desprenderte del juicio, como si se tratara de algo terrible, y se acabó la cólera. ¿Cómo
conseguirás eliminarlo? Pensando que no es un oprobio. Porque si no fuera el oprobio el
único mal, forzoso sería que cometieras numerosos fallos, te convirtieras en bandido y
hombre capaz de todo.
En octavo lugar, cuántas mayores dificultades nos procuran los actos de cólera y las
aflicciones que dependen de tales gentes que aquellas mismas cosas por las que nos
encolerizamos y afligimos.
En noveno lugar, que la benevolencia sería invencible si fuera noble y no burlona ni hipócrita.
Porque, ¿qué te haría el hombre más insolente, si fueras benévolo con él y si, dada la ocasión,
le exhortaras con dulzura y le aleccionaras apaciblemente en el preciso momento en que trata
de hacerte daño? «No, hijo; hemos nacido para otra cosa. No temo que me dañes, eres tú
quien te perjudicas, hijo.» Y demuéstrale con delicadeza y enteramente que esto es así, que ni
siquiera lo hacen las abejas, ni tampoco ninguno de los animales que ha nacido para vivir en
manada. Y debes hacerlo sin ironías ni reproches, sino con cariño y sin exacerbación de
ánimo, y no como en la escuela, ni tampoco para que otro que se encuentra a tu lado, te
admire. Antes bien, dirígete a él exclusivamente, incluso en el caso de que otros te rodeen.
Acuérdate de estos nueve preceptos capitales como dones recibidos de las musas, y empieza
algún día a ser hombre, en tanto vivas. Debes guardarte por igual de encolerizarte con ellos y
de adularles, porque ambos vicios son contrarios a la sociabilidad y comportan daño.
Recuerda en los momentos de cólera que no es viril irritarse, pero sí lo es la apacibilidad y la
serenidad que, al mismo tiempo que es más propia del hombre, es también más viril; y
participa éste de vigor, nervios y valentía, no el que se indigna y está descontento. Porque
cuanto más familiarizado esté con la impasibilidad, tanto mayor es su fuerza. Y al igual que la
aflicción es síntoma de debilidad, así también la ira. Porque en ambos casos están heridos y
ceden. Y si quieres, toma también un décimo bien del Musageta: que es propio de locos no
admitir que los malvados cometan faltas, porque es una pretensión imposible. Sin embargo,
convenir que se comporten así con otras personas y pretender que no falten contigo, es algo
absurdo y propio de tirano.
19. Principalmente debemos guardamos sin cesar de cuatro desviaciones del guía interior; y
cuando las descubras, debes apartarlas habla ndo con cada una de ellas en estos términos:
«Esta idea no es necesaria, esta es disgregadora de la sociedad, esta otra que vas a manifestar
no surge de ti mismo.» Porque manifestar lo que no proviene de ti mismo, considéralo entre

las cosas más absurdas. Y la cuarta desviación, por la que te reprocharás a ti mismo, consiste
en que la parte más divina que se halla en ti, esté sometida e inclinada a la parte menos
valiosa y mortal, la de tu cuerpo y sus rudos placeres.
20. Tu hálito y todo lo ígneo, en tanto que forman parte de la mezcla, si bien por naturaleza
tienden a elevarse, están, sin embargo, sumisos al orden del conjunto universal, reunidos aquí
en la mezcla. Y todo lo terrestre y acuoso que se encuentra en ti, a pesar de que tiende hacia
abajo, sin embargo, se levanta y mantiene en pie en su posición no natural. Así, pues, también
los elementos están sometidos al conjunto universal, una vez se les ha asignado un puesto en
algún lugar, y allí permanecen hasta que desde aquel lugar sea indicada de nue vo la señal de
disolución. ¿No es terrible, pues, que sólo tu parte intelectiva sea desobediente y se indigne
con la posición que se le ha asignado? Y en verdad nada violento se le asigna, sino
exclusivamente todo aquello que es para esa parte intelectiva conforme a la naturaleza. Pero
no sólo no lo tolera, sino que se encamina a lo contrario. Porque el movimiento que la incita a
los actos de injusticia, al desenfreno, a la ira, a la aflicción, no es otra cosa que defección de la
naturaleza. También cuando el guía interior está molesto con alguno de los acontecimientos,
abandona su puesto, porque ha sido constituido no menos para la piedad y el respeto a los
dioses que para la justicia. Porque estas virtudes constituyen y forman la sociabilidad y son
más venerables que las acciones justas.
21. Quien no tiene un solo e idéntico objetivo en la vida, es imposible que persista durante
toda ella único e idéntico. No basta lo dicho, si no añades eso: ¿Cuál debe ser ese objetivo?
Porque, del mismo modo que no es igual la opinión relativa a todas las cosas que parecen, en
cierto modo, buenas al vulgo, sino únicamente acerca de algunas, como, por ejemplo, las
referentes a la comunidad, así también hay que proponerse como objetivo el bien común y
ciudadano. Porque quien encauza todos sus impulsos particulares a ese objetivo,
corresponderá con acciones semejantes, y según eso, siempre será el mismo.
22. El ratón del monte y el doméstico; su temor y su turbación.
23. Sócrates llamaba a las creencias del vulgo «Lamias», espantajos de niños.
24. Los lacedemonios, en sus fiestas, solían colocar los asientos para los extranjeros a la
sombra, pero ellos se sentaban en cualquier sitio.
25. Sócrates explica a Perdicas que el motivo de no ir a su casa era: «para no perecer de la
muerte más desgraciada», es decir, por temor a no poder corresponder con los mismos favores
que le habría dispensado.
26. En los escritos de los efesios se encontraba una máxima: «recordar constantemente a
cualquiera de los antiguos que haya practicado la virtud».
27. Los pitagóricos aconsejaban levantar los ojos al cielo al amanecer, a fin de que
recordáramos a los que cumplen siempre según las mismas normas y de igual modo su tarea,
y también su orden, su pureza y su desnudez; pues nada envuelve a lo s astros.
28. Cual Sócrates envuelto en una piel, cuando Jantipa tomó su manto y salió. Y lo que dijo
Sócrates a sus compañeros ruborizados y que se apartaron, cuando le vieron así vestido.

29. En la escritura y en la lectura no iniciarás a otro antes de ser tú iniciado. Esto mismo
ocurre mucho más en la vida.
30. «Esclavo has nacido, no te pertenece la razón».
31. «Mi querido corazón ha sonreído».
32. «Censurarán tu virtud profiriendo palabras insultantes».
33. «Pretender un higo en invierno es de locos. Tal es el que busca un niño, cuando, todavía,
no se le ha dado».
34. Al besar a tu hijo, decía Epicteto, debes decirte: «Mañana tal vez muera.» «Eso es mal
presagio.» «Ningún mal presagio, contestó, sino la constatación de un hecho natural, o
también es mal presagio haber segado las espigas.»
35. «Uva verde, uva madura, pasa, todo es cambio, no para el no ser, sino para lo que ahora
no es».
36. «No se llega a ser bandido por libre designio.» La máxima es de Epicteto.
37. «Es preciso, dijo, encontrar el arte de asentir, y en el terreno de los instintos, velar por la
facultad de la atención, a fin de que con reserva, útiles a la comunidad y acordes con su
mérito, se controlen en sus impulsos y no sientan aversión por nada de lo que no depende de
nosotros.»
38. «No trata, en efecto, el debate de un asunto de azar, dijo, sino acerca de estar locos o no.»
39. Decía Sócrates: «¿Qué queréis? ¿Tener almas de seres racionales o irracionales? De seres
racionales. ¿De qué seres racionales? ¿Sanos o malos? Sanos. ¿Por qué, pues, no las buscáis?
Porque las tenemos. ¿Por qué entonces lucháis y disputáis?»

LIBRO XII
1. Todos los objetivos que deseas alcanzar en tu progreso puedes ya tenerlos si no te los
regateas a ti mismo y por recelos. Es decir: caso de que abandones todo el pasado, confíes a la
providencia el porvenir y endereces el presente hacia la piedad y la justicia exclusivamente.
Hacia la piedad, para que ames el destino que te ha sido asignado, pues la naturaleza te lo
deparaba y tú eras el destinatario de esto. Hacia la justicia, a fin de que libremente y sin
artilugios digas la verdad y hagas las cosas conforme a la ley y de acuerdo con su valor. No te
obstaculice ni la maldad ajena, ni su opinión, ni su palabra, ni tampoco la sensación de la
carne que recubre tu cuerpo. Pues eso incumbirá al cuerpo paciente. Si, pues, en el momento
en que llegues a la salida, dejas todo lo demás y honras exclusivamente a tu guía interior y a
la divinidad ubicada en ti; si temes no el poner fin un día a tu vida, sino el hecho de no haber
empezado nunca a vivir conforme a la naturaleza, serás un hombre digno del mundo que te
engendró y dejarás de ser un extraño a tu patria y dejarás también de admirar como cosas
inesperadas los sucesos cotidianos, y de estar pendiente de esto y de aquello.
2. Dios ve todos los guías interiores desnudos de sus envolturas materiales, de sus cortezas y
de sus impurezas; porque gracias a su inteligencia exclusiva, tiene contacto sólo con las cosas
que han derivado y dimanado de él en estos principios. Y si tú también te acostumbras a hacer
eso, acabarás con muchas de tus distracciones. Pues el que no mira los amasijos de carne que
le circundan, ¿perderá el tiempo contemplando vestidos, casa, fama, aparato de esta índole y
puesta en escena?
3. Tres son las cosas que integran tu composición: cuerpo, hálito vital, inteligencia. De esas,
dos te pertenecen, en la medida en que debes ocuparte de ellas. Y sólo la tercera es
propiamente tuya. Caso de que tú apartes de ti mismo, esto es, de tu pensamiento, cuanto
otros hacen o dicen, o cuanto tú mismo hiciste o dijiste y cuanto como futuro te turba y
cuanto, sin posibilidad de elección, está vinculado al cuerpo que te rodea o a tu hálito
connatural, y todo cuanto el torbellino que fluye desde el exterior voltea, de manera que tu
fuerza intelectiva, liberada del destino, pura, sin ataduras pueda vivir practicando por sí
misma la justicia, aceptando los acontecimientos y profesando la verdad; si tú, repito, separas
de este guía interior todo lo que depende de la pasión, lo futuro y lo pasado, y te haces a ti
mismo, como Empédocles «una esfera redonda, ufana de su estable redondez», y te ocupas en
vivir exclusivamente lo que vives, a saber, el presente, podrás al menos vivir el resto de tu
vida hasta la muerte, sin turbación, benévolo y propicio con tu divinidad interior.
4. Muchas veces me he preguntado con admiración como cada uno se tiene en más estima que
a todos y, sin embargo, toma en menos consideración su propia opinión personal que la de los
demás. Y, por ejemplo, si un dios o un sabio maestro se personase junto a uno y le diese la
orden de que nada pensara o reflexionara en su interior que no lo expresara al mismo tiempo a
gritos, ni siquiera un solo día lo aguantaría. Hasta tal punto respetamos más la opinión de los
vecinos sobre nosotros que la nuestra propia.
5. ¡Cómo los dioses que un día dispusieron en orden todas las cosas sabia y amorosamente
para el hombre pudieron descuidar sólo este detalle, a saber, que algunos hombres
extremadamente buenos, después de haber establecido con la divinidad como muchísimos
pactos y después que, gracias a su piadosa actuación y a sus sagrados cultos, fueron por
mucho tiempo connaturales a la divinidad, una vez que han muerto, ya no retornan de nuevo,
sino que se han extinguido para siempre! Y si, efectivamente, es eso así, sábete bien que si

hubiera sido preciso proceder de otro modo, lo habrían hecho. Porque si hubiera sido justo,
habría sido también posible, y, si acorde con la naturaleza, la naturaleza lo habría procurado.
Precisamente porque no es así, si es que ciertamente no es así, convéncete de que no es
preciso que suceda de este modo. Porque tú mismo ves también que al pretender eso pleiteas
con la divinidad, y no dialogaríamos así con los dioses, de no ser ellos muy buenos y muy
justos. Y si esto es así no habrían permitido que quedara descuidado injustamente y sin razón
nada perteneciente al orden del mundo.
6. Acostúmbrate a todo, incluso a cuantas cosas no te merecen confianza, porque también la

mano izquierda para las demás acciones, debido a su falta de costumbre, es inútil, y, sin
embargo, sostiene con más poder el freno que la derecha, pues a este menester está habituada.
7. ¡Cómo has de ser sorprendido por la muerte en tu cuerpo y alma! Piensa en la brevedad de
la vida, en el abismo del tiempo futuro y pasado, en la fragilidad de toda materia.
8. Contempla las causas desnudas de sus cortezas; la finalidad de las acciones; qué es la
fatiga, qué el placer, qué la muerte, qué la fama; quién no es el culpable de su propia
actividad; cómo nadie es obstaculizado por otro; que todas las cosas son opinión.
9. En la práctica de los principios es preciso ser semejante al luchador de pancracio, no al

gladiador, porque éste deja la espada de la cual se sirve, y muere, mientras que aquél siempre
tiene la mano y no precisa otra cosa sino cerrarla.
10. Ver qué son las cosas en sí mismas, analizándolas en su materia. en su causa, en su
relación.
11. ¡Qué privilegio tiene el hombre de no hacer otra cosa sino lo que Dios va a elogiar, y
aceptar todo lo que Dios le asigne, lo consecuente a la naturaleza!
12. No debe censurarse a los dioses; porque ninguna falta cometen voluntaria o
involuntariamente. Tampoco a los hombres, porque nada fallan que no sea contra su voluntad.
De manera que a nadie debe censurarse.
13. Cuán ridículo y extraño es el hombre que se admira de cualquier cosa que acontece en la
vida.
14. O bien una necesidad del destino y un orden inviolable, o bien una providencia aplacable,
o un caos fortuito, sin dirección. Si, pues, se trata de una necesidad inviolable, ¿a qué ofreces
resistencia? Y si una providencia que acepta ser aplacada, hazte a ti mismo merecedor del
socorro divino. Y si un caos sin guía, confórmate, porque en medio de un oleaje de tal índole
dispones en tu interior de una inteligencia guía. Aunque el oleaje te arrastre, arrastre tu carne,
tu hálito vital, y lo demás, porque no arrastrará tu inteligencia.
15. La luz de una lámpara, hasta extinguirse, brilla y no pierde su fulgor. ¿Se extinguirán con
anterioridad la verdad que en ti reside, la justicia y la prudencia?
16. Respecto a la persona que te ha proporcionado la imagen de su falta. «¿Qué sé yo si eso es

una falta?» Y si realmente ha cometido una falta: «él mismo se ha condenado ya», y así esto
es semejante a desgarrarse su propio rostro. El que no admite que el malvado cometa faltas, se
asemeja al que no acepta que la higuera lleve leche en los higos, que los recién nacidos lloren,

que el caballo relinche y cuantas otras cosas son inevitables. ¿Qué puede suceder cuando uno
tiene una disposición tal? Si en efecto eres vehemente, cuida esa manera de ser.
17. Si no conviene, no lo hagas; si no es cierto, no lo digas; provenga de ti este impulso.
18. En todo ver siempre qué es lo que hace brotar en ti esa tal imagen y tratar de desarrollarla,
analizándola en su causa, en su materia, en su finalidad, en su duración temporal, en el
transcurso de la cual será preciso que tenga su fin.
19. Date cuenta de una vez que algo más poderoso y más divino posees en tu propio interior
que lo que provoca las pasiones y que lo que, en suma, te agita a modo de marioneta. ¿Cuál es
ahora mi pensamiento? ¿Es el temor? ¿Es el recelo? ¿Es la ambición? ¿Es otra pasión
semejante?
20. En primer lugar, no hacer nada al azar, ni tampoco sin un objetivo final. En segundo lugar,
no encauzar tus acciones a otro fin que no sea el bien común.
21. Que dentro de no mucho tiempo nadie serás en ninguna parte, ni tampoco verás ninguna
de esas cosas que ahora estás viendo, ni ninguna de esas personas que en la actualidad viven.
Porque todas las cosas han nacido para transformarse, alterarse y destruirse, a fin de que
nazcan otras a continuación.
22. Que todo es opinión y ésta depende de ti. Acaba, pues, cuando quieras con tu opinión, y
del mismo modo que, una vez doblado el cabo, surge la calma, todo está quieto y el golfo sin
olas.
23. Una sola energía cualquiera, que ha cesado en el momento oportuno, ningún mal sufre por
haber cesado; tampoco el que ejecutó esta acción, por esto mismo, a saber, por haber cesado,
sufre mal alguno. Del mismo modo, en efecto, el conjunto de todas las acciones, que
constituyen la vida, caso de cesar en el momento oportuno, ningún mal experimenta por el
hecho de haber cesado, ni tampoco el que ha puesto fin oportunamente a este encadenamiento
sufre mal. Y la oportunidad y el límite los proporciona la naturaleza, unas veces la naturaleza
particular, como sucede con la vejez; pero generalmente la naturaleza del conjunto universal,
cuyas partes se transforman para que el mundo en su conjunto permanezca siempre joven y en
su pleno vigor. Y todo lo que conviene al conjunto universal es siempre bello y está en sazón.
Así, pues, el término de la vida para cada uno no es un mal, porque tampoco es un oprobio,
pues no está sujeto a nuestra elección y no daña a la comunidad, y sí es un bien, porque es
oportuno al conjunto universal, ventajoso y adaptado a él. Así, el que se comporta de acuerdo
con Dios en todo, es inspirado por un hálito divino y es llevado, gracias a su reflexión, a sus
mismos objetivos.
24. Preciso es tener a mano estos tres pensamientos. Respecto a lo que haces, si lo haces, que
no sea ni a la ventura, ni de un modo distinto a como lo hubiese hecho la justicia misma.
Respecto a los sucesos exteriores, piensa que suceden o bien por azar, o bien por una
providencia, y no debes censurar al azar ni recriminar a la providencia. En segundo lugar,
piensa cómo es cada uno desde que es engendrado hasta la posesión del alma, y desde ésta
hasta la devolución de la misma. Piensa también de qué elementos se compone y en cuáles se
disolverá. En tercer lugar, piensa que si de pronto remontándote por el aire examinaras las
cosas humanas y su multitud de formas, al ver simultáneamente cuán gran espacio ocupan los
habitantes del aire y etéreos, las despreciarías; y que, cuantas veces te remontaras a lo alto,

verías lo mismo, su uniformidad, su pequeña duración. A esas cosas se refiere la vanidad
humana.
25. Expulsa la opinión. Estás a salvo. ¿Quién, pues, te impide expulsarla?
26. Siempre que te molestas por algo, olvidas que todo se produce de acuerdo con la
naturaleza del conjunto universal, y también que la falta es ajena, y, además, que todo lo que
está sucediendo, así siempre sucedía y sucederá, y ahora por doquier sucede. Cuánto es el
parentesco del hombre con todo el género humano; que no procede el parentesco de sangre o
germen, sino de la comunidad de inteligencia. Y olvidaste asimismo que la inteligencia de
cada uno es un dios y dimana de la divinidad. Que nada es patrimonio particular de nadie;
antes bien, que hijos, cuerpo y también la misma alma han venido de Dios. Olvidaste también
que todo es opinión; que cada uno vive únicamente el momento presente, y eso es lo que
pierde.
27. Rememora sin cesar a los que se indignaron en exceso por algún motivo, a los que
alcanzaron la plenitud de la fama, de las desgracias, de los odios o de los azares de toda
índole. Seguidamente, haz un alto en el camino y pregúntate: «¿Dónde está ahora todo
aquello?». Humo, ceniza, leyenda o ni siquiera leyenda. Acudan al mismo tiempo a tu espíritu
todas las cosas semejantes, así por ejemplo, cual fue Fabio Catulino en la campaña, Lucio
Lupo en sus jardines, Estertinio en Bayas, Tiberio en Capri, Velio Rufo y, en suma, la
superioridad presuntuosa en cualquier asunto. ¡Cuán ruin era todo el objetivo de su esfuerzo y
cuanto más propio de sabio es el ser justo, moderado, el ofrecerse simplemente sumiso a los
dioses en la materia concedida! Porque la vanidad que se exalta bajo capa de modestia es la
más insoportable de todas.
28. A los que preguntan: «¿Dónde has visto a los dioses, o de dónde has llegado a la
conclusión de que existen, para venerarlos así?». En primer lugar, son visibles a nuestros ojos.
Y luego, tampoco yo he visto alma y, sin embargo, la honro; así también respecto a los dioses,
por las mismas razones que compruebo su poder repetidas veces, por éstas constato que
existen y los respeto.
29. La salvación de la vida consiste en ver enteramente qué es cada cosa por si misma, cuál es
su materia y cuál es su causa. En practicar la justicia con toda el alma y en decir la verdad.
¿Qué queda entonces sino disfrutar de la vida, trabando una buena acción con otra, hasta el
punto de no dejar entre ellas el mínimo intervalo?
30. Una sola es la luz del sol, aunque la obstaculicen muros, montes, incontables
impedimentos; única es la sustancia común, aunque esté dividida en innumerables cuerpos de
cualidades peculiares; una es el alma, aunque esté dividida en infinidad de naturalezas y
delimitaciones particulares. Una es el alma inteligente, aunque parezca estar dividida. Las
restantes partes mencionadas, como los soplos y los objetos sensibles, carecen de sensibilidad
y no tienen relación de parentesco mutuo; sin embargo, también a aquellas las contiene el
poder unificador y el peso que las hace converger. Y la inteligencia en particular tiende a lo
que es de su mismo género, y se le une, y esta pasión comunitaria no encuentra
impedimentos.
31. ¿Qué pretendes? ¿Seguir viviendo? ¿Percibir las sensaciones, los instintos? ¿Crecer?
¿Cesar de nuevo? ¿Utilizar la palabra? ¿Pensar? ¿Qué cosa entre esas te parece que vale la
pena echar de menos? Y si cada una de éstas te parece bien despreciable, inclínate finalmente

a ser sumiso a la razón y a Dios. Pero se oponen el honrar estas cosas y enojarse por el hecho
de que con la muerte se nos privará de estas mismas facultades.
32. ¿Qué pequeña parte de tiempo ilimitado y abismal se ha asignado a cada uno? Pues
rapidísimamente se desvanece en la eternidad. ¿Y qué pequeña parte del conjunto de la
sustancia, y qué ínfima también del conjunto del alma? ¿Y en qué diminuto terrón del
conjunto de la tierra te arrastras? Considera todas esas cosas e imagina que nada es
importante, sino actuar como tu naturaleza indica y experimentarlo como la naturaleza común
conlleva.
33. ¿Cómo se sirve de ti el guía interior? Que en eso radica todo. Y lo demás, dependa o no de
tu libre elección, es cadáver y humo.
34. Lo que más incita a despreciar la muerte es el hecho de que los que juzgan el placer un
bien y el dolor un mal, la despreciaron, sin embargo, también.
35. Para la persona que considera bueno únicamente lo oportuno y para quien es igual ejecutar
muchas acciones de acuerdo con la recta razón que unas pocas, y para quien es indiferente
contemplar el mundo más o menos tiempo, para ese tampoco la muerte es temible.
36. ¡Buen hombre, fuiste ciudadano en esta gran ciudad! ¿Qué te importa, si fueron cinco o
tres años? Porque lo que es conforme a las leyes, es igual para todos y cada uno. ¿Por qué
pues, va a ser terrible que te destierre de la ciudad, no un tirano, ni un juez injusto, sino la
naturaleza que te introdujo? Es algo así como si el estratego que contrató a un comediante, lo
despidiera de la escena. «Mas no he representado los cinco actos, sino sólo tres». «Bien has
dicho. Pero en la vida los tres actos son un drama completo.» Porque fija el término aquel que
un día fue responsable de tu composición, y ahora lo es de tu disolución. Tú eres
irresponsable en ambos casos. Vete, pues, con ánimo propicio, porque el que te libera también
te es propicio.


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MARCO AURELIO

1. Aprendí de mi abuelo Vero: el buen carácter y la serenidad.

2. De la reputación y memoria legadas por mi progenitor: el carácter discreto y viril.

3. De mi madre: el respeto a los dioses, la generosidad y la abstención no sólo de obrar mal,

4. De mi bisabuelo: el no haber frecuentado las escuelas públicas y haberme servido de

5. De mi preceptor: el no haber sido de la facción de los Verdes ni de los Azules, ni partidario

6. De Diogneto: el evitar inútiles ocupaciones; y la desconfianza en lo que cuentan los que

7. De Rústico: el haber concebido la idea de la necesidad de enderezar y cuidar mi carácter; el

8. De Apolonio: la libertad de criterio y la decisión firme sin vacilaciones ni recursos

Marco Aurelio - Meditaciones 1

9. De Sexto: la benevolencia, el ejemplo de una casa gobernada patriarcalmente, el proyecto

11. De Frontón: el haberme detenido a pensar cómo es la envidia, la astucia y la hipocresía

Marco Aurelio - Meditaciones 2

16. De mi padre: la mansedumbre y la firmeza serena en las decisiones profundamente

Marco Aurelio - Meditaciones 3

Marco Aurelio - Meditaciones 4

1. Al despuntar la aurora, hazte estas consideraciones previas: me encontraré con un

Marco Aurelio - Meditaciones 5

Marco Aurelio - Meditaciones 6

17. El tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación, turbia; la

Marco Aurelio - Meditaciones 7

Marco Aurelio - Meditaciones 8

3. Hipócrates, después de haber curado muchas enfermedades, enfermó él también y murió.

Marco Aurelio - Meditaciones 9

5. Ni actúes contra tu voluntad, ni de manera insociable, ni sin reflexión, ni arrastrado en

6. Si en el transcurso de la vida humana encuentras un bien superior a la justicia, a la verdad,

Marco Aurelio - Meditaciones 10

8. En el pensamiento del hombre que se ha disciplinado y purificado a fondo, nada purulento

Marco Aurelio - Meditaciones 11

Marco Aurelio - Meditaciones 12

3. Se buscan retiros en el campo, en la costa y en el monte. Tú también sueles anhelar tales

Marco Aurelio - Meditaciones 13

5. La muerte, como el nacimiento, es un misterio de la naturaleza, combinación de ciertos

7. Destruye la sospecha y queda destruido lo de «se me ha dañado»; destruye la queja de «se

8. Lo que no deteriora al hombre, tampoco deteriora su vida y no le daña ni externa ni

9. La naturaleza de lo útil está obligada a producir eso.

Marco Aurelio - Meditaciones 14

Marco Aurelio - Meditaciones 15

Marco Aurelio - Meditaciones 16

35. Todo es efímero: el recuerdo y el objeto recordado.

Marco Aurelio - Meditaciones 17

Marco Aurelio - Meditaciones 18

Marco Aurelio - Meditaciones 19

1. Al amanecer, cuando de mala gana y perezosamente despiertes, acuda puntual a ti este

2. ¡Cuán fácil es rechazar y borrar toda imaginación molesta o impropia, e inmediatamente

3. Júzgate digno de toda palabra y acción acorde con la naturaleza; y no te desvíe de tu

Marco Aurelio - Meditaciones 20

Marco Aurelio - Meditaciones 21

9. No te disgustes, ni desfallezcas, ni te impacientes, si no te resulta siempre factible actuar de

Marco Aurelio - Meditaciones 22

20. En un aspecto el hombre es lo más estrechamente vinculado a nosotros, en tanto que

Marco Aurelio - Meditaciones 23

24. Recuerda la totalidad de la sustancia, de la que participas mínimamente, y la totalidad del

Marco Aurelio - Meditaciones 24

33. Dentro de poco, ceniza o esqueleto, y o bien un nombre o ni siquiera un nombre; y el

35. Si eso ni es maldad personal ni resultado de mi ruindad ni perjudica a la comunidad, ¿a

Marco Aurelio - Meditaciones 25

3. Mira el interior; que de ninguna cosa te escape ni su peculiar cualidad ni su mérito.

4. Todas las cosas que existen rapidísimamente se transformarán y, o se evaporarán, si la

6. La mejor manera de defenderte es no asimilarte a ellos.