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Enseñanza de lenguas
indígenas y educación
intercultural
María M. Brumm Roessler
UMSNH
brumm@ zeus.umich.mx

Resumen.- Este artículo resume algunos puntos clave de una tesis de posgrado en
lingüística aplicada, que investiga los temas de enseñanza de lenguas indígenas, for-
mación de profesores y diseño de curso en un amplio marco de referencia sociolingüís-
tico dado por las políticas lingüísticas y educativas y por las condiciones de bilin-
güismo y de uso de las lenguas. El trabajo surge a partir de experiencias concretas de
formación docente con profesores de la lengua purépecha en el estado de Michoacán
entre 1992 y 1998, así como del proyecto escolar de educación bilingüe e intercultural
de San Isidro y Uringuitiro en el municipio de los Reyes. Esta investigación se
propone contribuir a la mejora de la enseñanza de las lenguas indígenas en general y
de la educación bilingüe intercultural en particular.

México siempre ha sido un país multicultural y plurilingüe, sin embargo apenas ahora
se reconoce oficialmente como tal. Tuvieron que pasar más de cinco siglos para que
la Constitución Política de este país reconociera a los pueblos indígenas y sus derechos
fundamentales. En consecuencia de las modificaciones constitucionales respectivas
de 1992 y 2001, se decretó en el año de 2003 la Ley General de Derechos Lingüísticos
de los Pueblos Indígenas, que señala las lenguas nativas como lenguas oficiales, al
lado del español y que, entre otros, garantiza el acceso a una educación de calidad en
estas lenguas. Pero las leyes son letra muerta mientras no se acompañan de medidas
adecuadas y se implementen las acciones tendientes al ejercicio de los derechos
contenidos en las leyes.

La enseñanza de las lenguas indígenas en una sociedad que hoy, al menos en el papel,
se reconoce multicultural y plurilingüe, adquiere una gran importancia al apoyar de
manera significativa el proceso de rescate y revitalización de las lenguas nativas. La
enseñanza y difusión de las lenguas y culturas autóctonas son medidas poderosas
para traducir en hechos las leyes que al respecto se han emitido en los últimos años.
La enseñanza de la lengua es parte esencial de la implementación de políticas
lingüísticas que tienden a garantizar el ejercicio de los derechos de los hablantes, a

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contrarrestar el proceso de discriminación lingüística y a revertir las desventajas

escolares.

La escuela es el ámbito ideal para empezar a ejercer los derechos lingüísticos, la

enseñanza de una lengua es el pilar de cualquier política lingüística, la historia está
llena de ejemplos, y el presente también: en todos los países del mundo, a lo largo de
los siglos, se han favorecido en ciertos momentos unas lenguas ante otras. Por muy
diversas razones extralingüísticas, unas lenguas se prestigiaron y otras cayeron en
desgracia y desuso. En todos los casos la escuela ha tenido un papel clave cuando se
ha tratado de imponer una lengua en detrimento de otra. La enseñanza de una lengua
y la no enseñanza de otra, siempre ha sido fundamental para implementar políticas
lingüísticas enfocadas hacia la asimilación o integración de una minoría en la cultura
y lengua dominante.

En México, esta política de integración se ha practicado durante mucho tiempo y se

sigue practicando. Sin embargo, la llamada castellanización, nunca cumplió con sus
promesas de enseñar bien la lengua nacional y a través de ella los contenidos escolares.
Se ha visto que esta educación tradicional no ha dado resultados positivos. No obstante,
en la mayoría de las escuelas del sistema de educación indígena, mal llamada bilingüe,
continúa una práctica de transición rápida al español que contribuye a desplazar las
lenguas indígenas, a pesar de los resultados negativos. El semilingüismo, es decir el
no saber bien ni una ni otra lengua, tiene como consecuencia el fracaso escolar
general. La desventaja lingüística se traduce en un pobre rendimiento académico.
Claro, las excepciones confirman la regla.

La gran mayoría de los profesores de lenguas indígenas son egresados de este sistema.
De ahí que uno de los problemas que aquí se plantean, sea la deficiente formación de
profesores y, por lo tanto, el bajo nivel en la calidad educativa1 . Cambiar mentalidades,
actitudes y prácticas docentes es lo que se necesita para mejorar la calidad de la
enseñanza, y a largo plazo impactar en las políticas lingüísticas y educativas. La
enseñanza-aprendizaje de una lengua o dos, en una situación de bilingüismo y diglosia,
constituye la base de todos los demás aprendizajes. La mayoría de los conocimientos
se procesan por medio de la lengua. Considerar que la lengua es el vehículo para el
aprendizaje implica que debe ser aprendida como tal, y también enseñada. La
enseñanza de la lengua, a su vez, constituye una importante medida para mantenerla,
1 El bajo rendimiento escolar naturalmente no se debe nada más a las metodologías inadecuadas, a los
profesores mal-formados, sino obviamente, en primer lugar, se debe a factores políticos y socio-económicos
como son las condiciones de pobreza y marginación, la desnutrición y desatención a la salud, factores que
inciden en la vida escolar.

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para difundirla. Sólo si se escribe una lengua, se puede leer, y sólo si se escucha, se
seguirá hablando la lengua. La enseñanza de la lengua también fomentará la escritura
y el uso de los medios de comunicación para los fines propios de las comunidades de
hablantes.

La enseñanza de las lenguas nativas, raíces de este país, es, además, un requisito
indispensable para un verdadero diálogo intercultural, en una sociedad multicultural y
plurilingüe como es la mexicana. Los postulados de la interculturalidad se tienen que
traducir en práctica docente en todas las escuelas de todos los niveles. Las necesidades
de formación de profesores variarán de acuerdo a las circunstancias y objetivos,
según se trate de lengua materna o de enseñar lengua indígena a hablantes de otras
lenguas. El segundo caso se asemeja bastante a la enseñanza de una lengua extranjera,
aunque obviamente el término no es muy feliz. El que se enseñen las lenguas autóctonas
a la población mayoritaria, hablantes del español u otras lenguas tal vez es todavía
una utopía. En muy pocas instituciones de enseñanza media y media superior se
ofrecen cursos de lenguas nativas. También podría darse el caso donde se enseñe la
lengua indígena como segunda lengua, en regiones donde la lengua haya sido desplazado
y quiera rescatarse. Para que un profesor de lengua indígena pueda responder a los
diferentes públicos y pueda desenvolverse en los distintos contextos requiere de una
sólida formación.

A pesar de las muchas variantes que puedan existir, hay un cúmulo de conocimientos
básicos que le servirán a cualquier maestro. Hay una serie de competencias que les
son comunes a todos los profesores de lengua. A partir de estas competencias comunes,
se concreta el perfil del profesor de lengua indígena quien juega un rol importante en
su comunidad. Muchas veces el profesor bilingüe también participa de las tareas
comunitarias, además de formar parte de las autoridades del lugar, además de ser
campesino o artesano. En esta tarea de revitalizar una lengua, el maestro de lengua
desempeña un papel fundamental. De sus enseñanzas dependen las actitudes futuras
hacia la propia lengua y cultura, el aprecio, la visión del bilingüismo como ventaja, no
como lastre social.

Crear conciencia lingüística, proporcionar herramientas para describir sus propias

lenguas y crear sus propios materiales didácticos, actualizar en distintas en
metodologías y técnicas de enseñanza, capacitar para la planeación lingüística y la
resolución de problemas constituirían una firme base para la capacitación subsiguiente
de los docentes quienes en su gran mayoría no cuentan con una instrucción formalizada,
ni de estudios algunos de su propia lengua. Adquirir o ampliar las habilidades lingüísticas

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y académicas, desarrollar las competencias necesarias para la docencia de una lengua

posibilitará un crecimiento profesional y una mejora de la calidad de enseñanza.

Para que la educación intercultural bilingüe realmente tenga éxito y pueda cumplir
con sus objetivos de formar niñas y niños bilingües, jóvenes y adultos capaces de
actuar en ambas culturas y de comprender y expresar contenidos académicos en
ambas lenguas, todavía hay mucho camino que recorrer. La terminología de la
Secretaría de Educación Pública (SEP) que habla de elementos en lugar de personas,
que aprender significa transitar por el sistema, refleja una actitud que requiere de
profundos cambios. Los programas existentes de formación docente en las Escuelas
Normales Rurales, no incluyen el trabajo con la lengua, no tratan los aspectos
lingüísticos de las lenguas a enseñar. Está ausente la reflexión en la lengua sobre la
lengua; tampoco se habla de la diversidad, ni de la condición sociocultural de la lengua
en cuestión y mucho menos se reflexiona sobre el bilingüismo, la identidad y la auto-
estima.

Con el fin de tener puntos de referencia y posibilidades de comparación hemos revisado

una amplia bibliografía, inexistente hace diez o quince años, que permite ampliar la
perspectiva y establecer similitudes entre las diferentes lenguas autóctonas no sólo
de México, sino de toda Latinoamérica: las mismas deficiencias, los mismos problemas.
El abandono de las lenguas autóctonas en cuanto a su estudio, su enseñanza y difusión,
no es más que otra cara del abandono social y económico de las etnias nativas.
Comparten mucho en cuanto a su situación socioeconómica en el país. No hay que
olvidar que la gran mayoría de los hablantes de lenguas indígenas viven en pobreza
extrema en los lugares más apartados, en un mundo diferente que a la vez encierra
muchas riquezas. En la educación rural e indígena se puede comprobar el enorme
desnivel sociopolítico y económico entre el centro y la periferia, entre la ciudad y el
campo, entre población urbana y comunidad indígena, al que corresponden las pocas
oportunidades de la población rural en materia educativa. En toda Latinoamérica se
está viendo la necesidad de formar a profesionales indígenas, expertos en lengua,
perfectamente bilingües para que puedan tomar las riendas de la enseñanza y del
estudio de sus lenguas, así como de la producción de materiales didácticos y del pro-
ceso de planeación lingüística.

Tratar las lenguas indígenas no quiere decir que las necesidades existan solamente
en esta área. La deficiente formación para impartir clase de lengua no es privativa de
los profesores de lenguas nativas. La improvisación de profesores de lengua ocurre
igualmente en la enseñanza de lenguas extranjeras, como el inglés, el italiano, el
francés, alemán o portugués. También ocurre en la enseñanza del español como

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lengua materna en todos los niveles educativos. Hay profesoras y profesores de

muchas lenguas que siguen enseñando con los diferentes métodos del siglo pasado.
En muchos salones de clase de lengua todavía imperan prácticas pedagógicas
obsoletas, prevalece la enseñanza frontal y tradicional; se sigue imponiendo el profesor
como la única autoridad, sigue acaparando el tiempo de habla durante toda la clase,
hace preguntas y las contesta solo. Y esto sucede en la enseñanza de las lenguas
prestigiadas donde hay oportunidades de formación docente, donde hay libros de
consulta y materiales didácticos al por mayor, donde hay una larga tradición de escritura
y enseñanza.

La promoción de la interculturalidad debe ir junto con el fortalecimiento de la identidad,

de la conciencia crítica y la autoestima, del conocimiento y respeto de otras culturas.
Tenemos que aprender necesariamente a relativizar nuestra perspectiva, autorregular
nuestro discurso y diversificarlo a partir del conocimiento del otro. La competencia
intercultural incluye conocimientos, habilidades, actuaciones y actitudes abarcando
los tres saberes: saber, saber hacer, saber ser, pilares de la educación. Desde la
perspectiva de la educación indígena, Luis Enrique López define muy claramente
este concepto amplio de interculturalidad:

La interculturalidad es vista, a la vez, como opción de política educativa, como

estrategia pedagógica y como enfoque metodológico. Como opción de política
educativa, la interculturalidad constituye una alternativa a los enfoques homo-
geneizadores y propende a la transformación de las relaciones entre sociedades,
culturas y lenguas desde una perspectiva de equidad, de pertinencia y relevancia
curricular; es además una herramienta en la construcción de una ciudadanía que no
se base en la exclusión del otro y de lo diferente. Como estrategia pedagógica,
constituye un recurso para construir una pedagogía diferente y significativa en
sociedades pluriculturales y multilingües. Como enfoque metodológico, se basa en
la necesidad de repensar la relación conocimiento, lengua y cultura en el aula y en la
comunidad, para considerar los valores, saberes, conocimientos, lenguas y otras
expresiones culturales de las comunidades étnicas como recursos que coadyuven a
la transformación sustancial de la práctica pedagógica.2

Esta transformación sustancial de la práctica pedagógica es necesaria para revertir

el fracaso escolar y, obviamente, va mucho más allá de la enseñanza de una lengua.
Jim Cummins, define la pedagogía transformadora como sigue: incluye la pedagogía
progresiva donde el aprendizaje ya no es mera memorización y absorción de hechos
y datos, sino que se construye a partir de la interacción, donde el aprendizaje es

2 LÓPEZ, Luis Enrique. p.57.

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activo y sucede en la experiencia práctica, donde el proceso de aprender es más

importante que el contenido; el aprendizaje tiene que ser significativo y relevante
para el individuo. Pero además de todo lo expuesto, la pedagogía transformadora
incluye una dimensión social, una crítica de las realidades sociales donde la tolerancia
y la aceptación de la diversidad se reflexionen a partir de las experiencias propias.

Esta pedagogía usa la investigación crítica y de cooperación para lograr que el

alumno pueda analizar y comprender las realidades sociales de su propia vida y de la
vida de su comunidad (…) El maestro debe saber no sólo ayudar al alumno a tener su
voz, a tener su punto de vista, sino a hacer que estas voces se oigan en la sociedad.3

Esto, a su vez, implica reforzar y reafirmar los conocimientos culturales diversos para
crear una conciencia multicultural. Esta actitud crítica también nos permite discernir
entre lo que nos gusta de una cultura y lo que no nos gusta, hay tradiciones y costumbres
que valen la pena transmitir y otras se perderán en el camino. En nuestro contexto de
las lenguas indígenas falta mucho para la comunicación intercultural. No sólo hay que
fortalecer los programas de enseñanza de las lenguas indígenas en las comunidades,
entre los hablantes, sino también hace falta enseñar estas lenguas a los hablantes de
la lengua mayoritaria, dominante y transmitir los conocimientos de los grupos
autóctonos a toda la sociedad y no sólo como hechos del pasado o como folclore; esto
quiere decir, desarrollar una competencia intercultural en todos los ciudadanos.

La historia de la educación rural, indígena, el paso de la castellanización a la educación

bilingüe y después a la educación bilingüe intercultural nos permite ver claramente el
cambio de actitudes hacia la lengua y sus hablantes; el lento proceso de conquista de
los derechos lingüísticos corresponde, según Héctor Muñoz,4 en sus tres etapas a
diferentes visiones, expresiones de una interculturalidad conflictiva, a saber: la
diversidad como problema en la educación bilingüe, la diversidad como recurso en la
educación bilingüe y bicultural, y la diversidad como derecho en la educación
intercultural o multicultural.

Justamente, porque muchos de los profesores de lengua indígena han vivido la

comunicación intercultural como choque y conflicto, tienen que des-aprender y re-
aprender para no reproducir viejos moldes. La formación docente en el contexto de la
castellanización se basa en una desvalorización y un desprecio absoluto de la lengua
y cultura indígena. Estas actitudes negativas persisten aun en grandes partes de la
población, tanto indígena como mestiza, y es un reto para la educación intercultural
3 CUMMINS. 2000, p. 261.t
4 MUÑOZ, Héctor. 2003, p.6.

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acabar con estos prejuicios, a la vez que constituye un objetivo global de la enseñanza
de lenguas. Cambiar mentalidades no es un proceso rápido, pero sí es un imperativo
ético para cualquier educador.

Dotar una lengua de escritura, estandarizar el alfabeto, integrar y aceptar la escritura

como práctica cultural y no sólo como práctica escolar, es otro proceso muy largo
que tendrá repercusiones directas en la revitalización y el mantenimiento de las lenguas
indígenas. Poder documentar una cultura a través de escritos, textos de todo tipo
contrarrestará las tendencias de desplazamiento y desaparición de estas lenguas.
Enseñando y aprendiendo, usando la lengua, ya sea escribiendo o hablando, es la
mejor manera de fomentar la identidad, la pertinencia a una comunidad de hablantes,
de compartir valores, creencias, tradiciones, de expresar una visión del mundo. La
íntima unión entre lengua y cultura es expresada de manera muy concluyente por el
sociolinguista norteamericano Joshua Fishman en su ensayo con el sugerente título:
“¿Qué se pierde cuando se pierde una lengua?”:

La más importante relación entre lengua y cultura, que llega al corazón mismo de lo
que se pierde al perderse una lengua es que la mayor parte de la cultura está en la
lengua y se expresa en esa lengua. Quítasela a la cultura y le quitas sus saludos, sus
maldiciones, sus alabanzas, sus leyes, su literatura, sus canciones, sus acertijos, sus
refranes, sus remedios, su sabiduría, sus plegarias. La cultura no podría expresarse
ni ser transmitida de ninguna otra manera. ¿Qué es lo que quedaría?5 S

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5 FISHMAN. p. 81.

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