Apertura a la Sabiduría de la Cabalá (Libro 1, Introducción, página 74)

[Nota: La Cábala es la enseñanza más pura y directa de trabajo de corrección personal

(individual) para ser UNO con El, nuestro Creador. Está allí para ser usada por todos y cada uno
de los seres humanos, sin distinción ningún tipo entre los mismos. Todos somos iguales ante
El. El ama por igual a TODA su Creación. Es intención de quien escribe este artículo, estar en
afinidad con esta cualidad. Por dicha razón, el mismo, en forma completa o parcial, puede ser
usada en forma libre y gratuita para uso en este trabajo de corrección personal, si alguien se
siente llamado a hacerlo. También puede ser compartido con esta intención, si alguien en su
libre albedrío, así lo entiende necesario. Todos y cada uno de nosotros, los seres humanos,
tenemos el mismo ser interior, que nos conecta a la misma fuente. Todos tenemos la misma
capacidad para este retorno. Todos estamos relacionados. Todos dependemos unos de otros.
La corrección final (gmar tikun) existirá, cuando la corrección de cada uno de nosotros, en
forma individual, se haya completado.

Juan (‫])יוחנן‬

‫ספר הזהר‬
El libro del Zohar
‫על חמשה חומשי תורה‬
En los cinco libros de la Torah
‫מהתנא האלקי‬
De la condición piadosa
‫רבי שמעון בן יוחאי ז״ל‬
Rabí Shimon Bar Yohai, de bendita memoria
‫עם הפירוש‬
Con el comentario
‫דרך אמת‬
El camino verdadero
‫ועם הביאורים הנפלאים‬
Y con las maravillosas anotaciones
‫הסולם‬
HaSulam (Rav Yehuda Ashlag)
 ‫ והשורש נקרא‬.'‫חו"ב תו"מ כנ"ל באות ה‬
.‫כתר‬

Jojmá y Biná, Tiferet (ZA) y Maljut, como fue mencionado anteriormente en el párrafo cinco. Y
la raíz que es llamada Keter.

'‫כ) ומה שה' בחינות הקבלה שבבחי"ד נק‬

‫ כי הבחי"ד‬,‫ הוא‬,‫בשם הספירות כח"ב תו"מ‬
‫ דהיינו בעוד שהבחי"ד היתה‬,‫מטרם הצמצום‬
‫הכלי קבלה על הע"ס הכלולות באור העליון‬
‫ כי כל העולמות‬,‫בסוד הוא אחד ושמו אחד‬
‫ נבחן שם‬.'‫נכללים שם כמ"ש בתע"ס חלק א‬
,‫הלבשתה להע"ס ע"פ אותן ה' הבחינות הנ"ל‬
‫שכל בחינה מה' הבחינות שבה הלבישה‬
‫ כי‬,‫הבחינה שכנגדה בהע"ס שבאור העליון‬
‫בחינת השורש שבבחינה ד' הלבישה לאור‬
‫ ובחי"א שבבחי"ד הלבישה‬,‫הכתר שבע"ס‬
‫ ובחי"ב שבה‬,'‫לאור החכמה שבעשר ספי‬
‫ ובחי"ג שבה הלבישה‬,‫הלבישה לאור הבינה‬
‫ ובחינתה עצמה הלבישה לאור‬,‫לאור הת"ת‬
,'‫ ולפיכך גם עתה אחר הצמצום א‬.‫המלכות‬
,‫אחר שהבחי"ד נפסלה מלהיות עוד כלי קבלה‬
'‫נק' ג"כ ה' בחינות העביות שבה על שם ה‬
.‫הספירות כח"ב תו"מ‬

20) Y que en estos cinco aspectos de recepción que hay en el cuarto aspecto, que son llamado
con el nombre de las sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, porque el cuarto aspecto
antes de su reducción, es decir, mientras en cuarto aspecto es una herramienta para la
recepción (kli kabalah) de las diez sefirot, incluidos en la luz superior (or elyion), en el secreto
de “él y Su nombre son UNO”, porque todos los mundos (olamot) están incluidos allí, como
está escrito en Talmud Eser HaSefirot parte 1.
Examinaremos el nombre de su vestidura (ropa, levusha), para estas diez sefirot, de acuerdo
con estos cinco aspectos mencionados anteriormente, que cada aspecto de estos cinco
aspectos, en cada uno de los cuales se toma a su opuesto en estas diez sefirot que hay en la luz
superior.
Porque la raíz de los aspectos que hay en el cuarto aspecto, se visten en la luz de Keter que hay
en las diez sefirot, y en el primer aspecto de este cuarto aspecto, está vestido en la luz de la
sabiduría (Jojmá) en las diez sefirot, y en el segundo aspecto está vestido en la luz de la
comprensión (entendimiento, Biná), Y en el tercer aspecto está vestido en la luz del esplendor
(Tiferet), y en el (cuarto) aspecto en sí mismo, ella está vestida en la luz del Reino (Maljut).
Y entonces, incluso ahora, luego de la primera reducción (de la luz) (tzimtzum Alef), después
de que el cuarto aspecto fuera descalificado para ser herramienta de aceptación (kli kabalah),
que es llamado también como cinco aspectos de espesor (cinco espesores, grosores) en ellos,
en los nombres de las cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut.
Comentarios
- Estar con la kavanáh correcta, de recibir para dar por El, independientemente de
donde nos encontremos, nos lleva a ser UNO con El, o lo que es lo mismo decir, que se
manifiesten en nosotros las diez sefirot.
- TES (Talmud Eser HaSefirot), Tratado de las Diez Sefirot, escrito por Yehuda Ashlag.
- En cada partzuf, la relación entre MAN (plegaria, esfuerzo por ponernos a nosotros
mismos en igualdad de condiciones con El, para llegar a dar en lugar de recibir para
nosotros mismos), y MAD (respuesta del Creador a la misma), son opuestos, es decir,
nuestro esfuerzo es de abajo hacia arriba (primero Maljut, luego ZA, Biná, Jojmá y por
último Keter), y la respuesta, la luz, llega primero a Keter, luego Jojmá, Biná, ZA y por
último Maljut). La primera luz que llega, es la correspondiente a la sefirá más baja, es
decir, es la luz Nefesh, pero no llega hasta la sefirá Maljut, sino que solo lo hace desde
arriba, desde Ein Sof hasta Keter, y queda allá lejos, como una luz débil a la distancia,
un faro al cual dirigirnos, y ya luego, en la medida que vamos avanzando, y desde MAN
ascendiendo, y desde MAD, como respuesta, bajando, recién al final del recorrido,
luego de completados los cinco pasos, cada luz estará en su sitio correspondiente.

- Toda luz superior es interna y siempre está allí, solamente que no es "visible",
mientras no exista afinidad de cualidades, pero a la vez que nos vamos poniendo a
nosotros mismos en afinidad con El, todo vuelve a ser UNO, y la visión retorna a
nuestra comprensión, cada vez más, paso a paso, hasta que podamos retornar al
Creador mismo, y completar nuestra visión de punta a punta del Universo, porque
nuestra afinidad de cualidades se da, en todo momento y lugar.
- En un primer momento, la primera luz (Nefesh) llega a Keter, y desde allí. ilumina a
Maljut como un rato a la distancia, y este faro, en realidad también se puede dividir en
"cinco faros", porque todo es diez o cinco sefirot, entonces, en la medida que el partzuf
Maljut se completa de acuerdo a nuestro esfuerzo individual, cada uno de los cinco
compartimientos en el kli Maljut, tendrá a la distancia su faro correspondiente, hasta
que al final de este partzuf, cuando el partzuf Maljut esté completo, los cinco
compartimientos de Maljut tienen la luz que les corresponde.

- Este esquema es explicado en el texto con cuatro sefirot y no con cinco, porque no
habla de Keter. Como en la enseñanza de Michael (Portnaar) siempre se habla de
cinco y no cuatro, lo explicamos en el esquema con las cinco, pero es la misma idea. El
quinto aspecto, que es raíz y esencia de todo lo que existe, está "oculto" en la
explicación de Baal HaSulam, o "considerado como dentro de la letra Iud, es decir, con
el punto que existe en el origen, raíz de esta letra en el nombre santo).
- Luego de la primera reducción de la luz, cuando en Maljut rechazamos la luz directa
hacia nuestro EGO, para que nuestro kli de kabalah, sea una recepción para dar.
 ‫כא) וכבר ידעת שחומר המסך בכללו מתבאר‬
,‫ שפירושו כמו דבר קשה מאד‬,‫בשם קשיות‬
‫שאינו מניח למי שהוא לדחוק במשהו תוך‬
‫ כן המסך אינו מניח משהו מאור העליון‬,‫גבולו‬
‫ שעם‬,‫ שהיא בחי"ד‬,‫לעבור דרכו אל המלכות‬
‫ שכל שיעור האור הראוי להתלבש‬,‫זה נבחן‬
‫ מעכב עליו המסך ומחזירו‬,‫בכלי המלכות‬
‫ גם נתבאר שאותן ה' בחינות העביות‬.‫לאחוריו‬
‫שבבחי"ד נכללות ובאות במסך ומתחברות‬
'‫ ולפיכך נבחנים בהמסך ה‬.‫במדת הקשיות שבו‬
‫מינים של זווגים דהכאה ע"פ ה' שיעורי‬
‫ שזווג דהכאה על מסך שלם מכל‬,‫עביות שבו‬
‫ מעלה או"ח המספיק‬,‫ה' בחינות העביות‬
.‫ דהיינו עד קומת כתר‬,‫להלביש הע"ס כולן‬
,‫וזווג דהכאה על מסך החסר מעביות דבחי"ד‬
‫ הנה האו"ח שהוא‬,‫שאין בו רק עביות דבחי"ג‬
‫ מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת‬,‫מעלה‬
‫ ואם אין בו אלא עביות‬.‫ וחסר מכתר‬,‫חכמה‬
‫ הנה או"ח שלו קטן יותר ואינו‬,‫דבחי"ב‬
,‫מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת בינה‬
‫ ואם אין בו אלא עביות‬.‫וחסר מכתר חכמה‬
,‫ הנה האו"ח שלו מוקטן יותר‬,‫דבחי"א‬
‫ וחסר‬,‫ומספיק להלביש רק עד לקומת ת"ת‬
,‫ ואם הוא חסר גם מעביות דבחי"א‬.‫מכח"ב‬
‫ הנה‬,‫ולא נשאר בו אלא עביות דבחינת שורש‬
‫ ומספיק להלביש‬,‫ההכאה שלו קלושה מאוד‬
‫ וחסר מט"ס‬,‫רק לקומת מלכות בלבדה‬
.‫ שהם כח"ב ות"ת‬,‫הראשונות‬

21) Y ya sabías que el material de la pantalla en general se explica como (con el nombre de)
dureza (problema, carencia, pregunta), lo que significa como una cosa muy difícil, quien no
permite que quienquiera que sea, empuje algo dentro de su límite, por lo tanto, la pantalla
(masaj) no permite, que nada de la luz superior pase a través de ella al reino (Maljut), lo cual es
el cuarto aspecto, que con esto seremos examinados, que todo grado de luz es apropiado para
ser revestidos (levusho) con los kelim de Maljut (Reino), la pantalla la frena y la regresa hacia
atrás. Nosotros podemos también clarificar que estos cinco aspectos de grosores (espesores),
que hay en el cuarto aspecto, se incluyen y aparecen en la pantalla y se conectan en su grado
de dureza (carencia, preguntas).
Y por lo tanto son examinados en la pantalla, cinco especies (clases, tipos) de zivugim daHakaa
(acoplamientos, fusiones por choque), de acuerdo a estas cinco medidas (frecuencias) de
grosor en él, que el zivug daHakaá sobre el masaj (pantalla) se complete en todos los cinco
aspectos de estos grosores, y elevar Or Jozer (luz reflejada) suficiente para vestir las diez
sefirot de todas ellas, esto es, hasta el piso (la parte de abajo), de la corona (Keter).
Y el zivug daHakaá (fusión por choque) sobre la pantalla (masaj), (genera) pérdidas de grosores
en el cuarto aspecto, el cual no es solamente grosor en el tercer aspecto, aquí la luz reflejada
(or jozer), la cual es elevada, es suficiente para vestir las diez sefirot, solamente hasta el piso
de Jojmá (sabiduría), y le falta una corona (Keter).
Y si no hay nada en él excepto el espesor del cuarto aspecto, aquí Or Jozer (la luz reflejada) es
más pequeña y no es suficiente para vestirse en las diez sefirot, solo en el piso de su Biná
(comprensión), y hay carencia de Keter y Jojmá (corona, esencia y sabiduría).
Y si no hay nada en él excepto el espesor del cuarto aspecto, aquí Or Jozer (la luz reflejada) se
ha reducido más, y es suficiente solo para vestirse hasta el piso de Tiferet (ZA), y hay carencia
desde Keter, Jojmá y Biná.
Y si también existe falta de grosor en el cuarto aspecto, y no queda más que el aspecto del
engrosamiento de la raíz, (y) aquí su palpitar es muy débil, y basta vestirse solo para el piso de
Maljut únicamente, y la carencia en estas nueve sefirot al comienzo, que son Keter, Jojmá,
Biná y Tiferet.

Comentarios
- Estos cinco aspectos del kli Maljut son vistos como cinco carencias, preguntas,
limitaciones, restricciones a realizar para no llevar esta luz directa a nuestro EGO, y
ponernos en afinidad de cualidades con El en nuestro trabajo individual. Estas
limitaciones llevan a la luz a nuestros propios límites, a donde sí podemos manejarla,
porque debemos "enfrentarla y mirarla a los ojos", pero no podemos hacerlo
directamente porque nos cegaría y nos destruiría. Entonces, hay que limitarla, limitarla
lo suficiente para llevarla a nuestro interior de una forma que pueda ser digerida. Y todo
aquello que quiera sacarnos de estos límites, debe ser rechazado absolutamente,
porque si no lo hacemos, no estaremos en afinidad con El.
- En esta pantalla hay entonces cinco diferentes tipos de carencias, preguntas, que
debes ser "contestadas" de acuerdo a ponerse uno mismo en afinidad de cualidades
con El, en todas ellas. En la pantalla existe la parte femenina, en recibir para uno
mismo (que quiere transformarse en dar), esto es vivido como carencia, como
limitaciones, y hay cinco de ellas allí, cinco tipos, y cada carencia, necesita una
respuesta, un "cómo hacer para completarla", como lograr que esta carencia ya no nos
separe más del Creador. Nuestra carencia es MAN, es nuestro deseo de que allí,
donde sentimos que algo nos aleja de Él, queremos acercarnos, cambiar esta situación
para ya vivir en afinidad con El, y entonces nos preguntamos cómo hacer, deseamos
que la carencia sea completada, deje de existir. Deseamos que en ellas llegue MAN
desde lo superior, para cada uno de estos cinco aspectos.
- Y cada vez que una respuesta es dada correctamente, cada vez que una carencia es
completada, es decir, que en ese lugar ya hay afinidad con El, entonces reflejamos la
luz, ya no la tenemos para nosotros mismos, somos solo un espejo que refleja todo
aquello que nos llega y no necesitamos para sobrevivir. Y de acuerdo a cuantas
carencias (de las cinco), son completada (contestadas correctamente), la luz reflejada
es más alta, llega más arriba, en más aspectos, cada vez más puros y potentes, y
cuando se completa en los cinco aspectos, las diez sefirot son iluminadas y el partzuf
se completa.
- Cada vez que se completa una carencia, se "pierde grosor", cada vez se "puede ver
más luz", "estamos más iluminados".
- Keter no tiene aviut. Para nosotros está completamente por encima de nuestra
compresión. No es experimentable y por eso no es mencionado muchas veces, solo es
 posible llegar hasta su piso, porque para nosotros, todo es igual allí. Todo es El,
nuestro Creador. No es posible la comprensión de las dos luces superiores,
correspondientes a Jojmá (Jaiá) y Keter (Iejidá), solamente llegamos hasta el "piso de
Jojmá", porque solo llegamos a que Jojmá (y Iejidá dentro de ella como esencia),
lleguen a nosotros incluidas en Jasadim. No existe otra manera de acceder a ellas
hasta el gmar tikún general.
- Maljut al comienzo sólo es carencia, genera las cinco preguntas, y luego, al ir
obteniendo las respuestas, se eleva junto a ZA hasta el piso de Biná, pero sólo por
encima de ella, es que comienza a llegar la comprensión. Existe un doble esfuerzo la
elevación espiritual. Por un lado la madre, Biná, se reduce y baja hasta el Parsá. Por el
otro, Maljut t ZA se elevan juntos hasta allí. Y es solo desde el Parsá hacia arriba, que
la comprensión es posible, lo previo es "solo esfuerzo para llegar al piso de Biná", un
esfuerzo necesario en trabajar nuestro EGO para llegar hasta ese mínimo en donde se
encuentra nuestra madre divina. Pero incluso allí, la sabiduría y la esencia de todo, los
porqués sobre las cosas a "ese nivel", no nos son dados dentro de nuestra
comprensión terrenal, solo podemos observar "las consecuencias" de Su actuación,
con fe más allá de nuestra comprensión.
- Y anteriormente a esto, cuando estamos realizando las cinco preguntas, pero no
llegamos a completarlas, tampoco hay comprensión, solo es un esfuerzo por elevarnos,
un MAN sobre el cual todavía no experimentamos MAD (MAD llega siempre en forma
inmediata, al igual que la luz siempre está allí, solo que su percepción siempre
depende de nuestro nivel de afinidad a la misma).
- Y si además existe falta de grosor, falta de intentar en nosotros mismos el limitar el
recibir la luz egoísta, puede existir alguna construcción espiritual? Este es el punto
inicial del trabajo en Cabalá, el más difícil de todos, porque la luz que nos llega es muy
débil, y nuestro EGO, al cual tenemos que combatir y vencer, transformando nuestro
recibir en dar para estar en afinidad de cualidades a Él, es absolutamente enorme
(mucho más de lo que podemos percibir). Aquí solo nos hacemos las preguntas,
intentamos llegar al piso de Maljut. Maljut es solo guevurot y carencias, y el primer
paso es transitar nuestra oscuridad, nuestra noche, para encontrar las preguntas
correctas que nos acerque a Él. En Maljut ya existe una luz (solo una sefirá de diez, las
otras nueve está ocultas al comienzo), un faro a la distancia que nos va a guiar. Hacia
allí tenemos que ir, pero el transitar por nuestra oscuridad investigando todo aquello
que nos aleja de Él, es un trabajo puramente personal e individual, nadie lo puede
hacer por nosotros, es un trabajo hacia nuestro interior, no hacia el exterior. Todo
aquello que nos aleja de Él, vive en nosotros, y debemos depurarlo, con la kavanáh
correcta, con la intención de servirlo porque Él es grande y gobierna y para intentar
provocar Su disfrute, nada más, sin ningún otro interés oculto, para nosotros mismos.
 ‫כב) והנך רואה איך ה' שיעורי קומות של ע"ס‬
‫יוצאים ע"י ה' מיני זווג דהכאה של המסך‪,‬‬
‫המשוערים על ה' בחינות עביות שבו‪ .‬ועתה‬
‫אודיעך טעם הדברים‪ ,‬כי נודע שאין אור מושג‬
‫בלי כלי‪ ,‬גם ידעת שה' בחינות עביות הללו‬
‫באות מה' בחינות העביות שבבחי"ד‪ ,‬שמטרם‬
‫הצמצום היו ה' כלים בבחי"ד שהלבישו‬
‫להע"ס כח"ב תו"מ‪ ,‬כנ"ל באות י"ח‪ ,‬ואחר‬
‫הצמצום א' נכללו בה' בחינות של המסך‪ ,‬אשר‬
‫עם האו"ח שהוא מעלה‪ ,‬הם חוזרים להיות ה'‬
‫כלים מבחינת או"ח על הע"ס כח"ב תו"מ‪,‬‬
‫במקום הה' כלים שבבחי"ד עצמה שמטרם‬
‫הצמצום‪ .‬ועל פי זה מובן מאליו שאם יש‬
‫במסך כל ה' בחינות עביות הללו‪ ,‬אז יש בו ה'‬
‫כלים להלבשת הע"ס‪ ,‬אבל בעת שאין בו כל‬
‫הה' בחינות‪ ,‬כי חסר לו העביות דבחי"ד‪ ,‬הרי‬
‫אין בו אלא ד' כלים‪ ,‬וע"כ אינו יכול להלביש‬
‫רק ד' אורות חו"ב תו"מ‪ ,‬והוא חסר מאור אחד‬
‫שהוא אור הכתר‪ ,‬כמו שחסר לו כלי אחד‬
‫שהוא העביות דבחי"ד‪ .‬וכמו כן‪ ,‬בעת שחסר‬
‫בו גם בחי"ג שאין בהמסך רק ג' בחינות עביות‬
‫דהיינו רק עד בחי"ב‪ ,‬הרי אז אין בו רק ג'‬
‫כלים וע"כ אינו יכול להלביש רק ג' אורות‪,‬‬
‫שהם בינה ת"ת ומלכות‪ ,‬והקומה חסרה אז מב'‬
‫האורות כתר וחכמה‪ ,‬כמו שחסרה מב' הכלים‬
‫בחי"ג ובחי"ד‪ .‬ובעת שאין במסך רק ב'‬
‫בחינות עביות דהיינו מבחינת שורש ומבחי"א‪,‬‬
‫הרי אין בו אלא ב' כלים‪ ,‬וע"כ אינו מלביש‬
‫רק ב' אורות שהם אור ת"ת ואור מלכות‪,‬‬
‫ונמצאת הקומה חסרה מג' אורות כח"ב‪ ,‬כמו‬
‫שחסרה ג' הכלים שהם בחי"ב ובחי"ג‬
‫ובחי"ד‪ .‬ובעת שאין במסך רק בחינה אחת‬
‫דעביות‪ ,‬שהוא בחינת שורש העביות לבד‪ ,‬הרי‬
‫אין לו אלא כלי אחד‪ ,‬לכן אינו יכול להלביש‬
‫רק אור אחד‪ ,‬שהוא אור המלכות‪ ,‬וקומה זו‬
‫חסרה מד' אורות כח"ב ות"ת‪ ,‬כמו שחסרה‬
‫מד' הכלים שהם עביות דבחי"ד ודבחי"ג‬
‫ודבחי"ב ודבחי"א‪ .‬הרי ששיעור הקומה של‬
‫כל פרצוף תלוי בדיוק נמרץ בשיעור העביות‬
‫שיש במסך‪ ,‬שהמסך דבחי"ד מוציא קומת‬
‫כתר‪ ,‬ודבחי"ג מוציא קומת חכמה ודבחי"ב‬
‫מוציא קומת בינה‪ ,‬ודבחי"א מוציא קומת‬
‫ת"ת‪ ,‬ודבחינת שורש מוציא קומת מלכות‪.‬‬

‫‪22) Y tú verás ahora cinco medidas (frecuencias) de piso (estaturas) en las diez sefirot, saliendo‬‬
‫‪afuera a través de cinco acoplamientos de la fusión por choque (zivug da Hakaá) en el masaj‬‬
‫‪(pantalla), estimadas (aproximadas) por cinco aspectos de grosores en ellos. Y ahora te‬‬
informaré del significado de las cosas, pues se ha aprendido que no hay concepto de luz sin
vasija.
Y tú también conocerás que cinco aspectos de estos grosores vienen desde cinco aspectos de
los espesores en el cuarto aspecto, que antes de la reducción (tzimtzum) habían cinco kelim
(recipientes, vasijas) en el cuarto aspecto, que se vistieron en las diez sefirot: Keter, Jojmá,
Biná, Tiferet y Maljut, como fue dicho anteriormente en el párrafo 18.
Y después de la primera reducción (Tzimtzum Alef) fueron incluidos en cinco aspectos de las
carencias, las cuales con (junto a) la luz reflejada (or jozer), la cual se eleva, ellas están
retornando a la existencia de cinco kelim (recipientes) desde los aspectos de Or Jozer (desde
esta luz reflejada), sobre las diez sefirot: KaJaB TyM.
En vez de (en lugar de) estos cinco recipientes (kelim) que (hay) en el cuarto aspecto, en sí
mismos, antes de la reducción. Y de acuerdo a esto no hace falta decir que si hay en la pantalla
(masaj), todos estos cinco aspectos de grosor (espesores), entonces hay en él cinco kelim para
vestir las diez sefirot, pero cuando no hay nada en él de estos cinco aspectos, porque él carece
de estos grosores en el cuarto aspecto, después de todo, él tiene solamente cuatro kelim
(herramientas), y no puede vestirse, solamente en cuatro luces de: Jojmá, Biná, Tiferet y
Maljut, y le falta una luz que es la luz de la corona (Keter).
Como le falta un kli (una herramienta) que es el espesor en el cuarto aspecto. Y también
(además), cuando falta también (en) el tercer aspecto, que no se encuentra en la pantalla,
solamente tres aspectos de grosores, es decir, solamente en el segundo aspecto, después de
todo, cuando hay solamente en él tres kelim (herramientas), y más aún, no puede solamente
vestirse en tres luces, que ellas son: Biná, Tiferet y Maljut.
Y el piso está faltando entonces desde dos luces, que son Keter y Jojmá (la corona y la
sabiduría), (y) como están faltando desde estos dos kelim (herramientas): desde el tercer
aspecto y el cuarto aspecto. Y cuando no hay en la pantalla, solamente dos aspectos de
grosores, es decir, en términos de la raíz y desde el primer aspecto, después de todo, no hay
nada en él (más que) dos kelim (herramienta), y por eso no se viste, solamente en dos luces,
que son la luz de Tiferet y la luz de Maljut, y el piso está faltando desde tres luces: Keter, Jojmá
y Biná, porque (como) está faltando tres kelim que son: el segundo aspecto, el tercer aspecto y
el cuarto aspecto.
Y cuando no hay sobre la pantalla (masaj), solamente un aspecto, un débito, que es un aspecto
del grosor de la raíz únicamente, después de todo, él tiene solamente una herramienta (kli), y
no puede vestirse (más que) solo en una luz, que esta es la luz de Maljut.
Y en su piso está faltando, desde cuatro luces: Keter, Jojmá, Biná y Tiferet, como están faltando
desde cuatro kelim (vasijas), que ellos son los grosores desde el cuarto aspecto, el tercer
aspecto, el segundo aspecto y el primer aspecto.
Después de todo, la tasa (medida, frecuencia) de piso de cada partzuf, depende exactamente
(vigorosamente), en la medida del grosor de la pantalla (masaj), porque en la pantalla desde el
cuarto aspecto, llega hasta el piso de Keter (la corona), y desde el tercer aspecto, llega hasta el
piso de Jojmá (sabiduría), y desde el segundo aspecto, llega hasta el pido de Biná
(comprensión), y desde el primer aspecto, llega hasta el piso de Tiferet (esplendor), y desde el
aspecto de la raíz, llega solamente al piso de Maljut (el Reino).

Comentarios
- Veremos ahora la descripción y construcción, como una práctica en nosotros mismos,
de estas cinco medidas, que son el primer paso de esta elevación espiritual. Nosotros
tenemos cinco niveles de carencias (parte femenina en nosotros), cinco partes de
nuestra Nukvá, que deben completarse con las respuestas, con la luz que las "llene"
(parte masculina que llegará desde El como consecuencia). Estos cinco acoplamientos
entre lo femenino y lo masculino dentro de nosotros, este poder en nosotros mismos,
 que nuestras partes femenina y masculina se miren cara a cara y no espalda con
espalda, se produce en el masaj (Iesod), a través de un incesante golpeteo de la luz
sobre el mismo, y de nuestra incesante voluntad por querer acercarnos a Él, por querer
ponernos en afinidad de cualidades. Esta fusión solo puede producirse en nuestra
barrera, en este límite necesario a establecer en forma firme, para que la estructura
espiritual pueda establecerse. Y no hay luz sin kli, es decir, si uno no genera (vacía de
EGO) el kli (recipiente), dónde puede llegar a habitar la luz en nosotros? Si solo
vivimos para nuestros deseos materiales, si solo estamos atrapados en nuestro
sufrimiento, la luz solo nos atraviesa constantemente, que queda de ella luego de
esto?, si no hicimos ningún espacio donde recogerla?
- Antes de la primera reducción de la luz, los cinco kelim estaban allí, pero los hemos
roto debido a nuestros pecados sucesivos. Debemos entonces, volver a reconstruirlos
a través de la construcción del masaj y el "rebote" de Or Jozer. Es nuestra tarea ahora,
porque es todo lo que ha quedado en este sitio luego del primer tzimtzum.
- Según la cantidad de grosores en el masaj, cuanto más alto podemos acceder y elevar
la luz reflejada.

‫ למה בחוסר כלי‬,‫כג) אמנם עוד נשאר לבאר‬

‫ הוא נחסר מאור‬,‫מלכות במסך שהוא בחי"ד‬
‫הכתר ובחוסר גם כלי הת"ת נחסר מאור חכמה‬
,‫ ולכאורה היה צריך להיות בהיפך‬,'‫וכו‬
‫ יחסר‬,‫שבחוסר כלי מלכות במסך שהיא בחי"ד‬
‫בקומה רק‬

23) Aunque todavía queda (hay espacio para) explicar (clarificar), porqué la falta (carencia) del
kli de Maljut en la pantalla, es este cuarto aspecto, el cual es la falta de la luz de Keter, y en la
falta (ausencia) del kli Tiferet, desde la falta de la luz de Jojmá, y etc. Y aparentemente debería
haber sido al revés, que en la ausencia del kli Maljut en la pantalla, que ella es el cuarto
aspecto, que es solamente el piso
Página original (Texto: Zohar, Tomo 1: Introducción, página 74)