Consulta Caracol

Una piedra que se llama Okutá.
Un caracol en tirabuzon que se llama: Ayé.

Un huesito de la coyuntura de la pata izquierda del chivo de Elegba que se llama: Ikú.
Una pelota de cascarilla que se llama: Efún.
A estos Igbos se les puede agregar otros más que ya no se ven usar que son: Una semilla pequeña de Aguacate
llamado: Ayó.
Una cabeza de muñeca pequeña de madera llamada: Elerí
Cada Igbo tiene su necesidad y por lógica se deben usar, por ejemplo siempre se usa el Igbo Allé, para las
respuestas negativas, pero solo nos dirá que si, en el caso que preguntamos acerca de dinero o del mar,
porque el dinero antes lo eran los caracoles y el caracol representa al mar. El Efun se usa siempre para cuando
se pregunta el Ire, luego de acuerdo a “donde venga el Odu” se cambia el Igbo. El Iku cuando se pregunta por
el osogbo Iku o con el Eggun, y el Okuta cuando se pregunta al santo o a un osogbo que no sea Iku. La semilla
de Ayó se usa en preguntas relacionadas con el campo o vegetación y la cabecita de muñeca o Eleri cuando
son de personas determinadas, cuando no se tiene la semilla ni la eleri se usara para estas preguntas el Okuta.
Creo que es simplemente lógica, pero esto se aprende al pasar el tiempo, por el momento recomiendo
comenzar con los Igbos principales, cuando ya se logré comprender la lógica se pueden lavar los Igbos
faltantes en un santo cualquiera en la ponchera de Elegba
Antes de entregarle los Igbos al consultante, se toca cada uno levemente con el caracol que estará en la estera
y se dira de la siguiente forma: Ejemplo: Si es para preguntar Ire.“Efun soro sí”, tocando con el Efun al caracol,
“Allé soro ko o”, tocando con el Allé al caracol. Después se procede a darle el caracol en las manos a la
personas con los Igbos y se dice:“ Allé ki igbo ”Entonces se le dice a la persona que hable con el Osha y le pida
lo que necesita. Luego para poder continuar tenemos que saber cual es elorden “de mayor a menor” de los
Odu en el Diloggun y cual es la mano que se debe pedir para poder saber cuando viene en Ire y cuando viene
en Osogbo ademas de donde viene el Ire y Osogbo, etc.
Odu mayores:
(1) Okana, (2) Oyekun, (3) Ogundá, (4) Iroso, (8) Eyeunle(Ogbe), (10) Ofun, (12) Eyilá,
(13) Metanlá, (14) Marunlá, (15) Merinlá, (16) Merindilogun.
En los Odu mayores siempre se pide izquierda, en el caso de los testigos se lanzan una sola vez, no cuando son
Toyales, cuando son toyales se lanzan nuevamente porque se necesita saber el complemento de ese odu
mayor.
Ejemplo:8-3 : 8, 6-5 , 8 10
Ire ariku yale elese Shango.
En este Ejemplo el Odu 8 vino en toyale y se volvió a lanzar para que soltara 8-3 (y poderle hablar del signo
claramente
Pero cuando se preguntó si “Ire” solto 8 se pidió izquierda y dio el Efun lo cual nos dice que es Iré, (no se
vuelve a lanzar).
Odu menores:
(5) Oshe, (6) Obbara, (7) Oddi, (9) Osa, (11) Ojuani. Estos se tiran dos veces y se pide izquierda de acuerdo a
las siguientes posiciones:
Con 5 (Oshe) se pide izquierda cuando suelta:

5-5
(Oshe meyi), es la única en donde se pide izquierda por este Odu.
6-5
(Obbara she).
Con 6 (Obbara) se pide izquierda cuando suelta:
6-6
(Obbara meyi),
6-7
(Obbara di),
6-9
(Obbara sa),
Con 7 (Oddi) se pide izquierda cuando suelta:

7-7
(Oddi meyi),
7-5
(Oddi she).
Con 9 (Osa) se pide izquierda cuando suelta:

9-9
(Osa meyi),
9-5
(Osa she),
9-6
(Osa bara),
9-7
(Osa di)
Con Ojuani (11) se pide izquierda cuando suelta:

11-11
(Ojuani meyi),
11-5
(Ojuani she),
11-6
(Ojuani bara),
11-7
(Ojuanidi),
11-9
(Ojuan
Estas son las únicas variables que debemos pedir izquierda las demás todas son derecha.
Cuando ya se sabe si es Ire u Osogbo entonces necesitamos preguntar qué tipo de Ire es o qué tipo de Osogbo.
Con los Ires:
Ariku, Diddara, Achegun otá, Otonowa, Elese Eggun, Elese Osha, Omá,Owó, Lowó, Elese Obbini, Elese Okuni,
Elese Iyare, Elese Iya, Eleseomo, Dedewantolokun, Ara Oko, etc. Hay muchos Ires y estos dependen del
conocimiento en lengua Anago que se tenga, porque los Ires pueden venir de cualquier parte, cosa e individuo
que se nos ocurra al igual que los osogbos.
Con los Osogbos:

Ikú, Arón, Ello, Ofo, Fitiwó, Oná, Ano, Acobbá, Achelú, tilla-tilla, Iña,Egrá, Fibú, Ogu, Bacurá, Chepe-chepe,
Onilú.
Significados: Ikú: Muerte. Aron: Enfermedad. Ello: Tragedia. Ofo: Perdida (cuando sale Ofo siempre se
pregunta qué tipo de perdida trae). Fitiwo: Muerte repentina ocasionada generalmente por falta a un Osha.
Oná: Azote (cuero) que generalmente propina el Osha enfurecido. Ano: Enfermedad especifica (localizada en
un lugar en concreto). Acobba: Revolucion y perturbación. Achelú: Policía, problemas de justicia.
Tilla-tilla: Discusión, tragedia por chismes. Iña: Pelea, riña, rabias. Egra: Paralisis. Fibú: Maldición, que
puede transformarse en trombosis. Fibó: Maldiciente (echas brujerias). Ogú: Brujerias. Bacurá: Brujeria
mortal. Chepe-chepe: Maldiciente, el que maldice mucho.
Existen muchos Osogbos y estos van de acuerdo al conocimiento decada Olorisa. Luego que sabes qué tipo de
Osogbo es entonces tienes que saber de dónde viene el osogbo.
De donde vienen los Osogbos:
Otonowa: Por la mano de Dios (muy rara vez se pregunta si es Otonowa en consulta, pero en Ita sí).
Lowo Araye: De manos de los enemigos, sombras malas, el mundo.
Elese Osha: Al pie del santo.
Elese Eggun: Al pie del muerto.
Onilú: Por problemas de papeles.
Vido: Por palero.
Elese Eggun Buruku: Muerto de Palo o de tumba arrecostado.
Elese Ayaleyo: Por el Angel de la guarda.
Elese Chigüoran: Falta a un mayor o a un santo.
Elese Obini: Al pie de una mujer.
Elese Okuni: Al pie de un hombre.
Elese Oluo, Olorisa: Por un Oluo o un Santero (a).
Luego de saber de dónde viene el Ire o el osogbo hay que averiguar con que se soluciona, que limpia el Odu,
en el caso de los Ires se pregunta, si es yale, por ejemplo si viene Ire Ariku “yale”, entonces el Ire de
saludes completo pero si dice que no entonces pasa a ser cotoyale (incompleto), en este caso se pregunta
“onire”, quien limpia el ire, y se pregunta ¿onire Eggun?, ¿onire Osha?, ¿onire X?, en cuanto tome uno por
ejemplo onire Eggun se procede a preguntar que quiere para limpiar el Odu, que ebbó, ¿Ki lo wase? (¿Qué
hacemos?). Si es onire Osha, se pregunta que Osha es el que da el Ire, y luego pasamos apreguntar que ebbó
¿Ki lo wase?
Distintos Ebboces:
Addimu:
Son pequeñas cosas que se le dan al Orisha, por ejemplo: miniestras, dos huevos y un ekó, todo en un plato
blanco y con dos velas blancas.
Aladdimu:
Es un addimu pero acompañado de flores y mas cantidad de lo que lleva un addimu normal, algunas veces va
tapado con una tela del color ritual del Osha.
Ebbó Shuré:
Todo lo que come uno pero sin cocinar, por ejemplo miniestras, pan, cosas que uno come, pescado pero sin
cocinar.
Ebbó lomo eladdimú:

Dulces, cosas que son de gusto para la boca del que se hace ebbó.
Ebbó didi:
Hacer un amarre, atar mágicamente a alguien.
Ebbó misi:
Hacerse baños para limpiarse de una entidad o de un mal.
Kuawa lerí:
Lavarse la cabeza, ya sea con agua de coco, hierbas, aguardiente, entre otras cosas
Kofibori:
Rogación de cabeza, la cual puede ser kofibori que es normal,y kofibori “eyele melli fun-fun” o con
determinada cosa que diga elorisha.
Ebbó omí ota sile:

Echar agua para la calle para refrescar a lasentidades y quitar cosas malas.
Ebbó keun edu keun:

Una cosa hoy y otra mañana, son los ebbocesque uno debe hacer regularmente para salir rápidamente de un
asunto.
Obbí omí tutu:

Es una obra que se hace con un coco, con el cual selimpia la persona y lo rompe contra el suelo, luego lo
sazona con lo quele gusta al santo con el que hace la obra.
Eboré:
Un regalito de comida a los Oshas.
Abbébi kan tutu:

Una cosa fresca, una fruta, agua, algo frio orefrescante, como por ejemplo una manzana.
Ebbó wonú:
Sacrificio de un animal, esta palabra va acompañada delnombre del animal, por ejemplo: Ebbó wonú “akukó”.
Ebbó edarí:
Purificación, limpieza con algo para evitar lo malo
Cuando los Ires son cotoyales y se ha preguntado ebbó y onire ¿Qué ebbo y quien se hace responsable?, se
cierran, o sea se pregunta si “ebbóda”, para saber si la cabeza se va fresca con lo que se ha marcado. Si el iré
es yale, entonces no se cierra, no se pregunta si ebbóda, para que el signo siga su acción
benefica.Todos los osogbos se preguntan con quien se limpian,entonces en vez de preguntar “onire” se
pregunta “elese x”, o sea sepregunta si elese eggun, o elese osha, al preguntar elese osha yresponder
afirmativamente se debe preguntar que osha hace el iré,despues se pregunta que ebbó hay que hacer, y
después que lo tome se pregunta si ebbóda.Es importante destacar que si no esta ebbóda, hay que ver sies al
ogbekunsi, si falta algo en el ebbó, o si hay que marcar algo más, el
caracol en una consulta corriente cuando no esta ebbóda siempre es conla persona, el diloggun solo se para
con alguien a parte del Iyawo enItá, por ello hay que ver bien con que ebbóda el Osha para sacar delapuro al
consultante.Ya culminada la serie de preguntas, se comienza a conversarde los Odu que vinieron,
conversación que cada día debe ser masacertada y rápida, la cual va mejorando con el tiempo, todo el signo
nose le desgloza a las personas porque tiene testigos y se debe hablar soloel camino que le viene a cada quien.
Por ejemplo, en un dia puedenconsultarse dos personas y a las dos le puede venir 9-7 es ilógico que seles
converse del signo igual a las dos personas, por ello hay queestudiar los Odu bien .

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Una piedra que se llama Okutá.

Un caracol en tirabuzon que se llama: Ayé.

Con 5 (Oshe) se pide izquierda cuando suelta:

Con 7 (Oddi) se pide izquierda cuando suelta:

Con 9 (Osa) se pide izquierda cuando suelta:

Con Ojuani (11) se pide izquierda cuando suelta:

Con los Osogbos:

Ebbó lomo eladdimú:

Ebbó omí ota sile:

Ebbó keun edu keun:

Obbí omí tutu:

Abbébi kan tutu:

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