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Un ensayo sociológico sobre la prostitución

Rosa Cobo Bedia

Universidad de La Coruña
[email protected]

Recibido: 01-03-2015
Aceptado: 21-04-2016

Resumen
El objetivo de este trabajo es analizar algunas realidades sociales que envuelven el debate sobre la
prostitución. La idea fundamental que argumentaré es que la prostitución, hasta la aparición del capitalismo
neoliberal, ha tenido un carácter exclusivamente patriarcal. Sin embargo, cuando las políticas económicas
neoliberales comienzan a aplicarse globalmente, la prostitución deja de ser sólo una práctica patriarcal y
se convierte en un sector económico fundamental para la economía internacional y especialmente para la
economía criminal. Por eso, la prostitución debe analizarse en el marco de la economía política. Asimismo,
se explicará que la prostitución es un fenómeno social que se desarrolla en el marco de tres sistemas de
dominio: el patriarcal, el capitalista neoliberal y el racial/cultural.
Palabras clave: Sociología; prostitución; feminismo; capitalismo neoliberal; contrato sexual; hipersexualización.

A Sociological Essay about Prostitution

Abstract
The aim of this work is to analyze some discourses and practices which surrounds the debate about the
prostitution. The fundamental idea which I argue is that prostitution, until the appearance of the neoliberal
capitalism, has had an exclusively patriarchal nature. However, when neoliberal economic policies begin
to be applied globally, prostitution stops to be only a patriarchal practice and becomes into a fundamental
economic sector for the international economy and especially for the criminal economy. Thereby
prostitution should be analyzed in the frame of the political economy. Likewise, I explain that prostitution
is a social phenomenon that develops within the frame of three systems of control: the patriarchal, the
neoliberal capitalist and the racial/cultural.
Key words: Sociology; prostitution; feminism; neoliberal capitalism; sexual contract; hypersexualization.

Referencia normalizada
Cobo Bedia, R. (2016): “Un ensayo sociológico sobre la prostitución”, Política y Sociedad, 53 (3), pp.
897-914.

Sumario: Introducción. 1. Naturalización de la prostitución. 2. De la cultura del sexo a la cultura de

la prostitución. 3. Economía política de la prostitución. 4. El papel de los varones en la prostitución.
5. Consentimiento y coacción en la prostitución. 6. Reflexiones finales. 7. Bibliografía.

Política y Sociedad 897 ISSN: 1130-8001

Vol. 53, Núm. 3 (2016): 897-914 http://dx.doi.org/10.5209/rev_POSO.2016.v53.n3.48476
Rosa Cobo Bedia Un ensayo sociológico sobre la prostitución

Introducción
La prostitución es una antigua práctica social que ha experimentado cambios profundos
en las últimas décadas. La globalización neoliberal ha cambiado el rostro de la
prostitución, pues de ser una realidad social reducida se ha convertido en una gran
industria global que moviliza miles de millones de euros anuales. La idea fundamental
que quiero argumentar es que la prostitución, hasta la aparición de esta nueva fase del
capitalismo, ha tenido un carácter exclusivamente patriarcal. Sin embargo, cuando las
políticas económicas neoliberales se aplican globalmente, la prostitución deja de ser
solo una práctica patriarcal y se convierte también en un sector económico crucial para
la economía internacional y especialmente para la economía ilícita.
La prostitución del siglo XXI es el resultado de la convergencia entre los intereses
patriarcales y los neoliberales. Richard Poulin, uno de los mayores expertos mundiales
sobre prostitución, explica que esta industria revela las tendencias actuales en la agenda
de la globalización neoliberal, pues nos “permite entender mejor la mercantilización
de la vida y de los seres humanos, la discriminación étnica, la opresión sexual y la
sumisión de mujeres y niñas al síndrome del placer masculino” (Poulin, 2009). Por eso,
Poulin señala que la prostitución nos sitúa ante una elección de civilización. En efecto,
esta práctica no sólo es el resultado de la dimensión más perversa del libre mercado
sino también un test que revela la tensión y la lucha entre la esclavitud y la libertad,
el capitalismo neoliberal y los proyectos políticos emancipadores, las estructuras
patriarcales y las demandas feministas.
El creciente aumento de la industria del sexo se encuentra en el cruce de dos formas
de dominio: la patriarcal y la capitalista neoliberal. Sin embargo, una gran parte de la
prostitución no puede entenderse fuera de otro dominio: el racial/cultural. El hecho de
que la prostitución se explique en el marco de tres sistemas de poder hace que solo la
teoría crítica pueda desvelar los mecanismos opresivos que subyacen a esta práctica
social. En efecto, el análisis feminista desvela que es una práctica de subordinación
patriarcal, mientras que la economía crítica muestra la explotación económica a la que
están sometidas las mujeres prostituidas. La perspectiva crítica étnico-racial descubre
el racismo en el comportamiento de los varones demandantes, pero también en la
composición racial y cultural de las mujeres en la industria de la prostitución.
En primer lugar, el pensamiento feminista “analiza la prostitución como un soporte
del control patriarcal y de la sujeción sexual de las mujeres, con un efecto negativo
no solamente sobre las mujeres y las niñas que están en la prostitución, sino sobre
el conjunto de mujeres como grupo, ya que la prostitución confirma y consolida las
definiciones patriarcales de las mujeres, cuya función primera sería la de estar al
servicio sexual de los hombres” (Hofman, 1997).
En segundo lugar, el nuevo capitalismo, con sus políticas económicas neoliberales y
sus vínculos con la economía criminal, ha hecho de la prostitución uno de los sectores
económicos que más beneficios proporcionan a escala global. La globalización
neoliberal ha cambiado el rostro de la prostitución y ha puesto las bases de una nueva
forma de esclavitud económica.
Por último, y en relación al dominio racial/cultural, los varones demandantes de
los países occidentales buscan en la prostitución a mujeres racializadas en un claro

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mecanismo de colonialismo sexual, tal y como sostiene lúcidamente Jeffreys (2011:

17). Y este colonialismo sexual se observa tanto en el interior de las sociedades
occidentales, donde la mayoría de las mujeres que ejercen la prostitución son africanas,
latinoamericanas, orientales y de los países del este de Europa (Foundation Scelles,
2012), como en el turismo sexual de los demandantes, dirigido mayoritariamente a
países postcoloniales y pobres.
Para dar cuenta de la complejidad de esta práctica social hay que diferenciar dos
planos: el intelectual y el ético-normativo. Primero hay que examinar la naturaleza
y las causas de este fenómeno social y, en consonancia con ese análisis intelectual,
adoptar una posición ético-normativa respecto a su existencia. Si el punto de partida,
tras estudiar la prostitución y las causas que la originan, es que esta práctica social es
una forma deseable de vida y no puede ser definida como una forma de explotación
sexual, entonces la conclusión lógica es legalizar y reglamentar la prostitución. Si, por
el contrario, se considera la prostitución una forma inaceptable de vida, resultado del
sistema de hegemonía masculina, vinculada a la dominación patriarcal y que vulnera
los derechos humanos de las mujeres al convertir su cuerpo en una mercancía y en
un objeto para el placer sexual de otros, entonces se concluye la imposibilidad de su
legalización.
Sin embargo, esta aproximación a la prostitución requiere distinguir la prostitución,
del colectivo concreto que son las mujeres prostituidas, pues esta distinción nos
permitirá interpelar críticamente esa realidad social y al mismo tiempo diseñar políticas
públicas para desactivar esta práctica social (Informe de la ponencia sobre prostitución
en nuestro país. Cortes Generales, 2007). En otros términos, pondremos en tela de
juicio la estructura de subordinación sexual y explotación económica y racial que
subyace a la prostitución y, al mismo tiempo, afirmamos que el estado debe intervenir
para eliminar esta institución. Dicho de otra forma, el fenómeno de la prostitución
es un problema político que solo puede ser entendido en el marco de las estructuras
patriarcales, neoliberales y raciales.

1. Naturalización de la prostitución
Las sociedades producen relatos sobre sí mismas y sobre los hechos sociales que
componen su entramado social. Esos relatos tienen como función que los individuos
acepten el orden social. Y es por eso que no son estáticos, ni fijos, ni inmutables. Están
en permanente proceso de construcción y reconstrucción. Sin estas narraciones, los
hechos sociales no pueden tener un lugar estable en el imaginario colectivo.
Todo fenómeno social debe estar sometido a procesos permanentes de legitimación
con el objeto de que pueda reproducirse a lo largo de extensos periodos históricos. La
primera legitimación de cualquier fenómeno social se encuentra en su propia facticidad,
que, por otra parte, siempre tiene un carácter autolegitimador. El hecho de que una
realidad social haya existido durante largos periodos históricos es utilizada para sugerir
que forma parte de un ‘orden natural’ de las cosas imposible de alterar. Si, además de
existir, también ha sobrevivido a intentos de acabar con esa realidad, como, por ejemplo,
la legislación prohibicionista o la penalización moral de la prostitución, entonces parece

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que tiene una fuerza que va más allá de lo puramente social. Sin embargo, la facticidad
no puede ser la única fuente de legitimación, pues por sí misma sería insuficiente.
Se necesitan otras legitimaciones adicionales, cuya intensidad y grado de elaboración
debe ser proporcional al cuestionamiento de la realidad social que se quiere legitimar
(Berger, 1981: capítulo 2).
El debate que existe en torno a la legalización o abolición de la prostitución explica
la poderosa interpelación social a la que está sometida esta práctica y, al mismo tiempo,
pone de manifiesto los poderosos intereses que se juegan en torno a esta gran industria.
Por eso se han puesto sobre la mesa otras legitimaciones secundarias, desde la
reactualización de ideas pre-teóricas hasta argumentaciones desarrolladas en el marco
del pensamiento académico. La producción de prejuicios y estereotipos para que la
prostitución sea aceptada socialmente se suceden: desde señalar que es el oficio más
viejo del mundo hasta advertir sobre la urgencia sexual natural de los varones; desde
vincular esta práctica social con la libertad sexual hasta considerar que la prostitución
es una poderosa barrera que protege a las otras mujeres de las violaciones y agresiones
sexuales masculinas; desde la argumentación de que la postura sobre la abolición es
moralista hasta la idea de que quienes sostienen que hay que erradicar la prostitución
están en contra de las mujeres prostituidas. El conjunto de prejuicios y estereotipos
es muy amplio y se reelabora permanentemente para producir nuevas legitimaciones.
Por otra parte, desde instancias académicas se realizan investigaciones que intentan
fundamentar la legitimidad de la prostitución en el consentimiento de las mujeres
prostituidas, sin mostrar la prostitución como el resultado de la jerarquía patriarcal y sin
señalar suficientemente el vínculo entre prostitución y capitalismo neoliberal (Juliano,
2002; Osborne, 2004; Maqueda, 2009).
Pues bien, la prostitución es un fenómeno social que tiene su propio relato. Uno
de los argumentos estables de esta narración, fuertemente arraigada en el imaginario
colectivo, que, por otra parte, siempre es patriarcal, es que la prostitución surge
espontáneamente en cualquier comunidad humana. La idea que debe aceptar la
sociedad y, por ello, debe anclarse en las estructuras simbólicas, es que la prostitución
es un hecho natural. Uno de los subtextos del imaginario de la prostitución sugiere que
está profundamente anclada en algún oscuro lugar de la naturaleza humana. Y éste es,
desde luego, uno de los problemas que obstaculizan una posición crítica frente a la
prostitución, pues con esos argumentos se coloca a esta práctica social en el orden de
lo pre-político. En efecto, si el fundamento de esta práctica social está en la naturaleza,
entonces difícilmente podrá ser definida como una institución y, por tanto, interpelada
socialmente. La idea difusa que envuelve el fenómeno de la prostitución es que está
más allá de lo cultural. Aparece como una realidad que transita entre lo natural y lo
social. De ahí que se repita incansablemente que la prostitución ha existido siempre,
como si ese fuese un argumento irrefutable. Sin embargo, la prostitución no es el oficio
más antiguo del mundo sino la actividad que responde a la demanda más antigua del
mundo: la de un hombre que quiere acceder al cuerpo de una mujer y lo logra a cambio
de un precio (Fernández Oliver, 2007: 89).
Eso sí, para justificar que la prostitución es una realidad natural hay que afirmar que
se inscribe en el orden de la sexualidad humana. El subtexto, por tanto, alude a que la

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sexualidad masculina es incontrolable y, por ello, la femenina debe estar al servicio

de ese deseo masculino irrefrenable, a través de la prostitución o del matrimonio. Si
la prostitución hunde sus raíces en la sexualidad, entonces no es posible erradicarla.
La legitimación de la prostitución parte tácitamente de la sexualidad masculina
como pulsión imposible de gestionar culturalmente. Señala Carole Pateman que la
legitimación de la prostitución se origina en el estereotipo de la urgencia sexual natural
de los varones: “Existe un impulso masculino natural y universal que requiere y siempre
requerirá de la prostitución para su satisfacción” (Pateman, 1995: 273).
Para concluir este apartado es preciso hacer dos reflexiones: la primera gira en torno
a la pregunta de quién fabrica estas narraciones. Las teorías críticas de la sociedad1 ya
han explicado la estrecha relación entre los relatos sociales y las estructuras de poder.
Los relatos, por tener como una de sus finalidades la legitimación de los entramados
sociales e institucionales, se fabrican en función de los intereses y necesidades de las
élites y de los grupos dominantes. En otros términos, las élites masculinas y neoliberales
han propuesto a la conciencia de nuestra época la idea de que la actividad prostitucional
es tan legítima como otras actividades. Y las instancias socializadoras de estos sistemas
de poder han contribuido a su normalización. Y la segunda es que la naturalización de
la prostitución se inscribe en un discurso mucho más amplio que ha tenido lugar en las
últimas décadas del siglo XX y los comienzos del siglo XXI, al hilo de la globalización
neoliberal: la naturalización de la desigualdad. Por eso, argumentaré a lo largo de
este trabajo que no es lo mismo decir que la prostitución es un trabajo libre que decir
que es una forma de subordinación patriarcal. Y añadiré que también es una forma
de explotación económica al extremo de convertirse en una de las nuevas formas de
servidumbre del siglo XXI. En palabras de Carole Pateman: “la prostitución es parte
integral del capitalismo patriarcal” (Pateman, 1995: 260).

2. De la cultura del sexo a la cultura de la prostitución

En este apartado argumentaré que la formación de una ‘cultura de la prostitución’
(Jeffreys, 2002) ha discurrido al mismo tiempo que la construcción de una poderosa
cultura del sexo. La condición de posibilidad de que se pueda configurar una cultura
de la prostitución es que exista una cultura de la sexualidad que articule la identidad
de las mujeres alrededor de su disponibilidad sexual. Ambas culturas, funcionalmente
vinculadas, ejercen una influencia decisiva en la formación de las normatividades
masculina y femenina. En efecto, las representaciones de las mujeres en los medios
de comunicación, el papel de la moda, la pornografía o la prostitución contribuyen a
moldear el significado social de las normatividades de género. Y, además, el aumento
y la normalización de la industria del sexo contribuyen a restaurar los códigos de
la feminidad y la masculinidad más hegemónicamente patriarcales al tiempo que

1
Utilizo el término teoría crítica en el sentido en que la describe Nancy Fraser: “queremos
una teoría del discurso que pueda aclarar cómo la hegemonía cultural de los grupos dominantes
en una sociedad se asegura y se enfrenta” y “la teoría debería iluminar las perspectivas de
cambio social emancipatorio y de práctica política” (Fraser, 1991: 14).

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fortalecen, la ideología de la misoginia. Por todo ello, es preciso reflexionar sobre los
elementos que cooperan activamente en la formación de ambas culturas.
Esta propuesta de normatividad femenina, sobrecargada de sexualidad, pone
de manifiesto el reactivo cambio cultural que se ha producido en las sociedades
occidentales tras el éxito del feminismo radical de los años setenta (Cobo: 2015). En
nuestro entorno cultural ha cobrado fuerza la idea de que las mujeres deben ser valoradas
fundamentalmente por su atractivo sexual. El proceso de creciente objetualización de los
cuerpos de las mujeres forma parte de este nuevo ideal de feminidad que proponen las
sociedades patriarcales a una parte de las mujeres. El atractivo sexual se ha convertido
en parte fundamental del nuevo modelo normativo que se exige a adolescentes y
mujeres adultas. Natasha Walter lo explica de esta forma: “Las imágenes sexualizadas
de las mujeres jóvenes amenazan con borrar de la cultura popular cualquier otro tipo de
representación femenina” (Walter, 2010: 91).
Sin embargo, este modelo, cada vez más hegemónico, coexiste con otro, desarrollado
por reducidos grupos de mujeres, que pueden elegir opciones laborales, profesionales y
sentimentales ajenas a esta cultura de la hipersexualización. En efecto, este modelo de
normatividad femenina, a pesar de que se dirige a todas las mujeres, pesa mucho más en
aquellas jóvenes que tienen pocas posibilidades de elegir. Richard Poulin explica que la
mercantilización de los cuerpos y los sexos afecta sobre todo a los más vulnerables de
la sociedad, pues tiene un carácter marcadamente clasista y/o étnico (Poulin, 2005). En
efecto, la sexualización es un rasgo que los sistemas de dominio asignan a los miembros
de los colectivos oprimidos. El subtexto de esta asignación es que quien está marcado
por el sexo está más próximo a la naturaleza que a la cultura, más al instinto que a la
racionalidad. Mientras que la razón ha sido un atributo masculino, los sentimientos y la
sexualidad se han prescrito como las características determinantes de las mujeres. En el
caso de la prostitución y la pornografía se observa la intensificación de este dispositivo,
pues se sobresexualiza a aquellas mujeres que el Occidente etnocéntrico ha designado
como pertenecientes a culturas inferiores. Dicho en otros términos, la pornografía y la
prostitución añaden un plus de sexualización a las mujeres de otras razas: las sobre-
racializa y las sobre-sexualiza.
La sexualización de las mujeres es un dispositivo central en la construcción de
la normatividad femenina. Tiene un carácter prescriptivo y por ello mismo, también
ontológico, pues debe ser presentado como un rasgo natural de las mujeres. Uno de
los subtextos de la sexualización de las mujeres es situarlas simbólicamente más cerca
de la naturaleza que de la cultura. Sin embargo, la ontología está precedida por la
política. Primero es la subordinación social y política y después, para legitimar esa
opresión, se fabrica una naturaleza inferior. Y así se puede dar la vuelta al argumento: la
posición de inferioridad social tiene su origen en los déficits ontológicos de los grupos
oprimidos. Este mecanismo de inferiorización se ha utilizado habitualmente con los
colectivos oprimidos y especialmente con las mujeres, a las que la cultura patriarcal ha
sobrecargado de sexualidad. A pesar de que las mujeres han soportado una sobrecarga
de sexualidad en las sociedades patriarcales, en estas últimas décadas, tras el éxito del
feminismo radical de los años setenta, sobrevino inesperadamente una resaca reactiva
y con ella una operación de re-sexualización de las mujeres. Y esta redefinición de las

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mujeres en términos de su sexualidad está directamente vinculada a la cultura del sexo y

de la prostitución. Poulin lo explica así: “En las revistas femeninas y para adolescentes
abundan amables reportajes sobre estrellas del porno, sobre personas prostituidas
felices de estar en la industria del sexo. Los artilugios que se venden en las sex-shops
son probados y son objeto de promoción. Para sentirse bien con su vida, las mujeres y
las adolescentes deben adoptar nuevas prácticas sexuales y usar los productos que dicta
la industria del sexo. Es necesario que lo prueben todo y que aprendan a disfrutar de
la sodomía, la eyaculación facial o la triple penetración” (Poulin, 2009). De hecho, la
pornografía es representada como una industria de la ‘fantasía sexual’ en los medios
de comunicación, en la moda e incluso en la literatura. La objetualización del cuerpo
de las mujeres y la banalización de la sexualidad se han convertido en parte de la
cultura popular. Peter Szil explica las consecuencias de esta cultura: “La conversión
de las mujeres en objetos sexuales es un proceso de deshumanización en cuyo extremo
final está la violencia sexual masculina. Es esto lo que la prostitución institucionaliza,
ya que el cliente consigue de la persona prostituida (que no ha elegido hacer el amor
con él) algo que de otra manera no podría conseguir sino con violencia. El cliente (y
con él la sociedad) oculta ante sí mismo el hecho de la violencia interponiendo una
infraestructura (manejada por los proxenetas) y el dinero” (Szil, 2007:84-89).
A modo de conclusión, hay que señalar que la cultura de la prostitución se ha
edificado sobre una cultura del sexo que ha colonizado el imaginario colectivo. La
hipersexualización de lo femenino es un componente esencial de esta ideología que
intenta reducir a las mujeres a sexualidad. En las tres últimas décadas, los medios de
comunicación avanzan inexorablemente en la producción de imágenes de mujeres
hipersexualizadas. La imagen dominante de la sexualidad femenina que se está
reelaborando muestra a las mujeres como cuerpos: “la nueva cultura hipersexual
redefine el éxito femenino dentro del reducido marco del atractivo sexual” (Walter,
2010: 23). Y, a su vez, esta cultura del sexo contribuye a normalizar la prostitución
como práctica y como cultura. La existencia de ambas culturas, la del sexo y la de la
prostitución, es resultado de la dominación masculina.

3. Economía política de la prostitución

La prostitución es una práctica social que hace posible que los varones obtengan sexo
a cambio de dinero. Carole Pateman explica que la prostitución es parte fundamental
del contrato sexual, en el sentido de que es una de las dos formas, junto al matrimonio,
en que los varones se aseguran el acceso sexual al cuerpo de las mujeres (Pateman,
1995: 267). En efecto, los demandantes son varones y quienes ejercen la prostitución
son mujeres. Sin embargo, lo nuevo de la prostitución es que ahora forma parte de
una industria internacional del sexo que incluye una gran variedad de negocios, desde
macroburdeles o locales de striptease hasta libros, películas o revistas sobre pornografía,
sin olvidarnos del turismo sexual. Los cuerpos de las mujeres se han convertido en las
mercancías sobre las que se ha edificado una industria global. Por eso, Sheyla Jeffreys
considera que la prostitución debe ser explicada en el marco de la economía política
(Jeffreys, 2011: 11).

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Sin embargo, no solo se ha transformado materialmente esta práctica social sino

también la ideología que la envuelve, pues el crecimiento de la industria del sexo como
una gran ‘empresa’ global está modificando el viejo imaginario que existía sobre la
prostitución. En efecto, a medida que la prostitución ha dejado de ser un pequeño
negocio y se ha transformado en una gran ‘industria’, de la mano de las políticas
económicas neoliberales, esta práctica ha ido ganando cada vez más presencia social.
Hace simplemente tres décadas la prostitución era un conjunto de burdeles con mujeres
autóctonas que ejercían la prostitución con encargadas y jefas que gestionaban, a veces
paternalistamente, esos pequeños negocios: “Antes existían muchos ‘clubes de alterne’
pequeños. Eran lugares íntimos, casi familiares. Ahora quedan cada vez menos, y los
que quedan han vivido una transformación radical, tanto en la forma como en la manera
de funcionar. Los pequeños clubes, en su mayoría, están desapareciendo, sustituidos
por los megalocales de striptease con showgirls y chicas exhibiéndose con la mínima
ropa posible. Son negocios que a veces incluso funcionan con licencia de hotel… Los
pequeños locales donde tantas mujeres ejercían de manera más o menos discreta una
forma de prostitución light, porque no solamente no estabas obligada a acostarte con
los clientes, sino que además podías ganar mucho dinero sin necesidad de ello, son ya
cosa del pasado” (De León, 2012: 71). En esa antigua forma de prostitución no existían
mujeres migrantes ni tráfico de mujeres en los circuitos migratorios ni en los circuitos
criminales. En otros términos, ese viejo canon de la prostitución no daba cuenta de la
gran industria del sexo que existe en la actualidad.
El nuevo capitalismo ha hecho posible la transformación de la prostitución en una
gran industria interconectada en forma de red, vinculada a la economía criminal y con
poderosos brazos en otros sectores económicos (Castells, 1998: 204). En efecto, es
prácticamente imposible encontrar burdeles o macroburdeles que en algún punto de
su actividad empresarial no estén vinculados a la economía criminal, desde el tráfico
de mujeres hasta el blanqueo de capitales. La ‘materia prima’ de esa industria son los
cuerpos de las mujeres, que se han convertido en una mercancía que reúne las dos
condiciones necesarias de la globalización neoliberal: negocio de bajo riesgo y altos
rendimientos. Seyla Jeffreys explica que varias fuerzas se han conjugado para dar
nueva vida a esta práctica social: “Lo más importante es la nueva ideología y práctica
económica de estos tiempos neoliberales en los que la tolerancia de la ‘libertad sexual’
converge con la ideología del libre mercado para reconstruir a la prostitución como
‘trabajo’ legítimo que funciona como base de la industria del sexo, tanto a nivel nacional
como internacional” (Jefffreys, 2011: 12).
La transformación de la prostitución en un negocio global se debe a la existencia de
los ‘mercados desarraigados’ (Fraser, 2012), sin regulación estatal ni control social, y
cuya lógica económica depredadora ha mercantilizado no sólo la naturaleza, el dinero
y el trabajo si no también los cuerpos y la sexualidad de las mujeres. El objetivo es
que las mujeres se conviertan en una forma de consumo más: “reducir a las mujeres
prostituidas a objetos mercantiles” (Paris, 2012: 60).
Saskia Sassen señala que la nueva economía capitalista está promoviendo con sus
políticas neoliberales el surgimiento de unas nuevas clases de servidumbre. Mujeres e
inmigrantes, entre las que podemos identificar a las mujeres prostituidas, constituyen el

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núcleo fuerte de esas nuevas servidumbres (Sassen, 2003: 80). El tráfico ilegal de mujeres
para la industria del sexo está aumentando como fuente de ingresos y las mujeres se
han configurado como el grupo de mayor importancia en los sectores de la prostitución
y la industria del sexo y se están convirtiendo en un grupo mayoritario en la migración
orientada a la búsqueda de empleo. Las mujeres prostituidas, mayoritariamente,
pertenecen a las clases más depauperadas y empobrecidas y, por tanto, con necesidades
económicas extremas. Muchas de estas mujeres pertenecen a regiones del mundo
con altos niveles de pobreza y con culturas marcadas por el desprecio a las mujeres.
Además, en los países con altos niveles de bienestar, la prostitución se plantea como
una de las pocas salidas económicas disponibles para mujeres inmigrantes en situación
irregular. También existen excepcionalmente algunas mujeres que, sin ser inmigrantes
ni extremadamente pobres, buscan una mejora de su situación a través de la obtención
del dinero rápido que la prostitución puede llegar a proporcionar.
La prostitución se está configurando como un elemento fundamental para el
desarrollo. Sassen explica que las mujeres entran en el macronivel de las estrategias del
desarrollo básicamente a través de la industria del sexo y del espectáculo y a través de
las remesas de dinero que envían a sus países de origen. La exportación de trabajadores
y trabajadoras y las remesas de dinero son herramientas de los gobiernos de países con
altos niveles de pobreza para amortiguar el desempleo y la deuda externa. Y ambas
estrategias tienen cierto grado de institucionalización de los que dependen cada vez
más los gobiernos.
El alto desempleo, la pobreza, el estrechamiento de los recursos del estado en cuanto
a necesidades sociales y la quiebra de un gran número de empresas hacen posible la
existencia de una serie de circuitos con un relativo grado de institucionalización por los
que transitan sobre todo las mujeres. Por esos circuitos, precisamente, circulan mujeres
para el trabajo doméstico y la prostitución. Y por esos circuitos se introducen también los
traficantes de personas y las mafias vinculadas al tráfico de mujeres. Al mismo tiempo,
esos circuitos adquieren cierto grado de institucionalización porque el Banco Mundial
y el Fondo Monetario Internacional exigen a los países endeudados que edifiquen una
industria del ocio y del espectáculo que haga posible el pago de la deuda (Jeffreys: 2011;
Sassen: 2013). Pues bien, la prostitución infantil y adulta es una parte fundamental de
este sector económico que, a su vez, se configura como una estrategia de desarrollo de los
países con altos niveles de pobreza. Y muy particularmente es una fuente de desarrollo
económico rural para las regiones pobres (Barry, 1991: 71). En otros términos, la
prostitución, como fenómeno social global, no puede ser comprendida si no mostramos
la relación entre desigualdad económica, inmigración y estructuras de poder patriarcales.
La existencia de esos circuitos semi-institucionalizados pone de manifiesto que
la prostitución no crece espontáneamente. Se ha creado un clima ideológico, social e
institucional que promueve el desarrollo de esta práctica social. De hecho, durante los
años sesenta, en Tailandia, el ministro del Interior defendió públicamente la expansión
de la industria del sexo para promover el turismo y facilitar el despegue económico
del país. El número de visitantes extranjeros –el turismo sexual- a Tailandia pasó de
2 millones en 1981 a 7 millones en 1996 (Bales, 2000: 83-84). El gobierno coreano
estimó que la prostitución en 2002 representó el 4,4% del PIB. Y la industria del sexo en

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Holanda, legalizada en 2001, representaba el 5% del PIB. En China se estima que esta
industria constituye un 8% de su economía. Y el aumento del 12% en las ganancias de
Chivas Regal en 2004 fue atribuido, en un informe, a su asociación con los prostíbulos
tailandeses (Jeffreys, 2011: 15-17).
Asimismo, la prostitución es el máximo exponente de la deslocalización neoliberal,
pues las mujeres son trasladadas de los países con altos niveles de pobreza a los países
con más bienestar social para que los varones demandantes con suficientes recursos
económicos accedan sexualmente a los cuerpos de esas mujeres. La prostitución es un
negocio global interconectado en el que las mafias de la economía criminal controlan
todo el proceso, desde la captación de adolescentes y mujeres en sus países de origen
hasta su inserción en los clubs de alterne de los países de destino. Si bien el cuerpo de
la mujer prostituida siempre ha sido una mercancía, en esta época de globalización
neoliberal, marcada por un feroz individualismo posesivo, el cuerpo de las mujeres
prostituidas se convierte en una mercancía muy codiciada por los traficantes y pronexetas
porque proporciona altos beneficios con bajos costes (Policía Judicial, 2005).
La globalización de la industria del sexo hace que los cuerpos de las mujeres, como
negocio, ya no permanezcan dentro de los límites del estado-nación: “El tráfico, el
turismo sexual y el negocio de las esposas que se compran por correo han asegurado
que la severa desigualdad de las mujeres pueda ser transferida más allá de las fronteras
nacionales de manera tal que las mujeres de los países pobres puedan ser compradas
con fines sexuales por hombres de los países ricos. El siglo XX vio el hecho de que los
países ricos prostituyen a las mujeres de los países pobres como una nueva forma de
colonialismo sexual” (Jeffreys, 2011: 17).
Por otra parte, la legalización de la prostitución en algunos países y la casi absoluta
libertad de mercado están ampliando los límites de la industria del sexo. Y este hecho
coloca a niñas, adolescentes y mujeres de regiones del mundo con elevadas tasas de
pobreza, con una cultura de desprecio a las mujeres y con el deseo de aumentar el
consumo familiar, en una situación de ‘entrega y venta’ a las redes de tráfico, tal y como
afirma Kevin Bales, refiriéndose a Tailandia (Bales, 2000: 39-87). La globalización
neoliberal y la ausencia de controles al mercado por parte de los estados ha hecho
posible el crecimiento de la industria del sexo y ha facilitado el desarrollo de la economía
criminal. La suma de estos factores hace que millones de niñas y mujeres se conviertan
en mercancías para esta industria y para el uso sexual de varones de todo el mundo.

4. El papel de los varones en la prostitución

Las investigaciones que se han realizado sobre la prostitución se centran
fundamentalmente en la figura de la mujer prostituida. Se ha ido configurando un
imaginario de la prostitución en el que la figura de la puta lo ocupa por completo: “Casi
todas las investigaciones acerca de la prostitución eluden detenerse en aquellos que
la consumen. Son estudios que, al tiempo que estudian el fenómeno y lo denuncian,
tienden a proteger con un manto de inocencia a los usuarios” (Díez, 2012: 4). Y, como
sabemos, los imaginarios contribuyen a la formación de las definiciones sociales. Y,
también sabemos que no existe prostituta sin varón demandante.

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¿Por qué el varón ha sido invisibilizado en el imaginario de la prostitución? Hay

que hacer notar que la figura del varón demandante ha sido invisibilizada como si
fuese un elemento completamente secundario en esta realidad social. Y este hecho es
un claro indicador de la permisividad social que existe hacia los varones consumidores
de prostitución. Por eso es necesario reconstruir equilibradamente el imaginario de
la prostitución y poner a los demandantes en el lugar que les corresponde, pues esos
varones son algo más que meros consumidores de sexo. En efecto, tienen su cuota de
responsabilidad en la violencia que produce la prostitución y en la existencia de una
industria que cosifica, explota y subordina a millones de mujeres en todo el mundo.
En efecto, la prostitución no es una práctica social inocua sino que, como todas las
demás, no puede sustraerse a las relaciones de poder que estructuran cada sociedad.
Sin embargo, se oculta la asociación entre demandante y dominio masculino para
así enmascarar las relaciones de poder que están en la base de la prostitución. De
ahí la necesidad de mostrar el vínculo entre demandantes y dominio masculino y
de resignificar el imaginario de la prostitución y redefinir a los demandantes como
prostituidores. El hecho de que los varones tengan el control de la mayoría de los
recursos debe servir para iluminar la existencia social de esta institución que estamos
examinando. En sociedades en las que los varones tienen una posición de hegemonía,
difícilmente podría pensarse que la prostitución es una realidad ajena a las relaciones
de poder entre los géneros. No se puede obviar la realidad de que la práctica totalidad
de las personas que ejercen la prostitución son mujeres y la práctica totalidad de los que
usan sexualmente los cuerpos de esas mujeres son varones. También es imprescindible
tener en cuenta que el control de las redes de tráfico de mujeres y la propiedad de los
negocios que conforman la industria del sexo está en manos masculinas. La prostitución,
como práctica social, no puede ser aprehendida si no se colocan en el centro del análisis
las estructuras patriarcales.
Si bien he argumentado que la prostitución no puede entenderse fuera del marco del
nuevo capitalismo, es necesario buscar otras variables explicativas. El neoliberalismo,
con su propuesta de mercantilización y privatización de todo aquello susceptible de
proporcionar beneficios, ha hecho posible el crecimiento de la industria del sexo hasta
el extremo de su conversión en una de las mayores fuentes globales de ingresos. Sin
embargo, este crecimiento de la prostitución no puede obviar la necesidad de buscar
explicaciones tanto en la estructura patriarcal como en la conducta de los usuarios de
esta práctica social. Y una de ellas puede encontrarse en la crisis del modelo masculino
tradicional. La mayor presencia en nuestra cultura de la ideología de la igualdad entre
hombres y mujeres, impulsada por el feminismo radical de los años setenta, modificó el
papel de las mujeres en muchas sociedades. Por un lado, aumentó su margen de libertad
y autonomía, así como su capacidad de negociación con los varones en sus relaciones
de pareja en el ámbito privado-doméstico; pero también se hizo significativa su
presencia en el mercado laboral y en el ámbito público-político, pese a su presencia aún
reducida. El proyecto emancipador que supuso el feminismo radical tuvo efectos sobre
grupos de mujeres en distintas sociedades y obligó a los varones a compartir su papel
de proveedores en la familia y a compartir, aun en una pequeña parte, los espacios de
decisión y poder en los espacios públicos. Esto ha supuesto no sólo un cambio cultural

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importante en las formas de relacionarse los varones con las mujeres sino que también
ha movilizado resistencias pacíficas y violentas por parte de aquellos que no aceptaban
un nuevo estatus de menor poder. En este cambio cultural y en las resistencias a ese
cambio puede hacerse legible en la conducta de algunos varones un desplazamiento
del dominio masculino del ámbito familiar y de pareja hacia la prostitución, pues esta
práctica confirma el antiguo rol de autoridad y dominación masculina en el que está
exenta la negociación. En la prostitución la sexualidad tradicionalmente hegemónica
masculina encuentra un espacio en el que puede desarrollarse. La lucha del feminismo
radical por democratizar la familia y distribuir paritariamente el poder entre los miembros
de la pareja parece ser compensado a través del ejercicio de la práctica prostitucional en
la que la negociación es sustituida por el dominio y el control masculino. Los varones
que no aceptan la igualdad encuentran en la prostitución su hábitat natural.
El crecimiento de la prostitución está relacionado con dos procesos sociales que
están transformando el mundo del siglo XXI y estrechamente vinculados a la crisis
del contrato sexual. Mujeres en distintas partes del mundo han conseguido derechos
y, además, los han ejercido, pues por primera vez en la historia, grupos reducidos,
pero significativos, de mujeres pueden decir, y dicen, ‘no’ a los varones. Esa primera
parte del contrato sexual por el que cada varón se convierte en dueño y señor de una
mujer, y cuya expresión social legítima es el matrimonio, ha entrado en crisis, pues ha
dejado de ser la única opción para muchas mujeres. Sin embargo, este hecho no debe
oscurecer que frente a esta mayor libertad para algunas mujeres, se encuentran otras
cuya situación ha empeorado visiblemente. Y con esta afirmación, me estoy refiriendo
a la segunda parte del contrato sexual, por la que un reducido grupo de mujeres es
asignado a todos los varones y cuya expresión es la prostitución. En otros términos,
a medida que algunas mujeres pueden desasirse del dominio masculino y conquistan
parcelas de individualidad, otras son más intensamente dominadas y explotadas por el
sistema patriarcal.
Pascal Bruckner y Alain Finkielkraut (1979) ponen el acento en el hecho de que la
prostitución femenina es cómoda para los hombres porque acceden de modo inmediato
al sexo y ahorran tiempo, se saltan los pasos del cortejo, prescinden de la interacción
personal, el trabajo de seducción y el miedo al rechazo. Por eso, la prostitución se
convierte en una opción rápida y eficaz para aquellos que no desean hacer el esfuerzo
de entablar contacto con mujeres que al final de la noche quizá se negarán a mantener
relaciones sexuales. También señalan que otra ventaja es que pueden despreocuparse
por completo del placer de la otra persona y centrarse en el suyo, porque la prostituta no
protestará. Al contrario que los amantes, las prostitutas desean que el cliente llegue al
orgasmo cuanto antes: así podrán ofrecer más servicios en menos tiempo. Prostitución
y dominio masculino, como sugiere la argumentación de Bruckner y Finkielkraut, son
realidades inseparables.
Sin embargo, no es así en el caso de las mujeres que ejercen la prostitución. Estas
mujeres no sienten placer ni gratificación por la realización de esta práctica. Estos
autores explican que la prostituta no es un cuerpo que goza sino un cuerpo que trabaja.
La mujer prostituida representa un personaje concreto en una obra concreta escrita por
los clientes, a la que se exige que silencie sus caprichos y sus deseos, a no ser que se

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le pida lo contrario (Bruckner y Finkielkraut 1979). En efecto, las mujeres, en tanto

objetos para los varones, no tienen sexualidad propia. Están destinadas únicamente,
tal y como señala Carlos Paris, a “satisfacer la sexualidad imperativa del animal
masculino” (Paris, 2012:61).
Las mujeres prostituidas se convierten en una forma de diversión que practican los
varones, a veces solos y a veces en grupo. De la misma forma, los negocios empresariales
a menudo incluyen sexo como premio a quienes han hecho posible y/o facilitado la
firma del contrato. El ocio y el descanso tienen también en el turismo sexual una de sus
manifestaciones. Así, los varones confirman el contrato sexual, su posición de poder y
su masculinidad en la prostitución. Esta práctica opera como una reactualización del
pacto masculino para asegurarse el acceso sexual al cuerpo de las mujeres.
Peter Szil (2007) aporta una tesis certera respecto a los varones demandantes de
prostitución: “En la prostitución (al igual que en el caso de las violaciones de grupo o
las violaciones masivas en situaciones de guerra) los hombres utilizan los cuerpos de las
mujeres para comunicarse entre ellos mismos y para expresar lo que les une, y que al fin
y al cabo se reduce a que ellos no son mujeres. Lo que hace posible, entre otras cosas,
para un hombre encontrar una prostituta es el hecho de que antes de él ya había otros
hombres que han acudido a ella, y detrás de él habrá otros. De esta manera se convierte
el cuerpo de la mujer prostituida (al igual que el de la mujer violada) en ese agente
transmisor a través del cual los hombres comparten entre ellos mismos, en palabras y
en hechos, su sexualidad. No es por casualidad que muchos hombres al maltratar a su
pareja acompañen los golpes y las patadas con sinónimos groseros de la palabra ‘puta’
(Szil, 2007). Szil apunta a la cuestión fundamental: al contrato sexual. En este contrato,
las mujeres se convierten en mediadoras simbólicas de los varones. La prostitución es
una realidad social que contribuye a reforzar las ‘afiliaciones horizontales’ entre los
varones. Por eso, esta institución actúa como un dispositivo simbólico que devuelve a
los varones la imagen de un grupo de iguales en el que la mediación simbólica de esa
igualdad es la ‘puta’.

5. Consentimiento y coacción en la prostitución

Un argumento que aparece recurrentemente en la literatura sobre prostitución y que está
muy asentado en el imaginario colectivo es el de la legitimidad de la relación entre la
mujer prostituida y el varón demandante, siempre y cuando las mujeres elijan libremente
esa actividad (Gimeno, 2012). Sin embargo, ¿hasta qué punto las mujeres prostituidas,
todas ellas pobres y en algunos países, además, inmigrantes, muchas de ellas en situación
irregular, y empujadas a transitar por esos circuitos semi-institucionalizados, pueden
ser definidas como libres a la hora de elegir la prostitución como forma de vida? Con
esta pregunta, queremos advertir que la cuestión del consentimiento es una variable
fundamental a la hora de adoptar una posición ética-normativa sobre la prostitución.
¿Es un contrato libre, y por ello legítimo, el que establecen la mujer prostituida
y el varón demandante? Para contestar esta pregunta es necesario volver los ojos al
intenso debate político que tuvo lugar en el siglo XVIII, en el contexto de la Ilustración.
La Modernidad se edificó sobre una nueva relación social, la contractual, y la piedra

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angular de ese edificio fue el consentimiento. La figura del individuo como sujeto
político, la configuración de una nueva clase hegemónica, la burguesía, y la propuesta
de un nuevo sistema político, la democracia, son los elementos centrales del nuevo
mundo que se gestó a partir del siglo XVIII en Occidente. Y es ahí, precisamente,
donde adquiere sentido la categoría de consentimiento. La Modernidad no aceptará
la instauración de sistemas políticos ni relaciones sociales que no estén basados en un
contrato basado en el libre consentimiento de sus miembros. No podríamos entender
la democracia ni el resto de las relaciones sociales, incluido el matrimonio, fuera del
contrato, no solo en Occidente sino también en otras regiones del mundo. Ese tipo de
relación contractual es históricamente nueva y surge como una conquista frente a las
relaciones sociales medievales, basadas en relaciones de adscripción.
A fin de comprender las relaciones sociales que se desarrollan entre el varón
demandante y la mujer prostituida es necesario hacer una reflexión sobre la naturaleza
del contrato y sobre la naturaleza del consentimiento. Locke mantenía que la libertad de
los individuos debe tener un carácter tan absoluto que un individuo puede decretar su
propia esclavitud hasta el extremo de firmar un contrato libremente con su esclavizador.
La clave de la legitimidad de este contrato para Locke está en la voluntad del individuo
que decide esclavizarse. Sobre este supuesto reposa el liberalismo: sobre la absoluta
libertad del individuo.
Algunos años después, Rousseau, uno de los teóricos más críticos de la desigualdad
económica y un referente ideológico para los movimientos sociales críticos, polemizaba
con Locke en el sentido de afirmar que si un individuo decreta su propia esclavitud
pierde su condición de humanidad. Es decir, la libertad es un atributo inherente de la
condición humana. La clave en este razonamiento, pues, es la libertad. Tal y como
señalaba Rousseau, un contrato firmado por dos partes en la que una está dominada por
la necesidad no es un contrato legítimo, puede ser legal, pero nunca será legítimo. Lo
que el filósofo ginebrino no decía explícitamente, pero se ha teorizado desde la teoría
crítica es que este tipo de contrato sanciona una relación social de dominación y de
subordinación (Cobo, 1995).
Kant también explica que no se puede ser al mismo tiempo cosa y persona,
propiedad y propietario (Posada, 2015: 95). Estos filósofos sugieren que esos contratos
podrán ser legales, pero nunca legítimos porque la capacidad de decisión de quien está
dominado por la necesidad vicia ese consentimiento. En esa misma línea, en el siglo
XIX, Marx lanzaba una mirada crítica a los contratos establecidos entre un burgués
y un obrero, entre un empresario y un trabajador, al poner en cuestión los contratos
económicos basados en la necesidad absoluta de una de las partes contratantes. Y de
esta argumentación se deriva una conclusión que ha estado en el fundamento de todas
las teorías críticas de la sociedad: no puede haber libertad de contrato absoluto en
sistemas sociales edificados sobre dominaciones. Ya en el siglo XX, Carole Pateman
analiza el contrato entre demandante y mujer prostituida como carente de legitimidad,
pues esa relación se origina en un contrato sexual sobre el que se edifican los sistemas
de poder patriarcales.
El argumento que quiero señalar es que la ilimitada libertad de contrato forma parte
del núcleo ideológico más duro del liberalismo y la crítica a esa libertad absoluta forma

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parte de las señas de identidad ideológicas de los pensamientos críticos. En efecto, la

libertad y el consentimiento de las mujeres que llegan a la prostitución son reducidos,
pues están limitados por la pobreza, la falta de recursos culturales, la escasa autonomía
y en muchos casos por el abuso sexual en la infancia. Y para que todo ello adquiera
sentido hay que señalar que esas realidades están inscritas en el marco de sociedades
patriarcales en las que los varones tienen una posición de hegemonía sobre las mujeres.
Aceptar la prostitución como un trabajo solo es posible si se prescinde de la idea del
dominio patriarcal.
Los análisis que intentan argumentar la prostitución como un contrato legítimo se
apoyan en argumentaciones funcionales al neoliberalismo, para cuya ideología los
contratos no deben tener límites. Los autores y autoras que defienden la legitimidad
de ese contrato fundamentándolo en la voluntad del individuo, se olvidan que libertad
y voluntad no suelen coincidir en los sistemas de dominio, pues “la libertad no es
negociar lo que es inevitable en una situación dada, sino la capacidad de transformar
radicalmente la situación y/o determinarla” (Jeffreys, 2011: 39). En consonancia con
este argumento, hay que señalar como un factor relevante la significativa desigualdad
económica entre la población prostituida y la población demandante (Vigil y Vicente,
2006). Esta desigualdad económica es un elemento fundamental para calibrar el grado
de consentimiento que existe en estas relaciones, pues más del 90% de las mujeres
prostituidas en Europa son inmigrantes (Fondation Scelles: 2012).

6. Reflexiones finales
El feminismo es un proyecto político de transformación social y cualquier proyecto
de cambio social abriga en su interior un impulso ético-normativo. Esa dimensión
crítico-normativa del feminismo es la que muestra la prostitución como una práctica
de poder patriarcal, capitalista y racial/cultural. La prostitución es un efecto directo
del contrato sexual, sobre el que se han edificado las estructuras patriarcales. Por ello
mismo, reproduce y fortalece la jerarquía de género. Además, no puede olvidarse que la
industria de la prostitución está en manos masculinas, mientras que los cuerpos de las
mujeres, la mercancía de la que se nutre la industria del sexo, es femenina. La posición
que he querido argumentar en este trabajo es que la prostitución no es una actividad
económica contractual entre mujer prostituida y varón demandante sino una relación
de poder y explotación sexual. Desde este punto de vista, la prostitución es una práctica
social que se inscribe en el dominio patriarcal.
En este sentido es necesario retomar las categorías de patriarcado y de contrato
sexual, pues sin estos conceptos no podríamos articular la posición ético-normativa
que hemos mantenido en este texto sobre la prostitución. Como hemos señalado, la
prostitución es una de las formas de distribución de las mujeres por parte del genérico
masculino. El matrimonio y la prostitución se configuran, tal y como explica Pateman
(1985), en las dos instituciones de regulación de la sexualidad y a través de ambas
pueden los varones acceder sexualmente al cuerpo de las mujeres. Solo se hace legible
la prostitución a la luz de esta doble estructura sistémica sobre la que se asienta la
hegemonía masculina.

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Es, precisamente, el hecho de que en la prostitución se encuentren tres dominaciones

distintas lo que hace necesario que los pensamientos críticos se hagan cargo teórica
y políticamente de la prostitución y expliquen su incremento como resultado de la
depredación de los mercados. La extensión de la prostitución y su conversión en un
negocio global es un efecto directo de la falta de límites del capitalismo actual. Con
esto no estoy sosteniendo que el problema de la prostitución deba ser analizado solo en
el marco del nuevo capitalismo. Como ya he señalado, la prostitución es una institución
patriarcal, que en el último tercio del siglo XX ha sido transformada en un sector
económico pujante en el que millones de mujeres han sido convertidas en mercancías
y en el que los dueños del entramado económico de la industria del sexo son varones.
El fenómeno de la prostitución muestra a las mujeres como ‘las idénticas’, siguiendo
el análisis de Celia Amorós. En efecto, la identidad es el destino que las sociedades
patriarcales prescriben para las mujeres con el objetivo de que esas sociedades
puedan garantizar el dominio masculino. La igualdad es asignada en los albores de la
modernidad a los varones y la identidad a las mujeres. Y ambos atributos en sí mismos
son excluyentes. La igualdad implica autonomía, libertad, margen de maniobra para
elegir y la posibilidad de diseñar tu propio proyecto de vida. La identidad, por el
contrario, es una atribución que incluye los elementos que configuran la normatividad
femenina, tal y como ha sido definida patriarcalmente: uso de su sexualidad para
satisfacción del varón y subordinación al marido o demandante; silenciamiento del
propio deseo y sumisión al deseo masculino. En definitiva, las sociedades patriarcales
exigen a las mujeres que acepten su existencia como cuerpos y como sexualidad, con el
objetivo de dedicarse a la reproducción o a la prostitución. Una condición de posibilidad
de la identidad es la ausencia de individualidad, entendida esta como autonomía. Las
‘idénticas’ carecen de individualidad. Por eso, en los varones pesa más la humanidad
y en las mujeres, la feminidad; en los varones, la racionalidad y en las mujeres, la
sexualidad. En conclusión, el mundo de los varones es el de la trascendencia y el de las
mujeres, el de la inmanencia, tal y como nos explicará Simone de Beauvoir.
Las mujeres prostituidas son despojadas de cualquier singularidad y se presentan
completamente despersonalizadas. Su valor para la prostitución nada tiene que ver con
sus sentimientos o con su inteligencia. Solo el cuerpo es el objeto de interés masculino.
El mandato patriarcal es que sean idénticas: cuerpos hipersexualizados, que deben
repetir clónicamente gestos y movimientos al servicio del placer sexual masculino.
Como explica Carmen Vigil, “para el cliente, las prostitutas son simplemente cuerpos
femeninos en abstracto. Cualquier prostituta es intercambiable por otra y el único
criterio de elección posible entre una y otra son sus características anatómicas. El cliente
elige entre cuerpos, no entre personas” (Vigil y Vicente, 2006). Desde este análisis, la
prostitución puede verse como la metáfora perfecta de la negación del principio de
individuación, pues el ejercicio de la individualidad se traduce en derechos, vinculados
a la autonomía y libertad. La prostitución, por tanto, como institución patriarcal, afirma
la identidad y niega la individuación y la igualdad.

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