LA METIS Y SU RELACIÓN CON LOS DIOSES Y LOS HOMBRES

ESTUDIO SOBRE LAS DIVERSAS MANIFESTACIONES DE LA METIS EN LA

ANTIGUA GRECIA

J. Mario Jaramillo

RESUMEN

Este escrito busca abarcar el concepto de metis griega, con el fin de dar cuenta de todos los

ámbitos en donde esta emergió, pues, se manifestó de modos tan distintos como pudieron

llegar a serlo Zeus, Perseo, Atenea o Ulises; sin embargo, en este artículo, se abordan

determinadas características del concepto de metis encontrados en varios textos de la

mitología griega, de tal forma que se pueda establecer el valor que dicho concepto tiene para

entender buena parte de esta.

PALABRAS CLAVE:

Metis, mitología, dioses, hombres, engaño.

ABSTRACT:

this writing seeks to encompass the concept of the Greek metis, in order to account for all the

areas in which it emerged, for it manifested itself in such different ways as Zeus, Perseus,
Athena, or Ulysses could have become; However, in this article, certain characteristics of the

concept of metis found in several texts of Greek mythology are approached, so that the value

can be established that this concept has to understand much of it.

KEY WORDS:

Metis, Mythology, Gods, Men, Deceit.

LA METIS Y SU RELACIÓN CON LOS DIOSES Y LOS HOMBRES

Los dioses griegos no necesitaron encarnarse para sentir pasiones plenamente humanas.

Al igual que los hombres, las deidades engañaban y eran engañadas. Los hechizos y los

afeites de Afrodita fueron sumamente solicitados por diosas como Hera, esposa de Zeus. La

misma Gea, consiguió engañar a Urano para poder dar a luz a sus hijos. No es gratuito,

entonces, el pensamiento de que los griegos dieron más importancia a la astucia que a la

valentía. Así pues, en la obra de Homero, se pone en contraste al indomable, pero obstinado

y de cortas luces, Aquiles y al astuto Ulises quien no dudó en sacrificar a sus compañeros

para lograr sus fines y llegar sano y salvo a su tierra, Ítaca. Incluso, Atenea ayudó a Ulises

en sus artimañas, pues, cuando derrotó a los pretendientes que asediaban a su esposa

Penélope, la diosa lo dotó de un disfraz para que engañase a sus enemigos.

 Hay una interesante anotación que hace Pierre Vernant en su obra Mito y pensamiento en

la antigua Grecia sobre la valoración que se tenía en aquel pueblo sobre las máscaras. Ahora

bien, en la antigua Grecia, la existencia de máscaras cultuales y religiosas plantea un

problema, a saber, las diversas formas de figuración de lo divino, pues, es curioso que se

hiciera a través de un objeto que en sí mismo tiene la función de engañar.1 Según Vernant:

Además de las máscaras, cómicas o trágicas, que los actores lucían en escena, en

Grecia existieron máscaras esculpidas en mármol, moldeadas en terracota o

talladas en madera, destinadas a representar a una divinidad o a cubrir el rostro de

sus celebrantes durante el rito. Eran, por tanto, máscaras cultuales, diferentes de

las máscaras teatrales. A primera vista esta distinción puede resultar sorprendente

dado que, en Atenas, al igual que en otras ciudades antiguas, los concursos

dramáticos son indisociables del ceremonial religioso en honor de Dionisio.

(Vernant, 1989: Pág. 29)

Los griegos distinguían entre el engaño y la mentira. El engaño era lícito pues permitía

sortear obstáculos y dificultades sin grandes daños. La mentira, por el contrario, era el arte

de los cobardes que únicamente buscaban injuriar y quebrantar la honra de quienes eran

víctimas de sus maquinaciones. Así pues, tanto dioses como hombres recurrían a engaños

para salirse con la suya, cuando la fuerza era inútil o contraproducente. Desde luego, el valor

1
Pierre Vernant elige tres potencias divinas importantes a través de las cuales se representaban las
máscaras. En primer lugar, una potencia que es máscara por entero, que actúa a través de la máscara,
en y por ella: Gorgo, la Gorgona. A continuación, una diosa que, a pesar de que nunca es representada
por la máscara, reserva un lugar importante a máscaras y disfraces en su culto: Artemis. Por último,
la divinidad cuyas afinidades con la máscara son tan íntimas en todos los aspectos, que ocupa en el
panteón griego el lugar del dios de la máscara: Dionisio. Entre estas tres entidades del más allá,
distancias y contrastes, pero también connivencias y deslizamientos, permiten plantear de forma
general el problema de la máscara en el universo religioso griego. (Vernant, 1989: Pág. 30)
que los héroes practicaron en la guerra de Troya, tal como lo cuenta Homero en la Ilíada, fue

en muchos casos el engaño, como aquel caballo de madera en el que los aqueos se

escondieron para acceder sin ser percibidos y posteriormente atacar.

Deseo hacer una alusión al mito de Prometeo para ahondar un poco más en el problema

del engaño de los dioses. Dicho mito se encuentra en dos obras de Hesíodo, la Teogonía y en

Trabajos y días, ejemplificando la caída del hombre desde una posición privilegiada con las

deidades hasta su estado actual. Prometeo está en el mito en representación de los hombres,

pues a pesar de ser hijo del titán Jápeto, siente inclinación por los mortales. La aparición del

engaño y la astucia son constantes en este mito. En primer lugar, Prometeo comienza

engañando a Zeus partiendo un buey en dos partes, escondió la parte comestible en el vientre

del buey y, por otro lado, expuso los huesos cubiertos de grasa. Zeus escogió la que parecía

la parte más apetitosa por afuera, a saber, la de los huesos, pero en realidad no tenía nada,

provocando la cólera de Zeus. Ahora bien, desde aquel momento, se estableció el sacrificio

ritual para los dioses, representando un nuevo tipo de comunicación entre dioses y hombres,

pues éstos ya no podían compartir mesa ni gozar de un estado de semejanza con los dioses:

Ocurrió que cuando dioses y hombres mortales se separaron de Prometeo en

Mecona, Prometeo presentó un enorme buey que había dividido con ánimo

resuelto, pensando engañar la inteligencia de Zeus. Puso, de un lado, en la piel, la

carne y ricas vísceras con la grasa, ocultándolas en el vientre del buey. De otro,

recogiendo los blancos huesos del buey con falaz astucia, los disimuló

cubriéndolos de brillante grasa. Entonces se dirigió a él el padre de hombres y

dioses: "¡Japetonida, el más ilustre de todos los dioses, amigo mío, cuan

parcialmente hiciste el reparto de lotes!" Así habló en tono de burla Zeus,

conocedor de inmortales designios. Le respondió el astuto Prometeo con una leve

 sonrisa y no oculto su falaz astucia:"¡Zeus, el más ilustre y poderoso de los dioses

sempiternos! Escoge de ellos el que en tu pecho te dicte el corazón." Habló

ciertamente con falsos pensamientos. Y Zeus, sabedor de inmortales designios,

conoció y no ignoró el engaño; pero estaba proyectando en su corazón desgracias

para los hombres mortales e iba a darles cumplimiento. Cogió con ambas manos

la blanca grasa. Se irritó en sus entrañas y la cólera le alcanzó el corazón cuando

vio los blancos huesos del buey a causa de la falaz astucia. Desde entonces sobre

la tierra las tribus de hombres queman para los Inmortales los blancos huesos

cuando se hacen sacrificios en los altares. (Hesíodo. Pág. 535-536)

Por otro lado, Zeus reaccionó al engaño de Prometeo ocultando el fuego que sirve para la

vida de los hombres, pero Prometeo vuelve a engañarlo robando el fuego. Así pues, Hefesto,

por encargo de Zeus, preparó un mal, una hermosa mujer de la que descienden todos los

males; por fuera, era de una maravillosa contemplación, pero esto era sólo apariencia. De

manera que, es posible pensar que Zeus gestó una artimaña a la humanidad estableciendo la

institución del matrimonio que tiene como función la crianza de los hijos y la perpetuidad de

la especie. Hesíodo lo indicó de la siguiente manera:

Y es que oculto tienen los dioses el sustento a los hombres; pues de otro modo

fácilmente trabajarías un solo día y tendrías para un año sin ocuparte en nada. Al

punto podrías colocar el timón sobre el humo del hogar y cesarían las faenas de

los bueyes y de los sufridos mulos. Pero Zeus lo escondió irritado en su corazón

por las burlas de que le hizo objeto el astuto Prometeo; por ello entonces urdió

lamentables inquietudes para los hombres y ocultó el fuego. Mas he aquí que el

buen hijo de Japeto lo robó al providente Zeus para bien de los hombres en el

hueco de una canaheja a escondidas de Zeus que se goza con el rayo. Y lleno de
 cólera díjole Zeus amontonador de nubes: "Japetónida conocedor de los designios

sobre todas las cosas! Te alegras de que me has robado el fuego y has conseguido

engañar mi inteligencia, enorme desgracia para ti en particular y para los hombres

futuros. Yo a cambio del fuego les daré un mal con el que todos se alegren de

corazón acariciando con cariño su propia desgracia." Así dijo y rompió en

carcajadas el padre de hombres y dioses; ordenó al muy ilustre Hefesto mezclar

cuanto antes tierra con agua, infundirle voz y vida humana y hacer una linda y

encantadora figura de doncella semejante en rostro a las diosas inmortales.

(Hesíodo. Pág. 42)

Jápeto, el titán, tuvo gemelos, a saber, Prometeo, caracterizado por su frónesis, es decir,

por su prudencia y su capacidad de prever, y Epimeteo, la antítesis de las virtudes de su

hermano. Según el mito, cuando Prometeo se enteró de que Zeus había manifestado enviar

un mal a todos los hombres, avisó a su hermano Epimeteo para que no aceptase regalo alguno

del dios. Sin embargo, cuando apareció Hermes con Pandora, Epimeteo aceptó el regalo, no

siguiendo el consejo de su hermano. Y a pesar de la advertencia de Zeus de no abrir aquel

regalo, Pandora no pudo resistirse, liberando así, los males que se diseminaron por el mundo:

“Y no se cuidó Epimeteo de que le había advertido Prometeo no aceptar jamás un regalo de

manos de Zeus olímpico, sino devolverlo acto seguido para que nunca sobreviniera una

desgracia a los mortales” (Hesíodo. Pág. 44). Este es otro episodio donde es perpetuado el

engaño por parte de una deidad, una artimaña que, sin embargo, permite la configuración de

características propias de la vida del hombre. Vernant lo describe de la siguiente manera:

[…] el rol de mito de Pandora en el texto hesiódico es el de la justificación

teológica de la presencia de fuerzas oscuras en el mundo humano. Al intentar

Prometeo obtener para los hombres más de lo que debían recibir, arrastra a la
 humanidad a la desgracia: Zeus les da a los mortales un don ambiguo, mezcla de

bien y mal, una peste difícil de tolerar, pero de la que no se puede prescindir. Es

el engaño mismo disfrazado de amante. Pandora es la responsable de comunicar

al mundo humano los poderes representados por la estirpe de la Nyx: de ahora en

adelante, toda abundancia convive con Ponos, a la juventud sigue Geras, y la

justicia contrasta con Eris. La aparición de la mujer implica también la necesidad

de un constante afán en las labores agrícolas, puesto que es presentada

constantemente como un vientre hambriento, atenta a la hacienda de su prometido,

al que acecha con encantos seductores y, una vez casada instala el hambre en el

hogar. (Vernant, 1989: Pág. 60)

Siguiendo la interpretación que tanto Jean-Pierre Vernant como Marcel Detienne hicieron

en su obra Las artimañas de la inteligencia. La metis en la Grecia antigua, es posible rastrear

en la etimología griega antigua, una palabra que designa el engaño, a saber, metis. Dicho

término designa una forma particular de inteligencia, una prudencia astuta y, a su vez,

denomina a una divinidad femenina, hija del Océano. A propósito de la metis, Vernant

afirmará:

La metis es una forma de inteligencia y pensamiento, un modo de conocer. Implica

un conjunto complejo, pero muy coherente, de actitudes mentales y de

comportamientos intelectuales que combinan el olfato, la sagacidad, la previsión,

la flexibilidad de espíritu y la simulación, la habilidad para zafarse de los

problemas, la atención vigilante, el sentido de la oportunidad, habilidades diversas

y una experiencia largamente adquirida. Se aplica a realidades fugaces, movedizas,

desconcertantes y ambiguas, que no se prestan a la medida precisa, al cálculo exacto

o al razonamiento riguroso. (Vernant, 1988: Pág. 11)

 Una de las alusiones más importantes que se puede encontrar del término metis está en el

canto XXII de la Ilíada de Homero. En este apartado de la obra se habla de cómo todo está

preparado para la carrera de los carros y Néstor, modelo de sabio, consejero experto en metis

da sus recomendaciones a su hijo Antíloco, quien, desde muy joven, tanto Zeus como

Poseidón, le enseñaron todos los modos de utilizar los caballos, sus oponentes han tenido

mejor fortuna por no contar con corceles muy veloces. De manera que, ¿cómo podría vencer

Antíloco a sus oponentes si es conducido por caballos menos veloces? Es en este contexto

donde aparece el concepto de metis. Así que, poco beneficiado por sus caballos, Antíloco, al

igual que su padre pone en juego sus metis: "A ti, pues, hijo mío [le dice Néstor], a ti compete

ejercitar una metis múltiple para no dejar escapar el premio" (Homero: II XXIII, 307).

Homero refirió la hazaña de Antíloco de la siguiente manera:

Pronto el belicoso Antíloco alcanzó a descubrir el punto más estrecho del camino

-había allí una hendedura de la tierra, producida por el agua estancada durante el

invierno, la cual robó parte de la senda y cavó el suelo-, y por aquel sitio guiaba

Menelao sus corceles, procurando evitar el choque con los demás carros. Pero

Antíloco, torciendo la rienda a sus caballos, sacó el carro fuera del camino, y por

un lado y de cerca seguía a Menelao. El Atrida temió un choque, y le dijo gritando:

¡Antíloco! De temerario modo guías el carro. Detén los corceles; que ahora el

camino es angosto, y en seguida, cuando sea más ancho, podrás ganarme la

delantera. No sea que choquen los carros y seas causa de que recibamos daño. Así

dijo. Pero Antíloco, como si no le oyese, hacía correr más a sus caballos

picándolos con el aguijón. Cuanto espacio recorre el disco que tira un joven desde

lo alto de su hombro para probar la fuerza, tanto aquéllos se adelantaron. Las

yeguas del Atrida cejaron, y él mismo, voluntariamente, dejó de avivarlas; no

 fuera que los solípedos caballos, tropezando los unos con los otros, volcaran los

fuertes carros, y ellos cayeran en el polvo por el anhelo de alcanzar la victoria.

(Homero: II XXIII, 310-311)

La metis de Antíloco le sugirió una maniobra más o menos tramposa, que le permitió dar

un giro a su situación desfavorable y levantarse victorioso sobre los demás: "Quien conoce

diversas tretas, incluso aunque conduzca caballos mediocres, se alzará con la victoria."

(Homero: II XXIII, 308).

De este fragmento podemos resaltar ciertas características de la metis. Por un lado, la

evidente oposición entre el uso de la fuerza y el recurso a la metis. Así pues, el éxito que

provee la metis adquiere un tono un poco ambiguo, pues, en determinados momentos puede

verse en la metis el producto de un engaño al no respetar las reglas del juego; pero, por otro

lado, puede provocar una mayor admiración cuando, contra todo pronóstico, el más débil ha

encontrado los recursos suficientes para someter a sus oponentes más fuertes. Vernant lo

describe de la siguiente manera:

El éxito que procura la metis se reviste así de una significación ambigua: según el

contexto, podrá suscitar reacciones contrarias. Unas veces podría verse en él el

producto de un fraude, cuando no se han respetado las reglas del juego; otras

provocará una admiración tanto más generosa cuanto la sorpresa ha sido mayor,

pues el débil, contra toda esperanza, ha encontrado en él recursos suficientes como

para someter a su arbitrio al más fuerte. (Vernant, 1988: Pág.19)

Entonces, en ciertos aspectos, la metis se encuentra en el ámbito del engaño, de la astucia

desleal y de la traición; mientras que, en otros aspectos, parece estar en el ámbito donde es
más digna que la fuerza. Además, en el libro atribuido a Opiano Tratado de la pesca se

encuentra un bello pasaje que ilustra el contraste entre la fuerza y la astucia:

Aquellos que no han sido provistos de algún aguijón acerado para defenderse

poseen como armas los recursos de su inteligencia fértil en ardides y estratagemas

y logran que perezca -por ejemplo- un pez que por su talla y su fuerza les es muy

superior. Los débiles y frágiles no están vencidos de antemano. Los cangrejos de

río son pequeños y su fuerza guarda relación con su talla. (Opiano, 1990: Pág. 62)

En las similitudes que se encuentran en los atributos con los que tanto Hesíodo como

Esquilo dotaron a Prometeo en sus obras, ponen de relieve que, en dicho personaje, la metis,

esa inteligencia retorcida, lo caracterizaba. De manera que, para ambos poetas, Prometeo es

capaz de encontrar soluciones incluso a lo imposible, pues es un diestro en ardides y conserva

siempre en su interior sus estratagemas. Por tanto, sería el único capaz de hacer frente a las

astucias de Zeus y oponerse al rey de los dioses; en palabras de Vernant, metis contra metis.

Precisamente, en las caracterizaciones que Esquilo hace de la metis de Zeus en sus relatos

míticos, resalta otros atributos de esta como efecto ilusorio, como lazo mágico:

La metis es en sí misma un poder artero y engañoso. Actúa por medio del disfraz.

Para confundir a su víctima toma una forma que enmascara, en lugar de revelar,

su ser verdadero. En ella la apariencia y la realidad, desdobladas, se oponen como

dos formas contrarias que producen un efecto ilusorio, apáte, inducen al

adversario al error y le dejan ante su derrota tan estupefacto como ante los

sortilegios de un mago. (Vernant, 1988: Pág. 29)

Existe también otra forma de metis que puede encontrarse en Atenea, a saber, como

inteligencia práctica. En cierto episodio, la diosa deja ver su poca tolerancia después de una
competencia hecha por Aracne para demostrar quién manufacturaba un mejor tejido. Así

pues, Aracne desafió a Atenea para poner en evidencia quién hacía un mejor trabajo con el

telar. Jean Humbert en su obra Mitología griega y romana lo detalla de la siguiente manera:

El trabajo de Minerva resultó sin duda muy perfecto, pero el de Aracne no le

quedaba en zaga [...] El dibujo era tan perfecto y las figuras quedaban tan

vivamente ejecutadas, que Minerva, no pudiendo descubrir en él defecto alguno,

hizo pedazos el hermoso trabajo en que quedaban tan magistralmente

representadas las locas aventuras de su padre, llevando su resentimiento hasta el

punto de golpear a Aracne, que llena de desesperación se ahorcó. Movida la diosa

a compasión, sostúvola en los aires para que no acabara de estrangularse y la

transformó en araña. Bajo esta nueva forma, Aracne conserva aún su pasión por

hilar y tejer la tela. (Humbert, 1969: Pág. 43)

Atenea era, entre otras cosas, la patrona del hilado y el tejido; es posible pensar que en

ella se configuraba un tipo de metis, una inteligencia práctica, siendo no sólo protectora de

los oficios femeninos, sino de toda la politécnica, es decir, la inspiradora y maestra de todo

tipo de artesanos. A propósito de esto, el filósofo Mircea Eliade advirtió sobre Atenea:

De ella aprende el herrero al hacer la reja de arado, y los alfareros la invocan [...]

Atenea, domadora de caballos, inventa el bocado y enseña el modo de utilizar los

carros. Y en el arte de la navegación, dominio que por derecho gobierna Poseidón,

Atenea revela la complejidad y a la vez la unidad de su metis. Interviene ante todo

en las múltiples operaciones técnicas propias de la construcción de un navío. Pero

también ayuda al piloto a "guiar recto" su barco. (Eliade, 1978: Pág. 298–299)

A pesar de tener un temperamento irascible en ocasiones, Atenea fue una maestra que

estuvo en contacto con varios héroes a los cuales enseñó y dio consejos sobre cómo superar
determinadas pruebas. Para autores como Barry B. Powell (2004), dicha actitud de Atenea

indica la simbolización de los procesos racionales y, su vez, de la aplicación de

conocimientos técnicos para ejercer control sobre el entorno y los efectos inoportunos de las

fuerzas naturales. Esto puede encontrarse cuando Atenea guió a Perseo en su ofensiva contra

Medusa, dotándolo de un escudo pulido como un espejo para que no tuviese que ver

directamente a la Gorgona. Por otro lado, a Hércules lo instruyó en la manera cómo

despellejar al León de Nemea con sus propias garras y así usar su piel como armadura. Y a

Odiseo, lo ayudó en diversas etapas en su viaje de regreso a Ítaca. Según Eliade: "Atenea

hace amistad con Ulises y lo protege, pues admira la fuerte personalidad y astucia del héroe,

el hombre 'de muchos recursos' (polymetis)". (Eliade, 1978: Pág. 297)

Los griegos en su mitología trasladaron y atribuyeron a las deidades características

humanas que, en muchos casos, hicieron ver como dones sagrados. Desde la perspectiva del

escepticismo, al igual que hicieron con los dioses, los hombres griegos habrían trasladado

también dichas características a los héroes. Por ello, para abordar el tema del engaño, la metis

en los héroes, no hay mejor ejemplo que Ulises.

En Ulises, se pueden encontrar diversos momentos en donde este hace uso de la metis, en

muchos casos, auspiciado por la diosa Atenea. Este héroe es conocido como el fecundo en

ardides, de manera que, aunque es hijo de mortales, posee una metis, el don divino de la

astucia, herramienta que, como se ha mostrado, ha sido utilizada muy frecuentemente por los

dioses para engañar y alcanzar todos sus fines. En el tiempo de Troya ya eran evidentes los

artificios de Ulises, pues, aunque la propia Tetis había escondido a Aquiles entre las hijas del

rey de Sciros para que no marchara a la batalla, Ulises, haciéndose pasar por mercader, pudo

reconocerlo observando la ansiedad que producían algunas armas dispuestas hábilmente

entre los vestidos que presentaba a las muchachas. Por otra parte, el caballo de madera que

diseñó al final de la Guerra para vencer a los troyanos, ya no desde la fuerza sino utilizando

la metis, es otro ejemplo de cómo su habilidad, parece diluir la línea que divide lo divino de

lo humano.

Por otra parte, todos los incidentes narrados en La Odisea esclarecen la condición

transgresora de Ulises, a saber, conociendo los cicones, los lotófagos, los Cíclopes, el poder

de hechiceras como la diosa Circe, la seducción de las Sirenas, el país de los cimerios, los

lestrigones e, incluso, gozando de la sexualidad y el amor de la diosa Calipso. Siguiendo la

interpretación de Vernant, las aventuras de Ulises, buscan revelar lo oculto que existen en el

hombre, es decir, aquello que lo hace ser de la manera cómo es, más allá de la predestinación

de los hados o los dioses. Por eso resulta tan relevante el episodio que vive Ulises con Calipso

y el ofrecimiento que le hace de permanecer junto a ella, sin importar el designio de Zeus,

quien desea verlo de regreso a Ítaca, su tierra:

Lo que le ofrece Calipso a Ulises es convertirlo en un dios, un inmortal siempre

joven. Para evitar la partida de los marinos de Ulises, Circe los había transformado

en animales, por debajo de lo humano. Calipso le propone metamorfosearlo no en

un animal sino en dios, con el mismo fin, que olvide Ítaca y a Penélope. El drama,

el nudo, de esta historia es el dilema de Ulises. Ha conocido la muerte, la ha visto

en la isla de los Cimerios, en la boca del infierno y también en torno de las Sirenas,

que cantaban su gloria desde la isla rodeada de carroña. Calipso le ofrece la no

muerte y la juventud eterna, pero la consumación de esta metamorfosis tiene su

precio: permanecer allí, olvidar su patria. Además, si permanece con Calipso,

estará oculto, dejará de ser él, Ulises, el héroe de regreso. Ulises es el hombre del

recuerdo, dispuesto a afrontar todas las pruebas, padecer todos los sufrimientos
 para realizar su destino: llegar a las fronteras de lo humano y desde allí poder,

saber, querer regresar encontrarse a sí mismo. (Vernant, 1989: Pág. 123)

Por último, Ulises se decide por regresar a Ítaca, que es equivalente, a la elección por ser

un hombre, un héroe, y dicha decisión es fundamental en la medida en que, con ella, rechaza

la naturaleza de los dioses, ofrecida por Calipso y, además, se convierte en un ser que ha

traspasado tanto el mundo humano como el divino y, además, conoce los secretos que habitan

en ellos. En consecuencia, la metis de Ulises se adapta a las circunstancias, es decir, que es

una metis que no está determinada y que no es inamovible, sino que es múltiple; develando

así una característica esencial de este concepto, a saber, su plasticidad al momento de

aplicarse en circunstancias que en ocasiones son opuestas. Esta multiplicidad de la metis fue

descrita por Vernant en los siguientes términos:

¿Por qué la metis aparece siempre múltiple (pantoíe), abigarrada (poikíle) y

sinuosa (aióle)? Porque tiene como campo de aplicación el mundo de lo móvil, de

lo múltiple, de lo ambiguo. Se ejercita en las realidades fluidas, que no cesan

jamás de modificar su forma, y que reúnen en ellas mismas en cada momento

aspectos contrarios y fuerzas opuestas. Para aprovechar el fugaz kairós, la metis

debe hacerse más rápida que él. Para dominar una situación mudable y llena de

contrastes, debe hacerse más flexible, sinuosa y polimorfa que el fluir del tiempo:

necesita adaptarse sin cesar a la sucesión de los acontecimientos, plegarse a lo

imprevisto de las circunstancias para realizar mejor el proyecto que ha concebido.

(Vernant, 1988: Pág. 27)

Concluyendo, la metis, tanto en los dioses como en los hombres, pone a operar la

sagacidad, la previsión, la capacidad para superar pruebas, la atención vigilante, el sentido

de la oportunidad y, también, una experiencia adquirida con el tiempo. De manera que, la

metis es una manera de conocer que se aplica a realidades efímeras, ambiguas y

desconcertantes, de las cuales no se aplica la precisión o el cálculo exacto; es decir, esta se

encuentra implicada en las dificultades prácticas con todas sus posibles vertientes azarosas.

Por tal razón, la imagen del pescador y su presa sirve para ilustrar el uso de la metis, pues se

despliegan toda una serie de artimañas, trampas y técnicas maquinadas tanto por el pescador

como por su presa, configurando de esta forma, un ámbito donde es posible descubrir toda

una variedad de aplicaciones en las que se ejercitaría la inteligencia.

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