Being Mortal - Gawande, Atul
Being Mortal - Gawande, Atul
Being Mortal - Gawande, Atul
Atul Gawande
Envejecimiento, enfermedad, medicina y lo que importa al final
Publicado por primera vez en Gran Bretaña en 2014 por
PROFILE BOOKS LTD
3A Exmouth House Pine Street
Londres EC1R 0JH
www.profilebooks.com
6. Dejar ir
7. Conversaciones difíciles
8. Coraje
Epílogo
Notas sobre los agradecimientos de las fuentes
Introducción
Aprendí sobre muchas cosas en la escuela de medicina, pero la mortalidad
no era una de ellas. Aunque me dieron un cadáver seco y coriáceo para
diseccionar en mi primer término, esa fue únicamente una forma de
aprender sobre la anatomía humana. Nuestros libros de texto no tenían casi
nada sobre el envejecimiento, la fragilidad o la muerte. Cómo se desarrolla
el proceso, cómo las personas experimentan el final de sus vidas y cómo
afecta a quienes los rodean parecía fuera de lugar. La forma en que lo
vimos, y la forma en que nuestros profesores lo vieron, el propósito de la
educación médica era enseñar cómo salvar vidas, no cómo atender su
desaparición.
La única vez que recuerdo haber hablado de la mortalidad fue durante una
hora que pasamos en La muerte de Iván Ilich, la novela clásica de Tolstoi.
Fue en un seminario semanal llamado Patient-Doctor, parte del esfuerzo de
la escuela para hacernos médicos más completos y humanos. Algunas
semanas practicábamos nuestra etiqueta de examen físico; otras semanas
aprendíamos sobre los efectos de la socioeconomía y la raza en la salud. Y
una tarde contemplamos el sufrimiento de Iván Ilich mientras yacía
enfermo y empeorando de alguna enfermedad sin nombre e intratable.
En la historia, Ivan Ilyich tiene cuarenta y cinco años, un magistrado de San
Petersburgo de nivel medio cuya vida gira principalmente en torno a
pequeñas preocupaciones de estatus social. Un día, se cae de una escalera y
desarrolla un dolor en el costado. En lugar de disminuir, el dolor empeora y
se vuelve incapaz de trabajar. Anteriormente un "hombre inteligente,
pulido, animado y agradable", se deprime y se debilita. Amigos y colegas lo
evitan. Su esposa llama a una serie de médicos cada vez más caros.
Ninguno de ellos puede ponerse de acuerdo en un diagnóstico, y los
remedios que le dan no logran nada. Para Ilich, todo es tortura, y él hierve a
fuego lento y se enfurece por su situación.
"Lo que más atormentaba a Iván Ilich", escribe Tolstoi, "era el engaño, la
mentira, que por alguna razón todos aceptaban, de que no se estaba
muriendo, sino que simplemente estaba enfermo, y que sólo tenía que
callarse y someterse a un tratamiento, y entonces algo muy bueno
resultaría". Iván Ilich tiene destellos de esperanza de que tal vez las cosas
cambien, pero a medida que se va debilitando y enflaqueciendo sabe lo que
está pasando. Vive con creciente angustia y miedo a la muerte. Pero la
muerte no es un tema que sus médicos, amigos o familiares puedan aceptar.
Eso es lo que le causa su más profundo dolor.
"Nadie le compadeció como él deseaba ser compadecido", escribe Tolstoi.
"En ciertos momentos, después de un prolongado sufrimiento, lo que más
deseaba (aunque se hubiera avergonzado de confesarlo) era que alguien se
compadeciera de él como se compadece a un niño enfermo. Ansiaba que lo
acariciaran y lo consolaran. Sabía que era un funcionario importante, que
tenía una barba que se volvía gris, y que por lo tanto lo que anhelaba era
imposible, pero aun así lo anhelaba."
Tal y como lo veíamos los estudiantes de medicina, el hecho de que quienes
rodeaban a Iván Ilich no le ofrecieran consuelo o no reconocieran lo que le
ocurría era un fallo de carácter y de cultura. La Rusia de finales del siglo
XIX de la historia de Tolstoi nos parecía dura y casi primitiva. Al igual que
creíamos que la medicina moderna probablemente podría haber curado a
Iván Ilich de cualquier enfermedad que tuviera, también dábamos por
sentado que la honestidad y la amabilidad eran responsabilidades básicas de
un médico moderno. Estábamos seguros de que en una situación así
actuaríamos con compasión.
Lo que nos preocupaba era el conocimiento. Aunque sabíamos simpatizar,
no estábamos nada seguros de saber diagnosticar y tratar adecuadamente.
Pagamos nuestra matrícula de medicina para conocer el proceso interno del
cuerpo, los intrincados mecanismos de sus patologías y el vasto caudal de
descubrimientos y tecnologías que se han acumulado para detenerlas. No
imaginamos que necesitáramos pensar en mucho más. Así que nos quitamos
de la cabeza a Iván Ilich.
Sin embargo, a los pocos años, cuando empecé a experimentar la formación
y la práctica quirúrgica, me encontré con pacientes que se veían obligados a
enfrentarse a la realidad del declive y la mortalidad, y no tardé en darme
cuenta de lo poco preparada que estaba para ayudarles.
EMPECÉ A ESCRIBIR cuando era un residente de cirugía junior, y en uno de
mis primeros ensayos, conté la historia de un hombre al que llamé Joseph
Lazaroff. Era un administrador municipal que había perdido a su mujer por
un cáncer de pulmón unos años antes. Ahora, tenía más de sesenta años y
sufría él mismo un cáncer incurable: un cáncer de próstata con amplia
metástasis. Había perdido más de quince kilos. Su abdomen, escroto y
piernas se habían llenado de líquido. Un día se despertó sin poder mover la
pierna derecha ni controlar los intestinos. Lo ingresaron en el hospital,
donde lo conocí como interno del equipo de neurocirugía. Descubrimos que
el cáncer se había extendido a la columna torácica, donde comprimía la
médula espinal. El cáncer no se podía curar, pero esperábamos que se
pudiera tratar. Sin embargo, la radiación de emergencia no consiguió
reducir el cáncer, por lo que el neurocirujano le ofreció dos opciones:
cuidados de confort o cirugía para extirpar la creciente masa tumoral de la
columna vertebral. Lazaroff eligió la cirugía. Mi trabajo, como interno del
servicio de neurocirugía, era conseguir su confirmación por escrito de que
comprendía los riesgos de la operación y deseaba proceder.
Me quedé fuera de su habitación, con su historial en la mano húmeda,
intentando averiguar cómo abordar el tema con él. La esperanza era que la
operación detuviera la progresión de sus daños en la médula espinal. No le
curaría, ni revertiría su parálisis, ni le devolvería la vida que había llevado.
Hiciéramos lo que hiciéramos, le quedaban como mucho unos meses de
vida, y el procedimiento era intrínsecamente peligroso. Había que abrirle el
pecho, quitarle una costilla y colapsar un pulmón para llegar a la columna
vertebral. La pérdida de sangre sería alta. La recuperación sería difícil. En
su estado de debilidad, se enfrentaba a un riesgo considerable de
complicaciones debilitantes. La operación suponía laamenaza de empeorar y
acortar su vida. Pero el neurocirujano había repasado estos peligros, y
Lazaroff había tenido claro que quería la operación. Lo único que tenía que
hacer era ir y encargarse del papeleo.
Tumbado en su cama, Lazaroff tenía un aspecto gris y demacrado. Le dije
que era un interno y que había venido para obtener su consentimiento para
la operación, lo que requería confirmar que era consciente de los riesgos. Le
dije que la operación podría extirpar el tumor pero dejarle con graves
complicaciones, como parálisis o un derrame cerebral, y que incluso podría
resultar mortal. Intenté ser claro sin ser duro, pero mi discusión le puso en
aprietos. Lo mismo ocurrió cuando su hijo, que estaba en la sala, cuestionó
si las medidas heroicas eran una buena idea. A Lazaroff no le gustó nada.
"No te rindas conmigo", dijo. "Me das todas las oportunidades que tengo".
Fuera de la sala, después de firmar el formulario, el hijo me llevó aparte. Su
madre había muerto con un respirador artificial en cuidados intensivos, y en
aquel momento su padre había dicho que no quería que le pasara nada
parecido. Pero ahora se empeñaba en hacer "todo".
Entonces creí que el Sr. Lazaroff había elegido mal, y lo sigo creyendo.
Eligió mal no por todos los peligros, sino porque la operación no tenía
ninguna posibilidad de darle lo que realmente quería: su continencia, su
fuerza, la vida que había conocido antes. Perseguía poco más que una
fantasía a riesgo de una muerte prolongada y terrible, que fue precisamente
lo que consiguió.
La operación fue un éxito técnico. Durante ocho horas y media, el equipo
quirúrgico retiró la masa que invadía su columna vertebral y reconstruyó el
cuerpo vertebral con cemento acrílico. La presión sobre la médula espinal
desapareció. Pero nunca se recuperó de la intervención. En cuidados
intensivos, desarrolló una insuficiencia respiratoria, una infección
sistémica, coágulos de sangre por su inmovilidad, y luego hemorragias por
los anticoagulantes para tratarlas. Cada día nos retrasábamos más.
Finalmente tuvimos que admitir que se estaba muriendo. Al decimocuarto
día, su hijo dijo al equipo que debíamos parar.
Me tocó desconectar a Lazaroff del respirador artificial que lo mantenía con
vida. Me aseguré de que el goteo de morfina fuera alto, para que no sufriera
hambre de aire. Me acerqué y, por si me oía, le dije que le iba a quitar el
tubo de respiración de la boca. Tosió un par de veces cuando se lo quité,
abrió brevemente los ojos y los cerró. Su respiración se volvió dificultosa y
luego se detuvo. Le puse el estetoscopio en el pecho y oí cómo se apagaba
su corazón.
Ahora, más de una década después de que contara por primera vez la
historia del Sr. Lazaroff, lo que más me llama la atención no es lo mala que
fue su decisión, sino lo mucho que todos evitamos hablar honestamente de
la elección que tenía ante sí. No nos costó explicar los peligros específicos
de las distintas opciones de tratamiento, pero nunca abordamos la realidad
de su enfermedad. Sus oncólogos, radioterapeutas, cirujanos y otros
médicos le habían visto pasar por meses de tratamientos para un problema
que sabían que no se podía curar. Nunca nos atrevimos a hablar de la verdad
más amplia sobre su enfermedad o de los límites últimos de nuestras
capacidades, y mucho menos de lo que podría importarle más a medida que
se acercaba el final de su vida. Si él perseguía una ilusión, nosotros
también. Estaba en el hospital, parcialmente paralizado por un cáncer que se
había extendido por todo su cuerpo. Las posibilidades de que pudiera volver
a tener algo parecido a la vida que tenía incluso unas semanas antes eran
nulas. Pero admitirlo y ayudarle a enfrentarse a ello nos parecía imposible.
No le ofrecimos ni reconocimiento ni consuelo ni orientación. Sólo
teníamos otro tratamiento al que podía someterse. Quizá el resultado fuera
muy bueno.
Lo hicimos poco mejor que los primitivos médicos del siglo XIX de Iván
Ilich; peor, en realidad, dadas las nuevas formas de tortura física que
infligimos a nuestro paciente. Es suficiente para preguntarse quiénes son los
primitivos.
LA CAPACIDAD CIENTÍFICA MODERNA ha alterado profundamente el curso de la
vida humana. La gente vive más y mejor que en cualquier otro momento de
la historia. Pero los avances científicos han convertido los procesos de
envejecimiento y muerte en experiencias médicas, asuntos que deben ser
gestionados por los profesionales de la salud. Y nosotros, en el mundo de la
medicina, hemos demostrado estar alarmantemente poco preparados para
ello.
Esta realidad se ha ocultado en gran medida, ya que las fases finales de la
vida resultan menos familiares para la gente. En 1945, la mayoría de las
muertes se producían en el hogar. En la década de 1980, sólo el 17% lo
hacía. Los que de alguna manera morían en casa, probablemente lo hacían
de forma demasiado repentina como para llegar al hospital -por ejemplo, a
causa de un infarto masivo de miocardio, un derrame cerebral o una lesión
violenta- o estaban demasiado aislados como para llegar a algún lugar que
pudiera proporcionarles ayuda. No sólo en Estados Unidos, sino en todo el
mundo industrializado, la experiencia del envejecimiento avanzado y la
muerte se ha trasladado a los hospitales y residencias de ancianos.
Cuando me convertí en médico, pasé al otro lado de las puertas del hospital
y, aunque había crecido con dos médicos como padres, todo lo que veía era
nuevo para mí. Desde luego, nunca había visto morir a nadie y, cuando lo
hice, fue un shock. No fue porque me hiciera pensar en mi propia
mortalidad. De alguna manera, el concepto no se me ocurría, ni siquiera
cuando veía morir a gente de mi edad. Yo llevaba una bata blanca; ellos,
una bata de hospital. No podía imaginármelo al revés. Sin embargo, podía
imaginarme a mi familia en su lugar. Había visto a varios miembros de mi
familia -mi mujer, mis padres y mis hijos- pasar por enfermedades graves
que ponían en peligro su vida. Incluso en circunstancias extremas, la
medicina siempre les había sacado adelante. Por lo tanto, lo que me impactó
fue ver que la medicina no sacaba a la gente adelante. En teoría, sabía que
mis pacientes podían morir, por supuesto, pero cada caso real me parecía
una violación, como si se hubieran roto las reglas que yo creía que
estábamos jugando. No sé qué juego creía que era éste, pero en él siempre
ganábamos.
La muerte y el fallecimiento enfrentan a todos los nuevos médicos y
enfermeras. Las primeras veces, algunos lloran. Algunos se cierran.
Algunos apenas se dan cuenta. Cuando vi mis primeras muertes, era
demasiado reservado para llorar. Pero soñé con ellas. Tenía pesadillas
recurrentes en las que encontraba los cadáveres de mis pacientes en mi casa,
en mi propia cama.
"¿Cómo ha llegado hasta aquí?" Me preguntaba con pánico.
Sabía que me metería en un gran problema, tal vez penal, si no llevaba el
cuerpo al hospital sin que me pillaran. Intenté subirlo a la parte trasera de
mi coche, pero era demasiado pesado. O lo metería, sólo para encontrar que
la sangre salía como aceite negro hasta desbordar el maletero. O bien
llevaba el cadáver al hospital y lo colocaba en una camilla, y lo empujaba
pasillo tras pasillo, tratando de encontrar, sin éxito, la habitación donde
estaba la persona. "¡Eh!", gritaba alguien y empezaba a perseguirme. Me
despertaba junto a mi mujer en la oscuridad, húmedo y con taquicardia.
Sentía que había matado a esas personas. Había fracasado.
La muerte, por supuesto, no es un fracaso. La muerte es normal. La muerte
puede ser el enemigo, pero también es el orden natural de las cosas.
Conocía estas verdades en abstracto, pero no las conocía en concreto: que
podían ser verdades no sólo para todo el mundo, sino también para esta
persona que tenía delante, para esta persona de la que era responsable.
El difunto cirujano Sherwin Nuland, en su clásico libro Cómo morimos,
lamentaba: "La necesidad de la victoria final de la naturaleza era esperada y
aceptada en generaciones anteriores a la nuestra. Los médicos estaban
mucho más dispuestos a reconocer los signos de la derrota y eran mucho
menos arrogantes a la hora de negarlos". Pero mientras cabalgo por la pista
del siglo XXI, entrenado en el despliegue de nuestro impresionante arsenal
tecnológico, me pregunto qué significa realmente ser menos arrogante.
Uno se convierte en médico por lo que imagina que es la satisfacción del
trabajo, y que resulta ser la satisfacción de la competencia. Es una
satisfacción profunda, muy parecida a la que experimenta un carpintero al
restaurar un frágil baúl antiguo o a la que experimenta un profesor de
ciencias al hacer que un alumno de quinto grado reconozca de repente lo
que son los átomos. En parte, proviene de ser útil a los demás. Pero también
proviene de ser técnicamente hábil y capaz de resolver problemas difíciles e
intrincados. Su competencia le da un sentido de identidad seguro. Para un
clínico, por tanto, no hay nada que amenace más lo que uno cree que es que
un paciente con un problema que no puede resolver.
No se puede escapar de la tragedia de la vida, que es que todos envejecemos
desde el día en que nacemos. Uno puede llegar a comprender y aceptar este
hecho. Mis pacientes muertos y moribundos ya no persiguen mis sueños.
Pero eso no es lo mismo que decir que uno sabe cómo enfrentarse a lo que
no se puede arreglar. Estoy en una profesión que ha triunfado por su
capacidad de arreglar. Si su problema tiene arreglo, sabemos lo que hay que
hacer. ¿Pero si no lo es? El hecho de que no hayamos tenido respuestas
adecuadas a esta pregunta es preocupante y ha causado insensibilidad,
inhumanidad y un sufrimiento extraordinario.
Este experimento de hacer de la mortalidad una experiencia médica tiene
apenas unas décadas. Es joven. Y la evidencia es que está fracasando.
ESTE ES UN LIBRO SOBRE LA EXPERIENCIA MODERNA DE LA
MORTALIDAD: sobre lo que significa ser criaturas que envejecen y
mueren, cómo la medicina ha cambiado la experiencia y cómo no lo ha
hecho, dónde nuestras ideas sobre cómo afrontar nuestra finitud han
equivocado la realidad. A medida que paso una década en la práctica
quirúrgica y me convierto en una persona de mediana edad, descubro que ni
yo ni mis pacientes encontramos nuestro estado actual tolerable. Pero
también me parece que no está claro cuáles deberían ser las respuestas, o
incluso si son posibles algunas adecuadas. Sin embargo, tengo la fe del
escritor y del científico de que, al descorrer el velo y mirar de cerca, una
persona puede dar sentido a lo que es más confuso o extraño o perturbador.
No hace falta pasar mucho tiempo con los ancianos o los enfermos
terminales para ver con qué frecuencia la medicina falla a las personas a las
que se supone que debe ayudar. Los últimos días de nuestras vidas se
dedican a tratamientos que debilitan nuestros cerebros y minan nuestros
cuerpos a cambio de una mínima posibilidad de beneficio. Los pasamos en
instituciones -hogares de ancianos y unidades de cuidados intensivos-
donde las rutinas anónimas y reglamentadas nos apartan de todas las cosas
que nos importan en la vida. Nuestra reticencia a examinar honestamente la
experiencia de envejecer y morir ha aumentado el daño que infligimos a las
personas y les negamos las comodidades básicas que más necesitan. Al
carecer de una visión coherente de cómo las personas pueden vivir con
éxito hasta el final, hemos permitido que nuestros destinos sean controlados
por los imperativos de la medicina, la tecnología y los extraños.
He escrito este libro con la esperanza de entender lo que ha sucedido. La
mortalidad puede ser un tema traicionero. Algunos se alarmarán ante la
perspectiva de que un médico escriba sobre la inevitabilidad del declive y la
muerte. Para muchos, este tipo de discurso, por muy cuidadosamente
enmarcado que esté, suscita el espectro de una sociedad que se prepara para
sacrificar a sus enfermos y ancianos. Pero, ¿y si los enfermos y los ancianos
ya están siendo sacrificados, víctimas de nuestra negativa a aceptar la
inexorabilidad de nuestro ciclo vital? ¿Y si hay enfoques mejores, justo
delante de nuestros ojos, esperando ser reconocidos?
1 - El yo independiente
Al crecer, nunca fui testigo de una enfermedad grave o de las dificultades
de la vejez. Mis padres, ambos médicos, estaban en forma y sanos. Eran
inmigrantes de la India y nos criaron a mí y a mi hermana en la pequeña
ciudad universitaria de Athens, Ohio, por lo que mis abuelos estaban lejos.
La única persona mayor con la que me cruzaba regularmente era una mujer
de la calle que me daba clases de piano cuando yo estaba en la escuela
secundaria. Más tarde enfermó y tuvo que mudarse, pero no se me ocurrió
preguntarme a dónde había ido y qué le había pasado. La experiencia de
una vejez moderna estaba totalmente fuera de mi percepción.
En la universidad, sin embargo, empecé a salir con una chica de mi
residencia universitaria llamada Kathleen, y en 1985, en una visita navideña
a su casa de Alexandria, Virginia, conocí a su abuela Alice Hobson, que
entonces tenía setenta y siete años. Me pareció una persona enérgica e
independiente. Nunca trató de disimular su edad. Llevaba el pelo blanco sin
teñir y peinado con raya a un lado, al estilo de Bette Davis. Tenía las manos
salpicadas de manchas de la edad y la piel arrugada. Llevaba blusas y
vestidos sencillos y bien planchados, un poco de carmín y tacones desde
hace mucho tiempo, cuando otros lo hubieran considerado aconsejable.
Como llegué a saber a lo largo de los años -pues acabaría casándome con
Kathleen-, Alice creció en un pueblo rural de Pensilvania conocido por sus
granjas de flores y setas. Su padre era floricultor y cultivaba claveles,
caléndulas y dalias en hectáreas de invernaderos. Alice y sus hermanos
fueron los primeros miembros de su familia en asistir a la universidad. En la
Universidad de Delaware, Alice conoció a Richmond Hobson, un estudiante
de ingeniería civil. Gracias a la Gran Depresión, no pudieron permitirse el
lujo de casarse hasta seis años después de su graduación. En los primeros
años, Alice y Rich se mudaban a menudo por el trabajo de él. Tuvieron dos
hijos, Jim, mi futuro suegro, y luego Chuck. Rich fue contratado por el
Cuerpo de Ingenieros del Ejército y se convirtió en un experto en la
construcción de grandes presas y puentes. Una década más tarde, fue
ascendido a un puesto de trabajo con el ingeniero jefe del cuerpo en la sede
de las afueras de Washington, DC, donde permaneció el resto de su carrera.
Él y Alice se instalaron en Arlington. Se compraron un coche, hicieron
viajes por carretera y ahorraron algo de dinero. Pudieron comprar una casa
más grande y enviar a sus sesudos hijos a la universidad sin necesidad de
préstamos.
Entonces, en un viaje de negocios a Seattle, Rich tuvo un repentino ataque
al corazón. Tenía antecedentes de angina de pecho y tomaba pastillas de
nitroglicerina para aliviar los ataques ocasionales de dolor en el pecho, pero
era 1965, y en aquella época los médicos no podían hacer mucho con las
enfermedades del corazón. Murió en el hospital antes de que Alice pudiera
llegar. Sólo tenía sesenta años. Alice tenía cincuenta y seis.
Con su pensión del Cuerpo de Ingenieros del Ejército, pudo conservar su
casa de Arlington. Cuando la conocí, llevaba veinte años viviendo sola en
esa casa de la calle Greencastle. Mis suegros, Jim y Nan, estaban cerca,
pero Alice vivía de forma completamente independiente. Cortaba su propio
césped y sabía arreglar la fontanería. Iba al gimnasio con su amiga Polly. Le
gustaba coser y tejer y hacía ropa, bufandas y elaborados calcetines de
Navidad rojos y verdes para todos los miembros de la familia, con un Papá
Noel de nariz abotonada y sus nombres en la parte superior. Organizaba un
grupo que se abonaba anualmente para asistir a espectáculos en el Centro
Kennedy de Artes Escénicas. Conducía un gran Chevrolet Impala V8 y se
sentaba en un cojín para ver por encima del salpicadero. Hacía recados,
visitaba a la familia, llevaba a los amigos y repartía comidas sobre ruedas a
personas más débiles que ella.
A medida que pasaba el tiempo, resultaba difícil no preguntarse cuánto
tiempo más sería capaz de aguantar. Era una mujer menuda, de un metro y
medio como mucho, y aunque se erizaba cuando alguien lo sugería, perdía
algo de altura y fuerza con cada año que pasaba. Cuando me casé con su
nieta, Alice sonrió, me abrazó y me dijo lo feliz que le hacía la boda, pero
se había vuelto demasiado artrítica para compartir un baile conmigo. Y aún
así permaneció en su casa, arreglándoselas sola.
Cuando mi padre la conoció, se sorprendió al saber que vivía sola. Él era
urólogo, lo que significaba que veía a muchos pacientes ancianos, y siempre
le molestaba encontrarlos viviendo solos. En su opinión, si no tenían ya
necesidades graves, estaban destinados a desarrollarlas, y viniendo de la
India consideraba que era responsabilidad de la familia acoger a los
ancianos, darles compañía y cuidarlos. Desde que llegó a Nueva York en
1963 para hacer su residencia, mi padre había adoptado prácticamente todos
los aspectos de la cultura estadounidense. Abandonó el vegetarianismo y
descubrió las citas. Consiguió una novia, una residente de pediatría de una
parte de la India donde no hablaban su idioma. Cuando se casó con ella, en
lugar de dejar que mi abuelo arreglara su matrimonio, la familia se
escandalizó. Se convirtió en un entusiasta del tenis, presidente del Rotary
Club local y contador de chistes subidos de tono. Uno de sus días de mayor
orgullo fue el 4 de julio de 1976, fecha del bicentenario del país, cuando fue
nombrado ciudadano estadounidense ante cientos de personas que lo
aclamaban en la tribuna de la Feria del Condado de Athens, entre la subasta
de cerdos y el derby de demolición. Pero una cosa a la que nunca pudo
acostumbrarse fue a la forma en que tratamos a nuestros ancianos y frágiles,
dejándoles una vida en soledad o aislándoles en una serie de instalaciones
anónimas, en las que pasan sus últimos momentos de conciencia con
enfermeras y médicos que apenas conocen sus nombres. Nada podía ser
más diferente del mundo en el que había crecido.
EL PADRE DE MI PADRE tenía el tipo de vejez tradicional que, desde una
perspectiva occidental, parece idílica. Sitaram Gawande era agricultor en un
pueblo llamado Uti, a unas trescientas millas del interior de Bombay, donde
nuestros antepasados habían cultivado la tierra durante siglos. Recuerdo
haberle visitado con mis padres y mi hermana en la misma época en que
conocí a Alice, cuando tenía más de cien años. Era, con mucho, la persona
más vieja que había conocido. Caminaba con un bastón, encorvado como
un tallo de trigo doblado. Era tan duro de oído que la gente tenía que
gritarle al oído a través de un tubo de goma. Era débil y a veces necesitaba
ayuda para levantarse después de estar sentado. Pero era un hombre digno,
con un turbante blanco bien ceñido, una chaqueta de punto marrón
planchada y un par de gafas anticuadas de cristales gruesos al estilo de
Malcolm X. Estaba rodeado y apoyado por la familia en todo momento, y
era venerado, no a pesar de su edad, sino por ella. Se le consultaba en todos
los asuntos importantes -matrimonios, disputas de tierras, decisiones
comerciales- y ocupaba un lugar de alto honor en la familia. Cuando
comíamos, le servíamos a él primero. Cuando los jóvenes entraban en su
casa, se inclinaban y tocaban sus pies en señal de súplica.
En Estados Unidos, es casi seguro que le habrían ingresado en una
residencia de ancianos. Los profesionales de la salud tienen un sistema de
clasificación formal para el nivel de funcionalidad de una persona. Si no
puede, sin ayuda, ir al baño, comer, vestirse, bañarse, asearse, levantarse de
la cama, levantarse de una silla y caminar -las ocho "Actividades de la Vida
Diaria"-, entonces carece de la capacidad de independencia física básica. Si
no puede hacer la compra por sí mismo, preparar su propia comida,
ocuparse de las tareas domésticas, lavar la ropa, administrar sus
medicamentos, llamar por teléfono, viajar por su cuenta y manejar sus
finanzas -las ocho "Actividades de la Vida Diaria Independientes"-,
entonces carece de la capacidad de vivir por sí mismo con seguridad.
Mi abuelo sólo podía realizar algunas de las medidas básicas de
independencia, y pocas de las más complejas. Pero en la India, esto no tenía
ninguna consecuencia grave. Su situación no provocó ninguna reunión
familiar de crisis, ni debates angustiosos sobre qué hacer con él. Estaba
claro que la familia se encargaría de que mi abuelo pudiera seguir viviendo
como deseaba. Uno de mis tíos y su familia vivían con él, y con una
pequeña manada de hijos, nietos, sobrinas y sobrinos cerca, nunca le faltó
ayuda.
El acuerdo le permitió mantener un modo de vida con el que pocos ancianos
de las sociedades modernas pueden contar. La familia le permitió, por
ejemplo, seguir siendo dueño y gestor de su granja, que había levantado de
la nada; de hecho, de algo peor que la nada. Su padre había perdido todo,
excepto dos acres hipotecados y dos toros escuálidos, a manos de un
prestamista cuando la cosecha fracasó un año. Entonces murió, dejando a
Sitaram, su hijo mayor, con las deudas. Con sólo dieciocho años y recién
casado, Sitaram se vio obligado a trabajar en las dos hectáreas restantes de
la familia. En un momento dado, la única comida que él y su novia podían
comprar era pan y sal. Se morían de hambre. Pero él rezó y permaneció en
el arado, y sus oraciones fueron escuchadas. La cosecha fue espectacular.
Pudo no sólo poner comida en la mesa, sino también pagar sus deudas. En
los años siguientes, amplió sus dos acres a más de doscientos. Se convirtió
en uno de los terratenientes más ricos del pueblo y en prestamista. Tuvo tres
esposas, a las que sobrevivió, y trece hijos. Hizo hincapié en la educación,
el trabajo duro, la frugalidad, en ganarse la vida por sí mismo, en ser fiel a
la palabra dada y en responsabilizar estrictamente a los demás de hacer lo
mismo. A lo largo de su vida, se levantaba antes del amanecer y no se
acostaba hasta que había inspeccionado por la noche cada acre de sus
campos a caballo. Incluso cuando tenía cien años, insistía en hacerlo. A mis
tíos les preocupaba que se cayera -era débil e inestable-, pero sabían que era
importante para él. Así que le consiguieron un caballo más pequeño y se
aseguraron de que alguien le acompañara siempre. Hizo las rondas por sus
campos hasta el año en que murió.
Si hubiera vivido en el Oeste, esto le habría parecido absurdo. No es seguro,
diría su médico. Si persistiera, se cayera y acudiera a urgencias con la
cadera rota, el hospital no le dejaría volver a casa. Insistirían en que fuera a
una residencia de ancianos. Pero en el mundo premoderno de mi abuelo,
cómo quería vivir era su elección, y el papel de la familia era hacerlo
posible.
Mi abuelo murió finalmente a la edad de casi ciento diez años. Ocurrió
después de que se golpeara la cabeza al caer de un autobús. Iba al juzgado
de un pueblo cercano por motivos de trabajo, lo cual ya parece una locura,
pero era una prioridad para él. El autobús empezó a moverse mientras él se
bajaba y, aunque iba acompañado por la familia, se cayó. Lo más probable
es que desarrollara un hematoma subdural, una hemorragia en el interior del
cráneo. Mi tío lo llevó a casa y en los días siguientes se desvaneció. Pudo
vivir como deseaba y con su familia a su alrededor hasta el final.
historia de la humanidad, la experiencia de Sitaram
Durante la mayor parte de la
Gawande fue la norma para las pocas personas que llegaron a la vejez. Los
ancianos eran atendidos en sistemas multigeneracionales, a menudo con tres
generaciones viviendo bajo el mismo techo. Incluso cuando la familia
nuclear sustituía a la familia extensa (como ocurrió en el norte de Europa
hace varios siglos), no se dejaba a los ancianos que se enfrentaran solos a
los achaques de la edad. Los hijos solían abandonar el hogar en cuanto
tenían la edad suficiente para formar sus propias familias. Pero solía
quedarse un hijo, a menudo la hija menor, si los padres sobrevivían hasta la
senectud. Esta fue la suerte de la poeta Emily Dickinson, en Amherst,
Massachusetts, a mediados del siglo XIX. Su hermano mayor se fue de
casa, se casó y formó una familia, pero ella y su hermana menor se
quedaron con sus padres hasta que éstos murieron. El padre de Emily vivió
hasta los setenta y un años, cuando ella tenía cuarenta, y su madre vivió aún
más. Ella y su hermana acabaron pasando toda su vida en el hogar paterno.
Por muy diferente que parezca la vida de los padres de Emily Dickinson en
Estados Unidos de la de Sitaram Gawande en la India, ambos se apoyaban
en sistemas que compartían la ventaja de resolver fácilmente la cuestión del
cuidado de los ancianos. No era necesario ahorrar para una plaza en una
residencia de ancianos ni organizar comidas sobre ruedas. Se entendía que
los padres seguirían viviendo en su casa, asistidos por uno o varios de los
hijos que habían criado. En las sociedades contemporáneas, en cambio, la
vejez y la enfermedad han pasado de ser una responsabilidad compartida y
multigeneracional a un estado más o menos privado, algo que se vive en
gran medida en solitario o con la ayuda de médicos e instituciones. ¿Cómo
ha sucedido esto? ¿Cómo hemos pasado de la vida de Sitaram Gawande a la
de Alice Hobson?
Una respuesta es que la propia vejez ha cambiado. En el pasado, sobrevivir
hasta la vejez era poco común, y los que sobrevivían cumplían una función
especial como guardianes de la tradición, el conocimiento y la historia.
Tendían a mantener su estatus y autoridad como jefes de familia hasta la
muerte. En muchas sociedades, los ancianos no sólo imponían respeto y
obediencia, sino que también dirigían los ritos sagrados y ejercían el poder
político. Era tanto el respeto que inspiraban los ancianos que la gente solía
fingir que eran más viejos de lo que eran, y no más jóvenes, al dar su edad.
La gente siempre ha mentido sobre su edad. Los demógrafos llaman a este
fenómeno "amontonamiento de la edad" y han ideado complejas
contorsiones cuantitativas para corregir todas las mentiras en los censos.
También se han dado cuenta de que, durante el siglo XVIII, en Estados
Unidos y Europa, el sentido de las mentiras cambió. Mientras que hoy en
día la gente suele subestimar su edad a los censistas, los estudios de los
censos del pasado han revelado que solían exagerarla. La dignidad de la
vejez era algo a lo que todos aspiraban.
Pero la edad ya no tiene el valor de la rareza. En Estados Unidos, en 1790,
las personas de sesenta y cinco años o más constituían menos del 2% de la
población; hoy son el 14%. En Alemania, Italia y Japón, superan el 20%.
China es ahora el primer país del mundo con más de 100 millones de
personas mayores.
En cuanto a la exclusividad de los conocimientos y la sabiduría de los
ancianos, también se ha erosionado gracias a las tecnologías de la
comunicación, empezando por la propia escritura y extendiéndose a Internet
y otros medios. La nueva tecnología también crea nuevas ocupaciones y
requiere nuevos conocimientos, lo que socava aún más el valor de la larga
experiencia y el juicio experimentado. En otro tiempo, podíamos recurrir a
un veterano para que nos explicara el mundo. Ahora consultamos Google, y
si tenemos algún problema con el ordenador se lo preguntamos a un
adolescente.
Quizás lo más importante de todo es que el aumento de la longevidad ha
provocado un cambio en la relación entre los jóvenes y los mayores.
Tradicionalmente, los padres supervivientes proporcionaban una fuente de
estabilidad, consejo y protección económica muy necesaria para las familias
jóvenes que buscaban vías de seguridad. Y como los terratenientes también
solían conservar sus propiedades hasta la muerte, el hijo que lo sacrificaba
todo para cuidar de los padres podía esperar heredar toda la finca, o al
menos una porción mayor que el hijo que se marchaba. Pero una vez que
los padres vivían mucho más tiempo, surgieron tensiones. Para los jóvenes,
el sistema familiar tradicional se convirtió menos en una fuente de
seguridad que en una lucha por el control de la propiedad, las finanzas e
incluso las decisiones más básicas sobre cómo vivir.
Y de hecho, en el hogar tradicional de mi abuelo Sitaram, la tensión
generacional nunca estuvo lejos. Pueden imaginarse cómo se sentían mis
tíos cuando su padre cumplía cien años y ellos mismos entraban en la vejez,
todavía a la espera de heredar tierras y conseguir la independencia
económica. Supe de amargas batallas en las familias de los pueblos entre
los ancianos y los hijos adultos por la tierra y el dinero. En el último año de
vida de mi abuelo, estalló una airada disputa entre él y mi tío, con quien
vivía. La causa original no estaba clara: quizá mi tío había tomado una
decisión comercial sin contar con mi abuelo; quizá mi abuelo quería salir y
nadie de la familia quería acompañarle; quizá a él le gustaba dormir con la
ventana abierta y a ellos les gustaba dormir con la ventana cerrada. Sea cual
sea el motivo, la discusión culminó (según quién contara la historia) con la
salida en tromba de Sitaram de la casa en plena noche o con su cierre. De
algún modo, consiguió irse a la casa de otro pariente y se negó a volver
durante dos meses.
El desarrollo económico mundial ha cambiado radicalmente las
oportunidades de los jóvenes. La prosperidad de países enteros depende de
su voluntad de escapar de los grilletes de las expectativas familiares y
seguir su propio camino: buscar trabajo donde sea, hacer el trabajo que
quiera, casarse con quien quiera. Así fue el camino de mi padre desde Uti
hasta Athens, Ohio. Primero dejó el pueblo para ir a la universidad en
Nagpur y luego para buscar oportunidades profesionales en Estados Unidos.
A medida que iba teniendo éxito, enviaba a casa cantidades de dinero cada
vez mayores, ayudando a construir nuevas casas para su padre y sus
hermanos, a llevar agua potable y teléfonos al pueblo, y a instalar sistemas
de riego que aseguraban las cosechas cuando las temporadas de lluvia eran
malas. Incluso construyó un colegio rural en las cercanías al que puso el
nombre de su madre. Pero no se podía negar que se había ido, y que no iba
a volver.
Aunque a mi padre le molestaba la forma en que Estados Unidos trataba a
sus ancianos, la vejez más tradicional que mi abuelo pudo mantener sólo
fue posible porque los hermanos de mi padre no se habían ido de casa como
él. Pensamos, con nostalgia, que queremos el tipo de vejez que tuvo mi
abuelo. Pero la razón por la que no la tenemos es que, en realidad, no la
queremos. El patrón histórico es claro: tan pronto como la gente tuvo los
recursos y la oportunidad de abandonar esa forma de vida, se fue.
LO FASCINANTE es que, a lo largo del tiempo, no parece que los ancianos
hayan lamentado especialmente la marcha de los niños. Los historiadores
constatan que los ancianos de la era industrial no sufrieron económicamente
y no se sintieron infelices al quedarse solos. En cambio, con el crecimiento
de las economías, se produjo un cambio en el modelo de propiedad. A
medida que los hijos abandonaban el hogar en busca de oportunidades en
otros lugares, los padres que vivían una larga vida descubrieron que podían
alquilar o incluso vender sus tierras en lugar de heredarlas. El aumento de
los ingresos, y luego los sistemas de pensiones, permitieron que cada vez
más personas acumularan ahorros y propiedades, permitiéndoles mantener
el control económico de sus vidas en la vejez y liberándolos de la necesidad
de trabajar hasta la muerte o la invalidez total. El concepto radical de
"jubilación" empezó a tomar forma.
La esperanza de vida, que era inferior a los cincuenta años en 1900,
ascendió a más de sesenta en la década de 1930, a medida que se afianzaban
las mejoras en nutrición, saneamiento y atención médica. El tamaño de las
familias se redujo de una media de siete hijos a mediados del siglo XIX a
poco más de tres después de 1900. La edad media a la que una madre tuvo
su último hijo también se redujo: de la menopausia a los treinta años o
menos. Como resultado, un número mucho mayor de personas vivía para
ver a sus hijos llegar a la edad adulta. A principios del siglo XX, una mujer
tenía cincuenta años cuando su último hijo cumplía veintiuno, en lugar de
los sesenta de un siglo antes. Los padres disponían de muchos años,
fácilmente una década o más, antes de que ellos o sus hijos tuvieran que
preocuparse por la vejez.
Así que lo que hicieron fue seguir adelante, al igual que sus hijos. Dada la
oportunidad, tanto los padres como los hijos vieron la separación como una
forma de libertad. Siempre que los ancianos han tenido medios económicos,
han elegido lo que los científicos sociales han llamado "intimidad a
distancia". Mientras que en los Estados Unidos de principios del siglo XX
el 60% de los mayores de sesenta y cinco años residían con un hijo, en la
década de 1960 la proporción había descendido al 25%. En 1975 estaba por
debajo del 15%. El patrón es mundial. Sólo el 10% de los europeos mayores
de ochenta años viven con sus hijos, y casi la mitad viven completamente
solos, sin cónyuge. En Asia, donde la idea de que un padre anciano se
quede a vivir solo se ha considerado tradicionalmente vergonzosa -como lo
veía mi padre-, se está produciendo el mismo cambio radical. En China,
Japón y Corea, las estadísticas nacionales muestran que el porcentaje de
ancianos que viven solos aumenta rápidamente.
En realidad, esto es un signo de enorme progreso. Las opciones para las
personas mayores han proliferado. Del Webb, promotor inmobiliario de
Arizona, popularizó el término "comunidad de jubilados" en 1960, cuando
lanzó Sun City, una comunidad en Phoenix que fue de las primeras en
limitar sus residentes a los jubilados. Fue una idea controvertida en su
momento. La mayoría de los promotores creían que los ancianos querían
tener más contacto con otras generaciones. Webb no estaba de acuerdo.
Creía que la gente en la última fase de su vida no quería vivir como lo hacía
mi abuelo, con la familia a cuestas. Construyó Sun City como un lugar con
una visión alternativa de cómo la gente pasaría lo que él llamaba "sus años
de ocio". Tenía un campo de golf, una galería comercial y un centro de
recreo, y ofrecía la perspectiva de una jubilación activa de recreo y de salir
a cenar con otros como ellos para compartirla. La visión de Webb resultó
ser masivamente popular, y en Europa, América e incluso Asia, las
comunidades de jubilados se han convertido en una presencia normal.
Para quienes no tenían interés en mudarse a esos lugares -Alice Hobson, por
ejemplo- se hizo aceptable y factible permanecer en sus propias casas,
viviendo como querían vivir, de forma autónoma. Este hecho es algo que
hay que celebrar. Podría decirse que no hay mejor momento en la historia
para ser mayor. Las líneas de poder entre las generaciones se han
renegociado, y no de la manera que a veces se cree. Los ancianos no han
perdido el estatus y el control, sino que lo han compartido. La
modernización no degradó a los ancianos. Degradó a la familia. Ha dado
personas, los jóvenes y los mayores, un modo de vida con más libertad y
control, incluida la libertad de estar menos en deuda con otras generaciones.
Puede que la veneración a los mayores haya desaparecido, pero no porque
haya sido sustituida por la veneración a la juventud. Ha sido sustituida por
la veneración del yo independiente.
QUEDA UN problema con esta forma de vivir. Nuestra veneración por la
independencia no tiene en cuenta la realidad de lo que ocurre en la vida:
tarde o temprano, la independencia será imposible. Una enfermedad grave o
una dolencia nos golpeará. Es tan inevitable como la puesta de sol. Y
entonces surge una nueva pregunta: Si vivimos para la independencia, ¿qué
hacemos cuando ya no se puede mantener?
En 1992, Alice cumplió ochenta y cuatro años. Su salud era sorprendente.
Había tenido que hacer la transición a una dentadura postiza y someterse a
la eliminación de cataratas en ambos ojos. Eso era todo. No había tenido
enfermedades graves ni hospitalizaciones. Seguía yendo al gimnasio con su
amiga Polly y hacía sus propias compras y se ocupaba de su casa. Jim y
Nan le ofrecieron la opción de convertir su sótano en un apartamento para
ella. Le resultaría más fácil estar allí, dijeron. Ella no quiso ni oírlo. No
tenía intención de dejar de vivir sola.
Pero las cosas empezaron a cambiar. En unas vacaciones en la montaña con
la familia, Alice no se presentó a comer. La encontraron sentada en la
cabaña equivocada, preguntándose dónde estaban todos. Nunca la habíamos
visto tan confundida. La familia la vigiló de cerca durante los días
siguientes, pero no ocurrió nada más. Todos dejamos de lado el asunto.
Entonces Nan, que visitaba a Alice en su casa una tarde, notó que tenía
moretones negros y azules en la pierna. ¿Se había caído?
No, dijo Alice al principio. Pero más tarde admitió que se había resbalado al
bajar las escaleras de madera del sótano. Fue sólo un resbalón, insistió.
Podría haberle ocurrido a cualquiera. La próxima vez tendría más cuidado.
Sin embargo, pronto tuvo más caídas, varias. No se rompió ningún hueso,
pero la familia empezaba a preocuparse. Así que Jim hizo lo que
naturalmente hacen todas las familias hoy en día. La llevó a ver a un
médico.
El médico le hizo algunas pruebas. Descubrió que sus huesos se estaban
adelgazando y le recomendó calcio. Le cambió la medicación y le dio
algunas recetas nuevas. Pero la verdad es que no sabía qué hacer. No le
traíamos un problema solucionable. Alice era inestable. Su memoria estaba
fallando. Los problemas sólo iban a aumentar. Su independencia no sería
sostenible por mucho tiempo. Pero él no tenía respuestas, ni dirección, ni
orientación. Ni siquiera podía describir lo que podía esperar que sucediera.
2 - Las cosas se desmoronan
69A mediados del siglo XX: L. Thomas, The Youngest Science (Viking,
1983).
69 El Congreso aprobó la Ley Hill-Burton: A. P. Chung, M. Gaynor y S.
Richards-Shubik, "Subsidies and Structure: The Last Impact of the Hill-
Burton Program on the Hospital Industry", National Bureau of Economics
Research Program on Health Economics meeting paper, abril de 2013,
http://www.nber.org/confer/ 2013/HEs13/summary.htm.
70 Mientras tanto, los planificadores políticos: Una fuente clave para la
historia de los hogares de ancianos fue B. Vladeck, Unloving Care: The
Nursing Home Tragedy (Basic Books, 1980). Véase también Holstein y
Cole, "Evolution of Long-Term Care", y los registros de la ciudad de
Boston y su casa de beneficencia: https://www.cityofboston.gov/
Images_Documents/Guide%20to%20the%20Almshouse%20records_tcm3-
30021.pdf.
71 Como dijo un estudioso: Vladeck, Unloving Care.
73El sociólogo Erving Goffman: E. Goffman Asylums (Anchor, 1961).
Corroborado por C. W. Lidz, L. Fischer y R. M. Arnold, The Erosion of
Autonomy in Long-Term Care (Oxford University Press, 1992).
4: ASISTENCIA
79Sus posibilidades de evitar la residencia de ancianos: G. Spitze y J.
Logan, "Sons, Daughters, and Intergenerational Social Support" (Hijos, hijas y
apoyo social intergeneracional), Journal of Marriage and Family 52 (1990):
420-30.
88 "Su visión era sencilla": K. B. Wilson, "Historical Evolution of
Assisted Living in the United States, 1979 to the Present", Gerontologist 47,
número especial 3 (2007): 8-22.
92En 1988, los resultados se hicieron públicos: K. B. Wilson, R. C. Ladd y
M. Saslow, "Community Based Care in an Institution: New Approaches and
Definitions of Long Term Care", documento presentado en la 41ª Reunión
Científica Anual de la Sociedad Gerontológica de América, San Francisco,
noviembre de 1988. Citado en Wilson, "Historical Evolution".
92-93En 1943, el psicólogo Abraham Maslow: A.
H. Maslow, " Una teoría de la motivación humana ", en
Psychological Review 50 (1943): 370-96.
94Los estudios revelan que a medida que las personas envejecen: D. Field
y M. Minkler, "Continuity and Change in Social Support between Young-Old,
Old-Old, and Very-Old adults", Journal of Gerontology 43 (1988): 100-6; K.
Fingerman y M. Perlmutter, "Future Time Perspective and Life Events across
Adulthood", Journal of General Psychology 122 (1995): 95-111.
94En uno de sus estudios más influyentes: L. L. Carstensen et al., "Emotional
Experience Improves with Age: Evidence Based on over 10 Years of
Experience Sampling", Psychology and Aging 26 (2011): 21-33.
98Se produjo una serie de experimentos: L. L. Carstensen y B. L. Fredrickson,
"Influence of HIV Status on Cognitive Representation of Others", Health
Psychology 17 (1998): 494-503; H. H. Fung, L. L. Carstensen y A. Lutz,
"Influence of Time on Social Preferences: Implications for Life-Span
Development", Psychology and Aging 14 (1999): 595; B. L. Fredrickson y L.
L. Carstensen, "Choosing Social Partners: How Old Age and Anticipated
Endings Make People More Selective", Psychology and Aging 5 (1990): 335;
H. H. Fung y L. L. Carstensen, "Goals Change When Life's Fragility Is
Primed: Lessons Learned from Older Adults, the September 11 Attacks, and
SARS", Social Cognition 24 (2006): 248-78.
101 En 2010, el número de personas en residencias asistidas: Centro de
Servicios de Medicare y Medicaid, Nursing Home Data Compendium,
2012 Edition (Government Printing Office, 2012).
102 Una encuesta de mil quinientos centros de vida asistida: C. Hawes et al.,
"A National Survey of Assisted Living Facilities", Gerontologist 43
(2003): 875-82.
5: UNA VIDA MEJOR
122 En un libro que escribió: W. Thomas, A Life Worth Living (Vanderwyk y
Burnham, 1996).
123-24 Y otras investigaciones fueron consistentes: J. Rodin y
E. Langer, "Long-Term Effects of a Control-Relevant Intervention with the
Institutionalized Aged", Journal of Personality and Social Psychology 35
(1977): 897-902.
125 En 1908, un filósofo de Harvard: J. Royce, The Philosophy of Loyalty
(Macmillan, 1908).
129 La investigación ha descubierto que en las unidades con menos de veinte
personas: M. P. Calkins, "Powell Lawton's Contributions to Long-Term Care
Settings", Journal of Housing for the Elderly 17 (2008): 1-2, 67-84.
140 Como escribió Dworkin: R. Dworkin, "Autonomy and the Demented
Self", Milbank Quarterly 64, supp. 2 (1986): 4-16.
6: DEJAR IR
150 Más del 15% de los cánceres de pulmón: C. M. Rudin et al., "Lung
Cancer in Never Smokers: A Call to Action", Clinical Cancer Research
15 (2009): 5622-25.
151 El 85% de ellos responde: C. Zhou et al., "Erlotinib versus
Chemotherapy for Patients with Advanced EGFR Mutation-Positive
Non-Small-Cell Lung Cancer", Lancet Oncology 12 (2011): 735-42.
152 Los estudios habían demostrado: C. P. Belani et al., "Maintenance
Pemetrexed plus Best Supportive Care (BSC) versus Placebo plus BSC:
A Randomized Phase III Study in Advanced Non-Small Cell Lung
Cancer", Journal of Clinical Oncology 27 (2009): 18s.
153 En Estados Unidos, el 25% de todo el gasto de Medicare: G. F. Riley y J.
D. Lubitz, "Long-Term Trends in Medicare Payments in the Last Year of
Life", Health Services Research 45 (2010): 565-76.
153 Datos de otros lugares: L. R. Shugarman, S. L. Decker y A. Bercovitz,
"Demographic and Social Characteristics and Spending at the End of Life",
Journal of Pain and Symptom Management 38 (2009): 15-26.
153 El gasto en una enfermedad como el cáncer: A. B. Mariotto, K. R.
Yabroff, Y. Shao y otros, "Projections of the Cost of Cancer Care in the United
States: 2010-2020", Journal of the National Cancer Institute 103 (2011): 117-
28. Véase también M. J. Hassett y E. B. Elkin, "What Does Breast Cancer
Treatment Cost and What Is It Worth?", Hematology/Oncology Clinics of
North America 27 (2013): 829-41.
155 En 2008, el proyecto nacional Coping with Cancer: A. A. Wright et al.,
"Associations Between End-of-Life Discussions, Patient Mental Health,
Medical Care Near Death, and Caregiver Bereavement Adjustment", Journal
of the American Medical Association 300 (2008): 1665-73.
155 Las personas con enfermedades graves tienen prioridades: P. A. Singer,
D. K. Martin y M. Kelner, "Quality End-of-Life Care: Patients'
Perspectives", Journal of the American Medical Association 281 (1999):
163-68; K. E. Steinhauser et al., "Factors Considered Important at the
End of Life by Patients, Family, Physicians, and Other Care Providers,"
Journal of the American Medical Association 284 (2000): 2476.
156 Pero como dice la investigadora sobre el final de la vida Joanne Lynn: J.
Lynn, Sick to Death and Not Going to Take It Anymore (University of
California Press, 2004).
156 Guías del ars moriendi: J. Shinners, ed., Medieval Popular Religion
1000-1500: A Reader, 2nd ed. (Broadview Press, 2007).
156 Últimas palabras: D. G. Faust, This Republic of Suffering (Knopf, 2008),
pp. 10-11.
156 La enfermedad catastrófica rápida es la excepción: M. Heron, "Deaths:
Leading Causes for 2009", National Vital Statistics Reports 61 (2009),
http://www.cdc.gov/ nchs/data/nvsr/nvsr61/nvsr61_07.pdf. Véase también
Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico, Health at a
Glance 2013, http://www.oecd.org/els/health-systems/
health-at-glance.htm.
167 En primer lugar, nuestras propias opiniones pueden ser poco realistas: N.
A. Christakis y E. B. Lamont, "Extent and Determinants of Error in Doctors'
Prognoses in Terminally Ill Patients: Prospective Cohort Study", BMJ 320
(2000): 469-73.
167 En segundo lugar, a menudo evitamos expresar nuestra opinión: E. J.
Gordon y C. K. Daugherty, "'Hitting You Over the Head': Oncologists'
Disclosure of Prognosis to Advanced Cancer Patients", Bioethics 17 (2003):
142-68; W. F. Baile et al., "Oncologists' Attitudes Toward and Practices in
Giving Bad News: An Exploratory Study", Journal of Clinical Oncology 20
(2002): 2189-96.
170 Gould publicó un extraordinario ensayo: S. J. Gould, "The Median Isn't
the Message", Discover, junio de 1985.
174 el caso de Nelene Fox: R. A. Rettig, P. D. Jacobson, C. Farquhar y W. M.
Aubry, False Hope: Bone Marrow Transplantation for Breast Cancer
(Oxford University Press, 2007).
175 Diez estados promulgaron leyes: Centros de Control de Enfermedades,
"State Laws Relating to Breast Cancer", 2000.
175 No importa que Health Net tenga razón: E. A. Stadtmauer, A. O'Neill, L.
J. Goldstein y otros, "Conventional-Dose Chemotherapy Compared with
High-Dose Chemotherapy plus Autologous Hematopoietic Stem-Cell
Transplantation for Metastatic Breast Cancer", New England Journal of
Medicine 342 (2000): 1069-76. Véase también Rettig et al., False Hope.
175 Aetna, decidió probar un enfoque diferente: R. Krakauer et al.,
"Opportunities to Improve the Quality of Care for Advanced Illness",
Health Affairs 28 (2009): 1357-59.
176 Un estudio de dos años sobre este programa de "atención concurrente":
C. M. Spettell et al., "A Comprehensive Case Management Program to
Improve Palliative Care", Journal of Palliative Medicine 12 (2009): 827-
32. Véase también Krakauer et al. "Opportunities to Improve".
176 Aetna llevó a cabo un programa de atención concurrente más modesto:
Spettel et al., "A Comprehensive Case Management Program".
177 Dos tercios de los pacientes con cáncer terminal: Wright et al.,
"Associations Between End-of-Life Discussions".
177 Un estudio histórico de 2010 del Hospital General de Massachusetts: J.
S. Temel et al., "Early Palliative Care for Patients with Metastatic Non-
Small Cell Lung Cancer", New England Journal of Medicine 363 (2010):
733-42; J. A. Greer et al., "Effect of Early Palliative Care on
Chemotherapy Use and End-of-Life Care in Patients with Metastatic
Non-Small Cell Lung Cancer", Journal of Clinical Oncology 30 (2012):
394-400.
178 En uno de ellos, los investigadores siguieron a 4.493 pacientes de
Medicare: S. R. Connor et al., "Comparing Hospice and Nonhospice
Survival among Patients Who Die Within a Three-Year Window",
Journal of Pain and Symptom Management 33 (2007): 238-46.
179 En 1996, el 85% de los residentes de La Crosse: B. J. Hammes, Having
Your Own Say: Getting the Right Care When It Matters Most (CHT
Press, 2012).
7: CONVERSACIONES DIFÍCILES
192 Cinco de los diez de mayor crecimiento: Datos analizados de Banco
Mundial, 2013, http://www.worldbank.org/en/ publication/global-economic-
prospects.
192 Para 2030, entre la mitad y dos tercios: Ernst & Young, "Hitting the Sweet
Spot: The Growth of the Middle Class in Emerging Markets", 2013.
192 Encuestas en algunas ciudades africanas: J. M. Lazenby y J. Olshevski,
"Place of Death among Botswana's Oldest Old", Omega 65 (2012): 173-87.
192 llevando a las familias a vaciar sus cuentas bancarias: K. Hanson y P.
Berman, "Private Health Care Provision in Developing Countries: A
Preliminary Analysis of Levels and Composition", Data for Decision Making
Project (Harvard School of Public Health, 2013),
http://www.hsph.harvard.edu/ihsg/topic.html.
192 Sin embargo, al mismo tiempo, los programas de cuidados paliativos
están apareciendo en todas partes: H. Ddungu, "Palliative Care: ¿Qué
enfoques son adecuados en el mundo en desarrollo?", British Journal of
Haemotology 154 (2011): 728-35. Véase también D. Clark et al., "Hospice
and Palliative Care Development in Africa", Journal of Pain and Symptom
Management 33 (2007): 698-710; R. H. Blank, "End of Life Decision-Making
Across Cultures", Journal of Law, Medicine & Ethics (verano de 2011): 201-
14.
192 Los estudiosos han postulado: D. Gu, G. Liu, D. A. Vlosky y Z. Yi,
"Factors Associated with Place of Death Among the Oldest Old",
Journal of Applied Gerontology 26 (2007): 34-57.
193 El uso de los cuidados paliativos ha ido creciendo: Centro Nacional de
Estadísticas de Salud, "Health, United States, 2010: With Special Feature
on Death and Dying", 2011. Véase también National Hospice and
Palliative Care Organization, "NHPCO Facts and Figures: Hospice Care
in America, 2012 Edition", 2012.
198 Los pacientes tienden a ser optimistas: J. C. Weeks et al., "Patients'
Expectations about Effects of Chemotherapy for Advanced Cancer", New
England Journal of Medicine 367 (2012): 1616-25.
199 un breve artículo de dos especialistas en ética médica: E. J. Emanuel y L.
L. Emanuel, "Four Models of the Physician-Patient Relationship",
Journal of the American Medical Association 267 (1992): 2221-26.
203 la mayoría de las pacientes con cáncer de ovario en su etapa: "Ovarian
Cancer", guía en línea de la Sociedad Americana del Cáncer, 2014,
http://www.cancer.org/cancer/ ovariancancer/detailedguide.
206 Bob Arnold, un médico de cuidados paliativos que había conocido: Véase
A. Back, R. Arnold y J. Tulsky, Mastering Communication with Seriously Ill
Patients (Cambridge University Press, 2009).
223 Un tercio del condado vivía en la pobreza: Oficina de Investigación,
Agencia de Servicios de Desarrollo de Ohio, The Ohio Poverty Report,
February 2014 (ODSA, 2014),
http://www.development.ohio.gov/files/research/ P7005.pdf.
224 formaron Athens Village siguiendo el mismo modelo: Más información
en http://www.theathensvillage.org. Por cierto, les vendrían bien tus
donaciones.
8: CORAJE
231Platón escribió un diálogo: Laches, trans. Benjamin Jowett, 1892,
disponible en línea a través de Perseus Digital Library, Tufts University,
http://www.perseus.tufts.edu/ hopper/ text?
doc=Perseus%3atext%3a1999.01.0176%3atext%3dLach.
236 El cerebro nos da dos maneras de evaluar las experiencias: D. Kahneman,
Thinking, Fast and Slow (Farrar, Straus y Giroux, 2011). Véase también D. A.
Redelmeier y D. Kahneman, "Patients' Memories of Painful Treatments: Real-
Time and Retrospective Evaluations of Two Minimally Invasive Procedures",
Pain 66 (1996): 3-8.
239 "La incoherencia está incorporada en el diseño de nuestras mentes":
Kahneman, Thinking, Fast and Slow, p. 385.
243 Tras cierta resistencia, los cardiólogos aceptan ahora:
A. E. Epstein et al., "ACC/AHA/HRS 2008 Guidelines for Device-Based
Therapy of Cardiac Rhythm Abnormalities", Circulation 117 (2008): e350-
e408. Véase también R. A. Zellner, M. P. Aulisio y W. R. Lewis, "Should
Implantable Cardioverter-Defibrillators and Permanent Pacemakers in Patients
with Terminal Illness Be Deactivated? La autonomía del paciente es
primordial", Circulation: Arrhythmia and Electrophysiology 2 (2009): 340-44.
244 sólo una minoría de las personas que se salvan del suicidio vuelven a
intentarlo: S. Gibb et al. "Mortality and Further Suicidal Behaviour After
an Index Suicide Attempt: A 10-Year Study", Australia and New Zealand
Journal of Psychiatry 39 (2005): 95-100.
244 En los lugares que permiten a los médicos escribir recetas letales: Por
ejemplo, la Death with DignityAct del estado de
Washington , http://apps.leg.wa.gov/rcw/ default.aspx?
cite=70.245.
245 uno de cada treinta y cinco holandeses: Gobierno de los Países Bajos,
"La eutanasia se lleva a cabo en casi el 3 por ciento de los casos",
Estadísticas de los Países Bajos, 21 de julio de 2012,
http://www.cbs.nl/en-GB/menu/themas/
gezondheid-welzijn/publicaties/artikelen/archief/2012/ 2012-3648-wm.htm.
245 Los holandeses han sido más lentos: British Medical Association,
Euthanasia: Report of the Working Party to Review the British Medical
Association's Guidance on Euthanasia, 5 de mayo de 1988, p. 49, n. 195.
Véase también A.-M. The, Verlossers Naast God: Dokters en Euthanasie in
Nederland (Thoeris, 2009).
245 Alrededor de la mitad ni siquiera utiliza su receta: Por ejemplo, datos de
la Autoridad Sanitaria de Oregón, Oregon's Death withDignity
Act, 2013 Report,
http://public.health.oregon.gov/ProviderPartnerResources/EvaluationResearch/
DeathwithDignityAct/Documents/year16.pdf.