MC Key - Simbolismo

EL SIMBOLISMO
FRANCMASONICO
Su ciencia, filosofía,
leyendas, mitos y
símbolos
1ª .Edición, Abril 1981
2ª. Impresión Noviembre de 1982
ISBN 968 13 0594 9
Derechos reservados, Copyright, 1981, por Editorial

Diana S.A. – Roberto Gayol 1219, Esq. Tlacoquemécatl,
México, D.F. – Impreso en México – Printed in Mexico.
Contenido
Capítulos
I.- Proemio – Origen y evolución histórica de la
francmasonería 1
II.- Noaquitas 14
III.- La Francmasonería primitiva de la antigüedad 18
IV.- Francmasonería espurea de la antigüedad 24
V.- Los Misterios Antiguos 30
VI.- Los artífices dionisiacos 35
VII.- Unión de la francmasonería especulativa con
la operativa en el templo de Salomón 47
VIII.- Los Francmasones de la Edad Media 50
IX.- Separación del elemento operativo 53
X.- El Sistema de la instrucción simbólica 57
XI.- Ciencia especulativa y arte operativo 63
XII.- Simbolismo del Templo de Salomón 73
XIII.- Forma de la Logia 85
XIV.- Cargos de la Logia 90
XV.- El punto dentro de un círculo 94
XVI.- El techo de la Logia 99
XVII.- Simbolismo Ritualista 104
XVIII.- Rito de descalzarse 106
XIX.- Rito de la investidura 110
XX.- Simbolismo de los guantes 115
XXI.- El rito de la circunvalación 120
XXII.- El rito de la revelación y el simbolismo de la
Luz 125
XXIII.- Simbolismo de la piedra angular 134
XXIV.- El Nombre Inefable 150
XXV.- Leyendas de la Francmasonería 173
XXVI.- Leyenda de las Escaleras de Caracol 195
XXVII.- Leyenda del Tercer Grado 208
XXVIII La Rama de Acacia 226
XXIX.- Simbolismo del Trabajo 240
XXX.- La Piedra Fundamental 256
XXXI.- La Palabra Perdida 273
BIOGRAFÍA DEL AUTOR
Albert Gallatin Mackey nació el 12 de Marzo de 1807 en

Charleston, Carolina del Sur. Era el menor de los hijos
del Dr. Jhon Mackey, un médico, editor y profesor quien
publica también el periódico El Investigador de 1812 a
1817. Albert Mackey después de enseñar por tiempo
siguió los pasos de su padre y asistió al Colegio Médico
de Carolina del Sur en Charleston en donde se graduó en
1832. Ejerció la medicina en Charleston y llegó a ser
profesor del Colegio Médico, pero en 1854 su creciente
interés en la Francmasonería lo impulsó a abandonar el
ejercicio médico y a dedicar sus energías a sus
actividades masónicas.
Mackey eventualmente llegó a ser el Gran Secretario de

la Gran Logia, Alto Gran Presbítero del Gran Capitulo,
Gran Maestro del Gran Consejo y General Gran Alto
Presbítero del Gran Capitulo General de los Estados
Unidos. La última década de su vida transcurrió en
Washington D.C. en donde se dedicó a continuar su
trabajo como secretario general del Supremo Consejo del
Grado 33. Murió en junio 20 de 1881 en Old Point
Comfort, Virginia.
Si bien Mackey ocupó altas posiciones oficiales en la

Orden Masónica, hoy es recordado por sus escritos
acerca de la Francmasonería. En 1849 fundó la revista
semanal Miscelánea Masónica del Oriente y del
Occidente y entre 1858 y 1860 publicó “Quarterly” que
dedicó a los mismos temas. Fue también autor de muchos
libros acerca de la Francmasonería. Su primer libro fue
Un Lexicón de la Francmasonería (1845), seguido del
Lazo Místico (1849), El libro de las Constituciones de la
Gran Logia de Carolina del Sur (1852), Principios de la
Ley Masónica (1856), El libro del Capitulo (1858), Libro
Texto de la Jurisprudencia Masónica (1859), Historia de
la Francmasonería en Carolina del Sur (1861), Manual
de la Logia(1862), Masonería Críptica (1867), Ritual
Masónico de Mackey (1869), El Simbolismo de la
Francmasonería (1869), Enciclopedia de la
Francmasonería de 5 tomos (1874) y Leyes
Parlamentarias Masónicas (1875. Estaba trabajando en el
presente volumen cuando murió. Muchos de los libros de
Mackey, particularmente Enciclopedia de la Masonería,
son considerados como los trabajos más autorizados
acerca del tema.
1
EL SIMBOLISMO FRANCMASÓNICO
CAPITULO PRIMERO
PROEMIO
ORIGEN Y EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA
FRANCMASONERÍA
Todo examen del simbolismo y de la filosofía

francmasónica debe ir necesariamente precedido de una
breve investigación sobre los orígenes e historia de la
institución. ¿En dónde nació esta Orden tan antigua y
universal? ¿Cuáles fueron los accidentes relacionados con
su fundación? ¿De qué institución similar o pareja se derivó?
¿Fueron, por el contrario, sus comienzos originales y
autóctonos, independientes de toda clase de influencias
externas y sin relación alguna con otra institución? Estas
preguntas son las que debe hacerse todo investigador
inteligente en los comienzos de su estudio. Y debe
contestarlas categóricamente, antes de que pueda esperarse
que comprenda su verdadero carácter de institución
simbólica, porque, para apreciar su carácter, es preciso
conocer antes sus antecedentes.
Pero quien espere llegar a una solución satisfactoria
de este examen tiene que sustraerse a la influencia de un error
en que suelen incurrir los novicios en filosofía masónica; no
confundir la doctrina francmasónica con su forma externa y
extrínseca. No debe presuponer que la suma y sustancia
de la Francmasonería está constituida por ciertas costumbres
y ceremonias que existen actualmente, pero que, aun hoy día,
están sujetas a extensas variaciones en diferentes países.
ALBERT G. MACKEY
2
"La antigüedad prudente" - dice Lord Coke, “expresó

las substancias por medio de ceremonias, para dar mayor
solemnidad, a lo que debía hacerse y recordarlo y
observarlo mejor". Sin embargo, debe tenerse siempre
presente que la ceremonia no es sustancia, sino la vestidura
externa con que ella se cubre y hasta se adorna, a la
manera que cubre el vestido a la figura humana. Desnudad al
hombre de su cubierta externa y todavía tendréis el
microcosmos (Palabra griega que significa “un mundo en
miniatura”), la maravillosa creación, con todos sus
nervios, huesos y músculos, y, sobre todo, con su cerebro,
ideas y sentimientos.
Si separásemos de la Francmasonería sus ceremonias
externas, todavía nos quedarla su filosofía y su ciencia, las
cuales han sido siempre las mismas, mientras que las
ceremonias han variado según las épocas y países.
Tantas veces se ha definido la Francmasonería di-
ciendo que "es una ciencia de moral, velada en alegorías y
esclarecida por medio de símbolos" que si no fuera por la
belleza de esta definición, sería hasta enojoso repetirla;
pero ella expresa el principio exacto que acabábamos de
anunciar. La Francmasonería es una ciencia, una filosofía, un
sistema de doctrinas que se enseña de un modo peculiar por
alegorías y símbolos. Este es su carácter interno, pues las
ceremonias son adiciones externas que no afectan a su
sustancia.
Por eso vamos a examinar en nuestro estudio sobre
los orígenes de la Francmasonería, este sistema peculiar de
filosofía y no sus ceremonias.
ALBERT G. MACKEY
3
Para investigar el origen de la filosofía masónica, hay

que remontarse hasta la más remota antigüedad, en donde
se encontrarán sus principios latiendo en el seno de
asociaciones parejas, en que se mantenía y enseñaba la
misma filosofía. Pero si se confunden las ceremonias
francmasónicas con su filosofía y se buscan los orígenes de
la asociación en formas externas semejantes a las actuales,
bastará con retroceder tan sólo hasta principios del siglo
XVIII, pues en esta época se introdujeron grandes
modificaciones en su ritual.
Habiendo llegado ya a la conclusión de que no de-
bemos investigar el origen del ritual, sino el de la filosofía
masónica, nos resta por ver cuál es la naturaleza
característica de esta filosofía.
Nosotros creemos que la filosofía de la
Francmasonería tiene por objeto la contemplación del
carácter divino y del humano. Nuestra filosofía considera a
Dios como un solo ser eterno, existente per se, en
contraposición a la mitología de los pueblos antiguos
sobrecargada de multitud de dioses y diosas, de semidioses
y héroes; y al HOMBRE como ser inmortal, que se prepara
en esta vida para otra eterna y futura, en idéntica
contraposición con la filosofía de la antigüedad que cir-
cunscribía la existencia humana a la vida presente.
Por lo tanto, estas dos doctrinas - la de la unidad de Dios
y la de la inmortalidad del alma, - constituyen la filosofía de
la Francmasonería. Por eso, cuando queremos definirla
sucintamente, decimos que es un antiguo sistema filosófico
que enseña estos dos dogmas. De ahí que, al encontrar en
todas las épocas ciertas asociaciones e instituciones
ALBERT G. MACKEY
4
que enseñaron estas verdades de un modo alegórico y

simbólico particulares, a pesar de desarrollarse en un
ambiente en que predominaban el oscurantismo intelectual y
la degradación de las antiguas religiones politeístas, creamos
tener derecho a sostener que esas asociaciones fueron la
incunabula -los predecesores - de la institución masónica, tal
como, hoy día existe.
Comprendidas ya estas observaciones preliminares,
creemos que el lector se encuentra capacitado ya para
considerar la teoría del origen de la Francmasonería que
exponemos en las siguientes proposiciones:
1. En primer lugar creemos que en los mismísimos
comienzos del mundo existieron ciertas verdades de gran
importancia para el bienestar de la humanidad, que fueron
comunicadas probablemente al hombre por directa
inspiración divina.
2. Estas verdades consistían principalmente en las
proposiciones abstractas de la unidad de Dios y de la
inmortalidad del alma, de cuya verdad no se puede dudar
de un modo racional. La creencia en estas verdades no es más
que una consecuencia necesaria del sentimiento religioso,
rasgo perenne de la naturaleza humana. El hombre es,
enfáticamente y por distinguirse de todas las otras criaturas,
un animal religioso. Gross comienza su interesante trabajo
sobre The Heathen Religión in its Popular and Symbolical
Development, afirmando que "La existencia universal de
ideas religiosas, la creencia en algo sobrenatural y divino y
el culto que al mismo se le rinde, es uno de los fenómenos
característicos de la raza humana." Y si la naturaleza ha
implantado el sentimiento religioso, también debe haberlo
ALBERT G. MACKEY
5
encauzado por un canal adecuado. La creencia y el culto

debieron haber sido en sus comienzos tan puros como la
fuente de que brotaron, aunque en épocas subsiguientes
y anteriores al cristianismo, se corrompieran, debido a la
influencia ejercida por los sacerdotes y los poetas sobre el
pueblo ignorante y supersticioso. Las dos primeras
proposiciones de nuestras teorías se refieren únicamente a
este período primitivo anterior a las corrupciones de que
acabamos de hablar.
3. Estas verdades de Dios y de la inmortalidad fueron
probablemente transmitidas por los patriarcas del linaje de
Set. Noé las conoció sin duda alguna, y las comunicó a sus
descendientes inmediatos.
4. A consecuencia de esta comunicación, el verdadero
culto de Dios continuó existiendo algún tiempo después
del Diluvio, siendo cultivado por los noaquitas o
descendientes de Noé.
5. En un período siguiente (cuya fecha no tiene
importancia, si bien la Biblia la fija en la erección de la
torre de Babel) gran parte de la raza humana se separó de
los noaquitas.
6. Estos separatistas perdieron rápidamente de vista
las verdades divinas que les habían revelado sus
antecesores, y cayeron en los más vergonzosos errores
teológicos, corrompiendo la pureza del culto y la ortodoxia
de la doctrina religiosa que se les había confiado.
7. Un reducido número de miembros perteneciente al
linaje patriarcal conservó estas verdades en toda su
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Integridad, y sólo a muy pocos permitieron conocer vagas

y difusas porciones de la verdadera luz.
8. El conocimiento íntegro se reservó únicamente
para los descendientes directos de Noé; el parcial, se dio a
los sacerdotes y filósofos, y más tarde, a los poetas de las
naciones paganas, a quienes iniciaron en los secretos de estas
verdades.
De la persistencia de estas verdades religiosas entre
los patriarcales descendientes de Noé, hay pruebas evi-
dentes en la historia sagrada. Y, en cuanto a su existencia en
las corporaciones de gentiles cultos, nos quedan los
testimonios de muchos escritores inteligentes que han
dedicado sus energías al estudio de este problema.
Por ejemplo, Grote dice en su Historia de Grecia que:
"Algunos sabios investigadores, especialmente Creuzer,
han relacionado la interpretación alegórica de los mitos
con la hipótesis de que existió un antiguo cuerpo de
sacerdotes muy instruidos, que tuvo su origen en Egipto u
Oriente y que enseñó a los rudos y bárbaros griegos la ciencia
física, histórica y religiosa, bajo el velo de los símbolos.
Esto mismo podría decirse de las demás naciones
intelectuales de la antigüedad.
9. Los autores masónicos han denominado a la
primera clase de doctrina o sistema, es decir a la
enseñanza íntegra, "la Francmasonería primitiva y pura de
la antigüedad", mientras que a la parcial, le han aplicado el
nombre de "Francmasonería espuria". Estos términos
fueron aplicados por primera vez, si no estamos mal
informados, por el Doctor Oliver, y se aplican de la siguiente
manera: la palabra puras, a las doctrinas enseñadas por los
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7
descendientes de Noé, y la palabra espurias, a las de sus

descendientes de linaje gentil o pagano.
10. Las masas populares - principalmente las gentiles
- desconocían por completo esta verdad divina, piedra
fundamental de ambos géneros de Francmasonería, la pura
y la espuria, y estaban profundamente sumergidas en los
errores y falsedades del culto y de la religión pagana.
11. Los errores de las religiones gentílicas no eran
invenciones voluntarias de quienes las cultivaban, sino
corrupciones graduales y casi inevitables de las verdades que
Noé les enseñara por primera vez. Tan palpables son estas
corrupciones que puede seguirse su proceso de formación
desde la forma original de que se fueron desviando. Por
ejemplo, la vida y hazañas de Baco o Dionisos, no es más
que una parodia de la de Moisés; y en el nombre de Vulcano,
el dios forjador, puede observarse una evidente corrupción
etimológica del nombre de Tubal Caín, el primer artífice en
metales, pues Vulcano, no es más que una forma
modificada de Baal-Caín, el dios Caín.
12. Los individuos pertenecientes a la masa
(existieron algunos de ellos que conocieron la verdad) reci-
bieron su doctrina por medio de una iniciación en ciertos
sagrados Misterios, en el seno de los cuales se conservaba,
ocultándola al pueblo.
13. Estos Misterios existieron en todos los países
paganos, con nombre distinto en cada uno y hasta tomando
diferentes formas, si bien tuvieron siempre el idéntico
objeto de enseñar por medio de doctrinas alegóricas y
simbólicas las grandes enseñanzas masónicas de la unidad
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8
de Dios y de la inmortalidad del alma. Esta es una

proposición importantísima que no debe perderse de vista
al investigar los orígenes de la Francmasonería, pues los
misterios paganos fueron a la Francmasonería espuria de
la antigüedad, lo que las Logias de Maestros a la
Francmasonería actual. Creemos innecesario demostrar la
existencia de los misterios, puesto que todos los autores
antiguos y modernos la admiten. El estudiar minuciosamente
su carácter y organización ocuparía todo un volumen. El
Barón de Sainte-Croix ha escrito dos grandes tomos que
tratan de este tema, sin lograr agotarlo.
14. Las dos divisiones de la Institución Masónica
definidas en el párrafo noveno, es decir, la Francmasonería
primitiva y pura de los descendientes judíos de los patriarcas,
llamados para distinguirlos, los noaquitas o descendientes de
Noé, porque no habían olvidado ni abandonado las
enseñanzas de su gran antecesor, y la Francmasonería
espuria, practicada en las naciones paganas, siguieron
en el curso del tiempo corrientes paralelas, a veces, muy
próximas, pero nunca unidas.
15. Pero estas dos corrientes no podían permanecer
siempre separadas. Brotaron en remotos tiempos de una
fuente común - la del antiguo sacerdocio de que ya hemos
hablado en la proposición octava, - y se dividieron en
Francmasonería pura y espuria, manteniéndose separadas
durante muchos siglos; pero, por fin, se encontraron y
unieron en la erección del templo de Jerusalén, siguiendo
los israelitas el ejemplo del rey Salomón, y los tirios el de
Hiram, rey de Tiro, e Hiram Abif.
ALBERT G. MACKEY
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Es cierto que la Francmasonería espuria no dejó

entonces de existir, pues, por el contrario, perduró muchos
siglos después de este periodo, hasta que los Misterios
paganos fueron abolidos durante el reinado del emperador
Teodosio. Pero con la unión de los francmasones judíos o
puros, con los espurios o tirios verificada en Jerusalén,
empezaron a infundirse sus doctrinas y ceremonias
respectivas, lo cual terminó con la abolición de los dos
sistemas y la fundación de uno nuevo, que puede
considerarse como el prototipo inmediato de la institución
existente en nuestros días.
Por eso muchos estudiantes masónicos no remontan
sus investigaciones más que hasta los hechos enunciados
en la proposición quince, y se contentan con encontrar los
orígenes de la Francmasonería en el templo de Salomón.
Pero, si nuestra teoría es cierta, la verdad es que entonces
no nació, sino que sufrió una modificación de su carácter. La
leyenda del tercer grado la leyenda áurea fue adoptada
entonces por la Francmasonería pura, tomándola de la
espuria; pero la leyenda había existido con otros nombres
y formas en todos los Misterios de las épocas anteriores.
La doctrina de la inmortalidad, que hasta entonces habían
enseñado los noaquitas en forma de abstracta proposición,
se inculcó desde aquel momento por medio de una lección
simbólica: el símbolo de Hiram el Arquitecto acabó por ser
el rasgo distintivo de la Francmasonería.
16. Pero el sistema masónico tenía que sufrir otra
importante modificación durante la construcción del
templo, porque antes de que se verificara la unión, la
Francmasonería pura de los noaquitas habla sido siempre
ALBERT G. MACKEY
10
especulativa, y no se parecía a la organización actual más que

en que rendía culto a los mismos principios abstractos de la
verdad divina.
17. Por el contrario, los tirios eran arquitectos de
profesión. Sus jefes pertenecían a la escuela de la Franc-
masonería espuria, y al unirse en el templo de Salomón
con sus contemporáneos judíos infundieron los elementos
del arte operativo en la ciencia especulativa practicada por
los últimos.
18. Desde entonces el sistema presentó unidos los
elementos de las masonerías especulativa y operativa. Esto
puede observarse ya en los Collegia Fabrorum, o Colegios
de Artífices, fundados en Roma por Numa, que,
indudablemente, estaban organizados masónicamente; en
la secta judía de los esenios, quienes trabajaban al mismo
tiempo que oraban y se decían descendientes de los
constructores del Templo, y también, aunque de un modo
más destacado, en los Francmasones viajeros de la Edad
Media, que se identifican por su nombre con sus sucesores
modernos, y cuyas sociedades estaban constituidas por
hombres sabios dedicados a escribir y estudiar, y por
artesanos, que trabajaban y construían. Durante tan largo
periodo de tiempo la Francmasonería continuó siendo a la
par operativa y especulativa.
19. Pero la institución habla de sufrir otro cambio que
la transformara en lo que actualmente es. Por eso no hace
mucho tiempo (comparativamente hablando) que la forma
operativa se abandonó llegando a ser la Francmasonería
enteramente especulativa. La fecha exacta de tal
acontecimiento no se fija en este caso por conjeturas, ya
ALBERT G. MACKEY
11
que sabemos que aconteció a principios del siglo XVIII

durante el reinado de la reina Ana de Inglaterra. Preston
cita las mismas palabras del decreto que estableció este
cambio: " Los privilegios de la masonería no se limitarán
tan sólo a los masones operativos, sino que se concederán
a hombres pertenecientes a diversas profesiones, con tal de
que sean regularmente aprobados e iniciados en la Orden."
Las diez y nueve proposiciones que acabamos de ex-
poner contienen una breve pero sucinta perspectiva de la
evolución de la Francmasonería, desde sus orígenes en las
primitivas épocas del mundo como sistema de filosofía
religiosa, pasando por todas las modificaciones que
introdujeron las razas judía y gentiles, hasta que tomó la
forma actual. Durante todo este tiempo conservó ciertos
rasgos inmutables que pueden considerase desde ahora como
específicos de ella, y por medio de los cuales se ha
distinguido de otras asociaciones contemporáneas, por
semejantes que hayan sido en su organización externa.
Estas características son: en primer término las doctrinas que
enseñó constantemente, es decir, las de la unidad de Dios y
la inmortalidad del alma, y en segundo término, la forma de
enseñarlas, a saber, por medio de símbolos y alegorías.
Considerando estas características como exponentes
de lo que es la Francmasonería, es inevitable llegar a la
conclusión de que la especulativa actual abunda en evi-
dentes pruebas demostrativas de la identidad de su origen
con la Francmasonería espuria del período pre-salomónico.
Ambos sistemas proceden de una fuente pura común; pero,
mientras uno de ellos conserva la pureza original, el otro
ALBERT G. MACKEY
12
la corrompe continuamente. Tal es la conclusión a que ha de

llegarse necesariamente, como corolario de las proposiciones
recién expuestas en este ensayo.
En la historia se encuentran numerosas pruebas
evidentes, (de las cuales estas proposiciones no son más - que
un ligero bosquejo), de que la rama tiria del sistema espurio
influyó de modo manifiesto en la Francmasonería primitiva
de los noaquitas, por medio de los símbolos, mitos y
leyendas que ésta recibió de aquélla, si bien modificándolos
de forma que estuvieran de acuerdo con su sistema.
Hay una cosa irrefutable: la de que debemos a los
Francmasones tirios la introducción del símbolo de Hiram
Abif.
La idea de este símbolo, aunque modificada por los
Francmasones judíos, no es de procedencia judía, pues fue,
evidentemente, tomada de los misterios paganos, en que
Baco, Adonis, Proserpina y otros seres deificados
representaban el mismo papel que Hiram en los misterios
masónicos.
Por último, en los términos técnicos de la Franc-
masonería, en sus instrumentos de trabajo, en los nombres de
sus grados y en la mayor parte de sus símbolos se encuentra
un testimonio fehaciente de la gran infiltración de los
elementos pertenecientes al arte operativo en su filosofía
religiosa.
La Historia explica este hecho diciendo que se debió a
la afinidad de esta institución con la Fraternidad de artífices
dionisíacos constructora del templo de Jerusalén, con los
Colegios de Artesanos de Numa, y con los francmasones
ALBERT G. MACKEY
13
viajeros de la Edad Media, que edificaron todos los grandes

edificios de su época.
Las diez y nueve proposiciones expuestas en este
ensayo forman un breve bosquejo de la teoría del verdadero
origen de la Francmasonería, que hemos adoptado, después
de largas y pacientes investigaciones. Si quisiéramos
demostrar lógicamente o con pruebas históricas la
evidencia de estas proposiciones, nos veríamos obligados a
escribir un enorme volumen; por eso nos limitaremos a
presentarlas como sugerencias que el estudiante masónico ha
de ponderar por sí mismo. No son más que postes
indicadores que han de guiarle en la difícil y bella tarea de
investigar el origen y la evolución de la Francmasonería,
desde su nacimiento hasta el actual estado de potente
madurez.
Pero, a pesar de que las hemos expuesto lacónica-
mente, creemos que son necesarias, como preliminar para
comprender debidamente el simbolismo de la Francma-
sonería.
ALBERT G. MACKEY
14
CAPÍTULO II
NOAQUITAS
Como introducción necesaria a toda investigación sobre

el carácter del simbolismo de la Francmasonería, - vamos a
inquirir su origen histórico. Para ello debemos partir de una
época muy remota. Sin embargo, revisaremos la historia
primitiva y anterior a la institución con toda la brevedad que
permita la claridad del asunto.
Pasando por encima de todo cuanto se encuentra en la
historia antediluviana que no influyó para nada en el nuevo
mundo surgido de las ruinas del viejo, nos encontramos
con que, poco después del gran cataclismo, los inmediatos
descendientes de Noé poseían por lo menos dos verdades
religiosas recibidas de su padre común, quien las había
aprendido a su vez de los patriarcas que le precedieron. Estas
verdades eran: la doctrina de la existencia de una Inteligencia
Suprema, Creadora, Conservadora y Gobernadora del
Universo, y, como consecuencia necesaria, la creencia en
la inmortalidad del alma, la cual por ser emanación de la
causa primera debla distinguirse del polvo perecedero y vil,
su tabernáculo terrenal, por poseer vida futura y eterna.
"La doctrina de la inmortalidad del alma, es conse-
cuencia inevitable de la idea de Dios. El Ser mejor de los
Seres, debe querer lo mejor para todas las cosas; el más
sabio, debe, hacer planes para que así sea; el más
poderoso, debe realizarlos. Nadie se atreverá a negar esto".
La teoría de que Noé conoció y reconoció estas doc-
trinas, no puede parecer mera suposición a quien crea en la
ALBERT G. MACKEY
15
revelación divina; pero nosotros creemos que los filósofos

pueden llegar a idénticas conclusiones sin necesidad de
basarse en otra autoridad que la de la razón,
El sentimiento religioso, en cuanto atañe a la creencia
en la existencia de Dios, es instintivo, innato y, por lo
tanto, universal en el alma humana.
"La institución religiosa, al igual que de la sociedad,
el matrimonio y la amistad, se basa en un fundamento
profundo y permanente del corazón humano: así como las
instituciones humildes, transitorias y parciales proceden de
necesidades humildes, transitorias y parciales, y tienen su
origen en los sentidos y los fenómenos de la vida, la de
esta útil, permanente y sublime institución, es producto de
necesidades universales, sublimes y permanentes,
relacionadas con el alma y las invariables realidades de la
vida 59.
No hay historia de que ninguna nación, por degradada
intelectual y moralmente que sea, que no tenga pruebas
evidentes de su tendencia hacia semejante creencia. El
sentimiento puede pervertirse, la idea corromperse
groseramente, pero, de todos modos, continúa existiendo y
es prueba del manantial de que brotó.
"Los sabios de todas las naciones, épocas y religiones
tenían alguna idea de estas sublimes doctrinas, más o
menos degradadas, adulteradas u obscurecidas. Estos
vislumbres y vestigios de las verdades más sagradas y
exaltadas emanaron de tradiciones primitivas, que se
transmitieron de generación en generación a toda la hu-
manidad, desde el principio del mundo, o por lo menos,
desde la caída del hombre".
ALBERT G. MACKEY
16
Hasta en las formas más degradadas del fetichismo

(Culto rendido por los salvajes a objetos materiales, que
representan espíritus) en que los negros se prosternan con
reverente terror ante el altar de un tosco y deforme ídolo
quizás fabricado por sus mismas manos, el acto de adoración
es el reconocimiento del ansia que siente todo adorador de
aferrarse a un poder desconocido, superior a su propia
esfera. Este poder desconocido, sea cual fuere, es Dios para
él.
"De esta forma, no sólo los objetos enumerados an-
teriormente, sino hasta las gemas, metales, aerolitos,
imágenes, trozos de madera labrados, pieles de animales
rellenas y sacos curativos como los de los indios norte-
americanos, son adorados como divinidades y se convierten
en objetos de adoración. Pero en este caso, se idealiza el
objeto visible, y no se le adora como cosa, sino como tipo
o símbolo de Dios".
La creencia en la inmortalidad del alma, es tan uni-
versal como la de la existencia de Dios. Aquélla brotó del
mismo anhelo humano por lo infinito y, aunque la doctrina
primitiva se ha ido corrompiendo, todas las naciones tienen
tendencia a reconocerla, Todos los pueblos han soñado desde
la más remota antigüedad en el ideal de, otro mundo, y han
buscado el lugar en donde se encontraban los espíritus
de los muertos. La deificación de los muertos, el culto a los
héroes o al hombre, desarrollo inmediato de la idea religiosa
fetichista, no es más que el reconocimiento de la vida
futura; puesto que no se habría deificado a los muertos si no
hubiera continuado existiendo algo de ellos después de su
muerte. La adoración del cadáver pútrido, hubiera sido un
ALBERT G. MACKEY
17
fetichismo más degradante que cualquiera de los

descubiertos hasta hoy día; pero el culto del hombre siguió
al fetichismo. Era ya un grado más elevado del sentimiento
religioso, en el que se anidaba la esperanza en la posibilidad
de una vida futura, y quizás la creencia positiva en ella.
Así pues, la razón nos lleva, corno la revelación, a la
conclusión de que estas dos doctrinas prevalecieron entre
los descendientes de Noé, después del Diluvio. Ellos las
sentían con toda su pureza e integridad, porque habían
emanado de la fuente más pura y elevada.
Tales son las doctrinas que constituyen el credo de la
Francmasonería; de ahí que el nombre de Noaquitas, es decir,
descendientes de Noé y transmisores de sus dogmas
religiosos, sea uno de los que se han aplicado a los
Francmasones.
ALBERT G. MACKEY
18
CAPITULO III
LA FRANCMASONERIA PRIMITIVA DE LA
ANTIGÜEDAD
La época histórica que, inmediatamente después, de-

manda nuestra atención es la relacionada con lo que se
denomina en la Historia Sagrada dispersión de Babel. El
esplendor de la verdad que transmitiera Noé, acabó por
anublarse. Los dogmas de la unidad de Dios y de la
Inmortalidad del alma se perdieron de vista. Unos pueblos
se desviaron del verdadero culto instituyendo el Sabeismo,
o culto del sol, la luna y las estrellas y otros, y la
deificación de los hombres.
El Sabeismo fue la desviación que se difundió más
pronto y más extensamente. Según Owen "este culto surgió
de algunas tradiciones imperfectas transmitidas por los
patriarcas y referentes al dominio del sol durante, el día y
de la luna durante la noche". Más tarde estudiaremos de
qué forma se ha modificado y simbolizado, espiritualmente
este sistema en la Francmasonería.
Cierto autor moderno dice las siguientes elocuentes
palabras sobre la universalidad del culto solar en la an-
tigüedad: "El Sabeismo, o culto de la luz, prevaleció en todas
las naciones directoras del mundo primitivo. Junto a los ríos
de la India, en las montañas de Persia y las llanuras de Asiria
la primera humanidad adoraba de esta forma a los espíritus
superiores de cada país, elevándose con pensamiento
espiritual, desde el orbe solar hasta Aquel de quien el astro
ALBERT G. MACKEY
19
rey parece vicerregente: el Sol de todos los seres, cuya luz

irradia y purifica el mundo del alma, del mismo modo que
los rayos solares el mundo del sentido. Egipto, cuya religión
conocemos muy superficialmente, practicó también este
culto; Siria dedicó grandes templos al sol; la alegre Grecia
se entretenla en pensar cuando lo sentía, casi ocultándolo en
la mítica individualidad que le asignaba su fantasía. Hasta la
prosaica China hace ofrendas al luminar amarillo del día los
errantes Celtas y Teutones celebraban fiestas en los
frondosos bosques del Norte de Europa; y los aborígenes
de América inundaban con sangre los templos del sol en
honor del astro benéfico".
"No hay pueblo cuya religión conozcamos" – dice el
abate Banier, - "ni en nuestro continente, ni en América,
que no haya rendido culto al sol, excepto algunos
habitantes de la zona tórrida, que continuamente lo mal-
dicen porque les abrasa con sus rayos".
Macrobio trata de demostrar en su Saturnalia que
todos los dioses del Paganismo pueden reducirse al sol.
Pero el Sabeísmo no fue sólo la corrupción religiosa
más antigua, sino también la que se difundió más gene-
ralmente. Por eso se ve que el antiguo culto solar ejerció
siempre sus influencias hasta en las naciones que
aceptaron más tarde el credo politeísta de los hombres
deificados y de los dioses facticios y artificiales. Para el
pueblo griego, el que con mayor refinamiento rindió culto
a los héroes, Hércules era el sol; y la fábula mitológica de
que mató con sus flechas a la hidra de las siete cabezas
existente en los pantanos de Lernea no es más que una
alegoría que representa la disipación del paludismo o
ALBERT G. MACKEY
20
malaria de las aguas estancadas, por medio de los

purificantes rayos del astro diurno.
También la principal divinidad egipcia, Osiris, no es
más que un nombre del sol; mientras que su gran enemigo
y destructor, Tifón, es la tipificación de la noche, o de las
tinieblas. Y, por último, las tres manifestaciones indas de
la divinidad suprema, Brahma, Shiva Y Visnú, eran símbolos
del sol levante, meridiano y poniente.
Este prematuro y extendido predominio de culto solar
es digno de especial atención, sobre todo porque ejerció gran
influencia en la Francmasonería espuria le la antigüedad, que
también se ha dejado sentir en nuestro sistema moderno,
aunque algo modificada y cristianizada. Muchos, por no
decir casi todos los símbolos masónicos actuales, sólo se
pueden comprender y apreciar debidamente cuando se les
asocia al culto solar.
Los sabeístas y politeístas posteriores a la dispersión
de Babel, olvidaron la divina verdad de la existencia del Dios
supremo, el Gran Arquitecto del Universo, simbolizado
en la Francmasonería por la VERDADERA PALABRA. Y
con ella desapareció la doctrina de la vida futura. Por eso se
alude en cierta parte del ritual masónico a este
acontecimiento histórico, cuando se menciona “la elevada
torre de Babel, donde se confundieron las lenguas y se
perdió la Masonería".
No obstante, unos cuantos constructores conservaron
con su prístina pureza en la llanura de Sinnar las grandes
doctrinas masónicas y religiosas de la unidad de Dios y de
la inmortalidad del alma. Eran los patriarcas, cuya
descendencia venerable continuó conservando la verdad.
ALBERT G. MACKEY
21
De suerte que, años después de la dispersión de las

naciones en Babel, existían dos grandes sectas religiosas
que caminaban paralelamente en el decurso del tiempo, a
pesar de ser tan diversas entre sí como la luz de las
tinieblas, y lo verdadero de lo falso.
Una de estas corrientes del pensamiento y del sen-
timiento religioso fue la del mundo pagano e idólatra, en la
cual no existía, por lo menos con toda su pureza, la
doctrina masónica, si bien se unió a ella un renuevo del
que más tarde nos ocuparemos.
La segunda de estas corrientes estaba formada, como ya
dijimos, por los patriarcas y sacerdotes, los cuales
conservaron con toda su pureza las dos grandes doctrinas
masónicas de la unidad de Dios y de la inmortalidad del
alma.
Esta corriente abarcaba lo que los más recientes autores
masónicos designaron con el nombre de "Francmasonería
Primitiva de la Antigüedad".
Ahora bien, nosotros no hemos de defender aquí la
teoría gratuita y refutable, sostenida por algunos autores
demasiado imaginativos, de que la Francmasonería de los
patriarcas se asemejaba por su organización, ritual y
simbolismo al sistema actual. No sabemos tan, siquiera si los
patriarcas tuvieron un ritual, ni un simbolismo, y nos
inclinamos a creer que su sistema estaba constituido por
proposiciones abstractas derivadas de las tradiciones
antediluvianas. El Doctor 0liver cree posible que estos
masones primitivos y puros poseyeron algunos símbolos, y
enumera entre ellos el de la serpiente, el del triángulo y el del
punto dentro de un círculo; pero no se apoya en auto-
ALBERT G. MACKEY
22
ridad alguna, ni nosotros creemos oportuno atribuir a la

Orden más de lo debido y de lo demostrable.
Cuando Anderson dice que Moisés era el Gran
Maestre: Joshuá, su Diputado, y Aholiab y Bezaleel, sus
Grandes Vigilantes, deben tomarse sus palabras como un
facon de parler, una manera de hablar enteramente
figurada, ya que no pretenda decir que esos hombres
ocuparan cargos parecidos a los actuales de la Franc-
masonería. Sin embargo, habría sido preferible que no
hubiera empleado semejante lenguaje.
Lo único que se podría atribuir al sistema de la
Francmasonería Primitiva practicada por los patriarcas, es
que abarcaba y enseñaba los dos grandes dogmas de la
unidad de Dios y la inmortalidad del alma. También podría
ser-y esto parece casi cierto-que existiera una doctrina
secreta, la cual se enseñaba con cierta reserva. Sabido es
que Moisés, quien necesariamente hubo de aprender la
ciencia de sus antecesores, no enseñó públicamente la
doctrina de la inmortalidad del alma. Además los judíos
tenían una ley oral o secreta que jamás confiaron al papel
hasta después del cautiverio, esta ley debió contener los
dogmas de la Francmasonería Primitiva.
En síntesis, el sistema de la Francmasonería primitiva
sin ritual ni simbolismo, (pues ha llegado por lo menos así
hasta nosotros) estaban constituida únicamente las leyendas
tradicionales en las que se conservaban las dos grandes
verdades de que ya hemos hablado. Eran de carácter
completamente especulativo, sin admitir ningún elemento
operativo, y se transmitieron por conducto de los
patriarcas, sacerdotes y reyes judíos, sin alteración,
ALBERT G. MACKEY
23
aumento, ni disminución hasta la época de Salomón y de la

construcción del templo.
Dejemos, pues, de seguir el curso de la corriente pura,
y sigamos la de la historia religiosa, la que cruza las naciones
politeístas e idólatras de la antigüedad y traza la evolución
de la división de la Masonería, que ha sido denominada
"Francmasonería espuria de la Antigüedad", para distinguirla
de la otra.
ALBERT G. MACKEY
24
CAPITULO IV FRANCMASONERIA
ESPUREA DE LA ANTIGÜEDAD
En el enorme e infecundo desierto del politeísmo

-sombrío y terrible como sus turbios dominios - se
encuentran algunos oasis de verdad. Ayudados por la luz
de la naturaleza los filósofos y sabios antiguos lograron
encontrar algunos restos de las verdades de la Unidad de
Dios y el futuro estado del alma, recibidas por los
patriarcas de su época, que fueron reveladas antes del
Diluvio a su común antepasado y que Noé se encargó de
difundir y conservar.
Habiendo tenido estas vagas, pero purificantes per-
cepciones, los sabios y los filósofos no podían degradar la
majestad de la Causa suprema, dividiendo sus atributos
entre Zeus y Hera en Grecia, Júpiter y Juno en Roma, y Osiris
e Isis en Egipto. Ellos no creían que el alma que piensa,
siente y razona, huésped y compañero del cuerpo, se
perdiera totalmente con la muerte del cuerpo.
Por lo tanto, en los primeros tiempos que siguieron a
la era de la dispersión, hubo gentiles que creyeron en la
unidad de Dios y en la inmortalidad del alma; pero no se
atrevieron a enseñar estas doctrinas públicamente, porque
el alma del pueblo, encenegada en la superstición, y
absorta, como dice San Pablo de los atenienses en el culto de
los dioses desconocidos, no estaba preparada para recibir
las enseñanzas filosóficas de la teología pura.
Los autores antiguos enunciaban frecuentemente el
indudable axioma de que “es completamente inútil dar a
ALBERT G. MACKEY
25
conocer al pueblo ciertas verdades, y conveniente que

ignore la falsedad de muchas fábulas" (i). Tales son las
palabras de Varrón, conservadas por San Agustín.
Estrabón, otro escritor pagano, exclama: "El filósofo no
puede conducir a una multitud de mujeres y de gente
ignorante por un método de raciocinio e invitarles por este
medio a que practiquen la piedad, la santidad y la fe; pero
debe servirse también de la superstición y no prescindir de
inventar fábulas y hacer milagros." (Estrabón, Geog., libr.
l.)
Por eso, mientras nos encontramos en esas tempranas
épocas del mundo con masas que se revuelcan en la
degradación intelectual de la religión idólatra y politeísta, sin
tener apoyo para el presente, ni esperanza para el futuro,
viviendo sin conocer la Providencia suprema, y muriendo sin
esperar una feliz inmortalidad, hemos de tropezar, también,
con pruebas evidentes de que estas consoladoras doctrinas
eran creídas secretamente por los filósofos y sus discípulos.
Pero aunque creían en ellas, no las propagaban pú-
blicamente por ser herejías, que hubiera sido peligroso
decir al oído público; eran verdades que hubieran producido
el desprecio del sistema establecido y el derrocamiento de
la superstición popular, Sócrates, el sabio ateniense, es un
ejemplo del castigo que se imponía a los atrevidos
innovadores que osaban insultar a los dioses y envenenar el
alma de la juventud con las herejías de una religión
filosófica.
“Permitían, lo tanto”- dice un sabio escritor, -“que la
multitud permaneciese sumergida en las sumidades de la
ALBERT G. MACKEY
26
idolatría grosera y complicada; pero, en cambio, descorrían

el velo misterioso con que se cubre la Divinidad en la
gloria radiante de su unidad, ante el escaso número de
filósofos que podían resistir el fulgor de la luz sin quedar
deslumbrados”. Estas doctrinas se ocultaban de los ojos del
vulgo, como cosa sagrada e inviolable, envueltas en el velo
impenetrable del misterio.
Como consecuencia de esto a nadie se le permitía
conocer estas sublimes verdades, hasta que hubiera
demostrado que era digno y capaz de recibir la plena luz de
la sabiduría, sometiéndose a pruebas arduas y a una luenga
y penosa iniciación. Y, con tal fin, se organizaron
instituciones especiales conocidas con el nombre de
Misterios, que, por la semejanza de su organización,
objetos y doctrinas, se han comprendido en el nombre
genérico de “Francmasonería Espurrea de la Antigüedad”
por los escritores masónicos.
Warburton (2) dice al definir en qué consistían los
Misterios que “rendían todos los dioses paganos un culto
secreto (además del público y exotérico), en el cual sólo
podían participar quienes habían sido elegidos por medio
de ceremonias preparatorias, llamadas iniciaciones. Este
culto secreto recibía el nombre de Misterios”.
Vamos ahora a exponer la relación existente entre los
Misterios y la institución Francmasónica, para la cual será
antes necesario explicar la constitución de estas asambleas
místicas.
Casi todos los países del mundo antiguo tenían sus
Misterios peculiares, dedicados a rendir culto esotérico a
un dios favorito, y a enseñar una doctrina secreta muy
ALBERT G. MACKEY
27
diferente de la que se daba en el ceremonial público de

devoción. En Persia, los Misterios se consagraron a Mitra,
o el sol; en Egipto, a Isis y Osiris; en Grecia, a Démeter; en
Samotracia, a los dioses Cabires, los Seres Poderosos, en
Siria, a Dionisos; mientras que en las naciones del Norte
de Europa, como la Galia y Britania, las iniciaciones se
dedicaban a sus dioses peculiares y se celebraban bajo la
denominación general de ritos druídicos.
El objeto y los fines fundamentales de la institución
secreta era idéntico en todas partes, ora se dedicara a
honrar al afeminado dios Adonis, favorito de Venus, ora al
implacable Odín, el dios escandinavo de la guerra y la
mortandad, ya rindiera culto a Démeter, el tipo de la tierra,
o a Mitra, símbolo de todo lo que en ella fructifica.
Los Misterios eran escuelas de religión, donde se
revelaban a los iniciados los errores y absurdos del
politeísmo. En ellos se enseñaba al candidato que las
numerosas divinidades de la teología popular no eran más
que símbolos ocultos de los diversos atributos del Dios
supremo- espíritu visible e invisible- y que el alma, como
emanación de Su esencia, no podía “corromperse jamás”,
sino que por lo contrario, ascendía a la vida eterna después
de la muerte del cuerpo.
Prueba de que esta doctrina y este objeto fueron los
de los Misterios, son los testimonios concomitantes de los
autores contemporáneos y de los eruditos modernos
dedicados a su estudio.
Isócrates dice en su panegírico que "quienes han sido
iniciados en los Misterios de Ceres acarician mayores
esperanzas ante el fin de la vida y su futuro".
ALBERT G. MACKEY
28
Epicteto declara que todo lo perteneciente a los

Misterios fue instituido por los antiguos para instrucción y
enmienda de la vida.
Según Platón la iniciación tenía por objeto volver al
alma al estado de perfección original de que había salido.
Tomás Taylor, el célebre platónico, que conocía a fondo
el carácter de estos ritos antiguos, asegura que “en ellos se
dejaba entrever por medio de visiones místicas y
espléndidas, la felicidad del alma en la tierra y en la
muerte, cuando se purificaba de las imperfecciones de la
naturaleza material y se elevaba constantemente a las
realidades de la visión intelectual .
Creuzer , el célebre autor germano que ha estudiado
los antiguos misterios con gran ponderación y detalle,
expone una teoría sobre su naturaleza y objeto que es
digna de estudio.
Su teoría es que cuando se hacían pasar ante los ojos del
iniciado representaciones simbólicas de la creación del
universo, el origen de las cosas, las migraciones y
purificaciones del alma, los comienzos y progresos de la
civilización y de la agricultura, se infería de estos símbolos
y escenas de los Misterios la instrucción destinada
únicamente a los más perfectos, o epoptas, a quienes se
comunicaban las doctrinas de la existencia de un solo y
eterno Dios y el destino trascendental del universo y del
hombre.
Creuzer se refiere más bien al objeto general de las
instrucciones, que al carácter de los ritos y ceremonias con
que se inculcaban en el alma, pues en los Misterios, así como
en la Francmasonería, el Hierofante a quien nosotros llama-
ALBERT G. MACKEY
29
mos el Venerable de la Logia, daba a menudo conferencias o

discursos místicos sobre algún problema moral.
A pesar de que Faber siente cierta predilección por la
teoría de que todos los símbolos y ritos de la antigüedad
proceden de las tradiciones de Noé, el arca y el Diluvio,
describe la iniciación en los Misterios, como re- presentación
escénica del descenso mítico al Hades, o tumba, y el retorno
desde ésta a la luz del día.
En una palabra, el objeto de la instrucción dada en todos
los Misterios era enseñar la unidad de Dios; en sus
ceremonias se trataba de representar escénicamente la
muerte y el subsecuente retorno a la vida, con objeto de
inculcar las grandes verdades de la resurrección de los
muertos y de la inmortalidad del alma.
Creemos casi inútil llamar aquí la atención sobre la gran
semejanza de objetos y, conformación de estos antiguos ritos
con el tercer grado de la Francmasonería, o sea, el de
Maestro. Todos eran como éste de carácter funerario;
empezaban con amarguras y lamentaciones, terminaban en
alegrías; había un aphanismo o entierro, un pastos o
tumba, una euresis o descubrimiento de lo que se había
perdido y una leyenda o relación mítica, todo lo cual no podía
ser más que de carácter profundamente simbólico.
Por eso, al observar esa extraña identidad de objeto y
forma existente entre las iniciaciones de los antiguos y las de
los Francmasones modernos, los autores han acordado
designar a aquellos Misterios con el nombre de
"Francmasonería Espuria de la Antigüedad".
ALBERT G. MACKEY
30
CAPITULO V
LOS MISTERIOS ANTIGUOS
Con objeto de esclarecer estas opiniones y de fami-

liarizar al lector con las coincidencias de la Francmasonería
y los Misterios antiguos, y para que pueda apreciar mejor las
influencias que han ejercido la una sobre la otra, vamos a
relatar más detalladamente algunos de estos antiguos
sistemas de iniciación.
Elijamos como primer ejemplo los Misterios de
Osiris, tales como se practicaban en Egipto, lugar de
nacimiento de todo cuanto es maravilloso en artes o ciencias,
o misterioso en la religión del mundo antiguo.
Las solemnes ceremonias de la iniciación osírica se
celebraban en el lago de Sais. "En este lago" - dice Herodoto,
- "es donde los egipcios representaban los sufrimientos de
aquel cuyo nombre no quiero mencionar. A esta
representación la, llamaban Misterios".
Osiris, el esposo de Isis, era un antiguo rey egipcio, a
quien Tifón asesinó; despedazando, luego, su cuerpo (2) y
arrojándolo al Nilo, para que se dispersara en los cuatro
vientos o puntos cardinales del cielo. Su esposa, Isis,
plañiendo por la muerte y mutilación del rey, buscó diligente
durante muchos días, ayudada por sus compañeros, las
porciones del cuerpo, que al fin logró encontrar y enterrar
dignamente. Osiris resucitó y se convirtió la divinidad
principal de sus súbditos. Su culto se celebraba junto al de
Isis, como fuerzas fecundantes y fertilizante de la naturaleza.
ALBERT G. MACKEY
31
En estas iniciaciones el candidato repetía mímica-

mente la lucha y destrucción de Osiris y su resurrección.
Cuando el candidato había recibido la luz a la cual le
hacían acreedor las penosas y solemnes pruebas por qué
había pasado, se le explicaba la doctrina secreta, de la que ya
hemos hablado como objeto de todos los Misterios.
Osiris - que para el pueblo era un Dios real y personal
y debía ser adorado con temor y espanto, y propiciado con
sacrificios y ofrendas arrojadas al fuego, era para los
iniciados el símbolo de "La Causa primera incomprensible";
mientras que su muerte, el llanto de Isis, la resurrección del
cuerpo, su elevación al rango de ser celestial y el regocijo
consiguiente de la esposa, no eran más que un modo
tópico de enseñar que la vida eterna sigue a la muerte, y
que el alma continúa aunque el cuerpo se destruya.
"¿Puede dudarse acaso", dice el Barón de Sainte
Croix, "de que las ceremonias practicadas en los Misterios
de Osiris, se instituyeran originalmente para inculcar en las
almas el dogma de las recompensas y castigos futuros”?
"Los sufrimientos y la muerte de Osiris" - dice
Wilkinson, - "constituyeron el gran misterio de la Religión
Egipcia; del cual se encuentran huellas perceptibles en
otros pueblos de la antigüedad. Osiris es la divinidad y la
idea abstracta del bien. Su muerte y resurrección y su
oficio de juez de los muertos parecen ser la primitiva
revelación de una manifestación futura de la divinidad
transformada en fábula mitológica".
En todas las iniciaciones de los Misterios antiguos se
encuentran leyendas y ceremonias similares, que varían
ALBERT G. MACKEY
32
únicamente en la época y lugar y en detalles sin im-

portancia. El dogma-la vida futura-y el método de
enseñanza son siempre idénticos. Las coincidencias entre
el objeto de estos ritos y el de la Francmasonería, que
pronto explicaremos, nos capacitarán para considerar en su
verdadero valor la expresión de Hutchinson de que "el
Maestro Masón simboliza el cristiano salvado de la tumba de
la iniquidad y resucitado a la fe salvadora".
Parecidos Misterios se celebraban en Fenicia en honor
de Adonis, amante favorito de Venus, que habiendo sido
muerto en una cacería por un jabalí del Monte Líbano, fue
resucitado por Proserpina. En la teología popular, Adonis era
hijo de Ciniras, rey de Ciro, cuya muerte prematura lloraron
Venus y las ninfas: en la teología física de los filósofos, era
un símbolo del sol, alternativamente presente y ausente de
la tierra; pero en la iniciación correspondiente a los Misterios
de su culto, su resurrección y retorno al Hades, se adoptaron
por símbolo de la inmortalidad del alma.
Las ceremonias iniciáticas de la Adonia, empezaban
con lamentaciones por la muerte de Dios, o, como dice el
profeta Exequiel: "He aquí que las mujeres se sentaron
llorando por Tammuz", pues tal era el nombre con que su
culto se introdujo entre los judíos. Las ceremonias
terminaban con las más extravagantes demostraciones de
júbilo mientras se representaba el retorno a la vida, y el
hierofante exclamaba con acento congratulatorio:
"Alegraos, ¡Oh iniciados!, el dios se ha salvado. La salvación
surgirá de nuestro dolor."
ALBERT G. MACKEY
33
Antes de proceder a examinar los misterios más ín-

timamente relacionados con la institución masónica, es
conveniente que expliquemos someramente su organiza-
ción general.
Los Misterios, o culto secreto de los antiguos, se di-
vidían siempre en menores y mayores; los primeros tenían
por objeto despertar la curiosidad, para poner a prueba la
capacidad y disposición de los candidatos y prepararles por
medio de purificaciones simbólicas, para el ingreso en los
misterios mayores.
El candidato recibía al principio el nombre de aspi-
rante o buscador de la verdad. La ceremonia inicial a que
se le sometía era la lustración o purificación por agua. En
esta condición puede compararse a los Aprendices del
ritual masónico. No está de más advertir aquí que todas las
ceremonias del primer grado francmasónico simbolizan la
purificación interna.
En los Misterios menores, el candidato juraba guardar
el secreto que le confiaba el mistagogo o conductor, y
después recibía una enseñanza preparatoria que lo capacitaba
para que más tarde entendiese las revelaciones de la
siguiente división. Entonces recibía el nombre de mysto, o
iniciado, cuyo grado viene a ser el de Compañero Masón de
la Francmasonería.
La enseñanza de la ciencia íntegra de la verdad divina
constituía el objeto iniciático de los Misterios Mayores.
Entre las diversas ceremonias que relacionan estos ritos
con los de la Francmasonería encontramos: el ufanísmo,
desaparición o muerte; el pastos, sarcófago, o tumba; la
euresis, o descubrimiento del cuerpo; y la autopsia, o vi-
ALBERT G. MACKEY
34
sión plena de todo, es decir, la comunicación completa de

los secretos. El candidato recibía entonces el nombre de
Epopta, o testigo de vista, porque nada se le ocultaba; de
ahí que se le compare con el Maestro Masón, de quien dice
Hutchinson que "ha descubierto la ciencia de Dios y su
salvación, y ha sido redimido de la muerte del pecado y del
sepulcro del vicio y la injusticia".
ALBERT G. MACKEY
35
CAPITULO VI
LOS ARTIFICES DIONISIACOS
Después de haber dado un vistazo general a los Mis-

terios religiosos del mundo antiguo, procedamos ahora a
examinar más detalladamente los que están más ínti-
mamente relacionados con la historia de la Francmasonería,
y cuya influencia se siente con mayor fuerza en su
organización actual.
La pluma satírica de Aristófanes no ha perdonado ni a
los festivales dionisíacos; pero la burla y el sarcasmo de un
autor cómico se pueden escuchar siempre con cierta
condescendencia, pues por lo menos, ha tenido la candidez
de confesar que nadie podía iniciarse si era culpable de un
crimen contra su país o contra la seguridad pública.
Eurípides hace proclamar al Coro en su Bacchae que los
Misterios se practicaban únicamente con propósitos
virtuosos. Sin embargo, las iniciaciones llegaron con el
tiempo a tener cierto carácter licencioso en Roma; pues
ya dice Sainte Croix que "no se puede dudar de que la
introducción de las fiestas de Baco en Italia aceleró los
progresos del libertinaje y de la intemperancia en ese país “.
San Agustín prorrumpe en invectivas contra la
impureza de las ceremonias correspondientes a los ritos
sagrados de Baco, practicadas en Italia; pero, no niega que
fueron practicadas con carácter religioso, o por lo menos,
supersticioso: Sic videlicet liber deus placandus fuerat . La
propiciación ofrecida a divinidad era en realidad un acto
religioso.
De todos los misterios paganos instituidos por los
antiguos no hubo ningunos más difundidos que los del dios
griego Dionisos, los cuales se establecieron en Grecia,
ALBERT G. MACKEY
36
Roma, Siria y Asia Menor. Entre los griegos y sobre todo
entre los romanos, los ritos celebrados en los festivales
dionisíacos eran de carácter licencioso; pero en Asia
adoptaron una forma diferente. Allí, como en todas partes,
la leyenda (ya hemos dicho que cada Misterio tenía su
leyenda) relataba el asesinato de Dionisos por los Titanes. En
las ceremonias se representaba lo que decía la leyenda.
La doctrina secreta no era tampoco diferente. En Asia
que en las naciones occidentales; pero habla algo peculiar
en su sistema. Especialmente los Misterios de Dionisos
celebrados en Siria, no tenían solamente carácter teológico,
pues, además de aceptar las opiniones secretas de la unidad
de Dios y de la inmortalidad del alma, comunes a todos los
Misterios, practicaban sus discípulos el arte arquitectónico
dedicándose a construir templos y edificios públicos,
mientras buscaban la verdad divina.
Sólo se puede explicar la gran pureza de estos ritos
sirios adoptando la ingeniosa teoría de Thirwall según la
cual "todos los Misterios eran restos de un culto anterior a
la mitología helénica. Sus ritos auxiliares se basaban en
una idea menos fantástica y más real adecuada de la
naturaleza con objeto de despertar el pensamiento
filosófico y el sentimiento religioso". Thirwall supone
además, que como los asiáticos, debido a su situación
geográfica, no incurrieron tan pronto como los griegos en los
errores del helenismo, pudieron conservar mejor la pureza y
la filosofía de la doctrina pelásgica, que indudablemente
había emanado directamente de la religión patriarcal, o sea,
de la Francmasonería pura del mundo antediluviano.
Sea como fuere, nosotros sabemos que "los Dioni-
síacos del Asia Menor constituían una sociedad de ar-
quitectos e ingenieros que gozaban del exclusivo privilegio
ALBERT G. MACKEY
37
de construir templos, estadios y teatros, bajo la misteriosa

tutela de Baco, y se distinguían de los habitantes no iniciados
o profanos por la ciencia que poseían y por los signos y
toques privados con los que se reconocían entre sí”.
Esta sociedad especulativa y operativa, especulativa por
las lecciones teológicas y esotéricas que se enseñaban en
sus iniciaciones, y operativa por el trabajo arquitectónico
a que se dedicaban sus miembros, se distinguía por muchas
características que la asimilan a la institución francmasónica.
En la práctica de la caridad los hermanos más opulentos
debían subvenir a las necesidades v contribuir al sustento de
los más pobres. Por convenir así al trabajo y a su dirección,
se dividían en organismos más pequeños, los cuales estaban
dirigidos como nuestras logias, por oficiales super-
intendentes. Empleaban en sus ceremonias los instrumentos
de la albañilería, y tenían como los francmasones, un
lenguaje universal de signos convencionales para reco-
nocerse, con los cuales los hermanos podían conocerse tanto
en la luz como en las tinieblas, sirviendo para unir a todo el
organismo en una fraternidad común, en cualquier parte
en que se encontraran sus miembros dispersos.
En las obras de los autores antiguos se encuentran
pruebas evidentes de la existencia de estos signos y pa-
labras de paso empleadas en los Misterios. Por ejemplo,
Apuleyo dice en su Apología: "Si qui forte adest corundem
Solemnium mihi particep, signum dato" etc., lo cual quiere
decir que "si entre los presentes hay alguien que haya sido
iniciado en los mismos ritos que yo, estará en libertad de
escuchar lo que yo guardo con tanto secreto, si me da el
signo".
ALBERT G. MACKEY
38
Plauto alude también a esta costumbre, cuando hace que

Milfidipa diga a Pirogopolónices, en su Miles Gloriosus. act.
IV, SC. 2: "Cedo signum, si harune Baccharum es”, o sea,
"Dadme el signo si sois uno de los báquicos" o iniciados en
los Misterios de Baco. Clemente de Alejandría llama a estas
maneras de reconocerse es decir, medios de salvación.
En otra parte, Apuleyo emplea la palabra memoracula,
para denotar la palabra de paso, cuando dice “sanctissime
sacrorum, signa et memoracula custodire", que debe
traducirse "conservar escrupulosísimamente los signos y
palabras de paso de los ritos y símbolos sagrados".
Ya hemos dicho que la leyenda de los misterios de
Dionisos relataba la muerte de este héroe-dios v el des-
cubrimiento de su cadáver. Pero, para apreciar debidamente
los hechos, es preciso dar más detalles sobre la naturaleza del
ritual dionisiaco.
En estos ritos místicos, el aspirante representaba de
un modo simbólico y dramático los acontecimientos
relacionados con la muerte del dios de que derivaban su
nombre los Misterios. Después de una serie de ceremonias
preparatorias, en las que ponían a prueba su fortaleza y valor,
se procedía a figurar el afanismo o muerte mística de
Dionisos; y el griterío y las lamentaciones de los iniciados,
con el entierro del candidato en el pastos, cofre o ataúd,
constituía la primera parte de la ceremonia iniciática.
Después empezaba Rea a buscar los restos de Dionisos, lo
cual se hacía en medio de la mayor confusión y de gran
tumulto. Por fin se encontraba al dios; la tristeza se
transformaba en alegría, la luz sucedía a las tinieblas, y se
investía al candidato con el conocimiento de la doctrina
ALBERT G. MACKEY
39
secreta de los Misterios: la creencia en la existencia de un

solo Dios y un futuro estado de recompensas y castigos.
Tales fueron los misterios practicados por los arqui-
tectos - mejor dicho por los Francmasones, - de Asia
Menor. En Tiro, la ciudad más rica e importante de esta
región, memorable por el esplendor y magnificencia de sus
edificios, existieron colonias o Logias de estos arquitectos
místicos. Este hecho debe tenerse presente siempre, pues
constituye un importante eslabón de la cadena que
posteriormente une a los Dionisíacos con los
Francmasones.
Pero, para completar los eslabones de la cadena, es
necesario demostrar que los artistas místicos de Tiro,
fueron por lo menos contemporáneos de la construcción
del templo de Salomón. Tal es lo que vamos a intentar a
continuación.
Lawrie, cuyas minuciosas investigaciones sobre este
asunto han dejado poco ya por descubrir, sitúa en la época de
la emigración Jónica, la llegada de los Dionisíacos al Asia
menor cuando "los habitantes del Ática, descontentos de la
pequeñez de su territorio y de la pobreza del suelo, salieron
en busca de tierras más extensas y fértiles. Habiéndoseles
unido algunos habitantes de las provincias limítrofes,
embarcaron para Asia Menor, de donde expulsaron a los
aborígenes, apoderándose de las mejores posiciones y
uniéndose bajo el nombre de Jonia, por ser la mayor parte de
los refugiados procedentes de esa provincia griega" .
Valiéndose de sus conocimientos en las artes escultó-
rica y arquitectónica, en las cuales habían ya los griegos
hecho grandes progresos, llevaron los emigrantes a las
nuevas tierras sus costumbres religiosas, e introdujeron en
ALBERT G. MACKEY
40
Asia los misterios de Atenea y Dionisos mucho tiempo

antes de que el libertinaje del país paterno los corrompiera.
Ahora bien, Playfair sitúa la emigración Jónica en el
año 1044 antes de Cristo; Gilles, en el 1055, Y el Abate
Barthelemy, en el 1076. La última de estas fechas es
anterior en cuarenta y cuatro años al comienzo de la
construcción del templo de Salomón, y da un margen de
tiempo suficiente para que se pudiera establecer en la
ciudad de Tiro la fraternidad dionisíaca e iniciarse "Hiram
el Constructor" en sus Misterios. Sigamos ahora el
eslabonamiento de los acontecimientos históricos que,
finalmente, unieron esta purísima rama de la
Francmasonería espuria de las naciones paganas con la
Francmasonería primitiva de los judíos de Jerusalén. Cuando
Salomón, rey de Israel, iba a empezar, de acuerdo con los
propósitos de su padre "una casa dedicada al nombre de
Jehová su Dios", quiso hacer sabedor de su deseo a Hiram,
rey de Tiro, pues sabía cuán diestros eran los arquitectos
dionisíacos de su país, y rogó a este monarca que le
prestara su colaboración con el fin de llevar a feliz término
su piadoso propósito.
Cuentan las escrituras que Hiram satisfizo los ruegos de
Salomón y le envió trabajadores para que le ayudaran en
su gloriosa empresa. Entre los enviados estaba un arquitecto,
a quien describe brevemente el primer libro de los Reyes,
como "hijo de una viuda de la tribu de Nephtalí, y su padre
había sido de Tiro: trabajaba él en bronce, lleno de sabiduría,
inteligencia y saber en toda obra de metal” y con más detalle
en el segundo libro de las Crónicas, donde se dice: "Yo, pues
te he enviado un hombre hábil y entendido, que fue de
Hiram mi padre. Hijo de una mujer de las hijas de Dan, mas
su padre fue de Tiro, el cual sabe trabajar en oro, plata y
ALBERT G. MACKEY
41
metal, en hierro, en piedra y en madera, en púrpura y en

cárdeno, en lino y en carmesí; asimismo para esculpir todas
figuras, y sacar toda suerte de diseño que se le propusiere.”'
A este hombre - a este hijo de viuda, como dice la
Sagrada Escritura y refiere la tradición masónica -le confió
el rey Salomón un importante cargo entre los trabajadores
del sagrado edificio que se erigía sobre el monte Moría.
Sus conocimientos y experiencia de artífice y sobresaliente
pericia en todo género de "primorosas y sabias
manufacturas" pronto le colocaron al frente de los
trabajadores judíos y tirios, como arquitecto jefe y director
principal de las obras. A él es a quien atribuimos la unión
de dos pueblos tan antagónicos por sus razas, tan
desemejantes en costumbres y tan opuestos en religión, como
el judío y el tirio, en una fraternidad común, que vino a
convertirse en la institución francmasónica. Para conseguirlo
debió de servirse de la influencia que le daba su elevada
posición.
Hiram, como tirio y como artífice, debió estar en
relación con la fraternidad dionisíaca y no fue un humilde
miembro a juzgar por la elevada posición de sus afectos en
la corte del rey de Tiro. Por lo tanto, debió de conocer
todas las costumbres ceremoniales de los artífices
dionisíacos, y gozar una larga experiencia de las ventajas
de la disciplina y del gobierno por ellos practicados en la
construcción de los numerosos edificios sagrados en que
trabajaban.
No cabe duda de que él introduciría algunas de las
costumbres del ceremonial y de la disciplina entre los
trabajadores de Jerusalén. Para ello les unió en una
sociedad, parecida en muchos de sus aspectos a la de los
artífices dionisíacos; enseñó lecciones de caridad y de
ALBERT G. MACKEY
42
amor fraternal; estableció una ceremonia de iniciación para

poner a prueba experimental la fortaleza y valía de los
candidatos; adoptó modos de reconocimiento, e inculcó las
obligaciones del deber y los principios de la moral,
valiéndose de símbolos y alegorías.
A los peones y cargadores, los Ish Sabal, así como a
los albañiles, correspondientes al primero y segundo
grados de la Francmasonería más moderna, se les
confiaban pocos secretos. Sus instrucciones, semejantes a las
de los aspirantes a los Misterios menores, consistían,
simplemente en purificarse y prepararse para pruebas más
solemnes y para el conocimiento de verdades más
sublimes, que se aprendían en el grado de Maestro, a
imitación de los Grandes misterios, en el que se
descubrían, exponían y corroboraban las grandes doctrinas
de la unidad de Dios y de la inmortalidad del alma.
Pero aquí es donde al parecer se levanta un obstáculo
infranqueable que impide continuar la semejanza de la
Francmasonería con los Misterios dionisíacos. Ya hemos
dicho que en los Misterios paganos estas lecciones se
enseñaban alegóricamente por medio de una leyenda.
Ahora bien, en los Misterios de Dionisos esta leyenda era
la de la muerte y resurrección del dios Dionisos; pero hubiera
sido completamente imposible enseñar a los candidatos esta
leyenda como base de las instrucciones que debían de recibir;
porque cualquier alusión a las fábulas mitológicas de sus
colindantes los gentiles, cualquier celebración de los mitos
teológicos paganos, hubiera sido igualmente ofensiva a las
inclinaciones y repugnante a los prejuicios religiosos de la
nación judía educada de generación en generación en el
culto a un ser divino, celoso de sus prerrogativas, que se
había dado a conocer a su pueblo con el nombre de Jehová,
ALBERT G. MACKEY
43
el Dios del tiempo presente, pretérito y futuro. No sabemos

de qué modo habría podido saltar este obstáculo el fundador
israelita de la Orden. No cabe duda de que habría tenido
que inventar un sustituto en el que se comprendieran todos
los requisitos simbólicos de la leyenda de los Misterios,
o sea, de la Francmasonería espuria, sin violar los principios
religiosos de la Francmasonería primitiva judía. Pero no
fue preciso recurrir a invención semejante, porque dícese
que antes de la terminación del templo, ocurrió un triste
suceso, que sirvió para cortar el nudo gordiano: la
muerte del arquitecto jefe, que ha proporcionado a la
Francmasonería su leyenda, leyenda que, como las de todos
los Misterios, sirve para testimoniar nuestra fe en la
resurrección del cuerpo y la inmortalidad del alma.
Antes de concluir esta terna, vamos a decir algo sobre
la autenticidad de la leyenda del tercer grado. Algunos
francmasones distinguidos creen que es un hecho histórico,
mientras que otros lo consideran bella alegoría, lo cual no
tiene importancia alguna en lo que atañe al simbolismo de la
Francmasonería. Quienes defienden su carácter histórico,
se fundan en lo siguiente:
Primero. Porque el carácter de la leyenda cumple todos
los requisitos del bien conocido axioma de Vicentius
Lirinenses sobre lo que debe creerse de la tradición:
"Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus tra-

ditum est".
O sea, que debe creerse todo aquello que se ha trans-
mitido por tradición y por todas las personas en todos los
tiempos y lugares.
ALBERT G. MACKEY
44
Opinan que la leyenda de Hiram Abif está

completamente de acuerdo con esta regla, pues ha sido
universalmente admitida y abonada casi en su integridad
por los francmasones, desde los tiempos más antiguos. No
hay prueba histórica de que la Francmasonería existiera sin
esta leyenda desde la época del templo de Salomón en
adelante. Está ella tan íntimamente ligada al sistema
general, formando su parte esencial, y dándole su más
definido carácter, que es evidente que la institución no
podría existir sin la leyenda. Quienes abogan por el
carácter histórico de la leyenda creen que esto es por lo
menos una probabilidad de la verdad.
Segundo. La historia contenida en las Sagradas Es-
crituras sobre la construcción del templo, no contradicen esta
leyenda. Y, por lo tanto, en ausencia de la única autoridad
escrita sobre este tema, quedamos en libertad de depender de
la tradición, con tal de que ésta sea razonable y se apoye en
una sucesión ininterrumpida, como en este caso ocurre.
Tercero. Se pretende que este mismo silencio de las
Escrituras sobre la muerte de Hiram el Constructor es un
argumento en favor de la misteriosa naturaleza de su
muerte. Es difícil que a un hombre que llegó a ser el
favorito de dos reyes -enviado por uno y recibido por el
otro como don inapreciable y digno de historiarse - se le
dejara en olvido una vez terminado su trabajo, sin
dedicarle tan siquiera unas líneas de recuerdo, a menos que
su muerte hubiera acontecido en circunstancias tales que
fuera impropio darlas a la publicidad. Esto es precisamente
lo que se cree que debió ocurrir. Ella se convirtió en
leyenda de los nuevos Misterios, que, al igual que las de
los más antiguos, sólo se podía divulgar cuando se
ALBERT G. MACKEY
45
acompañaba de instrucciones simbólicas que se trataban de

inculcar en las almas de los aspirantes.
Además, aun admitiendo que la leyenda del tercer grado
sea mera ficción - que todo el relato masónico y extra
escritural de la vida de Hiram Abif sea simplemente un
mito, esto no afectaría en lo más mínimo a la teoría que
tratamos de demostrar. Ya observó el sabio Müller que en
el relato mítico van íntimamente unidos el hecho y la
imaginación, lo real y lo ideal. Puesto que, según la
opinión de este mismo autor, el mito nace siempre de una
necesidad inconsciente por parte de sus creadores y por
principios que actúan del mismo modo en todos, debemos
remontarnos hacia la Francmasonería de los dionisíacos en
busca del principio que condujo a la formación
involuntaria de este mito hirámico.
Así, pues, llegamos al mismo resultado que el
indicado antes, es decir, que la necesidad del sentimiento
religioso en el alma judía, que hubiera rechazado la in-
troducción de la leyenda de Dionisos, llevó a la sustitución
de ésta por la de Hiram, en la cual las partes ideales de lo
narrativo van íntimamente ligadas a las transacciones
reales.
De modo que la existencia de Hiram Abif, arqui-
tecto-jefe del templo de Jerusalén, y amigo confidencial de
los reyes de Israel y de Tiro, como indica su título de Ab, o
padre, y el hecho de que no se vuelve a oír nada sobre él
después de terminado el templo son hechos rigurosamente
históricos. Su muerte violenta descrita por la leyenda
masónica, puede ser cierta o, también, un elemento mítico
incorporado a la narración histórica.
Pero sea o no cierto esto - que la leyenda es hecho o
ficción, historia o mito - lo indudable es que los Francmaso-
ALBERT G. MACKEY
46
nes salomónicos la adoptaron como substituta de la

leyenda idolátrica de la muerte de Dionisos, perteneciente a
los Misterios dionisíacos de los trabajadores Tirios.
ALBERT G. MACKEY
47
CAPITULO Vll
UNION DE LA FRANCMASONERIA
ESPECULATIVA CON LA OPERATIVA EN EL
TEMPLO DE SALOMÓN
Llegamos ya a otra época importante en la historia de

los orígenes de la Francmasonería. Creemos oportuno
resumir sucintamente el camino que hemos seguido hasta
ahora.
Hemos mostrado de qué modo la Francmasonería
primitiva, nacida con Noé en el nuevo mundo, fue trans-
mitida a sus descendientes como institución puramente
especulativa que abarcaba determinadas tradiciones sobre
la naturaleza de Dios y del alma.
Hemos visto que, poco después del Diluvio, los des-
cendientes de Noé se separaron perdiendo la mayoría de ellos
sus tradiciones y reemplazándolas por religiones politeístas
e idolátricas, mientras que un número reducido conservó y
transmitió estas tradiciones originales con el nombre de
Francmasonería primitiva de la antigüedad.
Hemos dicho que algunas personas pertenecientes al
mundo politeísta tenían un vago y oscuro concepto de estas
tradiciones, las que enseñaban en ciertas instituciones
secretas conocidas con el nombre de Misterios, estable-
ciendo de este modo otra rama de la ciencia especulativa a la
que denominamos Francmasonería Espuria de la antigue-
dad.
Hemos demostrado que, en tiempos de la construcción
del templo salomónico, existió en Tiro una secta o división
de estos francmasones espurios llamada Fraternidad
Dionisíaca de Artífices, la que añadió a su ciencia
especulativa, mucho más pura que la de los místicos
ALBERT G. MACKEY
48
gentiles contemporáneos, la práctica de las artes

arquitectónica y escultórica.
Y, por último, hemos visto que, invitados por el rey
de Israel, llegaron a Jerusalén. Los arquitectos tirios,
quienes organizaron una nueva institución, o mejor dicho,
una modificación de las dos antiguas, para lo cual hubieron
de ceder algo los primitivos francmasones israelitas y mucho
más los espurios de Tiro. Los primeros purificaron la ciencia
especulativa; los últimos, introdujeron la ciencia operativa
junto con las ceremonias místicas de que iba acompañado su
ministerio.
Nosotros situamos en esta época la primera unión de
la Francmasonería especulativa con la operativa, unión que
continuó existiendo sin interrupción hasta una época
relativamente reciente, a lo cual tendremos ocasión de
referirnos más tarde.
Esta unión no acabó con las otras ramas de la
Francmasonería espuria, pues continuaron existiendo
también y enseñando sus dogmas semi-verdaderos durante
siglos, con éxito interrumpido y una influencia cada vez
menor, hasta que fueron abolidas por el emperador Teodo-
sio en el siglo quinto de la era cristiana.
De cuando en cuando, sin embargo, se adherían otras
ramas a la Francmasonería pura, como, por ejemplo, la de
Pitágoras, miembro de la escuela de la Francmasonería
espuria al que los israelitas cautivos en Babilonia iniciaron
quinientos cincuenta años después de la unión verificada
en el Templo de los ritos de la Francmasonería pura. Por esta
circunstancia las enseñanzas de este sabio se aproximan
mucho más que las de los demás de la antigüedad, por su
espíritu y letra, a los principios de la Francmasonería. Por
esta razón se le llama "el antiguo y amigo y hermano" en las
modernas conferencias masónicas y se ha dedicado a su me-
ALBERT G. MACKEY
49
moria un importante símbolo de la orden: el problema

cuarenta y siete de Euclides.
No tenemos el propósito de emprender la prolija tarea
de hacer la historia de la institución desde la terminación
del primer templo, hasta su destrucción por Nabucodonosor,
y a través de los setenta y dos años de cautividad en
Babilonia hasta que Zorobabel reconstruyó el segundo
templo, y de allí hasta la devastación de Jerusalén por Tito.
No vamos tampoco a seguir la historia desde su introducción
en Europa, a través de todas sus luchas en la Edad Media, ora
perseguida por la Iglesia, a veces prohibida por la ley, y,
con mayor frecuencia apoyada por los monarcas, hasta
que adoptó su organización actual a principios del siglo
diez y seis. Estos detalles requerirían más tiempo del que
permite el tamaño de la obra.
Pero no tenemos por objeto principal el hacer una
historia trabada de la evolución de la Francmasonería, sino
presentar una visión general de su origen y examinar las
modificaciones importantes que, de tiempo en tiempo, se
efectuaron en ella, debido a influencias externas, con
objeto de capacitar cuanto antes al lector para que pueda
apreciar el verdadero carácter y el objeto de su
simbolismo.
Dos puntos salientes quedan de su historia, que llaman
especialmente la atención, por tener un importante valor en
su organización como institución especulativo - operativa.
ALBERT G. MACKEY
50
CAPITULO VIII
LOS FRANCMASONES VIAJEROS
DE LA EDAD MEDIA
El primero de estos puntos es la constitución de un

cuerpo de arquitectos, que se diseminó ampliamente por
Europa durante la Edad Media bajo el nombre de
"Francmasones viajeros". Esta asociación que se decía
descendiente de los Francmasones del Templo, se remonta,
a juzgar por los macizos monumentos debidos a su
industria, al siglo noveno o décimo; si bien, según Hope, que
ha estudiado minuciosamente el asunto, algunos
historiadores han encontrado pruebas evidentes de su
existencia en el siglo séptimo y han hallado el lenguaje
característico de los masones en el reinado de Carlomagno
de Francia y de Alfredo de Inglaterra.
El mundo debe a la extraordinaria habilidad arqui-
tectónica y al bien organizado sistema en clases de tra-
bajadores de los francmasones viajeros esos magníficos
edificios erigidos en la Edad Media sobre principios in-
variables.
"Siempre que llegaban", dice Hope, "siguiendo a los
misioneros, o llamados por los aborígenes o por propia
voluntad en busca de empleo, aparecían dirigidos por un
jefe superintendente que gobernaba toda la tropa, y
designaba un hombre de cada diez, con el nombre de
Vigilante, para que dirigiera a los otros nueve. Ellos
construían chozas provisionales en torno del lugar en que
se debía levantar la obra, organizaban regularmente sus
diferentes departamentos, se ponían a trabajar, enviaban
por nuevos hermanos cuando la cosa lo requería; y, cuando
ALBERT G. MACKEY
51
habían terminado, levantaban el campamento y se marcha-

ban a trabajar a otra parte .
Esta sociedad continuó conservando la unión de la
Francmasonería especulativa con la operativa, practicada
en el templo de Salomón. La admisión en la comunidad no
se limitaba a los artesanos profesionales sino que también
contaba entre sus miembros hombres eminentes,
particularmente eclesiásticos que ocupaban elevados
cargos en la Iglesia. Dice Hope, que "deseosos éstos
últimos de dirigir por sí mismos la reforma y construcción de
sus iglesias y monasterios y de manejar el capital dedicado
a las obras, se hicieron miembros de la institución,
cuya misión era tan sagrada y sublime que estaba exenta por
completo de toda jurisdicción local y civil, reconocía como
único efe directo al Papa y trabajaba solamente bajo su
autoridad inmediata. De aquí que muchos prelados de
elevado rango - abades y obispos diesen mayor importancia
y respetabilidad a la Orden de la Francmasonería cuando se
hicieron miembros de ella, haciendo ellos mismos los planos
y dirigiendo la construcción de sus iglesias, para la cual
emplearon la labor manual de sus propios monjes".
Así, por ejemplo, en Inglaterra, dícese que los Franc-
masones fueron protegidos en el siglo décimo por el rey
Athelstan: en el undécimo, Eduardo el Confesor se proclamó
su patrocinador, y en el duodécimo, Enrique I les concedió
su protección.
Los Francmasones entraron en Escocia a principios
del siglo doce y edificaron la Abadía de Kilwinning, que
después vino a ser la cuna de la Francmasonería escocesa,
durante el reinado del rey Roberto Bruce.
No creemos necesario dar minuciosos detalles de los
magníficos edificios que construyeron a las órdenes de
ALBERT G. MACKEY
52
patronos laicos y eclesiásticos. Baste decir que en toda

Europa se encuentran pruebas evidentes de la existencia de
la Francmasonería, practicada por un cuerpo organizado de
trabajadores, con quienes se asociaban hombres de estudio,
es decir, que era una institución operativa y especulativa al
mismo tiempo.
Puede verse cuál fue la naturaleza de esta ciencia
especulativa en un documento que si no es auténtico, por
lo menos es curioso, fechado en Colonia en el año, 1535 y
llamado "Carta de Colonia”. En este documento, que se debe
a los jefes de la Orden pertenecientes a diez y nueve
diferentes e importantes ciudades europeas, y que está
dirigido a sus hermanos en defensa contra las calumnias de
sus enemigos, se anuncia que la Orden nació en una época
"en que unos cuantos adeptos, célebres por su vida,
doctrina moral y sagrada interpretación de las verdades
arcánicas, se separaron de la multitud con objeto de
conservar sin contaminación alguna los preceptos morales de
la religión implantados en el alma humana".
Tenemos, pues, a la vista un aspecto de la Francma-
sonería, tal como existió en la Edad Media, donde tenía el
carácter doble de operativa y especulativa. El elemento
operativo, infundido en la Orden por los Artífices
Dionisíacos de Tiro durante la construcción del templo de
Salomón, no se había separado todavía del puro y
especulativo que prevaleció anteriormente a este período.
ALBERT G. MACKEY
53
CAPITULO IX
SEPARACION DEL ELEMENTO OPERATIVO
El punto siguiente al que debe enfocarse nuestra

atención es la época en que, pocos siglos después del período
que acabamos de estudiar, empezó a perder su
preponderancia el carácter operativo de la institución,
mientras que el especulativo adquiría tal impulso, que
terminó eventualmente con separación total de ambas
masonerías.
Es imposible determinar el período preciso en que el
elemento especulativo empezó a predominar sobre el
operativo de la Sociedad. Sin duda alguna el cambio debió
de ser gradual y se atribuye al número creciente de
literatos y hombres de ciencias que eran admitidos en las filas
de la Francmasonería. La Carta de Colonia, a la cual
acabamos de aludir hace poco, habla de "hombres sabios e
inteligentes" que formaban parte de la Sociedad mucho
tiempo antes de la fecha del documento, la que según lo que
en él se dice es el año 1535. Pero es preciso confesar que
la autenticidad de esta obra ha sido impugnada, y no
podemos, por lo tanto, apoyarnos en su dudosa autoridad.
Sin embargo, nos queda el diario del célebre anticuario Elías
Ashmole, reconocido por auténtico, el cual describe su
admisión en la Orden en el año 1646, cuando ya no cabe
duda alguna de que el carácter operativo iba cediendo el paso
al especulativo. Preston declara que, treinta años, antes,
cuando el conde de Pembroke ocupaba la Gran Maestría de
Inglaterra "fueron admitidos muchos hombres eminentes,
ricos y sabios".
Dícese que en el año 1663 se celebró en Londres una
Asamblea de Francmasones ingleses, en la cual éstos
ALBERT G. MACKEY
54
eligieron Gran Maestre al Conde de San Albano. En esta

Asamblea se aprobaron ciertos artículos, que exigen a los
candidatos cualidades alusivas al carácter especulativo de
la asociación.
Y por último, a principios del siglo diez y ocho y
durante el reinado de la reina Ana, que murió como es sabido
en el año 1714, la Sociedad aceptó una proposición que dice
"que los privilegios de la Francmasonería, no deben sólo
limitarse desde ahora en adelante a los albañiles o masones
operativos, sino que también deben extenderse a hombres
de diversas profesiones, con tal de que sean iniciados y
aprobados regularmente en la Orden".
De acuerdo con esto, demuestran las actas de la
Sociedad, que por lo menos desde el año 1717, época en
que común e impropiamente se fija la restauración de la
Francmasonería, el elemento operativo de la institución ha
sido completamente descartado, excepto en la influencia
ejercida para elegir y arreglar los símbolos y el empleo típico
de su lenguaje técnico .
La historia del origen de la Orden se termina aquí.
Resumiendo brevemente los hechos podemos decir que, en
sus comienzos, o sea, desde Noé hasta la construcción del
Templo de Salomón, tuvo un carácter enteramente
especulativo, que durante la erección de este edificio,
infundieron en ella los arquitectos tirios un elemento
operativo; que esta organización, compuesta de
especulativos y operativos, siguió existiendo hasta me- diado
el siglo diez y siete, cuando el primer elemento empezó a
predominar; y, finalmente, que en el siglo diez y ocho el
elemento operativo había ya desaparecido por completo,
presentando desde entonces la Sociedad el carácter de
asociación especulativa.
ALBERT G. MACKEY
55
Todo pensador hará por lo menos dos deducciones de

importancia, de la historia que hemos terminado de
bosquejar. En primer lugar, se observa que esta institución,
cuyo origen se remonta hasta las fuentes mismas de la
historia, tiene, por su antigüedad, derecho a ser respetada
por todo el mundo. La Francmasonería no es reciente
invención del genio humano, cuya vitalidad tenga todavía
que ser en el yunque del tiempo y de la oposición, ni
tampoco es creación súbita de un entusiasmo pasajero, cuya
existencia sea tan breve como repentino su nacimiento.
Los Carbonarios italianos, que es una de las
instituciones más antiguas entre las modernas, se jacta de
tener casi un siglo de antigüedad, y todavía no ha podido
entender su influencia allende los países colindantes del
Sur de Europa. Esta Sociedad y todas las que en nuestros
tiempos han tratado de simular la apariencia externa de la
Francmasonería, parécele a quien estudia la historia de
nuestra antigua institución, semejantes a las setas que
brotan entre las raíces y vegetan a la sombra de un roble
venerable y grandioso, patriarca del bosque, cuyo enorme
tronco y amplio ramaje las protegió del sol y de los
vendavales, mientras su fruto, caído en otoño, enriquece y
abona el suelo que da a estas humildes plantas su vitalidad.
Pero de nuestro relato histórico puede deducirse algo
más importante. Al trazar la evolución de la Francmasonería,
la encontramos tan íntimamente ligada a la historia de la
filosofía, de la religión y del arte en todas las épocas del
mundo que, indudablemente, sólo se puede comprender la
naturaleza de la Institución, cuando se estudian
cuidadosamente sus anales y se conocen a fondo los hechos
históricos que han influido en ella o han recibido su
influencia.
ALBERT G. MACKEY
56
El hermano que supone, por desgracia, que los únicos

requisitos del buen Francmasón consiste en repetir con
facilidad las lecturas ordinarias, en abrir y cerrar la Logia
correctamente, o en dar con suficiente perfección el
retejador, difícilmente demostrará el aserto de que, quien
únicamente conoce estos preliminares del "Arte Real", no
ha hecho más que aprender los rudimentos de su ciencia.
La Francmasonería está asociada con series mucho
más nobles de doctrinas, que, a medida que se conocen,
acrecientan el amor y la admiración que todo buen in-
vestigador siente por la Orden. Estas doctrinas constituyen la
ciencia y la filosofía de la Francmasonería, y lo que
únicamente devolverá una recompensa centuplicada al
estudiante que se dedique a investigarlas.
Con este propósito a la vista vamos a empezar el
examen de la ciencia y de la filosofía desarrolladas en el
sistema del simbolismo, que deben su existencia al origen
peculiar de la Orden y a su organización, sin cuyo
conocimiento, tal como lo hemos expuesto en estos
preliminares, no podría comprenderse la ciencia.
ALBERT G. MACKEY
57
CAPÍTUL0 X
EL SISTEMA DE LA INSTRUCCIÓN
SIMBÓLICA
En las conferencias dadas en las Logias Inglesas; que

son mucho más filosóficas que las nuestras, se ha dicho
acertadamente que la Francmasonería “es una ciencia de
moral velada en alegorías y esclarecida con símbolos".
Pero la alegoría no es en sí más que simbolismo verbal; es
el símbolo de una idea, o de una serie de ideas, que no se
presentan a la mente en forma visible y objetiva, sino que
se revisten de lenguaje y se exponen en forma narrativa.
Por eso la definición inglesa llega, en realidad, a lo
siguiente: la Francmasonería es una ciencia de moral, que
se desarrolla y se piensa por medio del antiguo método del
simbolismo. La Francmasonería se distingue de todas las
demás asociaciones humanas, por su carácter peculiar de
institución simbólica y por haber adoptado el método de
enseñanza del simbolismo. Esto la ha revestido con esa
forma atractiva que ha afirmado la fidelidad de sus discípulos
y su propia perpetuidad. La Iglesia Católica Romana es una
de las pocas instituciones que continúan en nuestros tiempos
cultivando en cierto grado el hermoso sistema simbólico.
Pero esto que en la Iglesia Católica, es bastante incidental y
fruto de su desarrollo o evolución, es en cambio la sangre y
el alma de la Francmasonería, el germen de que nació el árbol
y continúa todavía alimentándolo y hasta dándole existencia,
Arrebatar a la Francmasonería su simbolismo, sería retirar
el cuerpo del alma y dejar tan sólo una masa muerta de
materia estéril, propensa a decaer rápidamente. England dice
en su Explanation of the Mass, que en toda ceremonia deben
buscarse tres significados:
ALBERT G. MACKEY
58
“el primero es el sentido literal, natural y puede decirse que

original; el segundo, el figurado o emblemático, y el tercero,
el piadoso o religioso. Con frecuencia los dos últimos son
idénticos, y, a veces, se confunden los tres". En esto radica
precisamente la diferencia existente entre el simbolismo de
la Iglesia y el de la Francmasonería. En el primero, la
significación simbólica es una reflexión tardía aplicada a la
original o literal; en el último, es en cambio la significación
original de todas las ceremonias. Y, puesto que la ciencia del
simbolismo constituye parte tan importante del sistema
francmasónico, debe empezarse el estudio de este tema
investigando la naturaleza de los símbolos en general.
No existe ciencia más antigua que la del simbolismo
("¿Acaso no está toda la ciencia de los egipcios escrita en
símbolos? ¿No hablan las Escrituras en parábolas y las
más hermosas fábulas de los poetas, fuente y manadero
primitivo de la sabiduría, no van por ventura envueltas en
el ropaje de intrincadas alegorías?" Ben Jonson,
Alchemist, acto II, esc. I.), ni ha habido forma de
enseñanza que estuviera tan extendida en las primeras épocas
del mundo como la simbólica. "La primera cultura del
mundo", dice el gran arqueólogo Stukely, "estaba formada
principalmente por símbolos. La sabiduría de los caldeos,
fenicios, egipcios, judíos, la de Zoroastro, Sanconiatón,
Pericidas, Siro, Pitágoras, Sócrates, Platón y todos los
antiguos era simbólica". El sabio Faber observa que "los
antiguos sentían predilección por la alegoría y la
personificación. La sencillez de la verdad se sacrificaba
continuamente en el santuario del ornato poético.
El hombre primitivo se instruyó en realidad por medio
de símbolos porque las almas infantiles se avienen mejor
con el carácter objetivo del símbolo, ya se considere la in-
ALBERT G. MACKEY
59
cia de estas almas nacional o individualmente. Por eso en la

infancia del mundo se expresaron en forma de símbolos
todas las ideas teológicas, políticas o científicas. Por
ejemplo, las primeras religiones fueron eminentemente
simbólicas, porque, como hace notar el gran historiador
filosófico Grote: "En aquella época en que el idioma se
encontraba todavía en mantillas, los símbolos visibles eran
la manera más vívida de actuar sobre el alma de los
oyentes ignorantes.
Además, las primeras enseñanzas que se dan a los
niños son simbólicas. "La A de Aro, ¿no es por ventura un
símbolo? El Aro se transforma para el niño en símbolo de
la letra A, de la misma manera que, más tarde, la letra
viene a ser el símbolo de cierto sonido de la voz humana
(El célebre mitólogo alemán, Müller define el símbolo
diciendo que es un signo eterno y visible, al que va
asociado una idea, emoción o sentimiento espiritual". Esta
es la definición más amplia que conocemos.). La primera
lección que recibe el niño al aprender el alfabeto se transmite
por medio del simbolismo.
Hasta en la misma formación del lenguaje (el medio
de comunicación entre unos hombres y otros, paso ele-
mental en el progreso del mejoramiento humano), fue
necesario recurrir a los símbolos, porque las palabras son
tan sólo símbolos arbitrarios con los que expresamos
nuestras ideas (Puede decirse además que la palabra es el
símbolo de la idea. De ahí que Harris defina el lenguaje
en su Hermes diciendo que es "un sistema de voces
articuladas, de símbolos de nuestras ideas, pero principal-
mente de las generales o universales". Hermes, libro III, cap.
III.) La formación del lenguaje fue, por lo tanto, uno de los
primeros pasos de la ciencia del simbolismo.
ALBERT G. MACKEY
60
Debe tenerse siempre presente cuando se investigue la

naturaleza de las religiones antiguas, con las que está tan
íntimamente relacionada la historia de la Francmasonería,
el hecho de la existencia primaria y del predominio del
simbolismo en los tiempos primitivos. (Miller opina que "los
símbolos son evidentemente coevos con la raza humana. Son
ellos el resultado de la unión del alma con el cuerpo; la
naturaleza ha implantado el ansia de ellos en el corazón
humano". ("Introducción a un sistema Científico de la
Mitología", pág. 196 de la traducción de Leitch,) Mackey
cree que "los símbolos fueron los instrumentos primitivos de
la educación. Los símbolos más universales de la Divinidad
omnipresente fueron la tierra o el cielo, o algún objeto
escogido, como el sol, la luna, un árbol o una piedra".
"Progress of intellect", volumen 1, pág. 134). Cuanto más
antigua es una religión, más abundan en ella los símbolos,
Las religiones modernas pueden expresar sus dogmas
por medio de proposiciones abstractas; las antiguas lo hacían
siempre por símbolos. En la religión egipcia hay más
simbolismo que en la judía, en ésta más que en la cristiana,
en la cristiana más que en la mahometana y, por último, en
la romana más que en la protestante.
Pero el simbolismo no es tan sólo la más antigua y
general de las ciencias, sino también la más práctica. Ya
hemos visto de qué manera tan activa actuó en las etapas
de la vida y de la sociedad y cómo las primeras ideas de
los hombres y de las naciones se fueron inculcando en las
almas por medio de símbolos. En esto consistía
principalmente la educación de los pueblos antiguos.
"En las etapas más simples de la sociedad", dice
cierto escritor, "la humanidad sólo podía instruirse en el
conocimiento abstracto de las verdades por símbolos y
ALBERT G. MACKEY
61
parábolas. De ahí que la mayoría de las religiones gentiles

sean míticas o expliquen sus misterios con alegorías o
incidentes instructivos. Es más, hasta Dios mismo,
conocedor de la naturaleza de las criaturas formadas por él,
condescendió en dar sus primeras enseñanzas revelándolas
por medio de símbolos; y el más grande de los instructores
religiosos enseño a las multitudes con parábolas" (Entre la
alegoría o parábola y el símbolo no hay diferencia esencial
alguna. El verbo griego de donde se deriva la voz Parábola,
y el verbo ( ) del mismo idioma, que es la raíz de la palabra
símbolo, tienen la misma significación: "comparar". La
parábola no es más que un símbolo oral. La definición de
parábola dada por Adam Clarke se puede aplicar también
a símbolo: "Es una comparación o similitud, en que dos
cosas se comparan entre sí, especialmente las cosas
espirituales con las naturales, por cuyo medio aquéllas se
comprenden mejor e impresionan más profundamente a la
mente.»). "El gran ejemplar de la filosofía antigua y el gran
arquetipo de la moderna se distinguen por poseer esta
facultad en alto grado, pues ya se sabe que el hombre se
instruye mejor por similitudes" (North Britisk Review,
agosto de 1851. Faber emplea el mismo lenguaje
encomiástico: “Por eso el idioma del simbolismo, que es
el lenguaje de las ideas puras, es, en cierto aspecto, más
perfecto que los idiomas ordinarios. Posee la abigarrada
elegancia de los sinónimos, sin la oscuridad que levanta el
empleo de términos ambiguos." "On the Prophecies". II, pág.
63).
Tal es el sistema adoptado en Francmasonería para
desarrollar y enseñar las grandes verdades filosóficas y
científicas, de las que fue ella durante mucho tiempo única
ALBERT G. MACKEY
62
investigación sobre la naturaleza del simbolismo ha de

preceder a todo estudio del carácter simbólico de la
Francmasonería si se quiere apreciar debidamente su
empleo particular en la organización de la institución
masónica.
ALBERT G. MACKEY
63
CAPÍTULO XI
CIENCIA ESPECULATIVA Y ARTE
OPERATIVO
Y, ahora, apliquemos esta doctrina del simbolismo a

investigar la naturaleza de la ciencia especulativa derivada
del arte operativo; porque todo el mundo sabe que la
Francmasonería es de dos clases.
Nosotros trabajamos en la Francmasonería espe-
culativa solamente; pero nuestros antiguos hermanos lo
hacían en las dos, y sabido es que las dos ramas tienen
objetos y características muy diversas. La una es tan sólo
un arte útil, cuyo objeto es la protección y bienestar del
hombre, satisfaciendo sus necesidades físicas; la otra es
una ciencia profunda que se sumerge en abstrusas
investigaciones sobre el alma y su existencia futura, cuyo
origen es el ansia humana de conocer algo allende la
externa vida que nos circunda con su grosera atmósfera
("La Francmasonería especulativa nos enseña a dominar las
pasiones, obrar rectamente, hablar con discreción,
conservar el secreto y practicar la caridad," Pero, según
opina Mackey, esta definición es muy deficiente e indigna
del lugar que ocupa).
El único lazo que une indudablemente la
Francmasonería especulativa a la operativa es el simbolismo,
el cual pertenece en su totalidad a la primera, aunque se
deriva de la última en toda su extensión. Por lo tanto, lo
primero que debemos hacer es estudiar la naturaleza del
simbolismo que da la Francmasonería operativa a la
especulativa; y para comprender enteramente este tema, y
conocer su origen, necesidad y forma de aplicarse, debemos
empezar desde una época muy remota de la historia.
ALBERT G. MACKEY
64
Hace miles de años el sagaz sacerdocio egipcio adop-

tó la ciencia del simbolismo para enseñar a sus discípulos
la sabiduría profana y la ciencia religiosa.
"La zoolatría de los egipcios fue consecuencia in-
evitable y natural del concepto erróneo formado por el
vulgo sobre las figuras emblemáticas inventadas por el
sacerdocio para conservar sus concepciones filosóficas de
ideas absurdas. Así como los cuadros y efigies suspendidos
en las iglesias cristianas para conmemorar a una persona o
un suceso, se convirtieron con el tiempo en objetos de
adoración popular; del mismo modo se perdió en Egipto la
significación esotérica y espiritual de los emblemas en el
grosero materialismo del pueblo. Sin embargo, los
sacerdotes conservaron la significación alegórica y
esotérica que únicamente comunicaban a los iniciados en
los Misterios, mientras que los profanos conocían
únicamente ideas más toscas".
De este modo ocultaron de las miradas profanas su
ciencia, historia y filosofía tras un velo impenetrable.
Únicamente quienes triunfaban de la severa ordalía de la
iniciación, podían poseer la clave con que se descifraban y
leían fácilmente esas lecciones místicas grabadas en los
obeliscos, en las tumbas y en los sarcófagos, esparcidos a
lo largo de las orillas del Nilo con verdadera profusión.
Desde los egipcios se fue difundiendo el mismo
método de enseñanza simbólica por todas las naciones
paganas de la antigüedad, empleándose en todos los Mis-
terios ("Los misterios se fundaron para perpetuar la
significación esotérica de estos símbolos. La
Francmasonería es un vestigio de este género de
asociaciones." Gliddon, "Otia Egyptiaca” pág. 95.) como
medio de comunicar a los iniciados las doctrinas esotéricas
ALBERT G. MACKEY
65
y secretas, para cuya conservación y promulgación se
fundaron estas asociaciones.
Moisés, quien según dicen las Escrituras estaba muy
versado en la sabiduría de Egipto, llegó a conocer per-
fectamente en esta cuna de las ciencias la ciencia del
simbolismo enseñada por los sacerdotes de Isis y Osiris, la
cual aplicó él a las ceremonias de la más pura religión del
pueblo que dirigía (Philo Judacus dice que "Moisés fue
iniciado por los egipcios en la filosofía de los símbolos y
de los jeroglíficos así como también en el ritual de los
animales sagrados." Y Hengstenberg demuestra (en su
obra erudita sobre "Egipt and the Books of Moses") de un
modo concluyente y con numerosos ejemplos, cuán
directas son las referencias egipcias del Pentateuco, en cuyo
hecho reconoce él "uno de los más poderosos argumentos en
pro de que Moisés creyera en esas doctrinas
egipcias”.Hengstenberg, pág. 239, traducción de Robbin).
Por eso nos dice el gran historiador judío que este
principio del simbolismo se aplicó en todas partes a la
construcción del tabernáculo, primer modelo del templo de
Jerusalén y de las Logias masónicas. El Templo estaba
dividido en tres partes para representar las tres grandes
divisiones elementales del universo: la tierra, el mar y el aire.
Las dos primeras, o sea, las externas a las que tenían acceso
los sacerdotes y el pueblo, simbolizaban la tierra y el mar
en que pueden habitar todos los hombres, mientras que la
tercera, o división interna - el Santo de los Santos, - cuyo
umbral ningún mortal se atrevía a cruzar y que se consagraba
expresamente a Dios, era el emblema del cielo, Su morada.
También los velos, dice Josefo, tenían su significación
simbólica, según el color v los materiales con que habían
sido fabricados. Colectivamente, representaban los cuatro
ALBERT G. MACKEY
66
elementos del universo. Obsérvese de paso que esta noción

de simbolizar el universo es característica de todos los
sistemas antiguos, tanto de los verdaderos como de los
falsos, y que sus reliquias se encuentran hoy día en la
Francmasonería, que no es más que una evolución de estos
sistemas.
El velo blanco del tabernáculo significaba la tierra
que produce lino; el escarlata, el fuego, apropiadamente
representado por su color encendido; el púrpura, era el
símbolo del mar, aludiendo al molusco llamado múrice,
que segrega tinte; y el azul, color del firmamento, era el
emblema del aire. No es necesario que entremos en detalles
sobre el sistema completo de simbolismo religioso
desarrollado en el mosaísmo, que no era sino una aplicación
de los mismos principios de enseñanza existentes en todas
las naciones gentiles, para inculcar la verdad. Hasta la misma
idea del arca (La alusión egipcia al Urim y Thummin es
completamente clara e incontrovertible, Hengstenberg,
pág. 158. El Urim y el Thummin formaban el oráculo
sagrado con que los hebreos trataban de conocer la voluntad
de Dios. Véase también la pág. 149) fue tomada de las
orillas del Nilo, como han demostrado los descubrimientos
de los egiptólogos modernos; y el pectoral del gran
sacerdote, con su Urim y Thummin (El arca o bote
sagrado de los egipcios se encuentra muy a menudo
dibujado en las paredes de los templos. Los sacerdotes lo
transportaban con gran pompa con ocasión de la
«precesión de los tabernáculos, valiéndose de andas que
pasaban por argollas colocadas a los lados. De esta
manera era llevada al interior del templo y depositada en un
altar. Las representaciones existentes de ella tienen una
semejanza sorprendente con el arca judía, de la cual hoy
ALBERT G. MACKEY
67
día se admite que fueron el prototipo.) debe

indudablemente su origen a un ornamento similar que
llevaban los jueces egipcios. El sistema era el mismo:
únicamente difería en su aplicación.
El templo del rey Salomón está íntimamente rela-
cionado con el tabernáculo de Moisés, puesto que el uno es
el arquetipo del otro. Ahora bien, el origen de la
Francmasonería, tal como está hoy día organizada debe
fijarse en la construcción del templo. No queremos decir
con esto que el sistema no existiera antes de esa fecha, sino
que entonces fue cuando se verificó por primera vez la fusión
de su carácter operativo con el especulativo.
En la construcción de este estupendo edificio, es-
tupendo, no en magnitud, pues hay muchas iglesias de mayor
tamaño (Según el cálculo del Obispo Cumberland tenía
solamente ciento nueve pies de longitud, treinta y seis de
anchura y cincuenta y cuatro de alto), sino por la
magnificencia y riqueza de sus ornamentos, el sabio rey de
Israel vio inmediatamente la excelencia y belleza de este
método de enseñanza ética y religiosa, con toda la
sagacidad que le distinguía, ayudado y aconsejado por la
experiencia pagana del rey de Tiro y la del inmortal
arquitecto que dirigía a sus obreros. El dio impulso a esta
referencia simbólica de las cosas materiales con un
significado espiritual, que ha sido desde entonces el rasgo
característico de la institución de que fue fundador. Si
juzgásemos necesario comprobar que las propensiones del
alma del rey Salomón eran eminentemente simbólicas, nos
bastaría con leer sus obras, tan llenas de tropos y de figuras.
Dejando aparte el Libro de los Cánticos, gran drama
lírico, cuyo abstruso simbolismo todavía no se ha podido
explicar enteramente, a pesar del gran número de
ALBERT G. MACKEY
68
comentaristas que han emprendido esta tarea, podríamos

simplemente recurrir al hermoso pasaje del capítulo doce
del Eclesiastés, tan familiar a los francmasones por ser
adecuado a las ceremonias del tercer grado y en el cual el
edificio ruinoso representa metafóricamente los achaques y
enfermedades de la vejez del cuerpo humano. Esta breve y
elocuente descripción es la encarnación de parte de nuestro
simbolismo masónico, tanto en el asunto tratado, como en
la forma de hacerlo.
La primera cosa que debe llamar nuestra atención al
tratar de investigar el simbolismo de la Francmasonería, es
el significado general de la institución y la forma en que se
desarrolla su simbolismo. Examinémosle primero en
conjunto antes de investigar sus partes, de la misma
manera que, para criticar un edificio debe examinarse el
efecto general de la construcción antes de emprender el
estudio de sus detalles arquitectónicos.
Lo primero en que debemos fijarnos cuando estu-
diemos, según esta norma, es que nuestra institución, que
se ha conservado invariable a través de los siglos,
atrayendo a su seno a los intelectuales de todas las épocas, es
la combinación singular de una organización especulativa
con otra operativa, de un arte con una ciencia y de los
términos técnicos y el lenguaje mecánico de una profesión
con las doctrinas abstrusas de una profunda filosofía.
Tenemos ante nosotros, pues, una venerable escuela,
que medita sobre los más profundos problemas de la
sabiduría y en la cual sólo los sabios encontrarían cabida
adecuada; pero que, no obstante, nació de tina Sociedad de
artesanos, con el único objeto aparente de construir
edificios materiales de piedra y mortero.
ALBERT G. MACKEY
69
Por lo tanto, el primer problema a resolver es la

naturaleza de esta combinación de lo operativo con lo
especulativo. El simbolismo fundado en ella es también el
primer rasgo característico de la institución que debe
descubrirse.
Todo el mundo conoce la Masonería (albañilería)
operativa. Como tal, tiene por objeto aplicar las reglas y
principios de la arquitectura a la construcción de edificios
de uso público y privado: casas para morada del hombre y
templos para adorar a la Divinidad. El oficio de la masone-
ría (albañilería) abunda, como todas las artes, en el empleo
de términos técnicos, y se sirve en la práctica de
abundantes instrumentos y materiales peculiares al mismo.
Pero la Francmasonería especulativa no habría podido
existir nunca, si los fines de la operativa hubieran
terminado ahí, si este dialecto técnico y estos instrumentos
no se hubiesen usado jamás con más objeto que el de
procurar que sus discípulos pudieran realizar sus obras
artísticas con la mayor facilidad posible.
Los trabajadores operativos que fundaron la Orden,
no se satisficieron con que su profesión tuviera únicamente
su parte material y manual, sino que, la agregaron una
rama correlativa de estudio, siguiendo las sabias
instrucciones de sus directores.
Por eso, para todo francmasón el arte operativo se ha
simbolizado con esa deducción intelectual que ha sido
acertadamente denominada Francmasonería Especulativa.
En cierta época, cada obrero formaba parte integral de un
sistema indiviso. No queremos decir con esto que haya
existido una época en que todos los talladores y
cinceladores de la piedra conociesen o estuviesen iniciados
en la ciencia especulativa. Aun hoy día existen miles de
ALBERT G. MACKEY
70
famosos artistas que la desconocen tanto como el lenguaje

hebreo empleado por su fundador.
Pero lo operativo fue en los comienzos de nuestra
historia y aun hoy día lo es el esqueleto a que se adhirieron
los músculos, los tendones y los nervios del sistema
especulativo. Fue el bloque de mármol en bruto en que se
esculpió una estatua llena de vida.
"Por eso nuestro Gran Maestre concibió el plan de
instruir a los albañiles, en los principios de la más sublime
filosofía por medio de alusiones mecánicas y prácticas,
tendiendo a la Gloria de Dios, y proporcionarles aquí en la
tierra beneficios temporales, y eterna vida después, así
como unir a los francmasones especulativos con los
operativos, para gozar a la par de los principios de la
geometría y de la arquitectura por una parte, y de los
preceptos de la sabiduría y de la ética por otra".
La Francmasonería especulativa puede definirse di-
ciendo que es la aplicación científica y la consagración
religiosa de las reglas y los principios, y del lenguaje, los
útiles de trabajo y los materiales de la operativa para
venerar a Dios, purificar el corazón y enseñar los dogmas
de una filosofía religiosa.
ALBERT G. MACKEY
71
CAPITULO XII
SIMBOLISMO DEL TEMPLO DE SALOMÓN
Hemos dicho anteriormente que el arte operativo se

simboliza -es decir, se emplea como símbolo- en la ciencia
especulativa. Veamos ahora de qué manera se verificó esto
respecto al sistema simbólico, cuya formación depende de
tipos y figuras derivadas del templo de Salomón, y que por
esta razón denominamos "El Simbolismo del Templo de la
Francmasonería."
Teniendo en cuenta que el origen de la Francma-
sonería especulativa data de la construcción del templo de
Salomón (Acéptese esta proposición a priori. Las pruebas
de su veracidad son abundantísimas. La Orden la acepta,
en general)), lo primero que nos llama la atención es que
los francmasones operativos de Jerusalén construyeron un
templo material y terreno para dedicarlo al servicio y
adoración de Dios, una casa en cuyo Shekinah Jehová
había de morar y desde donde hablan de hablar sus
oráculos valiéndose del Urim y del Thummin para
gobernar y dirigir a su pueblo elegido. Ahora bien, como
nosotros no pertenecernos ya al arte operativo,
simbolizamos, como francmasones especulativos, los
trabajos de nuestros predecesores construyendo un templo
espiritual en nuestros corazones, puros e inmaculados, para
que sirvan de morada adecuada al Autor de la pureza,
lugar en donde Dios es adorado en espíritu y en verdad, y
de donde deben desterrarse todos los malos pensamientos e
indómitas pasiones, del mismo modo que se excluían del
santuario judío del templo a los pecadores y a los gentiles.
Esta espiritualización del templo de Salomón es la
instrucción simbólica más destacada e importante de la
ALBERT G. MACKEY
72
Francmasonería primordial. El lazo que une la parte

operativa con la especulativa de la Orden, es lo que le da
su carácter religioso. Si se desproveyera a la Franc-
masonería de toda relación con el Templo, quitando de su
ritual todas las referencias al sagrado edificio y a las leyendas
relacionadas con él, su sistema acabaría por morir, o
seguiría existiendo a manera de un hueso fosilizado, que
muestra imperfectamente la naturaleza del cuerpo a que
perteneciera un día.
El culto del templo es en sí un tipo antiguo de la evo-
lución del sentimiento religioso hacia su sublimación
espiritual. En cuanto una nación emerge de la ciénaga del
fetichismo o del culto de los objetos visibles (forma más
degradada de la idolatría), siguiendo el progreso universal
su pueblo establece un sacerdocio y erige templos.
"Los bosques fueron los primeros templos divinos.
Antes de que el hombre aprendiese a cincelar columnas,
colocar arquitrabes y extender encima de ellos la
techumbre; antes de que fabricase la elevada cúpula, que
recoge y rechaza el son de los motetes, se prosternaba en
el bosque sombrío y silencioso y ofrendaba al Todopoderoso
sus súplicas y su acción de gracias.".- Bryant...
Los escandinavos, los celtas, los egipcios y los grie-
gos, tenían rituales v cultos politeísta s diferentes, pero
todos poseían sacerdotes y templos.
Los judíos construyeron primeramente un tabernáculo
o templo portátil y, cuando el tiempo y la ocasión lo
permitieron, edificaron ese templo que es terna de nuestra
contemplación. La mezquita musulmana y la capilla de
los cristianos no son sino encarnaciones más sencillas de la
misma idea del culto del templo.
ALBERT G. MACKEY
73
Para los judíos y los tirios debió de ser cosa fácil, por
lo tanto, la adaptación del templo material a una ciencia
simbólica. La idea original, sin duda ruda y tosca al
principio, fue perfeccionándose y puliéndose gracias a las
aportaciones de otros intelectos futuros. Sin embargo, ningún
erudito bíblico se atrevería a negar que, en la forma de
construcción del templo salomónico y en todas las
circunstancias relacionadas con su edificación no existió el
propósito definido de crear una base para el simbolismo.
Los teólogos han dado siempre aplicación espiritual al
templo de Salomón, asignándolo a los misterios de la
revelación cristiana. Consúltense todos los comentaristas
de la Biblia. Nosotros nos limitaremos a mencionar el
Salomon’s Temple Spiritualized, de Bunyan. y una rara
obra en folio, debida a la pluma de Samuel Lee, socio del
Wadham de College, de Oxford, publicada en Londres en
1658 con el título Orbis Miraculum, or the Temple of
Salomon portrayed by Scripture Light. Esta obra, de la que
existen pocos ejemplares, trata sabiamente de "Los
misterios espirituales del evangelio velados en el templo."
Ahora vamos a ilustrar con unos cuantos ejemplos el
método empleado por los francmasones especulativos para
adecuar a su propio uso la idea del Rey Salomón.
Para construir su Templo terreno, los albañiles si-
guieron los dibujos arquitectónicos del trazado de ar-
quitectura o libro de planos del arquitecto. Conforme a
ellos cortaron y escuadraron sus materiales, levantaron los
muros y construyeron los arcos, con lo cual combinaron la
gracia y la belleza con la fuerza y la duración en el edificio
que estaban construyendo.
El trazado de arquitectura es, por lo tanto, uno de
nuestros símbolos elementales, pues en el ritual masónico
de los francmasones especulativos se recuerda que, así
ALBERT G. MACKEY
74
como el artista operativo levanta su edificio temporal de

acuerdo con las reglas y dibujos del trazado de arquitectura
fijadas por el jefe de los trabajadores. del mismo deben erigir
ellos esa construcción espiritual. de la que la material es
tipo, obedeciendo a las reglas y dibujos, preceptos y
mandatos escritos por el Gran Arquitecto del Universo en
esos grandes libros de la naturaleza y de la revelación que
constituyen el trazado de arquitectura espiritual de todo
francmasón.
El trazado de arquitectura es, pues, el símbolo de la
ley natural y moral, que, como todos los de la Orden, tiene
una aplicación universal y tolerante. Mientras nosotros nos
aferramos como francmasones cristianos a la explicación
que dan las Escrituras a las revelaciones que se encuentran
en los Testamentos, permitimos que los judíos y los
mahometanos se limiten a los libros del Antiguo
Testamento y al Corán.
La Francmasonería no se ingiere en la forma particular
de religión que cada uno profese. Lo más que pide es que la
interpretación del símbolo esté de acuerdo con lo que cada
cual supone que debe ser la voluntad revelada de su Creador.
Pero es tan exigente en la conservación del símbolo y en su
interpretación racional, que excluye en absoluto de su
comunidad a los ateos porque, sin creer en un Ser supremo
o Divino Arquitecto, no se puede poseer el trazado de
arquitectura espiritual en que están grabados sus deseos.
Pero el obrero operativo necesitaba materiales con
que construir su templo. Tenía por ejemplo, la piedra
bruta, piedra en estado natural, informe y sin pulir extraída
de las canteras de Tiro. Esta piedra debía ser cortada,
escuadrada, y pulida por medio de utensilios apropiados,
ALBERT G. MACKEY
75
hasta convertirla en piedra cúbica o perfecta en

condiciones de ocupar un sitio en el edificio.
En estos materiales se encuentran, además, otros
símbolos elementales. La piedra basta o bruta es el sím-
bolo del hombre en estado natural, ignorante. rústico, que,
como dice el autor latino, "se arrastra por la tierra como los
animales del campo, obedeciendo a sus sórdidos apetitos".
Pero cuando la educación ha ejercido sus saludables
influencias expandiendo el intelecto del hombre,
refrenando sus pasiones hasta entonces indómitas y
purificando su vida, se le representa entonces por medio de
la piedra cúbica o terminada, que las diestras manos de los
obreros han pulido y tallado para que ocupe un sitio
adecuado en el edificio.
Nuestra ciencia simbólica ha tomado y se ha apropiado
una circunstancia interesante en la historia de la preparación
de estos materiales. Leemos en los anales del templo
contenidos en el Primer Libro de los Reyes que "y cuando
se fabricaba la casa, fue hecha de piedras que traían ya
perfectas y acabadas; y no se oyó martillo, ni hacha, ni
ningún otro instrumento en la casa, mientras la edificaban".
Ahora bien, este modo de construir, adoptado indu-
dablemente para evitar confusiones y discordias entre
tantos millares de trabajadores (Como prueba de la
sabiduría con que se construyó el templo, baste decir que por
medio de marcas especiales colocadas en los materiales
preparados a distancia, se reconocía la producción de cada
individuo, con lo cual se tenían medios para premiar su
mérito o castigar su indolencia), se ha elegido como símbolo
elemental de concordia y armonía, virtudes que no son más
esenciales para la conservación y perpetuación de nuestra
ALBERT G. MACKEY
76
sociedad que lo son para las de toda asociación humana.

La piedra cúbica, hecha para ocupar un lugar deter-
minado del templo, no sólo simboliza la perfección hu-
mana, sino que cuando nos referimos a la forma de pre-
pararla, representa también las especies de perfección
resultantes de la concordia y de la unión de los hombres en
la sociedad. En realidad es un símbolo del carácter social
de la institución.
Hay otros símbolos elementales de que más tarde
tendremos ocasión de tratar. Sin embargo, los tres ya
descritos - la piedra bruta, la cúbica piramidal y el trazado de
arquitectura - que por su importancia han recibido el nombre
de joyas, son suficientes para que el lector pueda formarse
una idea sobre la naturaleza de lo que podríamos llamar el
"alfabeto simbólico" de la Francmasonería. Procedamos,
pues, a estudiar brevemente el método con que este
alfabeto de la ciencia se aplica a porciones del sistema más
abstrusas y elevadas, que hemos dado en llamar
"Simbolismo del Templo de la Francmasonería" por
constituir este templo el tipo más importante del sistema.
Las Escrituras y la tradición dicen que, quienes tra-
bajaban en la construcción del templo de Salomón, se
dividían en varias clases que tenían empleo determinado y
distinto. Según el Segundo Libro de las Crónicas estas clases
eran: la de los que llevaban cargas, la de los que tallaban
piedra y la de los directores, llamadas por los autores
masónicos los Ish Sabal, los Ish Chotzeb y los Menatchim
respectivamente. Ahora bien, nosotros encontramos cierta
semejanza entre estas clases de trabajadores y las tres
divisiones de los francmasones actuales en aprendices,
compañeros y maestros, sin que pretendamos demostrar que
la institución moderna haya conservado el mismo sistema
ALBERT G. MACKEY
77
de regulación que el observado en el templo.

De todos modos, las tres clases en que el Rey
Salomón dividió a los trabajadores de Jerusalén se han
adoptado como modelo de los tres grados practicados
actualmente en la Francmasonería especulativa y como
tales debemos estudiarlas. La forma en que las tres clases
de trabajadores laboraban en la construcción del templo se
han simbolizado bellamente en la Francmasonería
especulativa y constituyen una parte importante y de
interés del simbolismo del templo.
Así sabemos por experiencia propia adquirida entre
los trabajadores modernos que persiguen el mismo método
y por las tradiciones de la Orden, que los útiles de trabajo
empleados en las canteras eran pocos y sencillos, pues sólo
había dos imprescindibles: la regla de veinticuatro pulgadas
o dos pies y el mallete o martillo de picapedrero. Con el
primero, medía el operario las dimensiones de la piedra que
iba a preparar, y, con el último, separaba todo lo
innecesario por medio de golpes sabiamente dados hasta
quedar la piedra lisa y cúbica en condiciones de ser
colocada en el edificio.
Por eso reciben los aprendices de la Francmasonería
especulativa estos instrumentos, como útiles de trabajo
emblemáticos de su profesión con su apropiada instrucción
simbólica. El trabajador operativo no conoce más que su
empleo mecánico y práctico, sin que su presencia le despierte
ninguna idea de valor. En cambio, su contemplación le
sugieren al francmasón especulativo pensamientos nobles y
sublimes; ellos le enseñan a medir el tiempo y no las
piedras; a purificar su corazón de todo vicio e
imperfección que impiden su colocación en el templo
espiritual del cuerpo, y no a suavizar y pulir el mármol.
ALBERT G. MACKEY
78
Por lo tanto, la regla de veinticuatro pulgadas es el símbolo

del tiempo bien empleado, y el mallete, el de la purificación
del corazón, según el alfabeto simbólico de la
Francmasonería. Y aquí hemos de hacer una pausa para
referirnos a una de las coincidencias existentes entre la
Francmasonería y los Misterios ("Todos los dioses
paganos recibían (además de las ceremonias públicas y
exotéricas, un culto secreto, al que únicamente se admitían
a quienes habían sido seleccionados por medio de
ceremonias preparatorias conocidas con el nombre de
Iniciación. Este culto secreto eran los Misterios." Warburton,
"Divine Legation", vol. I, pág. 189.), cuyas coincidencias
han inducido a los tratadistas de este tema a formar una
bien argumentada teoría en pro de la existencia de un nexo
común. La coincidencia a que aludimos es la siguiente: en
todos los Misterios, la ceremonia incipiente de la iniciación,
primer paso que daba el candidato, consistía en una
lustración o purificación. El aspirante no podía entrar en el
recinto sagrado o tomar parte en cualquier fórmula secreta de
iniciación, si no se había purificado antes con agua de las
corrupciones del mundo que iba a abandonar. Después de
esto nos basta sugerir la semejanza de esta fórmula en
principio con la correspondiente de la Francmasonería, en
la que los primeros símbolos que se presentan al aprendiz son
los que inculcan la purificación del corazón, cuya
purificación simbolizaba en los Misterios la del cuerpo
No nos valemos del baño o la fuente, porque la sim-
bolización es, por decirlo así, más abstracta en nuestro
sistema; pero presentamos al aspirante con el blanco
mandil de cabritilla, la regla y el mallete como símbolos de
una purificación espiritual. El objeto es el mismo, lo único
que varía es la forma de realizarlo.
ALBERT G. MACKEY
79
Resumamos nuestros estudios sobre las series coor-

dinadas del simbolismo del templo.
En la construcción del templo, los aprendices de in-
ferior categoría (los aprendices o aspirantes de los antiguos
Misterios) preparaban bastamente las piedras, que, luego,
se transportaban junto al edificio del Monte Moria y se
entregaban a otra clase de trabajadores, llamados
técnicamente compañeros, quienes corresponden a los
Mystes, o sea, los que recibían el segundo grado en los
Misterios antiguos. En esta etapa de la obra operativa se
realizaban trabajos más importantes y extensos para los
que era preciso poseer muchos más conocimientos y
habilidades. Una vez preparadas las piedras por los
aprendices (de ahora en adelante emplearemos los términos
de la Masonería moderna cuando hablemos de los
trabajadores del templo) se colocaban en donde
correspondía, construyéndose los muros macizos (Téngase
en cuenta, sin embargo, que muchos de los Compañeros
tallaban también las piedras en la montaña; valiéndose de
instrumentos mejores, ajustaban con mayor precisión las
que los aprendices habían preparado de un modo
imperfecto. Este hecho no afecta en nada al carácter del
simbolismo que estamos describiendo. La preparación
debida de todos los materiales y el símbolo de la purificación
se continuaba en todos los grados. La obra purificadora no
cesa jamás). Para realizar este objeto se necesitaban
instrumentos más complicados y precisos que la regla y el
mallete. La escuadra servía para hacer los ángulos con la
debida precisión; el nivel para colocar la hilada
horizontalmente, y la plomada para construir el edificio con
la verticalidad precisa. Esta parte del trabajo encuentra su
simbolismo en el segundo grado de la ciencia especulativa.
ALBERT G. MACKEY
80
Al aplicarlo continuaremos refiriéndonos a la idea de erigir

un templo espiritual en el corazón. Habiéndose hecho en el
primer grado las preparaciones necesarias, habiendo recibi-
do el aspirante las lecciones que se le enseñaron para
que comenzase a purificar su vida, continúa su tarea co-
mo compañero cultivando las cualidades que dan forma e
impresión al carácter, del mismo modo que las piedras en-
cajadas dan forma y estabilidad al edificio. Por eso los
"instrumentos de trabajo" del Compañero masón simboli-
zan gráficamente esas virtudes.
En el alfabeto del simbolismo, vemos que la escuadra,
el nivel y la plomada son los instrumentos del segundo grado.
La escuadra simboliza moralidad, y nos enseña a aplicar los
principios infalibles de la ciencia moral a todas las acciones
de la vida, a procurar que todos los motivos y resultados de
nuestra conducta coincidan con los dictados de la justicia
divina, y que todos nuestros pensamientos, palabras y actos
conspiren, a semejanza de las bien ajustadas y escuadradas
piezas de un edificio, para producir una suave e ininte-
rrumpida vida virtuosa.
La plomada es el símbolo de la rectitud de conducta,
y enseña esa honradez de vida y esa rectitud moral in-
variable que son los distintivos del hombre justo y bueno.
Así como el albañil erige su edificio temporal observando
la verticalidad que marca la plomada sin desviarse ni a la
derecha ni a la izquierda, del mismo modo el francmasón
especulativo, guiado por los principios infalibles de la
rectitud y de la verdad que le enseñaran las doctrinas
simbólicas del mismo utensilio de trabajo, persigue
firmemente la verdad, sin doblegarse ante los reveses de la
fortuna y de la adversidad, ni ceder a las seducciones de la
prosperidad (Quien haya leído los clásicos recordará las
ALBERT G. MACKEY
81
hermosas palabras de Horacio que comienzan así: "justum

et tenacem propositi virum." Libro III, oda 3, y que traducido
dice así:
De ciega plebe el vocear insano

no conmueve al varón constante y justo, ni tuerce sus
propósitos adusto
el ceño del tirano;
ni el austro, que del Adria remugiente
su rabia en la onda muestra;
ni de Jove potente
la fulminante vengadora diestra.
Si los orbes se hundieran,
las ruinas impertérrito le hirieran.
El nivel último de los útiles de trabajo del albañil, es

un símbolo de igualdad de posición: no de esa igualdad de
posición civil o social que sueñan los anarquistas y los
utópicos, sino de la gran igualdad moral y física que afecta
a todos los seres humanos como hijos de un Padre común,
que hace que Su sol brille y que la lluvia se derrame por igual
sobre todos, y que ha señalado que el destino universal
de la humanidad sea la muerte, la cual, como niveladora de
todas las grandezas humanas, visita lo mismo el lujoso
palacio de los príncipes que la choza del labriego.
Con esto tenemos ya tres signos o jeroglíficos más en
nuestro alfabeto del simbolismo. En este grado hay
algunos más, pero pertenecen a una clase más elevada de
interpretación y no pueden tratarse en un mero ensayo
sobre el simbolismo del templo.
Entramos ya en el tercer grado, en el que hemos de
estudiar los Maestros masones de la ciencia moderna y los
ALBERT G. MACKEY
82
Epoptas o poseedores de las cosas sagradas pertenecientes

a los antiguos Misterios.
En el tercer grado se extienden y completan las alu-
siones simbólicas al templo de Salomón y a los materiales
del arte de la construcción empleados en la edificación.
Hemos visto ya que en la edificación del templo una clase de
trabajadores se dedicaba a preparar los materiales, mientras
que la otra los colocaba en su sitio adecuado. Pero había
una clase superior, la tercera, o sea la de los jefes de
trabajadores, cuyo deber consistía en vigilar a las demás y
procurar que no sólo se colocasen bien las piedras, sino
que se guardara la mayor exactitud posible al yuxtaponerlas
en el edificio. Únicamente entonces era cuando se les daban
los últimos toques, y hábiles obreros aplicaban el cemento
para fijar los materiales en su sitio y unir la construcción
entera hasta formar una masa resistente y compacta
(Es cosa curiosa de notar que el verbo natzach, del cual
se deriva el título de menatzchim, (los superintendentes o
Maestros Masones del antiguo templo), signifique también
en hebreo perfeccionarse, completarse. El tercer grado es la
perfección del simbolismo del templo, y sus lecciones nos
llevan a consumar la vida. De igual manera los Misterios,
dice Christie, "se denominaban perfecciones, porque
se suponía que inducían a perfeccionar la vida. Los que eran
purificados en los Misterios, recibían el nombre de.... es
decir, los que han sido hechos perfectos". «Observaciones al
ensayo de Ouvaroff sobre los Misterios Eleusinos” pág.
183).
Por eso se dice que la llana era el instrumento más
importante, pero no el único, empleado por los Maestros
constructores, quienes no permitían que otras manos menos
diestras realizasen operación tan indeleble. Exigían a los
ALBERT G. MACKEY
83
artesanos que demostraran por medio de la escuadra, el nivel

y la plomada, que sabían hacer su trabajo perfectamente
atestiguando con estos instrumentos infalibles la perfección
de las juntas. Una vez perfeccionado todo, aplicaban el
cemento, con lo cual formaban un todo invariable.
Por eso se ha asignado la llana al tercer grado de la
Francmasonería. El simbolismo a ella aplicado tiene relación
con el empleo a que se dedicaba en el templo. Así como en
éste la llana servía "para esparcir el cemento que unía el
edificio en una masa común", as! también se le ha elegido
como símbolo del amor fraternal, ese cemento cuyo objeto
consiste en unir a nuestra mística asociación en un grupo
armonioso y sagrado de hermanos.
Esta es pues la primera forma, la elemental del sim-
bolismo: adaptar los términos, instrumentos y procesos del
arte operativo a la ciencia especulativa. El templo se ha
terminado ya. Los aprendices han tallado, escuadrado y
numerado las piedras en las canteras, los compañeros las han
dado los últimos toques de ajuste y los maestros
constructores las han colocado en su sitio con el más fuerte
y puro de los cementos. El Templo de Salomón tiene, una
vez terminado, apariencia y grandeza tan sublimes, que
merece que se elija como tipo del símbolo del cuerpo
inmortal, a que aludía Cristo de forma tan significativa y
simbólica en su magnífica y profunda parábola: "Destruid
este templa, y yo lo levantaré en tres días. "
Esta idea de representar al hombre espiritual e interno
por medio de un templo material es tan acertada, que los
primeros maestros del cristianismo la aplicaron con
frecuencia. Cristo alude varias veces a ella, y el elocuente
y metafórico Pablo expone la idea en una de sus Epístolas
a los Corintios de la siguiente forma: "¿No sabéis que
ALBERT G. MACKEY
84
vosotros sois el templo de Dios, y que el espíritu divino mora

en vosotros?" Y en un párrafo subsiguiente de la misma
Epístola reitera la idea en forma más elocuentemente
positiva: "0 ¿ignoráis que vuestro cuerpo es el templo del
Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de
Dios, y que no sois vuestros?"
El Dr. Adam Clark, hace al comentar este último
párrafo las mismas alusiones que nosotros al tópico de
discusión en este ensayo, y dice: "El Espíritu Santo mora
en las almas de los verdaderos cristianos; del mismo modo
que Dios en el tabernáculo de Moisés y en el templo de
Salomón; y, así como el templo y todos sus utensilios eran
sagrados y se separaban de todos los usos comunes y
profanos, dedicándolos únicamente a servir a Dios, así
también los cuerpos de los verdaderos cristianos son santos
y deben emplearse únicamente en servicio de Dios."
Por lo tanto, la idea de hacer del templo un símbolo
del cuerpo no es exclusivamente masónica; pero la forma
de tratar su simbolismo refiriéndolo al templo de Salomón
y al arte operativo que lo construyera, es peculiar de la
Francmasonería. Esto es lo que la aísla y separa de otras
asociaciones similares. A pesar de tener muchas cosas
comunes a las sociedades secretas y a los Misterios de la
antigüedad, difiere de todos ellos en "el simbolismo del
templo"
ALBERT G. MACKEY
85
CAPITULO XIII
FORMA DE LA LOGIA
En el último ensayo hemos tratado del simbolismo

masónico que convierte el templo de Jerusalén en arquetipo
de una Logia, en la cual todos los símbolos de la ciencia
especulativa aluden al arte operativo. Ahora queremos
disertar sobre una forma de simbolismo más obstrusa y
elevada. Obsérvese que, al llegar a tratar de este tema,
tocamos por primera vez la cadena de semejanzas que une
a la Francmasonería con los antiguos, sistemas religiosos, y
que ha dado origen a los, nombres de Francmasonería
espuria y pura.
Entendemos por Francmasonería pura, el sistema de
religión filosófica transmitido por los patriarcas, que se
modificó con el tiempo debido a las influencias ejercidas
en la construcción del templo de Salomón, y por espuria,
el mismo sistema alterado y corrompido por el politeísmo
de las naciones gentiles (1)El Doctor Oliver describe la
diferencia existente entre la Francmasonería pura o
primitiva de los noaquitas y la espuria de los gentiles en
la conferencia preliminar de su 'Historical Landmarks".-)
Por ser esta forma más profunda del simbolismo
menos peculiar al sistema masónico, pero, sin embargo,
mucho más interesante que la tratada en el ensayo anterior
- ya que es más filosófica - nos proponemos investigar más
extensamente su carácter. En primer lugar se nos presenta un
panorama elemental de este abstruso simbolismo, que parece
ser la consecuencia necesaria de cuanto hemos dicho en
el artículo precedente.
Así como se supone que cada francmasón simboliza
un templo espiritual - "un templo que no ha sido hecho con
ALBERT G. MACKEY
86
las manos, eterno en los cielos"; -la Logia o asamblea de

estos hermanos representa el universo.
La idea de que el universo representa simbólicamente
el templo de Dios, ha sido expuesta por N. P. Willis en un
himno de dedicación de una iglesia:
El universo perfecto que Adam hallara

fue el primer templo construido por Dios;
su fiat colocó la piedra angular y
levantó los pilares uno a uno.
En las alturas, colgó la techumbre estelar del amplio e
ilimitado cielo, tendió un pavimento verde y brillante y lo
veló con luz de alba.
Plantó en su lugar las montañas,
el mar, el cielo y "todo era bueno"
cuando las primeras loas resonaron
las "estrellas de la mañana cantaron al unísono"
¡Señor! Nosotros no podernos hacer del mar,
de la tierra y del cielo, una morada para Ti; un humilde
templo hecho con las manos
es todo cuanto te podemos ofrendar.
Esta clase de simbolismo se explica y desarrolla par-

ticularmente en el primer grado de la Francmasonería.
Las Logias masónicas tienen la forma de paralelo-
gramo o cuadrado oblongo, teniendo su mayor longitud de
este a oeste y su anchura, de norte a sur. Cualquier otra forma
- el cuadrado, el circulo, el triángulo -serían incorrectas y
antimasónicas, porque no expresarían la idea simbólica que
se trata de representar.
Ahora bien, el mundo es un globo o, mejor dicho, un
esferoide aplastado y, por lo tanto, el hacer del
ALBERT G. MACKEY
87
paralelogramo su símbolo, parece presentar, a primera

vista, dificultades insuperables; pero el sistema del
simbolismo masónico ha sufrido la prueba de una
experiencia demasiado larga para que pueda fallar; y, por
lo tanto, este símbolo demuestra evidentemente la
antigüedad de la Orden. En la era salomónica - la de la
construcción del templo de Jerusalén - se suponía que el
universo tenía esa forma oblonga con que nosotros lo
simbolizamos. Por ejemplo, si en un mapamundi inscribimos
una figura oblonga cuyos límites circunscriban y
comprendan precisamente la parte de la tierra conocida en
tiempos de Salomón, las líneas que corren de norte a sur a
pequeña distancia del Mediterráneo y se extienden desde
España al Asia Menor, formarían un paralelogramo, que
comprendería las orillas meridionales de Europa y las del
norte de África y el distrito occidental de Asia. La longitud
del paralelogramo es, aproximadamente, de sesenta grados
de este a oeste, y su anchura, de veinte desde el norte a sur.
Este cuadrilongo, que comprende toda la parte del globo
que se suponía habitable entonces (En todas las alusiones
que se encuentran en las escrituras referentes a la forma
de la tierra, se dice que es cuadrilonga. Así por ejemplo,
Isaías (XI, 12), dice: "Y el Señor reunirá los esparcidos de
Judá en los cuatro cantones de la tierra." También en el
Apocalipsis se encuentra (XX, 9) la versión profética de
"cuatro ángeles que permanecían en los cuatro rincones
de la tierra") representa precisamente lo que simbólicamente
se denomina la forma de la logia, mientras que las
columnas de Hércules, situadas, a poniente y a cada
lado del estrecho de Gades o de Gibraltar, podrían
simbolizar apropiadamente los dos pilares colocados en el
pórtico del templo.
ALBERT G. MACKEY
88
Por lo tanto, la Logia masónica es para todos los hermanos

instruidos un símbolo del mundo, al que, a veces, se le da
mayor extensión, pues el mundo y el universo son sinónimos
cuando se hace de la Logia el símbolo del universo. Pero en
este caso su definición es más extensa, y se añaden a las ideas
de longitud y anchura, las de altura y profundidad,
diciéndose entonces que la Logia tiene la forma de un doble
cubo (" La Logia debería tener la forma de un doble cubo,
como emblema que expresa los poderes de las tinieblas y de
la luz en la creación, Oliver, "Landmarks", I, pág. 135, nota
37”) El contenido sólido de la tierra abajo, y la expansión
de los cielos arriba, son las caras del cubo y, en tal caso,
todo el universo (No todo el universo visible, según la
acepción moderna que comprende todos los sistemas solares
que vagan por el espacio ilimitado, sino la forma más
limitada que le atribuían los antiguos, de la cual la tierra
formaba el suelo, y el cielo era el techo. "A los ojos del
vulgo", dice Dudley, "el cielo que se extiende sobre la tierra
aparece como si tuviera la misma extensión que ella y hasta
la misma forma constituyendo el conjunto del espacio, un
cubo, cuya base es la tierra, siendo el cielo la
superficie superior". «Naology", 7. A esta idea del universo
es a la que se refiere el símbolo masónico de la Logia)
creado se comprende en los límites simbólicos de la Logia
francmasónica.
Teniendo siempre presente la memoria que la Logia
es el símbolo del mundo por su forma y extensión,
podemos explicarnos racionalmente muchos símbolos que
corresponden principalmente al primer grado. Estamos ya
en condiciones de comparar estos símbolos con otros
similares de instituciones semejantes pertenecientes a la
antigüedad, pues sabido es que este simbolismo del
ALBERT G. MACKEY
89
mundo, representado por un lugar iniciático, se encontraba

en todos los ritos y misterios antiguos.
Es, sin duda alguna, cosa interesante el ampliar con
algunos detalles sobresalientes las investigaciones sobre
este tema, dando una ojeada al método con que se des-
arrolló este simbolismo del mundo o del universo. Para
realizar este objeto escogeremos las interpretaciones
místicas de los cargos de una Logia, su techo y una
porción de sus ornamentos.
ALBERT G. MACKEY
90
CAPITULO XIV
CARGOS DE LA LOGIA
Los tres cargos principales de la Logia están situados en

el oriente, el occidente y el sur. Teniendo en cuenta que la
Logia es un símbolo del mundo, o del universo, en seguida
se deduce que estos tres cargos tienen relación con la salida,
la puesta y el meridiano del sol.
Este es el primer desarrollo del símbolo. Un breve
examen bastará para darnos otra prueba más amplia de su
antigüedad y universalidad.
En las iniciaciones brahmínicas del Indostán, que son
de las más antiguas conservadas por la tradición y que
pueden considerarse como la cuna de todas las demás, las
ceremonias se realizaban en grandes cavernas. Los restos
de algunas de estas salas excavadas en la roca, existentes
en Salsette, Elefanta y otros diversos lugares, no pueden
dar más que una idea aproximada de la extensión y
grandeza de estos antiguos templos indios.
"Estos santuarios de roca, cuya formación supone
Grose que representa un trabajo igual a la erección de las
Pirámides de Egipto, tienen diversa altura, extensión y
profundidad. Por medio del martillo y del cincel se han
dividido en muchas cámaras separadas, y el techo, que es
plano en la pagoda de Elefanta y abovedado en la de Salsette,
se apoya en hileras de gruesas columnas, distribuidas con
gran regularidad. Los muros están poblados de gigantescas
figuras humanas que representan diversas acciones y gestos.
Todos van adornados son símbolos de la religión que
entonces primaba en la India. Arriba, en el techo, en otro
tiempo adornado de oro y azul, de la misma forma que
en los ruinosos restos de los templos egipcios, se ven
ALBERT G. MACKEY
91
flotando como en el cielo multitudes de engendros de la

imaginación, genios y devas. A lo largo de la cornisa corre
un alto relieve figurando elefantes, caballos y leones
esculpidos con gran acierto. Dos de las figuras más
importantes de Salsette tienen veintisiete pies de altura (8'25
metros); sólo el busto de la divinidad de tres cabezas
existente en la gran pagoda de Elefanta mide quince pies
(4'27 metros), mientras que el rostro de otra tiene, según
Grose, que la midió, cinco pies de longitud (1”52 metros) y
una anchura proporcionada".
En todo el Indostán y en Cachemira se encuentran
numerosas ruinas más imperfectas que las anteriormente
citadas.
Las cavernas tenían a veces forma de cruz, emblema
de los cuatro elementos de que está formada la tierra:
fuego, agua, aire y tierra; pero, generalmente eran ovales,
representando entonces el huevo del mundo, símbolo del
universo en los antiguos sistemas (Según Faber, el huevo era
un símbolo del universo o mega cosmos y también del arca,
o microcosmos. El creciente de luna simbolizaba al Gran
Padre. El huevo y el creciente- símbolo del dios Lunus
en Heliópolis-era el emblema del mundo surgido del Gran
Padre. -Pagan Idolatry", vol. 1, libr. I, cap. IV).
Numerosas lámparas iluminaban el interior de las
cavernas iniciáticas. Los principales hierofantes, o expli-
cadores de los Misterios, se sentaban en oriente, occidente
y sur, y representaban a Brahmá, Vishnu y Shiva. Brahmá
era la suprema divinidad inda, tomada del Dios-Sol de los
sabeos; Vishnu y Shiva, representaban sus atributos. El
Panteón Indio dice que "el sol es Brahmá cuando asoma
por oriente; Shiva, cuando llega al meridiano por el sur, y
Vishnu, cuando se pone por occidente".
ALBERT G. MACKEY
92
Los templos persas de los misterios zoroastrianos tenían

también forma circular, la cual representaba el universo. El
sol en el oriente, circundado por el zodíaco, era
indispensable en la ceremonia de recepción. Zoroastro
enseñaba que el sol es el más perfecto fuego de Dios, el
trono de su gloria y la residencia de su divina presencia, por
eso aconsejaba a sus discípulos que "para rendir culto a Dios,
lo rindieran primero al Sol (a quien llamaban Mitra) y, luego,
a los fuegos sagrados, por ser las cosas en que él
preferentemente moraba. La forma corriente de adoración
consistía en hacer ambas cosas, pues cuando se aproximaban
al fuego para adorar, lo hacían siempre viniendo desde
poniente y mirando siempre hacia el sol levante, con objeto
de rendir culto al fuego y al astro del día al mismo tiempo.
Todos los actos de su culto, los verificaban en esta postura.
En los misterios egipcios de Osiris, se rendía el mismo culto
al sol. Herodoto, iniciado en estos misterios, dice que las
ceremonias consistían en representar al Dios-Sol encarnado
en la tierra, el cual moría a manos de Tifón, símbolo de las
tinieblas y representación del sol poniente.
San Crisóstomo y otros sabios padres de la Iglesia,
afirman que el templo iniciático perteneciente a los grandes
misterios de Eleusis (Los misterios de Ceres o Eleusis, se
distinguían de los demás por ser depositarios de ciertas
tradiciones contemporáneas con el mundo, Ouvaroff,
“Essay on the Mysteries of Eleusis, página 6) celebrados
en Atenas, simbolizaba el universo, y que uno de los
hierofantes representaba el papel de Sol (El Daduco, o
portador de la antorcha, llevaba un símbolo del Sol).
El templo iniciático perteneciente a los misterios
célticos de los druidas tenía forma oval, para representar el
huevo del mundo, símbolo del mundo; o circular, porque el
ALBERT G. MACKEY
93
círculo era el símbolo del universo; o cruciforme, aludiendo

a los cuatro elementos que constituyen el universo. En la isla
escocesa de Lewis existe un templo en que la forma circular
se combina con la cruciforme. Hay un círculo formado por
doce piedras. Tres más están en el oriente; muchas en
poniente y sur, y treinta y ocho en el norte en dos líneas
paralelas, formando una avenida que da acceso al templo
circular. En el centro del círculo se encuentra la imagen del
Dios. La divinidad solar representaba un papel
importantísimo en las iniciaciones de estos ritos. Las
ceremonias comenzaban al romper el día, momentos en
que se saludaba al sol aparecido en el horizonte llamándole
"dios de la victoria, rey que asciende en la luz del cielo Pero
no es necesario multiplicar los ejemplos del culto solar,
que se encuentran en todas las religiones del mundo antiguo
(Maurice opina que "el culto al sol, como señor del cielo y
gobernador del universo, ha sido la superstición más
antigua en todas las naciones, particularmente en Fenicia,
Caldea, Egipto, Perú y Méjico, en cuyos pueblos recibía
este astro diversos nombres. La gran luminaria de los cielos
ha sido adorada de generación en generación a través de
todas las convulsiones del tiempo". "Indian Antiquitie” vol.
II, pág. 91). Con lo citado basta para demostrar la completa
coincidencia, existente respecto al sol entre el simbolismo
de la Francmasonería y el de los antiguos ritos y Misterios,
y para sugerir también su origen común. En la
Francmasonería el sol es la manifestación de la Sabiduría,
Fuerza y Belleza del Gran Arquitecto, lo cual se representa
visiblemente por la posición de los tres jefes principales de
la Logia; mientras que los prosélitos de los Misterios,
adoptaron el sol como objeto especial de adoración,
corrompiendo la primitiva doctrina de los noaquitas.
ALBERT G. MACKEY
94
ALBERT G. MACKEY
95
CAPITULO XV
EL PUNTO DENTRO DEL CÍRCULO
El punto dentro del círculo es otro símbolo importan-

tísimo en Francmasonería, por su relación con el antiguo
simbolismo del universo y del orbe solar. Todo el que haya
leído el Manual masónico conocerá la explicación
corriente de este símbolo. En él se dice que el punto re-
presenta al individuo, al hermano, mientras que el círculo
muestra el límite de su deber con Dios y con los hombres; las
dos líneas perpendiculares y paralelas simbolizan los
santos patronos de la Orden. San Juan Evangelista y San
Juan Bautista.
La definición del Manual, a pesar de ser pobre y
trivial, no está mal como enseñanza exotérica de la Orden;
pero ahora no se trata de saber cómo la explican los
conferenciantes modernos de la Masonería, sino de ver qué
interpretación daban los antiguos a este símbolo y de qué
modo debe leerse como sagrado jeroglífico referente al
verdadero sistema filosófico, esencia y carácter reales de la
Francmasonería. Para comprender bien este símbolo es
preciso estudiar el culto del Falo, modificación peculiar del
culto solar, que prevaleció grandemente en las naciones de
la antigüedad.
El Falo era la representación escultórica del miembro
viril, órgano masculino de reproducción. Dícese que el
culto fálico nació en Egipto, en donde, después de haber sido
asesinado Osiris por Tifón - lo cual representa la privación o
destrucción de la luz solar hecha por la noche,
- Isis, su esposa - símbolo de la naturaleza, -encontró todos
los pedazos del cuerpo despedazado del dios, excepto los
órganos de generación, cuyo mito simboliza simplemente
ALBERT G. MACKEY
96
que el poder fecundador y vitalizante del sol cesa al

ponerse este astro.
Era cosa corriente representar estas imágenes en
forma gigantesca ante las puertas de los templos antiguos.
Luciano habla de dos Falos colosales, cada uno de los
cuales tenía ciento ochenta pies (85 ms.) de altura,
existentes en el antepatio del templo de Hierápolis.
Muller dice en su Ancient Art and its Remains que,
según Leake, el Falo colosal colocado sobre la tumba del
rey lidio Haliates, yace cerca de ella todavía. No es un Falo
entero, sino únicamente la cabeza de él, y tiene doce pies
de diámetro por abajo y nueve sobre las glándulas.
Tan universal era este culto, que hasta se ha encon-
trado el Falo entre los salvajes americanos. El doctor Arthaut
descubrió en 1790 una imagen fálica de mármol en una
caverna de la isla de Santo Domingo.
Por lo tanto, el culto fálico era universal entre los
antiguos, como símbolo del principio masculino de la
naturaleza, y como rito religioso, sin darle ninguna sig-
nificación lasciva o impura (Sonnerat ("VOYage aux Indes
Oriental, I, pág. 118), observa que la conducta y la moral de
quienes practican este culto son de las más puras e
intachables, y que jamás se le pudo ocurrir al pueblo indio
ni a sus legisladores que cualquier cosa natural pudiera
ser groseramente obscena. Sir William Jones dice
("Asiatic: Researches", I, 254) que las mujeres de Asia,
Grecia e Italia llevaban este símbolo como joya desde los
tiempos más antiguos; y Clavel nos refiere que, en algunos
pueblecitos de Bretaña, todavía existe semejante
costumbre. Según Seely, el Lingam, o Falo indio, se
encuentra con tanta frecuencia en el Indostán como la
cruz en los países católicos «Wonders of Elora", pág.
278.). Algunos comentaristas suponen que el Falo es el
ALBERT G. MACKEY
97
dios llamado con el nombre de Baal-peor en el Libro de los

Números, al que rendían culto los moabitas (Números
XXV, 1-3. Véase también el Salmo CVI, 28 "Allegáronse
asimismo a Baal-peor, y comieron los sacrificios de los
muertos." Esta última expresión se refiere claramente, según
Russell, a las cualidades físicas de la materia, y a la época
en que la muerte, debido a la falta de calor solar en el
invierno, se apodera de la tierra. Según él, Baal-peor era
el sol ejerciendo sus fuerzas fecundantes. "Connection of
Sacred and Profane History."). Este mismo símbolo era
común en las naciones de la India y recibía el nombre de
“Lingam”.Pero el Falo o Lingam no era más que una repre-
sentación del principio masculino. Para completar el
círculo de la generación es necesario dar un paso más. De
esto modo encontramos en el Cteis de los griegos y el Yoni
de los indios un símbolo del principio femenino de
generación, cuyo culto estaba tan extendido como el del
Falo. El Cteis era un pedestal o receptáculo circular y
cóncavo, sobre el cual descansaba el Falo o columna,
surgiendo del centro.
La forma más corriente de representación era la unión
del Falo y el Cteis, o del Lingam y el Yoni, lo cual está
completamente de acuerdo con todo el sistema de la
antigua mitología, fundada en el culto rendido a las fuerzas
prolíficas de la naturaleza.
Todos los numerosos dioses del paganismo pueden
reducirse siempre a las dos diferentes formas del principio
reproductor: la activa, o masculina, y la pasiva o femenina.
Por eso, los dioses se clasificaban a pares; como, por
ejemplo, Júpiter y Juno, Baco y Venus, Osiris e Isis.
Pero los antiguos iban todavía más lejos, pues, cre-
yendo que las fuerzas productiva y procreativa de la
ALBERT G. MACKEY
98
naturaleza se podían concebir existiendo en un mismo

individuo, hicieron hermafroditas a sus dioses más antiguos
y emplearon la palabra hombre-virgen para significar
la unión de los dos sexos en una misma persona divina (El
siguiente párrafo de la Biblia se refiere indudablemente a
esta concepción del divino hermafroditismo: "Y crió Dios al
hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó: macho y
hembra los crió." Y habiendo sido creados "macho y
hembra" lo fueron «a Imagen de Dios»).
Por ejemplo, en un Himno órfico, se encuentra la
siguiente línea:
Jove fue creado hombre y virgen inmaculado
Y Plutarco dice en el Discurso sobre Isis y Osiris que

"Dios, que es una inteligencia masculina y femenina,
siendo a la vez vida y luz, creó otra inteligencia, el Creador
del Universo".
Ahora bien, los antiguos suponían que el sol - energía
fecundante masculina, - y la naturaleza o universo -
prolífico principio femenino, - representaban también este
hermafroditismo de la Divinidad Suprema.
Al ser animado el mundo por Dios, dice Creuzer en su
obra Symbolism, recibió de él los dos sexos, representados
por el cielo y la tierra. El Cielo, como principio
fecundante, era masculino y manantial del fuego; la tierra,
como fecundada, era femenina y de ella salía la humedad.
Todas las cosas procedían de la unión de estos dos principios.
Las energías vivificantes de los cielos se concentraban en el
sol; y la tierra, eternamente fija en el lugar que ocupa, recibía
las emanaciones de ese astro, por medio de la luna, que
siembra en la tierra los gérmenes depositados por el sol en
ALBERT G. MACKEY
99
su seno fértil. El Lingam es a la vez el símbolo y el miste-

rio de esta idea religiosa.
Esta idea se simbolizaba de diferentes modos, siendo
la principal el punto dentro del círculo. El punto repre-
sentaba al sol, y el círculo al universo, vigorizado y
fertilizado por sus fecundantes rayos. El algunas ca-
vernas-templos de la India, esta alusión es manifiesta, pues
se encuentran los signos del Zodíaco dibujados en el
círculo.
Hasta aquí hemos llegado en la verdadera inter-
pretación del simbolismo masónico del punto situado
dentro del círculo, el cual es lo mismo que el Maestro y los
Vigilantes de la Logia, aunque con diferente forma. El
Maestro y los Vigilantes son símbolos del sol; la Logia, del
universo, del mismo modo que el punto lo es del astro-rey,
y el círculo, del universo.
Pero todavía no hemos explicado las dos líneas per-
pendiculares y paralelas. Todo el mundo conoce la reciente
interpretación de que estas líneas representan los dos
santos Juanes, el Bautista y el Evangelista, lo cual que
debemos dejar a un lado, si queremos conocer su
verdadera significación.
En primer lugar, debemos tener presente que el sol pasa,
al describir su órbita, por los signos zodiacales de Cáncer y
Capricornio, cuyos puntos se distinguen en Astronomía con
los nombres de solsticios de verano y de invierno. Cuando el
sol se encuentra en ellos, llega a la mayor declinación
septentrional y meridional, produce el efecto más evidente
en la temperatura de las estaciones y en la duración de los
días y de las noches.
Si suponemos que el círculo representa el curso apa-
rente del sol, los paralelos indicarán los límites Sur y Norte
ALBERT G. MACKEY
100
de la declinación solar, cuando este astro llega a los puntos

solsticiales de Cáncer y de Capricornio.
Los días en que el sol llega a esos puntos son el 21 de
junio y el 22 de diciembre, lo cual explicará fácilmente que
se hayan dedicado a los santos Juanes, cuyos aniversarios
celebra la Iglesia en esos días.
ALBERT G. MACKEY
101
CAPITULO XVI
EL TECHO DE LA LOGIA
Otro de los símbolos es el techo de la Logia, última

referencia nuestra a este simbolismo del mundo o universo.
Baste saber que este techo se supone que figura “el celaje"
o firmamento en que se representa la hueste de estrellas, para
cerciorarnos de la continua alusión al simbolismo del mundo.
La Logia, como representación del mundo, no tiene más
techo que los cielos (Tal era la opinión de algunos antiguos
adoradores del sol, cuyo culto realizaban siempre al
aire libre, Porque creían que no existía templo alguno capaz
de contener al sol. De ahí la sentencia "Mundus universus
est templum solis” el universo es el templo del sol. Como
nuestros antiguos hermanos, adoraban únicamente “en las
más elevadas cumbres” la que es otra analogía importante).
Si no fuera porque otro símbolo-la escalera teológica-está
íntimamente relacionado con este tema no seguiríamos
tratando de él. La escala mística, que une el pavimento de la
Logia con su techo, es otro lazo importante que enlaza la
cadena común del simbolismo y de las ceremonias de la
Francmasonería con el simbolismo y los ritos de la; antiguas
iniciaciones.
La escala mística, que en la Francmasonería simbólica
es 9a escalera teológica que Jacob vio que llegaba desde
la tierra al cielo", era un símbolo muy difundido entre
las naciones antiguas, y se suponía que estaba compuesta de
siete escalones.
En los Misterios de Mitra, cuyos grados iniciáticos
ascendían a siete, había una elevada escalera de siete es-
calones o puertas, cada una de las cuales se dedicaba a un
planeta, el que, a su vez, se representaba por un metal,
ALBERT G. MACKEY
102
siendo el escalón más elevado el que simbolizaba el sol.

Empezando por abajo se tenía: Saturno, representado por
el plomo; Venus, por el estaño; Júpiter, por el bronce;
Mercurio, por el hierro; Marte, por una mezcla de metales;
la Luna, por la plata, y el Sol, por el oro. El conjunto
simbolizaba el curso sideral del orbe solar a través del
universo.
En los Misterios de Brahmá se encuentra la misma
referencia a la escalera de siete peldaños, alusiva al uni-
verso. Los siete peldaños eran emblemas de los siete mundos
del universo indio. El inferior era la Tierra; el segundo, el
Mundo de la Reencarnación; el tercero, el Cielo; el
cuarto, el Mundo Medio, o región intermedia entre los
mundos inferiores y superiores; el quinto, el Mundo de los
Nacimientos, en el cual vuelven a nacer las almas; el sexto,
la Mansión de la Felicidad, y el séptimo, o más elevado, la
Esfera de la Verdad, morada de Brahmá, quien no es sino un
símbolo del sol, con lo cual llegamos una vez más al
simbolismo masónico del universo y del globo solar.
El Dr. Oliver cree haber encontrado la escalera
mística de los Misterios escandinavos en el sagrado árbol
Idrasil (En el Asgard, o morada de los dioses, se encuentra
el fresno Idrasil, a cuya sombra se reúnen diariamente
aquellos para hacer justicia. Las ramas de este árbol se
extienden sobre todo el mundo y llegan hasta los cielos.
Tenía tres raíces, muy distantes entre si: una de ellas
arraigaba entre los dioses; otra entre los gigantes del
abismo, y la tercera, cubría el -Nitlheim, o infierno, y bajo
esta raíz se encontraba la fuente Vergelmer, de donde
manaban los ríos infernales.); pero la alusión a la división
septenaria es tan imperfecta o, por lo menos, tan abstrusa,
que nos resistimos a incluirla en nuestro catálogo de
ALBERT G. MACKEY
103
coincidencias. Sin embargo, no cabe duda de que en este

árbol sagrado se encuentra la misma alusión que en la
escala de Jacob, a una ascensión desde la tierra, en que
arraigan sus raíces, hasta el cielo, donde se expanden sus
ramas, cuyo ascenso no es sino el cambio de la mortalidad
a la inmortalidad, del tiempo a la eternidad, doctrina
enseñada en todas las iniciaciones. La subida de la escala o
del árbol representa el ascenso desde esta vida a la futura,
desde la tierra al cielo.
Creemos innecesario llevar más lejos estos paralelis-
mos. Sin embargo, cualquiera puede ver que se alude
indudablemente en ellos a esa división septenaria que
predominó universalmente en el mundo antiguo, cuya
influencia todavía se deja sentir en nuestra vida común y
en la medida del tiempo. El siete era el número perfecto de
los hebreos, que por eso lo empleaban en todos sus ritos
sagrados. La creación se terminó en siete días; siete
sacerdotes, llevando siete trompetas dieron vueltas
alrededor de las murallas de Jericó durante siete días; Noé
recibió la noticia de que iba a empezar el diluvio siete días
antes; siete personas le acompañaban en el arca que encalló
en el monte Ararat al séptimo mes; la construcción del
templo de Salomón duró siete días. Podríamos citar mil
ejemplos más de la repetición de este número
talismánico, si tuviéramos tiempo y lugar para ello.
Los gentiles veneraron también este número sagrado.
Pitágoras decía que era "el número venerable". La división
septenaria del tiempo en semanas de siete días, que no es
universal como se cree generalmente, basta para demostrar
la influencia de este número. También es cosa curiosa, por
referirse quizás a la escalera de siete peldaños que hemos
estado estudiando, que en los antiguos misterios se lavara
ALBERT G. MACKEY
104
al candidato siete veces en el agua bendita del bautismo

según cuenta Apuleyo.
Es, pues, una anomalía creer que la escalera mística
de la Francmasonería tiene sólo tres peldaños, anomalía
que no tiene que ver nada con la Francmasonería y que
procede de la ignorancia de quienes grabaron en nuestros
Manuales los símbolos masónicos por vez primera.
La escalera de la Francmasonería, como todas las
equivalentes de instituciones semejantes, tuvo siempre
siete peldaños, aunque actualmente se aluda solamente a
los tres superiores o principales. Estos peldaños son,
empezando por el inferior, Templanza, Fortaleza, Pru-
dencia, justicia, Fe, Esperanza y Caridad. La Caridad, por
lo tanto, ocupa el mismo lugar en la escala masónica de
virtudes que el sol en la de planetas. En la escala de
metales el oro ocupa la misma elevada posición, y en la de
colores, el amarillo. San Pablo entiende que la Caridad no
consiste en dar limosnas, sino en amar con ese amor que
"sufre mucho y es benévolo" Cuando en nuestras
conferencias masónicas decimos que la Caridad es la virtud
suprema, pues cuando se pierden la fe y la esperanza, llega
ella "hasta más allá de la tumba a los reinos de la felicidad
eterna", aludimos al Divino Amor del Creador. Además,
Portal dice en su Essay on SymboIic Colors que el sol
representa el Amor Divino y que el oro indica la bondad de
Dios. De modo que si la Caridad es equivalente al Amor
Divino, y éste se representa por medio del Sol, y, por
último, si la Caridad es el peldaño más alto de la escala
masónica, habremos llegado como resultado de nuestras
investigaciones al símbolo tan repetido del orbe solar. El
sol natural o espiritual - el sol, como principio vivificante
de la naturaleza animada y, por ende, objeto especial de
ALBERT G. MACKEY
105
adoración, o corno instrumento más descartado de la

benevolencia del Creador - fue siempre tina idea directriz
en el simbolismo de la antigüedad. Su preponderancia en la
Institución masónica, es una prueba evidente de la íntima
analogía de la Francmasonería con todos los demás sistemas
simbólicos. Explicar cómo se adoptó por primera vez esta
analogía y de qué forma se podría dilucidar sin
detrimento de la pureza y veracidad de nuestro carácter
religioso, implicaría una larga y pesada investigación en los
orígenes de la Francmasonería y en la historia de su
relación con los demás sistemas antiguos. Podríamos llevar
más lejos todavía nuestras investigaciones; pero hemos dicho
ya lo suficiente para establecer los siguientes principios
fundamentales:
1. Que la Francmasonería es, estrictamente hablando, una
ciencia de simbolismo.
2. Que hay gran analogía entre este simbolismo
francmasónico y el de los ritos místicos pertenecientes a
las religiones antiguas.
3. Que del mismo modo que en las religiones antiguas el
candidato simbolizaba el universo, y se convertía al sol,
como su principio vivificante en objeto de adoración, o,
por lo menos, de veneración, así también en la
Francmasonería, la Logia representa el universo o el
mundo y el sol se adopta como su símbolo más importante.
4. Que esta identidad de simbolismo es prueba de la
identidad de origen, la cual es perfectamente compatible
con el verdadero sentimiento religioso de la Franc-
masonería.
5. Y, por último, que todo el simbolismo de la
Francmasonería alude exclusivamente a lo que los Ca-
ALBERT G. MACKEY
106
balistas denominan el Algabil-el Maestro Constructor - o

sea, el ser que conocen los francmasones con el nombre de
Gran Arquitecto del Universo.
ALBERT G. MACKEY
107
CAPÍTULO XVII
SIMBOLISMO RITUALISTA
Hasta ahora nos hemos dedicado solamente a estudiar

los sencillos símbolos que expresan una idea independiente
y simple, los cuales han recibido, a veces, el nombre de
"alfabeto de la Francmasonería” cosa impropia, puesto que
las letras del alfabeto no tienen aisladas significación alguna,
lo que no ocurre con los símbolos masónicos. Las letras son
únicamente las partes de que se componen las palabras, las
cuales representan ideas.
Estos símbolos masónicos pueden compararse mejor
a. los caracteres elementales del lenguaje chino, cada uno
de los cuales representa una idea; o, mejor todavía, a los
jeroglíficos de los antiguos, en los que un objeto se re-
presentaba plenamente por otro que tenía alguna relación
subjetiva con él; por ejemplo, el viento se simbolizaba por
las alas de un ave, y el valor por la cabeza y la espalda de
un león.
Es el mismo sistema empleado en Francmasonería, en
la que se representa la rectitud por la plomada; la igualdad
humana por el nivel, y la concordia o armonía por la llana.
Cada símbolo es independiente de por sí y expresa una
sola idea elemental. Pero hemos llegado ya a una división
superior del simbolismo masónico, que, traspasando estos
símbolos tangibles, nos sitúa ante otros de más abstrusa
naturaleza, y, que, por desarrollarse en forma ceremonial y
estar dirigidos e intervenidos por el ritual de la Orden,
pueden designarse con el nombre de simbolismo ritualista de
la Francmasonería.
Nuestro deseo es que se ponga especial atención en
esta división superior. Con objeto de poner algunos
ALBERT G. MACKEY
108
ejemplos de la definición que hemos dado, elegiremos

unas cuantas de las más notables e interesantes ceremonias
del ritual.
Nuestras primeras investigaciones se enfocaron hacia
el simbolismo de los objetos; las próximas, tratarán del
simbolismo de las ceremonias.
En las explicaciones que nos aventuraremos a dar
sobre el simbolismo ritualista, o simbolismo de las cere-
monias, habremos de aludir continuamente a lo que ya hemos
mencionado, es decir, a la analogía existente entre el
sistema de la Francmasonería y los antiguos ritos y
Misterios. Por lo tanto, vamos a estudiar una vez más la
identidad de su origen.
Todos los grados del Arte Antiguo de la Francma-
sonería contienen algunos de estos símbolos ritualistas.
Las lecciones de la Orden, se velan siempre bajo la ves-
tidura de las alegorías. Pero nosotros no hemos de tratar
más que de las más importantes. Por ejemplo, de los ritos
de descalzamiento, de investidura, de circunvalación y de
revelación.
ALBERT G. MACKEY
109
CAPITULO XVIII
RITO DE DESCALZARSE
El rito de descalzarse o desnudar los pies al aproximarse

a un lugar sagrado, se deriva de la palabra latina discalceare,
quitarse el calzado. Esta costumbre tiene en favor suyo el
prestigio de su antigüedad y su universalidad.
Según el párrafo del Éxodo, en que el Ángel del Señor
dice al patriarca desde la zarza ardiente: "No te llegues acá:
quita tus zapatos de tus pies, porque el lugar en que estás
tierra santa es" (Éxodo III-5), no sólo se ve que este rito
estaba muy extendido, en tiempos de Moisés, sino que
también se comprendía bien su significación simbólica.
Clarke opina en sus Commentaries que las naciones
orientales derivaron de este mandato la costumbre de realizar
su culto religioso con los pies descalzos; pero lo más
probable es que esta ceremonia se emplease mucho tiempo
antes del episodio de la zarza, y que el legislador judío la
conociese ya como signo de reverencia.
Tal es lo que opina el Obispo Patrick, quien cree que
la costumbre se derivó de los antiguos patriarcas,
transmitiéndola la tradición de generación en generación.
Existen abundantes pruebas en los autores antiguos de
la existencia de esta costumbre entre las naciones gentiles
y judía. Vamos a citar unas cuantas, coleccionadas por el
Dr. Mede. Pitágoras ordenaba a sus discípulos que:
"Ofrece tu sacrificio y rinde culto con los pies descalzos".
Justino Mártir dice que los sacerdotes ordenaban a
quienes asistían a los templos gentiles que se quitasen los
zapatos.
ALBERT G. MACKEY
110
Drusio dice en las Notas al libro de Joshuá que en las

naciones de Oriente era deber piadoso el hollar el
pavimento del templo con los pies desnudos. El gran
expositor de la ley judía Maimónides, afirma que "no se
permitía a los hombres entrar en la montaña de la casa de
Dios con los zapatos puestos, ni con su cayado y vestiduras
de trabajo o con los pies cubiertos de polvo". Rabí Salomón
hace la misma observación al, comentar el mandamiento del
Levítico XIX, 30: "Mi santuario tendréis en reverencia."
El Doctor Oliver dice que "el acto de ir con los pies
descalzos se consideró siempre como señal de humildad y de
reverencia; los sacerdotes oficiaban siempre con los pies
descalzos en sus templos, aunque a menudo esto perjudicaba
a su salud".
Mede cita la siguiente frase de Zago Zaba, obispo etíope
que envió como embajador el rey David de Abisinia a Juan
III de Portugal: "No se nos consiente entrar en la iglesia más
que con los pies descalzos".
Los mahometanos se dejan las babuchas a las puertas
de las mezquitas. Los druidas practicaban la misma
costumbre siempre que celebraban sus ritos, y dícese que
los antiguos peruanos dejaban su calzado en el pórtico
cuando entraban en el magnífico templo consagrado al
culto del sol.
Adam Clarke cree que la costumbre de rendir culto a
Dios con los pies descalzos estaba tan extendida en todas
las naciones de la antigüedad, que puede considerarse
como una de las trece pruebas de que la raza humana
entera procede de un tronco común.
Este rito se puede explicar con la siguiente teoría: Los
zapatos, sandalias o babuchas se llevaban para proteger los
pies contra la suciedad de la tierra. Continuar llevándolos
ALBERT G. MACKEY
111
en un lugar consagrado sería aceptar tácitamente que éste

también estaba manchado y podía contaminar. Pero, como
el carácter del lugar sagrado excluye la idea de impureza, era
preciso manifestarlo descalzándose y limpiándose los pies
siempre que se entraba en él.
Actualmente nos descubrimos la cabeza para expresar
el sentimiento de estimación y respeto. Pues bien,
antiguamente, el casco o yelmo protegía la cabeza contra
los ataques de insospechados enemigos; pero no se podía
temer a quien se estimaba y respetaba. Por eso el
destocarse la cabeza significaba ilimitada confianza en la
persona a quien se saludaba así.
El rito de descalzarse, es, por lo tanto, un símbolo de
reverencia y significa, según el lenguaje del simbolismo, que
el lugar a que uno se aproxima tan humilde y reverentemente
está consagrado a un santo propósito.
El francmasón inteligente aplicará sin duda este rito al
tercer grado, que es el más importante y sublime de los de
la Francmasonería. Las solemnes lecciones que enseña la
sagrada escena que representa las impresionantes
ceremonias que a él conducen, están calculadas de tal
modo que inspiran respeto y reverencia.
Sólo una vez al año se permitía al gran sacerdote
entrar con los pies descalzos después de escrupulosa
purificación en el Santo de los Santos del templo, cuando
el arca de la alianza se había depositado en un lugar adecuado
y el Shekinah se cernía sobre ella. Entonces pronunciaba,
con respetuosa veneración, el tetragrámaton, o palabra
omnífica.
Antes de entrar en la Logia del Maestro Masón ese
Santo de los Santos, donde se inculcan las solemnes verdades
de la muerte y de la inmortalidad -debe el aspirante
purificar su corazón de toda mancha y recordar, con su ver-
ALBERT G. MACKEY
112
dadero significado, estas palabras que una vez oyera el

antiguo patriarca con verdadero pasmo:
"Quita tus zapatos de tus pies, porque el lugar en que
tú estás tierra santa es."
ALBERT G. MACKEY
113
CAPÍTULO XIX
RITO DE LA INVESTIDURA
El rito de la investidura es un simbolismo ritualista

que tiene mayor importancia todavía que el anterior. Este rito
nos induce a tratar del conocidísimo símbolo de la
Francmasonería: el mandil de piel de cordero.
El rito de la investidura, o sea, el de poner al aspirante
algún ropaje con objeto de indicar que está suficientemente
preparado para asistir a las ceremonias que han de
celebrarse más tarde, existió en toda las iniciaciones
antiguas. Vamos a citar unas cuantas,
Así por ejemplo, en la economía levítica de los is-
raelitas los sacerdotes llevaban siempre puesto el abnet, o
delantal blanco, el cual formaba parte de las vestiduras
sacerdotales. Este y otros ropajes se usaban, según dice el
texto, "para gloria y belleza", o como opina un sabio
comentarista "como emblema de la santidad y pureza
siempre caracterizada en la divina naturaleza y en el culto
digno de Dios".
En los misterios persas de Mitra se investía el candi-
dato con un cíngulo, una corona o mitra, una túnica de
púrpura y, por último, un mandil blanco, en cuanto había
recibido la luz.
En las ceremonias iniciáticas practicadas en la India,
se investía a los candidatos con el sash o zenaar sagrado,
compuesto de nueve hilos que terminaban en un nudo, y
que pendía desde el hombro izquierdo a la cadera derecha.
Este es quizás el tipo o modelo de la banda masónica que
se lleva o debe llevarse en la misma forma.
La secta judía de los esenios, que por su organización
es la institución secreta de la antigüedad más inmediata a
ALBERT G. MACKEY
114
la Francmasonería, investía siempre a sus candidatos con

un ropaje blanco.
Por último, en los ritos escandinavos, en que el genio
militar de este pueblo creó una iniciación guerrera, se
entregaba al candidato un escudo blanco en vez del
mandil, cuya ceremonia iba acompañada de ciertas ense-
ñanzas, no muy diferentes de las que se dan al entregar el
mandil masónico.
En todas estas clases de investiduras e independien-
temente del material y de su forma, se trataba de expresar
la idea de pureza.
De ahí que en Francmasonería se aplique el mismo
símbolo al mandil que, por ser el primer don que se hace al
aspirante -el primer símbolo en que se le instruye- se
conoce con el nombre de "distintivo del masón". Y no cabe
mayor acierto, porque, sea cual fuere el progreso que consiga
el candidato en el "Arte Real" y los arcanos a que le atraigan
su sed de conocimiento y su devoción a la mística institución,
nunca partirá sin el mandil, su primera investidura. Quizás
cambie de forma, de decoración, teniendo en cada etapa una
bella alusión distinta, pero siempre es el mismo; siempre
proclama el honroso título que se le dio a conocer en la
primera noche iniciática. El significado del mandil, como
símbolo de pureza, procede de dos fuentes: de su color y de
su material. Por lo cual deben estudiarse estos dos puntos de
vista antes de poder apreciarlo debidamente.
El mandil debe ser de color blanco inmaculado, color
que en todos los tiempos ha representado la inocencia y la
pureza. Gran parte de las vestiduras sacerdotales de los
judíos eran blancos para representar este simbolismo. Por
eso, se ordenó a Aarón que, cuando entrara en el Santo de los
Santos a expiar los pecados del pueblo, se vistiera con ropa
ALBERT G. MACKEY
115
blanca y llevase un albo mandil o cinturón alrededor de

los lomos.
Es cosa digna de tener en cuenta que la palabra hebrea
Laban, que significa emblanquecer, denote también
purificar; por eso se encuentran en las Sagradas Escrituras
numerosas alusiones a este color como emblema de
pureza. "Aunque tus pecados sean rojos, deben hacerse
blancos como la nieve", dice Isaías; y jeremías exclama
cuando describe la condición inocente de la antigua Sión:
"Sus nazaritas eran más puros que la nieve; más blancos
que la leche."
En el Apocalipsis el Espíritu promete recompensar a los
vencedores con una piedra blanca; y en el mismo libro
místico, se ordena al apóstol que diga que la justicia de los
santos es una hermosa ropa limpia y blanca.
En los primeros tiempos del cristianismo se vestía a
los catecúmenos con vestiduras blancas, significando con
ello que se habían limpiado de los pecados pasados y que,
desde entonces, debían llevar vida de inocencia y pureza. Por
eso se les hacía la siguiente recomendación: "Recibe la
vestidura blanca y limpia, y consérvala inmaculada ante el
tribunal de nuestro Señor Jesucristo, para que puedas tener
vida eterna."
El alba blanca se emplea todavía en la Iglesia romana.
Según el obispo England, su color "excita la piedad,
enseñándonos la pureza de corazón y de cuerpo que de-
bemos poseer para presenciar los santos misterios".
Los gentiles rendían el mismo culto a la significación
simbólica de este color. Los egipcios, por ejemplo,
decoraban la cabeza de su divinidad principal, Osiris, con
una blanca tiara, y sus sacerdotes usaban ropas del más
blanco lino.
ALBERT G. MACKEY
116
Los discípulos de Pitágoras cantaban los himnos

sagrados cubiertos de ropajes blancos. Los druidas daban
vestiduras blancas a los iniciados que habían alcanzado el
último grado, o sea el de perfección, para enseñar al aspirante
que únicamente se concedía semejante honor a quienes se
habían limpiado de todas las impurezas del cuerpo y del
alma. En todos los Misterios y ritos religiosos de las demás
naciones antiguas se observa la misma costumbre de llevar
vestidos blancos.
Portal, dice en su Tratado sobre los Colores simbólicos
que el "blanco” símbolo de la divinidad y del sacerdocio,
representa la sabiduría divina; aplicado a una joven virgen,
denota Virginidad; a una persona acusada, inocencia,
y a un juez, justicia", y añade que, "como signo característico
de pureza, es una promesa de esperanza después de la
muerte", lo cual es apropiadísimo al empleo que de él se hace
en la Francmasonería. Por todo cuánto hemos dicho se verá
cuán acertadamente se adoptó este color en el sistema
masónico para simbolizar la pureza, simbolismo que se
encuentra en todos los grados del ritual, siempre que se
empleen vestiduras o insignias blancas.
En cuanto al material con que se hace el mandil es
preciso que sea de piel de cordero, pues no puede sustituirse
por ninguna otra sustancia, como por ejemplo la seda, el
lino o el satén, sin destruir por completo el simbolismo de la
investidura. Sabido es que el cordero "se ha considerado en
todas las épocas como emblema de inocencia", como dice el
ritual, particularmente en las iglesias cristianas y judías. No
sería difícil dar numerosas citas sobre el particular, pues las
hay abundantísimas en el Antiguo Testamento, en donde se
dice que los israelitas elegían corderos para sus ofrendas de
pecado y de fuego, y en el Nuevo, donde la palabra cordero
ALBERT G. MACKEY
117
se emplea continuamente para simbolizar inocencia.

"El cordero pascual", dice Didron "que comieron los
israelitas la víspera de su partida; es el tipo de ese otro
Cordero divino, de quien participan en Pascua de
Resurrección los cristianos para librarse de las cadenas que
les aferran al vicio". Los cristianos pintaron siempre al
cordero pascual, con una cruz, para simbolizar a Cristo
crucificado, "ese inmaculado Cordero de Dios, que fue
muerto desde la creación del mundo". Por eso se une el
material del mandil a su color para dar a la vestidura
francmasónica la significación simbólica de pureza. Esto,
añadido al hecho que ya hemos expuesto, de que la
ceremonia de investidura era común a todos los ritos
religiosos de la antigüedad, es otra prueba más de la
identidad de origen de estos ritos con la institución masónica.
También indica este simbolismo el carácter religioso
y sagrado que trataron de imprimir a la Francmasonería sus
fundadores relacionado con las cualidades morales y
físicas exigidas a nuestros candidatos, puesto que en las
Logias masónicas ocurre lo propio que en la Iglesia Judía,
que no permitía que "ningún hombre imperfecto se
acercara al altar".
Lo mismo ocurría en el sacerdocio pagano, el que
consideraba deshonroso que sirvieran a los dioses los
lisiados, cojos e imperfectos. El sacerdocio judío y el pagano
no permitían que se aproximasen a las cosas sagradas los
impuros y pervertidos.
El mandil puro e inmaculado de piel de cordero,
simboliza, pues, en Francmasonería esa perfección de
cuerpo y pureza de alma que son cualidades esenciales de
quien desea participar en sus sagrados misterio.
ALBERT G. MACKEY
118
ALBERT G. MACKEY
119
CAPITULO XX
SIMBOLISMO DE LOS GUANTES
La investidura de los guantes tiene íntima relación

con la del mandil, de tal modo que al estudio del simbo-
lismo del último debe seguir innecesariamente, el de los
primeros.
En los ritos continentales de la Francmasonería,
practicados en Francia, Alemania y otros países es cos-
tumbre invariable regalar al candidato recién iniciado no sólo
un blanco mandil de cabritilla, sino también un par de
guantes para él y otro para su esposa. Este último par debe
regalarlo él, a su vez, a su mujer o prometida, según la
costumbre de los masones alemanes, o según la de los
franceses, a la mujer que más quiera,, lo que en realidad
viene a ser lo mismo.
Todo lo cual, tiene su simbolismo, como todo lo de la
Francmasonería. Al entregar los guantes al candidato se le
quiere enseñar que los actos de todo francmasón deben ser
tan puros e inmaculados como los guantes que se le
regalan. En las Logias alemanas sustituyen la palabra actos
por handIungen, o handlings, "las obras de sus manos con
lo que se da mayor fuerza al símbolo.
El Dr. Roberto Plot - que no fue partidario de la
Francmasonería, pero sí un sabio historiador, - dice en su
Natural History of Staffordshire, que en su época (1660) la
Sociedad de los Francmasones regalaba a los candidatos
guantes para ellos y para sus esposas. Esto demuestra que
la costumbre, que todavía se conserva en el continente
europeo, se practicó antes en Inglaterra, en donde con
frecuencia se da al olvido, igual que en América.
Pero aunque ya no se practica en América e Inglaterra
la costumbre de regalar los guantes al candidato, sin
ALBERT G. MACKEY
120
embargo, todavía forma parte esta prenda de la vestidura

profesional del francmasón en la Logia y en las
procesiones. En muchas logias bien regularizadas sus
miembros llevan tan metódicamente los guantes blancos
como el mandil.
El simbolismo de los guantes no es en realidad más
que una modificación del mandil. Los dos significan lo
mismo, puesto que aluden a la purificación de la vida. El
Salmista dice: "¿Quién escalará la montaña del Señor?
¿Quién permanecerá en su lugar sagrado? El que tenga las
manos limpias y puro el corazón."
Puede decirse que el mandil se refiere al "corazón
puro", y los guantes, a "las manos limpias". Pero ambos
significan purificación, la purificación que se simbolizó
siempre con la ablución que precedía a las antiguas
iniciaciones en los Misterios sagrados. Pero, a pesar de que
los masones americanos e ingleses aceptan tan sólo el
mandil, y rechazan los guantes corno símbolo masónico,
parece ser que estos últimos son mucho más importantes
en la ciencia simbólica, pues en todos los antiguos
escritores se encuentran abundantes alusiones a las manos
puras o limpias. "Las manos son los símbolos de las acciones
humanas; las manos puras son acciones puras; las sucias,
actos injustos", dice Wemyss en su Clavis Symbolica. Tanto
los autores profanos corno los sagrados aluden con
frecuencia a este símbolo. El lavatorio de manos es el signo
externo de la purificación interna. Por eso dice el
Salmista: "Lavaré mis manos en inocencia y daré vueltas a
tu altar, ¡oh Jehová!"
En los antiguos Misterios el lavatorio de manos
precedía a la ceremonia iniciática y servía para indicar
simbólicamente que era necesario estar puro de todo
ALBERT G. MACKEY
121
crimen antes de ser admitido a los ritos sagrados. Por

ejemplo, en el templo de la Isla de Creta se leía la siguiente
inscripción: "Límpiate los pies, lávate las manos y,
después, entra."
No cabe duda de que el lavatorio de manos, como
símbolo de pureza, era un rito característico de los antiguos.
Nadie osaba orar a los dioses antes de lavarse las manos.
Homero hace decir a Héctor:
“Temo ofrendar a Jove el vino incensado con las manos

sucias.”
Eneas se niega, cuando parte de la ardiente Troya, a

entrar en el templo de Ceres hasta que se lava en agua
corriente las manos, manchadas en reciente lucha:
Reciente todavía la lucha y la guerra sería impío que yo

tocase las cosas sagradas antes de bañarme en el agua
corriente.
La misma práctica prevaleció entre los judíos. Ejem-

plo notable de ello es la conocidísima acción de Pilatos,
quien, cuando le pidieron los judíos que crucificase a
Jesús, se presentó al pueblo y se lavé las manos con agua,
diciendo: "Soy inocente de la sangre de este justo; veréislo
vosotros."
En la Edad Media, los obispos y sacerdotes se ponían
guantes para celebrar las funciones religiosas. Estos
guantes eran de lino de color blanco. Durandus, el célebre
ritualista dice que "los guantes blancos significan castidad
y pureza; porque las manos se conservan limpias y libres
de toda impureza".
ALBERT G. MACKEY
122
Creemos innecesario dar más ejemplos. No cabe duda

de que el empleo de los guantes en la Francmasonería es
una idea simbólica tomada del antiguo lenguaje universal del
simbolismo, y de que con ellos se trataba de expresar la
necesidad imprescindible de llevar una vida pura.
Hemos visto que los guantes y el mandil proceden de
una misma fuente simbólica. Veamos si tienen también el
mismo origen histórico.
La adopción del mandil en la Francmasonería se debe
indudablemente a que los albañiles empleaban en la Edad
Media esta prenda necesaria. Esta es una de las pruebas
más evidentes de que nuestra ciencia especulativa se
deriva del arte operativo. Los constructores, asociados en
compañías que viajaban a través de Europa construyendo
palacios y catedrales, nos han dejado, como descendientes
suyos, su nombre, su lenguaje técnico, y esa prenda de
vestir con que se protegían los vestidos de las manchas que
producía su trabajo. ¿Nos legaron también los guantes?
En los Annales Archeologiques de Didron hay un
grabado en el que se copia la vidrería pintada de un ventanal
existente en la catedral francesa de Chartres. Esta obra
fue ejecutada en el siglo XIII, y representa a unos cuantos
operarios trabajando. Tres de ellos se adornan con coronas
de laurel. ¿Representarían acaso las tres luces o cargos
importantes de la Logia? Todos los obreros llevan guantes.
Didron manifiesta que en los antiguos documentos que él
ha examinado se mencionan a menudo los guantes que se
regalaban a los albañiles y picapedreros. En un número
subsiguiente de los Annales cita los tres siguientes
ejemplos: En el año 1331, el castellano de Villaines, en
Duemois, compró gran cantidad de guantes para dárselos a
ALBERT G. MACKEY
123
los obreros, a fin de que "se protegieran las manos contra

la piedra y el mortero".
En el mes de octubre de 1383, según dice un docu-
mento de aquella época, se compraron tres docenas de
pares de guantes, distribuyéndose entre los operarios que
comenzaban a construir la Cartuja de Dijón.
Por último, en 1486 ó 1487, se entregaron a los al-
bañiles y picapedreros de Amiens veintidós pares de guantes.
Es, pues, evidente, que los constructores de la Edad
Media usaron guantes para protegerse las manos contra los
efectos de su trabajo. Es también evidente que los
francmasones especulativos han recibido de los operativos
los guantes y el mandil, que han dedicado aquellos a un fin
más noble y glorioso que sus predecesores.
ALBERT G. MACKEY
124
CAPÍTULO XXI
EL RITO DE LA CIRCUNVALACIÓN
El rito de la circunvalación es otro símbolo ritualista

que viene en apoyo de la identidad del origen de la
Francmasonería con las ceremonias religiosas y místicas
de los antiguos.
"Circunvalación" es el nombre con que designan los
estudiantes de la Arqueología sagrada el rito religioso
practicado en las antiguas iniciaciones, el cual consistía en
hacer una procesión alrededor de un altar u otro objeto
consagrado y santo.
Este rito parece haber sido universalmente practicado
por los antiguos, y al principio aludía al curso aparente del
sol en el firmamento, que va de oriente a occidente por el sur.
En la antigua Grecia los sacerdotes y el pueblo daban
tres vueltas al altar cantando himnos u odas sagradas
mientras verificaban los ritos de sacrificio. A veces y
cuando el pueblo rodeaba el altar, únicamente el sacerdote
era quien daba las tres vueltas en torno al mismo, girando
hacia la derecha y rociándolo con agua santa y alimentos.
Al hacer esta circunvalación era condición precisa
que el costado derecho diera a la parte del altar, y, por
consiguiente, que la procesión se moviera de oriente a sur,
y de sur a occidente y norte hasta volver de nuevo al este. De
esta manera se representaba el curso aparente del sol.
Los griegos decían que esta ceremonia se dirigía des
de la derecha a la derecha, que era la dirección del mo-
vimiento, y los romanos la aplicaban la voz dextrovorsum
o dextrorsum, que significa la misma cosa. Por ejemplo
Plauto hace decir a Palinuro, personaje de su comedia
Curculio: "Si quieres reverenciar a los dioses, da vueltas
ALBERT G. MACKEY
125
hacia la derecha." Gronovio dice, comentando este pasaje

de Plauto: "Cuando rendían culto a los dioses y cuando
rezaban tenían la costumbre de girar hacia la mano
derecha."
Se conserva un himno de Calímaco que cantaban se-
gún se dice los sacerdotes de Apolo en Delos, mientras
realizaban la ceremonia de circunvalación, y que dice en
síntesis: "Nosotros imitamos el ejemplo del sol, y
seguimos su curso bienhechor."
Obsérvese que esta circunvalación se verificaba
cantando una oda sagrada. Cada una de las tres partes de la
oda, la estrofa. la antistrofa y el epodo, se cantaban en una
parte determinada de la procesión. La analogía entre el
cántico de la oda por los antiguos y el recitado de un
pasaje de las Escrituras en la circunvalación masónica, es
evidente. Los romanos empleaban la ceremonia
circunvalatoria en los ritos de sacrificio, expiación o
purificación. Por ejemplo, Virgilio describe a Corineo
purificando a sus compañeros en el funeral de Miceno y
pasando tres veces alrededor de ellos, mientras les rociaba
con aguas lustrales. Para que tal cosa estuviera bien hecha,
era preciso que girara en torno suyo dando hacia ellos su
mano derecha.
Tres veces rodeó a la multitud con agua pura, rociándola
con una rama de olivo el líquido divino.ENEIDA VI, 229
En síntesis, era cosa tan corriente el que la ceremonia
de circunvalación fuese unida a la de expiación o
purificación, o, mejor dicho, hacer una procesión circular
mientras se realizaba este último rito, que la palabra
lustrare, cuyo significado primitivo es "purificar", llegó al fin
a ser sinónima de circuire, circuir. De este modo la puri-
ALBERT G. MACKEY
126
ficación y la circunvalación se expresaban a menudo con

una sola palabra.
Los indos han practicado también el rito de la cir-
cunvalación; como ejemplo podemos citar las ceremonias
que hacen los brahmanes al levantarse de la cama por la
mañana, descritas por Colebrooke acertadamente en las
Asiatic Researches. El sacerdote adora primeramente al sol
colocándose de cara a oriente; después, camina hacía
occidente por el sur diciendo al mismo tiempo "Yo sigo el
curso del sol", que explica diciendo que "Así como el sol gira
alrededor del mundo, siguiendo el camino del sur, yo
también ¡mito a esta luminaria, para obtener el beneficio
que produce el dar la vuelta a la tierra por el camino del sur".
Y, por último, también los druidas conservaban este
rito, cuya "danza mística" en torno de los cairnos o piedras
sagradas, no es sino el rito de la circunvalación. En estas
ocasiones el sacerdote hace tres rodeos, desde oriente a
occidente, dando la derecha hacia el altar o cairno,
acompañado de todos los prosélitos.
Tan sagrado era este rito, que, según Toland en las
islas escocesas, antaño sede principal de la religión
druídica, "no llegaba nunca el pueblo hasta los cairnos de
sacrificio en que ardía el fuego, sino que daban tres vueltas
en torno suyo, siguiendo el curso del sol”. Esta vuelta
sagrada por el sur se llamaba Deiseal; mientras que la
contraria o impía, es decir, la del norte, recibía el nombre
de Tuapholl. Además, este autor opina que la palabra
Deiseal, se deriva "de Deas, la derecha (sobreentendiéndose
mano) y soil, uno de los antiguos nombres del sol. La mano
derecha era la que se encontraba más próxima al montón de
piedras, mientras se daban las vueltas".
ALBERT G. MACKEY
127
Podríamos continuar estas investigaciones y encontrar

el rito de la circunvalación en las demás naciones de la
antigüedad; pero creemos haber dicho bastante ya para
demostrar su universalidad, como asimismo la persistencia
con que se conservó el número místico de vueltas y el giro
constante a la derecha, desde oriente a occidente, yendo
por el sur. Creemos que esta singular analogía con el
mismo rito de la Francmasonería debe llevarnos a la
conclusión de que la fuente común de todos estos ritos ha
de hallarse en el origen idéntico de la Francmasonería
espuria o misterios paganos y de la Francmasonería pura y
primitiva, de la cual se separaron los primeros únicamente
para corromperse.
Revisando todo cuando hemos dicho sobre este tema,
se observa que la esencia de este rito antiguo consistía en
hacer la circunvalación del altar desde oriente a sur, de sur
a occidente, y de este punto al norte, para volver de nuevo
al oriente.
El rito masónico de circunvalación está de acuerdo
con este hecho del rito antiguo.
Pero hemos admitido que este rodeo hecho a la de-
recha simbolizaba el curso aparente del sol alrededor de la
tierra.
Vuélvese a ver en esto la repetidísima alusión franc-
masónica al culto solar, que ya hemos estudiado en el tema
de los oficiales de la Logia y en el del punto dentro del
círculo. Y como la circunvalación se realiza alrededor de la
Logia, del mismo modo que el sol gira al parecer en torno
de la tierra, volvemos nuevamente al simbolismo original
con que hemos comenzado: que la Logia es un símbolo del
mundo.
ALBERT G. MACKEY
128
CAPITULO XXII
EL RITO DE LA REVELACIÓN Y EL
SIMBOLISMO DE LA LUZ
El rito de la revelación al cual vamos a consagrar

ahora nuestra atención es venero de muchos símbolos
interesantes. En la ceremonia de la iniciación masónica
existe un momento importantísimo: aquel en que el can-
didato está a punto de recibir la revelación completa de los
misterios por qué ha pasado, a la cual se ha hecho acreedor
por medio de las pruebas y trabajos que ha realizado. Esta
ceremonia recibe el nombre técnico de revelación, porque
entonces se confía al candidato aquello que estaba
buscando (El Doctor Oliver dice al tratar de los doce
grandes puntos de la Francmasonería, que formaban parte
de las antiguas lecturas Masónicas:
"Cuando se le daba la luz, el candidato representaba, a
Asher, pues entonces se le hacía donación del glorioso
fruto de la sabiduría masónica, del mismo modo que Asher
era representado por los bocados exquisitos.» "Historical
Landmarks", vol. I, lectura XI, Pág. 313). Es equivalente a
lo que se llamaba en los misterios antiguos "autopsia" o
visión de aquello que únicamente se permitía contemplar a
los iniciados (Del griego que significa ver con los propios
ojos. El candidato, que antes recibía el nombre de mistes,
u hombre ciego, del griego cerrar los ojos, empezaba
desde ese momento a cambiar su nombre por el de epopta,
o testigo de vista.)
Este rito revelador se dividía indudablemente en varias
partes o períodos; puesto que la aporreta, o cosas sagradas de
la Francmasonería, no se entregan en seguida, sino
progresivamente. Empieza, sin embargo, con la
comunicación de la Luz, que aunque no es más que la
ALBERT G. MACKEY
129
ceremonia que prepara el desarrollo de los misterios a seguir,

debe considerarse como uno de los más importantes
elementos del simbolismo masónico. Es tan importante y
sus influencias y relaciones se infiltran tan profundamente en
el sistema masónico, que hasta la misma Francmasonería
se conocía antiguamente con los nombres de Lux o Luz,
queriendo significar con ello que era la sublime doctrina de
la Verdad divina, por medio de la cual se ilumina el sendero
de quien ha llegado a conseguirla en su peregrinación por la
vida. El cosmólogo hebreo comienza a describir la creación
del mundo con la siguiente frase: "Y dijo Dios: Sea la luz,
y fue la luz", frase que mereció en la forma más enfática
del lenguaje original la alabanza de los críticos griegos,
por su sublimidad. "El singular y enfático mandato con que
se llamó a la existencia a la luz, se debe probablemente a la
utilidad destacada y a la gloria de ese elemento, junto a su
misteriosa naturaleza, que hace que parezca
El Dios de este nuevo mundo,
y que mereció ser adorada por la humanidad primitiva".

La luz era el gran objetivo a alcanzar, de acuerdo con
este sentimiento religioso antiguo. Fue, lo que es hoy día
en Francmasonería, el símbolo de la verdad y del
conocimiento. Tal fue siempre su antiguo simbolismo, que
no debemos perder de vista cuando estudiemos la
naturaleza y la significación de la luz masónica.
Cuando el candidato pide luz, no solicita únicamente
la luz material que ahuyenta las tinieblas, forma externa
tras de la que se oculta el simbolismo interno: no, él ansía
una iluminación intelectual que barra la oscuridad de la
mente y la ignorancia moral y que le presente el panorama
ALBERT G. MACKEY
130
de las sublimes verdades de la religión, la filosofía y la

ciencia, en lo cual consiste el objeto fundamental de la
Francmasonería.
En todos los sistemas antiguos predominé la vene-
ración a la luz, como símbolo de la verdad. En todos los
Misterios, el candidato pasaba por profunda obscuridad,
hasta que, una vez terminadas las pruebas, era admitido en
un sacellum o santuario intensamente iluminado, en donde
llegaba a la luz perfecta y pura, y recibía las instrucciones
necesarias para proporcionarle el conocimiento de la
verdad divina, al que había aspirado y que otorgaba la
institución.
Luz es, por lo tanto, sinónimo de la verdad y de co-
nocimiento; y obscuridad, de falsedad e ignorancia. Este
simbolismo, no sólo se encuentra en las instituciones
antiguas sino también en las lenguas.
Por ejemplo, la palabra hebrea AUR significaba luz;
pero su plural, AURIM, denota la revelación de la verdad
divina. Los aurim y los thummim, que literalmente significan
las luces y las tinieblas, constituían una parte del racional, en
donde encontraba el gran sacerdote las respuestas oraculares
a las preguntas que hacía ("Y pondrás en el racional del
juicio Urim y Timmin” Exodo, XXVIII, 30. También los
sacerdotes egipcios llevaban racionales, en los que
dibujaban la figura de Ra, el sol, y de Thmé, la diosa de la
verdad, - representando, - dice Gliddon, « Ra, o el sol - en
una doble capacidad - la luz física e intelectual-y Thmé en
una doble capacidad también- justicia y verdad." «Ancient
Egypt” pág. 33.).
La palabra Luz del antiguo lenguaje egipcio tiene una
particularidad digna de estudio. Para los egipcios la liebre era
el jeroglífico de los ojos que están abiertos, jeroglífico que
adoptaron porque suponían que- este tímido animal nunca
ALBERT G. MACKEY
131
cerraba los órganos de visión, estando siempre alerta, por

temor a sus enemigos. Más tarde, los sacerdotes adoptaron la
liebre para simbolizar la iluminación mental o luz mística,
que se revelaba a los neófitos en la contemplación de la
verdad divina, durante la iniciación.
Según Champollion, la liebre era también el símbolo
de Osiris, el dios principal; lo cual demuestra la íntima
conexión que, según ellos, existía entre el proceso ini- ciático
de los ritos sagrados y la contemplación de la naturaleza
divina.
Ahora bien, la palabra hebrea que se aplica a la liebre es
ARNaBeT, la cual se compone de las palabras AUR, luz,
y NaBaT, contemplar o mirar. Por lo tanto, la palabra que
significa en egipcio iniciación, quiere decir en hebreo mirar
la luz. Esta coincidencia no puede ser accidental en dos
naciones tan íntimamente unidas en la historia, como Egipto
y Judea. Esto demuestra que en aquella época prevalecía el
sentimiento de que la comunicación de la luz era el objeto
principal de los Misterios, tan principal y prominente, que la
una era sinónimo de los otros (Débese este descubrimiento a
F. Portal, que lo ha expuesto en su obra «Los símbolos
egipcios comparados con los de los hebreos". Existe una
traducción inglesa de esta obra francesa hecha por el Hno.
John W. Simons, de New York, la cual se ha publicado en el
volumen 30 de la "Universal Masonic Líbrary").
El culto a la luz, ora en su pura esencia, ora en forma de
culto solar o del fuego, fue una de las más primitivas y
universales supersticiones del inundo. La luz era la fuente
primordial de todo lo santo e inteligente; las tinieblas
representaban, por el contrario, el mal y la ignorancia. En
un artículo publicado en la Cyclopedia of Biblical Literature,
el Dr. Beard atribuye esta noción divina de la naturaleza
ALBERT G. MACKEY
132
de la luz sentida por las naciones orientales a que, en esta
parte del mundo, "la luz tiene gran claridad y brillo, el que
va acompañada de intenso calor, que ejerce benéfica
influencia, no conocida en climas más duros y fríos. La luz
se convirtió fácilmente para los orientales en la
representación del supremo bien humano. Todas las
emociones alegres de la mente, todas las placenteras
sensaciones de las creaciones humanas todas las horas
dichosas de la vida doméstica, se describieron recurriendo
a la imaginería de la luz. La transición de las cosas terrestres
a las divinas y de las corpóreas a las espirituales fue cosa
natural; de esta manera la luz llegó a representar la
verdadera religión y la felicidad que ella proporciona".
"Pero como la luz no procede solamente de Dios, sino
que también ilumina el camino que sigue el hombre, se
empleó para significar la verdad moral, y sobre todo ese
sistema divino de la verdad, expuesto en la Biblia, desde
sus primeros alboreos hasta el mediodía del Gran Sol de la
justicia"
Nos inclinamos a creer que el autor no anda equi-
vocado en este pasaje al definir el símbolo sino a deducir
su origen. La luz no se convirtió en objeto de veneración
religiosa por la claridad y luminosidad de un cielo
determinado, ni por la influencia cálida y confortante de un
clima particular, pues el culto era universal, tanto en
Escandinavia como en la India, sino por ser consecuencia
inevitable y natural del culto al sol, principal divinidad del
sabeísmo, fe que se infiltró extraordinariamente en el
sentimiento religioso de la antigüedad (La más antigua
deserción a la idolatría consistió en la adoración del sol y
en el culto rendido a los demonios, llamados Baalim.”
Bryant “Análisis of Ancient Mythology”, vol. III, página
431).
ALBERT G. MACKEY
133
Se adoró a la Luz por ser emanación del sol, y, en el

materialismo de la religión antigua, la luz y las tinieblas se
personificaron como si fueran existencias positivas y
enemigas. De modo que suponían que el mundo estaba
gobernado por dos principios antagónicos, que presidían
alternativamente los destinos humanos.
Las opiniones de Duncan sobre este tema son dignas
de atenta lectura:
"La luz fue siempre uno de los objetos primarios de la
adoración pagana. El esplendoroso espectáculo de la
naturaleza perderla todo su encanto si el hombre perdiese
la vista y la luz se extinguiese; porque lo desconocido e
invisible tiene, en la práctica, tan poco valor como si no
existiera.
"La luz es fuente de felicidad positiva, pues apenas
podría existir el hombre si careciese de ella; y, puesto que
toda la opinión religiosa se basa en ideas de placer y dolor,
y en las correspondientes sensaciones de esperanza y
temor, no debe extrañarnos que los antiguos rindieran culto
a la luz. Por el contrario, aborrecían la oscuridad, fuente de
miseria y de terror, porque sumergía a la naturaleza en la
nada y privaba al hombre de las emociones placenteras que
proporciona el órgano de la vista. Las dos opuestas
condiciones en que el hombre se encontraba, ocasionadas por
el disfrute y la privación de la luz, le indujeron a imaginar
que existían dos principios antagónicos en la naturaleza, a
cuyo dominio se encontraba sujeto alternativamente."
"La luz multiplicaba sus goces; la oscuridad, los
disminuían. La primera, se convirtió en amiga, y la última,
en enemiga. Las palabras “luz" y "bien” y “obscuridad" y
“mal” representaban ideas similares y llegaron a ser en el
lenguaje sagrado voces sinónimas. Pero como no se creía
ALBERT G. MACKEY
134
que el bien y el mal procedieran de una fuente común,

pues se suponía que la luz y la obscuridad no tenían el mismo
origen, se distinguieron dos principios independientes en la
naturaleza, de naturaleza totalmente diferente y
características opuestas, que chocaban entre sí y producían
efectos antagónicos. Tal fue el origen del famoso dogma,
reconocido por todos los paganos e incorporado a todas las
fábulas sagradas, cosmogonías y misterios de la antigüedad".
Las luchas entre el principio malo y el bueno, sim-
bolizados por medio de la oscuridad y la luz, ocupan gran
espacio en la mitología de todos los países.
Entre los egipcios, Osiris era la luz, o el sol; y su
Tifón, su enemigo malo, que terminó por asesinarlo, era el
representante de las tinieblas.
Zoroastro, el fundador de la antigua religión persa,
enseñó la misma doctrina, y llamó al principio de la luz, o
del bien, Ormuz, y al principio de la oscuridad o del mal,
Arimán. El primero, nacido de la luz más pura, y el último,
surgido de las más profundas tinieblas, luchan
continuamente entre sí en esta mitología.
Manes, o Maniqueo, fundador de la secta maniquea
en el siglo III, enseñaba la existencia de dos principios de los
que proceden todas las cosas; uno de ellos es una materia
pura y sutil, llamada Luz, y el otro, una substancia grosera y
corrupta, denominada Tinieblas. Cada uno de estos
principios depende de un ser superior y existente desde
la eternidad. El ser que gobierna la Luz, se llama Dios; el que
dirige las tinieblas recibe el nombre de Hyle o Demonio. El
gobernador de la luz es supremamente feliz, bueno y
benévolo; mientras que el de las tinieblas es desgraciado,
malo y maligno.
ALBERT G. MACKEY
135
Pitágoras mantuvo también esta doctrina de los dos

principios antagónicos. A uno de ellos lo llamó unidad,
luz, mano derecha, igualdad, estabilidad y línea recta; al otro,
binario, tinieblas, mano izquierda, desigual dad,
inestabilidad y línea curva. Atribuyó el color blanco al
buen principio, y el negro, al malo. Los cabalistas dedicaron
a la luz un lugar importante en su sistema cosmogónico.
Enseñaban que, antes de la creación del mundo, Aur en soph,
o la Luz Eterna, llenaba todo el espacio, y que, cuando la
Mente divina se determinó a producir la Naturaleza, la Luz
Eterna se contrajo en un punto central, dejando en torno suyo
un espacio vacío, en el cual se produjo el proceso de
creación, por medio de las emanaciones surgidas de la masa
central de luz. Creemos inútil describir la teoría cabalística
de la creación; baste decir que todo se hizo por medio de la
influencia mediata de Aur en Soph, o la Luz Eterna, que
produce materia basta, de un solo grado superior a la nada,
únicamente cuando llega a estar tan atenuada y débil que
parece perderse en las tinieblas.
La doctrina brahmánica es que "la luz y las tinieblas son
las eternas modalidades del mundo; quien sigue a la primera,
no retorna, es decir entra en la eterna felicidad; mientras que
el que sigue los caminos de la última, vuelve a renacer en
la tierra", y pasa por diversas transmigraciones hasta que
la luz purifica completamente su alma (Véase el "Bhagavad
Gíta", uno de los libros religiosos del brahmanismo. Cierto
autor explica de la manera siguiente el culto rendido a la luz
por las primeras naciones del mundo (Blackgood's
Magazine, artículo sobre las Castas y Creencias de la India,
vol. LXXXI, página 316): "¿Puede asombrarnos acaso que
lasnaciones primitivas adorasen a la luz. Retrotrayendo
nuestro pensamiento hasta aquellos lejanos tiempos, lo que
ALBERT G. MACKEY
136
nos hubiera extrañado es que no la hubiesen rendido culto.

El sol es vida y luz cíe todo cuanto existe en la tierra, lo cual
hoy día sabernos mejor que antes. Moviéndose con su luz
deslumbradora por el brillante iris del cielo, escudriña
con calma real todo lo que ocurre debajo de él, y parece el
verdadero dios de este hermoso mundo que Únicamente
vive y florece bajo su sonrisa.").
En todos los antiguos sistemas iniciáticos, se ence-
rraba a los candidatos en lugares obscuros, con objeto de que
se prepararan para recibir la luz, La duración del encierro
variaba según los ritos. En los Misterios célticos del
Druidismo, el aspirante permanecía en la oscuridad durante
nueve días y nueve noches: en los Eleusinos de Grecia, era
tres veces mayor el tiempo; y en los ritos de Mitra, aún más
severos, se imponían nada menos que cincuenta días de
oscuridad, soledad y ayuno a los atrevidos neófitos, que,
tras de soportar estas excesivas pruebas, estaban en
condiciones de recibir la luz del conocimiento.
Obsérvase, por lo tanto, que el sentimiento religioso
del buen y del mal principio, daba tanta importancia en su
sistema simbólico a la oscuridad como a la luz.
Este mismo sentimiento religioso de los antiguos,
modificado en sus detalles por nuestro mejor conocimiento
de las cosas divinas, ha proporcionado a la Francmasonería
un noble simbolismo: el de la Luz, y de las Tinieblas.
Las tinieblas son el símbolo de la iniciación. Con
ellas, se trata de recordar al candidato su ignorancia, que la
Francmasonería ha de desvanecer; su naturaleza mala, que
la Francmasonería ha de purificar; y el mundo, en cuya
oscuridad ha caminado hasta que la Francmasonería le
rescate.
ALBERT G. MACKEY
137
La luz es el símbolo de la autopsia, la visión de los

misterios, la revelación, la completa fruición de la verdad y
de la sabiduría masónica.
Los Rosacruces, a los que han confundido algunos
impropiamente con los Francmasones, emplearon la pa-
labra lux para significar el conocimiento de la piedra
filosofal, o el gran desiderátum de un elixir y disolvente
universal. Esta era su verdad.
La Iniciación precede en la Francmasonería a la revelación
del conocimiento, del mismo modo que la obscuridad
precedía a la luz en las antiguas cosmogonías. Por eso dice
el Génesis que, en el principio, "la tierra se hallaba
desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la haz
del abismo". La cosmogonía caldea enseñaba que en el
principio, "todo eran tinieblas y agua". Los fenicios suponían
que "el principio de todas las cosas fue un viento de aire
negro, y un caos oscuro como el Erebo" (El "Código
del Manú " dice que "todo el universo era tinieblas
indiscernibles, indistinguibles, como un profundo sueño,
hasta que el invisible Dios existente de por sí, disipó la
oscuridad al manifestarse con cinco elementos y otras
formas gloriosas." Sir William Jones, "On the Gods of
Greece". "Asiatic Researches” I, 244.)
Pero ante el mandato divino, la luz surgió de estas
tinieblas, y la sublime frase: "Sea la luz", se repite
substancialmente en todas las antiguas historias de la
creación, en forma idéntica.
Lo mismo ocurre en la Francmasonería: de las tinie-
blas misteriosas surge el fulgor deslumbrante de la luz
masónica. La una debe preceder a la otra, del mismo modo
que la tarde a la mañana. "Y fue la tarde y la mañana un día."
ALBERT G. MACKEY
138
Este pensamiento se ha conservado en el gran lema de

la Orden: Lux e tenebris, luz de las tinieblas, que equivale
a esta otra sentencia: la verdad de la iniciación. Lux, o luz,
es la verdad; tenebrae, u obscuridad, es iniciación.
Esta relación de las tinieblas con la luz, es una parte
bella e instructiva de nuestro simbolismo, que bien merece
investigaciones más profundas.
"El Génesis y las cosmogonías hablan del antago-
nismo de la luz y las tinieblas", dice Portal. La forma de
esta fábula varía en cada nación, pero es fundamen-
talmente la misma siempre. Bajo el símbolo de la creación
del mundo, se oculta un cuadro de regeneración e
iniciación.
Plutarco dice que morir es iniciarse en los Grandes
Misterios; y la palabra griega que significa morir, quiere
decir también ser iniciado. El color negro, que es el color
simbólico de las tinieblas, lo es también de la muerte. Por
lo tanto, las tinieblas y la muerte, son símbolos de iniciación.
Y por esta razón, todas las antiguas iniciaciones se
celebraban por la noche. Los Misterios se celebraban
siempre por la noche. La misma costumbre existe en la
Francmasonería, con idéntica explicación. La muerte y la
resurrección se enseñaron en los Misterios, igual que en la
Francmasonería. La iniciación era la lección de la muerte.
La fruición entera, autopsia, o recepción de la luz, era la
lección de regeneración o resurrección.
La luz, es, por lo tanto, un símbolo fundamental en
Francmasonería. En realidad, es el primer símbolo im-
portante que se explica al neófito y contiene en si la
esencia misma de la Francmasonería especulativa, la cual
no es otra cosa que la contemplación de la luz intelectual,
o sea, de la verdad. (Como la Francmasonería ha recibido
ALBERT G. MACKEY
139
el nombre de lux, o luz, sus discípulos han sido denominados

apropiadamente Hijos de la Luz. Por eso dice Bums en
su célebre Despedida:
Con vuestro grupo social he pasado

muchas felices y placenteras noches;
a menudo me honrasteis con el mando supremo
y presidí a los hijos de la luz.
ALBERT G. MACKEY
140
CAPÍTULO XXIII
SIMBOLISMO DE LA PIEDRA ANGULAR
Tócanos ahora estudiar una importante ceremonia

relacionada con el primer grado de la Francmasonería y
referente al ángulo o rincón noreste de la Logia. En esta
ceremonia el candidato se convierte en piedra angular
espiritual. De ahí que sea preciso investigar el simbolismo de
la piedra angular, para comprender debidamente el
verdadero significado de la ceremonia simbólica.
La piedra angular (Por eso se define diciendo que es "La
piedra que descansa en el ángulo formado por dos paredes,
uniéndolas; es la piedra principal, y, especialmente, aquella
que forma el ángulo del fundamento de un edificio." –
Webster.), fundamento sobre el que se supone que descansa
todo el edificio, es la piedra más importante de la
construcción. Por lo menos esa es la opinión de los
arquitectos. Se coloca con solemne ceremonia; a menudo se
invita a los Francmasones especulativos a que acudan para
dar solemnidad al acto, cuya fecha es una de las más
importantes de la construcción del edificio.
Los antiguos colocaban la piedra angular de sus edi-
ficios con grandes ceremonias que describe Tácito en la
historia de la reconstrucción del Capitolio. Detalla él las
ceremonias preliminares que consistían en procesiones de
vestales, quienes daban vueltas al solar llevando guirnaldas
de flores y lo consagraban con libaciones de agua.
Y, después, añade que, tras de una solemne plegaria,
Helvidio a quien se había encomendado la reconstrucción del
Capitolio, "puso la mano sobre las cintas que
adornaban la piedra fundamental, y las cuerdas con que
ésta había de ser colocada en su lugar. En este instante los
ALBERT G. MACKEY
141
magistrados, sacerdotes, senadores, caballeros romanos, y un

cierto número de ciudadanos asieron las cuerdas y
arrastraron la pesada piedra hasta colocarla en su sitio
entre demostraciones generales de júbilo. Luego, vertieron
sobre ella lingotes de plata, oro y otros metales,
previamente fundidos el, un horno, y que todavía
conservaban su primitiva pureza, sin haber sido tocados
por artífice alguno".
La fecunda fantasía oriental, cree que la piedra angular
es el símbolo apropiado del jefe o del príncipe, que es el
defensor o baluarte de su pueblo. Particularmente las
Escrituras dicen que el Mesías prometido iba a ser el
sostén y apoyo de todo el que depositase su confianza en
su divina misión.
Así por ejemplo, en el Salmo CXVIII, 22, se dice:
"La piedra que desecharon los edificadores, ha venido a ser
cabeza de ángulo, cuyas palabras, opina Clarke que
"parecen referirse originalmente a David, al que
rechazaron al principio los legisladores judíos, y, más
tarde, eligió el Señor para rey de su pueblo Israel”; e Isaías
XXVIII, 16, exclama: "He aquí que yo fundo en Sión una
piedra, piedra de fortaleza, de esquina, de precio, de cimiento
estable", palabras que se refieren claramente al Mesías que
había de venir.
La importancia extraordinaria que tuvo esta piedra en el
lenguaje del simbolismo, se atribuye a las propiedades que
debe poseer toda piedra angular: firmeza, durabilidad, forma
perfecta, y colocación especial en el ángulo formado por dos
muros. La Francmasonería, única institución existente que
ha conservado este antiguo y universal idioma, no podía
olvidarse de adoptar la piedra angular como uno de sus
símbolos más preciados y solemnes.
ALBERT G. MACKEY
142
Por eso ha relacionado con ella muchas de sus más

importantes lecciones de moral y de verdad. Ya hemos
hablado de esa modalidad del simbolismo masónico que
supone que la Francmasonería especulativa está
construyendo un templo espiritual, a imitación del material
erigido por sus predecesores de Jerusalén. Fijemos por
un momento la atención en este importante hecho, y
volvamos a estudiar la afinidad existente entre las divisiones
especulativa y operativa de la Francmasonería. La
Francmasonería operativa se diferencia de la especulativa en
que, mientras aquélla se dedicaba a construir un templo
físico, formado con los materiales más preciados
extraídos de las canteras de Palestina, de las montañas del
Líbano, y de las auríferas arenas de Ofir, ésta está levantando
una mansión espiritual, una casa no hecha por manos de
hombres, en la que se han substituido las piedras, el cedro y
el oro, por virtudes del corazón, emociones puras del alma,
ardientes afectos manados de las fuentes ocultas del
espíritu, para que la presencia de Jehová, nuestro Padre y
Dios, se atesore en nuestro interior, de la misma manera
que Su Shekinah se guardaba en el Santo de los Santos del
templo material de Jerusalén. El Francmasón especulativo
que comprenda debidamente el objeto de su profesión
debe ocuparse, desde que se le admite en la Orden hasta
terminar su trabajo y su vida - la verdadera labor del
Francmasón sólo termina con la vida - en construir,
adornar y completar el templo espiritual de su cuerpo,
cuyos fundamentos han de basarse en la creencia firme y en
la confianza inconmovible en la sabiduría, poder y bondad
de Dios. Este es el primer paso. A menos que ponga su
confianza en Dios, solamente en Dios, no podrá avanzar
allende el portal iniciático.
ALBERT G. MACKEY
143
Y después ha de preparar sus materiales con la regla y el

mazo de la Verdad, levantar los muros valiéndose de la
plomada de la rectitud, escuadrar su trabajo con la
escuadra, de la Verdad, unir el conjunto con el cemento del
Amor Fraternal, y levantar de esta manera un edificio
viviente hecho con pensamientos, palabras y obras, de
acuerdo con los dibujos del Maestro Arquitecto del
Universo, trazados en el gran Libro de la Revelación. El
aspirante a la luz masónica, el neófito se prepara para la santa
labor de erigir dentro de si una morada digna del Divino
Espíritu, en cuanto cruza nuestros sagrados umbrales,
comenzando su trabajo por la noble tarea de convertirse en
piedra angular, sobre, la que ha de erigirse este edificio
espiritual. En esto estriba el principio del simbolismo de la
piedra angular; y es cosa notable y digna de tenerse en cuenta
que todas las partes del arquetipo realizan un papel fijo y
sirven para expresar alusiones simbólicas determinadas. Así,
por ejemplo, la correlación simbólica de la piedra angular del
edificio material con el Francmasón que comienza en la
primera iniciación la tarea intelectual de erigir un templo
espiritual en su corazón, se apoya en las alusiones a todas las
partes y cualidades que debe poseer la piedra angular: "estar
a nivel, ser firme y de buena forma" (En el ritual que "es
observado para colocar la piedra fundamental de los
edificios públicos" dícese que "el arquitecto principal
presenta los instrumentos de trabajo al Gran Maestre,
quien aplica la plomada, la escuadra y el nivel a la piedra,
en sus posiciones precisas, y declara que está a nivel, es
firme y de buena forma”.) Su forma y sustancia se
encuentran comprendidas en la visión inteligente de la
ciencia simbólica. Vamos a describir este simbolismo
minuciosamente, empezando por la forma de la piedra
angular. ALBERT G. MACKEY
144
La piedra angular de un edificio debe tener sus su-

perficies completamente cuadradas, a fin de que los muros
que sobre ella se levanten no se desvíen de la línea
vertical, que es lo único que puede dar fuerza y proporción
al edificio.
Con las superficies perfectamente cuadradas, es como
cuerpo sólido, un cubo perfecto. Ahora bien, la escuadra y
el cubo son dos símbolos importantes y significativos.
La escuadra es el emblema de la moralidad, del cum-
plimiento estricto del deber ("La escuadra (la palabra
inglesa square significa al mismo tiempo cuadrado y
escuadra) nos enseña a regular la conducta con principios
de moral y de virtud." Ritual del grado de Aprendiz. El
antiguo rito de York define la escuadra así: "La escuadra
es la teoría del deber universal, y consiste en dos líneas
rectas que forman un ángulo de perfecta sinceridad, o sea
de noventa grados; el lado más largo es la suma de las
longitudes de los diferentes deberes que tenemos con los
hombres. Todo hombre debe ser come la escuadra,
perfectamente acabado.") Entre los griegos, pueblo muy
poético e imaginativo, era el símbolo de la perfección, y la
frase "el hombre cúbico o cuadrado", se empleaba para
designar al hombre íntegro e intachable. Por eso uno de sus
más eminentes metafísicos (Aristóteles) dijo que "quien
soporta valientemente los golpes de la adversa fortuna,
conduciéndose honradamente, es un hombre verdaderamente
bueno y de postura cuadrada e irreprochable; y quienquiera
adoptar esa postura cuadrada debe medirse a menudo con la
escuadra perfecta de la justicia y de la honradez".
En el lenguaje del simbolismo, el cubo significa la
verdad (“El cubo es símbolo de verdad, de sabiduría y de
perfección moral. La nueva Jerusalén del Apocalipsis
ALBERT G. MACKEY
145
tiene igual longitud, que anchura y, altura. La ciudad

mística debe ser una nueva iglesia, en la que reine la
Sabiduría divina." "Landmarks", de Oliver, II, pág. 357. Y
podría haber añadido que en ella debe estar presente
siempre la verdad eterna). Los mitólogos paganos
representaban a Mercurio o Hermes con una piedra cúbica,
porque era el símbolo de la verdad (En los tiempos primitivos
se representaban todos los dioses por medio de piedras
cúbicas; Pausanias asegura haber visto treinta piedras de
esta clase en la ciudad de Paros, con las cuales se
representaban muchas divinidades. Las primeras se
dedicaron probablemente a Hermes, de quien derivan su
nombre de "Hermae".). Los israelitas dieron la misma
forma al tabernáculo, dedicado a morada de la verdad divina.
Veamos ahora cuál es el material de la piedra angular,
construida con material más fino y pulimentado que el
resto del edificio y adornada con exquisitos dibujos por el
arquitecto más hábil, es el símbolo de la gloriosa santidad
con que dijo el Salmista que hay que adorar a Dios ( "Dad
a Jehová la gloria debida a su nombre: humillaos a
Jehová en el glorioso santuario." Salmo XXIX, 2).
Por lo tanto, puesto que la ceremonia del ángulo
nordeste de la Logia deriva todo su valor típico de este
simbolismo de la piedra angular, es indudable que trata de
expresar con este lenguaje consagrado, la necesidad de que
los candidatos mantengan una conducta estable. y honrada,
un carácter justo y verídico y una vida pura y santa.
Pero, además, existe el simbolismo de la colocación
de la piedra angular. Todos sabemos que la Orden Ma-
sónica acostumbra a colocar las piedras angulares de los
edificios con ceremonias solemnes y peculiares, y que
estas piedras se ponen siempre en el ángulo noreste de la
ALBERT G. MACKEY
146
obra. Ahora bien, ¿de dónde procede esta costumbre

invariable y antigua? ¿Por qué razón no se ha de colocar la
piedra en la parte del edificio que más convenga?
La costumbre de colocar la piedra fundamental en el
ángulo nordeste debe haberse adoptado por razones
suficientes, pues no puede creerse que haya dependido de
una elección arbitraria (Es notable coincidencia que la
religión brahmánica respete y venere el punto nordeste de
los cielos. As! por ejemplo, el "Código del Manú" dice: "Si
padeciere enfermedad incurable, camine él por sendero
recto hacia el invencible nordeste, alimentándose de agua
y aire, hasta que decaiga totalmente su cuerpo mortal y su
alma se una a lo Supremo."). ¿ Se relaciona con la cere-
monia celebrada en las Logias? ¿0 con la posición de la
piedra material? El principio es siempre el mismo, in-
dependientemente del tiempo en que se establezca. La
posición de la piedra en el ángulo nordeste es simbólica, y su
simbolismo alude exclusivamente a ciertas doctrinas
enseñadas por la ciencia especulativa de la Francmasonería.
Nosotros le damos la siguiente interpretación: Todo
Francmasón sabe que el oriente, como origen de la luz
natural, es un símbolo de su propia Orden, la cual se jacta
de que posee la luz pura de la verdad. En el mundo físico,
anuncia la rosada aurora la mañana de todos los días,
asomando por oriente, desde donde el sol extiende los
luminosos rayos hacia todo el horizonte visible, caldeando
con su luz la tierra, dando nueva vida y energía a los
árboles y a las flores, a los animales y a los hombres, que
se despiertan de sombrío letargo de la noche en cuanto su
resplandor les hiere en las pupilas. Lo propio ocurre en el
mundo moral, pues cuando la noche intelectual de los
tiempos primitivos se cernía sobre la tierra, el sol del
ALBERT G. MACKEY
147
antiguo sacerdocio oriental emanó por vez primera esas

doctrinas de Dios, la naturaleza y la humanidad, que,
caminando hacia occidente han revelado al hombre su
destino futuro, haciéndole saber que depende de un poder
superior a él.
De modo que toda doctrina nueva y verdadera, pro-
cedente de esos "sabios de oriente", era a modo de un
amanecer, que disipaba nubes cargadas de tinieblas in-
telectuales y de errores. Era opinión general de los
antiguos que la sabiduría vino de oriente; y la repetidísima
frase del Obispo Berkeley, de que
Hacia occidente camina el imperio,
no es más que la expresión moderna de un pensamiento

antiguo, porque siempre se ha creído que el imperio de la
verdad y de la sabiduría avanzaba de oriente a occidente.
Además, el norte se ha llamado lugar de las tinieblas
por ser el punto del horizonte más remoto de los
vivificantes rayos del sol cuando éste se encuentra en el
meridiano, y simboliza, por lo tanto, el mundo profano que
todavía no han iluminado los rayos intelectuales de la luz
masónica. La historia está de acuerdo en que la parte norte
de la tierra se encontraba sumergida en las más profundas
tinieblas morales e intelectuales en los tiempos primitivos
del mundo. Las hordas de los bárbaros descendieron de las
más remotas regiones del Norte de Europa "como manada de
lobos" y devastaron las feraces llanuras del mediodía,
arrastrando consigo una densa cortina de ignorancia, bajo
cuyos pesados pliegues yacieron anonadadas las naciones.
El extremo norte de la tierra intelectual ha sido siem-
pre frío, tétrico y lúgubre, tanto intelectual como física-
ALBERT G. MACKEY
148
mente. De ahí que la Francmasonería haya considerado el

norte como morada de las tinieblas; y de acuerdo con este
principio, no se consiente que luz alguna ilumine la parte
norte de la Logia.
Así pues, el Oriente es en Francmasonería el símbolo de
la Orden, mientras que el norte es el del mundo profano.
Ahora bien, la piedra angular y espiritual se deposita
en el ángulo nordeste de la Logia, para simbolizar la posición
del neófito, quien representa a la piedra en su relación con la
Orden v el mundo. El candidato acaba de salir del mundo
profano. Todavía le quedan imperfecciones y obsucrantis-
mos, porque aún pertenece en parte al norte.
Pero busca la luz y la verdad siguiendo el sendero que
camina hacia oriente. Su lealtad, valga la frase, se
encuentra dividida, pues no es del todo profano, ni
completo Francmasón. Si perteneciera enteramente al
mundo, se encontraría en el norte ` donde reinan las ti-
nieblas. Si fuese por completo de la Orden, - Maestro Masón,
- se le recibiría en el Oriente, lugar de la Luz.
Pero no es ni una cosa ni otra. Es un aprendiz que
aferrado aun parcialmente a la ignorancia del mundo,
recibe de la Orden algunos rayos de su luz.
De ahí su doble carácter, esa mezcla de las moribundas
tinieblas del norte con la triunfante claridad de oriente, lo
que se expresa maravillosamente en nuestro simbolismo,
por la posición de la piedra angular y espiritual en el ángulo
nordeste de la Logia. Una de las caras de la piedra da hacia
el norte, y otra, hacia oriente; de manera que no está por
entero en ninguna de las dos partes, y , por eso, es el
símbolo de la iniciación incompleta e imperfecta. Por
consiguiente, es el símbolo apropiado del candidato en el
ALBERT G. MACKEY
149
momento preciso en que es iniciado en el primer grado.

Este simbolismo de la doble posición de la piedra an-
gular no ha dejado de llamar la atención de los simbolistas
religiosos. Etsio dice en el año 1682 refiriéndose al pasaje de
los Efesios del capítulo II, versículo 2o (Edificaos sobre el
fundamento de los Apóstoles y profetas, siendo la principal
piedra del ángulo Jesucristo mismo) que "esta piedra se
llama angular, o cabeza de ángulo, porque se coloca en el
ángulo extremo de los fundamentos, y une dos paredes
maestras de edificio. Según esta metáfora del Apóstol no
debe entenderse únicamente que Cristo sea el fundamento
principal de la iglesia, sino también que en él se unen, como
en la piedra angular, el pueblo judío y el gentil, para levantar
un solo edificio y convertirse en una sola iglesia". Y julio
Firmicio, escritor del siglo diez y seis, dice que a Cristo se
le llama piedra angular, porque, estando colocado en el
ángulo que forman los dos muros del Antiguo y del Nuevo
Testamento, cobija en su regazo a todas las naciones.
Pero la fuerza y duración de la piedra angular, sugieren
también ideas simbólicas, pues, para ser buena base y apoyo
de la maciza construcción a cuya erección precede, ha de
estar formada por material capaz de sobrevivir a las restantes
partes del edificio, de modo que la piedra angular siga
existiendo cuando ese "eterno océano, cuyas olas son los
años" haya absorbido a todos los que asistieron a la
construcción del edificio en el enorme vórtice de su
corriente interminable, hayan pasado generaciones y
generaciones, y las desmoronadas piedras del ruinoso
edificio empiecen a demostrar el poder del tiempo y la
naturaleza temporal de toda empresa humana. Ella
continuará diciendo son sus inscripciones, su forma y su be-
ALBERT G. MACKEY
150
lleza a todo el que pase por su lado, que en aquel desolado

lugar existió un edificio consagrado a un noble y sagrado
propósito construido por el celo y la liberalidad de hombres
que no existen ya.
También esta permanencia y durabilidad de la piedra
angular, que contrasta con la decadencia -y ruina del
edificio en cuyo fundamento se colocará, recuerda al
Francmasón que, cuando la mansión terrenal de su ta-
bernáculo haya muerto, todavía le quedará un firme
fundamento de vida eterna -una piedra angular de in-
mortalidad,-una emanación del Espíritu divino que abarca
la naturaleza entera, y que, por lo tanto, ha de sobrevivir a
la tumba, y levantarse triunfante y eterno sobre el polvo de
la muerte y del sepulcro.
Los Romanos atribuyeron esta permanencia de po-
sición a las piedras cúbicas con las que representaban al
dios Término. Según la ley, no podían retirarse del lugar
que ocupaban. Cuando Tarquino iba a construir el templo
de Júpiter en el cerro capitolino, fueron retirados todos los
demás dioses y santuarios de la cumbre para dejar sitio al
nuevo edificio, excepto el de Término, representado por
una piedra que no se tocó y fue incluida en el edificio, para
demostrar que, "siendo la piedra una personificación del
Dios Supremo, no era lógico que cediera su dignidad y su
poder ante Júpiter".
La piedra angular le recuerda al estudiante masón, por
su forma, posición y permanencia, las doctrinas de deber,
de virtud y de verdad religiosa, cuya enseñanza constituye
el objeto esencialmente fundamental de la Francmasonería.
Pero hemos dicho que la piedra angular y material se
coloca con solemnes ritos y ceremonias, a los que ha
dedicado un ritual determinado la Francmasonería.
ALBERT G. MACKEY
151
Estos ritos y ceremonias tienen asimismo, su bello y

significativo simbolismo, que vamos a estudiar a continua-
ción.
Obsérvese de paso que, dada su antigüedad, merecen
todo nuestro respeto los solemnes ritos y ceremonias
destinados a consagrar un lugar determinado. Un célebre
escritor, hace las siguientes juiciosas observaciones sobre
este simbolismo que pueden citarse en defensa de nuestras
ceremonias masónicas: -
"En los tiempos antiguos se creía que las cosas, per-
sonas y lugares, adquirían por la celebración de ciertos actos,
un carácter que no hubieran poseído de no ser así. La razón
es obvia: la realización de ciertos actos dan un aspecto de
solemnidad al objeto a que van dedicados, con lo cual éste
adquiere a los ojos del vulgo determinado carácter y firmeza
de propósito.
"Esto es verdad principalmente cuando se refiere a
cosas, lugares y personas relacionados con la religión o el
culto y que, después de la celebración de ciertos actos, se
supone que son diferentes de antes, pues adquieren
carácter sagrado y hasta absolutamente divino en ciertos
casos. Tales son los efectos que se supone produce la
consagración religiosa".
Por lo tanto, las autoridades de nuestra Orden exa-
minan la piedra con los utensilios de trabajo, la escuadra,
el nivel y la plomada, y declaran que "está a nivel, está
firmemente colocada y tiene buena forma".
Esta ceremonia no es inútil ni vacía de sentido, pues
enseña al francmasón que sus virtudes han de probarse en
la tentación, en el sufrimiento y la adversidad, antes de que
el Maestro Arquitecto de las almas declare que son
materiales dignos del edificio espiritual de la vida eterna, y
ALBERT G. MACKEY
152
"piedras vivientes, apropiadas a la casa no hecha con las

manos, eterna en los cielos". Pero si es fiel, y resiste estas
pruebas-si sale de las tentaciones y los sufrimientos como
el oro puro de un crisol- entonces, se declarará que "es
hombre equilibrado, veraz y digno de confianza", en
condiciones de presentar "al Señor una ofrenda de
justicia".
En la ceremonia de colocación de la piedra angular,
se derraman sobre la superficie de ésta, los sagrados ele-
mentos de consagración, el trigo, el vino y el aceite, cada uno
de los cuales tiene su simbolismo.
Colectivamente, aluden al Trigo del Alimento, el
Vino del Refrigerio y el óleo de la Alegría, recompensas
prometidas a quienes cumplen su deber con fidelidad y
diligencia; y se refieren de un modo especial al éxito
anticipado en la empresa cuya incipiencia se acaba de
consagrar. En realidad, estos objetos simbolizan los
abundantes dones que nos concede la Divina Providencia,
por los que diariamente deberíamos dar gracias. El rey David
los enumera entre los favores divinos, diciendo que son "el
vino que alegra el corazón del hombre, el óleo que abrillanta
su rostro y el aliento que fortifica su corazón".
"¿Para qué lleváis, hermanos míos, trigo, vino y óleo
en las procesiones, sino para recordaros que en vuestra
peregrinación por la vida debéis partir vuestro pan con el
hambriento, ofrecer una copa de vuestro vino al triste y
derramar el óleo sanador de vuestro consuelo en las
heridas abiertas en el cuerpo por la enfermedad y en los
desgarros que produjo la tristeza en el corazón de vuestros
camaradas de viaje?", dice Harris.
Pero estos elementos de consagración tienen también su
significación individual y digna de estudio.
ALBERT G. MACKEY
153
Según el lenguaje de la Escritura, el trigo es emblema de

resurrección. En un discurso, hermoso alegato en pro de la
gran doctrina cristiana de la vida futura, aduce San
Pablo que el grano que se siembra, no se vivifica si no muere
antes, como símbolo de lo corruptible que se levantará en
incorrupción y de lo mortal que se ha de vestir de
inmortalidad.
Pero, por razones exclusivamente masónicas, la
Francmasonería adoptó la rama de acacia como símbolo de
inmortalidad, y la espiga como emblema de plenitud, lo
que está de acuerdo con la etimología hebrea de la palabra
y con las costumbres de todas las naciones antiguas. La
palabra dagan, que significa trigo, se deriva del verbo
dagah aumentar, multiplicar, y en todas las religiones
antiguas el cuerno o vaso, lleno de frutos y de granos, es el
símbolo de la plenitud o abundancia.
El trigo, como elemento de consagración nos recuerda
la felicidad pasajera de la vida, de la salud y del agradable
alimento que nos concede el Dador de todo bien. Para
merecerlo nos esforzamos con "las manos limpias y el
corazón puro" en erigir, sobre la piedra angular de nuestra
iniciación, un templo espiritual que ha de adornarse con
"gloria de santidad".
El vino es el símbolo de la alegría interior que
experimenta el corazón del hombre cuando éste ha reali-
zado perfectamente su misión en la gran jornada de la
vida. Por ejemplo, Jacob promete a Judá, empleando el
lenguaje figurado de Oriente, que le recompensará lavando
sus vestiduras en vino y sus trajes en la sangre de la viña
ALBERT G. MACKEY
154
lo que nos recuerda el refrigerio inmortal que habremos de

recibir en la Logia celeste presidida eternamente por el
Gran Arquitecto del Universo cuando se cierren para siempre
los trabajos de esta Logia terrenal.
El óleo simboliza la prosperidad, la dicha y la alegría. La
costumbre de ungir las cosas o personas destinadas a fines
sagrados es antiquísima. Las estatuas de los dioses paganos
los altares en que se les ofrecían sacrificios y los sacerdotes
que presidían los ritos sagrados, se ungían siempre con óleo
perfumado, para consagrarlos al culto religioso,
"La consagración consistía principalmente en la un-
ción, ceremonia procedente de la más remota antigüedad. De
esta forma consagró Moisés, obedeciendo a una orden
divina, el sagrado tabernáculo, con sus vasos y utensilios, así
corno el altar y hasta a los sacerdotes."
"Sabido es que los reyes judíos y los profetas eran
consagrados por medio de la unción. El patriarca Jacob
consagró los altares de que se servía, y cuando lo hizo es lo
más probable que siguiera la tradición de sus antepasados,
y no que fuera autor de esta costumbre conservada en la
época del cristianismo."
Esta última y solemne ceremonia nos recuerda que el
culto de la virtud, la práctica del deber, la resistencia a la
tentación, la resignación al sufrimiento, la devoción a la
verdad, la persistencia en la honradez, y todas las gracias a
que aspiramos para poner nuestros cuerpos en condición
de ser piedras vivientes del edificio espiritual de la vida
eterna, deben consagrarse, para que el trabajo sea efectivo
y tenga éxito completo, en la santa obediencia a la
voluntad de Dios y en la firme confianza en la providencia
ALBERT G. MACKEY
155
divina, las cuales constituyen únicamente la principal

piedra de ángulo y el firme cimiento, sobre el que pueden
todos los hombres edificar la razonable esperanza del éxito
próspero de sus obras.
Para terminar este tema, obsérvese, por último, que la piedra
angular parece ser un símbolo peculiar del Judaísmo.
En los ritos paganos no se hace ninguna referencia a él, y la
EBEN PINAH,- la piedra angular de que tan a menudo se
habla en las Escrituras como emblema de un personaje
importante, y con mayor frecuencia todavía en el Antiguo
Testamento para simbolizar al Mesías esperado,-parece
tener, tal como se emplea en Francmasonería, origen
exclusivo en el templo, al contrario que otros símbolos
de la Orden.
El sacrificio hecho en la piedra angular es antiquísimo.
Si se quiere tener un breve e instructivo concepto de esto
léase la voz "Casa" del Bible Dictionary de Hastings.
También el Hno. Jorge W. Speth ha estudiado detenidamente
este tema. Esencialmente, tanto ahora como en la
antigüedad, la construcción se consagra de modo simbólico
sacrificando a un ser humano, siendo esta ceremonia un rito
de fundación. El trigo, el vino y el óleo nos recuerdan
simbólicamente un sacrificio de mayores proporciones. Con
esta explicación, las alusiones que hace el ritual masónico
refiriéndose a los aprendices adquieren gran significación, y
los caballeros templarios podrán formarse un concepto
amplio de la significación del Salvador considerado como
piedra angular.
ALBERT G. MACKEY
156
ALBERT G. MACKEY
157
CAPÍTULO XXIV
EL NOMBRE INEFABLE
Otro símbolo importante es el Nombre Inefable, con

el que terminamos la serie de símbolos ritualistas. El
Tetragrámaton (Del griego terpás; cuatro' Y ypáuua
letra, porque se compone de cuatro letras hebreas. Brande
lo define diciendo que: "Es el nombre que daban las
naciones antiguas al místico número cuatro, el cual a me-
nudo simbolizaba a Dios, cuyo nombre se expresaba con
cuatro letras"; pero esta definición es incorrecta, pues el
tetragrámaton no es el nombre del número cuatro, sino la
palabra que expresa el nombre divino con cuatro letras y
se aplicaba únicamente a la palabra hebrea.) o Palabra
Inefable- el Nombre incomunicable- considerado como se
debe, no es más que un símbolo, si bien hay que confesar que
es el que más ha influido en los ritos de la antigüedad, si se
exceptúan quizás los relacionados con el culto solar. No
conocemos ningún sistema antiguo de iniciación en que
no ocupara un lugar importante. Sin embargo, como fue el
primer símbolo que la Francmasonería espuria del
paganismo corrompió al separarse del primitivo sistema
patriarcal y sacerdotal, es necesario empezar su
investigación estudiando su naturaleza israelita, con objeto
de discutir completamente el tema.
Los judíos veneraban profundamente el nombre de
Dios, que nosotros pronunciamos al acaso Jehová, porque
desconocemos cuál es su verdadera pronunciación. Este
nombre fue el que comunicó el Todopoderoso a Moisés, para
que fuera empleado por su pueblo elegido, diciéndole junto
a la zarza ardiente: "Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el
Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de
ALBERT G. MACKEY
158
Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros.

Este es mi nombre (Jehová) para siempre, y este es mi
memorial para todos los siglos”.
Más adelante declara todavía con mayor énfasis que
ese es su nombre verdadero diciendo: "Yo soy Jehová, y
aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob, bajo el nombre de El
Shaddai (Dios Omnipotente); mas en mi nombre JEHOYÁ
no me notifiqué a ellos".
Hemos conservado para los dos nombres la voz ori-
ginal hebrea. El Saddai, "el Ser o Dios Omnipotente", era
el nombre con que hasta entonces le conocieron los
patriarcas; su significación es análoga a la de Elohim, el
creador del mundo, según el primer capítulo del Génesis.
Pero el nombre de Jehová no se reveló al pueblo hasta la
época de Moisés.
El nombre de Dios, anunciado con toda solemnidad y
consagrado religiosamente en esas escenas y acon-
tecimientos, llegó a ser adorado por los Israelitas con
profunda veneración y con verdadero temor. Y para añadir
mayor misticismo a la cosa, los cabalistas leían el siguiente
pasaje cambiándole una sola letra: "Este es mi nombre para
siempre".
Esta Interpretación pronto se convirtió en precepto,
siendo obedecida estrictamente hasta en nuestros días. a
pesar de fundarse en un error craso y probablemente
intencionado.
"Los judíos conservan muchas opiniones y fábulas
supersticiosas sobre este nombre, porque, como les habían
prohibido que lo mencionaran en vano, decidieron' no
pronunciarlo jamás. Lo substituían por la palabra Adonai y
por otras, siempre que tenían que leerlo o pronunciarlo, y,
ALBERT G. MACKEY
159
a veces, se referían a él denominándolo simple y

enfáticamente el Nombre.
"Algunos suponían que bastaba repetir este nombre para
producir hechizos, y hasta hay quien asegura que nuestro
Salvador produjo todos los milagros (que no niegan)
empleando místicamente el nombre venerable. Véase el
Toldoth Jeshu, obra difamatoria escrita por un judío del siglo
XIII. En la Pág. 7 de la edición de Wagenseilius, publicada
en el año 1681, se detalla sucintamente cómo entró el
Salvador en el templo y llegó a poseer el Santo Nombre.
"Leusden dice que había prometido dar cierta cantidad
de dinero a los judíos pobres de Amsterdam, cuando
pronunciase deliberadamente el nombre de Jehová, pero
que tuvo que renunciar por no atreverse".
"Los brahmanes pronuncian temblando de temor y
tapándose los labios con la manga del traje el nombre del
Todopoderoso".
Los judíos piadosos jamás pronuncian la palabra
Jehová, que substituyen por Adonai o Señor, siempre que
la encuentran en la Escritura; práctica seguida por los
traductores de la versión inglesa de la Biblia con
escrupulosidad casi judía, puesto que la palabra Jehová del
original ha sido traducida invariablemente por la voz
Señor.
En otras versiones se han tenido también los mismos
escrúpulos. La versión de los Setenta traduce "Jehová" por
I'Kúpios" Kyrios; la Vulgata, por "Dominus", la Alemana
por “der Herr" y la inglesa por "Lord", todas las cuales
equivalen en español a "Señor". La versión francesa
emplea el título de “IEternel"; pero el Isaías Lowth, así como
la versión swedenborgiana de los Salmos, y otras traduc-
ALBERT G. MACKEY
160
ciones recientes han restaurado el nombre original:

comprendiendo el verdadero valor de esta palabra.
La pronunciación del tetragrámaton terminó por
perderse, al ser abandonada, pues, dado el carácter peculiar
de la escritura hebrea que carece por completo de signos
vocales, las letras, que son siempre consonantes, no
pueden dar idea de la verdadera pronunciación de una
palabra, si antes no se ha oído.
Para que el lector pueda comprender esto fácilmente
vamos a intentar dar una explicación.
El alfabeto hebreo consta únicamente de consonantes.
Los sonidos vocales se insertaron siempre oralmente y nunca
se marcaron en la escritura hasta que los masoritas
inventaron "los puntos vocales", en el siglo sexto de
nuestra era. Como el lector suplía los sonidos vocales
correspondientes a cada palabra por haberlo aprendido
oralmente, no sabía pronunciar las palabras que no había
oído. Así como nosotros sabemos que "Dr." se pronuncia
doctor y "Vd.", usted, por haber oído antes enunciar estas
combinaciones de letras, y no porque den el sonido que les
atribuimos, los judíos sabían por la constante práctica y no
por las letras en sí, cómo debían vocalizarse las
consonantes que formaban las palabras de uso corriente.
Pero como nunca se pronunciaban en su presencia las
cuatro letras de que se compone la palabra Jehová, sino
que substituían por la voz Adonai, y esta combinación de
cuatro letras no daba indicación alguna de cómo debían
enunciarse, acabaron los judíos por perder la pronunciación
verdadera.
Sin embargo, dícese que había una persona que co-
nocía el verdadero sonido de las letras así como la pro-
nunciación propia de la palabra. Era ésta el gran sacerdote,
ALBERT G. MACKEY
161
quien la oía de labios de su antecesor y conservaba el

recuerdo de su sonido pronunciándolo tres veces; el día del
año, el día de la propiciación y cuando entraba en el santo
de los santos del tabernáculo o del templo.
Si las tradiciones de la Francmasonería son ciertas, los
reyes debieron participar también de este privilegio, pues
dícese que Salomón poseía la palabra y que la comunicó a
sus dos colegas en la construcción del templo.
Esta es la palabra que se llamó "Tetragrámaton" por
tener cuatro letras y, que, debido a su inviolabilidad
sagrada, se denominó nombre "inefable" o impronunciable.
Los Cabalistas y Talmudistas la han rodeado de nu-
merosas supersticiones, la mayor parte de ellas tan absurdas
como increíbles, si bien todas tienden a demostrar la gran
veneración en que siempre la han tenido. Así por ejemplo,
dicen que esta palabra posee poderes ilimitados, y que, quien
la pronuncia, conmueve los cielos y la tierra e inspira terror
y pasmo hasta a los mismos ángeles.
En el tratado talmúdico, Majan Hachochima, citado
por Stephelin en la pág. 131 del capítulo I, de la Rabbinical
Literature, se dice que, comprendiendo correctamente el
Shem Hamphorash, se posee la clave para interpretar todos
los misterios. Y dice este tratado, que: "Sabiéndolo
comprenderás las palabras de los hombres, el lenguaje del
ganado, el canto de los pájaros, el habla de las fieras, el
ladrido de los perros, la conversación de los demonios, la
lengua de los ángeles y de las palmeras. El movimiento del
mar, la unidad de los corazones, el murmurio de la lengua
y hasta los pensamientos de las entrañas."
Los rabinos lo llamaban "Shem Hamphorash", es
decir, "el nombre declaratorio", y decían que David lo
encontró grabado en una piedra mientras cavaba la tierra.
ALBERT G. MACKEY
162
Debido a que se veneraba este nombre como cosa tan

sagrada, raras veces, si alguna vez se hizo, se escribía por
completo y, por esta causa, se inventaron numerosos
jeroglíficos y símbolos para expresarlo. Uno de ellos era la
letra YOD equivalente a I o YE (y griega) del alfabeto
español, que era la inicial de la palabra. A menudo se
inscribía en un triángulo, siendo esta figura geométrica un
símbolo de Dios.
Este símbolo del nombre divino merece toda nuestra

atención, puesto que, no solamente ocupa el triángulo en
muchas religiones antiguas la misma posición, sino que el
símbolo completo es el origen del jeroglífico exhibido en
el segundo grado de la Francmasonería, en que, si bien se
explica de igual manera, su forma se ha adaptado al inglés en
lo que respecta a la letra. La letra "G", empleada en el grado
de Compañero Masón, no debió de haberse admitido jamás
en la Francmasonería por creerse que es un anacronismo
absurdo, que podría haberse evitado si se hubiera conservado
el símbolo hebreo. Pero sea como fuere, y no siendo
posible que la letra "G" se pueda sustituir ahora, no tenemos
más que recordar que en realidad es un símbolo de otro
símbolo.
ALBERT G. MACKEY
163
Dícese que los pitagóricos veneraban como sagrada la letra

T, o "G" griega, por ser la inicial de Geometría.
La veneración del nombre de Dios estuvo muy di-
fundida. Y, por esta causa, su simbolismo se encuentra en
todos los ritos antiguos bajo diferentes formas.
Por ejemplo, los esenios conservaron la verdadera
pronunciación del Nombre Inefable, que se comunicaban
susurrándoselo al oído entre ellos en los ritos sagrados,
haciéndolo de forma que, mientras conocían las partes de que
se componía, éstas se hallaban tan separadas, que la palabra
completa era un misterio.
Los egipcios, cuya relación con los hebreos fue más
inmediata que con ningún otro pueblo, empleaban este
nombre sagrado como palabra de paso para poder ser
admitidos en los Misterios.
La ceremonia iniciática de los misterios brahmánicos
terminaba comunicando al aspirante el sagrado nombre
triliteral "Aum cuyas tres letras simbolizaban el principio
creador, el conservador y el destructor del Ser Supremo,
personificado en las tres manifestaciones de Brahmá,
Shiva y Vishnu. Estaba prohibido pronunciar en voz alta esta
palabra, que constituía el objeto de meditación de los
piadosos indios.
En los ritos persas se revelaba a los candidatos recién
iniciados un nombre inefable. El nombre de Mitra,
principal divinidad de estos ritos, que substituía al Jehová
hebreo y representaba al sol, tenía la particularidad de que
el valor numérico de las letras de que se componía sumaba
precisamente 365, que es el número de días que tarda la tierra
en dar una vuelta alrededor del sol o, según ellos creían, era
la duración de una revolución completa del sol en torno de
la tierra.
ALBERT G. MACKEY
164
En los misterios llevados a Grecia por Pitágoras se

encuentra de nuevo el inefable nombre de los hebreos,
aprendido, sin duda, por el sabio de Samos cuando estuvo
en Babilonia.
Jámblíco dice que Pitágoras marchó desde Mileto a
Sidón, creyendo que por allí podría ir más fácilmente a
Egipto, que, mientras estuvo en aquella ciudad, se inició en
los misterios practicados en Biblos, Tiro y otras
poblaciones de Siria, y que no hizo esto obedeciendo a
motivos supersticiosos, sino por temor de que, si no
aprovechaba esa oportunidad, podría dejar de adquirir
algún conocimiento de estos ritos que fuera digno de estudio.
Pero como los fenicios habían recibido estos misterios
de Egipto, Pitágoras se trasladó a este último país, en
donde permaneció veintidós años, dedicándose a estudiar
geometría, astronomía y todas las iniciaciones de los
dioses hasta que los soldados de Cambises le llevaron
cautivo a Babilonia. Doce años después, Pitágoras volvía a
Samos a la edad de sesenta años.
El símbolo adoptado por él para expresar el concepto de
Dios, era, no obstante, algo diferente, pues constaba de diez
puntos distribuidos en forma de triángulo, de modo que
cada lado tuviera cuatro puntos, como en la figura adjunta.
ALBERT G. MACKEY
165
La punta del triángulo tenía un solo punto, debajo de

ella había dos, luego tres, y, por último, la base constaba
de cuatro. Según el número de puntos de que se formaba cada
hilera, los pitagóricos trataban de representar la monada, o
principio activo de la naturaleza; la duada, o principio
pasivo; la tríada, o el mundo emanado de su unión; y la
cuaterníada, o ciencia intelectual. El número total de los
puntos - diez - simbolizaba la perfección y la consumación.
Los pitagóricos conocían esta figura con el nombre de
"Tetractis", palabra equivalente al tetragrámaton por su
significado.
Era tan sagrada, que por ella juraban los aspirantes a
los ritos pitagóricos guardar escrupulosamente los secretos
y ser fieles.
"Le confiaban las palabras sagradas, siendo la principal el
inefable Tetractys, o nombre de Dios”.
El Dios Supremo de los escandinavos y los cabalistas,
que se daba a conocer en los misterios, tenía doce
nombres, siendo el de ALFADER o Padre Universal el
principal y más sagrado.
El nombre sagrado de Dios empleado por los druidas
era Hu , que es una modificación del tetragrámaton hebreo,
aunque Bryant supone que lo aprendieron de labios de
Noé. En realidad es el pronombre masculino hebreo que
puede considerarse como simbolización del principio
masculino o fecundador de la naturaleza, especie de
modificación del culto fálico.
"Los Britanos elevaron a la categoría de principal
dios-demonio a Hu, el poderoso, cuya historia es pre-
cisamente la de Noe; y, como su carro se componía de
rayos de sol, es de creer que le adoraron en conjunción con
este astro. Con la misma superstición se puede relacionar
cuanto se dice de su luz y rápida carrera.
ALBERT G. MACKEY
166
El nombre sagrado de los druidas nos recuerda la última

y quizás la más filosófica especulación sobre el verdadero
significado y pronunciación del inefable tetragrámaton,
debida a la ingeniosa inteligencia del célebre Lanci.
Los antiguos creían que el Ser Supremo era bisexual,
incluyendo en la esencia de su ser los principios masculino
y femenino y las fuerzas fecundantes y generativas de la
naturaleza, doctrina universal de todas las religiones
antiguas, desarrollada en el símbolo del Falo y del Cteis entre
los griegos, y en el correspondiente del Lingam y el Yoni,
entre los orientales, de cuyos símbolos se deriva el masónico
"punto dentro del círculo". En todos ellos se enseñaba que
Dios, el Creador, tenla los dos sexos.
La ortodoxia no puede objetar nada en contra de esta
teoría, si se considera bajo el punto de vista espiritual, con
que sus primeros expositores trataron de presentarla, y no
con el significado grosero y sensual que más tarde
recibiera. Porque no tomando la palabra “sexo” en su
acepción corriente, que indica una particularidad física,
sino en el sentido puramente filosófico, único que puede
adoptarse en este caso, no se puede negar que el Ser Supremo
posea en sí un poder masculino y otro femenino.
"Todos los dioses varones (de los antiguos) se pueden
reducir a uno: la energía generativa, y todos los femeninos
a otro: el principio prolífico. En realidad, todos pueden
englobarse en un gran Hermafrodita, el que combina en su
naturaleza todos los elementos productores, y que continúa
conservando la vasta creación, surgida de su voluntad".
Lanci, con su notable inventiva, ha encontrado en el
tetragrámaton o nombre de Jehová esta idea tan difundida
en las naciones de la antigüedad; y, lo más interesante, es
ALBERT G. MACKEY
167
que con este descubrimiento ha podido demostrar cuál era

la verdadera pronunciación de la palabra.
Al detallar este descubrimiento filológico, trataremos
de exponerlo del modo más comprensible para quienes no
conocen la estructura de la lengua hebrea, pues de este
modo podrán apreciar en seguida su carácter peculiar, sin
tener que recurrir a explicar detalles innecesarios.
El Nombre Inefable, el Tetragrámaton, el Shem
Haniphorash-con todos estos nombres se conoce -consta de
las cuatro letras yod, het (con h aspirada), vau y het que
forman la palabra, la cual se lee, de acuerdo con el carácter
de la lengua hebrea, hacia atrás, o sea, de derecha a izquierda,
empezando por la yod y terminando por la het.
La primera letra, la yod, se pronuncia como la I
española; las letras segunda y cuarta, het, tienen el sonido
de h aspirada; la tercera, la vau, suena como o abierta.
Ahora bien, leyendo estas cuatro letras, según lo exige
el hebreo, de derecha a izquierda, se tiene la palabra, que
equivale en español a IH-OH, cuya pronunciación es lo
más aproximada posible a la de los patriarcas a pesar de no
ser ninguna de las siete formas de enunciación corrientes
de la palabra.
Pero pronunciándola de esta manera, no tiene sig-
nificación alguna, ya que no existe en hebreo la palabra ihoh,
y como todo nombre hebreo tiene su significado, es evidente
que su pronunciación no es ésta, sino otra. Ahora bien, Lanci
descubrió su pronunciac6n como sigue:
En la Cábala se deducen a menudo los significados
ocultos de las palabras trasponiendo o invirtiendo las letras
de que se componen. Este fue el procedimiento que
emplearon los cabalistas.
ALBERT G. MACKEY
168
Ahora bien, invertir una palabra es en español leerla de

derecha a izquierda, pues nuestra forma de lectura es de
izquierda a derecha; en hebreo sucede lo contrario, pues para
invertir una palabra hay que leerla de izquierda a derecha.
Lanci aplicó esta costumbre cabalística al tetragrá-
maton en cuanto encontró el IH-OH, y leyéndolo a la inversa
obtuvo la palabra HO-HI (“Según la tradición esta palabra
la pronunciaron los patriarcas desde Matusalem a David, de
las siete formas siguientes- Juha, Jova, Jova, Jova, Jeven,
johe y Jehovah. En todas estas palabras la i se deben
pronunciar como y, y la v, u.”)
Pero en hebreo, ho es el pronombre masculino, equi-
valente a él, y he es el femenino ' equivalente a ella; y, por lo
tanto, la palabra HO-HI, traducida literalmente significa EL-
ELLA; es decir que, leyendo cabalísticamente el Nombre
Inefable, tenemos el principio masculino y femenino, las
energías generativa y prolífica de la creación. Vuelve,
pues, a repetirse una vez más el tan difundido símbolo del
falo y del cteis, del lingam y el yoni, o su equivalente el punto
situado dentro del círculo, lo cual es otra prueba evidente de
la relación de la Francmasonería con los Misterios antiguos.
Con esto el siguiente pasaje del Génesis hasta ahora
incomprensible no lo sería (I, 27): "Y crió Dios al hombre
a su imagen; a imagen de Dios lo creó: macho y hembra
los crió." No podrían ser a imagen de IHOH, si no
hubieran sido macho y hembra.
Los Cabalistas han agotado su ingenio y su imagi-
nación especulando sobre el nombre sagrado. Algunas de sus
investigaciones son verdaderamente dignas de estudio. No
obstante, creemos haber dicho ya bastante para hacer resal-
ALBERT G. MACKEY
169
tar la importante posición que este nombre ocupa en el

sistema masónico, y capacitarnos de los símbolos con que
se representa.
Los antiguos representaron el nombre del Ser Supremo
por medio de jeroglíficos, prefiriendo éstos a las palabras,
debido a la gran reverencia, o mejor dicho a la supersticiosa
veneración que les infundía.
Por ejemplo, las últimas investigaciones de los
arqueólogos han demostrado que en todos los documentos
demóticos o comunes, los nombres de los dioses se
representan invariablemente por medio de símbolos: ya
hemos aludido también a las diferentes formas con que
expresaban los judíos el tetragrámaton. Igual costumbre
prevaleció en otras naciones antiguas. La Francmasonería ha
adoptado el mismo sistema. El Gran Arquitecto del
Universo, a quien, por costumbre se designa en los escritos
con las iniciales G.·.A.·. D .·.U.·., se presenta también con
varios signos, tres de los cuales vamos a explicar. Son
éstos: la letra "G", el triángulo o equilátero y el "Ojo que todo
lo ve". De la letra "G" hemos hablado ya. Esta letra del
alfabeto español no puede aceptarse como símbolo
apropiado de una institución, cuyos orígenes datan de los
mismos comienzos del lenguaje humano, pues le faltan los
dos elementos de antigüedad y universalidad que deben
caracterizar a todo símbolo masónico. No cabe duda alguna
de que su forma actual es la corrupción del símbolo hebreo:
la letra yod, con que se acostumbraba a expresar el nombre
sagrado. Esta letra es la inicial de la palabra Jehová, o Ihoh,
como ya hemos demostrado antes, que se encuentra
constantemente en las obras hebreas, como símbolo o
abreviatura de Jehová, cuya palabra no se escribía nunca
entera.
ALBERT G. MACKEY
170
Pero como la G es la inicial de la palabra inglesa "God

(Dios), equivalente a Jehová, las logias modernas la han
elegido para sustituir la voz hebrea, cosa que, al parecer, ha
sido errónea.
Teniendo, pues, la letra G la significación y fuerza de
la palabra hebrea yod, puede considerarse que es como su
prototipo, un símbolo de la energía vivificante y
conservadora de Dios, expresada en la palabra Jehová o Ihoh,
energía generativa y prolífica del Creador.
El "Ojo que todo lo ve" es quizás el símbolo más
importante del gran Ser. Los hebreos y los egipcios lo
emplearon debido a que las almas imaginativas tienen
tendencia natural a elegir un órgano del cuerpo para
simbolizar la función que tratan de representar. Así, por
ejemplo, el pie era el símbolo de la rapidez; el brazo, de la
fuerza, y la mano, de la fidelidad.
Basándose en el mismo principio, eligieron el ojo
abierto como símbolo de la vigilancia y el ojo de Dios para
representar la vigilancia y custodia divina del universo.
Los autores hebreos emplean repetidamente este símbolo
con tal sentido. Así, el Salmista dice (Salmo XXXIV, I5):
"Los ojos de Jehová están sobre los justos, y atentos sus oídos
al clamor de ellos", con lo cual se explica el siguiente
pasaje: "He aquí no se adormecerá ni dormirá el que guarda
a Israel" (Salmo CXXI, 4).
En el Libro apócrifo De la conversación de Dios con
Moisés en el Monte Sinaí, traducido por el Rev. W.
Cureton de un manuscrito árabe, y publicado por la Sociedad
Philobiblon, de Londres, se simboliza la eterna vigilancia de
Dios con la siguiente alegoría:
“Y, luego, dijo Moisés al Señor: ¡ Oh, Señor!
¿duermes o estás despierto? El Señor respondió a Moisés:
ALBERT G. MACKEY
171
'Yo no duermo jamás; pero toma una copa y llénala de

agua.' Entonces Moisés tomó una copa y la llenó de agua,
como el Señor se lo había ordenado. Y el Señor derramó
en el corazón de Moisés el hálito del sueño; por lo cual se
durmió, la copa se le cayó de la mano, derramándose el
agua que contenía. Moisés se despertó entonces, y Dios le
dijo: por mi poder y por mi gloria declaro que si dejara de
proteger con mi providencia a los cielos y la tierra tan sólo
el corto espacio de tiempo que has estado dormido, caerían
en la ruina y en la confusión, como la copa que se desprendió
de tu mano.”
Obedeciendo al mismo principio hebreo, los egipcios
representaron a Osiris, su dios principal, por medio del
símbolo de un ojo abierto, y colocaron este jeroglífico en
todos sus templos. En los monumentos solían representar
su nombre simbólico con un ojo acompañado de un trono,
al cual añadían la figura abreviada del dios y, a veces, lo
que se ha dado en decir que es un hacha, y que más bien
parece la representación de una escuadra.
El "Ojo que todo lo ve" puede considerarse como
símbolo de Dios omnipotente - su aspecto conservador y
guardián -al que alude Salomón en el Libro de los
Proverbios, cuando dice: "Los ojos de Jehová están en todo
lugar, mirando (nosotros preferimos traducir vigilando) a
los buenos y los malos" (cap. XV, 3). Este es un símbolo
de la Divinidad Omnipresente.
Quédanos el triángulo. No hay símbolo más difundido,
ni que tenga más distintas aplicaciones en todo el sistema de
la Francmasonería Espuria y de la Pura.
Todas las naciones han adoptado el triángulo
equilátero para simbolizar a Dios.
ALBERT G. MACKEY
172
Ya hemos dicho antes que los hebreos empleaban esta

figura con una yod en el centro para representar el
tetragrámaton o nombre divino. Los egipcios creían que el
triángulo equilátero era la figura más perfecta y que
representaba el gran principio de la existencia animada,
refiriéndose cada uno de sus lados a cada uno de los reinos
de la creación: el animal, el vegetal y el mineral.
Los egipcios simbolizaban la naturaleza universal por
el triángulo rectángulo, representando el lado perpendicular
a Osiris, o principio masculino; la base, a Isis, o el principio
femenino, y la hipotentisa, a su hijo Horo, o mundo emanado
de la unión de ambos principios.
Todo lo cual no es, al fin y al cabo, sino el falo y el cteis,
con forma diferente.
Pitágoras adoptó el símbolo del triángulo rectángulo
cuando, tiempo más tarde ' visitó las orillas del Nilo. La
Francmasonería conmemora el descubrimiento hecho por
este sabio en relación con las propiedades de esta figura,
incluyendo el problema cuarenta y siete del primer libro de
Euclides entre los símbolos del Tercer Grado. En realidad
fueron los sacerdotes egipcios quienes enseñaron a
Pitágoras esta relación.
Este problema simboliza místicamente lo mismo que
la figura egipcia, o sea, la creación del mundo por medio
de la unión de los principios masculino y femenino, o
activo y pasivo de la naturaleza. Porque, siendo el teorema
geométrico que los cuadrados de la perpendicular y de la
base son iguales al cuadrado de la hipotenusa, puede
decirse que aquéllas han producido a ésta, del mismo
modo que Osiris e Isis al mundo.
ALBERT G. MACKEY
173
Representando la perpendicular - Osiris o principio

masculino y activo - por una línea cuya medida sea 3; y la
base - Isis, o principio femenino y pasivo - por otra cuya
medida sea 4; tendremos que la suma de los cuadrados de
estos números darán un cuadrado cuya raíz será la
hipotenusa, o una línea cuya medida será 5; pues el cuadrado
de 3 es 9, y el de 4, 16; siendo 25 el de 5; pero 9 más 16 es
igual también a 25. De modo que el cuadrado de la
hipotenusa es la adición o unión de los cuadrados de la
perpendicular y de la base, de la misma manera que la
unión de los principios y activos produce el universo según
el sistema egipcio.
En la edad media, el pueblo ignorante dejó de repre-
sentar a Dios simbólicamente, y siguiendo las inclinaciones
de su materialismo, pintó al Padre en forma de anciano.
Numerosas pinturas irreverentes de este género pueden
encontrarse en los libros religiosos y en los edificios
construidos en Europa nada menos que el siglo doce (El
autor había poseído un raro ejemplar de la Vulgata impresa
en el año 1522 en la ciudad de Lyons. En el frontispicio se
encuentra un grabado en madera, toscamente hecho,
dividido en seis compartimientos para representar los seis
días de la creación. En cada compartimiento se encuentra
el Padre, en forma de anciano, enfrascado en su labor
creadora). Pero con la llegada del renacimiento volvieron
los artistas a tener gustos más refinados, y desde entonces
se ha representado al Ser Supremo por medio de su nombre
inscrito en un triángulo equilátero, colocado dentro de un
círculo de rayos. Didrón presenta en su valiosísima obra
Christian Iconography, uno de estos símbolos, grabado en
madera en el siglo diez y siete, cuya copia puede verse en la
siguiente página.
ALBERT G. MACKEY
174
ALBERT G. MACKEY
175
Pero hasta en los tiempos primitivos, en que pintaban

a Dios como si fuera una persona, el nimbo o aureola que
rodeaba la cabeza del Padre tenía forma de triángulo.
Didrón dice: "Por lo tanto, el nimbo triangular era el
atributo exclusivo de Dios y, particularmente, del Padre
Eterno. Las demás personas de la Trinidad llevan, a veces,
el triángulo, sí bien esto ocurre solamente en las
representaciones de la trinidad y porque el Padre se
encuentra con ellas. Y, hasta en este caso, se suele
representar al Padre con un triángulo, mientras que el Hijo
y el Espíritu Santo llevan tan sólo un nimbo circular" (2
(«Chritian Iconography", traducción de Millington, vol. I,
pág. 59).
En todas las épocas y religiones el triángulo ha sido el
símbolo de Dios.
Los egipcios, griegos y habitantes de otras naciones
antiguas creían que esta figura, con sus tres lados, sim-
bolizaba la energía creadora que desplegándose en los
principios masculino y femenino, o activo y pasivo, pro-
ducía el universo; los cristianos la asignaban a su dogma
de la trinidad, manifestación del Dios Supremo; y los
judíos y los primitivos Francmasones a los tres períodos de
la existencia incluidos en la significación del tetragrámaton:
el pasado, el presente y el futuro.
El triángulo es el símbolo más importante en los
grados superiores de la Francmasonería, y toma gene-
ralmente el nombre de "Delta", para aludir a la cuarta letra
del alfabeto griego, que tiene la misma forma y se llama de
esa manera.
ALBERT G. MACKEY
176
La Delta, o triángulo místico, se rodea generalmente

con un círculo de rayos, que recibe el nombre de "gloria".
Cuando esta gloria no toca a la figura y la rodea en forma
de círculo (como en el ejemplo de Didron que acabamos
de citar) simboliza la eterna gloria del Dios. Cuando los
rayos emanan del centro del triángulo encerrándolo dentro
de su brillo, cosa que se acostumbra hacer en el emblema
masónico, simboliza la Luz Divina. Los paganos,
relacionaban estos rayos con los rayos de luz de su
Díos-Sol y su culto sabeo.
Pero la verdadera idea masónica de esta gloria o aureola
es que simboliza la Luz eterna de la Sabiduría
circundando al Supremo Arquitecto como un mar de
gloria, que emana el Universo de su ser como de un centro
común. A esta gloria se refiere el profeta Exequiel, cuando
describe elocuentemente a Jehová: "Y vi una cosa que
parecía como de ámbar, como apariencia de fuego dentro
de ella en contorno: por el aspecto de sus lomos para
arriba, y desde sus lomos para abajo, vi que parecía como
fuego, y que tenía resplandor alrededor" (Cap. I., vers. 27).
Dante también ha descrito la luz que nimba a la
Divinidad diciendo:
Hay en el Cielo una Luz que hace visible el Creador a
toda criatura que sólo funda su paz en contemplarle; y se
esparce en forma circular por tanto espacio, que su
circunferencia sería un cinturón demasiado anchuroso para
el Sol.
Todavía es más notable, por su relación con la fra-
seología masónica, el siguiente pasaje del Paraíso Perdido de
Juan Milton (libro VII).
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177
Con su mano asió los áureos compases, preparados

en la fábrica divina para circunscribir este universo y
todas las cosas creadas; clavó una punta en el centro, hizo
dar a las otras numerosas vueltas en la vasta profundidad
obscura, y dijo: "Hasta aquí te extenderás y llegarán tus
límites; ésta será tu circunferencia, oh, Universo." Y Dios
creó así el cielo y el mundo.
Otros célebres autores, por ejemplo el francmasón
Voltaire, se han valido de esta alusión poética al Todo-
poderoso como Arquitecto y Geómetra Omnipotente del
Universo.
Por esta razón el triángulo, o Delta, es el símbolo de
la Divinidad. En geometría una sola línea recta no puede
representar una figura perfecta, ni tampoco dos; sin embargo,
bastan tres líneas para formar el triángulo o primera figura
perfecta y demostrable. De ahí que esta figura simbolice al
Dios Eterno, cuya naturaleza es infinitamente perfecta. Pero
el triángulo en realidad se refiere únicamente a Dios en
calidad de Ser Eterno, ya que sus tres lados representan el
Pasado, el Presente y el Porvenir. Algunos simbolistas
cristianos han dicho que los tres lados representan al Padre,
el Hijo y el Espíritu Santo; pero, con ello destruyen la unidad
divina, haciendo una trinidad de dioses en la unidad de una
Divinidad.
La trinidad gnóstica de Manes estaba formada por un
Dios y dos principios: el bueno y el malo. La India,
simbolizada también con un triángulo, se compone de
Brahmá, Shiva y Visnú; el Creador, Conservador y
Destructor, representados por la Tierra, el Agua y el Aire.
ALBERT G. MACKEY
178
La simbolización del Dios Eterno por medio de un

triángulo, ha sido la causa de que en todas las religiones
importantes se creyese que tiene tres aspectos, ya que los tres
lados sugerían las tres divisiones de la divinidad. Pero en las
religiones paganas así como en las orientales esta trinidad no
venía a significar sino un triteísmo. Recapitulando, pues,
cuanto hemos dicho en relación con los tres símbolos de la
Divinidad que posee el sistema masónico, podemos decir que
cada uno expresa un atributo diferente. La letra "G" es el
símbolo del Jehová existente por sí mismo. El "Ojo que todo
lo ve" es el emblema de Dios omnipresente. El "triángulo" es
el símbolo del Supremo Arquitecto del Universo el Creador;
y, cuando está rodeado de los múltiples rayos de gloria, del
Arquitecto y Otorgador de Luz. Ahora bien, ¿no es acaso
todo este predominio del nombre de Dios en tantos símbolos
del sistema masónico, algo más que tina mera evidencia
de la propensión religiosa de la institución? ¿No existe tras
de ello un simbolismo más profundo, que constituye, en
realidad, la esencia misma de la Francmasonería?
"Los nombres de Dios"-dice un sabio teólogo, “tienen
por objeto comunicar la sabiduría de Dios. Por medio de ello,
pueden percibir los hombres algunas escasas ideas de Su
Majestad, bondad y poder esenciales,
y saber en Quién hemos de creer y lo que debemos creer
de El".
Estas palabras pueden aplicarse también a la admisión de
los nombres en el sistema francmasónico. Para
nosotros, sin embargo, el nombre de Dios es un símbolo de
la VERDAD DIVINA que el Francmasón debe buscar
incesantemente.
ALBERT G. MACKEY
179
CAPÍTULO XXV
LEYENDAS DE LA FRANCMASONERÍA
El carácter mixto de ciencia especulativa y arte ope-

rativo asumido por la institución masónica en la edificación
del templo del Rey Salomón a consecuencia de la unión
verificada en aquella época entre la Francmasonería pura de
los noaquitas y la espuria de los trabajadores tirios, la
ha proporcionado dos diferentes clases de símbolos:
los míticos o legendarios y los materiales.
Entendemos por noaquidae o noaquitas, los descen-
dientes de Noé, patriarca que únicamente conservó el
verdadero nombre y culto de Dios entre la raza impía de
los idólatras. Los francmasones tienen derecho a proclamar
que son los descendientes de Noé, porque continúan
profesando la pura religión que distinguió a este segundo
padre de la raza humana del resto del mundo.
Los tirios que trabajaban en el templo de Salomón
descendían de la otra división de la raza humana que se
separó del verdadero culto en Sinnar y repudió los
principios de Noé. Sin embargo, los tirios restablecieron
parte de la luz perdida, como otros místicos de la antigüedad,
y terminaron por poseerla por completo cuando se
unieron con los trabajadores judíos, que eran noaquitas.
Los símbolos legendarios y materiales de que acabamos
de hablar están tan íntimamente unidos por su objeto y
designio, que es imposible apreciar los unos sin investigar
los otros.
Como ejemplo de ello, diremos que el templo mismo
se ha adoptado por símbolo material del mundo (como ya
lo hemos expuesto en anteriores capítulos), mientras que la
ALBERT G. MACKEY
180
legendaria historia de su fundador es el símbolo mítico del

destino del hombre en el mundo.
Todo cuanto es tangible y visible a los sentidos en
nuestros tipos y emblemas, como por ejemplo, los uten-
silios de trabajo, el mobiliario y ornamentos de la Logia o
la escalera de siete escalones es un símbolo material. Todo
aquello cuya existencia se deriva de la tradición y toma la
forma de alegoría o leyenda, es un símbolo mítico.
Por lo tanto, Hiram el Constructor y todo cuanto se
relaciona con su leyenda del templo y con su vida como la
rama de acacia, la colina cercana al monte Moría, y la palabra
perdida, puede considerarse que pertenecen a la clase de los
símbolos míticos o legendarios.
Esta división no es arbitraria, sino que depende de la
naturaleza de los símbolos y del aspecto con que se presentan
a nuestra vista.
Así, aunque la rama de acacia es material visible y
tangible, no se puede tomar como símbolo material, pues,
como toda su significación se deriva de su íntima relación
con la leyenda de Hiram Abif, que es un símbolo mítico,
no puede separarse de esta clase sin violencia inoportuna.
La pequeña colina cercana al Monte Moria, la búsqueda de
los doce compañeros, y toda la serie de circunstancias
relacionadas con la Palabra perdida deben considerarse,
por idéntica razón, corno símbolos legendarios y míticos, y
no como materiales.
Estas leyendas de la Francmasonería constituyen una
parte considerable e importantísima de su ritual.
Sin ellas, dejarían de existir las porciones más
valiosas de la Masonería, considerada como sistema
científico. Las enseñanzas profundamente religiosas que la
institución trata de inculcar deben buscarse sobre todo en
ALBERT G. MACKEY
181
sus tradiciones y leyendas, más que en sus símbolos

materiales.
Recuérdese que hemos definido la Francmasonería
diciendo que es "un sistema de moral, velado en alegorías
e ilustrado por medio de símbolos". Por lo tanto, los símbolos
no constituyen por si solos todo el sistema, pues además
existen las alegorías, en las que se velan las verdades divinas
de la Francmasonería enseñadas a los neófitos en las
diferentes leyendas conservadas tradicionalmente por la
Orden.
La íntima relación existente por lo menos entre los
objetos y métodos de ejecución de la institución franc-
masónica y los pertenecientes a los antiguos Misterios, en los
que se infundió intensamente el carácter mítico de las
religiones de su época, dio por resultado que se introdujese
este mismo carácter mítico en el sistema masónico.
Los mitos y leyendas estaban tan difundidos en los
sistemas religiosos, filosóficos e históricos de la
antigüedad, que Heyne cree que toda la historia y la filo-
sofía de los antiguos procede de los mitos.
Faber dice que: "El carácter antiguo propendía a la
personificación y a la alegoría, de modo que la sencillez de
la verdad se sacrificaba de continuo en el ara de la creación
poética".
La palabra MITO, del griego (mitos) historia, significaba
en su acepción original la narración de un acontecimiento
o suceso, sin que implicara verdad o falsedad; pero tal
como hoy se emplea, significa una narración de época
remota, que aunque no es necesario que sea falsa, sólo se
puede certificar por la evidencia interna de la tradición.
Creuzer dice en su Symbolik que los mitos y los
símbolos proceden por una parte de la situación desampa-
rada y de la pobreza de principios religiosos en que se
ALBERT G. MACKEY
182
encontraban los pueblos antiguos, y, por otra, de que los
sacerdotes educados en Oriente o de origen oriental,
trataron de enseñarles conocimientos más puros y
elevados.
Pero las observaciones del profundo filósofo e his-
toriador Grote dan sobre el probable origen de la uni-
versalidad del elemento mítico en todas las religiones
antiguas, una idea tan correcta y adecuada al tema de las
leyendas masónicas, que no podemos resistir la tentación
de citarle libremente:
"Muchos sabios investigadores, especialmente Creu-
zer, han relacionado la interpretación alegórica de los
mitos con la hipotética existencia de un cuerpo de
sacerdotes muy instruidos que, procedentes de Egipto y
Oriente, enseñaron a los griegos rudos y bárbaros la
sabiduría histórica religiosa y física, ocultándola tras el
velo de los símbolos. Dícese que el lenguaje de los
símbolos visibles era la forma más vívida de influir en el
alma de los oyentes ignorantes cuando el idioma se
encontraba todavía en mantillas. El paso inmediato con-
sistió en los términos y el lenguaje simbólicos; pues las
exposiciones literales se habían escuchado con indife-
rencia, aunque se hubieran comprendido, por no corres-
ponder a la cultura intelectual del pueblo."
"Por eso los primeros sacerdotes expusieron sus
doctrinas sobre Dios, la naturaleza y la humanidad por
medio de alegorías, creando los primeros mitos. Pero, los
poetas idearon además otra clase de mitos más populares y
cautivadores, mitos puramente épicos que describían
acontecimientos pasados, ora reales, ora supuestos. "
“Más tarde, los poetas se apoderaron también de los
mitos alegóricos, que fueron confundiéndose con los
ALBERT G. MACKEY
183
puramente narrativos; ya no se tuvo en cuenta el asunto

simbolizado, y las palabras simbolizantes se tomaron en
sentido literal. El nervio de las alegorías primitivas,
perdido ya para el vulgo, se conservó únicamente en el
seno de varias fraternidades religiosas y secretas
compuestas de miembros, iniciados con ciertas ceremonias
místicas, y dirigidas por familias hereditarias de
sacerdotes-presidentes. "
"La doctrina secreta de los antiguos mitos teológicos
y filosóficos, que constituyera el acopio primitivo y
legendario de Grecia y que poseyera el sacerdocio original
perteneciente a los tiempos prehoméricos, se conservó en
las sectas órficas y báquicas y en los misterios de Eleusis y
Samotracia. A quienes se habían sometido a las pruebas
preliminares de la iniciación se les permitía escuchar, bajo
promesa de guardar secreto, esa antigua religión y esa
doctrina cosmogónica, que revelaban el futuro del hombre
y la certeza de las recompensas y castigos póstumos, libres
ya de las corrupciones de los poetas así como de los símbolos
y alegorías que las ocultaban a los, ojos del vulgo. "
"De esta forma retrotraían los Misterios griegos a su
época primitiva, y se jactaban de ser los únicos depositarios
fieles de la teología y de la física más puras que,
originalmente, enseñara a los rudos aborígenes, bajo el
inconveniente inevitable de su expresión simbólica, un
sacerdocio de iluminados procedentes del extranjero".
Este largo e interesante extracto, no sólo explica
filosóficamente el origen y el objeto de los antiguos mitos,
sino que además, es una hermosa sinopsis de todo cuanto
puede enseñarse en relación con la formación simbólica de
la Francmasonería, considerada como una de las depositarias
de la teología mítica.
ALBERT G. MACKEY
184
La idea de que existió un pueblo iluminado, que vivió

en una época remota y vino de Oriente, predomina en las
antiguas tradiciones. Esto lo corrobora la palabra hebrea
kedem, que significa, el ORIENTE, con respecto a lugar, y
tiempos antiguos, días antiguos, con respecto a tiempo. La
frase de Isaías que dice: "Yo soy hijo de los sabios, e hijo
de los reyes antiguos" podría traducirse también "soy hijo
de los reyes de Oriente" (XIX, II).
Adam Clarke dice en una nota explicativa de las
siguientes palabras de Exequiel, XLIII, 2: "Y vi como
entraba la del Dios de Israel por el camino de Oriente", que
"Toda la sabiduría, toda la religión, todas las ciencias y
artes han viajado siguiendo el curso del sol, desde Oriente
a Occidente."
Bazot dice que "la veneración que sienten los franc-
masones por el Oriente confirma la opinión antes expuesta
de que el sistema religioso de la Francmasonería procede
del Este, y está relacionado con la religión primitiva, cuya
primera corrupción fue el culto solar".
Por último, recuérdese la observación que hace el
manuscrito de Leland a la pregunta sobre el origen de la
Francmasonería. diciendo: "Empezó con los primeros
hombres de Oriente, que existieron antes que los de
Occidente y que, dirigiéndose hacia poniente, trajeron todo
su bienestar a los salvajes." Esta nota puede terminarse
cumplidamente con el comentario de Locke a esta
respuesta:
"De las palabras anteriores parece desprenderse que
los Francmasones creen que existieron hombres en Oriente
antes de Adán, a quien llaman el "primer hombre de
Occidente", y que las artes y las ciencias nacieron en
Oriente."
ALBERT G. MACKEY
185
"Algunos célebres eruditos son de la misma opinión;

y es cosa evidente que Europa y África (que son países
occidentales respecto al Asia) fueran salvajes cuando las
artes y las costumbres cultas habían alcanzado ya gran
perfección en China y la India."
Los Talmudistas hacen idénticas alusiones a la su-
perioridad del Oriente. Rabbi Bechai dice: "Adán fué
creado de cara a Oriente para que pudiera ver cuanto antes
la luz y el sol naciente, y por eso supuso que el Oriente era
la parte anterior del mundo."
Los mitos de la Francmasonería, que en sus comienzos
consistieron quizás únicamente en las sencillas tradiciones
de la Francmasonería pura del sistema antediluviano,
corrompiéronse con la separación de razas; pero, cuando se
fundó la Francmasonería espuria, volvieron a purificarse, y a
adaptarse para inculcar la verdad, acabando de
perfeccionarse y desarrollarse en el sistema que ahora
practicamos.
Y, si en la interpretación de nuestros mitos masónicos
existiera todavía algún fermento de error, trataríamos en
seguida de separarlos de las corrupciones con que los han
plagado la ignorancia y la falta de comprensión. Les
daríamos su verdadero significado, y seguiríamos el curso de
su historia hasta encontrar las doctrinas y creencias antiguas
de donde se derivaron las ideas que tratan de encarnar.
Los mitos y leyendas del sistema simbólico franc-
masónico se pueden dividir en tres clases:
1.- El mito histórico.

2.- El mito filosófico.
3.- La historia mítica.
ALBERT G. MACKEY
186
Estas tres clases de mitos o leyendas pueden definirse

como sigue:
1°. El mito puede tener por objeto el transmitir un relato de
acontecimientos o sucesos primitivos, fundados en la verdad,
cuya verdad ha sido, no obstante, falseada y pervertida al
omitir o introducir circunstancias y personajes. Este es el
mito histórico.
2°. La leyenda puede haberse inventado y adoptado como
medio de enunciar un pensamiento o de inculcar cierta
doctrina. En este caso es un mito filosófico.
3°. Por último, los elementos de verdad constitutivos de la
historia pueden predominar grandemente sobre los
materiales ficticios e inventados del mito, y la narración estar
formada de hechos, con unas pequeñas pinceladas de
imaginación. Entonces estamos ante una historia mítica.
Strauss clasifica los mitos en históricos, filosóficos y
poéticos en su obra Leben Jesu, Vida de Jesús. Su mito
poético es nuestro mito histórico; el filosófico, nuestra
segunda clase de mitos y el histórico, la tercera. Pero el autor
no cree que sea apropiado designar con la palabra poético, al
primero, porque todos los mitos se fundan en ideas poéticas.
Estas son las tres divisiones de la leyenda o mito,
pues no estamos dispuestos a distinguir en esta ocasión
entre estas dos palabras, como hacen algunos autores
alemanes. (Ulman, por ejemplo, distingue entre mito y
leyenda. el primero contiene, en un alto grado, ficción
mezclada con historia; la última no tiene sino ecos de la
historia mítica.)
Todas las leyendas pertenecientes al simbolismo
mítico de la Francmasonería pertenecen a una u otra de
estas divisiones.
ALBERT G. MACKEY
187
Los mitos masónicos participan, por su carácter ge-

neral, de la naturaleza de los mitos que constituyen el
fundamento de las religiones antiguas, como acabamos de
decir con las palabras de Grote. Sobre estos últimos mitos,
dice Muller que "su origen se ha de encontrar en la
tradición oral", y que lo real y lo ideal, es decir, los hechos
de la historia y los engendros de la imaginación, concurren
con su unión y fusión recíproca, a la producción del mito.
Los mismos principios rigen en la formación de los
mitos o leyendas masónicas, que también deben por entero
su existencia a la tradición oral y están formados, como
acabamos de ver, por la mezcla de lo real con lo ideal -de
lo verdadero con lo falso-y de los hechos de la historia con
las invenciones de la alegoría.
El Dr. Oliver opina que "las primeras series de hechos
históricos, subsiguientes a la caída del hombre, fueron
tradicionales y deben haberse transmitido necesariamente
de padre a hijo por comunicación oral.
El mismo sistema, adoptado por todos los Misterios,
se ha continuado en la institución masónica, de modo que
todas las instrucciones esotéricas contenidas en las
leyendas de la Francmasonería sólo se pueden comunicar
oralmente de francmasón en francmasón, sin que se
permita trasladarlas al papel (Véase mi artículo sobre “The
Unwritten Lanmarks of Freemasonry”, en el primer volumen
de la Masonic Miscellany, en el cual se trata
extensísimamente este tema).
De Wette expone el procedimiento para distinguir el
mito de la narración histórica en su Criticism on the
Mosaic History, y dice que el mito debe su origen a la
intención del inventor, que no ha sido la de satisfacer la
sed natural de verdad histórica por medio de una simple
ALBERT G. MACKEY
188
narración de hechos, sino más bien deleitar o afectar a los

sentimientos o ilustrar alguna verdad filosófica o religiosa.
Esta definición puede aplicarse también al carácter de
los mitos francmasónicos. Considérese, por ejemplo, la
leyenda del tercer grado, o el mito de Hiram Abif. Su valor
"como narración de hechos" es casi nula y desproporcionada
para el trabajo que cuesta su transmisión.
No aludimos ahora a la invención o imaginación de
todos los incidentes de que se compone esta leyenda, pues
existen abundantes materiales en ella, cuyos detalles son
verdaderos y reales, sino que nos referimos a su composición
en forma de mito por adición de algunos rasgos, la supresión
de otros y la formación general del conjunto.
Su invención no tuvo por objeto el añadir algún detalle
a la gran cantidad de datos que constan en la Historia, sino
más bien "esclarecer una verdad filosófica y religiosa",
cuya verdad es la doctrina de la inmortalidad del alma.
De todo cuanto hemos dicho respecto a la analogía de
origen y objetos de los mitos religiosos antiguos con los
masónicos, se desprende que, quien conozca la verdadera
ciencia de este tema, no puede negar que todas las tradiciones
y leyendas de la Orden son consideradas al pie de la letra
hechos históricos.
Lo único que se puede decir sobre estas leyendas es que
algunas no tienen más que un substratum o base histórica,
siendo puramente imaginativo el edificio levantado sobre
ellas con objeto de servir de medio para inculcar una verdad
religiosa; en algunas, la leyenda o mito debe su existencia
a una idea, sirviendo el mito para exponerla, y en otras, la
narración verídica, va más o menos unida con la ficción, si
bien con enorme predominio de lo histórico.
ALBERT G. MACKEY
189
Por ejemplo, tenemos la leyenda de que Euclides fue

Francmasón y que enseñó la Francmasonería a los
egipcios.
A continuación insertamos esta leyenda tal como se
publicó en el Gentleman's Magazine del mes de junio,
correspondiente al año 1815, tomada, según se dice, de un
pergamino escrito al parecer en el siglo diez y siete, y que,
con toda seguridad, debió copiarse de otro más antiguo:
"Además, cuando Abraham marchó a Egipto en
compañía de Sara, enseñó a los egipcios las siete ciencias,
y tuvo por discípulo al célebre Euclides, que aprendió de él
las siete ciencias liberales hasta convertirse en verdadero
maestro. Y por aquellos años el Señor y la gente de rango del
reino tuvieron numerosos hijos de sus esposas y otras
mujeres, pues en ese caluroso país eran muy prolíficos. Y
ocurrió que no encontraban medio de proveer a la
subsistencia de sus hijos, por lo que estaban muy
preocupados. El Rey convocó entonces un gran consejo y
un parlamento para que encontrasen el medio de que los hijos
pudieran vivir honradamente como caballeros. Pero, como
no llegaron a un acuerdo, ordenó el rey que los heraldos
proclamasen por todo el reino que se otorgaría la recompensa
que pidiese a quien fuera capaz de solucionar este problema."
"Y cuando se pregonó, el sabio Euclides presentóse ante
el Rey y los grandes señores y les dijo: "Entregadme vuestros
hijos para que los eduque y les enseñe una de las Siete
Ciencias, con lo cual podrán vivir honradamente corro
corresponde a caballeros. Sólo impongo la condición de que
me autoricéis para dirigirlos de acuerdo con la ciencia que
les he de enseñar." Y el Rey y su gran consejo le otorgaron
ALBERT G. MACKEY
190
cuanto pedía. Luego este hombre sabio se llevó consigo

a los hijos de los grandes señores, y les enseñó en la
práctica la ciencia de la Geometría, para que trabajaran en las
piedras, todas las clases de obras pertenecientes a la
construcción de iglesias, templos, castillos, torres y casas
solariegas y todo género de edificios."
Ahora bien, el francmasón ortodoxo no debe creer
necesariamente y de un modo literal que el gran geómetra
Euclides fuera francmasón ni que los egipcios le deben la
formación de su sociedad en Egipto; porque el palpable
anacronismo o error de fecha de la leyenda, en la que se hace
que Euclides sea contemporáneo de Abraham, impide que se
crea semejante cosa y que demuestra que la narración
entera es pura invención. Sin embargo, los francmasones
inteligentes no pueden rechazar la leyenda por absurda o
ridícula, sino que, conocedores de la naturaleza y objeto de
nuestro sistema simbólico, la han de aceptar como "mito
filosófico", o medio de expresar una verdad masónica por
medio de símbolos.
En esta leyenda Euclides sirve de símbolo de la geo-
metría, la ciencia en que fue tan eminente maestro. El mito
o leyenda, simboliza, por lo tanto, el hecho de que existió
en Egipto una relación íntima entre esta ciencia y el gran
sistema moral y religioso, que fue para los egipcios lo que
para nuestra época representa la Francmasonería: una
institución secreta, fundada con objeto de enseñar los
mismos principios de idéntica manera simbólica.
Interpretándola de esta forma, la leyenda corresponde
a todas las épocas de la historia egipcia y viene a
enseñarnos que estaban en estrecha relación los sistemas
religioso y científico. Por eso dice Kenrick que "cuando
leemos que algunos extranjeros tenían que someterse (en
ALBERT G. MACKEY
191
Egipto) a penosas y terribles ceremonias iniciáticas,

creemos que no se hacía esto para que aprendiesen el
secreto de los ritos de Osiris e Isis, sino para que
conocieran la astronomía, la física, la geometría y la teología.
Otro ejemplo es el mito o leyenda de las Escaleras de
Caracol, por las que debían subir los Compañeros para
recibir su salario en la cámara del medio. Tomado este
mito en sentido literal, se observará que está en completa
oposición con la historia y con lo probable. Como mito, se
funda en el hecho de que existía en el templo una "Cámara
de en Medio" a la que se subía por las "escaleras de caracol",
pues el Primer Libro de los Reyes dice: "Y subíase por
un caracol al aposento de en medio" (VI, 8).
Pero no existe prueba histórica evidente alguna de
que las escaleras estuvieran construidas tal como indica el
relato mítico expuesto en ritual del segundo grado, ni de
que la cámara sirviera para el mismo objeto que en la
Francmasonería. En realidad la leyenda es un mito
histórico en que el número místico de los escalones, el
proceso de pasar a la cámara y el salario que se recibe en ella,
son ficciones que se han añadido a la historia fundamental
contenida en el sexto capítulo de los Reyes, para inculcar
importantes enseñanzas simbólicas relativas a los principios
de la Orden.
Es cierto que podrían haberse enseñado estas lecciones
en forma árida y didáctica; pero el método alegórico y mítico
tiene por objeto impresionar al alma de un modo más
profundo e intenso, sirviendo al mismo tiempo para unir a la
institución Francmasónica con la del templo antiguo.
Véase también el mito que remonta el origen de la
institución francmasónica al principio del mundo, ha-
ALBERT G. MACKEY
192
ciéndola coetánea con la creación. Este mito se interpreta

erróneamente hasta en nuestros días, creyendo que es un
hecho histórico, al que se alude en la fecha del "anno
Lucis", año de luz que se pone en todos los documentos
masónicos. Este mito pertenece a la clase de los
filosóficos, y simboliza la idea que asocia por analogía la
creación de la luz física con el nacimiento de la luz
intelectual y espiritual en el candidato masónico. La
primera es el tipo de la segunda.
Por lo tanto, cuando Preston dice que "la fundación de
la Francmasonería se remonta hasta el principio del
mundo", y cuando afirma que "nuestra Orden ha existido
desde que empezó la simetría y ejerció sus encantos la
armonía", no debe suponerse que este autor trate de
enseñar la existencia de una Logia masónica en el jardín
del Edén. Semejante cosa nos pondría en ridículo.
Lo único que él quiere decir es que los principios de
la Francmasonería que, sin duda alguna, son independientes
de su organización como sociedad, son con- temporáneos de
la existencia del Mundo; que cuando Dios dijo: "Hágase la
luz", esta luz material era el símbolo de la espiritual que ha
de resplandecer en todo candidato cuando su mundo
intelectual, hasta entonces "desordenado y vacío", se
pueble con pensamientos vivientes y con los divinos
principios que constituyen el gran sistema de la
Francmasonería especulativa, y cuando el espíritu de esta
institución haga surgir de las tinieblas mentales la luz
intelectual moviéndose sobre el profundo abismo de su
caos mental (En el siguiente lema de la Orden: “Lux e
tenebris”, luz de las tinieblas, se aluda a este simbolismo).
En las leyendas del Grado de Maestro y del Real Arco
se baraja de tal modo el mito histórico con la historia
mítica, que es preciso profundizar los juicios para poder
ALBERT G. MACKEY
193
distinguir los elementos que los diferencian. Así, por

ejemplo, la leyenda del tercer grado es mítica en algunos
de sus detalles, mientras que, en otros, es indudablemente
histórica.
La dificultad de separar uno del otro y de distinguir
los hechos de la ficción, ha dado por resultado que los autores
masónicos tengan diversas opiniones sobre este tema. Para
Hutchinson y Oliver toda la leyenda no es más que una
alegoría o mito filosófico. Nosotros opinamos con Anderson
y otros antiguos escritores, que es tina historia mítica.
La leyenda de la reconstrucción del templo pertene-
ciente al Real Arco es netamente histórica; pero se en-
cuentran en ella tantos elementos cuya historicidad no
puede demostrarse más que por la tradición oral, que toda
la narración tiene apariencia de historia mítica. La leyenda
de los tres fatigados viajeros es, sin duda alguna, un mito
quizás filosófico, pues trata de enunciar la idea de la
recompensa otorgada a la perseverancia infatigable en
busca de la verdad, a través de toda clase de peligros.
"La labor principal del sacerdocio antiguo consistió
en hacer símbolos y en interpretarlos", dice Creuzer. Tal es
también la tarea de todo masón estudioso, pues no debe
satisfacerse quien desee apreciar por sí mismo la profunda
sabiduría de la institución, con aceptar crédulamente todas
las tradiciones que se le relaten como historias verídicas, ni
tampoco con rechazarlas con incredulidad antifilosófica
como fábulas e invenciones. Caer en estos dos extremos sería
incurrir en error.
Según Hermann, "El mito es la representación de una
idea." Esta idea es la que debe buscar el estudiante en los
mitos francmasónicos, porque tras de ellos se oculta algo
más espiritual y bello que la narración en sí («Alegoría es
ALBERT G. MACKEY
194
aquello que, bajo ciertos caracteres y alusiones copiadas,

oculta una acción real o una enseñanza moral; o,
ciñéndose aún más a las palabras de que se deriva (dlkol,
aliús, y dico), es aquello en que se relata una cosa
diferente de la que se quiere dar a entender. Por eso toda
alegoría debe tener dos sentidos: el literal y el místico, por
lo cual deben expresarse sus enseñanzas bajo caracteres y
alusiones copiados" Bagley, "The Antiquity, Evidence, and
Certainty oí ChrIstianity"). Por eso debe aprender a extraer
de la ganga esta esencia espiritual, que, como precioso metal,
se encuentra en ella. En esto es en lo que consiste el
verdadero valor de la Francmasonería.
Los esfuerzos hechos para perpetuar la institución no
tendrían utilidad alguna sin sus símbolos, mitos, leyendas,
ideas y conceptos, porque, sin ellos, no sería más que una
"exhibición vana y vacía". Sus toques y signos no tienen otro
valor que el de servir de medio para reconocerse. Lo mismo
ocurriría con sus palabras, si no fueran simbólicas. Sus
costumbres sociales, su caridad, no son más que puntos
incidentales de su constitución, que podrían conseguirse de
modo más sencillo. Su verdadero valor científico radica en
el simbolismo, en las grandes lecciones de verdad divina que
enseña, y en la admirable manera de realizar esta enseñanza.
Quien desee llegar a ser un buen Francmasón, no ha
de creer que su tarea debe limitarse a conocer per-
fectamente la fraseología del ritual, ni en saber abrir y
cerrar los trabajos de una Logia o tener cierta habilidad
para conferir grados. Todo esto tiene su valor, pero, sin su
interno significado, parecería juego de niños. El
francmasón debe, por lo tanto, estudiar los símbolos y
tradiciones de la Orden y aprender su verdadera
interpretación, porque en esto es en lo que únicamente
ALBERT G. MACKEY
195
estriban la ciencia, la filosofía, el fin, el objeto y el

designio de la Francmasonería especulativa.
ALBERT G. MACKEY
196
CAPÍTULO XXVI
LEYENDA DE LAS ESCALERAS
DE CARACOL
Antes de proceder al examen de las más importantes

leyendas míticas pertenecientes al grado de Maestro,
creemos que no dejará de ser interesante e instructivo el
estudiar la única relacionada con el grado de Compañero
masón, es decir, la que se refiere al ascenso alegórico de
las Escaleras de Caracol para llegar a la Cámara del medio
y recibir el simbólico pago del salario.
Aunque la leyenda de las escaleras de caracol es una
importante tradición del antiguo arte de la Francmasonería,
sólo se encuentra una alusión a ella en las sagradas escrituras,
la cual puede verse en el capítulo sexto del primer Libro
de los Reyes, donde dice: "La puerta del aposento de en
medio estaba al lado derecho de la casa; y subíase por un
caracol al de en medio, y del aposento de en medio al
tercero." Con estos escasos y medrados materiales se ha for-
mado una alegoría, cuya belleza trascendental se descubre
estudiando sus relaciones simbólicas. Sin embargo, esta
tradición sólo debe estudiarse como símbolo, porque los
hechos históricos y los detalles arquitectónicos que se
encuentran en ella, nos impiden suponer que la leyenda, tal
como se enseña en el segundo grado de la Francmasonería,
sea algo más que un magno mito filosófico.
Investiguemos el verdadero objeto de esta leyenda y
aprendamos la lección de simbolismo que trata de enseñar.
Al investigar la verdadera significación de todo sím-
bolo y alegoría masónicos, debemos guiarnos por el único
principio de que el objeto de la Francmasonería especulativa
es investigar la verdad divina. A este objeto fundamental
ALBERT G. MACKEY
197
se supeditan todos los demás. Desde el momento en que

el Francmasón recibe la primera iniciación hasta que logra
disfrutar plenamente de la luz masónica, es un investigador,
un trabajador de las canteras del templo, cuya recompensa es
la verdad. Todas las ceremonias y tradiciones de la Orden
tienden a este objeto último.
¿Qué luz hay que buscar en la Orden? La luz inte-
lectual de la sabiduría y de la verdad. ¿Qué palabra ha de
perseguirse? La palabra que es el símbolo de la verdad.
¿Se ha prometido la pérdida de alguna cosa? Esta pérdida
simboliza el fracaso humano en descubrir la verdad,
debido a la flaqueza de su naturaleza. ¿Existe algún
substituto de esta pérdida? Una alegoría que nos enseña
que, en este mundo, el hombre sólo puede tener una idea
aproximada de la verdad.
De ahí que en la Francmasonería exista la evolución,
simbolizada en sus ceremonias iniciáticas. En ellas se avanza
desde lo inferior a lo superior - de las tinieblas a la luz, -de
la muerte a la vida, del error a la verdad. El candidato
asciende continuamente; nunca se estaciona, ni retrocede,
pues cada paso que da le produce nueva iluminación mental:
el conocimiento de una doctrina más elevada.
La doctrina de la Francmasonería es la misma que la del
Divino Maestro cuando dijo: "El hombre que pone la mano
en el arado y mira hacia atrás no entra en el reino de los
cielos", lo que nos recuerda el precepto de Pitágoras: "No
mires hacia atrás cuando viajes, porque si tal haces te
acompañarán las Furias."
Ahora bien, este principio del simbolismo masónico,
se encuentra en muchos lugares de todos los grados. En el de
aprendiz se desarrolla en la escalera teológica, que, des-
ALBERT G. MACKEY
198
cansando en la tierra, llega hasta los cielos. De esta manera

se inculca la idea del ascenso de lo inferior a lo superior
como objeto de la labor masónica.
En el grado de Maestro toma forma más religiosa,
encontrándose en la resurrección, en el cambio de la
obscuridad de la tumba al santo de los santos de la Divina
presencia.
Este principio se encuentra también en la ceremonia
de circunvalación de todos los grados, en la cual se verifica
una inquisición gradual, pasando desde el jefe inferior a
los superiores. Y, por último, esta idea simbólica se
expone en el grado de Compañero en la leyenda de las
escaleras de caracol.
Al investigar el simbolismo de las escaleras de ca-
racol, ha de buscarse su explicación en relación con su
origen, número de objetos que recuerdan y terminación, pero
sobre todo estudiando su objeto fundamental consistente en
la evolución ascendente.
Dícese que las escaleras de caracol comenzaban en el
pórtico del templo, es decir, en la misma entrada; pero en
la ciencia del simbolismo masónico no hay cosa de que se
dude menos que de que el templo es la representación del
mundo, purificado por Shekinah. El mundo profano es el
exterior del templo; el de los iniciados se encuentra dentro
del recinto de sus muros.
De aquí que las frases entrar en el templo, pasar al
pórtico, hacerse francmasón, y nacer en el mundo de la luz
masónica, sean sinónimas. Aquí es donde comienza el
simbolismo de las escaleras de caracol.
Cuando el aprendiz traspasa el pórtico del templo,
empieza a vivir masónicamente; pero el primer grado de la
Francmasonería, así como de los misterios menores de los
ALBERT G. MACKEY
199
sistemas antiguos, no sirve sino de preparación o

purificación para elevarse a grados superiores. El aprendiz es
a manera de un niño, y las lecciones que recibe purifican
su corazón y le preparan para encontrar la iluminación
mental en los grados siguientes.
Al llegar a Compañero masón el aspirante ha avanzado
un paso más, y como este grado simboliza la juventud, en él
empieza su educación intelectual. Y es aquí, en el lugar que
separa el pórtico del santuario, donde termina la infancia y
comienza la juventud, donde encuentra ante sí una
escalera que le invita a subir, y le enseña que debe comenzar
a realizar su labor masónica y emprender las gloriosas y
difíciles investigaciones que le han de procurar la posesión
de la verdad. Las escaleras de caracol empiezan cuando el
candidato ha entrado en el pórtico, entre las columnas de
la fuerza y de la fundación, como símbolo significativo de
que, tan pronto como haya pasado los años de la infancia y
comenzado su vida de hombre, debe tener siempre ante sí
como primer deber la tarea ardua del mejoramiento personal.
Si quiere ser digno de su vocación no puede permanecer
quieto; su destino de ser inmortal le obliga a subir paso a paso
hasta alcanzar la cumbre, donde le esperan los tesoros de la
sabiduría. El número de peldaños es siempre impar en todos
los sistemas. Vitrubio dice que a los templos antiguos se
llegaba siempre por escalones impares, y cree que se hacía
así porque, comenzando a subir el primer peldaño con el
pie derecho, el devoto entraba con el mismo pie en el templo,
lo cual se consideraba buen presagio.
Pero lo cierto es que los francmasones tomaron el
simbolismo numérico del sistema pitagórico. En este sistema
en el que se creía que los números más perfectos eran los
impares, jugaba un papel importantísimo el simbolismo.
ALBERT G. MACKEY
200
Por esta razón, predominan los impares en el sistema

francmasónico, y mientras que los números tres, cinco, siete,
nueve, quince y veintisiete son símbolos importantes, raras
veces se habla del dos, cuatro, seis, ocho o diez. Por lo tanto,
el número impar de peldaños simbolizaba la idea de
perfección, a la cual debla de tender el aspirante.
El número de escaleras ha variado según las épocas.
Se han encontrado trazados de arquitectura o carpetas
masónicas del último siglo en que sólo se habían dibujado
cinco escaleras, y otros en que éstas ascienden a siete. Las
conferencias prestonianas, leídas en Inglaterra a comienzos
del siglo diez y nueve, fijan en treinta y ocho el número de
peldaños, dividiéndolos en series de una, tres, cinco, siete,
nueve y once.
El error de poner un número par de escaleras, con el que
se violaba el principio pitagórico de los números impares
como símbolos de perfección, se corrigió en las conferencias
de Hemining, las cuales se adoptaron cuando se verificó la
unión de las dos Grandes Logias de Inglaterra,
desechando también el once por suponer que se explicaba de
forma sectaria.
En los Estados Unidos se redujo su número a quince,
dividiéndolo en series de tres, cinco y siete. Nosotros
adoptaremos esta división americana cuando expliquemos
el simbolismo, si bien el número particular de peldaños, o
el método peculiar de su división en series no afecta para
nada al simbolismo general de la leyenda.
Así, pues, en el segundo grado de la Francmasonería
el candidato representa al hombre que comienza la jornada
de la vida, teniendo por tarea el perfeccionamiento de su
ser. Para que pueda realizar este trabajo se promete
recompensarle con desarrollar todas sus facultades
ALBERT G. MACKEY
201
intelectuales, la elevación espiritual y moral de su carácter,

y la adquisición de la verdad y de la sabiduría.
Ahora bien, el logro de esta condición moral e in-
telectual supone la sublimación del carácter, el ascenso desde
la vida inferior a la superior, el paso desde la fatiga y las
dificultades, a la completa fruición de la sabiduría,
empezando por enseñanzas rudimentarias. Tal es lo que
simbolizan las Escaleras de Caracol, a cuyos pies
permanece el aspirante, presto a escalar el fatigoso
graderío, mientras que, en lo más alto, se ve "ese brillante
jeroglífico que únicamente pueden contemplar los
artífices" y que es el emblema de la verdad divina.
Ya dijo un célebre autor que: "Estos pasos, como
todos los símbolos masónicos, son ejemplos de disciplina y
de doctrina, así como de ciencia metafísica, natural y
matemática, y nos abren las puertas para hacer una extensa
investigación especulativa y moral."
El candidato comienza el fatigoso ascenso incitado por su
amor a la virtud y su deseo de conocimiento, ávido de la
recompensa de verdad que se le ofrece. En cada división hace
una pausa, para reunir las enseñanzas del simbolismo que le
llaman la atención en ella. Durante la primera pausa se le
instruye en la organización peculiar de la Orden de que es
discípulo; pero si las enseñanzas que entonces se le dan
se tomaran en sentido literal no merecerían esfuerzo alguno.
El rango de los jefes directores y los nombres de los grados
de que consta la institución, no le proporcionan
conocimientos que no pudiera poseer antes. Por lo tanto, el
valor representativo de esta parte de la ceremonia, debe
buscarse en su significación simbólica.
Cuando se explica al aspirante la organización de la
orden masónica, es para que tenga presente la unión de los
ALBERT G. MACKEY
202
hombres en sociedad y la formación del estado social surgido

del estado de naturaleza. Por lo tanto, al comenzar la jornada
se le invita a que medite en los beneficios que produce la
civilización y en los frutos de virtud y sabiduría que se
cosechan en esta condición. La misma Francmasonería no es
más que un producto de la civilización, que ha servido para
extender esta condición de humanidad.
Todos los monumentos antiguos que han sobrevivido
a los percances de la historia demuestran que el hombre
comenzó a organizar misterios religiosos y a separar lo
sagrado de lo profano, valiéndose de una suerte de instinto
divino, tan pronto como pasó del estado salvaje al social.
Entonces se inventaron la arquitectura y todas sus
artes afines para edificar moradas con que protegerse
contra las inclemencias del tiempo y las vicisitudes de las
estaciones; y por último, se ideó la geometría, ciencia
necesaria para que los cultivadores del campo pudieran
medir sus tierras y señalar el límite de sus pertenencias.
Todas estas son las características peculiares de la
Francmasonería especulativa, la cual viene a ser el ar-
quetipo de la civilización, estando la primera en la misma
relación respecto al mundo profano, que la última con el
estado salvaje. Por eso nos parece acertadísimo este
simbolismo que comienza a cultivar la sed de saber y el ansia
de verdad del candidato, primer paso de su escala
ascendente, recordándole que la civilización y la unión social
de la humanidad son pasos necesarios para el logro de
estos objetos. Valiéndonos de nuestro lenguaje simbólico,
revestimos la historia de la organización de la sociedad con
el ropaje de las alusiones a los cargos de la Logia y a los
grados de la Francmasonería.
ALBERT G. MACKEY
203
A medida que el candidato adelanta, se le invita a

contemplar otras series de instrucciones. Los sentidos
humanos, apropiados canales para recibir todas las ideas de
percepción y que constituyen, por lo tanto, las fuentes más
importantes de nuestros conocimientos, simbolizan en
Francmasonería el cultivo del intelecto.
También se alude con ello a la Arquitectura como arte
más importante en el bienestar humano, y no porque tenga
relación íntima con la Francmasonería operativa, 'sino por
ser el arquetipo de otras artes útiles. Por eso en la segunda
pausa que hace el candidato cuando sube las escaleras de
caracol, se le recuerda que es necesario que cultive el
conocimiento práctico.
Hasta este momento, pues, las instrucciones que ha
recibido él se refieren a su situación en la sociedad como
miembro de la gran agrupación social, ya que para ser
miembro útil y necesario en ella debe adquirir el
conocimiento de las artes de la vida práctica.
Pero su lema debe ser "Excelsior": ha de seguir
avanzando, porque todavía no ha alcanzado la cumbre de
la escalera; aún le quedan tesoros de sabiduría que buscar,
y no ha logrado la recompensa, ni ha llegado a la Cámara del
medio, aposento de la verdad.
Por lo tanto, al hacer la tercera pausa llega al lugar en
que se explica el círculo completo de la ciencia humana.
Sabido es que los símbolos son arbitrarios y que tienen una
significación convencional, de modo que también podría
haberse simbolizado el círculo de la ciencia humana por
otro signo o serie de doctrinas que el de las siete ciencias y
artes liberales. Pero la Francmasonería es institución antigua,
y el hecho de que eligiera como símbolo de todos los
conocimientos humanos las siete ciencias y artes liberales es
ALBERT G. MACKEY
204
una de las pruebas más fecundas de su antigüedad.

En el siglo séptimo y mucho tiempo después, todos
los conocimientos de los más distinguidos filósofos y de
las más célebres escuelas se contenían en las llamadas
artes y ciencias liberales, que consistían en las dos ramas
del trivium y del quadrivium. En el trivium se estudiaban
la gramática, la retórica y la lógica; en el quadrivium, la
aritmética, la geometría, la música y la astronomía.
"La ciencia universal estaba contenida en estos siete
títulos. Quien era maestro en ellos no necesitaba preceptor
alguno que le explicase los libros o le resolviese los
problemas que abarcaba la razón, pues el conocimiento del
trivium le había dado la clave de todo lenguaje humano, y
el del quadrivium le había descubierto las leyes secretas de
la naturaleza", dice Enfield en su "Historia de la Filosofía"
(vol. II, Pág. 337).
Estas dos palabras latinas, son verdaderamente
clásicas; pero su significación es medieval. Para los
romanos antiguos, trivium quería decir el lugar en donde
se reúnen tres vías, y quadrivium, la encrucijada que
forman dos caminos. Cuando hablamos de senderos de
sabiduría, descubrimos el origen de la significación dada
por los filósofos escolásticos a estos términos.
El mismo autor dice que hubo un período en que bastaba
conocer el trivium y el quadrivium, cosa que hacían
pocos, para ser considerado como filósofo. Por lo tanto, la
adopción de las siete ciencias y artes liberales como
símbolo de todos los conocimientos humanos, es
atinadísima. Cuando el candidato ha llegado a este punto
se supone que ha realizado la tarea para cuya realización
entró en la Orden, pues ha subido el último peldaño y está
ALBERT G. MACKEY
205
en condiciones de recibir la fruición plena de los

conocimientos humanos.
Hasta aquí podemos penetrar en el verdadero sim-
bolismo de las Escaleras de Caracol, que representan el
progreso de la mente investigadora en el cultivo del in-
telecto y del estudio, y la adquisición previa de toda
ciencia humana, como paso preliminar para poder alcanzar
la verdad divina, la cual se simboliza en Francmasonería
por medio de la PALABRA.
Veamos ahora cuál es el simbolismo de los números,
presentado por primera vez al estudiante masón en la leyenda
de las Escaleras de Caracol. Los masones tornaron de la
escuela pitagórica la teoría de los números como símbolos
de ciertas cualidades.
Sin embargo, no podemos tratar extensamente sobre
esta doctrina, porque el simbolismo numeral de la
Francmasonería requiere un ensayo más amplio.
Baste con advertir que el hecho de que el número total de
peldaños sea quince en el sistema americano, es un
símbolo significativo, ya que este número era tenido por
sagrado entre los orientales, porque el valor numérico de
las letras de que se compone el nombre sagrado JAH, es
quince; por eso hacían un poderoso talismán dibujando una
figura en la que colocaban los nueve dígitos de tal forma
que tanto las columnas horizontales como las verticales y
las diagonales sumaran siempre quince. (Este talismán era
la figura siguiente, que, a veces, recibía el nombre de
cuadrado mágico)
ALBERT G. MACKEY
206
Por lo tanto, los quince peldaños de las escaleras de

caracol simbolizan el nombre de Dios.
Pero no hemos terminado todavía. Se recordará que se
prometía una recompensa a quien lograba subir las
escaleras de caracol. Ahora bien, ¿cuál era el salario de los
francmasones? No les daban moneda, ni trigo, ni vino, ni
aceite, pues todos estos objetos no son más que símbolos.
Su salario era la Verdad, o una aproximación de ella,
apropiada al grado en que se les había iniciado.
La doctrina de que los francmasones han de buscar
siempre la verdad, sin lograr encontrarla jamás, es una de
las más bellas y abstrusas de la ciencia del simbolismo
masónico. Esta verdad divina, objeto de todos sus
esfuerzos, se simboliza por medio de la PALABRA, de la
cual todos sabemos que sólo se puede encontrar una
palabra substituta; con ello se trata de enseñar la
humillante pero necesaria lección de que en esta vida no
puede adquirirse jamás el conocimiento de la, naturaleza
de Dios y la relación del hombre con Él, cuyo
conocimiento constituye la verdad divina.
Este conocimiento únicamente se alcanza cuando las
puertas de la tumba se abren ante nosotros y entramos en
ALBERT G. MACKEY
207
una vida más perfecta. ¡Cuán feliz es el hombre que

desciende a las profundidades de la tierra, habiendo
contemplado estos misterios; quien conoce el fin de la
vida, conoce también su origen!, dice el padre de la poesía
lírica.
La Cámara de en medio simboliza esta vida, donde
únicamente puede darse el símbolo de la palabra, donde
sólo se percibe un vislumbre de la verdad, y donde, sin
embargo, aprendemos que esta verdad ha de consistir en el
conocimiento perfecto del G.·. A.·. D.·. U.·.. En esto
consiste la recompensa con que se premia el francmasón; se
le pone en el camino de la verdad, pero debe viajar y
ascender hasta lograr alcanzarla.
De modo que la bella leyenda de las escaleras (le
caracol sólo debe estudiarse como símbolo, pues si in-
tentáramos hacerlo como hecho histórico, los hombres
cuerdos se reirían de nuestra credulidad. Quienes la
inventaron no quisieron que creyésemos en su historicidad,
porque cuando nos la ofrecieron como gran mito filosófico,
no sospecharon ni remotamente que pudiésemos dejar a un
lado las sublimes enseñanzas morales que encierra, para
aceptarla como hecho histórico, sin sentido alguno y
completamente en desacuerdo con los anales de las
Escrituras y con todo viso de probabilidad. Suponer que en
el estrecho recinto (le las cámaras del templo se pudiera
pajar mensualmente a ochenta mil obreros es un disparate.
Pero creer que toda esa representación gráfica de tina,
ascensión al lugar donde se pagaban los salarios, por una
escalera de caracol, es una alegoría que tiene por objeto
enseñarnos la ascensión de la mente desde la ignorancia, a
través de las fatigas del estudio y de la dificultad en
obtener conocimientos, recibiendo ora un poco y después
ALBERT G. MACKEY
208
otro poco, añadiendo a cada paso algo al núcleo (le

nuestras ideas, hasta obtener la recompensa en la cámara
de en medio, donde se confiere al intelecto culto el premio
que le indica cómo ha de buscar a Dios y a su verdad; creer
esto, decimos, es creer y conocer el verdadero objeto de la
Francmasonería especulativa, único objeto digno de los
hombres buenos, sabios y estudiosos.
Los detalles históricos de la leyenda son infructuosos,
pero en cambio, sus símbolos y alegorías son fértiles en
enseñanzas.
ALBERT G. MACKEY
209
CAPÍTULO XXVII
LEYENDA DEL TERCER GRADO
El símbolo legendario más importante y significativo de

la Francmasonería es, sin duda alguna, el que relata la vida
de Hiram Abif, que por su excelencia se conoce comúnmente
con el nombre de Leyenda del Tercer Grado.
El documento más antiguo que se ha podido encontrar
sobre esta leyenda está contenido en la segunda edición de
las Constituciones de Anderson, publicadas en 1738, y
dice así:
"Se terminó (el templo) en el breve espacio de siete años
y seis meses, lo cual asombró al mundo; la fraternidad
celebró con gran júbilo la colocación de la piedra cimera;
pero su júbilo fue interrumpido por la muerte de su querido
maestro Hiram Abif, a quien enterraron decorosamente en la
Logia, cerca del templo, según la antigua usanza".
En la siguiente edición de esta obra, publicada en el año
1756, se relatan algunas circunstancias más, como, por
ejemplo, la participación del Rey Salomón en el dolor
general, y el hecho de que el Rey de Israel "ordenó que sus
exequias se celebraran con gran solemnidad y decoro" (2).
Excepto estas palabras de Anderson y las citas que de ellas
hicieron algunos autores posteriormente, la narración no se
ha escrito jamás, comunicándose de época en época por
tradición oral.
Tal es la importancia de esta leyenda que se ha
conservado en todos los ritos masónicos. A pesar de las
modificaciones experimentadas por el sistema general, y
de que los fundadores de ritos se han dejado llevar de su
imaginación para pervertir o corromper otros símbolos,
aboliendo los antiguos y substituyéndolos por otros
ALBERT G. MACKEY
210
nuevos, la leyenda del Constructor del templo ha

permanecido intacta, conservando toda la integridad de su
antigua forma mítica.
¿Cuál es, pues, la significación de este símbolo tan
importante y difundido? ¿Qué interpretación puede dársele
que justifique su universalidad? ¿Cómo ha llegado a tener
tanta importancia en la Francmasonería, que forma ya
parte de su esencia y se ha considerado inseparable de ella?
Para responder debidamente a estas preguntas, es
preciso describir, tras breve investigación, el remoto origen
de la Francmasonería y su relación con los antiguos
sistemas iniciáticos.
El objeto fundamental de todos los ritos y misterios
de que constaba la "Francmasonería espuria" consistió en
enseñar la doctrina consoladora de la inmortalidad del
alma (Todos los Misterios, incluso los de Cupido y Baco,
enseñaron, en sus orígenes las doctrinas ocultas de la
Unidad de Dios y de la inmortalidad del alma). Este
dogma, que brillaba a manera de faro en las tinieblas del
ambiente pagano, procedía del antiguo sacerdocio o pueblo
que practicó el sistema de la "Francmasonería pura",
conservándolo únicamente en forma de una proposición
abstracta y de una sencilla tradición.
"Varios sabios investigadores, entre ellos Creuzer,
relacionan la interpretación alegórica de los mitos con la
hipótesis de la existencia de un cuerpo de sacerdotes antiguos
y cultísimos, procedente de Oriente o de Egipto, que
comunicó a los rudos y bárbaros griegos conocimientos
históricos, físicos y religiosos, bajo el velo de los símbolos".
El Caballero Ramsay corrobora esta teoría, diciendo
que: "En las obras de los sabios de todas las naciones, épocas
y religiones se encuentran vestigios de las verdades más su-
ALBERT G. MACKEY
211
blimes, vestigios que son emanaciones más o menos

adulteradas y disimuladas de la tradición antediluviana y
noaquita."
Pero, cuando la idea se exponía en los Misterios a las
almas sensuales de los filósofos y místicos paganos, se
encerraba siempre en forma de representación escénica.
De ello pueden encontrarse abundantes pruebas en
todos los escritores antiguos y modernos que han tratado
de los Misterios, Apuleyo dice, describiendo cautamente
su iniciación en los Misterios de Isis: "Yo me aproximé a
los confines de la muerte, y, después de hollar el umbral de
Proserpina, volví de allí, siendo llevado a través de todos
los elementos. A media noche vi lucir el sol con toda su
brillante luz; me acerqué a los dioses de abajo y a los
dioses del cielo, permanecí cerca de ellos y los adoré". De
estas palabras se desprende que se trataba de una
representación escénica.
Asimismo, la influencia del primitivo culto sabeo, en
que se adoraba al sol resucitado por la mañana de la
muerte aparente padecida en la hora del ocaso, hizo que se
adoptara el sol naciente en todos los Misterios, por
símbolo de la regeneración del alma. En los misterios
egipcios se representaba la muerte y regeneración de Osiris;
en los fenicios, la de Adonis, y en los sirios, la de Dionisos.
En todos ellos, el aparato escénico de la iniciación tenía
por objeto enseñar al candidato el dogma de la vida futura.
Baste saber también que las ramas espuria y pura del
sistema masónico se unieron en Jerusalem, por medio de la
instrumentalidad de los trabajadores tirios del templo
salomónico, y que la última adoptó el mismo método de
representación escénica que la primera. La narración del
constructor del templo substituyó a la de Dionisos, mito
ALBERT G. MACKEY
212
peculiar a los misterios practicados por los trabajadores

tirios.
Por lo tanto, la idea enseñada en el mito de los Mis-
terios antiguos es la misma que la que se expone en la
leyenda masónica del tercer grado.
De ahí que Hiram Abif sea en el sistema masónico el
símbolo de la naturaleza humana que se desarrolla en esta
vida y en la venidera; y así, mientras que el templo era el
símbolo visible del mundo, como hemos visto hasta ahora,
su constructor venía a ser el símbolo mítico del hombre,
habitante y trabajador de ese mundo.
Ahora bien, ¿no es acaso este símbolo evidente?
El hombre que emprende el viaje de la vida, poseyendo
facultades y energías que le capacitan para el ejercicio de
los elevados deberes a cuyo cumplimiento ha sido llamado,
conserva al obtener el triunfo, el conocimiento de la
verdad divina que le otorgara el atavismo de su raza, si es
"un trabajador hábil y entendido" (Aish hakam iodea
binah, "un hombre hábil y entendido", es como describe el
rey de Tiro a Hiram Abif. Véase 2, Cr6nicas, II, 13.),
conocedor de todas las cuestiones morales e intelectuales
(sólo de semejante hombre puede ser símbolo el
constructor del templo). Esta verdad divina se simboliza por
medio de la PALABRA.
Y mientras la muda creación inclina los ojos hacia
abajo, y a su terrenal madre tiende, el hombre mira hacia lo
alto, y con levantados ojos contempla su propio cielo
hereditario. Provisto de la palabra de vida, dedica el tiempo
a construir un templo espiritual, y continúa viajando para
cumplir todos sus deberes, depositando sus designios sobre
el tablero del futuro e invocando la ayuda y dirección de
Dios.
ALBERT G. MACKEY
213
Pero, ¿acaso cruza siempre su camino por bosques

floridos? ¿No le obstruye el camino enemigo alguno?
¿Camina por ventura eternamente por lugares calmos y
claros, que el sol enciende y los suaves céfiros orean? ¡Ay!
no. "El hombre ha nacido para la inquietud, como las chispas
que saltan del fuego." En todas "las puertas de la vida le
acechan peligros", dicen los orientales.
De joven, alucínanle las tentaciones; de hombre.,
obscurécenle el camino las desventuras, y de anciano es
víctima de la enfermedad y de la flaqueza; pero si se cubre
con la armadura de la virtud puede resistir a las
tentaciones, arrojar a un lado las desventuras y erguirse
triunfante sobre ellas; mas al fin ha de ceder eventualmente
ante el enemigo más espantoso e inexorable de su raza.
Derribado por la muerte, cae vencido en la tumba, y se te
entierra en los despojos de su fragilidad humana y pecadora.
Esta doctrina de la Francmasonería, se denominaba
APHANISMO (Desaparición, destrucción, perecer,
muerte, se deriva de “quitar e la vista, ocular”, etc.
“Lexikon”, de Schrevel)) en los antiguos misterios. En ella
se aprendía la amarga pero necesaria lección de la muerte. El
alma viviente, con el cuerpo muerto que la encerraba, ha
desaparecido y no puede encontrarse en ninguna parte.
Todo es obscuridad, confusión, y desespero. Se ha perdido
por unos momentos la verdad divina-la PALABRA-y el
Maestro masón puede decir ahora como Hutchinson:
"Preparo mi sepulcro y abro mi tumba en la corrupción de
la tierra. Encuéntrome bajo la sombra de la muerte."
Pero el simbolismo sería incompleto si se terminara
con esta lección de la muerte, que sería inútil y ociosa -por
no decir perniciosa y corrupta,-ya que iría contra el instinto
de la existencia futura innato en el hombre. Por esta razón,
ALBERT G. MACKEY
214
las subsecuentes partes de la leyenda tienen por objeto

enseñar el sublime simbolismo de la resurrección de la
muerte y del nuevo nacimiento en una vida futura. El
descubrimiento del cuerpo, que en la iniciación de los
Misterios recibía el nombre de euresis (“Descubrimiento,
invención, hallazgo”, “Lexikon, de Schrevel)), y su
traslado desde la tumba en que se hallaba encerrado a un
lugar sagrado situado dentro del recinto del templo,
simbolizan de un modo bello y profundo esta gran verdad,
cuyo descubrimiento era el objeto de todas las iniciaciones
antiguas, y asimismo casi el designio fundamental de la
Francmasonería.
Esta verdad enseña que cuando el hombre traspase las
puertas de la vida y obedezca al inexorable mandato de la
muerte, se levantará (no en el ritual gráfico de una logia, sino
en la realidad de la Logia eterna de la que la masónica no es
sino el símbolo) ante la palabra creadora del Gran Maestro
del Universo, desde el tiempo a la eternidad, desde la
tumba de la corrupción a las cámaras de esperanza, desde
las tinieblas de la muerte a la luz celeste de la vida; y
asimismo, su espíritu desencarnado será llevado tan cerca del
santo de los santos donde mora la divina Presencia, como la
humanidad se puede acercar a Dios.
Esta es la interpretación que nosotros damos a la
leyenda del Tercer Grado.
Hemos dicho ya que la historia mítica del constructor
del templo se ha difundido universalmente en todas las
naciones y ritos, y que no asumió ninguna forma nueva ni
diferente en su esencia, cuando se alteró, disminuyó o
aumentó sea cuales fueran las épocas y naciones en que
esto aconteciera, de modo que el mito ha sido siempre el
mismo.
ALBERT G. MACKEY
215
No ocurre lo propio con su interpretación. La que

nosotros acabamos de dar, que, según creemos, es correcta,
es la adoptada generalmente por los francmasones de nuestro
país; pero en otras partes, otros escritores lo han interpretado
de diferente manera, si bien han estado siempre acordes
en conservar la idea general de la resurrección o
regeneración de algo desde una esfera o función inferior a
otra superior.
Así, por ejemplo, uno de los más antiguos escritores
del continente ha creído ver en este mito el símbolo de la
destrucción de la Orden templaria, representando
proféticamente su restauración a la dignidad y poder
originales.
En algunos grados filosóficos elevados se enseña que
la leyenda se refiere a los sufrimientos, muerte y resu-
rrección del Cristo.
Un autor francés dice hablando del grado de "Muy
perfecto Maestro" que: "En este mito se ve que Hiram no
es en realidad sino el tipo o símbolo de Jesucristo, y que el
templo y los demás símbolos masónicos son alegorías
relativas a la Iglesia, la Fe y las buenas costumbres".
Hutchinson, que tuvo el honor de ser el primer escritor
filosófico que trató de la Francmasonería en Inglaterra,
supone que esta leyenda tiene por objeto encarnar la idea de
la decadencia de la religión judía y su substitución por la
cristiana. Este autor dice: "Así, pues, nuestra Orden es una
contradicción positiva a la infidelidad y ceguera judaíca,
y testifica nuestra creencia en la resurrección del cuerpo".
El Dr. Oliver-"clarum et venerabile nomen", nombre
inmaculado y venerable, cree que la leyenda tipifica la
muerte de Abel a manos de Caín y que simbólicamente se
refiere a la muerte universal de nuestra raza debida al
ALBERT G. MACKEY
216
pecado de Adam y su resurrección por el sacrificio del

Redentor, de acuerdo con las palabras del Apóstol: "Así
como en Adam todos mueren, así también en Cristo todos
serán vivificados."
"Por lo tanto, la leyenda existente en todas las épocas
de la Francmasonería especulativa, se refiere histó-
ricamente a nuestra muerte en Adam y nuestra vida en Cristo.
¿Cuál fue, pues, el origen de nuestra leyenda? o con otras
palabras, ¿a qué incidente particular anterior al diluvio se
refiere la leyenda iniciática? Yo creo que es al asesinato de
Abel por Caín; a la fuga del asesino; al descubrimiento del
cadáver verificado por los desconsolados padres, a su
entierro, con la esperanza de que resucitara de entre los
muertos, y a la detención y castigo de Caín por divina
venganza".
Ragon opina que Hiram es un símbolo del sol, cuyo
poder y rayos vivificantes se amenguan en los tres meses
invernales, y del recobro de su calor en la primavera. ("El
grado de Maestro describe alegóricamente la muerte del
dios-luz, que muere en invierno para reaparecer y
resucitar en primavera." 'Tours Philosophique", de Ragon,
pág. 158.) Y, por último, Des Etangs, adoptando en parte la
interpretación de Ragón, añade otra, a la que denomina
simbolismo moral de la leyenda, y supone que Hiram no es
sino la eterna razón, cuyos enemigos son los vicios que
depravan y destruyen a la humanidad (“En el orden moral
Hiram no es sino la razón eterna, que todo lo pondera,
regula y conserva.” (Euvres Maconniques”, por Des Etangs,
página 90)).
A toda esta interpretación habría que hacer impor-
tantes objeciones, si bien hay algunas que lo merecen mas
que otras.
ALBERT G. MACKEY
217
En cuanto a quienes interpretan la leyenda de un

modo astronómico, y dicen que simboliza los cambios
anuales del sol, hemos de decir que, si bien admiramos el
ingenio con que exponen sus argumentos, creemos que se
olvidan al dar tal interpretación de la evolución religiosa
experimentada por la Francmasonería en pasados siglos, y
caen en la corrupción y perversión del sabeismo.
La interpretación templaria del mito ha de descartarse
también, para evitar anacronismos, a menos que se niegue
la existencia de la leyenda antes de la abolición de la
Orden de los Caballeros Templarios, con lo cual
negaríamos también la antigüedad de la Francmasonería
(El autor rechaza con los mismos argumentos la hipótesis de
que Hiram sea la representación simbólica de Carlos I de
Inglaterra, hipótesis tan abandonada actualmente que no
ha creído conveniente hablar de ella en el texto).
En cuanto a la suposición de que el mito sea cristiano,
hemos de decir que Hutchinson y Oliver se equivocaron
cuando afirmaron que el grado de Maestro Masón es una
institución cristiana, si bien hay que reconocer que sus
argumentos son profundamente filosóficos. Es cierto que
este grado abarca las grandes verdades que enseña el
Cristianismo sobre el tema de la inmortalidad del alma y la
resurrección del cuerpo; pero esto se debe a que la
Francmasonería es verdad, como también el cristianismo, y
a que todo lo que es verdad es idéntico.
Sin embargo, su origen y su historia son diferentes.
La Francmasonería es mucho más antigua que el Cris-
tianismo; sus símbolos y leyendas proceden del templo de
Salomón, y hasta de los pueblos anteriores a esta época, su
religión se deriva del antiguo sacerdocio, y su fe es la de Noé
y sus inmediatos descendientes. Si la Francmasonería fuera
tan sólo una institución cristiana no podrían participar
ALBERT G. MACKEY
218
conscientemente de su iluminación quienes pertenecieran a

otras religiones; pero, precisamente, se precia y está
orgullosa de su universalidad porque con su lenguaje pueden
conversar los ciudadanos de todas las naciones; porque ante
sus altares se arrodillan hombres pertenecientes a todas
las religiones; y porque los discípulos de todas las
creencias suscriben su credo.
Pero no podemos negar que, al advenir el Cristianis-
mo, se infundió casi imperceptiblemente en el sistema
masónico un elemento de esta religión, o por lo menos
entre los francmasones pertenecientes a ella, lo cual ha
sido inevitable, porque toda religión predominante tiende a
infiltrar sus influencias en todo cuanto la rodea, ya sea
religioso, político o social. El hombre que siente
intensamente el espíritu de su religión experimenta el
deseo casi inconsciente de acomodar y adaptar todos los
asuntos, esparcimientos, trabajos y ocupaciones de la
existencia diaria, a la fe de su alma. Por esta razón los
francmasones cristianos ansían dar a los demás un carácter
cristiano, investirlos en cierta manera con las
particularidades de su credo e interpretar el simbolismo
conforme a sus sentimientos religiosos, a pesar de que
aprecian en su justo valor las bellas doctrinas que enseña la
Francmasonería y agradecen que se hayan conservado en el
seno de su antigua Orden en tiempos en que las naciones
circundantes no las conocían. Este sentimiento instintivo es
una de las más nobles aspiraciones de la naturaleza humana;
pero los autores masónico-cristianos se dejan llevar por ella
con exceso, y afectan al carácter cosmopolita de la
institución con la extensión de sus sectarias interpretaciones.
Esta tendencia cristianizante ha sido en ciertos casos tan
universal y ha prevalecido durante períodos tan largos que
ALBERT G. MACKEY
219
ha logrado imbuir el elemento cristiano de tal forma en

ciertos símbolos que, quienes no conocen la causa de ello, no
saben si atribuir al símbolo un origen antiguo o moderno
y cristiano.
Para esclarecer la idea que acabamos de exponer y dar
un notable ejemplo de una interpretación cristiana y
gradual de un símbolo masónico, vamos a estudiar el mito
subsidiario (queremos decir subordinado a la gran leyenda
del Constructor) que se refiere a Ias circunstancias
relacionadas con la tumba, colocada en "la cumbre de una
colina cercana al Monte Moria".
Ahora bien, el mito o leyenda de la tumba es una
deducción auténtica y genuina del simbolismo de la antigua
Masonería espuria. Es análogo al pastos, féretro o lecho, de
que hablan los rituales de los misterios paganos. En todas
estas iniciaciones se colocaba al aspirante en una celda o
sobre un lecho, envuelto en la mayor obscuridad, durante un
período de tiempo que oscilaba desde tres días en los
Misterios griegos, hasta cincuenta en los persas. Esta
celda o lecho, que recibe el nombre técnico de pastos, se
adoptó por símbolo del ser cuya muerte v resurrección o
apoteosis se representaba en la leyenda.
El descenso mítico al Hades y el retorno desde éste a
la luz del día se representaba escénicamente en la
iniciación de los Misterios; esto es lo que quería decir la
entrada en el Arca y la subsiguiente liberación de su
sombría reclusión. Los misterios se establecieron en casi
todo el mundo pagano; siendo los de Ceres idénticos en
substancia a los de Adonis, Osiris, Hu, Mitra y los dioses
Cabires. En todos ellos se comienza relatando la
desaparición, muerte o descenso alegórico del gran padre,
concluyendo con su invención, renacimiento o retorno del
ALBERT G. MACKEY
220
Hades; pero esta teoría del arca no ha merecido la
aprobación de los demás autores.
El erudito Faber dice que esta ceremonia es, sin duda
alguna, la misma que la del descenso al Hades, y que, cuando
el aspirante entraba en la celda mística, recibía la orden de
acostarse en el lecho que simbolizaba la tumba del Gran
Padre Noé, a quien sabido es que refiere Faber todos los ritos
antiguos. Y continúa diciendo el autor que: "Mientras yacía
sobre el santo lecho imitando a su muerto prototipo, se decía
que dormía el profundo sueño de la muerte. Su resurrección
del lecho representaba el retorno a la vida o su regeneración
en un nuevo mundo."
Sin dificultad alguna se comprenderá que los
Francmasones del templo debieron tomar este simbolismo
y apropiarlo a la tumba situada, en la cumbre de la colina. Al
principio la interpretación sería cosmopolita como la de
aquella de que se había derivado, y estaría exactamente de
acuerdo con los dogmas generales de la resurrección del
cuerpo y de la inmortalidad del alma.
Pero, con el advenimiento del Cristianismo, se in-
fundió el espíritu de esta nueva religión en el antiguo sistema
masónico, afectando al simbolismo íntegro de la tumba. Es
cierto que se conservó la misma interpretación de una
restauración o resurrección, derivada del antiguos pastos;
pero el hecho de que Cristo hubiese venido a enseñar el
mismo dogma consolador a las multitudes y de que el Monte
Calvario, el "lugar de la calavera", fuese el sitio donde el
Redentor demostró la verdad de la doctrina con su propia
muerte y resurrección, sugirió a los antiguos francmasones
cristianos la idea de cristianizar el viejo símbolo.
Examinemos ahora cómo fue tomando cuerpo esta
idea.
ALBERT G. MACKEY
221
En primer lugar es necesario identificar el lugar en

donde se descubrió la "tumba recién hecha" con el Monte
Calvario, donde se encontraba el sepulcro del Cristo. Esto
se puede hacer fácilmente valiéndose de tinas cuantas
analogías convincentes.
1° El Monte Calvario era una pequeña colina.
El Monte Calvario es una pequeña eminencia, situada
a poniente del Monte Moria donde se construyó el templo
de Jerusalén. Antiguamente era un montecillo de regular
altura que se ha reducido bastante al hacer las excavaciones
para construir la iglesia del Santo Sepulcro.
"La actual roca llamada Calvario e incluida en la iglesia
del Santo Sepulcro, tiene señal de haber sido un redondo
nódulo de roca situado sobre el nivel común de la
superficie".
2° Estaba situado en dirección Oeste desde el templo y
cerca del Monte Moria.
3° Se encontraba en el camino directo de Jerusalénm a Joppa,
y era el lugar donde un fatigado hermano se sentó para
reposar de sus fatigas.
El Dr. Beard razona de un modo parecido sobre el lugar
de la crucifixión, v, suponiendo que los soldados debieron
obligar a Jesús a que marchara rápidamente hacia el lugar de
la ejecución por temor a un tumulto, dice: "El camino de
Joppa a Damasco era el que más les convenía, y no había
lugar vecino más a propósito que la pequeña elevación
llamada Monte Calvario.
4° Estaba fuera de las puertas del templo.
5° En la roca había por lo menos una abertura o cueva, que
fue más tarde el sepulcro de nuestro Señor; pero no hace falta
insistir sobre esta coincidencia porque en la vecindad hay
ALBERT G. MACKEY
222
abundantes hendiduras en la roca, que están de acuerdo

con las condiciones de la leyenda masónica.
Pero para que este razonamiento analógico se pueda
comprender de modo más expresivo, baste saber que, si un
grupo de personas sale del templo de Jerusalén y se dirige
hacia poniente para buscar el puerto de Joppa, la primera
colina que encontrarían sería el Monte Calvario; y como es
posible que éste se utilizara como lugar de sepultura, como
parece deducirse de su nombre de Gólgotha, es de suponer
que sea el mismo lugar a que se alude en el tercer grado,
en donde encontraron la acacia los obreros que fueron por
el camino de Joppa.
Habiendo ya descrito la analogía, estudiemos su
simbolismo.El Monte Calvario ha ocupado siempre un lugar
importante en la historia legendaria de la Francmasonería,
pues existen muchas historias relacionadas con él que
tienen una importancia altamente interesante.
Una de las tradiciones dice que es el lugar donde se
enterró a Adán, según refiere la antigua leyenda, para que
el sitio donde yacía el que fue causante de la perdición de
la humanidad, fuera también el mismo en que el Salvador
padeciera martirio, muriera y fuese sepultado. Sir
Torkington, que publicó una peregrinación a Jerusalén en
1517, dice que "bajo el Monte del Calvario se encuentra
otra capilla de nuestra Señora y de San Juan Evangelista,
denominada Gólgotha; y allí, precisamente bajo la mortaja
de la cruz, se encontró la cabeza de nuestro antepasado
Adán". Recuérdese que Gólgotha significa en hebreo "el
lugar de una calavera"; según ello hay cierta concomitancia
entre la tradición y el nombre de Gólgota, con que se
conocía el Monte Calvario en tiempos de Cristo. Calvario
o Calvaria tiene la misma significación en latin (Algunos su-
ALBERT G. MACKEY
223
ponen que se llamó así, por ser el lugar destinado a realizar

las ejecuciones públicas. Gulgoleth en hebreo, o Gogultho
en sirio, significan Calavera).
Según otra tradición, Enoch erigió en las entrañas del
Monte Calvario su bóveda de nueve arcos, grabando en la
piedra fundamental ese Nombre Inefable, cuya investigación
como símbolo de la verdad divina, constituye el objeto
principal de la Francmasonería especulativa.
Una tercera tradición refiere que el rey Salomón
descubrió, mientras se hacían excavaciones en el Monte
Calvario para la construcción del templo, la piedra que
depositara Enoch.
En este lugar fue muerto y enterrado el Redentor. Allí
fue donde demostró él con actos la resurrección del cuerpo
y la inmortalidad del alma, levantándose del sepulcro en el
tercer día de su sepultura.
Y a este lugar se refiere la gran verdad de la
Francmasonería, la misma verdad sublime cuyo desarrollo
constituye el objeto principal del tercer grado, o sea del grado
de Maestro Masón.
La sublime belleza de estas analogías, así como la
maravillosa coincidencia existente entre los dos sistemas
de la Francmasonería y del Cristianismo, debieron atraer la
atención de los francmasones cristianos de los primeros
tiempos.
El Monte Calvario se ha consagrado en el Cristia-
nismo por ser el lugar donde su Señor dio la última gran
prueba de la segunda vida, y fundó la doctrina de la
resurrección que él había venido a enseñar.
“Es el sepulcro de Él que, cautivo, triunfó del cautiverio,
de quien arrebató a la tumba su victoria, y arrancó a la muerte
su aguijón”.
ALBERT G. MACKEY
224
También es un lugar sagrado para los francmasones

como escena de la euresis, lugar del descubrimiento,
donde se expresan las mismas consoladoras doctrinas de la
resurrección del cuerpo y de la inmortalidad del alma con
formas profundamente simbólicas.
Estas grandes verdades constituyen la esencia misma
del Cristianismo, que en esto supera y se diferencia de los
demás sistemas religiosos. También constituyen ellas el
objeto de la Francmasonería y, especialmente, del Tercer
Grado, cuya leyenda particular, simbólicamente
considerada, no enseña ni más ni menos que la existencia
en nosotros de una parte inmortal, que, por ser emanación del
Espíritu divino que llena toda la naturaleza, no puede morir
jamás.
La identidad del lugar a que se refieren las enseñanzas
de esta verdad divina en los dos sistemas-el cristiano y el
masónico-es un ejemplo admirable de la prontitud con que el
espíritu religioso del primero logró infiltrarse en el
simbolismo del último. Por esta razón, el escritor
Hutchinson, imbuido de los puntos de vista cristianos
sobre la Francmasonería, opina que la ceremonia del Maestro
Masón es un grado cristiano, cristianizando de este modo
todo el simbolismo de su historia mítica.
"El Gran Padre de todos, compadecido de las miserias
del mundo, envió a Su único Hijo, que era la inocencia
personificada, a que enseñara la doctrina de la salvación.
Por Él logró el hombre levantarse de la muerte del pecado
a la vida de la rectitud; de la tumba de la corrupción a la
cámara de la esperanza, y de las tinieblas del desespero a la
luz celestial de la fe; y no sólo nos redimió, sino que
prometió resucitarnos; de donde nos hemos convertido en
hijos de Dios y en herederos de los reinos del cielo."
ALBERT G. MACKEY
225
"Los Francmasones hablamos figuradamente cuando

describimos el deplorable estado en que se encontraba la
religión, sometida a la ley judía: Su tumba se hallaba entre
los escombros e inmundicias sobrantes del templo, y la
acacia tendía sus ramas sobre los monumentos. Como la
palabra griega akakia significa inocencia, o estar libre de
pecado, queremos dar a entender con estas palabras que las
corrupciones y pecados de la ley antigua y de los devotos del
altar judío, habían ocultado la religión a quienes la buscaban,
y que sólo podría encontrarse en donde sobreviviera la
inocencia, a la sombra del Divino Cordero. En cuanto a
nosotros, profesamos la idea de que se nos debe distinguir
por nuestra Acacia, y por nuestros actos y doctrinas
religiosas de verdaderos acacianos.
La obtención de la doctrina de la redención se expresa
por la palabra típica Eureka (lo he encontrado). Cuando
aplicamos este nombre a la Francmasonería, queremos dar
a entender que hemos descubierto el conocimiento de Dios
y su salvación, y que se nos ha redimido de la muerte del
pecado y del sepulcro de la injusticia y de la corrupción.
"De modo que el Maestro Masón, representa al hom-
bre que se ha salvado de la iniquidad y ha renacido a la fe
de la salvación, siguiendo la doctrina cristiana." De esta
manera es como escritores tan célebres como Hutchinson,
Oliver, Harris, Scott, Salem Towne y otros muchos más han
cristianizado la Francmasonería, por un inevitable proceso
(dado el sentimiento religioso de sus intérpretes).
Nosotros no tenemos nada que objetar al sistema
cuando la interpretación no se fuerza y es plausible,
consistente y produce los mismos resultados que en el caso
del Monte Calvario: pero lo que sí afirmamos rotundamente
es que semejantes interpretaciones son modernas y no perte-
ALBERT G. MACKEY
226
necen al sistema antiguo, aunque, a veces, se hayan deduci-

do de él.
Pero la verdadera interpretación de la leyenda-y la
universal en Masonería,-en todos los países y épocas, es
que el destino del constructor del templo simboliza la
peregrinación del hombre sobre la tierra, a través de
pruebas y tentaciones, de pecados y tristezas, hasta que cae
herido por la muerte, y su resurrección final y gloriosa a
otra vida eterna.
ALBERT G. MACKEY
227
CAPITULO XXVIII
LA RAMA DE ACACIA
La historia mítica de la Rama de Acacia está
íntimamente relacionada con la leyenda del tercer grado.
No existe símbolo de mayor interés para el estudiante
masón que el de la Rama de Acacia; no sólo por su
significación peculiar, sino porque nos abre un campo
extenso y bello de investigaciones: el que abraza el sim-
bolismo de las plantas sagradas.
En todos los antiguos sistemas iniciáticos y religiosos,
hubo siempre una planta sagrada que tuvo su simbolismo
especial y fue venerada por los devotos como sagrado
emblema. Así, por ejemplo, en los Misterios de Dionisos
se empleaba la hiedra; en los de Ceres, el mirto; en los de
Osiris, la erica y en los de Adonis, la lechuga; pero ya
tendremos ocasión de tratar de este tema en otra parte de esta
disertación. Antes de examinar el simbolismo de la Acacia,
será conveniente, quizás, identificar la verdadera planta que
ocupa un lugar tan importante en el ritual francmasónico.
Hemos de decir, aunque sea de paso, que se incurre
en gran error cuando se designa la simbólica planta de la
Francmasonería con el nombre de "Casía", error que se
explica por la costumbre que tiene la gente inculta de
eludir la letra a en las palabras de que constituye sílaba
inicial. La opinión de Oliver de que la palabra casia se
corrompió desde 1730, transformándose en acacia, es
contraria a toda experiencia etimológica. Las palabras al
corromperse, no se alargan, sino que se reducen. La gente
inculta y descuidada tiene tendencia a suprimir sílabas,
pero no a añadirlas.
Por desgracia, esta corrupción de la palabra acacia no se
ha limitado al círculo de los ¡letrados, sino que también al-
ALBERT G. MACKEY
228
gunos escritores la han empleado. Hasta el venerable Oliver,

tan conocedor del simbolismo de la acacia, sobre la cual ha
escrito bellas páginas, se permite emplear este barbarismo,
influido quizás por la excesiva frecuencia con que se usaba
en las Logias inglesas.
En América son pocos los Francmasones que caen en
semejante error; pero quedé extrañado de haber visto que una
o dos Logias habían adoptado el nombre de "Casia".
La casia de los antiguos era una planta innoble, sin
significación mística, ni carácter sagrado, cuya misión más
elevada estribaba en formar guirnaldas con otras olorosas
plantas; según dice Virgilio:
... pálidas violetas, sonrojadas amapolas, eneldos que
perfuman el viento, casias, jacintos y narcisos con
amarillos clavelones la guirnalda llenan (“Egloga” II,
49).
Alston dice que la "Casia lignea de los antiguos eran las
ramas más largas del cinamomo, que se cortaban con su
corteza, y se enviaban a los fabricantes de drogas; la Casia
fístula, o Syrinx, era el mismo Cinamomo con la corteza
únicamente"; pero Ruaeus dice que, a veces, también
denotaba el espliego o el romero. En las Escrituras no se
menciona la casia más que tres veces: dos para traducir la
palabra hebrea kiddah, y una para verter la voz ketzioth;
pero siempre se hace para referirse a una planta que forma
parte de un perfume determinado. Tenemos suficientes
razones para creer que la casia no es más que el nombre con
que se conoce una preparación rudimentaria del cinamomo.
También es un dato digno de tenerse en cuenta que no crecía
en Palestina, sino que se importaba de Oriente.
Por el contrario, la acacia se estimaba como árbol
sagrado. Es la acacia vera de Tournefort, y la mimosa
ALBERT G. MACKEY
229
nilotica de Linneo. Crecía abundantemente en las in-

mediaciones de Jerusalén donde todavía se puede en-
contrar, y todos sabemos que de ella se extrae la goma
arábiga.
Es cierto que Olíver dice que "no existe el menor
vestigio de que este árbol creciera tan al norte como en
Jerusalén"; pero esta afirmación la refuta el teniente
Lynch, que vio las plantas de este género en Jericó y aun más
al norte.
El Rabi José Schwarz, que es una gran autoridad,
dice: "Del árbol llamado Acacia (Sittim), Al Sunt, existen
diferentes variedades en Palestina; se parece al moral,
alcanza gran altura, y tiene una madera recia. La goma que
de él se obtiene se conoce con el nombre de goma
arábiga".
Schwarz residió durante diez y seis años en Palestina,
y sus observaciones son directas. Por lo tanto, los testimonios
de Lynch y Schwarz acaban de un modo terminante con la
discusión sobre la existencia de la acacia en Palestina.
La acacia, que recibe en las Escrituras el nombre de
shittah (Calmet, Parkhurst, Gesenius, Clarke, Shaw y
todos los autores más notables están de acuerdo en que la
otzi shittim o madera de shittim del Exodo, es la acacia
común o mimosa nilotica de Linneo.) y en el plural shittim,
era tenida por sagrada entre los hebreos. Moisés recibió
orden de hacer el tabernáculo, el arca de la alianza, la mesa
para colocar los panes de proposición y el resto del
mobiliario sagrado con esta clase de madera. Isaías dice,
cuando enumera las gracias que había de otorgar a los
Israelitas al volver del cautiverio, que, entre otras cosas, él
plantaría en el desierto, para su descanso y disfrute, el
ALBERT G. MACKEY
230
cedro, la acacia (o, como decimos en nuestra versión

común, el shittah), el abeto y otros árboles.
Así, pues, la primera cosa que se observa cuando se
estudia el símbolo de la acacia es que este árbol es el
elegido entre los del bosque para fines sagrados. El árbol con
que se habían construido el tabernáculo y el arca de la
alianza, tuvo que ser considerado por los judíos como más
sagrado que los demás. Por lo tanto los francmasones
primitivos estuvieron acertados cuando eligieron esta
planta consagrada, como símbolo que enseñara una
importante verdad divina a los siglos futuros.
Hemos terminado ya la historia de esta planta, y ahora
podemos proceder al examen de sus relaciones simbólicas:
Primera. En el sistema mítico de la Francmasonería, la
acacia es en grado superlativo el símbolo de la IN-
MORTALIDAD DEL ALMA, importante doctrina, cuya
enseñanza constituye el objeto fundamental de la institu-
ción. Así como la naturaleza evanescente de las flores que
"florecen y se marchitan" nos recuerda la transitoriedad de la
vida humana; en cambio, la renovación perpetua de la planta
perenne, que parece siempre joven y vigorosa, puede
compararse a la vida espiritual, en la cual el alma goza de
juventud inmortal y eterna primavera, una vez emancipada
de la compañía corruptible del cuerpo.
En el solemne e impresionante servicio funerario de
nuestra Orden decimos: "Esta planta perenne es el símbolo
de nuestra creencia en la inmortalidad del alma. Ella nos
recuerda que en nuestro interior existe una parte inmortal que
ha de sobrevivir a la tumba y que nunca jamás ha de perecer."
Y, asimismo, en las sentencias con que se cierran las lecturas
del manual del tercer grado, se repite el mismo sentimiento,
diciendo que con la rama perenne y siempre viva” el franc-
ALBERT G. MACKEY
231
masón "tiene mayor confianza en la inmortalidad del alma".

Esta interpretación del símbolo es tan sencilla y na-
tural que es la que se le ocurre a todo hombre pensador,
por cuya razón se la encuentra en las naciones de todos los
tiempos. Era costumbre antigua, que todavía no ha caído
en completo desuso, el que, quienes asistían a los
funerales, llevaran ramas de alguna planta perenne, en
general del cedro o del ciprés y la depositaran en la tumba de
la persona muerta. Según dice Dalcho, los hebreos plantaban
siempre una rama de acacia en la cabecera de la tumba
dedicada al amigo muerto.
"Esta costumbre se estableció debido a que los hebreos
no enterraban a sus muertos en el recinto de la ciudad,
por obedecer a sus leyes, y como se prohibía que los
Cohens, o sacerdotes, cruzaran por encima de klas tumbas,
era necesario poner o plantar señales para que pudieran
evitarlas. La acacia se empleaba con este objeto".
De mi parte no estoy de acuerdo con las razones
dadas por Dalcho, pero no puede dudarse de la existencia
de la costumbre a pesar de las objeciones del doctor
Oliver.
Blount dice hablando de las costumbres judías en los
enterramientos que "quienes colocan una losa de mármol
sobre las tumbas dejan un agujero de una vara de largo y,
un pie de anchura en el cual plantan una siempreviva, que
parece crecer del cuerpo y que se cuida esmeradamente".
Hasselquist confirma sus palabras.
Según Potter, los griegos "tenían por costumbre adornar
las tumbas con hierbas y flores".
Toda suerte de plantas de los colores rojo y blanco
eran gratas a los muertos, principalmente el amaranto y el
mirto. El mismo nombre de la primera de estas plantas,
ALBERT G. MACKEY
232
que significa "jamás marchita", parece indicar la verdadera

significación simbólica de la costumbre, aunque los
arqueólogos han supuesto en general que con él se expresa
simplemente el amor de los supervivientes por la persona
fallecida.
Ragón dice que los antiguos substituyeron todas las
plantas por la acacia, porque creían que era incorruptible e
inatacable por los insectos y otros animales, simbolizando
con ello la naturaleza incorruptible del alma.
De cuanto hemos dicho se verá cuán acertada es la
colocación de la acacia entre los símbolos de este grado,
cuyas ceremonias tienen por objeto la enseñanza de la gran
verdad de que "la vida del hombre, regulada por la moral,
la fe y la justicia, será recompensada a la hora de la muerte
con la perspectiva de la bienaventuranza eterna". De modo
que cuando el Maestro Masón exclama: "Mi nombre es
Acacia", es como si dijera: "He yacido en la tumba, he
triunfado de ella porque me he levantado de entre los
muertos, y, como me he regenerado, tengo derecho a la
vida eterna."
La significación vulgar de la rama de acacia presenta
al Maestro masón un símbolo de la inmortalidad del alma,
y su naturaleza inmutable y perenne, tiene por objeto
recordarle esa parte espiritual existente en nosotros que
nunca puede morir, por ser emanación del Gran Arquitecto
del Universo.
Y esta significación, que es la más general y ordina-
riamente aceptada, es también la más importante; la acacia,
por ser el símbolo peculiar de la inmortalidad, se ha
convertido en el más apropiado de una Orden, que trata de
enseñar en todas sus enseñanzas la sublime lección de la
"vida que se levanta de la tumba". Pero existen dos
ALBERT G. MACKEY
233
interpretaciones incidentales de importancia que son también

dignas de investigarse.
Segunda. La acacia es símbolo de INOCENCIA. Este
simbolismo es de un carácter insólito, pues no depende de
la analogía de la forma o empleo del símbolo con la idea
simbolizada, sino de la doble significación de la palabra.
Porque la voz griega aKaKia significa al mismo tiempo
que la planta en cuestión, la cualidad moral de inocencia o
pureza de vida. En este sentido el símbolo se refiere a
aquel Hombre sobre cuya tumba se plantó la acacia y que por
su conducta virtuosa, se ha convertido en modelo de
masones, y en consecuencia, alude también a todo Maestro
masón, que ha de emular su ejemplo.
Hutchinson, prolonga la interpretación de este
símbolo de la manera siguiente, incurriendo de nuevo en
su teoría favorita de la Francmasonería cristianizada:
“Cuando los francmasones describimos el deplorable es-
tado en que se encontraba la religión bajo la ley judía,
hablamos siempre de modo figurado: Su tumba eran los
escombros desechos del templo, y la Acacia tejía sus
ramas sobre su monumento”; la palabra griega aKaKia
significa inocencia, o estar libre de pecado. Con estas
palabras queremos dar a entender que los pecados y
depravación de la antigua ley y de los devotos del altar
judío habían ocultado la religión a quienes la buscaban, la
cual sólo se podía encontrar en donde sobrevivía la
inocencia, bajo el pabellón del divino Cordero. Nosotros
creemos que se nos debe distinguir por nuestra Acacia... y
como verdaderos acacianos en nuestra religión y doctrinas".
Los antiguos acostumbraban a simbolizar las virtudes
y otras cualidades del alma con diversas plantas de
conformidad con su naturaleza.
ALBERT G. MACKEY
234
Estos simbolismos se han perdido actualmente en

muchos casos, pero todavía se conservan bastantes, a los
cuales damos hoy día interpretación acertada.
Por ejemplo, el olivo era el símbolo de la paz, porque,
como dice Lee, "su aceite es utilísimo en todas las artes
manuales que florecen, principalmente en tiempo de paz".
El membrillo era entre los griegos el símbolo de la
felicidad y del amor, y por esta razón ordenaban las leyes
de Solón que los novios comieran juntos un membrillo, en
los matrimonios atenienses.
Es probable que el simbolismo del membrillo se de-
rivara de su nombre, como en el caso de la acacia; porque
parece existir cierto parecido entre la voz griega que
quiere decir un membrillo, y el participio, que significa
regocijo, alborozo; pero esta interpretación debió de ser
tardía, puesto que el nombre se deriva de Cydon en Creta,
de cuya isla procede el membrillo.
Desprez dice al tratar de la palma, como emblema de
victoria: Palma vero signum victoriae passim apud omnes
statuitur, ex Plutarcho, propterea quod ea est ejus natura
ligni, ut urgentibus apprimentibusque minime cedata
Unde est illud Alciati epigramma:
En el libro octavo de su Symposia habla Plutarco de
la cualidad especial que tiene la palma de resistir cualquier
peso y levantarse y erguirse a pesar de ello, por lo cual se
adoptó por símbolo de victoria. También Cowley alude a ello
en su obra llamada Davidesis, cuando dice:
Sabia que las palmas se enderezan cuando las oprimen, y
que eran el galardón de victoria.
La palma era el símbolo de victoria; por eso se en-
cuentra constantemente en las catacumbas de Roma, como
emblema del triunfo cristiano sobre el pecado y la muerte.
ALBERT G. MACKEY
235
El romero simbolizaba la memoria y el recuerdo, y

por esa razón se empleaba en los matrimonios y funerales.
"Antiguamente se creía que el romero fortalecía la
memoria, y no sólo se llevaba en los funerales, sino también
en las bodas".
Douce cita la siguiente canción antigua:
Entre nosotros dos tenemos el romero noche y día
para que no me olvide de que quisiera poder contemplarte
siempre.
El perejil se consagraba al duelo, y por eso los griegos
adornaban las tumbas con esta planta. También se usaba
como corona de los vencedores en los Juegos Nemeos, que
eran de carácter funerario.
Según dice Ste. Croix, estaba prohibido en los Mis-
terios de Samotracia poner perejil en la mesa porque,
según los mistagogos o intérpretes de los misterios, esta
planta había nacido de la sangre de Camilo, asesinado por
sus hermanos. Cuando la Francmasonería adoptó la acacia
como símbolo de inocencia, no hizo sino extender la antigua
costumbre universal de consagrar determinadas plantas a
ciertas virtudes particulares.
Y, por último, la acacia debe estudiarse también como
símbolo de INICIACIÓN, que es la interpretación más
interesante y, a nuestro parecer, la primaria y original, siendo
las demás incidentales. Esto nos induce a investigar el hecho
significativo a que ya aludimos antes, de que en todas las
antiguas religiones y misterios existía una planta, consagrada
por su significación esotérica, que jugaba un papel tan
importante en la representación de los ritos; que terminaba
por convertirse en símbolo de iniciación a fuerza de
haberse empleado constantemente en ceremonias de este
género.
ALBERT G. MACKEY
236
En los misterios de Adonis oriundos de Fenicia, más

tarde transferidos a Grecia, se representaba la muerte y
resurrección de Adonis. En cierto pasaje de la leyenda de
estos misterios se refería que, cuando Adonis fue muerto
por el jabalí, Venus depositó su cadáver en un lecho de
lechuga. Y para conmemorar este supuesto acontecimiento,
los iniciados llevaban lechugas recién plantadas en macetas
de tierra el primer día de la celebración, en el que se
verificaban los ritos funerarios. Por eso la lechuga llegó a ser
la planta sagrada de los Misterios Adonisíacos o Adonia.
El loto es la planta sagrada de los ritos brahmánicos
de la India y simboliza la trinidad elemental - tierra, agua y
aire - porque, como planta acuática, se nutre de todos estos
elementos combinados, pues clava las raíces en tierra, el tallo
está sumergido en agua y las hojas se encuentran expuestas
al aire.
"Los hindúes representan el loto del mundo con cuatro
hojas grandes y cuatro pequeñas colocadas alternati-
vamente, mientras que del centro de la flor surge una
protuberancia. Para ellos el cáliz circular formado por las
ocho hojas simboliza la tierra, que flota en la superficie del
océano y consta de cuatro grandes continentes y cuatro
islas intermedias más pequeñas. La protuberancia central
representa el sagrado Monte Merú".
Los egipcios que copiaron gran parte de sus ritos
religiosos de Oriente, adoptaron el loto, también indígena
en su país, como planta mística, para simbolizar la
iniciación y el nacimiento en la luz celestial. Por eso,
solían representar en sus monumentos al dios Phre, el sol,
naciendo en el cáliz abierto de un loto, como observa
Champollion.
ALBERT G. MACKEY
237
La flor del loto es parecida a la amapola. Sus grandes

hojas, en forma de lengua, flotan en la superficie del agua.
Los egipcios observaron que esta planta se abre cuando
sale el sol y se cierra cuando llega el ocaso, y por esta
razón la adoptaron para simbolizar al astro-rey. Como esta
estrella era el objeto principal del culto popular, el loto
llegó a ser una planta mística y sagrada en todos los ritos.
También los egipcios tenían por sagrada a la ERICA.
En el origen de la consagración de esta planta hay una
coincidencia singular interesante para los estudiantes
masónicos. Dice la leyenda osírica que Isis descubrió el
cadáver de su esposo muerto, cerca de una erica, situada en
la ceja de una colina, mientras la diosa vagaba en busca del
dios; de ahí que ella adoptara la erica como sagrada,
cuando instituyó los Misterios para conmemorar que esta
planta señalaba el lugar en donde estaba oculto el cuerpo
desgarrado de Osiris.
También es cosa significativa que la palabra eriko, del
griego, de la que probablemente se deriva erica, quiera
decir despedazar.
Ragon describe de la manera siguiente este místico
acontecimiento: "Isis encontró el cuerpo de Osiris en las
cercanías de Biblos, junto a una alta planta llamada erica.
Llena de dolor, sentóse al margen de una fuente, cuyas aguas
brotaban de una roca. Esta roca es la pequeña colina de que
habla el ritual; la erica se ha reemplazado por la acacia, y el
dolor de Isis por el de los Compañeros masones".
La planta sagrada de druidismo es el muérdago. Su
carácter sagrado procede de una leyenda de la mitología
escandinava que relatan así los Eddas, o libros sagrados:
Habiendo soñado el dios Balder, hijo de Odín, que se
encontraba en gran peligro su vida, su madre, Friga, obligó
ALBERT G. MACKEY
238
a que todos los seres pertenecientes a los reinos vegetal,

animal y mineral le jurasen no hacer daño a su hijo.
Sólo se olvidó del muérdago, débil planta de pequeño
tamaño. Enterado de ello Lok, el genio del mal o dios de
las Tinieblas, entregó una flecha hecha de muérdago a
Holder, el hermano ciego de Balder, cierto día en que los
dioses se entretenían en arrojarle armas, maravillándose de
que no pudieran hacerle daño con nada. Pero Holder
disparó la flecha de muérdago y Balder cayó herido de
muerte.
Desde entonces se reverenció el muérdago como
planta sagrada, consagrándola a los poderes de las tinieblas.
Todos los años salían los druidas en procesión por el bosque
en la busca del muérdago, que, al ser encontrado, cortaba el
Archidruida y distribuía entre el pueblo, después de celebrar
un solemne sacrificio.
Clavel observa con verdadero ingenio que es evi-
dente que como Balder simboliza el dios-sol, y Lok, las
tinieblas, la busca del muérdago se verificaba con objeto
de privar al dios de las Tinieblas del poder de destruir al dios
de la Luz. La distribución de los fragmentos del muérdago
entre los piadosos adoradores, se hacía para cerciorarles de
que, desde entonces, Lok no podría repetir su hazaña, por
no tener medios para ello.
Según Toland el festival de la busca, corta y consa-
gración del muérdago, se celebraba el día 10 de Marzo, o
el de Año Nuevo. “Esta es la ceremonia que alude Virgilio
con las palabras rama de oro en el Sexto Libro de la Eneida".
Y tiene razón, porque todas estas plantas sagradas tuvieron
un origen común en alguna idea simbólica general y antigua.
El mirto representaba el mismo papel en el simbo-
lismo de los Misterios griegos que el Loto en los egipcios
ALBERT G. MACKEY
239
y el muérdago en los druídicos. En estas iniciaciones se

coronaba al candidato con mirto, porque, según la teología
popular, esta planta se consagraba a Proserpina, la diosa de
la vida futura. Todo el que haya estudiado los clásicos
recordará la dorada rama que la sibila entregó a Eneas (“Esta
rama tenía la forma de una guirnalda de mirto, con la que
se coronaba a los iniciados durante la celebración de los
Misterios. Divine Legation, por Warburton, vol. I, pág. 299),
antes de que éste continuara su viaje a las regiones infernales,
viaje que según la opinión que prima actualmente, era la
representación mítica de las ceremonias de la iniciación.
Mientras que la planta sagrada era en todos los mis-
terios antiguos un símbolo iniciático, la iniciación
simbolizaba, a su vez, la resurrección a una vida futura y la
inmortalidad del alma. La Francmasonería representante
hoy día de las iniciaciones antiguas, ha substituido el loto,
la hiedra la erica, el muérdago y el mirto, por la acacia. La
lección de sabiduría es idéntica; sólo ha cambiado la forma
de enseñarla.
Y volviendo a la acacia, creemos que se pueden dar
de ella tres explicaciones. Es el símbolo de la inmortalidad,
de la inocencia y de la iniciación; pero estas tres
interpretaciones van íntimamente unidas, lo cual puede
observarse cuando se encuentra la verdadera interpretación
del símbolo.
Este símbolo nos enseña que, en la iniciación de la vida,
cuyo emblema es la iniciación en el tercer grado, la inocencia
ha de yacer durante cierto tiempo en la tumba, hasta que,
por fin, la palabra del Gran Maestro del Universo le
llame a la inmortalidad bienaventurada.
Únase a esto el recuerdo del lugar en donde se plantó
la acacia, o sea el Monte Calvario, donde fue sepultado
ALBERT G. MACKEY
240
"quien trajo la vida y la inmortalidad", cuyo personaje se

conoce en Francmasonería cristiana con el nombre de
"león de la tribu de Judá", y recuérdese, además, que la
cruz de madera substituye a la acacia en el misterio de su
muerte. Y se verá que en este pequeño símbolo, en apariencia
tan insignificante, pero que, en realidad, es el más
importante y significativo de la ciencia masónica, hállase una
bella sugestión de todos los misterios de vida y muerte, de
tiempo y eternidad, del presente y del futuro.
Leída de esta forma (y nuestros símbolos deberían
leerse también así) la Francmasonería demuestra a sus
discípulos que es algo más que una entidad social o una
asociación de caridad. Viene a ser a manera de "una
lámpara colocada a nuestros pies", cuya luz espiritual brilla
en la obscuridad del lecho mortuorio y disipa las
tenebrosas sombras de la tumba.
ALBERT G. MACKEY
241
CAPÍTULO XXIX
SIMBOLISMO DEL TRABAJO
Una de las características más bellas de la Institución

masónica es que no sólo enseña la necesidad del trabajo, sino
que también ensalza su nobleza. Entre los primitivos
instrumentos cuyo uso se enseña primero al aprendiz
masón se encuentra la Plancha de Trazar.
La plancha de trazar es el símbolo de la Ley Divina,
cuyo decreto (“Ganarás el pan con el sudor de tu frente”,
Génesis III, 19. Bush interpreta esta frase diciendo que “el
destino humano es realizar fatigosos trabajos”.) ordenó
que fuera obligatorio el trabajo para todos los humanos;
por lo tanto, dedúcese de este símbolo que el objeto
fundamental de toda la humanidad es trabajar bien y
sinceramente, laborar de un modo honrado y persistente.
Nuestro deber más elevado, que debiera ser también
nuestra mayor felicidad, es realizar bien nuestra tarea. Así,
pues, todos los hombres deben tener sus planchas de
trazar; porque los principios que nos guían para cumplir
nuestro deber, los esquemas que proyectamos, los planes que
hacemos, no son más que las planchas de trazar a cuyos
dibujos nos sometemos para realizar bien o mal nuestra labor
en la vida.
La tierra trabaja cada primavera, dibujando en la
plancha de trazar de su prolífico seno germinadas semillas,
tiernas plantas y acabados árboles.
El viejo océano trabaja eternamente, inquieto y mur-
murador, describiendo sobre su plancha de trazar tormentas
y tempestades, que purifican la estancada naturaleza.
Y hasta el mismo Dios, el Gran Arquitecto, el Maestro
Constructor del universo, ha laborado desde la eternidad;
ALBERT G. MACKEY
242
y trabajando con su omnipotente voluntad, inscribe sus

planes en el espacio ilimitado, porque el universo es plancha
de trazar.
Los monjes antiguos decían una sentencia digna de
ser meditada, y enseñaban que “laborare est orare” trabajar
es rezar. Claro que no practicaron siempre este sabio
precepto, porque jamás constituyó el trabajo una parte de
su religión.
Y cual Onofre que vivió en el desierto durante setenta
años sin que acariciara su oído ninguna voz humana, ni
ninguna simpatía su alma, porque no había aprendido que
el hombre se hizo para el hombre, aquellos antiguos ascetas
internábanse en los desiertos, construían celdas y se
ocupaban en meditaciones solitarias e inútiles pensamientos.
Oraban mucho, pero no trabajaban nada.
Y así pasaban la vida, sin compadecer, ayudar, ni
consolar a los demás hombres, sin añadir un ápice al tesoro
del humano conocimiento y, cuando terminaba su egoísta
peregrinación, dejaban el mundo sin haber contribuido
para nada a su bienestar espiritual ni corporal (Aristóteles
dice que quien no vive en sociedad con los demás o no la
necesita debido a su propia suficiencia, no forma parte de
la comunidad y es un animal salvaje o un dios").
Viendo los hombres la inutilidad de esas vidas as-
céticas, huyen de seguir su ejemplo, y revienen a la sabia
enseñanza de que quien mejor hace la voluntad de Dios es
quien mejor realiza su obra. La gente sabe ya que no se
sirve al cielo con pereza, y que, aunque el "dolce far
niente" sea el ideal de los lazzaroni italianos, no debe serlo
del cristiano. De modo que quien quiera cumplir su deber
debe tener por lema el siguiente dístico:
ALBERT G. MACKEY
243
Trabaja con esta mano, y con la otra reza, que Dios

bendecirá a las dos todos los días.
Pues bien, la doctrina de que el trabajo es un acto de

devoción ha sido desde tiempo inmemorial el dogma
principal de la Orden francmasónica. No existe otra
institución humana que haya hecho resaltar este gran
fundamento de manera tan vigorosa. Continuamente oímos
decir que la Francmasonería es una asociación que inculca
moralidad, alienta los sentimientos sociales y enseña el
amor fraternal, y todo esto está bien, por ,ser cierto; pero,
jamás debe olvidarse que, desde la piedra fundamental
hasta el pináculo de su enorme templo, se halla inscrita con
símbolos de luz viviente la gran verdad de que el trabajo es
una oración.
Se ha creído que, puesto que hablamos de la
Francmasonería como sistema especulativo, no tiene nada
que ver con el práctico; pero esto es erróneo. La Francma-
sonería es una ciencia especulativa; pero se basa en un arte
operativo, y todos sus símbolos y alegorías se refieren a
esta relación. Hasta su lenguaje ha sido tomado del arte de
la construcción y no deja de ser cosa singularmente sugestiva
que se designe con el nombre de trabajo la iniciación de los
candidatos en sus misterios. Repetimos que esta expresión es
singularmente sugestiva, porque cuando en la Logia se leen
solicitudes e informes, o se debaten asuntos financieros,
decimos que está ocupada en resolver asuntos: pero cuando
realiza las ceremonias iniciáticas de cualesquiera de los
grados, dícese que está trabajando. La iniciación es la labor
masónica.
Esta fraseología nos sugiere en seguida la íntima
relación existente entre nuestro sistema especulativo y el
ALBERT G. MACKEY
244
arte operativo que le precedió y sobre el cual se basara.

Sus características, forma y organización se tomaron del
arte operativo.
Si nuestro sistema especulativo se hubiera fundado
únicamente sobre principios éticos y filosóficos, si hubiera
nacido de alguna secta filosófica, ya fuera de la estoica
epicúrea o platónica del mundo pagano o de las distintas
escolásticas de la Edad Media, su origen hubiera afectado
a su organización interna tanto como a la externa, y,
entonces, nuestras reuniones masónicas hubieran parecido
academias o escuelas. Su lenguaje técnico - pues debería
tenerlo como todas las instituciones situadas al margen de las
ocupaciones vulgares y corrientes de la humanidad - habría
adoptado la fraseología característica de la secta filosófica de
que procediera. Habrían en ella sofistas y filósofos,
gramáticos y humanistas, estudiantes, maestros y doctores.
Tendría sus escuelas de trivium y quadrivium; y su
ocupación sería investigar, experimentar o estudiar. En una
palabra, sus características habrían tomado el color de la
casta de gramáticos, retóricos o matemáticos de que se
derivara. Pero la organización de la Francmasonería tiene un
aspecto completamente diferente. Sus grados no significan
un avance en las conquistas filosóficas, sino el progreso en
ocupaciones puramente mecánicas. Su grado más elevado
es el de Maestro de la Obra. El lugar donde se reúnen sus
miembros no es una escuela, sino una logia, sitio donde se
alojaban los trabajadores antiguamente, en las cercanías
del edificio que estaban construyendo. Ella no forma
teorías: construye templos. Desconoce las reglas de los
dialécticos, el Silogismo, el dilema, el entimema y el
sorites; pero se vale de los utensilios del arte operativo en sus
métodos de enseñanza, inculca con la plomada la recti-
ALBERT G. MACKEY
245
tud de conducta, y dibuja lecciones de moral con la es-

escuadra del operario.
La Francmasonería no ve en el Dios Supremo a quien
rinde culto, un "numen divinum", un poder divino, ni un
"moderator rerum omnium", el moderador de todas las
cosas; sino el Gran Arquitecto del Universo. La idea
masónica de Dios, consiste en que Él es el Gran
Constructor de este globo terrestre y de los incontables
universos que lo rodean. Él no es el ens entiuni, o to theion
y otros muchos títulos más que le han aplicado los
pensadores antiguos y modernos, sino sencillamente el
Arquitecto -como dicen los griegos, el jefe de los
Trabajadores -bajo quien trabajamos todos. Por eso
nuestra oración consiste en trabajar. La idea del trabajo
masónico va íntimamente ligada a la historia de la
organización de esta institución. Cuando decimos que "una
logia está trabajando" reconocemos que verifica la práctica
legítima para que se concibió. Los francmasones que se
encuentran en la Logia, no se ocupan en pensar, especular o
razonar, sino sencilla y enfáticamente en trabajar. El deber
de todo francmasón es trabajar en su Logia. Con ello realiza
el objeto de la Orden y cumple su deber con el Gran
Arquitecto. Habiendo demostrado la importancia del trabajo
masónico, queda por ver cuál es su naturaleza. ¿Qué
trabajo debe realizar el francmasón?
Nuestros antiguos hermanos se dedicaban a construir
templos. Dejemos a un lado ese sistema de moral y de
filosofía religiosa, esa búsqueda de la verdad, esas
doctrinas de la unidad de Dios y la inmortalidad del alma,
que distinguen a la Masonería y a los Misterios antiguos,
cuyas dos instituciones proceden de un mismo origen.
Quizás del primitivo sacerdocio del mundo, y
ALBERT G. MACKEY
246
concentremos la atención en el período en que, bajo la

supuesta Gran Maestría del Rey Salomón, asumió la
Francmasonería un nombre y una habitación local en la santa
ciudad de Jerusalén. En ella se ocupaban los industriosos
tirios y los laboriosos judíos en construir un templo que
habría de ser la maravilla y asombro del mundo por el
esplendor y magnificencia de su ornato.
Obsérvese aquí que dos naciones concentraron su
atención, con sorprendente armonía, en la tarea de edificar
el templo. Los operarios de Tiro, salidos del seno de la
sociedad mística de los artífices dionisíacos, cuya única
ocupación consistía en erigir edificios sagrados en toda
Asia Menor, enseñaron a los judíos parte de sus
conocimientos arquitectónicos, y les dieron a conocer los
sagrados misterios que practicaban en Tiro, de los cuales
dícese que se deriva la actual forma interna de la
Francmasonería.
Ahora bien, si alguien fuera tan incrédulo que no
aceptase la tradición universal y masónica existente sobre
este tema y negase toda relación del Rey Salomón con el
origen de la Francmasonería, excepto en sentido mítico y
simbólico, su incredulidad no afectaría para riada a la cadena
de argumentos que vamos a emplear. Porque no puede
negarse que las corporaciones de constructores existentes en
la Edad Media, cuyos miembros recibían el nombre de
"Francmasones viajeros", fueran substanciales y corpóreas,
ni menos aún que las catedrales, abadías y palacios, cuyas
ruinas causan la admiración de quienes las contemplan, sean
un testimonio fehaciente de que la existencia de estos
francmasones no es un mito y que sus obras no son apócrifas.
Estos Francmasones viajeros, creían que Salomón era el
fundador de su Orden, sea por haber interpretado en for-
ALBERT G. MACKEY
247
ma errónea la historia, o por reverenciar supersticiosamente

la tradición. De manera que los primeros datos
absolutamente históricos existentes sobre la institución
masónica, tienen que ver con la idea del templo.
Esta es la idea que nosotros sostenemos, porque con ella
se demuestra que los primeros francmasones de que tenemos
conocimiento auténtico suponían que la edificación del
templo era especialidad peculiar a su Oficio, y que su trabajo
consistía antiguamente en construir templos, catedrales e
iglesias, dándonos lo mismo que florecieran mil años antes
que mí¡ después de Cristo.
De modo que volvemos al mismo tema con que co-
menzamos, es decir, que la ocupación original de nuestros
antiguos hermanos era construir templos, y, además, que,
después de un gran lapso de siglos, se encuentra en la Edad
Media una corporación humana cuyos miembros eran
reconocidos universalmente como francmasones, quienes
concentraban su atención e industria en los mismos fines,
construyendo catedrales, abadías y otros sagrados
edificios, siendo los substitutos cristianos de los judíos del
templo. Por tanto, aceptando que éste es el origen y el objeto
histórico de la Orden, se ha de admitir también que sus
miembros han sido siempre trabajadores, cuyo trabajo
consiste en edificar templos. Pero nuestros antiguos
hermanos trabajaban en la Francmasonería especulativa y
en la operativa, mientras que nosotros sólo lo hacemos
en la primera. Ellos laboraban con las manos; nosotros, con
el cerebro; ellos se ocupaban de cosas materiales; nosotros,
de las espirituales; ellos empleaban madera y piedras;
nosotros, pensamientos, sentimientos y efectos. Ambos nos
dedicamos a trabajar, si bien diferimos en cuanto al objeto y
forma de hacerlo.
ALBERT G. MACKEY
248
Los rituales franceses nos proporcionan la clave ex-

plicativa de la labor masónica, cuando dicen que "los
francmasones erigen templos para la virtud y calabozos
para el vicio".
Los francmasones modernos construyen, cual los de
antaño, un templo, con la diferencia de que el de éstos era
material y el de aquellos, espiritual. Cuando el arte
operativo constituía la característica predominante de la
Orden, los francmasones se ocupaban en construir templos
materiales para la tierra; pero cuando cesó el arte
operativo, siendo substituido por la ciencia especulativa,
entonces los francmasones simbolizaron el trabajo de sus
predecesores, dedicándose a construir un templo espiritual
en sus corazones, templo tan puro que pudiera llegar a ser
la morada de Quien es todo pureza. Tenía que ser una casa
"no hecha con las manos cuyas piedras simbólicas fueron
corazones purificados. La representación simbólica del
hombre como templo, casa o sagrado edificio en donde mora
Dios, no es nueva, ni peculiar de la ciencia masónica. Los
judíos y los cristianos la emplean. Según los Talmudistas la
triple repetición de las palabras "Templo de Jehová", que se
hace en el capítulo séptimo, versículo cuarto del libro de
jeremías, alude a la existencia de tres templos. Y, uno de
sus tratados, dice: "Dos templos se han destruido; pero el
tercero durará toda la eternidad", con lo cual quieren dar a
entender que se refieren al templo inmortal del hombre.
Cristo declara en una alusión, tergiversada de pro-
pósito por los judíos:“Destruíd este templo y lo re- construiré
en tres días." El discípulo que tomó estas palabras no nos
deja lugar a duda sobre el verdadero significado de las
palabras del Salvador, pues a continuación escribe:
ALBERT G. MACKEY
249
"Entonces dijeron los judíos: En cuarenta y seis años

fue este templo edificado, ¿y tú en tres días lo levantarás?"
"Mas él hablaba del templo de su cuerpo".
El apóstol Pablo emplea esta metáfora con alguna
frecuencia. Así, por ejemplo, dice a los Corintios que ellos
son "templo de Dios" y se denomina a sí mismo “perito
arquitecto” que tenía que poner el fundamento de su doctrina
verdadera, sobre la cual había de erigirse el edificio. E
inmediatamente después les dice: "¿No sabéis que sois
templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?"
A consecuencia de estas enseñanzas apostólicas, la
idea de que el cuerpo es un templo ha perdurado en el
simbolismo teológico cristiano, si bien, a veces, se ha llegado
a extremos demasiado imaginativos. Por ejemplo, Samuel
Lee se explaya en la siguiente forma sobre el simbolismo
del templo en su obra The Temple of Solomon, Portrayed by
Scripture Light:
"El fundamento de este templo debe ser la humildad y
contrición de espíritu, para que pueda morar en él
dichosamente el habitante de la eternidad; el pórtico re-
presenta la boca de los santos, donde todos los Jacob
erigen pilares en loor de Dios, bendiciendo su nombre,
agradecidos a las mercedes que reciben; las puertas de sus
labios entonan cánticos de liberación. El santo lugar es el
alma regeneradora, y las ventanas, representan la divina
iluminación del cielo, que previene a los santos contra la
tenebrosa humareda de la cólera, la niebla del pesar, la
polvareda de la gloria vana, y las ciénagas de la vida
mundanal. Los candelabros de oro son los hábitos de la
sabiduría divina infusos en el alma; los panes de
propiciación, la palabra de gracia expuesta en las promesas
de perduración de la vida y gloria cristiana; el altar de los
ALBERT G. MACKEY
250
perfumes, el ansia, la sed de Dios, los velos, la justicia de

Cristo y el santo de los santos, puede relacionarse con la
conciencia purificada de las obras de los muertos puestas
en forma celestial. Y así continúa simbolizando cada parte y
utensilio del templo por una emoción o afecto humano, con
un lenguaje tan tedioso que nos resistimos a citarlo. Con
igual vena, el célebre autor del Pilgrim's Progress, Juan
Bunyan, refiere en su Temple of Solomon Spiritualized, cada
parte del edificio a un significado simbólico, si bien toma por
objeto de su simbolismo a la iglesia, o congregación humana,
y no al hombre individual.
Parece ser que los herméticos de la Edad Media
dieron la misma interpretación al templo, cuya idea adopta
Swedenborg en sus obras místicas.
Hitchcock, autor que ha escrito una admirable obra
tratando de Swedenborg considerado como filósofo her-
mético, alude a este tema en la siguiente forma:
"Para la mayoría de los lectores el tabernáculo de
Moisés y el templo de Salomón no serán sino simples
edificios construidos para rendir culto a Dios. Sin embargo,
a a1gunos les extraña que ciertos detalles que se dan en la
historia de su construcción admitan una interpretación
moral; y, mientras admiten que el edificio era un objeto
visible, se deleitan buscando datos en la historia del templo
para apoyar la idea de que Moisés y Salomón eran doctos en
el conocimiento de Dios v del hombre. Y desde este punto
de vista no es difícil pasar a la significación moral, y
afirmar que el edificio que se erigió "sin ruido de martillo, ni
de hacha, ni de cualquier instrumento de hierro" era un
edificio moral, una casa de Dios, no hecha con las manos: en
una palabra, muchos ven en la historia del templo de
Salomón, la representación simbólica del HOMBRE como
ALBERT G. MACKEY
251
templo de Dios, con su santo de los santos, profundamente

cimentado en el centro del corazón humano".
Los francmasones franceses no se han olvidado
tampoco de este simbolismo, como claramente se ve por la
frase "los francmasones erigen templos a la virtud, y
calabozos para el vicio" y por las obras de sus más célebres
escritores.
Ragón, el francés que con mayor erudición historia la
Francmasonería, dice, en una conferencia sobre los
Aprendices, que los fundadores de nuestra Orden “se
llamaban a sí mismos francmasones y proclamaban que
estaban construyendo un templo a la verdad y a la virtud". Y,
más adelante, se dirige al candidato que ha recibido el grado
de Maestro Masón con estas palabras:
"Que todo cuanto se os ha revelado os sea de prove-
cho. Perfeccionad vuestra alma y vuestro corazón.
Encaminad vuestras pasiones al bien general; combatid
vuestros prejuicios; vigilad vuestros pensamientos y actos;
amad, instruid y ayudad a vuestros hermanos; porque,
haciéndolo, habréis perfeccionado el templo, del que sois,
al mismo tiempo, arquitecto, material y operario".
Rebold, otro historiador francés de gran erudición
dice que "si la Francmasonería ha dejado de erigir templos
y de elevar el corazón a Dios y las esperanzas al cielo con
ayuda de sus planos arquitectónicos, no ha desistido, sin
embargo, de levantar un edificio moral e intelectual"; y
cree que el éxito de la institución ha justificado este
cambio de objeto y la separación del carácter operativo del
especulativo de la Orden.
Eliphas Levi, autor que ha escrito abstrusa y mís-
ticamente sobre la Francmasonería y sus ciencias cola-
terales, ve en esta institución un objeto alegórico y otro
ALBERT G. MACKEY
252
real, siendo el primero la reconstrucción del templo de

Salomón y el segundo, el mejoramiento de la raza humana
por medio de la reconstrucción de sus elementos sociales y
religiosos .
Los francmasones alemanes han estudiado esta idea
hasta agotarla, cualidad característica del alma germana.
La literatura masónica de este país abunda en ensayos,
conferencias, tratados, cuyo tópico principal es la
construcción del templo salomónico, relacionándolo con la
edificación de un templo moral.
El Hno. Rhode, de Berlín, escribe lo siguiente: "Tan
pronto como alguien entra en nuestra Orden, le decimos
que estamos construyendo un templo místico", y añade
que: "El templo que construimos los francmasones no es otro
que el que ha de llevar a la humanidad a la mayor felicidad
posible".
Otro autor alemán, Von Wedekínd, dice que "nosotros
sólo trabajamos en nuestro templo cuando hacemos del
hombre nuestro objeto fundamental, cuando unimos a la
bondad de corazón las corteses costumbres, a la verdad la
belleza, y a la virtud la gracia".
Y Reinhold nos dice a su vez, dejándose llevar de su
imaginación teutónica que "el templo místico de Salomón
es para nosotros el elevado ideal o arquetipo de la humanidad
llevada al límite de perfección social; donde se vencen todas
las propensiones al mal, se resuelven todas las pasiones en
el espíritu del amor, y donde todos se esfuerzan en trabajar
para los demás”.
De modo que los francmasones alemanes llaman
trabajar en el templo a la labor milenaria que se ha de realizar
en él.
Aunque los francmasones ingleses no han tratado del
simbolismo de la Orden tan obscuro abstrusamente como
ALBERT G. MACKEY
253
sus hermanos de Francia y Alemania, no han sido insensibles

a la idea de que la construcción del templo salomónico
representa el cultivo del carácter humano. Hutchinson, que
fue uno de los que primero trataron en Inglaterra del
simbolismo, tiene un concepto bastante competente, para la
época en que vivió, del significado simbólico del templo.
Los autores posteriores han mejorado sus crudos puntos
de vista.
Sin embargo, debemos reconocer que ni Hutchinson
ni Oliver, ni ninguno de los distinguidos autores masónicos
de Inglaterra, han tratado del simbolismo de un templo moral
con tanto fervor como los franceses y alemanes. No obstante,
aunque sólo se hacen a él alusiones casuales e incidentales,
se acepta la teoría simbólica. Por ejemplo, cuando el Dr.
Oliver trata de la relación entre el templo y la Logia, alude
lacónicamente a este símbolo importante diciendo que: "Así
como nuestros antiguos hermanos erigieron un templo
material sin usar el hacha, el martillo, ni ningún
instrumento de metal, nosotros edificamos igualmente
nuestro templo moral". Nuestro propio país ha producido
muchos estudiantes del simbolismo mas6nico que han
comprendido enteramente este noble pensamiento y han
tratado sobre él con elocuencia y erudición.
Hace ya muchos años Salem Towne escribía lo si-
guiente: "La Francmasonería especulativa, según la
acepción actual, va íntimamente ligada a esa construcción
espiritual que erige la virtud en el corazón. Esto exige que
se sitúen sus sublimes principios de tal forma en el alma
que parezcan un templo inmortal digno de Dios".
Carlos Scott ha dedicado una de las conferencias de
su Analogy of Ancient Craft Masonry to Natural and
Revealed Religion a estudiar a fondo este tema.
ALBERT G. MACKEY
254
Su lenguaje es demasiado ampuloso para que podamos

citarlo, pero él interpretó debidamente el símbolo.
El Hno. Juan A. Lodor ha tratado de este tópico en un
ensayo, que es lástima que no esté más difundido. Bastará
citar unos párrafos de él, para percatarse del espíritu de su
obra y de cómo sostiene la idea de este simbolismo:
"Ya podemos desfigurarlo cuanto queramos", dice el
hermano Lodor, "y evadir su escudriñamiento; pero
nuestro carácter, tal como es, con sus faltas y defectos, sus
debilidades y flaquezas sus vicios y máculas, junto con lo
mejor que en él existe, es nuestro templo especulativo”.
Y continúa extendiéndose sobre la idea simbólica:
"Debería guardarse como el templo ejemplar del Monte
Moria, como si fuera un santuario, vigilándolo con igual
interés. Debería ser nuestra perla valiosa, rodeada de
muros y cercas, como lo estaba el templo de Jerusalén,
desterrando de su recinto y hasta de sus patios exteriores a
los impuros, los viciosos, los delincuentes y los profanos.
En cada puerta debería colocarse un centinela fiel, y, en
cada muro, un vigilante, para cortar el paso a los curiosos y
a los profanos."
Tan vulgarizadas están estas enseñanzas, que todo
francmasón americano que haya estudiado el simbolismo
de su Orden cree, con Carlyle, que "en el mundo no hay
más que un solo templo: el del corazón del hombre".
De este estudio del significado y objeto del trabajo,
como símbolo masónico, sacarnos las siguientes conclu-
siones:
1. Que nuestros hermanos de la antigüedad, se dedicaron,
mientras predominó en la institución el arte operativo, a
construir templos materiales, de los cuales el más célebre
es el de Salomón.
ALBERT G. MACKEY
255
2. Que los francmasones modernos, dejaron de trabajar en

la construcción de templos materiales cuando la ciencia
especulativa substituyó al arte operativo; pero conservaron
el pensamiento sagrado, la idea reverente de un templo
santo dedicado al Señor, y empezaron a laborar en templos
vivientes, y a hacer del hombre la verdadera casa del
Señor, el tabernáculo para el Espíritu Santo
3. El trabajo de todo francmasón que comprende
debidamente su arte estriba en construir un templo viviente.
"Trabajo", dice Gadicke, el masón lexicógrafo, es una
palabra importantísima en Francmasonería, quizás la más
importante, porque únicamente trabajando es como el
hombre se convierte en francmasón. Todos los demás objetos
son secundarios. La obra que realizan todas las logias en sus
reuniones es el trabajo. 1: Pero ¿esas reuniones de las
logias dan pruebas de su labor?
"El trabajo que verifica el albañil es visible, y ha de
tener su recompensa, aunque a la hora siguiente una
tempestad lo derruya."
"Lo mismo debe ocurrir con el trabajo del Franc-
masón. Su labor debe ser visible para él y sus hermanos, o,
por lo menos, debe producirle cierta satisfacción interna.
Como nosotros no edificamos un templo salomónico
visible, ni una pirámide egipcia, nuestro trabajo debe
hacerse visible en obras imperecederas, de modo que,
cuando dejemos de existir, se diga que estaba bien hecho. "
Recordando las palabras del apóstol de que somos
templo de Dios y el Espíritu de Dios mora en nosotros,
sabemos que nuestro trabajo ha de consistir en construir un
templo digno de su divino morador.
Así es como comprenderemos debidamente el pre-
cepto de los antiguos monjes de que "trabajar es orar".
ALBERT G. MACKEY
256
Como francmasones trabajamos en nuestras logias,

trabajamos para convertirnos en perfectas construcciones,
sin falta alguna, esperando alegremente que se termine
cuando se muera nuestro tabernáculo de tierra, cuando se
descubra por fin la PALABRA PERDIDA, y cuando
hayamos realizado la obra de Dios en nuestros esfuerzos
por ser perfectos. Pues ese es el verdadero significado de
las palabras: "TRABAJAR ES 0RAR".
ALBERT G. MACKEY
257
CAPÍTULO XXX
LA PIEDRA FUNDAMENTAL
La Piedra Fundamental es uno de los símbolos más

abstrusos e importantes de la Francmasonería, pues no sólo
tratan de él las leyendas y tradiciones de los francmasones,
sino también las de los rabinos, talmudistas y musulmanes.
Hay que confesar que muchas de estas leyendas son
completamente pueriles y absurdas; pero algunas, es-
pecialmente las masónicas, son interesantísimas por su
significación alegórica.
El símbolo de la piedra fundamental pertenece a los
grados superiores, Aparece por vez primera en el Real
Arco, siendo el más importante de este grado; pero está tan
íntimamente relacionado, por su historia legendaria, con la
construcción del templo salomónico, que puede considerarse
que forma parte de la Antigua Francmasonería, aunque quien
limite sus investigaciones al estrecho círculo de los tres
grados primeros, no podrá apreciar debidamente el
simbolismo de la piedra fundamental.
Ante todo, y como preliminar al tema que vamos a
estudiar, es necesario que distingamos la piedra funda-
mental de otras piedras que representan un papel importante
en el ritual francmasónico, pero que son completamente
diferentes.
Estas piedras son: la piedra angular, que se colocaba
en el ángulo noreste de la obra que se iba a edificar y de la
que se trata en las ceremonias del primer grado; la clave
del arco, que constituye una parte interesante del grado de
Mark Master; y, por último, la piedra de albardilla, en la
que se funda todo el ritual del grado de Muy Excelente
Maestro.
ALBERT G. MACKEY
258
Todas ellas son altamente interesantes e instructivas,

pero no tienen relación alguna con la piedra fundamental
ni con su simbolismo. Aunque se dice que la piedra
fundamental tiene forma cúbica, no debe confundirse con
la piedra que los francmasones del continente conocen con
el nombre de piedra cúbica., la pierre cubique de los
franceses y la cubik stein de los alemanes.
La piedra fundamental tiene su historia legendaria y
su significación simbólica distintas que las de las demás
piedras.
Primeramente vamos a definir esta Piedra masónica
fundamental; luego, compararemos las leyendas que a ella se
refieren, y, por último, investigaremos su significación como
símbolo.
Al empezar esta investigación entiéndase que todo
cuanto digamos sobre la piedra fundamental se ha de tomar
en sentido mítico y alegórico. El doctor Oliver ha
estudiado esta piedra como si fuera realidad substancial, a
pesar de que sabía que no era sino un símbolo. De ahí que,
si los lectores de las Historical Landmarks y de sus demás
obras toman sus palabras al pie de la letra, encontrarán
absurdos y pue- rilidades, cosa que no ocurriría, si la piedra
fundamental se estudiase como un mito filosófico que
encierra y guarda profundo y bello simbolismo.
Leyéndola bajo este punto de vista, desde el cual
deberían leerse todas las leyendas mas6nicas, la histórica
mítica de la Piedra Fundamental se convierte en uno de los
símbolos más importantes y sugeridores de la Masonería.
Según la teoría en que se funda la piedra fundamental,
se supone que fue colocada en los cimientos del templo de
Salomón, transportándose al santo de los santos durante la
construcción del segundo templo. Tenía forma de cubo per-
ALBERT G. MACKEY
259
fecto, hallándose inscripto en su cara superior el nombre de

Dios, encerrado en una delta o triángulo.
Oliver dice, hablando con toda la solemnidad de que
es capaz un historiador, que Salomón pensó que había
hecho un templo digno de ser morada de Dios, "cuando
depositó con solemnes ceremonias la célebre piedra fun-
damental en la que había grabado el nombre místico, colo-
cándola en el Monte Moria, a lo largo de los cimientos de
Dan y Asher, centro del lugar sacratísimo, donde el she-
kinah de Dios cobijaba debajo de si al arca de la alianza".
Los talmudistas hebreos, que meditaron mucho sobre
esta piedra y conservaban tantas leyendas referentes a ella
como los talmudistas masónicos, la denominaban eben
shatijah, o piedra fundamental, porque decían que Jehová
la había colocado como cimiento del mundo. Por eso habla
el libro apócrifo de Enoch de "la piedra que soporta los
ángulos de la tierra".
La idea de la piedra fundamental debió derivarse
probablemente del hermoso pasaje del Libro de Job, en
que el Todopoderoso pregunta al afligido patriarca:
"¿Dónde estabas cuando ya fundaba la tierra? Házmelo
saber, si tienes inteligencia. ¿Quién ordenó sus medidas, si
lo sabes? ¿o quién extendió sobre ella cordel? ¿Sobre qué
están fundadas sus bases? ¿o quién puso su piedra angular?
¿Cuándo las estrellas todas del alba alababan y se
regocijaban todos los hijos de Dios?.
Noyes explica del siguiente modo las alusiones a la
piedra fundamental: "Era costumbre celebrar con música,
cánticos y alborozo la colocación de la piedra angular en
los edificios importantes. De ahí que se represente a las
estrellas celebrando la colocación de la piedra fundamental
de la tierra".
ALBERT G. MACKEY
260
Y sobre estas palabras de Job se han acumulado más

tradiciones que en ningún otro símbolo masónico. Los
rabinos comparten con los masones la gloria de estas
historias apócrifas; claras que sospechamos que casi todas
las leyendas masónicas deben su primera existencia al
carácter imaginativo de los talmudistas judíos.
Pero las tradiciones hebreas se diferencian de las
masónicas en que los talmudistas las recitaban como si
fueran historias verídicas, admitiendo a ojos cerrados todos
los anacronismos y cosas imposibles, mientras que los
estudiantes masones las han recibido como alegorías, cuyo
valor no estriba en los hechos, sino en los sentimientos que
expresan. Habiendo determinado de qué modo debe
comprenderse su significado, procedamos a cotejar estas
leyendas. En la obra blasfema, Toldoth Jeshu, o Vida de
Jesús, escrita, al parecer, en el siglo trece o catorce, hállase
el siguiente relato de esta piedra maravillosa:
"En aquella época (en la de Jesús) había en la Casa
del Santuario (es decir, en el Templo), una Piedra de
Fundación, que es la misma que nuestro padre Jacob ungió
con óleo, según describe el capítulo vigésimo del Génesis.
En esta piedra se habían escrito las letras del
tetragrámaton. El israelita que pudiera leerlo se haría
dueño del mundo. Por eso, para impedir que alguien
pudiera aprender estas letras, se colocaron dos canes de
hierro sobre dos columnas frente al Santuario. Si la
persona que había aprendido estas letras deseaba salir del
Santuario, le inspiraban tal terror los aullidos de los perros,
llenos de mágico poder, que se olvidaba repentinamente de
todo".Buxtorf cita este pasaje en su Lexicon Talmudicum.:
pero hallé en otro ejemplar del Toldoth Jeshu un párrafo en
ALBERT G. MACKEY
261
que se relatan algunos detalles más que dicen: "En aquellos
tiempos guardábase en el recinto del templo el inefable
nombre de Dios, inscrito en la piedra fundamental, porque,
cuando el Rey David estaba cavando para hacer los
cimientos del templo, encontró en lo más profundo de la
excavación cierta piedra en la que estaba inscrito el
nombre de Dios, la cual depositó en el Santo de los
Santos" ("Sepher Toldoth Jeshu” pág. 6. El carácter
abominablemente procaz de esta obra indignó a los
Cristianos, que no se distinguían en el siglo quince por su
tolerancia, por lo cual los judíos, alarmados, procuraron
destruirla. Pero en el año 1681, volvió a publicarla
Wagenselius en su "Tela Ignea Satanae" con su traducción
al latín).
Y se repite, con mayor amplitud todavía, la pueril
historia de los perros aulladores. Aunque no viene a cuento
en el presente estudio, es curioso que este libro, que, de
cabo a rabo, difama continuamente del Salvador, diga que
Jesús obtuvo astutamente el conocimiento del tetragrámaton
grabado en la piedra fundamental y que realizaba los
milagros valiéndose de la mística influencia de este
nombre.
Las leyendas masónicas de la piedra fundamental,
basadas en estas y otras fantasías rabínicas, tienen un carácter
extraordinario, si se consideran como historias; pero,
estudiadas a la luz de las alegorías, pueden conciliarse
fácilmente con el sentido común. En ellas se expone una
serie ininterrumpida de acontecimientos, desde Adán a
Salomón, y desde Salomón a Zerubabel, en las que la piedra
fundamental representa un papel importantísimo.
La primera de estas leyendas, en orden cronológico,
relata que Adán poseía ya la piedra fundamental, mientras
estuvo en el Edén; que se sirvió de ella como del altar, y
ALBERT G. MACKEY
262
que, cuando le arrojaron del Paraíso, la trajo consigo al

mundo en donde él y sus descendientes habían de ganarse
el pan con el sudor de sus frentes.
Otra leyenda dice que la piedra pasó desde Adán a
Set, y desde éste a Noé, por sucesión directa, quien la
colocó en el arca, y, después del diluvio, hizo sobre ella su
primera dación de gracias. Noé la dejó en el monte Ararat,
en donde, más tarde, la encontró Abrabam, quien la
recogió y utilizó corno altar de sacrificio. Su nieto Jacob se
la llevó consigo a Mesopotamia cuando huyó de su tio
Labán, e hizo de ella su almohada en las cercanías de Luz,
donde tuvo la célebre visión.
Aquí se interrumpe súbitamente la legendaria historia
de la piedra, y no sabemos cómo vino a parar a poder de
Salomón desde Jacob. Es cierto que se dice que Moisés la
sacó de Egipto, de modo que así pudo llegar fácilmente a
Jerusalén.
El Dr. Adám Clarke cita una "disparatada tradición"
según la cual, después de haber dormido sobre ella Jacob,
la piedra fue llevada a Jerusalén, y de allí, tras un gran
lapso de tiempo a España, de España a Irlanda, y de
Irlanda a Escocia, en donde servía de asiento a los reyes de
Escocia durante la coronación.
Sabido es que Eduardo I trasladó la piedra a que se
refiere esta leyenda desde Escocia a la Abadía de
Westminster, donde aún se conserva con el nombre de
almohada de Jacob, la cual se coloca siempre bajo la silla
en que se sientan los soberanos ingleses para ser coronados,
porque existe un antiguo dístico que dice que los reyes de
Escocia reinarán doquiera que esta piedra se encuentre.
ALBERT G. MACKEY
263
Pero esa tradición, escocesa desplazaría la piedra

fundamental de toda relación masónica, y, por lo tanto, se
rechaza en la Orden. Las leyendas que acabamos de relatar
son contradictorias y no nos satisfacen en muchos de sus
aspectos. Los masones adoptan actualmente otra serie de
leyendas tan antiguas como las anteriores y que están
más de acuerdo con el simbolismo que las explica. Esta serie
de leyendas comienza, con el patriarca Enoch, quien se
supone que fue el primer consagrador de la Piedra
Fundamental. La leyenda de Enoch es tan importante en la
ciencia mas6nica que merece que le dediquemos mayor
atención que a las demás.
Esta leyenda es como sigue: Inspirado por el Ser
Supremo, Enoch construyó un templo subterráneo en el
Monte Moría dedicado a Dios, obedeciendo a las ins-
trucciones recibidas en una visión. Su hijo Matusalem
erigió el edificio, sin saber qué motivos le movían a su
padre a edificarlo. El templo estaba formado por nueve
bóvedas o cuevas que caían verticalmente unas debajo de
otras y se comunicaban entre si por medio de aberturas.
Entonces mandó Enoch que hicieran una plancha
triangular de oro, cuyos lados tenían un codo de longitud.
La adornó con piedras preciosas y la incrustó en una piedra
de ágata de la misma forma. Sobre la plancha grabó el
nombre de Dios, o tetragrámaton, y, colocándola en una
piedra cúbica, que desde entonces recibió el nombre de
Piedra Fundamental, la depositó en la bóveda inferior.
Cuando se hubo terminado la obra subterránea, hizo una
puerta de piedra, y, poniendo en ella una anilla de hierro
para que se pudiera levantar cuando fuera preciso, la colocó
en la abertura de la cueva superior, y la tapó de manera que
no pudiera descubrirse.
ALBERT G. MACKEY
264
El mismo Enoch no entraba en el templo subterráneo

más que una vez al año. Pasados los días de Enoch, de
Matusalem, de Lamech y de la destrucción del mundo por
el diluvio, se perdió todo conocimiento del templo
subterráneo y de la piedra fundamental sobre la cual se había
grabado el nombre inefable.
La piedra fundamental reaparece durante la
construcción del primer templo de Jerusalén. Ya hemos ha-
blado de la tradición judía que dice, que mientras se hacían
las excavaciones para colocar los cimientos del templo, el
rey David encontró una piedra, en que estaba grabado el
nombre inefable de Dios, la cual, según se decía, fue
depositada en el Santo de los Santos. La leyenda favorita
de los talmudistas es precisamente la de que el Rey David
fue quien colocó los cimientos sobre los que más tarde
había de levantar Salomón el templo maravilloso que lleva
su nombre. La leyenda masónica es casi idéntica en el fondo
a la judía, sí bien substituye a David por Salomón, dando
mayor viso de probabilidad a la narración, y supone, además,
que la piedra descubierta por Salomón era la misma que
depositó Enoch en la bóveda secreta. Dice la tradición que
Salomón retiró de allí la piedra y la colocó en un lugar
secreto y sagrado.
En esto coincide la tradición masónica con la judía,
pues en el tercer capítulo del Tratado del Templo, debido a
la pluma del célebre Maimónides, se encuentra la siguiente
narración:
"En el Santo de los Santos había una piedra, situada
en el ángulo oeste, sobre la cual se depositó el arca de la
alianza, poniendo delante de ella el vaso con maná y la varita
de Aarón. Pero, cuando Salomón construyó el templo,
pensó que algún día se habría de destruir, y, para ocultar
ALBERT G. MACKEY
265
el arca, construyó una cripta subterránea y profunda,

en cuya cripta la depositó Josías, junto con el vaso de
maná, la varita de Aarón y el óleo de la unción, según dice el
Segundo Libro de las Crónicas, XXXV, 3.
El libro talmúdico Yoma da la misma tradición y dice
que "el arca de la alianza se colocó en el Santo de los Santos,
sobre una piedra que levantaba tres dedos del suelo, y
que le servía de pedestal”. "A esta piedra", dice Prideaux, la
llamaron los rabinos "Piedra Fundamental" y escribieron
infinidad de pataratas sobre ella".
El problema de la existencia del arca en el segundo
templo es objeto de viva controversia. Algunos escritores
judíos aseguran que se hizo otra nueva; otros, que la
antigua se encontró en donde la había ocultado el Rey
Salomón; y algunos sostienen que en el templo de
Zorobabel no existió arca alguna, colocándose en su lugar
la piedra fundamental, sobre la cual había originalmente
descansado,
Los masones pertenecientes al grado del Real Arco
saben cómo se tratan de reconciliar todas estas tradiciones en
la leyenda masónica, en la que el arca substituta y la piedra
fundamental representan un papel importantísimo.
En el grado trece del Rito Antiguo y Aceptado, la Piedra
Fundamental sirve de descansadero a la delta sagrada.
En los grados del Real Arco y de Maestro Elegido del
Rito de York americanizado, la piedra fundamental
constituye la parte más importante del ritual. En ambos
grados sirve de receptáculo al arca y lleva inscrito el
nombre inefable.
Lee ha dedicado en su Temple of Solomon un capítulo
entero a la piedra fundamental, y recapitula de este modo las
tradiciones talmúdicas y rabínicas:
ALBERT G. MACKEY
266
"Las quimeras de los antiguos rabinos referentes a la

piedra fundamental del templo son vanas y fútiles. Unos
aseguran que Dios colocó esta piedra en el centro del
mundo para que sirviera de firme base a la tierra. Otros creen
que era la materia prima de que han surgido y tomado
forma todos los hermosos seres visibles del mundo.
Algunos cuentan que es la que sirvió de cabezal a Jacob
durante la noche en que tuvo la visión angélica, cuya piedra
ungió con óleo y consagró a Dios, y que, cuando Salomón la
encontró (sin duda debido a una falsa revelación, o tras de
una busca fatigosa, corno un nuevo Rabí Selemoh), no se
atrevió más que a colocarla como piedra fundamental del
templo. Y hasta dicen que mandó grabar en ella el
tetragrámaton o nombre inefable de Dios".
Como se ve, las tradiciones masónicas sobre la piedra
fundamental no difieren gran cosa de las rabínicas, si bien
dan algunos detalles más.
La piedra fundamental hace su primera aparición en
la leyenda masónica durante los días de Enoch, quien la
colocó en las entrañas del Monte Moria. Allí la descubrió
más tarde el Rey Salomón, poniéndola en una cripta del
primer templo, en donde permaneció guardada hasta que se
pusieron los cimientos del segundo templo, época en que
fue descubierta y llevada al Santo de los Santos. Pero el
detalle más importante de la leyenda correspondiente a la
piedra fundamental es su íntima y constante relación con el
tetragrámaton o nombre inefable. Este nombre inscrito en
ella es el que da a la piedra todo su valor y significación
masónicos. De este hecho depende su simbolismo.
Si considerásemos estas leyendas como relatos his-
tóricos, tendríamos que convenir con Lee en que parecen
"absurdas y fútiles fantasías". Por eso hay que buscar algo
ALBERT G. MACKEY
267
tras de la leyenda, considerándola únicamente como

alegoría y estudiando su simbolismo.
Por lo tanto, la investigación que vamos a emprender
a continuación será la del simbolismo de la piedra
fundamental.
Al acercarnos al más abstruso de los importantes
símbolos de la Orden, nos impresiona su relación patente con
la antigua doctrina de la litolatría. Para comprender
debidamente el verdadero simbolismo de la piedra
fundamental, es preciso estudiar, aunque sea brevemente,
este género de culto religioso.
El culto a las piedras es una forma del fetichismo que
prevaleció en la infancia de la religión, quizás más
extensamente que las demás formas de cultos religiosos.
Lord Kames explica este hecho suponiendo que las piedras
erigidas como monumento a los muertos, llegaron a ser el
lugar donde la posteridad rendía veneración a la memoria
de los fallecidos, y que, con el tiempo, el pueblo perdió de
vista la significación simbólica, que en realidad no
comprendía bien, convirtiendo a estas piedras fundamen-
mentales en objetos de adoración.
Otros tratan de encontrar el origen de la litolatría en la
piedra que Jacob ungiera en Betel, cuya tradición se difundió
por las naciones paganas, corrompiéndose. Es cierto que los
fenicios adoraron ciertas piedras sagradas a las que daban
el nombre de Boetylia, lo cual da cierta apariencia de verdad
a la teoría.
Pero una tercera leyenda supone que la litolatría
procede de la desmaña de los escultores primitivos, que, no
sabiendo esculpir la verdadera imagen de su Dios, debido a
sus escasos conocimientos del arte plástico, se contentaron
con poner en su lugar una piedra en bruto o ligeramente
pulida. ALBERT G. MACKEY
268
De ahí que los griegos usaran al principio piedras sin

tallar para representar a los dioses. Pausanias dice haber visto
treinta piedras de este género en la ciudad de Pharae. Todas
ellas tenían forma cúbica, y, como la mayor parte de ellas se
dedicaron al dios Hermes o Mercurio, se las designó con
el nombre genérico de Hermae. Más tarde, se les añadió una
cabeza, cuando hubo progresado el arte plástico.
En las puertas de casi todas las casas atenienses se
colocaban piedras sagradas. También se ponían enfrente de
los templos, en los gimnasios, bibliotecas, esquinas de las
calles y de los caminos. Cuando se dedicaban al dios
Término servían de lindes o mojones, colocándose en el
cruce con las fincas vecinas.
Los Tebanos adoraron a Baco en forma de una piedra
cuadrada y sin pulimentar.
Arnobio dice que Cibeles se representaba con una
pequeña piedra negra. Eusebio cuenta que, según Porfirio,
los antiguos representaban a Dios con una piedra negra,
porque su naturaleza es obscura e inescrutable. El lector
conocerá seguramente la negra piedra Hadsjar el Aswad
colocada en el ángulo suroeste de la Kaaba de la Meca, que
adoraron los árabes antiguos y que aún hoy día es objeto
de religiosa veneración por parte de los mahometanos
modernos. Los sacerdotes musulmanes dicen que antes había
sido blanca y que brillaba tan extraordinariamente que
podía verse a cuatro jornadas de distancia; pero que las
lágrimas de los peregrinos la habían ennegrecido.
Sabido es que los druidas no tenían más imágenes de
sus dioses que las piedras cúbicas o cilíndricas, de las que
cita varios ejemplos el famoso Toland.
Los Caldeos tenían en gran veneración la piedra Meni-
ALBERT G. MACKEY
269
zuris, a la cual hacían sacrificios para evocar al Buen Demón.

Las razas aborígenes de América practicaron también la
litolatria. Squier dice que según Skinner, los peruanos
acostumbran a colocar piedras en bruto en sus campos y
plantaciones, a las que adoraban como protectores de sus
cosechas. Y Gama dice que el dios que presidía la
primavera se representaba en Méjico sin cuerpo humano,
substituyéndole éste por una pilastra o columna cuadrada,
cuyo pedestal estaba adornado con diversas esculturas.
En realidad, el culto a las piedras ha sido tan universal,
que Higgins dice en su Celtic Druids: "Parece ser que el
primer objeto idolatrado en todo el mundo fue una piedra sin
pulimentar, clavada en tierra, como emblema de las energías
procreadoras y generativas de la naturaleza". Bryant sostiene
en el Analysis of Ancient Mithology que "en todos los
templos oraculares existió siempre una leyenda referente
a una piedra".
Creemos que no hará falta citar más ejemplos de
costumbres religiosas en otros países, para que se admita que
la piedra cúbica constituía una parte importante del culto
religioso en las naciones primitivas. Pero Cudworth, Bryant,
Faber y otros distinguidos escritores, que han tratado sobre
este tema, han fundado hace tiempo la teoría de que las
religiones paganas son eminentemente simbólicas.
Por ejemplo, Dudley dice que el pilar o piedra "se
adoptó para simbolizar la fuerza y la firmeza. También era el
símbolo del poder divino, y, en consecuencia, el ídolo de la
Divinidad". Símbolo que confirma Cornoto, quien dice que
los griegos solían representar al dios Hermes sin ma-
nos ni pies, simbolizándolo con una piedra cúbica, porque
el cubo significaba su solidez y estabilidad.
ALBERT G. MACKEY
270
Así, pues, quedan demostrados los siguientes hechos,

si bien con distinto orden cronológico:
1°. que en las naciones primitivas de la antigüedad
prevaleció generalmente el culto de las piedras, con las
cuales se simbolizaba la Divinidad;
2°. que en casi todos los templos antiguos existía una
leyenda referente a una piedra mística o sagrada;
3°. que esta leyenda se encuentra también en el sistema
masónico, Y
4°., que la piedra mística ha recibido en este sistema el
nombre de "piedra fundamental".
Ahora, bien, como la piedra de todos los demás sis-
temas es simbólica, siendo su tradición de carácter místico,
nos sentimos compelidos a asignar los mismos atributos a
la piedra masónica, es decir, que esta piedra es simbólica y
que su leyenda, es un mito o alegoría.
Bailly ha dicho que la fábula o alegoría, "subordinada
a la historia y a la filosofía, nos miente para mejor
instruirnos, y fiel en conservar las realidades que se la
confían, cubre con seductor ropaje las lecciones de la una y
las verdades de la otra". Desde este punto de vista es desde
el que vamos a estudiar la alegoría de la piedra
fundamental, convertida en uno de los símbolos más
importantes de la Francmasonería.
El hecho de que la piedra mística de todas las reli-
giones antiguas simbolizara la Divinidad, nos lleva a la
conclusión de que la piedra fundamental masónica era
también un símbolo de Dios, idea simbólica, a la que hace
tomar mayor fuerza el tetragramaton grabado sobre la
famosa piedra. Este nombre sagrado santifica la piedra en
que se graba por ser el símbolo del Gran Arquitecto, y al
mismo tiempo la despoja de su significación idolátrica, y
la consagra al culto del verdadero Dios.
ALBERT G. MACKEY
271
La idea predominante sobre Dios en el sistema ma-

sónico es que es un poder creador y formador. Para el
francmasón Dios es Al Gabil, como le llaman los árabes, o
sea, el Constructor, o, como le titulan los masones, el Gran
Arquitecto del Universo, abreviado de común acuerdo en
la fórmula G.·. A.·. D.·. U.·.. Para simbolizar este aspecto
creador de Dios no ha podido inventarse símbolo más
apropiado que el de la piedra fundamental, sobre la que se
supone que Él construyó el mundo. Este símbolo relaciona
íntimamente la obra creadora de Dios, que es el arquetipo,
con la edificación hecha por el trabajador sobre una piedra
fundamental y similar. Esta idea masónica se puede extender
todavía más. La verdad divina constituye el objeto
fundamental de toda labor masónica. La búsqueda de la
palabra perdida es la de la verdad: pero la verdad divina es
un término sinónimo de Dios. cuyo nombre inefable, es
símbolo de verdad, porque sólo Dios es verdad, idea que
se encuentra en las Escrituras, principalmente en el Libro
de los Salmos, en el que se dice que la verdad del Señor
"alcanzaba hasta las nubes" y que "Su verdad perdura en
todas las generaciones". Si Dios es verdad, y la piedra
fundamental el símbolo masónico de Dios, síguese de esto
que también debe serlo de la verdad divina.
Al llegar a este punto de nuestras especulaciones,
podemos fácilmente demostrar que todos los mitos y
leyendas de la piedra fundamental pueden explicarse
racionalmente diciendo que forman parte de la "ciencia de
moralidad, velada en alegorías y explicada por medio de
símbolos", o sea, de la Francmasonería.
El sistema masónico consta de dos templos: el primero
es el que atañe a los tres grados del Arte Antiguo de la
Masonería, y el segundo, el que corresponde a los grados su-
ALBERT G. MACKEY
272
periores y especialmente al Arco Real. El primero,
simboliza la vida presente, y el segundo, la vida venidera.
Aquél, o sea, la vida actual, debe destruirse, para construir
sobre sus cimientos el segundo, el de la vida eterna.
Pero Salomón colocó la piedra mística en los fun-
damentos del primer templo, es decir, que el primer templo
de nuestra vida presente, debe edificarse sobre el firme
cimiento de la verdad divina, "porque el hombre no puede
basarse sino en ese fundamento".
No obstante, aunque la vida actual está construida sobre
el fundamento de la verdad, nunca alcanzamos ésta en la
tierra sublunar, pues la piedra fundamental se halla oculta en
el primer templo, y el Maestro Masón no la conoce. No posee
él la verdadera palabra, sino únicamente su substituta.
Para pasar al segundo templo, el de la vida futura,
hemos debido estar en la tumba, que es donde finaliza
nuestro trabajo del primer templo. Hemos quitado los
escombros y encontrado la Piedra Fundamental que hasta
este momento no pudieron contemplar nuestros ojos.
Hemos dejado a un lado la palabra substituta de la verdad
con la que nos habíamos satisfecho en el primer templo, y
descubierto el resplandor refulgente del tetragrámaton,
hallando la piedra fundamental y entrando en posesión de
la verdadera palabra, o sea, de la verdad divina. El hecho
de que la piedra fundamental o verdad divina estuviese
oculta en el primer templo y se descubriese en el segundo,
explicará las siguientes palabras del Apóstol: “Porque vemos
a través de un cristal obscuro; pero después cara a cara: ahora
conozco en parte; pero después conoceré también hasta
cómo soy conocido." De modo que nuestra investigación da
por resultado que la masónica piedra fundamental es un
símbolo de la verdad divina, sobre la cual se ha levantado
el edificio de la Francmasonería especulativa; y que las
ALBERT G. MACKEY
273
leyendas y tradiciones referentes a ella tienen por objeto

describir en forma alegórica, el progreso o evolución en el
alma de la verdad, en cuya busca consiste el trabajo del
francmasón, siendo la recompensa su descubrimiento.
ALBERT G. MACKEY
274
CAPÍTULO XXXI
LA PALABRA PERDIDA
El último símbolo, cuya existencia depende de un

mito y al cual vamos a dedicar nuestra atención, es el de la
Palabra Perdida, y su busca. Este símbolo es el más a
propósito para terminar nuestras investigaciones, ya que
abarca dentro de su esfera a todos los demás, siendo en sí
la esencia misma de la ciencia del simbolismo masónico.
Para apreciar debidamente los demás símbolos es
necesario conocer el origen de la Orden, porque ellos
deben su creación a su relación con instituciones seme-
jantes y anteriores a la Francmasonería; pero el simbo-
lismo de la Palabra Perdida tiene relación exclusiva con el
designio y objetos de la institución. Definamos
primeramente el símbolo, que después estudiaremos su
interpretación. La historia mítica de la Francmasonería
refiere que hubo un tiempo en que existió una Palabra de
valor inestimable que era venerada profundamente. Pocos la
conocían y, con el tiempo acabó por perderse, siendo
substituida por otra; pero, como la filosofía masónica
enseña que no hay muerte sin resurrección, ni decaimiento
sin restablecimiento posterior, síguese de este principio
que la pérdida de la Palabra implica su recuperación.
En esto consiste el mito de la Palabra Perdida y de su
búsqueda. No tiene importancia el saber cuál era la
Palabra, ni cómo se perdió, ni conocer la que la substituyó,
ni cuando se recuperó, porque todos estos hechos tienen un
valor secundario que, si bien son necesarios para conocer
la historia legendaria, no son imprescindibles para poder
comprender su simbolismo. El único detalle del mito en
que debemos fijarnos en el curso de su interpretación es la
ALBERT G. MACKEY
275
idea abstracta de la existencia de una palabra perdida y su

recuperación posterior.
Tal es el objetivo a que hemos de dirigir los pasos
durante nuestra investigación.
Pero, refiriéndose en este caso el simbolismo única-
mente al gran objeto de la Francmasonería, parece lógico
dedicarse primeramente al estudio de la naturaleza de este
objeto.
¿Cuál es, pues, el objeto de la Francmasonería? La
mayoría de sus discípulos llegan con excesiva precipitación
a la conclusión de que es la caridad, en su sentido elevado,
porque tienen en cuenta tan sólo los resultados prácticos, las
nobles caridades que dispensa, las lágrimas de viudas que
enjuga, los lamentos de huérfanos que acalla, las necesidades
múltiples de desamparados que cubre.
Otros, recordando las placenteras reuniones de los
banquetes, el trato franco que en ellos se alienta y las
solemnes obligaciones de confianza mutua que se inculcan
de continuo, creen que la Francmasonería tiene por objeto
único el fomento de los sentimientos sociales y la
fortificación de los lazos de amistad.
Aunque en las conferencias modernas se nos dice que
el Amor Fraternal y la Caridad son "las dos principales
doctrinas de la profesión francmasónica", también
aprendemos en ellas que la verdad no es menos importante;
la verdad en sentido estrictamente filosófico, en cuanto se
opone a los errores y falsedades intelectuales y religiosos.
Pero ya hemos demostrado que la Francmasonería
primitiva de los antiguos se fundó con objeto de conservar
la verdad originalmente comunicada a los patriarcas en
toda su integridad, y hemos visto también que la francma-
ALBERT G. MACKEY
276
sonería espuria, o sea, los Misterios, nacieron de la

necesidad sentida por los sabios, filósofos y sacerdotes de
volver a encontrar la verdad perdida. También hemos
expuesto que esta misma verdad continuó siendo el objeto de
la Francmasonería del templo, constituida al verificarse la
unión del sistema primitivo o puro con el espurio. Y, por
último, hemos tratado de demostrar que esta verdad se
relacionaba inextricablemente con la naturaleza de Dios y
del alma humana.
Nosotros creemos que el objeto y el designio de la
Francmasonería especulativa es la búsqueda de esta verdad.
Desde que empieza sus estudios masónicos se encamina al
aspirante, por medio de símbolos significativos y enseñanzas
expresivas a la adquisición de esta verdad divina; cuya
lección se expone ampliamente en las leyendas y mitos del
grado de Maestro.
Dios y el alma-la unidad del primero y la inmortalidad
de la segunda-son las dos grandes verdades, cuya búsqueda
constituye la ocupación constante de todo francmasón, de tal
modo que, cuando se encuentran, se convierten en la piedra
angular, o piedra fundamental del templo espiritual-"la casa
no edificada con las manos”-que él está erigiendo.
Esta idea de la búsqueda de la verdad es tan importante
en la ciencia francmasónica, que no encontramos respuesta
mejor a la pregunta: "¿Qué es la Francmasonería?" que decir
que es una ciencia que tiene por objeto buscar la verdad
divina.
Pero la Francmasonería es, sobre todo, un sistema de
simbolismo, y todas sus enseñanzas se expresan por
símbolos. Por lo tanto, no podemos creer que careciera de
simbolismo una idea tan importante como ésta la cual
constituye, como hemos dicho ya, el objeto fundamental
ALBERT G. MACKEY
277
de la institución, de modo que puede adoptarse para definir

su ciencia.
Por lo tanto, la Palabra es para nosotros el símbolo de
la verdad divina; y todas sus modificaciones su pérdida,
substitución y recuperación, no son sino partes componentes
del símbolo mítico, que representa la búsqueda de la
verdad.
¿Cómo, pues, se ha conservado este simbolismo? ¿De
qué manera ha de interpretarse la historia de esta Palabra para
que todos sus accidentes de tiempo, lugar y circunstancia,
tengan relación patente con la idea sustantiva que se ha
tratado de simbolizar?
Las respuestas a estas preguntas abarcan quizás la
parte más intrincada, ingeniosa e interesante de la ciencia
masónica del simbolismo, el cual se puede interpretar en
sentido general o particular.
En sentido general abarca toda la historia de la
Francmasonería, desde su nacimiento hasta su consu-
mación. La búsqueda de la verdad es el epítome de la
evolución intelectual y religiosa de la Orden, que comenzó
cuando las multitudes se sumergieron en las profundas
tinieblas morales donde parecía haberse extinguido el
fuego de la verdad, a consecuencia de la dispersión de Babel.
Entonces, se perdió el nombre de Dios; dejóse de
comprender su verdadera naturaleza, olvidáronse las
divinas lecciones de nuestro padre Noé, corrompiéronse
las antiguas tradiciones y se pervirtieron los antiguos
símbolos. La carroña del sabeísmo había enterrado a la
Verdad, y los cultos idolátricos del sol y de las estrellas
habían substituido al antiquísimo del verdadero Dios.
Tinieblas morales esparciéronse sobre el haz de la
tierra, cual nube impenetrable y densa, que obstruía los
ALBERT G. MACKEY
278
rayos del sol espiritual y cubría al pueblo con el tétrico

paño mortuorio de la noche intelectual. Pero esta noche no
podía ser eterna. Apuntaba otra brillante aurora, y, en
medio de tanta obscuridad, quedaban aún unos pocos
sabios cuyo sentimiento religioso les incitaba a buscar la
verdad con avidez. Hasta en aquellos tiempos de tinieblas
intelectuales y religiosas existieron obreros que buscaban
la palabra perdida y que, aunque no pudieron lograr lo que se
proponían, se aproximaron tanto a ello, que el resultado de
su búsqueda podía simbolizarse de una manera relativamente
satisfactoria por la Palabra Substituida.
La multitud idólatra perdió la Palabra, asesinó al
Constructor y suspendió las obras del templo espiritual. De
modo que, al perder de vista la existencia divina, fue
desvaneciéndose cada vez más su conocimiento de Dios y de
la religión pura que les enseñara Noé, terminando por caer
en un grosero materialismo y en la idolatría.
Así es como se perdió la verdad-la Palabra,-según se
dice, o empleando las palabras de Hutchinson modificadas
en relación con el tiempo, "podría decirse que, en esta
situación, se perdió la guía del cielo, y fue muerto el
Maestro-jefe de las obras de la rectitud. Las naciones se
entregaron a la más grosera idolatría; y el servicio al
verdadero Dios se borró de la memoria de los que cedieron
al dominio del pecado". El anhelo que sentían los filósofos y
sacerdotes de los misterios antiguos o Francmasonería
espuria por descubrir la verdad, les indujo a buscar la
Palabra Substituida. Fueron sus obreros quienes vieron el
golpe fatal, quienes conocieron que la Palabra no se había
perdido, quienes se lanzaron en su busca.
Y ellos fueron también los que, al no poder rescatarla
de la tumba del olvido en que había caído, con todos los
ALBERT G. MACKEY
279
esfuerzos de su sabiduría incompleta, se volvieron hacia

las vagas y difusas tradiciones conservadas desde tiempos
primitivos, y, con su ayuda, buscaron un substituto a la
verdad en sus religiones filosóficas.
Schmidtz opina que los Misterios del mundo pagano, no
son sino restos de la antigua religión pelásgica, y dice que
"las asociaciones de personas creadas con objeto de
celebrarlas debieron haberse formado cuando la influencia
abrumadora de la religión helénica empezó a imponerse en
Grecia, y cuando las personas que sentían reverencia por el
culto practicado en tiempos anteriores se reunieron con
objeto de conservar en lo posible la religión de sus
antepasados". De modo que, si aplicamos nuestra
interpretación en sentido general y admitimos que la
Palabra es el símbolo de la Verdad divina la narración de
su pérdida y su búsqueda se convierte en símbolo mítico de
la decadencia y pérdida de la verdadera religión de las
naciones antiguas, y de los esfuerzos hechos por los
filósofos y sacerdotes para encontrarla y retenerla en sus
Misterios e iniciaciones secretas, a los que hemos designado
hasta ahora con el nombre de Francmasonería espuria de la
antigüedad. Pero hemos dicho, también, que además de la
interpretación general, existe la particular, duplicidad
simbólica, que no es corriente en Francmasonería.
En páginas anteriores hemos puesto un ejemplo de
esta interpretación en el simbolismo del templo de Sa-
lomón, donde, en sentido general, el templo simboliza el
edificio espiritual formado por la agregación de todos los
individuos de la Orden, del cual es cada francmasón a
modo de una piedra; y, en sentido individual, se considera
que el mismo templo ha de verse como templo espiritual
que debe levantar en su corazón todo francmasón.
ALBERT G. MACKEY
280
Ahora bien, la Palabra, en sentido individual, con el

mito de su pérdida, substitución y recuperación, viene a ser
el símbolo de la evolución personal del candidato, desde la
primera iniciación hasta la última, donde llega a conocer
todos los secretos de los Misterios.
El aspirante empieza a buscar la verdad como apren-
diz, envuelto en tinieblas, que busca la luz, la luz de la
sabiduría, la luz de la verdad, la luz simbolizada por la
Palabra. Para realizar esta importante tarea, que comienza
a tientas, vacilante, dudoso y débil, se prepara purificando
el corazón, y recibe la primera palabra substituta de la
verdadera, que, como el pilar que los israelitas tenían ante
sí en el desierto, ha de guiarle camino adelante en su jornada.
Se le ordena que coja todas las virtudes que ensanchan
el corazón y dignifican el alma como báculo y zurrón de
viaje, por medio de grandiosos símbolos y tipos, que asocian
el primer grado con la juventud, se le inculcan las virtudes
de saber guardar el secreto, la obediencia, la humildad, la
confianza en Dios, la pureza de conciencia y la economía
de tiempo.
En el grado de Compañero emprende otra ruta,
porque ya ha pasado la juventud y ha llegado a la edad
madura. Nuevos deberes y obligaciones recaen sobre el
individuo. Esta etapa simboliza la parte de trabajo y
pensamiento de la vida. En ella ha de cultivarse la ciencia,
adquirirse la sabiduría y buscarse la palabra perdida-la
Verdad divina,-sin lograr por eso encontrarla todavía.
Luego llega la etapa de Maestro, con todo el simbo-
lismo de la vejez: pruebas, sufrimientos, muerte. Y en ella
también avanza el aspirante siempre adelante, clamando "por
luz, más luz". La búsqueda está a punto de terminar; pero ha
de aprenderse la humillante lección para la naturaleza hu-
ALBERT G. MACKEY
281
mana de que, en esta vida triste y obscura, terrestre y carnal,-
no vive la verdad pura; y ha de contentarse el hombre con
una substituta, esperando el momento en que pueda entrar en
el segundo templo de la vida eterna en donde la Palabra, la
Verdad Divina, nos enseñará que siempre hemos de
aprender de Dios y del alma humana, emanación suya.
Así es como el Maestro Masón, una vez recibida la
palabra que substituye a la perdida, aguarda pacientemente
el momento de encontrar ésta y de alcanzar la sabiduría.
Pero por más que nos afanemos, jamás puede en-
contrarse enteramente la palabra simbólica -el conoci-
miento de la Verdad divina- en esta vida, o en la Cámara
del Maestro Masón, su símbolo. La naturaleza mortal, la
oculta de la vista de los ojos mortales anublando el
intelecto humano. El hombre es capaz de recibir y apreciar
la revelación más allá de la tumba, cuando se liberta de la
pesada carga de su vida terrenal.
De ahí que, cuando hablamos de la recuperación de la
Palabra, en un grado superior y suplementario a la Antigua
Masonería, queramos dar a entender que esta parte sublime
del sistema masónico simboliza el estado post mortem.
Porque la Verdad divina, a cuya busca dedicamos toda la
vida, si no en vano, por lo menos sin éxito, así como su clave
mística, únicamente puede encontrarse en el profundo
abismo de la tumba, bajo los cimientos del edificio, cuando
se derruya y venga abajo este templo de vida. Ahora ya
sabemos en qué consiste el trabajo masónico, que en sí no
es más que otra forma del mismo símbolo. El trabajo del
francmasón consiste únicamente en buscar la Palabra-hallar
la Verdad divina,-siendo esta Palabra el premio concedido a
sus esfuerzos.
ALBERT G. MACKEY
282
Los monjes de la antigüedad decían que el trabajo es

una oración-laborare estorare.-Por eso, el culto de nuestras
logias estriba en trabajar por la Palabra o por la Verdad,
con la vista fija siempre hacia adelante y sin mirar jamás
hacia atrás, esperando la consumación y la recompensa de
nuestro trabajo en el conocimiento prometido a todo el que
no se rezaga.
Goethe, que fue al par que poeta, francmasón, conocía
a fondo todo este simbolismo de la vida del Maestro
Masón cuando escribió la siguiente hermosa poesía:
“La conducta del masón, modelo es de existencia, cuya
porfía dura lo que la vida de los hombres.
El futuro guarda en su preñado seno alegrías y
tristezas; pero nosotros avanzamos por él sin que nada nos
acobarde. Ante nuestros ojos se abre el velado y sombrío
portal en donde acaban los mortales. Sobre nuestras
cabezas duermen estrellas silenciosas; bajo nuestros pies
calladas tumbas. Y, mientras contemplamos ansiosos este
presagio de terror, acércanse el fantasma y el error a llenar
de turbadoras dudas y temores a los más valientes.
Pero oíd el clamor de la opinión, de los sabios, de los
mundos y de los siglos: "Elegid bien, que la elección es
breve, pero infinita. i¡Oh, valientes!, en el silencio de la
eternidad unos ojos os contemplan. Aquí todo es
llenedumbre de recompensas; trabajad con empeño y
arrojo y no perdáis la esperanza."
Al terminar esta obra, tan inadecuada a la importancia
de los temas tratados en ella, puede hacerse, por lo menos
una deducción de todo cuanto llevamos dicho.
Historiando la evolución de la Francmasonería y
detallando su sistema simbólico, adviértese que está tan
ALBERT G. MACKEY
283
íntimamente relacionado con la historia de la filosofía, la

religión y el arte, en todas las épocas del mundo, que tenemos
la convicción de que ningún francmasón puede llegar a
comprender su naturaleza o apreciar su carácter científico, a
menos que se dedique asidua y esforzadamente al estudio de
su sistema.
La habilidad de repetir sin equivocarse las lecturas
ordinarias, cumplir con todos los requisitos ceremoniosos del
ritual y dar con precisión los signos del retejador, no es más
que el rudimento de la ciencia masónica.
Pero la Francmasonería tiene que ver con series de
doctrinas mucho más elevadas, cuya exposición hemos
tratado de hacer en esta obra, aunque de un modo imperfecto.
Ellas son las que constituyen la ciencia y la filosofía de la
Francmasonería, ellas las que únicamente premiarán con
creces los esfuerzos de quienes se dediquen a estudiarlas.
La Francmasonería ha dejado de ser una institución
meramente social, para adoptar su posición original y
evidente de ciencia especulativa. Mientras se conserva aún
el ritual, como joyel donde se guarda la preciada perla;
mientras se ejerce en ella la caridad, como resultado
necesario, pero incidental de sus doctrinas morales;
mientras se cultivan todavía sus tendencias sociales cual
cemento que une la bella simetría y fortaleza de la fábrica
toda, el alma masónica anda por todas partes buscando y
pidiendo algo que nos alimente como el maná del desierto,
con pan intelectual, en nuestro viaje de peregrinación por
la tierra.
El mundo masónico clama universalmente por la luz;
de ahora en adelante, nuestras logias han de convertirse en
escuelas; nuestro trabajo ha de ser el estudio; nuestro salario,
la cultura; los tipos, símbolos, mitos y alegorías de la insti-
ALBERT G. MACKEY
284
tución han de empezar a investigarse en relación con su

significado último; en nuestra historia han de buscar los
celosos investigadores su conexión con la antigüedad. Los
francmasones comprenden ahora en toda su amplitud la
definición tantas veces citada de que: "La Masonería es una
ciencia de moral, velada en alegorías y esclarecida por medio
de símbolos. "
Por lo tanto, aprender Francmasonería es conocer
nuestro trabajo y realizarlo bien. ¿Cuál será el buen obrero
que se atreva a no realizar esta labor?
ALBERT G. MACKEY
285
ALBERT G. MACKEY
286
ESTA EDICIÓN DE 3 000 EJEMPLARES SE TERMINÓ DE

IMPRIMIR EL 24 DE SETIEMBRE DE 1982 EN LOS TALLERES
DE LA EDITORIAL DIANA, S.A. ROBERTO GAYOL 1219
ESQUINA TLACOQUEMEGATI,
MEXICO 12. D.F.
ALBERT G. MACKEY

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ISBN 968 13 0594 9

Derechos reservados, Copyright, 1981, por Editorial

Albert Gallatin Mackey nació el 12 de Marzo de 1807 en

Mackey eventualmente llegó a ser el Gran Secretario de

Si bien Mackey ocupó altas posiciones oficiales en la

Todo examen del simbolismo y de la filosofía

"La antigüedad prudente" - dice Lord Coke, “expresó

Para investigar el origen de la filosofía masónica, hay

que enseñaron estas verdades de un modo alegórico y

encauzado por un canal adecuado. La creencia y el culto

Integridad, y sólo a muy pocos permitieron conocer vagas

descendientes de Noé, y la palabra espurias, a las de sus

de Dios y de la inmortalidad del alma. Esta es una

Es cierto que la Francmasonería espuria no dejó

especulativa, y no se parecía a la organización actual más que

que sabemos que aconteció a principios del siglo XVIII

la corrompe continuamente. Tal es la conclusión a que ha de

viajeros de la Edad Media, que edificaron todos los grandes

Como introducción necesaria a toda investigación sobre

revelación divina; pero nosotros creemos que los filósofos

Hasta en las formas más degradadas del fetichismo

fetichismo más degradante que cualquiera de los

La época histórica que, inmediatamente después, de-

rey parece vicerregente: el Sol de todos los seres, cuya luz

malaria de las aguas estancadas, por medio de los

De suerte que, años después de la dispersión de las

ridad alguna, ni nosotros creemos oportuno atribuir a la

aumento, ni disminución hasta la época de Salomón y de la

En el enorme e infecundo desierto del politeísmo

conocer al pueblo ciertas verdades, y conveniente que

idolatría grosera y complicada; pero, en cambio, descorrían

diferente de la que se daba en el ceremonial público de

Epicteto declara que todo lo perteneciente a los

mos el Venerable de la Logia, daba a menudo conferencias o

Con objeto de esclarecer estas opiniones y de fami-

En estas iniciaciones el candidato repetía mímica-

únicamente en la época y lugar y en detalles sin im-

Antes de proceder a examinar los misterios más ín-

sión plena de todo, es decir, la comunicación completa de

Después de haber dado un vistazo general a los Mis-

de construir templos, estadios y teatros, bajo la misteriosa

Plauto alude también a esta costumbre, cuando hace que

secreta de los Misterios: la creencia en la existencia de un

Asia los misterios de Atenea y Dionisos mucho tiempo

metal, en hierro, en piedra y en madera, en púrpura y en

amor fraternal; estableció una ceremonia de iniciación para

el Dios del tiempo presente, pretérito y futuro. No sabemos

"Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus tra-

Opinan que la leyenda de Hiram Abif está

acompañaba de instrucciones simbólicas que se trataban de

nes salomónicos la adoptaron como substituta de la

Llegamos ya a otra época importante en la historia de

gentiles contemporáneos, la práctica de las artes

moria un importante símbolo de la orden: el problema

El primero de estos puntos es la constitución de un

habían terminado, levantaban el campamento y se marcha-

patronos laicos y eclesiásticos. Baste decir que en toda

El punto siguiente al que debe enfocarse nuestra