Evaluacion Feminismo Rodrigo B. Secc2

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Evaluación Unidad Derechos humanos, feminismo y género.

1-Define y distingue las categorías de género y diferencia sexual (Marta Lamas)

R1- Para poder entender en si lo que es la categoría de género y la diferencia sexual


debemos saber que existen diferentes formas que buscan llegar a una conclusión de dichas
palabras en cuanto la componen. Una de las disciplinas es el estudio de la sociedad, quien
analiza el porqué de los comportamientos sociales, y por otro lado, la psicología que es el
proceso individual de conformación de un sujeto empírico que converge con estas dos
ciencias. Para Lacan existe un proceso subjetivo en donde se construye nuestra
representación respecto a lo social y a lo individual del sujeto. Este proceso se divide en
tres partes, en primer lugar es lo REAL, el segundo lo SIMBOLICO y el tercero lo
IMAGINARIO que en su conjunto, crea una opinión de sí mismo, una identidad sexual
para luego simpatizar o interpretarse en una categoría de género.

Es al término de este proceso subjetivo donde suceden dos consecuencias del proceso, el
cual se debate llegando a tomar una opinión personal sobre como yo interpreto estos
sucesos, tanto en el ámbito social y lo individual.
La categoría de género es un proceso consiente, que es donde nos tendemos a sentirnos
parte de la construcción social, o es donde nos sentimos representados o interpretados
socialmente. En efecto es una relación de lo real con lo personal. En cambio la identidad
sexual es inconsciente, ya que es la parte del proceso que chocamos con los estereotipos
sexualizados de una sociedad, y lo simbolizamos dando una opinión propia sobre ese canon
prefijado por la sociedad.
“La diferencia sexual en su acepción psicoanalítica de cuerpo e inconsciente, no es una
invención humana, ni es una construcción social; es lo que podríamos llamar
sexo/substancia y, al mismo tiempo, sexo/significación”. (Lamas, 2000, pág. 15)
Es aquí donde imaginario de cada uno empieza a tener una respuesta a ese choque con la
construcción social, empezando a manifestar preferencia a su inclinación sexual, siendo por
ejemplo, una mujer, pero fantasías sexuales con mujeres, en otras palabras, mujer con
cuerpo de mujer, pero con orientación sexual hacia las mujeres. Es la parte donde se
cuestiona el hecho de aceptar la figura implantada por la sociedad binaria patriarcal
androcéntrica.

Concluyendo podríamos decir que la construcción tanto en lo social y en lo individual no es


biológico esencialista, si más bien, es una ruptura de la determinación social,
independiente cual sea tu sexo biológico, puedes representarte sin al patrón patriarcal,
llegando a una identidad sexual e interpretarnos en nuestro entorno de género que más nos
identifique o sintamos cómodos.

2- Caracteriza la cultura política del capitalismo organizado de estado androcéntrico y la


crítica que el feminismo de segunda ola desarrolló sobre él (Nancy Fraser)

R2-

Cuando hablamos de capitalismo androcéntrico y la crítica feminista, tenemos que


adentrarnos a un contexto político-económico muy influyente en este papel. Para el
movimiento feminista de segunda ola, que consideraba que no bastaba solamente con el
poder de voto, para lograr tener representación política, sino además, tiene como por
objetivo destruir las bases del patriarcado en una sociedad de consumo que apunta el
capitalismo androcéntrico, que en rigor es un estado que tiene un rol económico por sobre
el político.

El capitalismo tuvo un proceso gradual, que anteriormente fue el conocido “Estado de


bienestar”, proponiendo una mayor intervención del estado en temas sociales, llegando a un
periodo Neoliberal que hace cambiar el estado de las cosas. Profundizando sobre el
capitalismo androcéntrico, él tuvo como punto estratégico el poder usar el consumo como
un mecanismo de poder, para mantener a una sociedad cada vez más unilateral.
Esto lo puede explicar muy bien el Tratado de Westfalia, que en el ejercicio se llamó “Plan
de Estado y nación”, que dividió geográficamente los países en estados independientes,
convirtiéndoles en Países. Esto tiene un rol importante en la construcción social de una
sociedad, ya que esto implica mantener a estado civil representativo, es decir un sujeto
nacional con tradiciones comunes, determinado a ser, según su raza, clase, sexo. Es una
construcción binaria de una a sociedad cada vez más homogénea.

“Una humanidad que ha descubierto la comunicación universal va a


Ser más homogénea que una humanidad que no sabía de ella; esto quiere decir
Que se suprimirán todas las diferencias’’ (Portales, 2000, pág. 7)

Concretizando esto, podríamos decir que nos encontramos con un capitalismo


Androcéntrico económico y culturalmente homogéneo en función de un mercado que se va
regulando a través de la Oferta y la Demanda.

Una vez conocido las características del capitalismo androcéntrico, podemos perfilar la
visión contestaría a dicho cambio evolutivo del capitalismo, que en su cambio produjo
nuevas formas de dominación patriarcal. Una de sus críticas apunta hacia la desigualdad de
clases, género y al estado westfaliano estatista. Cuando se habla de clases y de genero
podemos ver la determinación binaria del momento que naces, direccionando a una
sociedad ya pensada en prototipos de personas y determinando sus roles en la sociedad,
como por ejemplo el del rol de la mujer en labores domésticas y maternales.

“La superación de la injusticia de género suponía poner fin a la devaluación sistemática


de los cuidados de la familia y la división sexista del trabajo” (Fraser, pág. 95)

Esto provoca que el capitalismo organizado, se mantenga de alguna manera fuerte y sólida.

Por otro lado, el carácter estatista del capitalismo es una base de crítica del feminismo,
atacando su forma gerencial de mantener patrón dominador, que ejercen hombres
burocráticos. Y por último, se critica al Estado Westfálico, que crea el sentido nacional
común de una nación.
De esta manera podemos darnos cuenta que la crítica es al poder que se mantiene, bajo el
alero del capitalismo organizado androcéntrico, que repite patrones de subordinación en la
construcción de su historia, manteniéndose con el contar de los tiempos, ya que según lo
mencionado, es una práctica de sometimiento, en las que muchas veces es un patrón tácito,
que ayuda a mantener el dominio patriarcal.

R3- Define interseccionalidad y explica cómo permite criticar al feminismo hegemónico


occidental (Elsa Dorlin. Páginas 67-82)
R3-

La violencia epistémica es sin duda un tema en la construcción histórica de los


movimientos feministas de los últimos siglos. Ya no es mismo feminismo del principio que
el feminismo que conocemos actualmente. Como hemos analizado a lo largo de la historia
del feminismo existen tres olas del feminismo, el cual una va respondiendo la pregunta de
la anterior y así el ciclo, pero en el caso de las segunda ola a la tercera ola no es tan si, sino
más bien, surge como critica a la segunda.

Las feministas de la segunda ola no contemplaron las categorías binarias de los sexos, si
eres chico, alto, blanca, morena, ojos azules con piel albina u ojos marrones y piel negra.
Esto es una de las categorías de Poder que te van determinando en una sociedad a tener un
rol especifico, incluso a obedecer a un trato moral de algo que tu no decidiste hacer. Dentro
de las categorías de poder podemos analizar tres esferas, una es el Sexo, otra la Raza y
finalmente la esfera de Clase. Es aquí donde aparece el término de “Interseccionalidad”,
concepto que se define como:

“Es una estructura de dominación misma, que impide o debilita las tentativas de
resistencia” (Dorlin, 2009, pág. 69)

Este concepto fue acuñado por las feministas de origen negro que criticaban al feminismo
de segunda ola, que hablaba desde la óptica del feminismo europeo blanco, que tiene otro
patrón de dominación, que no es aplicable al feminismo islámico por ejemplo, ya que este
tipo de feminismo obedece a otro grado de dominación, de otro contexto dado. Entonces
podríamos decir que el feminismo de tercera ola es un feminismo que manifiesta, que no
hay una epistemología universal, sino más bien, una resistencia a otra forma de
dominación, que llega al mismo problema esencial, pero que en algunos casos cae en los
méritos particulares de cada uno y no de todas. Esto hace que el movimiento a veces caiga
en doble moral de algunas de sus agitadoras, como por ejemplo el caso de las nanas, que
tienen jefas blancas que descrinan a sus trabajadoras en aspectos laborales, étnicos y de
clase.

En este caso podemos darnos cuenta que el feminismo de la mujer blanca asalariada tiene
otros problemas particulares de dominación, y la nana de color, además de tener los
problemas esencialistas de sexismo, dominación, tiene además discriminación en la clase,
tanto como en la raza. Este patrón es inherente a la dominación patriarcal, que hace el
capitalismo desde que nacemos, como se dice, “lo propio de lo masculino, lo propio de ser
femenino”, que son construcciones sociales de nuestra sociedad, plasmándose en las tres
esferas de poder que acabamos de mencionar. Esto en efecto hará desfragmentar la lucha
que es de todas, en un lucha particular en cada esfera dada.

La crítica feminista busca lo esencial del problema feminista, para así liberarse del yugo
patriarcal, llegando a la conclusión que no es lo mismo el feminismo islámico por ejemplo,
que el europeo, o el feminismo latinoamericano, ya que su construcción social es muy
distinta a la realidad de una mujer islámica, que tiene otros modos de violencia. Esto apunta
nuevamente a que todo esto, lo origina el sistema binario de construcción social, que es el
que regula nuestros roles y problemas específicos, según nuestra esfera de poder.

-Rodrigo Ignacio Bastias Campos.

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