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1: El amor en cuatro culturas

El amor en cuatro culturas
Nimakot Village, Papúa Nueva Guinea
Una madrugada estalló una gran discusión en el claro central del pueblo. Un joven y una mujer llamados Matius y Rona se sentaron
mirando abatidos y avergonzados cerca del centro de la pelea. Los dos adolescentes habían sido descubiertos escabulliéndose
juntos la noche anterior, y habían sido arrastrados al claro por sus familias. El hermano de Rona se sentó a su lado, armado con su
machete de 29 pulgadas, y miró amenazadoramente a Macio. Matius apartó los ojos y miró al suelo, recogiendo la hierba con los
dedos mientras el caos de la discusión se arremolinaba a su alrededor. La madre de Rona irrumpió por el césped, exigiendo que la
familia del niño le diera un cerdo grande. Otros de la familia de la niña asintieron con aprobación y la alentaron a continuar. Me
senté con un grupo de lugareños a unos 20 metros de la acción principal. Una de las mujeres locales se volvió hacia mí con una
lágrima en los ojos mientras la discusión se intensificaba. Llorando con lágrimas de alegría, como una madre viendo a su propia
hija el día de su boda, dijo: “¡Esto es como cuando me casé!”
No hay “bodas” rituales formales en esta parte de Nueva Guinea, pero eventos como este suelen marcar el momento en que un
hombre y una mujer anuncian su compromiso mutuo. Al término de la vigorosa discusión, se había fijado el “precio de la novia”.
Matius tendría que darle a la familia de la novia 95 artículos como bolsas de cuerda, ropa y machetes. Con un valor total de
mercado de casi $3,000 USD, la solicitud fue muchas veces la cantidad de riqueza de cualquier aldeano típico. Tendría que pedir
ayuda a toda su familia, pero incluso eso no sería suficiente. El reto de construir una cantidad tan tremenda de riqueza se
convertiría en una tarea que todo lo consume y tremendamente estresante para los próximos años de su vida. Estaba en juego todo
su futuro —hijos, familia, respeto— hasta su sentido más básico de hombría.
Internado Maasai, Kenia
Cuando Esther tenía 14 años, se enteró de que su padre planeaba regalarla en matrimonio con un hombre mayor. Ella huyó a la casa
de su hermana mayor, quien la ayudó a inscribirse en una escuela lejana. Pero su padre apresuró los planes de la boda, y su madre
la localizó y la sacó de la escuela. Aún con la esperanza de poder escapar del matrimonio arreglado, acudió a la Oficial de Distrito,
quien le contó sobre un centro de rescate patrocinado por un equipo de ayuda internacional que espera salvar a chicas jóvenes como
Esther del matrimonio precoz y darle una oportunidad en la escuela.
Su padre llegó al centro de rescate para recuperar a Esther, pero la directora no lo permitiría, declarando a Esther “una niña de la
escuela”. Su padre la repudió en el acto. Rejugó la escena a la antropóloga Caroline Archambault. “Esther será tu hija”, dijo a la
escuela. “Le vas a dar un marido y ella nunca volverá a poner un pie en mi casa”.
Madurai Village, Tamil Nadu, India del Sur
Durante el tiempo que Mayandi podía recordar, sólo había una chica adecuada para él, su prima. Como primogénito de una familia
Kallar de los tamiles, no sólo era su derecho, sino también “lo correcto” casarse con la hija del hermano de su madre. La chica era
literalmente la chica adecuada para él, y tenían una palabra para ello, "murai”.
Mayandi entendió que podría parecerle cruel a un forastero que no esté familiarizado con sus costumbres que alguien se vea
obligado a casarse con alguien. Cuando le contó a la antropóloga estadounidense Isabel Clark-Decés sobre sus costumbres, bromeó
diciendo que la persona “correcta” no siempre está “bien”. Las jóvenes tamiles a menudo se burlaban unas de otras por los chicos
“correctos” con los que estaban destinadas a casarse. Mayandi puso la pose de una jovencita hablando con su novia y bromeó: “¡La
nariz que moquea está aquí para verte!” o “¡Ojos de cáscara de huevo está en tu puerta!”
Pero Mayandi, como muchos otros jóvenes tamiles, llegó a amar y desear mucho a su chica “correcta”. Traería estatus y honor a la
familia casarse con ella. Sus suegros no serían extraños y siempre se sentirían acogidos en su casa. Se imaginó una vida
maravillosa para él, su futura novia y su creciente familia.
Pero la tragedia golpeó a medida que se acercaban a la edad para contraer matrimonio. El padre de la futura novia se vio envuelto
en una pelea mortal que lo envió a prisión, y ella tuvo que mudarse a la ciudad. Mayandi estaba desesperado por seguir haciendo
que las cosas funcionaran y presionó a su madre para que arreglara el matrimonio, pero no iba a serlo. Se casó con otro hombre dos
años después.
Mayandi quedó devastada. Se negó a casarse por los siguientes 20 años. Por último, después de mucha presión de su familia, cedió
y se casó con la hija de su hermana. Ahora tienen dos hijos.

6.1.1 https://espanol.libretexts.org/@go/page/131444
Edimburgo, Escocia
A Rabih no le preocupa cobrar dinero para que pueda pagar por una novia. No le preocupa que su hermana sea sacada de la escuela
y que se vea obligada a casarse con un hombre en contra de su voluntad, y nunca soñaría con casarse con su primo. Rabih tiene su
propio conjunto de problemas mientras persigue el amor y el matrimonio.
Rabih está “enamorado”, como dicen en su cultura. Mientras él se sienta en su habitación soñando despierto con ella, su mente
vaga a fantasías de su futuro juntos. Deja que su mente corra libre y se pregunta si ella podría ser o no “la Única”, su “alma
gemela” que “lo completará”. Es su ideal más elevado, y lo que quiere más que nada en su vida.
Los sentimientos de amor apasionado no son desconocidos en todo el mundo. Los antropólogos los han documentado en casi todas
las culturas que han estudiado, y han encontrado evidencia de amor romántico que se remonta a miles de años atrás. Pero hay algo
histórica y culturalmente único en los sentimientos de personas como Rabih. En palabras del filósofo Allain de Botton, quien
cuenta la historia de Rabih en El curso del amor, encontrar y enamorarse “se le ha permitido tomar el estatus de algo cercano al
propósito de la vida”, y este sentimiento debe ser la base sobre la que se debe construir un matrimonio. El “amor verdadero” es
eterno, y se piensa que es la parte más importante de un buen matrimonio. Si la pasión se desvanece, no fue “amor verdadero”.
Esto es precisamente lo que preocupa a Rabih. Ha estado enamorado antes. Se ha lastimado y se ha lastimado. ¿Cómo puede estar
seguro de que este es el indicado? ¿Cómo puede asegurarse de que su pasión el uno por el otro siga ardiendo?
**
En este capítulo, exploraremos el amor y el matrimonio en cuatro culturas diferentes. Para entender sus ideas, ideales y prácticas
radicalmente diferentes, tendremos que usar nuestras herramientas antropológicas para ver nuestro propio ver, ver grande, ver
pequeño y verlo todo. Tendremos que examinar muchas dimensiones diferentes de la cultura —infraestructura, estructura social y
superestructura— para ver cómo todas llegan a influir en las ideas y prácticas del amor y el matrimonio.
La cultura, como hemos visto en los capítulos anteriores, es una estructura poderosa, pero esta estructura está estructurada. La
estructura no es más que la suma total de todas nuestras acciones, hábitos, ideas, ideales, creencias, valores y prácticas, por grandes
o pequeños que sean. Una estructura cultural es una fuerza poderosa en nuestras vidas. Proporciona el contexto y significado para
nuestras vidas. Pero, al mismo tiempo, nuestras acciones colectivas hacen la estructura.

Hacemos la estructura.
La estructura nos hace.
Esta exploración no solo nos ayudará a entender cómo las diferentes realidades culturales se “realicen”, sino que también nos
ayudará a comprender nuestras propias realidades de nuevas maneras. Tal exploración podría incluso ayudarnos a acelerarnos en
nuestros propios viajes hacia la comprensión de esas preguntas desconcertantes sobre el amor que Rabih está tratando de responder.
Como señala Alain de Botton, en última instancia será la capacidad de Rabih para ver más allá de sus convenciones culturales lo
que le permitirá estar a la altura de sus ideales culturales. Sugiere que Rabih necesitará

“... reconocer que las mismas cosas que alguna vez consideró románticas —intuiciones
sin palabras, anhelos instantáneos, confianza en las almas gemelas— son las que se
interponen en el camino de aprender a estar con alguien. Conjetará que el amor sólo
puede perdurar cuando uno es infiel a sus fascinantes ambiciones de apertura, y que,
para que sus relaciones funcionen, necesitará renunciar a los sentimientos que le
metieron en ellas en primer lugar. Tendrá que aprender que el amor es una habilidad más
que un entusiasmo”.
UN MUNDO SIN DINERO
Nimakot, Papúa Nueva Guinea
Matius tenía grandes planes para el día. Estaría viendo a uno de sus socios comerciales de un pueblo lejano, y esperaba poder
pedirle que lo apoyara en su búsqueda para pagar el precio de su novia. No le molestó a Matius que su socio comercial fuera parte
de un ataque planeado contra su pueblo. De hecho, parecía emocionado por el prospecto.

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A medida que se difundió la noticia del ataque pendiente, todos los hombres del pueblo, junto con algunos amigos cercanos y
familiares de otros pueblos, entraron desde sus casas de jardín y excursiones de caza, llenando el pueblo de una intensa sensación
de anticipación. Hombres realizaban cantos y bailes en el claro del pueblo, bombeándose para el ataque, mientras que las mujeres
se asomaban por las grietas y oscurecieron las puertas de las chozas del pueblo, esperando ansiosamente lo que estaba por venir.
Construimos una barricada de árboles, ramas y enredaderas a lo largo del camino principal, pero sabíamos que esto haría poco más
que ralentizarlos.
Alrededor del mediodía, escuchamos un chasquido de ramita justo más allá de nuestra barrera, y el pueblo estalló en un frenesí de
acción. “¡Woop! ¡Woop! ¡Woop!” escuchamos a los atacantes gritar, ya que decenas de ellos chocaron nuestra barricada y llegaron
corriendo abajo de la montaña hacia nuestro pueblo. Sus rostros estaban pintados de rojo y sus manos goteaban de lo que parecía
sangre, pero no estaban armados con lanzas ni arcos. En cambio, estaban armados con batatas goteando de deliciosa y grasosa salsa
marita roja. Nos aplastaron los tubérculos que goteaban en la cara, obligándonos a comer, atacándonos con amabilidad y
generosidad.
Se fueron tan rápido como llegaron, pero se fijó el reto. Íbamos a seguirlos de regreso a su pueblo y ver si podíamos manejar toda
la comida que nos habían preparado. Tuvimos que navegar por una serie de trampas explosivas y ataques furtivos de generosidad
en el camino, batatas y taro que nos arrojaban desde los árboles. Cuando finalmente llegamos al borde del pueblo, sus tropas se
reunieron para un último canto intimidante. Entraron en círculos y gritaron tan fuerte como pudieron durante el tiempo que
pudieron, dejando que el grito colectivo gigante se ahogara en un golpeteo rítmico y de pecho de barril “¡Woop! ¡Woop! ¡Woop!”
Respondimos en especie con nuestro propio canto, y luego cobramos por la comida.
Al entrar al pueblo, encontramos una fosa gigante llena de jugo de marita roja llena hasta el borde de cientos de batatas y taro. Era
más grande que una piscina para niños, no menos de seis pies de ancho y casi dos pies de profundidad. Las semillas de marita que
habían sido lavadas para crear esta alberca ensuciaban cada centímetro de tierra en todo el pueblo. No era de extrañar que el ataque
hubiera tardado varios días en prepararse.
Nos acomodamos para la fiesta con gusto, decenas de nosotros tomando nuestro turno en la fosa. Pero en una hora estábamos
empezando a desvanecerse, y la línea de flotación de nuestro charco de comida parecía apenas moverse. Nuestros anfitriones se
rieron de triunfo y comenzaron a presumir de cómo habían reunido demasiada comida para que nosotros la manejáramos, dando
crédito a quienes entre ellos la limpiaron, la procesaron, agradeciendo a cada colaborador a su vez, y luego presumiendo
nuevamente con orgullo de que su generosidad era demasiado para nosotros. Nos fuimos, derrotados, pero ya haciendo balance de
nuestros propios productos marita y planeando un ataque de retorno en un futuro próximo.
Este es un mundo sin dinero, bancos ni pólizas de seguros complejas. Sus artículos de valor (como la marita y las batatas) no
pueden almacenarse indefinidamente sin estropearse. Por lo que grandes eventos como este cumplen una función similar a la de
nuestros bancos y compañías de seguros. Cuando tienen una ganancia de marita la regalan, sabiendo que cuando tengamos una
ganancia imprevista de marita le devolveremos el favor. Tales eventos fortalecen los lazos sociales y las relaciones comerciales,
que son esenciales para sobrevivir en tiempos difíciles.
Durante décadas, la mayoría de los economistas construyeron sus modelos sobre la teoría de la elección racional, la suposición de
que todos los humanos son egoístas y buscan maximizar su propia ganancia material. Pero estas creencias y valores pueden ser un
reflejo de nuestras propias realidades socialmente construidas que giran en torno al dinero en una economía de mercado, más que a
la naturaleza humana. En estos pueblos de Nueva Guinea, luchan en cambio por demostrar su generosidad y minimizar su ganancia
material. No están tratando de acumular riqueza. En cambio, están tratando de nutrir relaciones a través de las cuales puede fluir la
riqueza. Esto no quiere decir que no sean racionales, sino que cuando se aplica en Nueva Guinea, la teoría de la elección racional
tiene que dar cuenta de los diferentes motivos y valores creados dentro del contexto cultural de los diferentes sistemas económicos.
Los antropólogos describen la diferencia entre estos sistemas económicos como economías de regalo y economías de mercado. En
ambas economías, los mismos artículos podrían ser intercambiados y distribuidos, pero en una son tratados como regalos y en la
otra se tratan como productos básicos.
Tomemos, por ejemplo, una bolsa de batatas. En una economía de regalo, la bolsa de camote se entrega sin que se espere ni se
desee ningún pago inmediato. En cambio, el dador espera fortalecer la relación entre ellos y el receptor. El donador probablemente
dará una breve biografía de las papas, quienes las plantaron, las cuidaron, las cosecharon, etc., para que el destinatario entienda su
conexión con varias personas que todas han contribuido al regalo. En una economía de materias primas, esa misma bolsa se
convierte en una mercancía. Tiene un precio, algo así como 5 dólares, y se espera que el destinatario pague este precio de
inmediato. Una vez que se paga el precio, la transacción termina.

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Existen fuertes razones prácticas para las economías del regalo y las economías de mercado. Las economías de regalo tienden a
prosperar en comunidades pequeñas y donde la mayoría de las cosas de valor tienen una vida útil corta. La riqueza no se almacena
fácilmente, y no hay bancos ni monedas para que ellos almacenen su riqueza en ninguno de los dos. La mejor manera de
“almacenar” la riqueza es nutrir relaciones sólidas. De esa manera, cuando tus propias maritas no estén maduras o tu jardín se
quede sin comida, todas esas personas a las que te has dado en el pasado estarán ahí para darte.
Pero más allá de estas razones prácticas para la economía del regalo, también hay algunas implicaciones profundas para los valores
fundamentales, ideas e ideales que emergen en las economías del regalo. En las economías de regalo, las personas se dedican
constantemente a actividades de construcción de relaciones mientras dan y reciben regalos a lo largo del día. Los constantes
recordatorios de dónde vino el regalo y todas las manos que ayudaron a darles un profundo sentido de interdependencia. Junto con
este sentido de interdependencia viene un valor en las relaciones más que en las cosas. La mayoría de las “cosas” se consumen
rápidamente, se pudren y se desmoronan. Es mucho más beneficioso tener una fuerte red de relaciones que una gran pila de batatas
que se pudren lentamente.
Es sólo en este contexto que podemos comenzar a entender la práctica del “precio de novia” en Nueva Guinea, y por qué Macio
debe enfrentar esta tarea aparentemente imposible de reunir artículos por valor de 3.000 dólares a cambio de su novia. Desde la
perspectiva occidental basada en la lógica de una economía de mercado, esto parece que está “comprando” a una esposa. Pero
desde la lógica de una economía del regalo, está construyendo y fortaleciendo una vasta red de relaciones sociales que pronto unirá
su red con la red de su novia.
El día resulta ser un gran éxito para Matius. Su socio comercial ha accedido a apoyarlo. Su don se unirá a los dones de muchos
otros. Y cuando Matius entregue este paquete de regalos a la familia de su novia, difundirán esos regalos por toda su red. Por la
lógica de la economía del regalo, estas personas devolverán, y se creará un gran ciclo de donaciones que une dos grandes redes que
se cruzan en el nuevo nodo creado por la unión de los novios.
Matrimonio sin amor
Internado Maasai, Kenia
Una lógica de regalo similar opera también entre los masai. Cuando el padre de Esther arregló su matrimonio a los 14 años, estaba
siguiendo un sistema consuetudinario en el que los padres tanto de los novios acuerdan los términos del matrimonio para sus hijos
cuando aún son jóvenes. El precio de la novia se paga a lo largo de todo el matrimonio. “Probablemente no haya mayor don, como
lo vieron los masai, entonces habiéndose dado una hija”, señala el doctor Achimbault. “El matrimonio se entiende y se valora como
una alianza de familias”.
El padre de Esther tiene tres esposas y 26 hijos. Esta práctica de tener muchas esposas, conocida como poliginia, es común entre
los pastores como los masai. Esta práctica puede resultar especialmente desconcertante para cualquier occidental que crea en el
“amor verdadero”. En un programa reciente de la BBC, un reportero de la BBC se acercó a algunos adolescentes masai y pregunta
directamente: “¿Qué significa el amor para ti?” Los chicos ríen tímidamente y uno de ellos se mece de un lado a otro
incómodamente con una amplia sonrisa en su rostro. “¡Eso es un verdadero desafío!” uno exclama y le pide a su amigo que le
conteste, quien simplemente se ríe y se da la vuelta.
El reportero presiona sobre el tema de la poligamia. “Cuando te cases, ¿vas a tomar más de una esposa o sólo una?” ella pregunta.
Un niño responde de manera práctica: “Tomaré uno o dos pero no más de dos”.
Ella se sorprende por el desinterés de su respuesta. Ella contrarresta bromeando con él, diciendo que si solo toma uno puede
tenerla, pero ella nunca estaría involucrada en un matrimonio polígino. El hombre empieza a reír. “Pero el trabajo sería muy duro
para una sola esposa”, explica el joven. “Tendrías que cuidar de las vacas, las cabras, el agua y la leña, ¡todo por tu cuenta!”
Estudios antropológicos recientes de la doctora Monique Borgerhoff Mulder apoyan el argumento del hombre y muestran que los
hogares políginos entre los masai tienen mejor acceso a la alimentación y a los niños más sanos.
Una de las mujeres masai quiere demostrarle a la reportera que la poligamia es realmente buena para ellas, y la lleva a ver a la
esposa más mayor de una familia polígina. Vive en una hermosa casa de ladrillo, muy superior a la mayoría de las otras casas de la
región. El incentivo económico para la poligamia parece claro, pero el reportero sigue siendo escéptico sobre la calidad de las
relaciones matrimoniales. “¿No tienes celos de las otras esposas?” pregunta el reportero.
“No, no. Nunca”.
“¿Argumenta?”

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“No... somos amigos. Nunca peleamos. Todos tenemos la misma edad. Contamos historias. Nos divertimos”.
Prácticas matrimoniales como esta son especialmente desconcertantes para la gente de Occidente. Para muchos occidentales, el
amor es nuestra mayor preocupación y nuestro valor más fuerte, así que cuando encontramos culturas que practican el matrimonio
arreglado o la poligamia, nos parece extraño e inmediatamente inferimos que puede haber una violación a los derechos humanos
básicos. Pero si miramos a todos los humanos a través de todos los tiempos, son nuestras ideas sobre el amor las que son extrañas.
Más del 80 por ciento de todas las culturas del mundo practican la poligamia (un hombre casado con más de una mujer) y un
puñado de otras practican la poliandria (una mujer casada con más de un hombre). Como lo insinúa la respuesta del adolescente
masai de que el trabajo de un hogar sería muy difícil para una sola mujer, las razones comunes dadas de por qué estas formas de
matrimonio a menudo se reducen a la practicidad. No se menciona el amor.
Tales matrimonios suelen tener sentido dentro de la cultura y el entorno. Por ejemplo, en el Tíbet, donde la tierra cultivable es
escasa y se transmite a través de machos, varios hermanos pueden casarse con una mujer para mantener unida la tierra. Como ha
señalado la antropóloga Melvyn Goldstein, si la tierra se dividiera entre todos los hijos de cada generación, solo tardarían unas
pocas generaciones para que la tierra fuera demasiado pequeña para proveer lo suficiente a las familias.
A pesar de estos aparentes beneficios prácticos, el valor y el romanticismo que le damos al amor hacen que la idea de que chicas
jóvenes como Esther se casen a una edad temprana sea poco agradable para la mayoría de los occidentales. Cuando el padre de
Esther intenta sacarla de la escuela y arreglar su matrimonio, parece estar defendiendo valores patriarcales opresivos.
Pero el padre de Esther es práctico y quiere lo mejor para sus hijos. Ha enviado a la mayoría de sus hijos a la escuela con la
esperanza de que puedan encontrar nuevas formas de ganarse la vida. No obstante, la escuela está muy lejos y es cara. Debido a los
peligros y dificultades de llegar a la escuela, la mayoría de las niñas ingresan tarde a la escuela, justo cuando están llegando a la
edad reproductiva. Esto crea un riesgo de embarazo temprano, lo que hará que los echen de la escuela y limitarán en gran medida
sus perspectivas de matrimonio. Además, las escuelas tienen altas tasas de deserción escolar e incluso a quienes terminan no se les
garantiza un empleo.
El pastoreo —la forma tradicional de ganarse la vida— se ha vuelto más difícil debido a las frecuentes sequías provocadas por el
cambio climático. La privatización de la tierra plantea un problema adicional, ya que un pastoralista se encuentra ahora restringido
a la tierra a la que tiene derecho legal. En tiempos de sequía y escasez, el movimiento a través de vastas áreas terrestres es esencial.
Una estrategia para aumentar la tierra a la que se tiene acceso es crear alianzas entre linajes a través de matrimonios concertados
estratégicamente. Cuando el padre de Esther intentó sacarla de la escuela, lo hizo porque vio una oportunidad para que ella tuviera
un futuro seguro como pastorera con acceso a buenas tierras.
Después de exponer estas piezas esenciales de contexto, Archambault sostiene que debemos ser escépticos de simples “binarios”
que enmarcan un lado como “moderno” y empoderando a las mujeres y al otro como “tradicional” y defendiendo el patriarcado.
Dichos binarios son comunes entre las ONG que promueven su plan para mejorar los derechos humanos. Pero a través de la lente
de la antropología, podemos ver nuestras suposiciones, ver el panorama general y ver los detalles que nos permiten comprender la
situación cultural, empatizar con las personas involucradas y, en última instancia, tomar decisiones políticas más informadas.
AMOR SIN CASAMENTO
Madurai Village, Tamil Nadu, India del Sur
Las perspectivas de matrimonio de Sunil se veían bien. En un matrimonio arreglado entre los tamiles, las familias consideran
cuidadosamente la riqueza, estado, reputación, y potencial de ingresos de posibles parejas matrimoniales. Sunil lo tenía todo, y
estaba en camino de obtener un prestigioso título de abogado. Pero luego le llamó la atención katal —una abrumadora sensación de
anhelo intenso y estupefacto por otra persona a la que podríamos llamar “amor” en inglés. Dicen que es un “gran sentimiento” que
puede “volverte loco” y te obliga a “hacer cosas que normalmente no harías”. Se trata de una “intoxicación permanente”, como lo
puso un tamil de 18 años.
El amor así es conocido en todo el mundo. La antropóloga Helen Fisher miró 166 culturas, y encontró evidencia de amor
apasionado en 147 de ellas. En cuanto al resto, sospecha que los etnógrafos simplemente no le prestaron atención. Los tamil no son
diferentes. El sentimiento de amor puede no ser la base de sus matrimonios concertados, pero eso no significa que los tamiles no
sientan amor.
Sunil describió a la chica como “inteligente, libre, divertida y popular”. Se reunía con ella todos los días después de clase, y pronto
fue, como dice, “adicto” a ella. Adicción podría ser la palabra correcta. Fisher estudió escáneres cerebrales de personas enamoradas
y descubrió que el núcleo caudado y el área tegmental ventral de los cerebros se iluminaban cada vez que se les mostraba una

6.1.5 https://espanol.libretexts.org/@go/page/131444
imagen de su amante. Estas son áreas del cerebro asociadas con recompensas, placer y atención enfocada. Otros estudios han
encontrado que enamorarse inunda nuestro cerebro con químicos asociados al circuito de recompensa, alimentando dos emociones
aparentemente opuestas pero mutuamente sustentables: la pasión y la ansiedad. En general, los estudios revelan un perfil químico
similar al de alguien con trastorno obsesivo-compulsivo.
Cuando dos personas comparten estos sentimientos juntas, pueden experimentar una euforia compartida como casi ninguna otra
experiencia disponible para la humanidad. Pero cuando sólo una persona siente esta forma obsesivo-compulsiva de amor
apasionado —o cuando una persona deja de sentirla mientras la otra aún la siente—, puede desatar un devastador colapso
psicológico.
El romance de Sunil era rocoso. Empezaron a no estar de acuerdo y a usar palabras duras entre ellos. Después de una pelea una
noche, a Sunil le preocupaba que ella lo dejara. Su obsesión lo agarró con una avalancha de ansiedad. Intentó llamarla a las 2 de la
mañana, pero ella no contestó. Desesperado por hablar con ella, fue temprano a su universidad a la mañana siguiente con la
esperanza de atraparla antes de su primera clase. “Ella estaba muy feliz de verme en el patético estado en el que me encontraba”,
lamentó Sunil. Cuando llamó más tarde para romper la relación, Sunil se rompió por completo. Se convirtió en alcohólico y tuvo
que abandonar la escuela de derecho.
Después de dos años de dolor y problemas, finalmente la superó, dejó de beber y terminó la escuela de derecho. Pero para entonces
ya había perdido su mejor oportunidad para un matrimonio arreglado exitoso con su primo favorito. La pareja perfecta, alguien con
quien había pensado casarse desde que era adolescente, había llegado a la mayoría de edad mientras se estaba bebiendo sus penas y
ya se había casado con otra persona (un primo diferente).
La historia de Sunil representa una tensión interesante en el trabajo a medida que la sociedad tamil continúa cambiando. Una
sociedad más urbana y móvil crea más oportunidades para que los jóvenes conozcan a extraños y se sientan katal por ellos. La
educación y las oportunidades de carrera llevan a los jóvenes lejos de casa y familia. La cultura está empezando a valorar el
individualismo, la libre elección y la autonomía, todos los cuales se unen para hacer que los matrimonios amorosos parezcan
atractivos. Un tema común de las películas y programas de televisión indios es la tensión entre el amor y los matrimonios
concertados.
Sin embargo, la mayoría de los tamiles no se fugan y crean matrimonios amorosos. Desde el punto de vista de la familia, las
razones son claras. Como señala el antropólogo Clark-Decés, “La explicación básica para esto es que el matrimonio es demasiado
importante para dejarlo a la atracción individual casual —de hecho, el matrimonio de un niño es la decisión más importante y a
menudo la más cara que una familia del sur de Asia haya tenido que tomar”.
A nivel mundial, los matrimonios concertados son especialmente comunes cuando está en juego una transferencia significativa de
riqueza, como una gran herencia, precio de novia o dote. En la India, el matrimonio suele implicar regalos muy grandes entre las
familias, a menudo el equivalente a tres años de salario o más. Cuando la riqueza de toda una familia extendida está en juego, todos
los miembros de la familia extendida tienen un interés personal en la unión y los matrimonios concertados son la norma y el ideal.
No es de extrañar entonces que los padres de los novios prefieran un matrimonio arreglado. Sin embargo, Clark- Decés y otros
antropólogos señalan que el matrimonio arreglado sigue siendo la norma e ideal también entre los jóvenes. Jóvenes como Sunil
quieren alcanzar el éxito y la respetabilidad dentro de los ideales y valores de su cultura. Consideran el matrimonio como la unión
de dos familias, no sólo de dos personas. Y en última instancia, “para ellos, un matrimonio arreglado es un signo del amor de los
padres”.
Esta preferencia por los matrimonios concertados tiene un profundo impacto en la forma en que las personas crecen. Como señala
Clark-Decés, la categoría social de “licenciatura” es inexistente. Los jóvenes tamiles no pasan mucho tiempo en la adolescencia y
los veinte preocupándose por con quién salir o cómo salir, ya que ese rara vez es el camino hacia el matrimonio. En cambio, se
enfocan principalmente en alcanzar importantes marcadores de estatus que confieren riqueza y prestigio, como su educación.
Mientras que la universidad en los Estados Unidos a menudo se ve como un lugar para conocer a una pareja potencial, la
universidad en el sur de la India es un lugar donde uno obtiene un título para elevar su estatus para un matrimonio arreglado.
No es que el amor esté ausente o sea imposible en los matrimonios concertados, sino que no es la base primaria sobre la que se
forman los matrimonios. En una encuesta reciente, 76% de los indios dijeron que se casarían con alguien si tenían las cualidades
adecuadas, aunque no estuvieran enamorados. Sólo el 14% de los estadounidenses lo haría. Como encontró Leena Abraham en un
estudio de estudiantes universitarios en Mumbai, los matrimonios amorosos son “vistos como un arreglo acosado por una enorme
inseguridad”.
ORÍGENES DEL AMOR

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El matrimonio amoroso también fue una vez poco común en Occidente. No fue sino hasta la Revolución Industrial y los amplios
cambios culturales que la acompañaron que el matrimonio amoroso se convirtió en la norma. Con la Revolución Industrial, los
individuos ya no estaban atados a tierras que tenían el apellido. Se volvieron más móviles y menos dependientes de la familia y la
comunidad para sobrevivir. Las personas comenzaron a orientar sus vidas más hacia el mercado, y podían usar el estado para una
red de seguridad, debilitando su dependencia de las relaciones y la familia.
Este individualismo incrementado tuvo dos efectos en competencia. Por un lado, le dio más libertad a la gente. Se acostumbraron a
tomar decisiones individuales a cada momento del día. Pero esta libertad vino con un costo. A medida que tenían cada vez más
opciones sobre qué comprar, qué hacer y cómo actuar, también estaban cada vez más preocupados con la cuestión de si estaban
eligiendo o no lo correcto para comprar, lo correcto que hacer, o la forma correcta de actuar. Llegaron a sufrir de un sentido de lo
que Emile Durkheim llamó anomia, condición en la que la sociedad brinda poca orientación y deja a las personas sintiéndose
perdidas y desconectadas.
Sentirse empoderado por el poder de elegir, pero sintiéndose perdido y desconectado, el matrimonio romántico por amor surgió
como la solución perfecta. Vamos a buscar a “el Único” que pueda hacernos “sentir completos” y “nos complete”. Esta es la clave
para entender lo diferentes que somos de esos adolescentes Massai. Viven en comunidades pequeñas y unidas llenas de estrechos
vínculos con familiares y amigos. Las familias grandes y unidas siguen siendo las ideales en la India también. No necesitan más
intimidad. Ya tienen suficiente de ello. Nosotros, por otro lado, a menudo nos sentimos solos, perdidos e inseguros. Ansiamos la
intimidad. Ansiamos un sentido de validación. Y eso lo encontramos a través del amor.
Desafortunadamente, esto establece una situación imposible. Con la ruptura de la familia y la comunidad, a menudo recurrimos a
nuestros amantes en busca de intimidad, amistad y apoyo económico. Se espera que una persona brinde todo esto y pasión al
mismo tiempo. “Ahora pedimos a nuestros amantes la conexión emocional y el sentido de pertenencia que mi abuela podría obtener
de todo un pueblo”, señala la terapeuta familiar Sue Johnson. Pero la seguridad necesaria para la intimidad y amistad que
anhelamos junto con las pruebas cotidianas y la mundandad de dirigir un hogar pueden matar la pasión.
LAS PARADOJAS DEL AMOR Y EL MATRION
Edimburgo, Escocia

“Durante la mayor parte de la historia registrada, las personas se casaron por razones
lógicas: porque su parcela de tierra colindaba con la tuya, su familia tenía un floreciente
negocio de granos, su padre era el magistrado en la ciudad, había un castillo para
mantenerse al día, o ambos grupos de padres suscribieron la misma interpretación de un
texto sagrado... lo que lo ha reemplazado —el matrimonio de sentir... Lo que importa es
que dos personas deseen desesperadamente que suceda, se sientan atraídas hacia otra
por un instinto abrumador, y sepan en sus corazones que es correcto”.
- Allain de Botton
En su libro El curso del amor, el filósofo Allain de Botton cuenta la historia de amor de Rabih y Kirsten, junto con sus
observaciones cortantes sobre el amor y el matrimonio. Después de un torbellino de romance, Rabih le propone matrimonio, con la
esperanza de capturar los sentimientos que él y Kirsten tienen el uno por el otro y preservarlos para siempre. Desafortunadamente,
no se puede congelar un sentimiento, ni casarse con uno. Tienes que casarte con una persona con la que alguna vez compartiste un
sentimiento. Y los sentimientos no son necesariamente para siempre.
En Una historia natural del amor, la antropóloga Helen Fisher identifica dos tipos de amor: el fuego ardiente del amor romántico
apasionado, y la intimidad duradera y la calma del amor de compañía. Estos dos amores tienen perfiles químicos muy diferentes en
el cerebro. El amor romántico es una avalancha de dopamina, una caída en la serotonina y un aumento en el cortisol que crea una
pasión y deseo intensos. El amor compañero activa los circuitos de apego del cerebro. Es rico en oxitocina e induce una calma
amorosa y una sensación de seguridad. Desafortunadamente, esta sensación de calma y seguridad en realidad puede funcionar en
contra de nuestros sentimientos de pasión. La pasión prospera sobre la inseguridad. La razón de nuestras obsesivas rumiaciones y
corazones revoloteando es en parte la idea muy aterradora de que podríamos perder a esta persona o que tal vez no devuelva
nuestro amor. Cuanto más tratamos de congelar el sentimiento “encerrando” la relación a través de promesas, propuestas u otros
medios de enredo, más la alejamos. Un deseo de conexión requiere una sensación de separación. Cuanto más fusionamos nuestras
vidas, menos apasionados nos volvemos.

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Esto no es un problema en muchas culturas donde no se requiere ni se espera la pasión en el matrimonio. Pero en Occidente, hay un
fuerte sentido de que el “amor verdadero” arde de pasión para siempre. Si la pasión se desvanece, no es “amor verdadero”.
Entonces, mientras Rabih y Kirsten pelean en Ikea sobre qué vasos para beber comprar para su departamento, hay mucho más en
juego que la mera estética. Esta será una de las miles de pequeñas riñas que son inevitables a la hora de fusionar dos vidas, pero
siempre reflejarán preocupaciones y recelos más profundos que cada uno tiene sobre la otra persona. Tales riñas serán el foro
principal donde intentarán moldearse y cambiarse unos a otros, hacer adaptaciones y compromisos en lo que son, y evaluar la
calidad de su relación.
Estas negociaciones están plagadas de tensión por otro ideal de “amor verdadero”, que es incondicional, y que si alguien te ama de
verdad te aceptará inequívocamente por todo lo que eres y nunca intentará cambiarte. Cada pequeño empujón o pinche se siente
como un rechazo al yo.
Detrás de estos sentimientos hay profundas y profundas suposiciones culturales sobre el amor mismo. Tendemos a enfocarnos en el
amor como sentimiento. Pero según un libro histórico del psicólogo Erich Fromm, nuestro enfoque no debería estar en “ser amado”
tanto como en el acto de amar y construir la capacidad de uno para amar. Esta perspicacia va en contra del ideal cultural del “amor
verdadero” que dice que cuando encontremos a la persona adecuada, el amor vendrá con facilidad y sin esfuerzo. Como resultado
de nuestros malentendidos sobre el amor, Fromm argumenta, “apenas hay actividad, ninguna empresa, que se inicia con esperanzas
y expectativas tan tremendas, y sin embargo, que falla tan regularmente, como el amor”.
Esta visión básica es fácil de aceptar intelectualmente, pero otra cosa es incorporarla a tu vida cotidiana. Para Rabih y Kirsten, es la
llegada de su primer hijo lo que les ayuda a entender el amor como algo para dar y no como algo para simplemente sentir y esperar
que se le dé. El bebé indefenso y exigente les da amplia práctica en el amor desinteresado de otro sin ninguna expectativa de
retorno.
Desafortunadamente para Rabih y Kirsten, su capacidad de amar a su hijo no se traduce en un acto de amarse el uno al otro. En
medio de noches de insomnio, cambios de pañales y tareas domésticas, queda poco amor por dar después de cuidar al bebé. En los
próximos años, Rabih y Kirsten se admiran mucho por la paciencia y el cuidado que se muestran hacia sus hijos, pero también
sienten punzadas de remordimiento y celos que tanto amor y amabilidad se habían vuelto tan raros entre ellos.
Uno pensaría que después de tantos años de matrimonio, la gente dejaría de necesitar un sentido de validación del otro. Pero, señala
de Botton, “nunca hemos terminado con el requisito de aceptación. Esto no es una maldición limitada a lo inadecuado y al débil”.
Mientras sigamos preocupándonos por la otra persona, es poco probable que podamos liberarnos de preocupaciones sobre cómo se
siente por nosotros.
Desafortunadamente, Rabih y Kirsten necesitan cosas muy diferentes para sentir una sensación de validación. Rabih quiere reavivar
el amor apasionado que alguna vez compartieron en la unión sexual. Pero después de un largo día de entregar su cuerpo y yo a sus
hijos, Kirsten no quiere que la toquen. Ella necesita tiempo para sí misma, y las propuestas “románticas” de Rabih se sienten como
una cosa más para poner en su larga lista de “cosas por hacer” para los demás.
La historia de amor de Allain de Botton relata muchos giros y vueltas en la historia de amor de Rabih y Kirsten. Es una
interpretación honesta de una verdadera historia de amor en la que argumentos aparentemente mundanos sobre quién hace más
tareas domésticas ocupan el lugar que les corresponde junto a asuntos más dramáticos y episodios de celos. Aunque a menudo
sienten distancia entre ellos, pasan por todo —criar hijos, ver a sus propios padres envejecer y morir— juntos.
Es sólo después de todo esto —13 años después de decir sus votos— que Rabih finalmente se siente “listo para el matrimonio”.
Está listo no porque finalmente esté seguro en una fe inequívoca en un amor perfecto con su alma gemela por la que siente un
sentido de pasión sin límites e interminables, sino porque ha renunciado a la idea de que el amor debería llegar fácilmente. Está
comprometido con el arte de amar, no solo con el deseo de ser amado, y espera con ansias todo lo que su vida, su esposa y sus
hijos puedan enseñarle en el camino.
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APRENDE MÁS
“La empatía etnográfica y el contexto social de los derechos: 'rescatar' a las niñas masai del matrimonio precoz” de Caroline S.
Archambault. Antropólogo Americano 113 (4) :632-643.
El cónyuge adecuado: matrimonios preferenciales en Tamil Nadu, por Isabelle Clark- Decés
El curso del amor: una novela, de Alain de Botton

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