La Verdadera Filosofía Del Arte

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ANANDA K. COOMARASWAMY
LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL ARTE
CRISTIANO Y ORIENTAL
CONTENIDO
 
I ¿Para Qué Exponer Obras de Arte?.................................5
II La Filosofía del Arte Cristiano y Oriental,

o la Verdadera Filosofía del Arte...................................17
III ¿Es el Arte una Superstición, o una Manera

de Vivir?.........................................................................50
 Nota a Propósito de una Reseña
de Richard Florsheim.....................................................69
IV ¿Cuál es el Uso del Arte?...............................................71
V Belleza y Verdad............................................................81
VI La Naturaleza del Arte Medieval...................................87
VII La Concepción Tradicional del Retrato Ideal................91
VIII La Naturaleza del Folklore y del Arte Popular............102
IX La Belleza de las Matemáticas: Una Reseña...............113
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NOTA BIBLIOGRÁFICA
Capítulo I. «¿PARA QUÉ EXPONER OBRAS DE ARTE?» («Why Exhibit Works of

Art?»). Una conferencia pronunciada ante la American Association of Museums
en Columbus, Ohio y Newport, R.I., en mayo y octubre de 1941, y publicada en el
  , Nueva York, número de otoño, 1941.
Capítulo II. «LA FILOSOFÍA DEL ARTE CRISTIANO Y ORIENTAL, O LA VERDADERA

FILOSOFÍA DEL ARTE» («The Christian and Oriental, or True, Philosophy of
Art»). Una conferencia pronunciada en la Walter Vincent Smith Art Gallery, y en
el Boston College, en 1939, y publicada como un   ,
Newport, 1939.
Capítulo III. «¿ES EL ARTE UNA SUPERSTICIÓN O UNA MANERA DE VIVIR?» («Is Art
a Superstition or a Way of Life?»). Una conferencia pronunciada en el Metropoli-
tan Museum of Art, Nueva York, en abril de 1937, y en la Harvard University
(Escuela de Verano) en julio de 1937. Publicada en la  , núme-
ro de verano, 1937, y como un   , Newport, 1937.
Posdata. «NOTA A PROPÓSITO DE UNA RESEÑA DE RICHARD FLORSHEIM» («Postda-
ta. Note on a Review by Richard Florsheim»),  , vol. XX, Nueva
York, 1937.
Capítulo IV. «¿CUÁL ES EL USO DEL ARTE?» («What is the Use of Art, Anyway?»).
Dos conferencias radiofónicas patrocinadas por el Museum of Fine Arts, Boston,
enero de 1937. Publicado en la  , febrero de 1937, y, con otros
trabajos de A. Graham Carey y John Howard Benson, como un  
, Newport, 1937.
Capítulo V. «BELLEZA Y VERDAD» («Beauty and Truth»),  , XX, Nue-
va York, 1938.
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Capítulo VI. «LA NATURALEZA DEL ARTE MEDIEVAL» («The Nature of Mediaeval
Art»). Tomado de      , Museum of Fine Arts, Bos-
ton, 1940.
Capítulo VII. «LA CONCEPCIÓN TRADICIONAL DEL RETRATO IDEAL» («The Traditio-
nal Conception of Ideal Portraiture»).   , III-IV, Nueva York, 1939,
pp. 244-252;        , Calcuta, VII,
1939, pp. 74-82.
Capítulo VIII. «LA NATURALEZA DEL FOLKLORE Y DEL ARTE POPULAR» («The Na-
ture of Folklore and Popular Art»).      ,
Bangalore, julio-octubre, 1936;    , Londres, 1937, y (en
francés)  , París, 1937.
Capítulo IX. «LA BELLEZA DE LAS MATEMÁTICAS: UNA RESEÑA» («The Beauty of
Mathematics: A review»);  , vol. XXIII, Nueva York, 1941.
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A. K. COOMARASWAMY, ¿PARA QUÉ EXPONER OBRAS DE ARTE?
¿PARA QUÉ EXPONER OBRAS DE ARTE?
¿Para qué es un museo de arte? Como la palabra «conservador» implica, la fun-

ción primera y más esencial de este museo es cuidar obras de arte antiguas o únicas
que ya no están en sus lugares originales o que ya no se usan como se usaban origi-
nalmente y que, por consiguiente, están en peligro de destrucción por abandono u
otros motivos. Este cuidado de las obras de arte no implica necesariamente su expo-
sición.
Si preguntamos por qué deben exponerse y hacerse accesibles y explicarse al pú-
blico las obras de arte protegidas, la respuesta será que esto ha de hacerse con un
propósito educativo. Pero antes de que procedamos a la consideración de este propó-
sito, antes de preguntar: ¿educación en qué o para qué?, debe hacerse una distinción
entre la exposición de obras de artistas vivos y la de obras de arte antiguas, o relati-
vamente antiguas, o exóticas. No hay necesidad de que los museos expongan obras
de artistas vivos, que no están en peligro inminente de destrucción; o, al menos, si se
exponen tales obras, debe comprenderse claramente que, en realidad, el museo está
haciendo publicidad del artista y actuando en beneficio del marchante o intermedia-
rio cuyo negocio consiste en encontrar un mercado para el artista; la única diferencia
es que, aunque el museo hace el mismo trabajo que el marchante, no obtiene ningún
beneficio. Por otra parte, que un artista vivo quiera «colgar» o «exponer» su obra en
un museo sólo puede deberse a su necesidad o a su vanidad. Pues las cosas se hacen
normalmente para ciertos propósitos y ciertos lugares para los que son apropiadas, y
no simplemente «para la exposición»; y porque lo que se hace así por encargo, es de-
cir, por un artista para un cliente, está controlado por ciertas exigencias y se mantie-
ne en orden. Mientras que, como observó recientemente el señor Steinfelds, «el arte
que sólo se hace para colgarlo de las paredes de un museo es un tipo de arte que no
necesita considerar su relación con su entorno último. El artista puede pintar lo que
quiera, y del modo que quiera, y si a los conservadores y administradores les gusta lo
suficiente, lo colgarán en la pared con todas las demás curiosidades».
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Vamos a considerar el verdadero problema, del ¿por qué exponer?, en lo que se

refiere a las obras de arte relativamente antiguas o exóticas que, debido a su fragili-
dad y a que ya no corresponden a ninguna necesidad nuestra de la que seamos acti-
vamente conscientes, se conservan en nuestros museos, de cuyas colecciones forman
la parte más importante. Si hemos de exponer estos objetos por razones educativas, y
no como meras curiosidades, es evidente que estamos proponiendo hacer tanto uso
de ellos como sea posible sin un manejo efectivo. Así pues, será imaginativamente y
no efectivamente, como nosotros haremos uso del relicario medieval, o yaceremos
en el lecho egipcio, o haremos nuestras ofrendas a alguna deidad antigua. Por consi-
guiente, los fines educativos para los que puede servir una exposición, no sólo re-
quieren los servicios de un conservador que prepare la exposición, sino también los
de un docente que explique las necesidades del patrón original y los métodos del ar-
tista original; porque las obras que tenemos delante son lo que son por lo que estos
patronos y artistas fueron. Si la exposición ha de ser algo más que una muestra de
curiosidades y un espectáculo entretenido, no bastará darse por satisfechos con nues-
tras reacciones personales ante los objetos; para conocer por qué los objetos son lo
que son, debemos conocer a los hombres que los hicieron. No sería «educativo» in-
terpretar esos objetos a la luz de nuestros gustos o disgustos personales, o asumir que
estos hombres consideraban el arte tal como lo consideramos nosotros, o que tenían
motivos estéticos, o que «se estaban expresando a sí mismos». Debemos estudiar 
teoría del arte, en primer lugar para comprender las cosas que hicieron por arte, y, en
segundo lugar, para preguntarnos —en el caso de que resulte diferir de la nuestra—
si su punto de vista sobre el arte no pudo haber sido un punto de vista más verdadero.
Asumamos que estamos examinando una exposición de objetos griegos, y que in-
vitamos a Platón para que nos haga de docente. Él no sabe nada de nuestra distinción
entre bellas artes y artes aplicadas. Para él, la pintura y la agricultura, la música y la
carpintería y la alfarería son todas por igual tipos de poesía o de hechura. Y como
dice Plotino, siguiendo a Platón, las artes como la música o la carpintería no se basan
en la sabiduría humana, sino en el pensamiento de «allí».
Siempre que Platón habla despectivamente de las «bajas artes mecánicas» y de la
mera «labor», a la que distingue del «trabajo noble» de hacer cosas, se refiere a los
tipos de manufactura que sólo proveen a las necesidades del cuerpo. El tipo de arte
que llama sano y que admitirá en su estado ideal, no sólo debe ser útil, sino también
fiel a unos modelos rectamente escogidos, y por consiguiente bellos; y este arte, dice,
proveerá al mismo tiempo «a las necesidades de las almas y de los cuerpos de sus
ciudadanos». Su «música» corresponde a todo lo que nosotros entendemos por «cul-
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tura», y su «gimnasia» a todo lo que entendemos por formación y bienestar físico;

insiste en que estos fines culturales y físicos nunca deben perseguirse por separado;
el delicado artista y el rudo atleta son igualmente despreciables. Por otra parte, noso-
tros estamos acostumbrados a considerar la música, y la cultura en general, como
inútiles, pero, a pesar de todo, estimables. Olvidamos que, tradicionalmente, la músi-
ca nunca es algo sólo para el oído, algo sólo para ser escuchado, sino que siempre es
el acompañamiento de algún tipo de acción. Nuestras propias concepciones de la cul-
tura son típicamente negativas. Creo que el profesor Dewey está en lo cierto cuando
llama a nuestros valores culturales esnobistas. Las lecciones del museo deben apli-
carse a nuestra vida.
Puesto que no vamos a manejar los objetos expuestos, daremos por sentada su
aptitud para el uso, es decir, su eficacia, y nos preguntaremos más bien en qué senti-
do son también fieles o significativos; pues, aunque estos objetos ya no puedan servir
a nuestras necesidades corporales, quizás todavía puedan servir a las de nuestra
alma, o si se prefiere, de nuestra razón. Lo que Platón entiende por «fiel» es «icono-
gráficamente correcto». Porque todas las artes, sin excepción, son representaciones o
semejanzas de un modelo; pero esto no quiere decir que lo sean en el sentido de de-
cirnos qué aspecto tiene el modelo, lo cual sería imposible viendo que las formas del
arte tradicional son típicamente imitativas de cosas invisibles, que no tienen aparien-
cia, sino que son analogías tan adecuadas que son capaces de hacernos recordar, es
decir, de traer de nuevo a nuestra mente, sus arquetipos. Las obras de arte son recor-
datorios; en otras palabras, soportes de contemplación. Ahora bien, puesto que la
contemplación y comprensión de estas obras debe servir a las necesidades del alma,
es decir, en palabras de Platón, para armonizar nuestros distorsionados modos de
pensamiento con las armonías cósmicas, «de manera que por la asimilación del co-
nocedor a lo que ha de conocerse, a saber, la naturaleza arquetípica, y viniendo a ser
en esa semejanza, alcancemos finalmente una parte en ese «summun bonum de la
vida» que los dioses han señalado al hombre para este ahora y el porvenir, o según se
expresa en términos indios, para efectuar nuestra reintegración métrica por la imita-
ción de las formas divinas; y puesto que, como nos recuerda la , «uno lle-
ga a ser de la misma substancia que aquello de lo que se ocupa su mente», resulta
que no sólo se requiere que las figuras del arte sean recordatorios adecuados de sus
paradigmas, sino que, además, la naturaleza de estos paradigmas debe ser de primerí-
sima importancia, si concedemos un valor cultural al arte en cualquier sentido serio
de la palabra «cultura». El  del arte es mucho más importante que el  cier-
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tamente, debe ser el qué lo que determine el , de la misma manera que la forma
determina la figura.
Platón siempre tiene en vista la representación de formas invisibles e inteligibles.
La imitación de una cosa sin más es despreciable; el tema legítimo del arte son las
acciones de los dioses y de los héroes, no los sentimientos del artista o las naturale-
zas de los hombres que son demasiado humanos, como él mismo. Si un poeta no
puede imitar las realidades eternas, sino sólo los desvaríos del carácter humano, no
puede haber lugar para él en una sociedad ideal, por fieles o fascinantes que sean sus
representaciones. El asiriólogo Andrae habla en perfecto acuerdo con Platón cuando
dice, en relación con la alfarería, que «la tarea del arte es aprehender la verdad pri-
mordial, hacer audible lo inaudible, enunciar la palabra primordial, reproducir las
imágenes primordiales —o, en otro caso, no es arte». En otras palabras, un arte real
es un arte de representación simbólica y significante; una representación de cosas
que no pueden verse excepto con el intelecto. En este sentido, el arte es la antítesis
de lo que nosotros entendemos por educación visual, porque ésta se propone decir-
nos cómo son las cosas que no vemos pero que podríamos ver. El instinto natural de
un niño le lleva a actuar desde dentro hacia fuera: «primero pienso, y después dibujo
mi pensamiento». ¡Cuántos esfuerzos estériles hemos hecho para enseñar al niño a
dejar de pensar, y a observar sólo! En lugar de enseñar al niño a pensar, y cómo pen-
sar y en qué pensar, le hacemos «corregir» su dibujo a partir de lo que ve. Está claro
que, en el mejor de los casos, el museo debe ser el enemigo jurado de los métodos de
enseñanza que imperan actualmente en nuestras escuelas de arte.
Platón estaba lejos de admirar «el milagro griego» en arte; elogiaba el arte canó-
nico de Egipto, en el que «estos modos (de representación) que son correctos por na-
turaleza se habían considerado siempre sagrados». Este punto de vista es idéntico al
de los filósofos escolásticos, para quienes «el arte tiene unos fines fijados y unos me-
dios de operación verificados». Nuevos cantos, sí; pero nunca nuevos tipos de músi-
ca, porque éstos pueden destruir toda nuestra civilización. Son los impulsos irracio-
nales los que ansían la innovación. Nuestra cultura sentimental o estética —senti-
mental, estético y materialista son virtualmente sinónimos— prefiere la expresión
instintiva a la belleza formal del arte racional. Pero Platón no podría haber visto nin-
guna diferencia entre el matemático conmovido por una «bella ecuación» y el artista
conmovido por su visión formal. Porque él pedía que nos levantáramos como hom-
bres contra nuestras reacciones instintivas ante lo que es agradable o desagradable, y
que admirásemos en las obras de arte, no sus superficies estéticas, sino la lógica o la
recta razón de su composición. Y así, naturalmente, señala que «la belleza de la línea
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recta y del círculo, y la de las figuras planas y sólidas formadas a partir de éstos… no
es, como otras cosas, relativa, sino siempre absolutamente bella». Considerado junto
con todo lo que dice en otros lugares del arte humanístico que se estaba poniendo de
moda en su tiempo y con lo que dice del arte egipcio, esto equivale a una sanción del
arte griego arcaico y del arte griego geométrico —los tipos de arte que corresponden
realmente al contenido de aquellos mitos y cuentos de hadas que él respetaba tanto y
que cita tan a menudo. Traducido a términos más familiares, esto significa que, des-
de este punto de vista intelectual, la pintura en arena de los indios americanos es su-
perior en tipo a cualquier pintura que se haya hecho en Europa o en la América blan-
ca durante los últimos siglos. Como más de una vez me ha puntualizado el director
de uno de los cinco museos más grandes de nuestros estados del Este, «Desde la
Edad de Piedra hasta ahora, ¡qué gran decadencia!». Quería decir, por supuesto, una
decadencia en la intelectualidad, no en la comodidad. Una de las funciones de una
exposición de museo bien organizada debería ser desinflar la ilusión del progreso.
En este punto debo hacer una digresión para corregir una confusión muy extendi-
da. Existe la impresión general de que de alguna manera el arte abstracto moderno se
parece y se relaciona, o que incluso se «inspira», en la formalidad del arte primitivo.
El parecido es puramente superficial. Nuestra abstracción no es nada más que un ma-
nierismo. El arte neolítico es abstracto o, más bien, algebraico, porque sólo una for-
ma algebraica puede ser la única forma de cosas muy diferentes. Las formas del arte
griego primitivo son lo que son porque sólo en esas formas puede mantenerse el
equilibrio polar entre lo físico y lo metafísico. Como dijo recientemente Bernheimer,
«el hecho de haber olvidado este propósito ante el espejismo de modelos y diseños
absolutos es quizá el error fundamental del movimiento abstracto moderno». El abs-
traccionista moderno olvida que el formalista neolítico no era un decorador de inte-
riores, sino un hombre metafísico que veía la vida como un todo y que tenía que
 de sus ingenios; alguien que no vivía, como nosotros, sólo de pan, pues, como
nos aseguran los antropólogos, las culturas primitivas proveían a las necesidades del
alma y del cuerpo al mismo tiempo. La exposición del museo debería equivaler a una
exhortación a retornar a estos niveles de cultura salvaje.
Un efecto natural de la exposición del museo será provocar en el público la pre-
gunta de por qué los objetos con «calidad de museo» sólo se encuentran en los mu-
seos y no son de uso diario ni fáciles de obtener. Pues, por regla general, los objetos
de los museos no eran originariamente «tesoros» que se hicieron para verse en vitri-
nas, sino más bien objetos comunes del mercado que podían haber sido comprados y
usados por cualquiera. ¿Qué hay debajo del deterioro de la calidad de nuestro en-
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torno? ¿Por qué tenemos que depender tanto como dependemos de las «antigüeda-
des»? La única respuesta posible revelará de nuevo la oposición esencial entre el mu-
seo y el mundo. Pues esta respuesta será que los objetos del museo se hicieron por
encargo y para usarse, mientras que las cosas que se hacen en nuestras factorías se
hacen ante todo para la venta. La palabra «manufactor» misma, que significa el que
hace cosas a mano, ha llegado a significar un vendedor que se hace las cosas que
vende con maquinaria. Los objetos del museo fueron hechos humanamente por hom-
bres responsables, para quienes sus medios de vida eran una vocación y una profe-
sión. Los objetos del museo fueron hechos por hombres libres. ¿Los de nuestros
grandes almacenes han sido hechos igualmente por hombres libres? No demos por
zanjada la respuesta.
Cuando Platón afirma que las artes «cuidarán de los cuerpos y almas de sus ciu-
dadanos», y que sólo deben hacerse cosas que son sanas y libres, y no cosas vergon-
zosas impropias de hombres libres, es como si dijera que el artista, en cualquier ma-
terial que sea, debe ser un hombre libre; y con esto no entiende un «artista emancipa-
do», en el sentido vulgar de no tener ninguna obligación o compromiso de ningún
tipo, sino un hombre emancipado del despotismo del vendedor. Si el artista ha de re-
presentar las realidades eternas, debe haberlas conocido como son. En otras palabras,
un acto de imaginación, en el que la idea que ha de representarse se viste primero de
una forma imitable, debe haber precedido a la operación en la que esta forma ha de
ser incorporada en el material efectivo. Al primero de estos actos se le llama «libre»,
al segundo «servil». Pero sólo si se omite el primero la palabra servil adquiere una
connotación deshonrosa. Apenas es necesario demostrar que nuestros métodos de
manufactura son, en este sentido vergonzoso, serviles, ni puede negarse que el siste-
ma industrial, para el que estos métodos son indispensables, es indigno de hombres
libres. Un sistema de «manufactura», o más bien de producción cuantitativa domina-
da por los valores del dinero, presupone que debe haber dos tipos de hacedores dife-
rentes, a saber, «artistas» privilegiados, que pueden estar «inspirados», y laboreros
sin privilegios, carentes de imaginación por hipótesis, puesto que sólo se les exige
que hagan lo que otros hombres han imaginado. Como dijo Eric Gill, «por una parte
tenemos al artista interesado sólo en expresarse a sí mismo; por otra, esta el obrero
privado de todo sí mismo que expresar». A menudo se ha pretendido que las produc-
ciones de las «bellas» artes son inútiles; parece una burla calificar de libre a una so-
ciedad, donde sólo los hacedores de cosas inútiles, y no los hacedores de cosas útiles,
pueden llamarse libres, a no ser en el sentido de que todos somos libres de trabajar o
morirnos de hambre.
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Así pues, la mejor explicación de la diferencia existente entre los objetos de los
museos y los de los grandes almacenes se encuentra en la noción de una artesanía
vocacional enteramente distinta del mero ganarse la vida trabajando en un empleo,
que pueda ser cualquiera. Platón nos recuerda que bajo estas condiciones —que han
sido las de todas las sociedades no industriales, es decir, de aquellas en que cada
hombre hace sólo un tipo de cosa, a saber, el tipo de trabajo para el que está dotado
por su propia naturaleza y para el que, por consiguiente, está destinado— «se hará
más, y se hará mejor que de cualquier otro modo». Bajo estas condiciones, cuando
un hombre trabaja esta haciendo lo que más le gusta, y el placer que le proporciona
su trabajo perfecciona la operación. Vemos la evidencia de este placer en los objetos
de los museos, pero no en los productos fabricados en cadena, que más bien parecen
haber sido hechos por una cadena de presidiarios que por hombres que gozan con su
trabajo. Nuestro anhelo de un estado de ocio es la prueba de que la mayoría de noso-
tros estamos trabajando en una tarea a la que nosotros jamás podríamos haber sido
llamados por nadie sino por un vendedor, pero no ciertamente por Dios o por nuestra
propia naturaleza. He conocido en Oriente a artesanos tradicionales a los que no se
podía separar de su trabajo, y que trabajaban excediendo su horario a su propia costa
pecuniaria.
Nosotros hemos llegado hasta el punto de divorciar el trabajo de la cultura, y de
considerar la cultura como algo que debe adquirirse en las horas de ocio; pero donde
el trabajo mismo no es su medio sólo puede existir una cultura irreal y de invernade-
ro; si la cultura no se muestra en todo lo que hacemos, no somos cultos. Nosotros he-
mos perdido esta manera vocacional de vivir, la manera de la que Platón hacía su
tipo de Justicia; y no puede haber mejor prueba de la profundidad de nuestra pérdida
que el hecho de haber destruido las culturas de todos los demás pueblos a los que ha
alcanzado el contacto letal de nuestra civilización.
Para comprender las obras de arte que se nos pide que contemplemos, no servirá
de nada explicarlas en los términos de nuestra psicología y de nuestra estética; hacer-
lo así sería una falacia patética. Nosotros no habremos comprendido este arte hasta
que podamos considerarlo como lo hacían sus autores. El docente tendrá que ins-
truirnos en los elementos de lo que parecerá un lenguaje extraño; aunque conocemos
sus términos, hoy los empleamos con un significado muy diferente. El significado de
términos tales como arte, naturaleza, inspiración, forma, ornamento y estética tendrá
que ser explicado a nuestro público. Pues ninguno de estos términos se utiliza en la
filosofía tradicional como los usamos hoy.
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Tendremos que comenzar descartando totalmente el término . Pues es-

tas artes no se produjeron para la delectación de los sentidos. El original griego de
esta palabra moderna no significa nada más que sensación o reacción ante los estí-
mulos externos; la sensibilidad que implica la palabra  está presente en
las plantas, en los animales y en el hombre; es lo que el biólogo llama «irritabilidad».
Estas sensaciones, que son las pasiones o emociones del psicólogo, son las fuerzas
inductoras del instinto. Platón nos pide que nos levantemos virilmente contra los im-
pulsos del placer y del dolor. Pues éstos, como implica la palabra pasión, son expe-
riencias agradables o desagradables a las que estamos sujetos; no son actos nuestros,
sino cosas que nos hacen a nosotros; sólo el juicio y la apreciación del arte es una ac-
tividad. La experiencia estética es la de la piel que se ama tocar, o la del fruto que se
ama saborear. La «contemplación estética desinteresada» es una contradicción en los
términos y un puro sinsentido. El arte es una virtud intelectual, no física; la belleza
es afín al conocimiento y a la bondad, de los que constituye, precisamente, el aspecto
atractivo; y puesto que una obra nos atrae por su belleza, su belleza es evidentemente
un medio hacia un fin, y no en sí misma el fin del arte; el propósito del arte es siem-
pre de comunicación efectiva. Así pues, el hombre de acción no se contentará con
sustituir un juicio de comprensión por el conocimiento de lo que le agrada; no se li-
mitará a gozar de lo que debe usar (a aquellos que se limitan a gozar les llamamos
acertadamente «estetas»); lo que le interesará no serán las superficies estéticas de las
obras de arte, sino la recta razón o la recta lógica de la composición. Ahora bien, la
composición de obras de arte como las que exponemos no se debe a razones estéti-
cas, sino a razones expresivas. El juicio fundamental concierne al grado en que el ar-
tista ha conseguido dar clara expresión al tema de su obra. Para responder a la pre-
gunta de si la cosa se ha dicho bien, será evidentemente necesario que sepamos qué
es lo que tenía que decirse. Por esta razón, al examinar una obra de arte siempre de-
bemos comenzar por su tema.
En otras palabras, tenemos que tener en cuenta la  de la obra. En la filoso-
fía tradicional, la «forma» no significa la figura tangible, sino que es sinónimo de
idea, e incluso de alma; por ejemplo, al alma, se le llama la forma del cuerpo 1. Si hay
una unidad real de la forma y la materia, tal como esperamos en una obra de arte, la
1
Por consiguiente, la siguiente sentencia (tomada del   , I, p. 29): «Wal-
ter Pater parece estar en lo cierto aquí cuando sostiene que lo que es esencialmente artístico en el arte
es su elemento sensual, de donde se sigue su tesis de que la música, la más formal de todas las artes,
es también la medida de todas ellas», propone un flagrante   y sólo puede confundir al
infeliz estudiante.
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figura de su cuerpo expresará su forma, que es la del modelo en la mente del artista,
modelo o imagen según el cual el artista moldea la figura material. El grado de su
éxito en esta operación imitativa es la medida de la perfección de la obra. Así, se
dice que Dios llamó buena a Su creación porque se conformaba al modelo inteligible
según el que había trabajado; en este mismo sentido, el artífice humano habla todavía
de «verificar» su obra. La formalidad de una obra es su belleza, su informalidad su
fealdad. Si la obra es ininformada no tendrá figura. Todo debe ser en buena forma.
De la misma manera, el  no es algo tangible. No podemos llamar «arte» a
una pintura. Como implican las palabras «artefacto» y «artificial», la cosa hecha es
una obra  arte, hecha  arte, pero no ella misma arte; el arte permanece en el ar-
tista, y es el conocimiento por el que se hacen las cosas. Lo que se hace de acuerdo
con el arte es correcto; lo que se hace como uno quiere puede ser completamente tor-
pe. No debemos confundir el gusto con el juicio, ni la hermosura con la belleza,
pues, como dice San Agustín, a algunas gentes les gustan las deformidades.
Las obras de arte son generalmente  o están ornamentadas de al-
guna manera. Así pues, el docente examinará a veces la historia del ornamento. Al
hacerlo, explicará que todas las palabras que significan ornamento o decoración en
las cuatro lenguas que nos tocan más de cerca, y probablemente en todas las lenguas,
significan originariamente equipamiento; del mismo modo que mobiliario significa
originariamente mesas y sillas para ser usadas, y no una decoración interior destina-
da a impresionar a los vecinos o a mostrar nuestro buen gusto. El ornamento no de-
bemos considerarlo como algo añadido a un objeto que sin él podría haber sido feo.
El ornamento no incrementa la belleza de algo carente de adornos, sino que la hace
más efectiva. El ornamento es caracterización; los ornamentos son atributos. A me-
nudo se dice, y no del todo incorrectamente que los ornamentos primitivos tenían un
valor mágico; sería más verdadero decir un valor metafísico, puesto que, en general,
a una cosa se la transforma ritualmente, y se hace que funcione tanto espiritual como
físicamente, por medio de lo que ahora llamamos su decoración. El uso de símbolos
solares en los arneses, por ejemplo, hace que el corcel sea el Sol en una semejanza;
los diseños solares son apropiados para los botones porque el Sol mismo es el amarre
primordial al que todas las cosas están atadas por el hilo del Espíritu; el diseño del
huevo y dardo era originalmente lo que todavía es en la India, a saber, una moldura
de pétalos de loto, simbólica de un fundamento sólido. Sólo cuando se han perdido
los valores simbólicos del ornamento, esa decoración deviene una sofisticación,
completamente irresponsable hacia el contenido de la obra. Para Sócrates, la distin-
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ción entre la belleza y el uso es lógica, pero no real, no objetiva; una cosa sólo puede
ser bella en el contexto para el que está diseñada.
Hoy día, los críticos hablan de que un artista es  por objetos externos,
o incluso por su material. Esto es un abuso de lenguaje que hace imposible que el es-
tudiante comprenda la literatura o el arte antiguos. La «inspiración» nunca puede sig-
nificar nada excepto la operación de una fuerza espiritual dentro de uno; Webster de-
fine correctamente esta palabra como una «influencia divina sobrenatural». Si es un
racionalista, el docente quizás quiera negar la posibilidad de la inspiración; pero no
debe ocultar el hecho de que, desde Homero en adelante, esta palabra se ha empleado
siempre con un significado exacto, a saber, el de Dante, cuando dice que el Amor, es
decir, el Espíritu Santo, le «inspira», y que él «expone el tema como Él lo dicta den-
tro de mí».
En la frase «el arte imita a la naturaleza en su manera de operación», la
, por ejemplo, no se refiere a ninguna parte visible de nuestro entorno;
y cuando Platón dice «según la naturaleza» no quiere decir «como se comportan las
cosas», sino como deberían comportarse, a saber, no «pecando contra la naturaleza».
La Naturaleza tradicional es la Madre Naturaleza, ese principio por el que las cosas
son «naturadas», por el que, por ejemplo, un caballo es equino y por el que un hom-
bre es humano. El arte es una imitación de la naturaleza de las cosas, no de sus apa-
riencias.
De esta manera prepararemos a nuestro público para comprender la pertinencia
de las obras de arte antiguas. Por otra parte, si ignoramos los hechos y decidimos que
la apreciación del arte es meramente una experiencia estética, evidentemente organi-
zaremos nuestra exposición de modo que atraiga a las sensibilidades del público.
Esto es asumir que al público debe enseñársele a sentir. Pero el punto de vista de que
el público es un animal sin sensibilidad está extrañamente en desacuerdo con la evi-
dencia que proporciona el tipo de arte que el público elige para sí mismo, sin la ayu-
da de los museos. Pues percibimos bien que este público ya sabe lo que le agrada. Le
agradan los colores y sonidos agradables, y todo lo que es espectacular, personal,
anecdótico o que halaga a su fe en el progreso. Este público ama su comodidad. Si
creemos que la apreciación del arte es una experiencia estética, daremos al público lo
que quiere.
Pero la función de un museo o de cualquier educador no es halagar y divertir al
público. Si la exposición de obras de arte, como la lectura de libros, ha de tener un
valor cultural, es decir, si ha de nutrir y hacer crecer la mejor parte de nosotros,
como las plantas se nutren y crecen en los terrenos adecuados, a lo que hay que ape-
14
oct-00
lar es a la comprensión y no a las sensaciones agradables. En un aspecto el público

tiene razón; siempre quiere saber «sobre qué trata» una obra de arte. «¿Sobre qué»,
como preguntaba Platón, «nos hace el sofista tan elocuentes?» Digámosles entonces
sobre qué tratan estas obras de arte y no nos limitemos a decirles cosas sobre ellas.
Digámosles la penosa verdad, a saber, que la mayoría de estas obras son sobre Dios,
a quien nunca mencionamos entre personas educadas. Admitamos que, si hemos de
ofrecer una educación de acuerdo con la naturaleza y la elocuencia más profundas de
las obras expuestas, ésta no será una educación de la sensibilidad, sino una educa-
ción en filosofía, en el sentido que esta palabra tenía para Platón y Aristóteles, para
quienes significa ontología y teología y el mapa de la vida, y una sabiduría que ha de
aplicarse a todos los asuntos cotidianos. Reconozcamos que no se habrá logrado
nada a menos que lo que tenemos que exponer afecte a la vida de los hombres y
cambie sus valores. Al adoptar este punto de vista, borraremos la distinción social y
económica entre el arte bello y el arte aplicado; ya no divorciaremos la antropología
y el arte, y reconoceremos que la aproximación antropológica al arte es mucho más
rigurosa que la del esteta; dejaremos de pretender que el contenido de las artes popu-
lares o folklóricas es cualquier cosa excepto metafísico. Enseñaremos a nuestro pú-
blico a exigir por encima de todo lucidez en las obras de arte.
Por ejemplo, colocaremos una cerámica neolítica pintada o una moneda india
punzonada al lado de una representación medieval de los siete dones del Espíritu, e
indicaremos claramente por medio de rótulos o de docentes, o por medio de ambos a
la vez, que la razón de todas estas composiciones es exponer la doctrina universal de
los «Siete Rayos del Sol». Pondremos juntas una representación egipcia de la Puerta
del Sol guardada por el Sol mismo y la figura del Pantocrátor del óculo de una cúpu-
la bizantina, y explicaremos que estas puertas, por las que se sale del universo, son lo
mismo que el agujero en el techo por el que el indio americano entra o sale de su
, lo mismo que el agujero del centro de un  chino, lo mismo que la chime-
nea del  del chamán siberiano, y lo mismo que el foramen del techo sobre el
altar de Júpiter Términus; explicando al mismo tiempo que todas estas construccio-
nes son recordadores del Dios-puerta, de Aquel que pudo decir «Yo soy la puerta».
Nuestro estudio de la historia de la arquitectura aclarará que «armonía» era ante todo
una palabra del léxico del carpintero que significaba «ensambladura», y que era ine-
vitable, igualmente en las tradiciones griega e india, que el Padre y el Hijo fueran
«carpinteros»; y mostrará que ésta debe haber sido una doctrina de una antigüedad
neolítica, o más bien, «hílica». Distinguiremos tajantemente entre la «educación vi-
sual» que sólo nos dice lo que las cosas parecen (dejándonos  como de-
15
oct-00
bemos) y la iconografía de las cosas que en sí mismas son invisibles (pero por las
que podemos ser guiados a cómo ).
Tal vez la comprensión de las obras de arte antiguas y de las condiciones bajo las
que fueron producidas minará nuestra lealtad al arte y a los métodos de manufactura
contemporáneos. Ésta será la prueba de nuestro éxito como educadores; no debemos
echarnos atrás ante la verdad de que toda educación implica una revaluación. Todo
lo que se hace sólo para dar placer es, como dijo Platón, un juguete, para deleite de
esa parte de nosotros que se somete pasivamente a las tormentas emocionales; mien-
tras que la educación que ha de derivarse de las obras de arte debe ser una educación
en el amor de lo que es ordenado y en la aversión a lo que es desordenado. Hemos
propuesto educar al público para que ante una obra de arte se haga ante todo estas
dos preguntas: ¿es verdadera, o bella? (elíjase la palabra que se prefiera) y ¿a qué
buen uso sirve? Esperamos haber demostrado con nuestra exposición que el valor
humano de algo hecho está determinado por la coincidencia en él de la belleza y la
utilidad, la significación y la aptitud; que los artefactos de este tipo sólo pueden ser
hechos por trabajadores libres y responsables; libres para considerar sólo el bien de
la obra que ha de hacerse, e individualmente responsables de su calidad; y que la ma-
nufactura de «arte» en estudios, junto con una «manufactura» sin arte en las facto-
rías, representa una reducción del nivel de vida hasta niveles subhumanos.
Éstas no son opiniones personales, sino sólo las deducciones lógicas de toda una
vida dedicada al manejo de obras de arte, a la observación de hombres a la obra, y al
estudio de la filosofía universal del arte, filosofía de la que nuestra «estética» es sólo
una aberración provinciana y transitoria. Es incumbencia del hombre de museo man-
tener, con Platón, que «no podemos dar el nombre de arte a nada que sea irracional».
16
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, LA FILOSOFÍA DEL ARTE CRISTIANO Y ORIENTAL, O LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL ARTE
II
LA FILOSOFÍA DEL ARTE CRISTIANO Y ORIENTAL,

O
LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL ARTE
   

Cicerón,  , XXV.78
He llamado a esta conferencia la filosofía del arte «cristiano y oriental» porque

vamos a considerar una doctrina católica o universal, con la que las filosofías del arte
humanistas no pueden compararse ni reconciliarse, sino sólo contrastarse; y filosofía
«verdadera» tanto por su autoridad como por su consistencia. No estará fuera de lu-
gar decir que creo en lo que voy a exponer: pues el estudio de cualquier tema sólo
puede vivir en la medida en que el estudioso mismo se sostiene o cae con la vida del
tema estudiado; la interdependencia entre la fe y la comprensión 2 se aplica tanto a la
teoría del arte como a cualquier otra doctrina. En el texto que sigue no voy a hacer
distinciones entre cristiano y oriental, ni voy a citar autoridades por capítulo y ver-
sículo: he hecho esto en otras partes, y no temo que nadie imagine que estoy expo-
niendo puntos de vista que considero como míos propios, excepto en el sentido de
que los he hecho míos propios. Lo que intentaré explicar no es el punto de vista per-
sonal de nadie, sino la doctrina del arte que es intrínseca a la Philosophia Perennis y
que puede reconocerse dondequiera que no se haya olvidado que la «cultura» se ori-
gina en el trabajo y no en el juego. Si uso el lenguaje del escolasticismo más bien
que un vocabulario sánscrito, esto se debe a que estoy hablando en inglés, y debo
usar el tipo de inglés en el que las ideas puedan expresarse con claridad.
2
     . «Por la fe comprendemos» (Jas. V.15). «La natu-
raleza de la fe... consiste sólo en conocimiento» (Santo Tomás de Aquino,   II-
II.47.13 ad 2).
17
oct-00
La actividad del hombre consiste en un hacer o en un obrar. Estos dos aspectos

de la vida activa dependen para su corrección de la vida contemplativa. La hechura
de cosas es gobernada por el arte, el obrado de cosas es gobernado por la prudencia 3.
Se hace una distinción absoluta entre el arte y la prudencia por razones de compren-
sión lógica4; pero al mismo tiempo que hacemos esta distinción, no debemos olvidar
que el hombre es un todo, y que no puede justificarse como tal meramente por lo que
hace; el artista trabaja «por arte y »5. Aun suponiendo que evite
el pecado artístico, todavía es esencial para él como hombre haber tenido una volun-
tad recta, y haber evitado así el pecado moral6. No podemos absolver al artista de
esta responsabilidad moral haciéndola recaer en el patrón, excepto en el caso de que
el artista sea obligado de alguna manera; pues, normalmente, o el artista es su propio
patrón y decide lo que ha de hacerse, o consiente formal y libremente a la voluntad
del patrón, que deviene la suya propia tan pronto como se acepta el encargo, después
de lo cual el artista es el único a quien concierne el bien de la obra que ha de hacer-
se7; si algún otro motivo le afecta en su trabajo, deja de tener un lugar propio en el
orden social. La manufactura se hace con miras a su uso, y no por provecho. El artis-
ta no es un tipo especial de hombre, sino que todo hombre que no es un artista en al-
gún campo, todo hombre sin una vocación, es un haragán. El tipo de artista que un
hombre debe ser —carpintero, pintor, hombre de leyes, agricultor, o sacerdote— está
determinado por su propia naturaleza, en otras palabras, por su nacimiento. El único
hombre que tiene derecho a abstenerse de toda actividad constructiva es el monje,
que también ha renunciado a todos esos usos que dependen de las cosas que se pue-
den hacer y que ya no es un miembro de la sociedad. Ningún hombre que no es un
artista tiene derecho a un estatuto social.
Así pues, debemos dirigirnos primero al problema del uso del arte y de la digni-
dad del artista en una sociedad seria. Este uso es en general el bien del hombre, el
3
          
           
            . (San-
to Tomás de Aquino,   I-II.57.5; II-II.47.2; IV.3.7 y 8. Aristóteles, ., VI.5).
4
Plotino, , IV.3.7.
5
     (Santo Tomás de Aquino,   I.45.6, cf.
I.14.8c).
6
Santo Tomás de Aquino,   I-II.57.5; II-II.21.2 ad 2; 47.8; 167.2; y 169.2 ad
4.
7
 I.91.3; y I-II.57.3 ad 2 («Es evidente que un artesano se inclina por justicia, que rectifica su
voluntad, a hacer su trabajo fielmente»).
18
oct-00
bien de la sociedad y, en particular, el bien ocasional de un requerimiento individual:

Todas estos bienes corresponden a los deseos de los hombres: de manera que lo que
se hace efectivamente en una sociedad dada es una clave para comprender qué con-
cepción del propósito de la vida rige en esa sociedad, sociedad que, en este sentido
puede ser juzgada por sus obras, y mejor que de cualquier otra manera. No puede ca-
ber ninguna duda acerca del propósito del arte en una sociedad tradicional: cuando se
ha decidido que debe hacerse tal o cual cosa, sólo   puede hacerse correcta-
mente. No puede haber ningún buen uso sin arte 8: es decir, no puede haber ningún
buen uso si las cosas no están hechas correctamente. El artista está produciendo una
utilidad, algo para ser usado. Desde este punto de vista, el mero placer no es un uso.
Puede darse una ilustración de ello en nuestro gusto por el mueblario shaker u otro
mueblario sencillo, o por los bronces chinos u otras artes abstractas de origen exóti-
co, que no son alimentos sino delicadezas para nuestro paladar. Nuestra apreciación
«estética», esencialmente sentimental, porque «sentimental» es justamente lo que
significa la palabra «estética», es decir, un tipo de sensación más bien que una com-
prensión, tiene poco o nada que ver con su   . Si satisfacen nuestro gus-
to y están de moda, esto sólo significa que nosotros estamos sobrealimentados de
otros alimentos, no que nosotros somos como aquellos que hicieron estas cosas y que
hicieron «buen uso» de ellas. «Disfrutar» de lo que no corresponde a ninguna necesi-
dad vital nuestra y que no hemos verificado en nuestra propia vida sólo puede consi-
derarse como un capricho consentido. Es un abuso convertir en adornos para la repi-
sa los artefactos de lo que nosotros llamamos pueblos incivilizados o supersticiosos,
cuya cultura, que nuestro contacto ha destruido, consideramos muy inferior a la
nuestra: por muy ignorante que fuera, la actitud de los que solían calificar estas cosas
de «abominaciones» y de «detestables caprichos de los paganos», era mucho más
sana. Lo mismo ocurre si leemos las escrituras de cualquier tradición, o a autores ta-
les como Dante o Ashvaghosha que nos dicen francamente que escribieron con fines
distintos de los meramente «estéticos»; o si escuchamos música sacrificial sólo por
escucharla. Únicamente a través de nuestro uso comprensivo de estas cosas tenemos
derecho a ser complacidos por ellas. Nosotros ya tenemos suficientes bienes propios
«perceptibles por los sentidos»: si la naturaleza de nuestra civilización es tal que fal-
ta una suficiencia de «bienes inteligibles», haremos mejor reformándonos a nosotros
mismos que desviando los bienes inteligibles de los demás hacia la multiplicación de
nuestras propias satisfacciones estéticas.
8
 I-II.57.3 ad l.
19
oct-00
En la filosofía que estamos considerando, sólo se reconocen humanas las vidas

contemplativa y activa. La vida de placer sólo, la vida cuyo fin es el placer, es su-
bhumana; todos los animales «saben lo que les agrada», y lo buscan. Esto no signifi-
ca excluir de la vida el placer como si el placer fuera malo en sí mismo; significa la
exclusión de la búsqueda del placer entendido como una «diversión», y aparte de «la
vida». Es en la vida misma, en la «operación correcta», donde el placer surge natu-
ralmente, y de este mismo placer se dice que «perfecciona la operación» 9. Esto es
igualmente válido en el caso de los placeres del uso o de la comprensión del uso.
Apenas necesitamos decir que desde el punto de vista tradicional difícilmente po-
dría encontrarse una condena más rigurosa del presente orden social que el hecho de
que el hombre que trabaja ya no hace lo que más ama, sino más bien aquello a lo que
está obligado, así como la creencia general de que un hombre sólo puede ser real-
mente feliz cuando «se evade» y se divierte. Pues aún en el caso de que por «felici-
dad» entendamos el disfrute de «las cosas más elevadas de la vida», es un cruel error
pretender que esto puede hacerse en el ocio si no se ha hecho en el trabajo. Pues «el
hombre dedicado a su vocación encuentra la perfección... El hombre cuya oración y
alabanza a Dios están en la hechura de su trabajo propio se perfecciona a sí mis-
mo»10. Este es el medio de vida que nuestra civilización niega a la inmensa mayoría
de los hombres, y en este aspecto es notablemente inferior a las sociedades más pri-
mitivas o salvajes con las que pueda compararse.
La manufactura, la práctica de un arte, es, así, no sólo la producción de utilida-
des, sino también, y en el sentido más alto posible, la educación de los hombres. La
manufactura no puede ser nunca, excepto para el sentimental que vive para el placer,
9
 I-II.33.4.
10
 , XVIII. 45-46,     
, etc. «Y si el hombre toma sobre sí mismo en toda su plenitud el oficio apropiado a su voca -
ción (   ), resulta que tanto él como el mundo son recíprocamente
los medios del justo ordenamiento... Pues, al ser el mundo obra de Dios, el que conserva y aumenta la
belleza del mundo con su vocación () está cooperando con la voluntad de Dios, cuando,
con la ayuda de su fuerza corporal, y con su trabajo y administración (  ) compone
cualquier figura que forma de acuerdo con la intención divina (     
 ). ¿Cuál será su recompensa?… que cuando nos retiremos de nuestro oficio
()… Dios nos restaurará a la naturaleza de nuestra parte mejor, que es divina» (Hermetica,
, I.10, 12). En esta magnífica definición de la función del artista puede observarse que
  corresponde al  de la  , y que  (de ,
amar) deviene en «atención» precisamente de la misma manera en que  (de , deleitarse en)
deviene «absorto en» o «dedicado a». Es el hombre que cuando trabaja está haciendo lo que más ama
el que puede llamarse «culto».
20
oct-00
un «arte por el arte», es decir, una producción de objetos «finos» o inútiles sólo para
que podamos deleitarnos con «colores y sonidos finos»; tampoco podemos hablar de
nuestro arte tradicional como un arte «decorativo», pues considerar la decoración
como su esencia sería lo mismo que considerar la sombrerería como la esencia del
vestido, o la tapicería como la esencia del mobiliario. En su mayor parte, nuestro jac-
tancioso «amor al arte» no es nada más que el goce de sensaciones confortables. Es
mejor ser un artista que dedicarse a «amar el arte»; al igual que es mejor ser un botá-
nico que dedicarse a «amar los pinos».
En nuestra visión tradicional del arte, en el arte folklórico o del pueblo, en el arte
cristiano y oriental, no hay ninguna distinción esencial entre un arte fino e inútil y
una artesanía utilitaria11. En principio no hay ninguna distinción entre el orador y el
carpintero12, sino sólo una distinción entre cosas hechas bien y verdaderamente y co-
sas que no están hechas así, y entre lo que es bello y lo que es feo en los términos de
la formalidad y la informalidad. Pero —se podría objetar— ¿no sirven algunas cosas
a los usos del espíritu o el intelecto, y otras a los del cuerpo? ¿no es más noble una
sinfonía que una bomba, un icono que un hornillo? Primero de todo, guardémonos de
confundir el arte con la ética. «Noble» es un valor ético, e incumbe a la censura pre-
via lo que debe o no debe hacerse. El juicio de las obras de arte desde este punto de
vista no es meramente legítimo, sino esencial para una vida buena y el bien de la hu-
manidad. Pero no es un juicio de la obra de arte como tal. La bomba, por ejemplo,
sólo es mala como una obra de arte si no llega a destruir y a matar en la medida exi-
gida. La distinción entre pecado artístico y pecado moral, que se establece tan clara-
mente en la filosofía cristiana, puede reconocerse también en Confucio, que habla de
una Danza de Sucesión como «belleza perfecta y bondad perfecta al mismo tiempo»,
y de la Danza de Guerra como «belleza perfecta pero no bondad perfecta»13. Será ob-
vio que no puede haber ningún juicio moral del arte mismo, puesto que el arte no es
en un acto, sino en un tipo de conocimiento o poder por el que las cosas pueden ha-
cerse bien, ya sea para un uso bueno o ya sea para un uso malo: el arte por el que se
producen las utilidades no puede juzgarse moralmente, porque no es un tipo de vo-
luntad sino un tipo de conocimiento.
11
           
 (Santo Tomás de Aquino,   I-II.57.3 ad 3 ). «Las producciones de todas las
artes son tipos de poesía y sus artesanos son todos poetas» (Platón,  , 205C).
12
Platón, , 503. En    IX.112, los trabajos del carpintero, del médico, del
flechero y del sacerdote sacrificial se tratan todos igualmente como «operaciones» rituales o «ritos»
().
13
, III.25.
21
oct-00
En esta filosofía, la belleza es el poder atractivo de la perfección 14. Hay perfec-

ciones o bellezas de tipos de cosas diferentes o en contextos diferentes, pero no po-
demos ordenar estas bellezas en una jerarquía, tal como podemos hacerlo con las co-
sas mismas: no podemos decir que una catedral en tanto que catedral es «mejor» que
un granero en tanto que granero, de la misma manera que no podemos decir que una
rosa en tanto que rosa es «mejor» que una col en tanto que col; cada una de estas co-
sas es bella en la medida en que es lo que da a entender que es y, en la misma pro-
porción, es buena15. Decir que una catedral perfecta es una obra de arte más grande
que un granero perfecto significa asumir que pueden existir grados de perfección, o
asumir que el artista que hizo el granero trataba en realidad de hacer una catedral.
Vemos que esto es absurdo; y, sin embargo, es justamente de esta manera como los
que creen que el arte «progresa» comparan los estilos artísticos más primitivos con
las más avanzados (o decadentes), como si los primitivos hubieran estado tratando de
hacer lo que nosotros tratamos de hacer, y hubieran dibujado como lo hicieron cuan-
do en realidad trataban de dibujar como dibujamos nosotros; y esto es imputar el pe-
cado artístico a los primitivos (cualquier pecado se define como una desviación del
orden hacia el fin). Así, lejos de esto, la única prueba de la excelencia en una obra de
arte es la medida en que el artista ha logrado hacer efectivamente lo que se tenía in-
tención de hacer.
Una de las implicaciones más importantes de esta posición es que la belleza es
objetiva, y que reside en el artefacto y no en el espectador, que puede o no estar cali-
ficado para reconocerla16. La obra de arte es buena en su tipo, o no es buena en abso-
luto; su excelencia es tan independiente de nuestras reacciones a sus superficies esté-
ticas como lo es de nuestra reacción moral a su tesis. De la misma manera que el ar-
tista concibe la forma de la cosa que ha de hacerse sólo después de haber consentido
a la voluntad del patrón, así nosotros, si hemos de juzgar como juzgaba el artista, de-
bemos haber consentido ya a la existencia del objeto antes de que podamos ser libres
de comparar su figura efectiva con su prototipo en el artista. No debemos asumir un
14
Platón, , 416C; Dionisio Areopagita,   ., IV.5; Ulrich de Strassburg, 
  , II.118-9, etc.
15
   .
16
Witelo, , IV.148-9. Baeumker, , p. 639, no alcanza a ver que el reconoci-
miento por parte de Witelo de la subjetividad del  no contradice en modo alguno su enunciación
de la objetividad de la . El gusto es una cuestión de afecciones; la belleza es una cuestión de
juicio, que es «la perfección del arte» (Santo Tomás de Aquino,   I-II.47.8), don-
de no hay ningún lugar para las preferencias, pues el arte es comparable a la ciencia en su certeza, y
sólo difiere de la ciencia en que está ordenado hacia la operación.
22
oct-00
aire de superioridad hacia las obras de los «primitivos» diciendo que «eso era antes
de saber nada sobre anatomía, o sobre perspectiva», ni llamar a sus obras «innatura-
les» debido a su formalidad: debemos aprender que estos primitivos no sentían nues-
tro tipo de interés por la anatomía, ni trataban de decirnos lo que las cosas parecen;
debemos haber aprendido que, en comparación con el nuestro, su arte es más abs-
tracto, más intelectual, y mucho menos sólo una cuestión de mera reminiscencia o
emoción, debido a que ellos tenían algo definido que decir. Si las construcciones del
artista medieval correspondían a una cierta manera de pensar, es cierto que no pode-
mos comprenderlas excepto en la medida en que nos identifiquemos con esta manera
de pensar. «Cuanto mayor es la ignorancia de los tiempos modernos, tanto más pro-
funda se hace la oscuridad de la Edad Media» 17. La Edad Media y el oriente son mis-
teriosos para nosotros debido sólo a que no sabemos qué pensar, a excepción de lo
que nos agrada pensar. Como humanistas e individualistas, nos halaga pensar que el
arte es una expresión de sensaciones y de sentimientos, de preferencia y de libre
elección personales, sin compromiso alguno con las ciencias matemáticas y cosmo-
lógicas. Pero el arte medieval no era como el nuestro «libre» de ignorar la verdad.
Para ellos,     18: por «ciencia», entendemos por supuesto, la
referencia de todos los particulares a los principios unificadores, no las «leyes» de la
predicción estadística.
La perfección del objeto es algo que el crítico no puede juzgar, su belleza es algo
que no puede sentir si, como el artista original, no se ha hecho a sí mismo tal como la
cosa misma debe ser; es de esta manera como «la crítica es reproducción», y «el jui-
cio la perfección del arte». La «apreciación del arte» no debe confundirse con un psi-
coanálisis de nuestros agrados y desagrados dignificado con el nombre de «reaccio-
nes estéticas»: «la patología estética es una excrecencia en el genuino interés por el
17
Hasak, M.,   , 2ª ed., Leipzig, 1913, p. 268.
18
Palabras expresadas por el maestro parisino Jean Mignot en relación con la construcción de la
catedral de Milán en 1398, en respuesta a la opinión       
  . San Buenaventura,      13.  
           
, Guido d’Arezzo. La verdadera distinción entre la ciencia y el arte la establece Santo
Tomás de Aquino en   I.14.8, y I-II.57.3 ad 3: ambos son afines a la cognición,
pero mientras la ciencia tiene por objeto únicamente un conocimiento, el arte está ordenado hacia una
operación externa. Se observará que, en su mayor parte, la ciencia moderna es lo que el filósofo me-
dieval habría llamado un arte; el ingeniero, por ejemplo, es esencialmente un artista, a pesar del hecho
de que «sin ciencia el arte sería nada», es decir, únicamente conjeturas. «La antítesis entre la ciencia y
el arte es una antítesis falsa, que sólo mantienen los que son incurablemente sentimentales, por mucho
que se regocijen en ello» (Profesor Crane Brinton, en   , 1938, p. 152).
23
oct-00
arte que parece ser exclusivo de los pueblos civilizados» 19. Si el estudio del arte ha
de tener algún valor cultural, exigirá dos operaciones mucho más difíciles que ésta:
en primer lugar, una comprensión y aceptación de la totalidad del punto de vista del
que surgió la necesidad de la obra y, en segundo lugar, una traída a la vida en noso-
tros mismos de la forma en que el artista concibió la obra y por la cual la juzgó. El
estudioso del arte, si quiere hacer algo mas que acumular hechos, debe también sa-
crificarse a sí mismo: cuanto mas amplio sea el campo de su estudio en el tiempo y
en el espacio, tanto más debe cesar de ser un provinciano, tanto más debe universali-
zarse, sea cual sea su propio temperamento y educación. Debe asimilar culturas ente-
ras que le parecen extrañas, y debe ser capaz también de elevar sus propios niveles
de referencia desde los de la observación hasta el de la visión de las formas ideales.
Más que sentirse curioso debe amar el tema de su estudio. Y se pide tanto, debido
justamente a que el estudio del «arte» puede tener un valor cultural, es decir, puede
devenir un medio de desarrollo. ¡Cuán a menudo los cursos de nuestras universida-
des exigen al estudiante mucho menos que esto!
Así pues, una necesidad, o «indigencia», como la llama Platón, es la primera cau-
sa de la producción de una obra de arte. Hemos hablado de necesidades espirituales y
físicas, y hemos dicho que las obras de arte  pueden clasificarse según este crite-
rio. Si esto nos resulta difícil de admitir, ello se debe a que hemos olvidado lo que
somos, a saber, que en esta filosofía «hombre» denota un ser a la vez espiritual y psi-
cofísico. Por consiguiente, nosotros nos contentamos con un arte funcional, bueno en
su tipo en la medida en que la bondad no suponga un obstáculo a su vendibilidad, y
apenas podemos comprender el hecho de que cosas que han de usarse tengan tam-
bién un significado. Es cierto que lo que hemos venido a entender por «hombre», a
saber, «el animal racional y mortal»20, puede vivir «sólo de pan», y que el pan sólo,
sin ningún género de duda, es por consiguiente un bien; que funcione es lo mínimo
que puede esperarse de cualquier obra de arte. «Pan sólo» es lo mismo que un «arte
meramente funcional». Pero cuando se dice que el hombre no vive sólo de pan, sino
«de toda palabra que sale de la boca de Dios»21, lo que se entiende es la totalidad del
hombre. Las «palabras de Dios» son precisamente esas ideas y principios que pueden
expresarse verbal o visualmente por el arte; las palabras o formas visuales en las que
se expresan no son meramente sensibles, sino también significantes. Establecer,
como lo hacemos nosotros, una separación entre el arte funcional y el arte significan-
19
Firth, R.,      , 1936, p. 9.
20
Boecio,   I.6.45.
21
San Mateo, 4:4.
24
oct-00
te, entre las artes aplicadas y unas supuestas bellas artes, es exigir que la inmensa
mayoría de los hombres vivan sólo del arte meramente funcional, es decir, de un
«pan sólo» que no es nada sino «las mondas que comían los cerdos». La insinceridad
e inconsistencia de toda esta situación se ve en el hecho de que no esperamos del arte
«significante» que sea significante  nada, ni del arte «fino» que sea nada más que
un placer «estético»; si el artista mismo declara que su obra está cargada de signifi-
cado y que existe en razón de este significado, nosotros decimos que eso no viene al
caso, aunque decidimos que puede haber sido un artista a pesar de ello22. En otras pa-
22
Dante,    . 15, 16: «Toda la obra fue emprendida no con un fin especulativo,
sino práctico... Su propósito es sacar del estado de miseria a los que viven en esta vida y conducirlos
al estado de bienaventuranza» Ashvaghosha, , colofón: «Este poema, preñado de la
gravidez de la Liberación, ha sido compuesto por mí a la manera poética, no en razón de dar placer,
sino en razón de dar paz, y para ganar a los auditores de otras mentalidades. Si he tratado en él otros
temas que el de la Liberación, eso pertenece a lo que es propio de la poesía, para darle sabor, justa -
mente como cuando la miel se mezcla con una hierba medicinal amarga para hacerla buena de beber.
Desde que contemplé el mundo entregado en su mayor parte a los objetos de los sentidos y rechazan-
do considerar la Liberación, he hablado aquí del Principio con el ropaje de la poesía y he sostenido
que la Liberación es el valor principal. Quienquiera que comprende esto, que retenga lo que aquí se
expone, y no el juego de la fantasía, de la misma manera que sólo el oro importa cuando ha sido sepa-
rado de la escoria y las cenizas». «Dante y Milton pretendían ser didácticos; nosotros consideramos
esta pretensión como una curiosa debilidad en maestros del estilo cuya verdadera misión, aunque in-
consciente, fue la de regalarnos “emociones estéticas”» (Walter Schewring, en , II.2,
oct.-nov., 1938, p. 11).
El «propósito práctico» de Dante es precisamente lo que Guido d’Arezzo entiende por  en
estas líneas:
Musicorum et cantorum magna est distancia:
Isti dicunt, illi sciunt quae componit musica.
Nam qui canit quod non sapit, diffinitur bestia
Bestia non cantor qui non canit arte, sed usu;
Non verum facit ars cantorem, sed documentum.
Es decir: «Entre los “virtuosos” y los “cantantes” la diferencia es muy grande: los primeros mera -
mente vocalizan, los segundos comprenden la composición de la música. Al que canta lo que no sabo-
rea se le llama “bruto”; no es un “bruto” el que canta, no sólo de manera artística, sino también de ma-
nera útil; no es sólo el arte, sino el tema, lo que hace al verdadero “cantor”».
El profesor Lang, en su    , p. 87, interpreta mal la penúltima
línea, que traduce por «un bruto produce la melodía de memoria, y no por arte», versión que ignora la
doble negación y malinterpreta , que no es «por hábito», sino «útilmente» o «provechosamente»,
. El pensamiento es como el de San Agustín: «no gozar de lo que debemos usar», y de Pla-
tón, para quien las musas se nos han dado «para que las usemos intelectualmente ( ), no
25
oct-00
labras, si las artes meramente funcionales son las mondas; las artes finas son el oro-
pel de la vida, y el arte para nosotros carece de toda significación.
El hombre primitivo, a pesar de la presión de su lucha por la existencia, no sabía
nada de tales artes meramente funcionales. El hombre integral es de modo natural un
metafísico, y sólo más tarde un filósofo y psicólogo, un sistematizador. Su razona-
miento es por analogía o, en otras palabras, por medio de un «simbolismo adecua-
do». Como una persona, más bien que como un animal, conoce las cosas inmortales
a través de las cosas mortales 23. Que «las cosas invisibles de Dios» (es decir, las
ideas o razones eternas de las cosas, por las que nosotros sabemos lo que las cosas
deben ser) han de verse en «las cosas que son hechas» 24, se aplicaba para él no sólo a
las cosas que hizo Dios, sino también a las que él mismo hacía. Nunca pudo haber
considerado el significado como algo que pudiera o no pudiera añadirse a voluntad a
los objetos útiles. El hombre primitivo no hacía ninguna distinción real entre lo
sagrado y lo secular: sus armas, sus vestidos, sus vehículos y su casa eran todos ellos
imitaciones de prototipos divinos, y para él eran aún más lo que significaban que lo
que eran en sí mismos; los hacía ser este «más» mediante encantaciones y ritos 25.
Así, luchaba con rayos, se ponía vestidos celestiales, iba en un carro de fuego, veía
en su techo el cielo estrellado, y en sí mismo más que «este hombre», Fulano. Todas
estas cosas pertenecían a los «Misterios Menores» de los oficios, y al conocimiento
del «Compañerazgo». De ello no nos queda nada, excepto la transformación del pan
en los ritos sacrificiales, y, en la referencia a su prototipo de la veneración que se tri-
buta a un icono.
El actor indio se prepara para su actuación orando. Del arquitecto indio se dice a
menudo que visita el cielo y que allí toma nota de las formas arquitectónicas impe-
rantes, que imita aquí abajo. De hecho, toda arquitectura tradicional sigue un modelo
como una fuente de placer irracional ( ), sino como una ayuda a la revolución
del alma dentro de nosotros, cuya armonía se perdió en el nacimiento, para ayudar a restaurarla al or-
den y concierto con su Sí mismo» ( , 47D, cf. 90D). Las palabras   
 recuerdan las de Quintiliano:      
 (IX.4.116), basadas en una traducción casi literal de Platón, , 80B. , como
en , «scientia cum amore».
23
 , II.3.2;  , VII.10;  , II.10 b.
24
Romanos 1:20. Santo Tomás de Aquino compara repetidamente a los arquitectos humano y di-
vino: el conocimiento de Dios es a su creación como el conocimiento del arte por parte del artista es a
las cosas hechas por arte (  I.14.8; I.17.1; I.22.2; I.45.6; I-II.13.2 ad 3 ).
25
Cf. «Le symbolisme de l’epée», en  , 43, enero, 1938.
26
oct-00
cósmico26. Aquellos que consideran su casa únicamente como una «máquina en la

que vivir» deberían juzgar su punto de vista comparándolo con el del hombre del
neolítico, que también vivía en una casa, pero una casa que incorporaba una cosmo-
logía. Nosotros tenemos un exceso de sistemas de calefacción: sin duda, encontraría-
mos su casa incómoda; pero no olvidemos que él identificaba la columna de humo
que se elevaba desde su hogar hasta desaparecer de la vista a través de un agujero en
el techo con el Eje del Universo, que veía en esta abertura una imagen de la Puerta
Celestial, y en su hogar el Ombligo de la Tierra, fórmulas que nosotros hoy en día
apenas somos capaces de comprender; nosotros, para quienes «un conocimiento que
no es empírico carece de significado»27. La mayor parte de las cosas que Platón lla-
maba «ideas», son para nosotros sólo «supersticiones».
No haber visto en sus artefactos nada más que las cosas mismas, y en el mito una
mera anécdota, habría sido un pecado mortal, pues hubiera equivalido a no ver en
uno mismo nada más que el «animal racional y mortal», a no reconocer más que a
«este hombre», y nunca la «forma de la humanidad». En la medida en que ahora sólo
vemos las cosas como son en sí mismas, y a nosotros sólo como somos en nosotros
mismos, en esa misma medida hemos matado al hombre metafísico y nos hemos en-
cerrado en la caverna oscura del determinismo funcional y económico. ¿Se empieza
a ver ahora lo que entiendo cuando digo que las obras de arte congruentes con la Phi-
losophia Perennis no pueden dividirse en las categorías de lo utilitario y lo espiritual,
sino que pertenecen a ambos mundos, al funcional y al significante, al físico y al me-
tafísico?28.
26
Lethaby, W. R.,    , Londres, 1892; cf. mi «Symbolism
of the Dome»,   . XVI, 1938, pp. 1-56.
27
Keith, A. B.,  , p. 42. «El primer principio de la democracia... es que na-
die conoce la verdad final sobre nada» (W. H. Auden, en la , 25 de marzo de 1939, p. 353).
«Porque hay un rencor que desdeña la inmortalidad, y no quiere dejarnos reconocer lo que es divino
en nosotros» (Hermetica, , I.12b).
28
«Hacer inteligible la verdad primordial, hacer audible lo inaudito, enunciar la palabra primor-
dial, representar el arquetipo: tal es la tarea del arte, o no es arte» (Andrae, W., «Keramik im Dienste
der Weisheit», en     , XVII, dic. 1936, p.
623): pero «las formas sensibles, en las que había al principio un equilibrio polar entre lo físico y lo
metafísico, se han vaciado cada vez más de contenido en su vía de descenso hasta nosotros, y así no-
sotros decimos: “esto es un ornamento”» (Andrae, W.,     
 1933, p. 65).
27
oct-00
II
El artista ha aceptado su encargo y ahora se espera que practique su arte. Por este
arte sabe cómo debe ser la cosa y cómo imprimir esta forma en el material de que
dispone, de modo que éste pueda ser informado con lo que está efectivamente vivo
en él. Su operación será doble, «libre» y «servil», teorética y operativa, inventiva e
imitativa. Como mejor podemos explicar de qué manera se conoce el modelo de la
cosa que ha de hacerse u ordenarse, este ensayo o esta casa, por ejemplo, es en los
términos de la causa formal libremente inventada. Esta causa es lo que permite com-
prender mejor la figura efectiva de la cosa; puesto que «la similitud es con respecto a
la forma»29 de la cosa que ha de hacerse, y no con respecto a la figura o apariencia de
alguna otra cosa ya existente: de modo que al decir «imitativo», no estamos diciendo
en modo alguno «naturalista». «El arte imita a la naturaleza en su manera de opera-
ción»30, es decir, a Dios en su manera de creación, en la que Dios no se repite ni
exhibe ilusiones engañosas en las que se confunden las especies de las cosas.
¿Cómo se evoca la forma de la cosa que ha de hacerse? Éste es el núcleo de nues-
tra doctrina, y la respuesta puede darse de muchas maneras diferentes. El arte de
Dios es el Hijo «por quien todas las cosas fueron hechas» 31; de la misma manera, en
el artista humano, el arte por el que alguna cosa ha de hacerse, es también su hijo. La
intuición-expresión de una forma imitable es una concepción intelectual nacida de la
sabiduría del artista, de la misma manera que las razones eternas nacen de la Sabidu-
ría Eterna32. La imagen surge naturalmente en su espíritu, no a modo de una inspira-
29
Santo Tomás de Aquino,   I.5.4; San Basilio,   . XVIII.45.
«La primera perfección de una cosa consiste en su forma misma, de la que recibe su especie» (Santo
Tomás de Aquino, , III.29.2c). La forma que es la perfección de la cosa (su forma ejemplaria) es el
modelo por el que se juzga la forma concreta de la cosa misma: en otras palabras, es por sus ideas por
lo que nosotros sabemos cómo deberían ser las cosas (San Agustín,  . IX.6.11) y no por una
observación o recuerdo de cosas ya existentes. Nuestros autores hablan comúnmente del arco como
una ilustración de una forma ejemplaria; así San Agustín, , y San Buenaventura,  ., d.1, p.1,
a.1, q ad 3, 4             
    
30
Natura Naturans, Creatrix Universalis, Deus, de quien todas las cosas naturadas derivan su apa-
riencia.
31
«La Palabra perfecta, que no carece de nada, y, por decirlo así, el arte de Dios» (San Agustín,
 . VI.10). «Der sun ist ein verstentnisse des vaters und ist bildner (arquitecto) aller dinge in si-
nem vater» (Eckhart, Pfeiffer, p. 391). «Por Él todas las cosas fueron hechas» (San Juan 1:3).
32
         
  , San Buenaventura,  , coll. 20, n. 5. La concepción de una forma
28
oct-00
ción sin objeto, sino en una operación vital y expresa, «por una palabra 
en el intelecto»33. Es esta imagen filial, y no un reflejo retinal o el recuerdo de un re-
flejo retinal, lo que el artista imita en el material, de la misma manera que en la crea-
ción del mundo «la voluntad de Dios contempló aquel bello mundo y lo imitó» 34, es
decir, imprimió en la materia prima una «pintura del mundo» ya «pintado por el es-
píritu en el lienzo del espíritu»35. Todas las cosas han de verse en este espejo eterno
mejor que de cualquier otra manera 36: porque allí los modelos del artista están vivos,
y más vivos que esos que posan cuando en las escuelas de arte se nos enseña a dibu-
jar «de la vida». Si en las composiciones del artista entran a menudo figuras de ori-
gen natural, esto no significa que pertenezcan a su arte, sino que son el material en el
que se viste la forma; de la misma manera que el poeta usa sonidos, que no son su te-
sis, sino únicamente medios. Las espirales del artista son las formas de la vida, y no
sólo de esta o aquella vida; la forma del báculo no fue sugerida por una fronda de he-
lecho. Los parecidos superficiales del arte con la «naturaleza» son accidentales; y
cuando se buscan deliberadamente, el arte está ya en su anecdotario. Como dice San
Agustín, nosotros sabemos cómo debe ser lo que nos proponemos hacer, no por el
aspecto de las cosas existentes, sino por sus ideas 37. El que no ve más vívida y más
claramente de lo que puede ver este ojo perecedero y mortal, no ve en absoluto crea-
tivamente38; «La ciudad nunca podrá ser feliz a no ser que sea diseñada por esos pin-
tores que siguen un original divino»39.
imitable es una «operación vital», es decir, una generación.

33
    , Santo Tomás de Aquino,  
I.45.6c.
34
, . I.86; cf. Boecio,  . III, «Conteniendo el mundo en Su mente, y for-
mándolo en Su imagen». «La esencia divina, con la que el intelecto divino comprende, es una seme -
janza suficiente de todas las cosas que son» (Santo Tomás de Aquino,   I.14.12c).
Cf. mi «Vedic Exemplarism», en     , I, abril, 1936.
35
, , 95. Sobre la pintura del mundo como una forma efectiva,
ver Vimuktatman, como lo cita Das Gupta,    , II.203. La perfección
del juicio está representada en el Génesis 1:31: «Dios vio todo lo que había hecho, y vio que era muy
bueno». Este juicio sólo puede haberse hecho con respecto al modelo ideal preexistente en el intelecto
divino, no con referencia a ningún patrón externo.
36
San Agustín, citado por San Buenaventura,  . d. 35, a. unic., q. 1, fund. 3, ver Bissen,
    , 1929, p. 39.
37
San Agustín,  . IX.6.11; ver Gilson,      , 1931,
p. 121.
38
William Blake.
39
Platón, , 500E.
29
oct-00
¿Qué entendemos por «invención»? La consideración de ideas, la intuición de co-

sas tal como son en niveles de referencia superiores al empírico. Debemos hacer una
digresión para explicar que al usar los términos intuición y expresión como los equi-
valentes de concepción o generación, no estamos pensando ni en Bergson ni en Cro-
ce. Por intuición entendemos, con San Agustín, una intelección que se extiende más
allá del orden de la dialéctica hasta el orden de las razones eternas 40 —por consi-
guiente, una contemplación más bien que un pensamiento—; por «expresión» enten-
demos, con San Buenaventura, una semejanza engendrada más bien que una seme-
janza calculada41.
Podría preguntarse, ¿cómo se puede llamar «libre» al acto de imaginación prima-
rio del artista si éste trabaja de hecho siguiendo una fórmula, especificación o pres-
cripción iconográfica determinada, o incluso dibujando del natural? Efectivamente,
si un hombre copia ciegamente una figura definida con palabras o ya existente visi-
blemente, no es un agente libre, sino que sólo lleva a cabo una operación servil. Éste
es el caso en la producción cuantitativa; en ella, el trabajo del artesano, por muy
competente que sea, puede llamarse mecánico más bien que artístico, y únicamente
en este sentido adquirió un significado la frase «es sólo artesanía». Sería lo mismo
con el cumplimiento de un rito42, en la medida en que ese cumplimiento deviene un
hábito, al que no vivifica ninguna recordación. El producto mecánico todavía puede
ser una obra de arte, pero el arte no es el del artesano, ni el artesano es un artista,
sino un alquilado; y ésta es una de las muchas maneras en las que una «industria sin
arte es brutalidad».
Se dice que el acto teorético o imaginativo del artista es «libre» porque  se asu-
me ni se admite que el artista copie ciegamente ningún modelo extrínseco a sí mis-
mo, sino que se expresa a sí mismo, incluso cuando se adhiere a una prescripción o
cuando responde a unos requerimientos que pueden permanecer esencialmente los
mismos durante milenios. Es cierto que para expresarse adecuadamente una cosa
debe proceder desde dentro, movida por su forma43; y sin embargo no es cierto que al
practicar un arte que tiene «fines fijados y medios de operación verificados» 44 se nie-
gue la libertad del artista; sólo la obra del académico y la del alquilado están bajo
compulsión. Es cierto que si el artista no se ha conformado   al modelo de
40
Gilson,   p. 121, nota 2.
41
Para el «expresionismo» de San Buenaventura, ver Bissen,  ., pp. 92-93.
42
Todo rito mimético es por naturaleza una obra de arte; en la filosofía tradicional del arte la ope-
ración del artista es siempre un rito también, y, así, esencialmente, una actividad religiosa.
43
Maestro Eckhart.
44
Santo Tomás de Aquino,   II-II.47.4 ad 2.
30
oct-00
la cosa que ha de hacerse, no la ha conocido realmente y no puede trabajar original-

mente45. Pero si se ha conformado así, al producir la obra, estará efectivamente ex-
presándose a  46. No, ciertamente, expresando su «personalidad», a sí mis-
mo en tanto que «este hombre», Fulano, sino a sí mismo   ,
y aparte de toda idiosincrasia individual. La idea de la cosa que ha de hacerse viene a
la vida en él, y la vitalidad de la obra acabada se derivará de esta vida supraindivi-
dual del artista mismo47. «No es la lengua, sino nuestra verdadera vida la que canta el
canto nuevo»48. De esta manera también la operación humana refleja la manera de
operación   «Todas las cosas que fueron hechas eran vida en Él»49.
«Por medio de la boca de Hermes comenzó a hablar el Eros Divino» 50. No debe-
mos concluir de la forma de las palabras que el artista es un instrumento pasivo,
como un taquígrafo. Por el contrario, «él» hace uso activa y conscientemente de «sí
mismo» como instrumento. El cuerpo y la mente no son el hombre, sino sólo su ins-
trumento y su vehículo. El hombre sólo es pasivo cuando se identifica con el ego psi-
cofísico y deja que éste le lleve a donde quiere; pero es activo cuando lo dirige. La
inspiración y la aspiración no son alternativas exclusivas, sino una y la misma, por-
que el espíritu al que ambas palabras se refieren no puede operar en el hombre ex-
cepto en la medida en que  está «en el espíritu». Sólo cuando se ha conocido la
forma de la cosa que ha de hacerse, el artista vuelve a «sí mismo» para llevar a cabo
la operación servil con buena voluntad, una voluntad dirigida únicamente hacia el
bien de la cosa que ha de hacerse. Quiere hacer «lo que se le ha mostrado en el Mon-
te». El hombre incapaz de contemplación no puede ser un artista, sino sólo un traba-
jador diestro; al artista se le pide que sea a la vez un contemplativo y un buen traba-
jador. Tanto mejor si, como los ángeles, no necesita en su actividad «perder las de-
lectaciones de la contemplación interior».
45
Dante, , Canzone III.53-54, y IV.10.106. Plotino, , IV.4.2. Cf. mi «Intellec-
tual operation in Indian art»,      , III, 1935, p. 6, nota 5.
46
Puesto que en este caso «Diu künste sint meister in dem meister» (Eckhart, Pfeiffer, p. 390).
47
San Buenaventura,  ., d. 36, a. 2, q. 1 and 4 que cita a San Agustín,   
   .
48
San Agustín,   .  cf. en Ps. CXLVI     
           . Aquí no es necesario en
modo alguno excluir de «opera» lo que se hace     .
49
San Juan, 1:3, citado por San Agustín, San Buenaventura, Santo Tomás de Aquino, etc., ver M.
d’Asbeck,     , 1930, p. 159.
50
Hermetica, , prólogo.
31
oct-00
Lo que implica la contemplación es elevar nuestro nivel de referencia desde lo

empírico a lo ideal, desde la observación a la visión, desde cualquier sensación audi-
tiva a la audición; el imaginero (o adorador, pues aquí no puede hacerse ninguna dis-
tinción) «toma la forma ideal bajo la acción de la visión, mientras permanece sólo
potencialmente “el mismo”»51. «Yo soy uno», dice Dante, explicando su  
, «que, cuando el Amor me inspira tomo nota, y voy expresándolo como Él lo
dicta dentro de mí»52. «Mira, haz todas las cosas según el modelo que se te ha mos-
trado en el monte»53. «Toda obra de arte que se hace aquí, es en imitación de las
obras de arte angélicas»54: los «oficios tales como la construcción y la carpintería to-
man sus principios de aquel reino y del pensamiento de allí»55. En conformidad con
estas sentencias tradicionales, Blake igualaba con el cristianismo mismo «las artes o
la imaginación divina» y preguntaba: «¿Es el Espíritu Santo otro que una fuente inte-
lectual?», y Emerson decía: «El intelecto busca el orden absoluto de las cosas tal
como son en la mente de Dios, y sin los colores de la afección».
Donde nosotros vemos el «genio» como una «personalidad» peculiarmente desa-
rrollada que hay que explotar, la filosofía tradicional ve el Espíritu inmanente, aparte
del cual la personalidad individual es relativamente nada: Como dice San Agustín,
«Tú hiciste ese  por cuyo medio el artífice puede tener su arte, y ver dentro
lo que tiene que hacer fuera»56. Es la luz de este Espíritu la que deviene «la luz de un
arte mecánico». Lo que San Agustín denomina  corresponde al Hegemon de
Filón, al «Controlador Interno» sánscrito, y a lo que en la filosofía medieval se llama
la Sindéresis, el Espíritu inmanente considerado igualmente como una consciencia
artística, moral y especulativa, tanto en el sentido en que nosotros usamos la palabra
conciencia como en su sentido más antiguo de «consciencia». El  de San
Agustín corresponde al  griego, pero no a lo que hoy entendemos por «ge-
nio». Ningún hombre, considerado en tanto que tal, puede  un genio: pero todos
51
Plotino, , IV.4.2.
52
, XXIV.52-54. «En la hechura de cosas por arte, ¿no sabemos que el hombre que
tiene a este Dios por su guía consigue un éxito brillante, mientras que aquel a quien el Amor no ha to-
cado es oscuro?» (Platón,  , 197A). «Mi doctrina no es mía, sino del que me ha envia-
do... El que de sí mismo habla busca su propia gloria», San Juan 7:16, 18.
53
Éxodo, 25:40.
54
 , VI.27. Cf.  , VIII.9. «Hay este arpa celestial:
este arpa humana es una semejanza de ella».
55
Plotino, , V.9.11. El constructor y el carpintero hacen entonces la voluntad de Dios
«en la tierra  se hace en el cielo».
56
Confesiones XI.5.
32
oct-00
los hombres  un genio, al que pueden servir o desobedecer a su propio riesgo.
No puede haber ninguna propiedad de las ideas, pues éstas son dones del Espíritu, y
no deben confundirse con los talentos: las ideas nunca se hacen, sólo pueden ser «in-
ventadas», es decir, ser «descubiertas» y acogidas. No importa cuántas veces puedan
haber sido «aplicadas» ya por otros; quienquiera se conforma a una idea y la hace así
suya propia, trabajará originalmente, pero no será así si sólo expresa sus propios
ideales u opiniones.
«Pensar por sí mismo» es siempre pensar en sí mismo; por consiguiente, lo que
se llama «librepensamiento» es la expresión natural de una filosofía humanista. En
ella, estamos a la merced de nuestros pensamientos y correspondientes deseos. El li-
brepensamiento es una pasión; son los pensamientos, y no nosotros, los que son li-
bres. Nunca insistiremos bastante en que la contemplación no es una pasión, sino un
acto; y en que, si la psicología moderna ve en la «inspiración» la irrupción de un de-
seo instintivo y consciente, la filosofía ortodoxa ve en ella una elevación del ser
del artista hasta niveles conscientes y individuales. Donde el psicólogo
invoca a un demonio, el metafísico invoca a un daimon: lo que para uno es la «libi-
do», para el otro es «el Eros divino»57.
Hay también un sentido en el que el hombre «se expresa a sí mismo» en tanto
que un individuo, tanto si quiere como si no. Esto es inevitable, debido a que no se
puede conocer ni hacer nada excepto de acuerdo con el modo del conocedor. Así, el
hombre mismo, como es en sí mismo, aparece en el estilo y en la manera, y por con-
siguiente puede ser reconocido. Los usos y la significación de las obras de arte pue-
den permanecer los mismos durante milenios, y sin embargo a menudo podemos fe-
char y situar una obra a primera vista. Así pues, la idiosincrasia humana es la expli-
cación del estilo y de las secuencias estilísticas: «el estilo es el hombre». Los estilos
son la base de nuestras historias del arte, que, como las demás historias, se escriben
para halagar a nuestra vanidad humana. Pero el artista que estamos considerando es
inocente de la historia y desconocedor de la existencia de las secuencias estilísticas.
Los estilos son sólo el accidente y en modo alguno la esencia del arte; el hombre li-
bre no trata de expresarse a sí mismo, sino eso que ha de ser expresado. Nuestra con-
cepción del arte, en tanto que, esencialmente, la expresión de una personalidad, toda
nuestra opinión sobre el genio, nuestra impertinente curiosidad por la vida privada
57
«En cuanto a la parte más divina de nuestra alma, debemos concebirla de esta manera: declara -
mos que Dios ha dado a cada uno de nosotros, como su daimon, este tipo de alma que se aloja encima
de nuestro cuerpo y que —viendo que nosotros no somos una planta terrenal, sino celestial— nos ele -
va desde la tierra hacia nuestros semejantes del cielo» (Platón, , 90A).
33
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del artista, todas estas cosas son los productos de un individualismo pervertido, e im-
piden nuestra comprensión de la naturaleza del arte medieval y oriental. La manía
moderna de la atribución es la expresión del engreimiento del Renacimiento y del
humanismo del siglo XIX; no tiene nada que ver con la naturaleza del arte medieval,
y deviene una falacia patética cuando se aplica a él58.
El artista tradicional se consagra al bien de la obra que ha de hacerse en todos los
respectos57a. La operación es un rito, donde el celebrante no se expresa a sí mismo ni
intencional ni conscientemente. El hecho de que las obras de arte tradicional, ya sean
cristianas, orientales o folklóricas, casi nunca estén firmadas, no es atribuible a un
accidente debido al tiempo, sino que es así en conformidad con un concepto rector
del significado de la vida, cuya meta está implícita en el     
de San Pablo: el artista es anónimo o, si ha sobrevivido un nombre, nosotros sabe-
mos poco o nada del hombre. Esto es cierto tanto para los artefactos literarios como
para los artefactos plásticos. En las artes tradicionales lo que nos interesa no es nun-
ca Quién dijo, sino sólo Qué se dijo: porque «todo lo que es verdadero, quienquiera
que lo haya dicho, tiene su origen en el Espíritu»59.
Así pues, las primeras preguntas sanas que pueden formularse a propósito de una
obra de arte son: ¿para qué era? y ¿qué significa? Ya hemos visto que cualquiera que
fuera el propósito funcional de la obra de arte, y por muy humilde que fuera, ésta
siempre tenia un significado espiritual; un significado que no era en modo alguno ar-
bitrario, sino que la función misma expresaba adecuadamente por analogía. La fun-
ción y el significado no pueden separarse por la fuerza; el significado de la obra de
arte es su forma intrínseca, de la misma manera que el alma es la forma del cuerpo.
El significado es incluso históricamente anterior a la aplicación utilitaria. Formas ta-
les como la del domo, el arco y el círculo no se han «desarrollado», sino sólo aplica -
58
«El artista del tiempo de los vikingos no debe concebirse como un individuo, como sería el
caso hoy día... Se trata de un arte creativo» (Strzygowski,     
, 1928, pp. 159-160); «El hecho de que muy pocos nombres de artistas hayan llegado hasta
nosotros está en la naturaleza misma del arte medieval... Toda la manía de relacionar los pocos nom -
bres preservados por la tradición con obras maestras bien conocidas es característica del culto al indi -
vidualismo del siglo XIX, basado en los ideales del Renacimiento» (H. Swarzenski, en  
   , I, 1938, p. 55). «Los estilos académicos que han ido sucediéndose des-
de el siglo XVII, como una consecuencia de este curioso divorcio entre la belleza y la verdad, difícil-
mente pueden clasificarse como arte cristiano, puesto que no reconocen ninguna inspiración más alta
que la de la mente humana» (C. R. Morey,  , 1935).
57a
Platón, , 342BC.
59
San Ambrosio sobre I Corintios 12:3, citado por Santo Tomás de Aquino,  
I-II.109.1 ad 1.
34
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do: ni el circulo ha sido sugerido por la rueda ni un mito por un rito mimético. La on-
tología de las invenciones útiles es paralela a la del mundo: en ambas «creaciones» el
Sol es la forma única de muchas cosas diferentes; que esto es realmente así en el
caso de las producciones humanas por arte, lo reconocerá cualquiera que conozca su-
ficientemente la significación solar de casi todos los tipos conocidos de artefactos o
partes de artefactos circulares o anulares. A modo de ejemplo, sólo citaré el ojo de la
aguja, y señalaré que hay una metafísica del bordado y del arte de tejer, cuya exposi-
ción detallada requeriría todo un volumen. Del mismo modo, no es por accidente que
la espada de los cruzados fuera también una cruz, que es el al mismo tiempo el me-
dio de la victoria física y el símbolo de la victoria espiritual. No hay ningún juego
tradicional, ni ninguna forma de atletismo, ni ningún tipo de cuento de hadas que
pueda llamarse propiamente así (es decir, exceptuando a aquellos que no reflejan
nada más que las fantasías de literatos individuales, lo cual constituye un fenómeno
puramente moderno), ni ningún tipo de juglaría tradicional que no sea, al mismo
tiempo que un entretenimiento, la incorporación de una doctrina metafísica. El signi-
ficado es literalmente el «espíritu» de la actuación o de la narrativa. En otras pala-
bras, la iconografía es arte: el arte por el que se determinan las formas efectivas de
las cosas; y el problema final de la investigación en el campo del arte es comprender
la forma iconográfica de cualquier composición que estudiemos. Sólo cuando hemos
comprendido las    de la iconografía puede decirse que hemos recedi-
do a los primeros principios; y eso es lo que entendemos por la «Reducción del arte a
la teología»60. El estudioso comprende la lógica de la composición; el ignorante sólo
comprende su valor estético61.
El anonimato del artista pertenece a un tipo de cultura dominada por el anhelo de
liberarse de uno mismo. Toda la fuerza de esta filosofía se dirige contra el engaño de
que «yo soy el hacedor». De hecho, «yo» no soy el hacedor, sino el instrumento; la
individualidad humana no es un fin, sino sólo un medio. El logro supremo de la
consciencia individual es perderse o encontrarse a sí misma (ambas palabras signifi-
can lo mismo) en lo que es a la vez su primer comienzo y su fin último: «El que
quiera salvar su , que la pierda»62. Todo lo que se requiere del instrumento es
eficiencia y obediencia; al súbdito no le corresponde aspirar al trono; la constitución
del hombre no es una democracia, sino la jerarquía del cuerpo, el alma y el espíritu.
60
Título de una obra de San Buenaventura.
61
Quintiliano, IX.4.
62
San Lucas, 17:33. De ahí la reiterada pregunta de las  «¿Por cuál “sí mismo” es al-
canzable el  », y el «conócete a ti mismo» tradicional.
35
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¿Puede el cristiano considerar como «suya propia» una obra cualquiera cuando el
propio Cristo dijo que «por mí mismo yo no hago nada»? 63 ¿o el hindú, cuando Kris-
hna dijo que «El Comprehensor no puede formar el concepto “yo soy el hacedor”»? 64
¿o el budista, para quien se ha dicho que «desear que se sepa que “yo fui el autor” es
el pensamiento de un hombre que todavía no es un adulto»?65. Al artista particular di-
fícilmente se le ocurría firmar sus obras, a menos que fuera con propósitos de distin-
ción prácticos; y estas mismas condiciones las encontramos imperando en la casi
desaparecida comunidad de los shakers, que hacían de la perfección en el trabajo una
parte de su religión y que habían establecido como regla que las obras no debían fir-
marse66. En estas condiciones florece un arte vivo, contrario a lo que Platón llama las
artes de la adulación; y allí donde el artista explota su propia personalidad y deviene
un exhibicionista, ese arte entra en decadencia.
Hay otro aspecto de la cuestión que, más que con el artista, tiene que ver con el
patrón; esto también debemos comprenderlo, si no queremos interpretar mal las in-
tenciones del arte tradicional. Se observará que, en las artes tradicionales, la efigie de
un individuo, cualquiera que sea el propósito para el que se haya hecho, muy rara-
mente es un retrato en el sentido en que nosotros concebimos un retrato, sino más
bien la representación de un tipo67. Al hombre se le representa por su función más
bien que por su apariencia; la efigie es la del rey, la del soldado, la del mercader o la
del herrero más bien que la de Fulano. Las razones últimas de esto no tienen nada
que ver con ningún tipo de incapacidad técnica o falta de poder de observación en el
artista, pero para nosotros, que tenemos unas preocupaciones tan diferentes y una fe
tan ingenua en los valores eternos de la «personalidad» son muy difíciles de explicar;
muy difíciles de explicar para nosotros, que retrocedemos ante la sentencia de que un
63
San Juan, 8:28.
64
 , III.27; V.8. Cf.   , I.5.2. , 70.
65
, 74.
66
E. D. y F. Andrews,  , 1937, p. 44.
67
Ver Jitta-Zadoks,    , 1932, páginas 87, 92 sigs. Las efigies se-
pulcrales de alrededor del año 1200 «representaban al decedido no como aparecía efectivamente des-
pués de la muerte, sino como esperaba y confiaba ser el Día del Juicio. Esto es evidente en la expre-
sión pura y feliz de todos los rostros igualmente jóvenes e igualmente bellos, que han perdido todo
rastro de individualidad. Pero hacia finales del siglo XIII... se consideró importante, no cómo aparece-
rían quizás un día, sino cómo habían sido efectivamente en vida... Como la última consecuencia de
esta demanda de semejanzas exactas hizo aparición la mascarilla funeraria, sacada de los rasgos efec-
tivos... apareciendo al mismo tiempo el racionalismo y el realismo». Cf. mi  
  , p. 91 y nota 64, y «The traditional conception of ideal portraiture»,   ,
nº 3/4 (otoño, 1939) [cap. VII de este mismo volumen].
36
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hombre debe «odiarse» a sí mismo «si quiere ser Mi discípulo» 68. Toda esta postura
se relaciona con un criterio tradicional que también encuentra expresión en la doctri-
na de la transmisión hereditaria del carácter y de la función, gracias a la cual el hom -
bre puede morir en paz, sabiendo que su trabajo será continuado por otro represen-
tante. En tanto que Fulano, el hombre renace en sus descendientes, cada uno de los
cuales ocupa sucesivamente lo que era mucho más un oficio que una persona. Porque
en lo que nosotros llamamos personalidad, la tradición sólo ve una función temporal
«que tenéis en arriendo». La verdadera persona del rey, que sobrevive a la muerte,
puede manifestarse de alguna manera en algún otro conjunto de posibilidades; pero
la personalidad regia desciende de generación en generación, por delegación heredi-
taria y ritual; y así decimos: El Rey ha muerto, viva el Rey. Lo mismo ocurre si el
hombre ha sido mercader o artesano; si el hijo al que su personalidad se ha transmiti-
do no es también, por ejemplo, herrero, el herrero de una comunidad dada, el linaje
familiar se acaba; y si las funciones personales no se transmiten de esta manera de
generación en generación, el orden social mismo llega a su fin, y sobreviene el caos.
Por consiguiente, si por razones relacionadas con lo que se llama más bien impre-
cisamente el «culto a los antepasados», nos encontramos con que se ha de erigir una
imagen ancestral o una efigie funeraria, esta imagen tiene dos peculiaridades: 1) se
identifica como la imagen del decedido por las insignias y la vestimenta de su profe-
sión y por la inscripción de su nombre, y 2) para todo lo demás es un tipo individual-
mente indeterminado, o lo que se llama una semejanza «ideal». De esta manera se re-
presentan los dos sí mismos del hombre: el que ha de ser heredado, y el que corres-
ponde a una forma intrínseca y regenerada que él debe haber edificado por sí mismo
en el curso de su vida, considerada como una operación sacrificial que termina con la
muerte. Todo el propósito de la vida ha sido que este hombre se realice a sí mismo
en esta otra forma esencial, que es la única en que la forma de la divinidad puede
considerarse adecuadamente reflejada. Como lo expresa San Agustín: « seme-
janza comienza ahora a formarse nuevamente en nosotros»69. Así pues, no es sor-
prendente que, incluso en vida, un hombre quisiera ser representado así, no como él
es, sino como debe ser, impasiblemente superior a los accidentes de la manifestación
temporal. Es característico de las imágenes ancestrales de muchas partes de oriente
que, excepto por sus leyendas, no pueden reconocerse como los retratos de indivi-
duos; no hay nada más que les distinga de la forma de la divinidad a quien el espíritu
fue devuelto cuando el hombre «entregó el espíritu»; casi de la misma manera, una
68
San Lucas, 24:26.
69
    37.
37
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serenidad angélica y la ausencia de imperfecciones humanas, así como de los signos

de la edad, son características de las efigies cristianas anteriores al siglo XIII, época
en que el estudio de las máscaras mortuorias volvió a ponerse de moda y en que el
retrato moderno tuvo su nacimiento en el osario. La imagen tradicional es la del
hombre como sería en la Resurrección, en un cuerpo de gloria sin edad, no como era
accidentalmente: «Quiero sumergirme en la Aniquilación y en la Muerte Eterna, no
sea que venga el Juicio Final y me encuentre Inaniquilado, y yo sea cogido y puesto
en las manos de mi propia Egoidad». No olvidemos que lo que se considera que so-
brevive a la muerte son sólo las virtudes intelectuales, y en modo alguno nuestras
afecciones individuales.
Lo mismo vale para los héroes de la épica y del romance; para la crítica moderna,
éstos son «tipos irreales» y no hay en ellos ningún «análisis psicológico». Debería-
mos haber comprendido que, si éste no es un arte humanista, ésta puede haber sido
su virtud principal. Deberíamos haber sabido también que éste era un arte de tipos en
razón de una larga herencia; que el romance es todavía esencialmente una epopeya, y
la epopeya esencialmente un mito; y que se debe justamente a que el héroe presenta
unas cualidades universales, sin peculiaridades o limitaciones individuales, por lo
que puede ser un modelo imitable por todos los hombres por igual según sus propias
posibilidades, cualesquiera que éstas sean. En último análisis, el héroe siempre es
Dios, cuya única idiosincrasia es ser, y a quien sería absurdo atribuir características
individuales. El estudio y el análisis de la individualidad sólo adquiere importancia
cuando el artista, cualquiera que sea su tema, se preocupa principalmente de exhibir-
se a sí mismo, y cuando descendemos al nivel de la novela psicológica. Solamente
entonces el retrato, tal como lo entendemos nosotros, ocupa el lugar de lo que fue
una vez una representación iconográfica.
Todas estas cosas son tanto más aplicables si tenemos que considerar la represen-
tación deliberada de una divinidad, que es la tesis fundamental de todas las artes tra-
dicionales. Entonces es indispensable un conocimiento adecuado de teología y de
cosmología para una comprensión de la historia del arte, puesto que las figuras y las
estructuras efectivas de las obras de arte están determinadas por su contenido real. El
arte cristiano, por ejemplo, comienza con la representación de la deidad mediante
símbolos abstractos, que pueden ser geométricos, vegetales o teriomórficos, y que
están desprovistos de toda llamada al sentimiento. Sigue un símbolo antropomórfico,
pero éste es todavía una forma y no una figuración; no está hecho como si tuviera
que funcionar biológicamente o como si tuviera que ilustrar un libro de texto de ana-
tomía o de expresión dramática. Más tarde, la forma se sentimentaliza; se hace que
38
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los rasgos del crucificado exhiban el sufrimiento humano, el tipo se humaniza por
completo, y donde comenzamos con la figura de la humanidad como representación
analógica de la idea de Dios, acabamos con el retrato de la señora del artista posando
como la Madona y con la representación de un niño completamente humano; Cristo
ya no es un hombre-Dios, sino el tipo de hombre que nosotros podemos aprobar.
¡Con qué extraordinaria presciencia Santo Tomás de Aquino recomienda usar, como
símbolos divinos, las formas de existencia menos elevadas en vez de las más nobles,
«especialmente a aquellos que no pueden concebir nada más noble que los cuer-
pos»!70
El curso del arte refleja el curso del pensamiento. El artista, cuando proclama una
libertad artificiosa, se está expresando a sí mismo; nuestra época ensalza al hombre
que piensa para sí mismo, y, por consiguiente, en sí mismo. Nosotros sólo vemos en
el héroe una figura histórica imperfectamente recordada, en torno a la que se han
acumulado excrecencias míticas y milagrosas; la humanidad del héroe nos interesa
más que su divinidad, y esto se aplica tanto a nuestra concepción de Cristo, Krishna
o el Buddha como a nuestras concepciones de Cuchullain, Sigurd o Gilgamesh. Tra-
tamos los elementos míticos del relato, que son su esencia, como si fueran sus acci-
dentes, y sustituimos el significado por la anécdota. Por mucho que lo ignoremos, la
secularización del arte y la racionalización de la religión están inseparablemente uni-
das. De ahí se sigue que para cualquier hombre que puede creer todavía en el naci-
miento eterno de un avatar («Antes que Abraham fuera, Yo soy») 71, el contenido de
las obras de arte no puede ser una cuestión indiferente; la humanización artística del
Hijo o de la Madre de Dios es una negación de la verdad cristiana tanto como cual-
quier forma de racionalismo verbal u otra postura herética. La vulgaridad del huma-
nismo aparece desnuda y descaradamente en todo evemerismo.
Que se haya descubierto sólo muy recientemente que el arte es esencialmente una
actividad «estética», no es por accidente. No puede trazarse ninguna distinción real
entre estético y materialista;  es sensación, y materia es lo que puede sen-
tirse. Así pues, nosotros consideramos la falta de interés en la anatomía como un de-
fecto del arte, y la ausencia de análisis psicológico como una evidencia de un carác-
ter inmaduro; desaprobamos la representación del Niño como un hombre pequeño
más bien que como un bebé, y pensamos que la frontalidad de la imaginería se debe
a una incapacidad para captar el volumen tridimensional de las cosas existentes; en
lugar de la luz abstracta que corresponde a los aoristos gnómicos de la leyenda mis-
70
  I.1.9.
71
San Juan, 8:58. Cf.   IV.1, 4, 5;   XIV.44 y XV.1.
39
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ma, pedimos los claro-oscuros que corresponden a los efectos momentáneos. Habla-
mos de una falta de perspectiva científica, olvidando que la perspectiva en el arte es
un tipo de sintaxis visual y únicamente un medio hacia un fin. Olvidamos que mien-
tras nuestra perspectiva sirve a los propósitos de la representación, que son los que a
nosotros nos interesan principalmente, hay otras perspectivas que son más inteligi-
bles y mejor adaptadas a los propósitos de la comunicación, que son los de las artes
tradicionales.
Al lamentar la secularización del arte, no estamos confundiendo la religión con el
arte, sino buscando comprender el contenido del arte en diversas épocas con miras a
un juicio imparcial. Al hablar de la decadencia del arte, lo que entendemos es real-
mente la decadencia del hombre desde los intereses intelectuales a los intereses senti-
mentales. La habilidad del artista puede permanecer la misma en todas las épocas: es
decir, él es capaz de hacer lo que tiene intención de hacer. Lo que cambia es la ima-
gen mental para la que trabaja: que «el arte tiene fines fijados» ya no es verdadero
tan pronto como sabemos lo que nos agrada en vez de agradarnos lo que sabemos.
Nuestra tesis es que, sin una comprensión del cambio, se destruye la integridad de un
estudio histórico que se supone objetivo; nosotros no juzgamos las obras tradiciona-
les por su propósito efectivo, sino por nuestras propias intenciones, y así inevitable-
mente llegamos a creer en un progreso del arte, como creemos en el progreso del
hombre.
Ignorantes de la filosofía tradicional y de sus fórmulas, a menudo pensamos que
el artista ha estado intentando hacer precisamente lo que quizá estuvo evitando cons-
cientemente. Por ejemplo, si San Juan Damasceno dice que Cristo poseía desde el
momento de su concepción un «alma racional e intelectual» 72; si, como dice Santo
Tomás de Aquino, «su cuerpo estaba perfectamente formado y asumido en el primer
instante»73; si se dice del Buddha que hablaba en la matriz, y que cuando nació dio
siete pasos, desde un extremo al otro del universo, ¿acaso podía el artista haber teni-
do la intención de representar a alguno de estos recién nacidos como un bebé lloro-
so? Si nos inquieta lo que nosotros llamamos la «vacuidad» de la expresión de un
Buddha, ¿no deberíamos tener presente que a él se le considera como el Ojo en el
Mundo, el espectador impasible de las cosas tal como son realmente, y que hubiera
sido impertinente haberle dado unos rasgos moldeados por la curiosidad o la pasión
humanas? Si era un canon artístico que las venas y los huesos no debían hacerse visi-
bles, ¿podemos culpar nosotros al artista indio en tanto que artista por no mostrar un
72
   III.
73
  III.33.1.
40
oct-00
conocimiento de anatomía tal que pudiera haber evocado  admiración? Si

sabemos por fuentes literarias autorizadas que el loto en el que el Buddha está senta-
do o de pie no es un espécimen botánico, sino el terreno de la existencia universal in-
florescente en las aguas de sus posibilidades indefinidas, ¡qué inapropiado habría
sido representarle como de carne sólida, precariamente sostenido sobre la superficie
de una frágil flor real! Las mismas consideraciones se aplicarán a toda nuestra lectu-
ra de la mitología y de los cuentos de hadas, y a todos nuestros juicios sobre el arte
primitivo, salvaje o folklórico: el antropólogo que está interesado en una cultura es
mejor historiador de estas artes que el crítico cuyo único interés está en las superfi-
cies estéticas de los artefactos mismos.
En la filosofía tradicional, como nunca repetiremos bastante, «el arte es afín a la
cognición»74; la belleza es el poder atractivo de una expresión perfecta. La belleza
sólo podemos juzgarla y sólo podemos deleitarnos realmente en ella como un «bien
inteligible, que es el bien de la razón» 75, si hemos conocido realmente qué era eso
que tenía que expresarse. Si la sofistería es «un ornamento mayor que el apropiado a
la tesis de la obra»76, ¿podemos juzgar lo que es o no es sofistería si nosotros mismos
permanecemos indiferentes a este contenido? Evidentemente, no. Emprender el estu-
dio del arte cristiano o budista sin un conocimiento de las correspondientes filosofías
es lo mismo que intentar el estudio de un papiro matemático sin un conocimiento de
matemáticas.
III
Concluiremos con un examen de los problemas de la pobreza voluntaria y del

iconoclasmo. En las culturas moldeadas por la filosofía tradicional encontramos que
se mantienen dos posturas en contraste, ya sea al mismo tiempo o ya sea alternativa-
mente: la obra de arte, a la vez como utilidad y en su significación, es por una parte
un bien y por otra un mal.
El ideal de la pobreza voluntaria, que rechaza las utilidades, puede comprenderse
con prontitud. Es fácil ver que una multiplicación indefinida de las utilidades —los
medios de la vida— puede terminar en una identificación de la cultura con la como-
didad, y en la sustitución de los fines por los medios; multiplicar las necesidades es
multiplicar la esclavitud del hombre respecto de su propia maquinaria. No digo que
74
 I.5.4 ad 1.
75
 I-II.30.1c. Cf. Witelo,    XVIII, XIX.
76
San Agustín,   ., II.31.
41
oct-00
esto no haya ocurrido ya. Por otra parte, el hombre que no depende en absoluto de
ninguna posesión es máximamente autosuficiente, autóctono y libre. Todos recono-
cemos en alguna medida el valor de vivir simplemente. Pero la cuestión de las pose-
siones es un asunto relacionado con la vocación del individuo; el trabajador necesita
sus herramientas y el soldado sus armas, pero el contemplativo está tanto más cerca
de su meta cuanto menores son sus necesidades. Hasta después de la Caída Adán y
Eva no habían tenido ocasión de practicar el arte del sastre, y no tenían imágenes de
un Dios con quien conversaban diariamente. Los ángeles, igualmente, «tienen menos
ideas y usan menos medios que los hombres» 77. Las posesiones son una necesidad en
la medida en que podemos usarlas; es enteramente legítimo tener gozo en lo que usa-
mos, pero es igualmente desordenado tener gozo en lo que no podemos usar o usar
aquello en lo que no se puede tener gozo. Todas las posesiones que no son al mismo
tiempo bellas y útiles son una afrenta a la dignidad humana. La nuestra es tal vez la
primera sociedad que encuentra natural que algunas cosas sean bellas y otras útiles.
Ser voluntariamente pobre es haber rechazado lo que no podemos admirar y usar al
mismo tiempo; esta definición puede aplicarse igualmente al caso del millonario y al
del monje.
El iconoclasmo se refiere más particularmente al uso de imágenes como soportes
de contemplación. Aquí también se aplicará la misma regla. Por una parte, hay aque-
llos, la gran mayoría, cuya contemplación requiere tales soportes; por otra, hay otros,
la minoría, cuya visión de Dios es inmediata. Para éstos, considerar a Dios en los tér-
minos de cualquier concepto verbal o visual, sería lo mismo que olvidarle 78. No po-
demos aplicar la misma regla a los dos casos. El iconoclasta profesional lo es porque
no comprende la naturaleza de las imágenes y los ritos, o porque no confía en la
comprensión de los que practican la iconolatría o siguen unos ritos. En general, lla-
mar a los demás idólatras o supersticiosos, no es sino una manera de afirmar nuestra
propia superioridad. La idolatría es el abuso de los símbolos, una definición que no
77
Eckhart.
78
Plotino, , IV.4.6: «En otras palabras, ¿han visto a Dios y no recuerdan? Ah, no: es
que ellos ven a Dios ahora y siempre, y mientras ven, no pueden decirse a sí mismos que han tenido la
visión; tal reminiscencia es para las almas que la han perdido». Nicolás de Cusa,   , cap.
XVI, «Lo que satisface al intelecto no es lo que comprende».  , 30, «El pensamiento
de Dios es de aquel para quien es impensable, o si piensa el pensamiento, es que no comprende».
 , f. 38, XXVI, «Aquellos que me ven en una forma, o que me piensan en pa-
labras, su manera de pensar es falsa; ellos no me ven en absoluto. Los Benefactores han de verse en la
Ley, el suyo es un Cuerpo de la Ley: Sólo si se comprende que el Buddha es de la naturaleza de la
Ley, se le comprende justamente; el Buddha no puede ser comprendido por ningún medio».
42
oct-00
necesita más calificativos. La filosofía tradicional no tiene nada que decir contra el
uso de los símbolos y los ritos; pero los más ortodoxos pueden tener mucho que de-
cir contra su abuso. Cabe subrayar que el peligro de tratar como absolutas a las fór-
mulas verbales es generalmente mayor que el de abusar de las imágenes plásticas.
Vamos a considerar únicamente el  de los símbolos, y su rechazo cuando de-
jan de ser útiles. Es absolutamente necesaria una comprensión clara de los principios
implícitos, si no queremos que nos confundan las controversias iconoclásticas que
han tenido un papel tan grande en la historia de todo arte. Es en tanto que «conoce
las cosas inmortales a través de las mortales», por lo que el hombre, como una verda-
dera persona, se distingue del animal humano, que sólo conoce las cosas como son
en sí mismas y que sólo se guía por este conocimiento estimativo. Lo inmanifestado
sólo puede conocerse por analogía; Su silencio sólo puede conocerse por Su palabra.
Que «las cosas invisibles de Él» sólo pueden verse a través de «las cosas que son he-
chas» se aplicará no sólo a las obras de Dios, sino también a las cosas hechas con las
manos, si se han hecho por arte de la manera que hemos tratado de describir. «En es-
tos esbozos, hijo mío, he trazado para ti una semejanza de Dios, hasta donde eso es
posible; y si contemplas esta semejanza con los ojos de tu corazón... la visión misma
te guiará en tu camino»79. El cristianismo heredó este punto de vista del neoplatonis-
mo: y por consiguiente, como dice Dante, «la Escritura condescendió a vuestra capa-
cidad, asignando pies y manos a Dios, con otro significado». Para hablar de la reali-
dad última nosotros no tenemos ningún otro lenguaje excepto el simbólico: la única
alternativa es el silencio; mientras tanto, «El rayo de la revelación divina se agota en
la imaginería sensible con la cual se vela»80.
La «Revelación» misma implica un velado más bien que una puesta al descubier-
to: un símbolo es un «misterio»81. «Revela a medias y oculta a medias» describe ade-
cuadamente el estilo parabólico de las escrituras y de todas las imágenes conceptua-
les del ser en sí mismo, que no puede revelarse a nuestros sentidos físicos. Por eso
San Agustín pudo decir que en último análisis «toda escritura es vana». Pues «si al-
guien, viendo a Dios, concibe algo en su mente, esto no es Dios, sino uno de los
79
Hermetica,  IV.1b.
80
Santo Tomás de Aquino,   I.1.9.
81
Clemente de Alejandría, . II.15. Cf. René Guénon, «Mythes, Mystères et Symboles», en
  ( ) 40, 1935. Que la palabra «revelación» significa una «ex-
posición», depende del hecho de que una exhibición del principio en una semejanza, y por así decir
revestido del velo de la analogía, aunque no es una exhibición del principio en su esencia desnuda, sin
embargo, en relación con lo que de otro modo sería la oscuridad de una ignorancia total, es una verda-
dera «demostración».
43
oct-00
efectos de Dios»82: «Nosotros no tenemos ningún medio para considerar cómo es

Dios, sino más bien cómo no es»83; hay «cosas que nuestro intelecto no puede con-
templar... nosotros no podemos comprender lo que son excepto negando cosas de
ellas»84. A este efecto, podrían citarse dichos extraídos de innumerables fuentes, tan-
to cristianas como orientales.
De lo dicho no se sigue que la tradición espiritual esté en pugna consigo misma
respecto al uso de las imágenes conceptuales. La controversia, que juega un papel
tan importante en la historia del arte, incumbe sólo a partidarios humanos con puntos
de vista limitados. Como decíamos antes, se trata en realidad de una cuestión de uti-
lidad, que es afín a la de las obras y la fe. Tanto las imágenes conceptuales como las
obras, tanto el arte como la prudencia, son medios que no deben tomarse por fines; el
fin es la contemplación beatifica, que no requiere ninguna operación. El que se pro-
pone cruzar un río necesita un bote: «pero que no use más la Ley como medio de lle-
gada cuando ya haya llegado»85. El arte religioso es simplemente una teología visual:
tanto la teología cristiana como la oriental son medios hacia un fin, pero no deben
confundirse con el fin. Ambas implican igualmente un método dual, el de la 
 y el de la   por una parte afirman cosas de Dios a
modo de alabanza, y por otra niegan cada una de estas afirmaciones descriptivas y li-
mitativas, pues aunque la adoración es dispositiva a la visión inmediata, Dios no es
ni puede ser nunca «lo que los hombres adoran aquí» 86. Estas dos vías están lejos de
ser mutuamente exclusivas; más bien son complementarias. Puesto que son bien co-
nocidas del estudioso de la teología cristiana, sólo daré una cita de una ,
donde se trata la cuestión del uso de ciertos tipos de conceptos de la deidad conside-
rados como soportes de la contemplación. ¿Cuál de éstos es el mejor? Eso depende
de las facultades individuales. Pero en cualquier caso, éstos son aspectos preeminen-
tes de la deidad incorporal; «A éstos, uno debe contemplarlos y alabarlos, pero des-
pués negarlos. Pues con éstos uno asciende a estados del ser cada vez más altos. Pero
cuando todas estas formas se resuelven, entonces alcanza la unidad de la Persona»87.
82
Santo Tomás de Aquino,   III.92.1 ad 4.
83
. I.3.1. Cf.  , IV.4.22;  , IV.5, etc.
84
Dante, , III.15. Nicolás de Cusa,         
   . Eckhart, «Wilta komen in die kunstschaft der verborge-
nen heimelicheit gotes, so muostu übergan alles, daz dich gehindern mac an luterr bekentnisse, daz du
begrifern maht mit verstentnisse» (Pfeiffer, p. 505).
85
Parábola de la balsa,   I.135; San Agustín,     16.
86
  2-8.
87
  IV.5.
44
oct-00
Para resumir: la concepción normal del arte que hemos descrito arriba, al partir
de la base de que «Aunque sea un artista, el artista es sin embargo un hombre», no es
la propiedad privada de ningún filósofo, época, o lugar: sólo podemos decir que hay
ciertas épocas, y notablemente la nuestra, en las que la concepción normal del arte se
ha olvidado. Hemos insistido en que el arte es para el hombre, y no el hombre para el
arte: que todo lo que se hace sólo para dar placer es un lujo, y que el amor del arte en
estas condiciones deviene en un pecado mortal88; que en el arte tradicional, la fun-
ción y el significado son bienes inseparables; que es válido en ambos respectos que
no puede haber un buen uso sin arte; y que todos los buenos usos implican los place-
res correspondientes. Hemos mostrado que el artista tradicional no se expresa a sí
mismo, sino una tesis: que en este sentido tanto el arte humano como el arte divino
son expresiones, pero sólo han de llamarse «expresiones de sí mismo» [o «auto-ex-
presiones»] si se ha comprendido claramente de qué «sí mismo» se trata. Hemos
mostrado que el artista tradicional normalmente es anónimo, pues el individuo como
tal sólo es el instrumento del «sí mismo» que da la expresión. Hemos mostrado que
el arte es esencialmente simbólico, y sólo accidentalmente ilustrativo o histórico; y
finalmente que el arte, aun el más elevado, es sólo el medio hacia un fin, que incluso
el arte escriturario es sólo una manera de «ver por medio de un espejo, oscuramen-
te», y que, aunque esto es mucho mejor que no ver en absoluto, la utilidad de la ico-
nografía toca a su fin cuando la visión es «cara a cara»89.
88
Para las condiciones bajo las que la ornamentación deviene un pecado, ver Santo Tomás de
Aquino,   II-II.167.2 y 169.2 ad 4. Cf. mi «On the relation of beauty to truth», en
  XX, pp. 72-77, y «Ornament»,  XXI.
89
I Corintios 13:12.
45
oct-00
BREVE BIBLIOGRAFÍA SOBRE LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL

ARTE MEDIEVAL Y ORIENTAL
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48
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, ¿ES EL ARTE UNA SUPERSTICIÓN O UNA MANERA DE VIVIR?
III
¿ES EL ARTE UNA SUPERSTICIÓN

O UNA MANERA DE VIVIR?
Por superstición entendemos algo que «sobrevive» de una época anterior y que
nosotros ya no comprendemos ni lo aplicamos a ningún uso. Por manera de vivir, en-
tendemos un hábito conductivo al bien del hombre, y en particular al logro del fin de
su felicidad presente y última.
Hoy día, parece ser una cuestión de acuerdo general que el «Arte» es una parte de
las cosas más elevadas de la vida, que ha de gozarse en las horas de ocio ganadas con
otras horas de «trabajo» inartístico. Por consiguiente, encontramos que una de las ca-
racterísticas más evidentes de nuestra cultura es una división de clases entre artistas
y trabajadores, entre, por ejemplo, quienes pintan en lienzo y quienes pintan las pare-
des de las casas, y entre quienes manejan la pluma y quienes manejan el martillo.
Nosotros no estamos negando, ciertamente, que hay una distinción entre la vida con-
templativa y la vida activa, o entre la operación libre y la operación servil: lo que
queremos decir es que, en nuestra civilización, en primer lugar hemos llevado a cabo
un divorcio absoluto entre la vida contemplativa y la vida activa y, en segundo lugar,
hemos sustituido la vida contemplativa por una vida estética o, como la palabra mis-
ma implica, por una vida de placer. Volveremos sobre este punto. En cualquier caso,
hemos llegado a considerar al arte y el trabajo como categorías incompatibles, o al
menos independientes, y por primera vez en la historia hemos creado una industria
sin arte.
Como individualistas y humanistas que somos, concedemos un valor desmedido
a la opinión y experiencia personal y sentimos un interés insaciable por las experien-
cias personales de los demás; la obra de arte ha llegado a ser para nosotros una suerte
de autobiografía del artista. Al haber sido abstraído de la actividad general de la he-
chura de cosas para el uso humano, ya sea material o espiritual, el arte ha venido a
significar para nosotros la proyección en una forma visible de los sentimientos o
reacciones de la personalidad peculiarmente dotada del artista, y especialmente de
49
oct-00
aquellas personalidades más peculiarmente dotadas a las que consideramos «inspira-

das» o que describimos en términos de genios. Debido a que el genio artístico es
misterioso, nosotros, que aceptamos el estatuto más humilde del trabajador, no he-
mos parado en mientes a la hora de calificar al artista de «profeta», y a cambio de su
«visión» le hemos concedido muchos privilegios que un hombre común podría vaci-
lar en ejercer. Sobre todo nos congratulamos de que el artista se haya «emancipado»
de lo que fue una vez su situación como servidor de la iglesia o del estado, creyendo
que su misteriosa imaginación puede operar mejor si se deja al azar; si un artista
como Blake todavía respeta una iconografía tradicional, nosotros decimos que él es
un artista a pesar de ello, y si, como en Rusia o en Alemania, el estado pretende po-
ner al artista a su servicio, lo que nos molesta es mucho más el principio implícito
que la naturaleza del estado mismo. Si nosotros mismos ejercemos una censura exi-
gida por la inconveniencia moral de ciertos tipos de arte, nos sentimos en necesidad
de pedir disculpas por ello. Mientras que, en otro tiempo, el propósito más elevado
de la vida era lograr una liberación  uno mismo, lo que ahora queremos es asegurar
la mayor medida posible de libertad  uno, sin importar respecto de qué.
A pesar de la evidencia de nuestro entorno, con sus exagerados niveles de vida y
sus igualmente depreciados modelos vitales, nuestra concepción de la historia se
basa, optimistamente, en la idea de «progreso»; calificamos a las culturas del pasado,
o a las de otros pueblos, como relativamente «bárbaras», y, a la nuestra, como relati-
vamente «civilizada», sin reflexionar nunca que estos prejuicios, que son realmente
ilusiones, pueden estar muy lejos de los hechos. Ciertamente, el estudioso de la his-
toria del arte descubre en todo ciclo artístico un declive desde un vigor primitivo ha-
cia un refinamiento de la sentimentalidad o cinismo. Pero, siendo él mismo un senti-
mental, un materialista, o un cínico, o más brevemente un humanista, puede pensar
lo que le viene en gana y sostener que el artista primitivo o salvaje «dibujaba así»
porque no sabía hacerlo mejor; o, en otras palabras, porque el artista primitivo o sal-
vaje (cuyo conocimiento de la naturaleza era mucho mayor y más íntimo que el del
hombre «civilizado» o «urbano») no había aprendido a ver las cosas como son, no
estaba familiarizado con la anatomía ni con la perspectiva y, por consiguiente, dibu-
jaba como un niño. Cuando hablamos de una imitación de la naturaleza, o de un es-
tudio de la naturaleza, ponemos buen cuidado en explicar que no queremos decir una
imitación «fotográfica», sino más bien una imitación de la naturaleza tal como la ex-
perimenta el artista individual, o en definitiva una representación de la naturaleza del
artista tal como él la experimenta por sí mismo. El arte es entonces una «autoexpre-
50
oct-00
sión», pero todavía es una imitación de la naturaleza en tanto que efecto, y es esen-
cialmente figurativo más que formal.
Por otra parte, nos hemos dicho a nosotros mismos que en las obras de arte más
grandes siempre hay una cualidad de abstracción, y hemos invocado la sanción pla-
tónica de una belleza geométrica; hemos dicho: vamos, hagamos uso también de fór-
mulas abstractas. Aquí se ha pasado por alto que las fórmulas abstractas del arte anti-
guo eran su vehículo natural, y no una invención personal y ni siquiera local, sino el
lenguaje común del mundo. El resultado del interés moderno en la abstracción como
tal, e independientemente de las cuestiones del contenido y de la comunicabilidad, ha
sido eliminar la reconocibilidad en el arte, pero no, ciertamente, modificar su propó-
sito todavía esencialmente representativo. Se han desarrollado simbolismos persona-
les que no se basan en ninguna correspondencia natural entre las cosas y sus princi-
pios, sino más bien en asociaciones de ideas privadas. La consecuencia es que todo
artista abstracto debe ser «explicado» individualmente: el arte no es comunicativo de
ideas, sino que, como el resto del arte contemporáneo, sólo sirve para provocar reac-
ciones.
¿Cuál es, entonces, esa dotación peculiar del artista, que se valora tanto? Eviden-
temente, y por consenso general, es una sensibilidad especial, y precisamente por
esta razón los términos modernos «estético» y «empatía» se han encontrado tan apro-
piados. Por sensibilidad, por supuesto, entendemos una sensibilidad emocional,
puesto que, en el lenguaje helenístico,  implica una afectividad física que
hay que distinguir de las operaciones mentales. Hablamos de una obra de arte como
de algo «sentido», y nunca de su «verdad», o en todo caso sólo de su fidelidad a la
naturaleza o a los sentimientos naturales; «apreciar» una obra es «sentirla». Ahora
bien, una reacción emocional la evoca cualquier cosa que nos agrada (o que nos des-
agrada, pero como no pensamos que las obras de arte tengan la intención de provocar
desagrado, aquí sólo las consideraremos como fuentes de placer): a lo que nos agrada
lo llamamos bello, al mismo tiempo que admitimos que en cuestión de gustos no hay
nada sujeto a la ley. Así pues, el propósito del arte es revelar una belleza que nos
agrada o que se nos puede enseñar a que nos agrade; el propósito del arte es dar pla-
cer; la obra de arte como fuente de placer es su propio fin; el arte es un arte por el
arte. Valoramos la obra por el placer que se obtiene de ver, oír, o tocar sus superfi-
cies estéticas; nuestra concepción de la belleza es literalmente superficial; las cues-
tiones de utilidad e inteligibilidad raramente se plantean, y si se plantean se despa-
chan como irrelevantes. Si nos proponemos analizar el placer obtenido de una obra
de arte, todo el asunto deviene una cuestión de psicoanálisis y, finalmente, una suerte
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de ciencia de los afectos y las conductas. Por ello, si a veces hacemos uso de expre-
siones altisonantes, tales como «forma significante», lo hacemos en la ignorancia de
que nada puede llamarse propiamente un «signo» si no es significante  algo distin-
to que sí mismo, y en razón de lo cual existe. Consideramos la «composición» como
una distribución de masas diseñada para agradar visualmente, más bien que como
algo determinado por la lógica de un contenido dado. Nuestro conocimiento teorético
del material y de las bases técnicas del arte, y de sus formas efectivas, es enciclopé-
dico; pero, o somos indiferentes a su   y causa final, o encontramos
esta razón y justificación última de la existencia misma de la obra en el placer que el
patrón obtendrá de su belleza. Decimos el patrón; pero bajo las condiciones presen-
tes, el artista trabaja mucho más a menudo por su propio placer que por el placer del
patrón; puesto que el patrón perfecto hoy día no es el hombre que sabe lo que quiere,
sino el hombre deseoso de encargar al artista que haga lo que quiera, y que así, como
decimos nosotros, «respeta la libertad del artista». El cliente, el hombre, está a mer-
ced del productor para el placer (el «artista») y del productor para el lucro (el «ex-
plotador»), y éstos dos están más cerca de ser el mismo de lo que sospechamos.
Decir que el arte es esencialmente una cuestión de sensación equivale a decir que
su propósito suficiente es agradar; la obra de arte es entonces un lujo, accesorio a la
vida de placer. Aquí cabe preguntar: ¿no son legítimos los placeres? ¿Acaso el ofici-
nista y el obrero de la factoría no se merecen y necesitan más placeres de los que
normalmente ofrece la rutina descolorida de las tareas de ganarse la vida? Cierta-
mente, sí. Pero hay una profunda distinción entre la búsqueda deliberada del placer y
el gozo de los placeres propios de la vida activa o de la vida contemplativa. Uno de
los mayores cargos contra nuestra civilización es el hecho de que los placeres pro-
porcionados por el arte, ya sea en su hechura o en su subsecuente apreciación, no son
gozados, y no se supone siquiera que deban ser gozados, por el obrero en su trabajo.
Se da por supuesto que cuando estamos trabajando estamos haciendo lo que menos
nos agrada, y que cuando nos divertimos estamos haciendo lo que querríamos hacer
siempre. Y esto es una parte de lo que queríamos decir al hablar de nuestros depre-
ciados modelos vitales: no es tan espantoso que el obrero esté mal pagado, como que
no pueda deleitarse tanto en lo que hace por un salario como en lo que hace por libre
elección. Como dice el Maestro Eckhart, «el artesano ama hablar de su oficio»: ¡pero
el obrero de factoría ama hablar de fútbol! Una de las consecuencias inevitables de la
producción bajo estas condiciones es que la calidad se sacrifica a la cantidad: una in-
dustria sin arte proporciona el aparato necesario para la existencia: casas, vestidos,
sartenes, etc.; pero este aparato carece de las características esenciales de las cosas
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oct-00
hechas por arte, a saber, las características de belleza y significación. Por eso deci-
mos que la vida que llamamos civilizada se aproxima más a una vida animal y mecá-
nica que a una vida humana; y que en todos estos aspectos contrasta desfavorable-
mente con la vida de los salvajes, de los indios americanos, por ejemplo, a quienes
nunca se les habría ocurrido que la manufactura, la actividad de hacer cosas para el
uso, pudiera convertirse en una actividad sin arte.
La mayoría de nosotros damos por supuesta la concepción del arte y de los artis-
tas esbozada aquí, y lo hacemos tan completamente que no sólo aceptamos sus con-
secuencias para nosotros mismos, sino que interpretamos erróneamente el arte y los
artistas de épocas anteriores y de otras culturas, en unos términos que sólo son apro-
piados a nuestro propio punto de vista históricamente provinciano. Inalterados por
nuestro propio entorno, asumimos que el artista ha sido siempre una persona pecu-
liar, que el artista y el patrón siempre han estado en pugna, y que el trabajo siempre
se ha considerado como un mal necesario. Pero consideremos ahora lo que a menudo
hemos llamado «la visión normal del arte», entendiendo por «normal» una teoría no
sólo aceptada universalmente hasta ahora y por todas partes como básica para la es-
tructura de la sociedad, sino también una doctrina del arte correcta o justa. Veremos
que esta visión normal, tradicional y ortodoxa del arte contradice en casi todos los
detalles a las doctrinas estéticas de nuestro tiempo, y daremos a entender que la sabi-
duría común del mundo puede haber sido superior a la nuestra, añadiendo que una
comprensión integral del significado tradicional del «arte» y de la teoría de la «belle-
za» son indispensables para el investigador serio de la historia del arte, cuya tarea
consiste en explicar la génesis de las obras de arte producidas para patrones con cu-
yos propósitos e intereses ya no estamos familiarizados.
Así pues, para comenzar, la vida activa de un hombre consiste por una parte en
actuar, y por otra en hacer u ordenar cosas con miras a una acción eficiente: hablan-
do en términos generales, el hombre como agente es el patrón, y el hombre como ar-
tífice es el artista. El patrón sabe a que propósito ha de servirse, por ejemplo, necesi-
ta un albergue. El artista sabe cómo construir lo que se requiere, a saber, una casa.
Todo el mundo es naturalmente un agente, patrón y cliente; y al mismo tiempo un ar-
tista, es decir, un hacedor por arte, en algún sentido especializado, por ejemplo, un
pintor, un carpintero, o un agricultor. Hay una división del trabajo, y cualquier cosa
que un hombre no hace por sí mismo la encarga a otro profesional, al zapatero, por
ejemplo, cuando necesita zapatos, o al autor cuando necesita un libro. En cualquier
caso, en estas sociedades relativamente unánimes que estamos considerando, socie-
dades cuya forma está predeterminada por concepciones de orden y significado tradi-
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cionales, difícilmente puede surgir una oposición de intereses entre el patrón y el ar-
tista; ambos requieren el mismo tipo de zapatos, o practican el culto en los mismos
santuarios, puesto que las modas cambian sólo lenta e imperceptiblemente, de mane-
ra que bajo estas condiciones se ha dicho acertadamente que «el arte tiene fines fija-
dos, y medios de operación verificados».
En la sociedad normal, tal como la consideraba Platón, o como se realizaba en un
orden social feudal, o en un sistema de castas, la ocupación es vocacional, y usual-
mente hereditaria; se pretende que, como mínimo, cada hombre se dedique a la ocu-
pación útil para la que está mejor dotado por naturaleza, y con la que, por consi-
guiente, puede servir mejor a la sociedad a la que pertenece y al mismo tiempo reali-
zar su propia perfección. Como todo el mundo hace uso de cosas que están hechas
con arte —como indica la designación misma de «artefacto»— y todo el mundo po-
see algún tipo de arte, ya sea el de pintar, esculpir, herrar, tejer, cocinar o cultivar la
tierra, no se siente ninguna necesidad de explicar la naturaleza del arte en general,
sino sólo de comunicar un conocimiento de las artes particulares a aquellos que han
de practicarlas; conocimiento que es transmitido regularmente de maestro a aprendiz,
sin que haya ninguna necesidad de «escuelas de arte». Una sociedad integrada de
este tipo puede funcionar armoniosamente durante milenios, en ausencia de interfe-
rencias externas. Por otra parte, el contento de innumerables pueblos puede ser des-
truido en una generación por el contacto devastador de nuestra civilización; el mer-
cado local es inundado por una producción masiva con la que el artífice responsable
no puede competir; la estructura vocacional de la sociedad, con su organización gre-
mial y sus normas de trabajo, es socavada; al artista se le roba su arte y se ve forzado
a buscarse un «empleo»; hasta que finalmente la antigua sociedad se industrializa y
es reducida al nivel de sociedades tales como las nuestras, en las que los negocios
priman sobre la vida. ¿Podemos sorprendernos de que las naciones occidentales sean
temidas y odiadas por los demás pueblos, no sólo por razones políticas o económicas
evidentes, sino aún más profunda e instintivamente por razones espirituales?
¿Qué es el arte?, o mejor dicho, ¿qué era el arte? En primer lugar, la propiedad
del artista, un tipo de conocimiento y de habilidad gracias a los que el artista sabe, no
lo que debe hacerse, sino cómo imaginar la forma de la cosa que ha de hacerse, y có-
mo incorporar esta forma en el material adecuado, de manera que el artefacto resul-
tante pueda ser usado. El constructor de barcos no construye par razones estéticas,
sino para que los hombres puedan navegar por el agua; no cabe duda de que el barco
bien construido será bello, pero el constructor de barcos no se pone a trabajar para
hacer algo bello; no cabe duda de que un icono bien hecho será bello, o, en otras pa-
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labras, que agradará a aquellos para cuyo uso se ha hecho, pero, ante todo, el imagi-
nero funde su bronce para el uso y no como un ornamento de repisa para la vitrina
del museo.
Así pues, el arte puede definirse como la incorporación en material de una forma
preconcebida. La operación del artista es dual: en primer lugar, intelectual o «libre»,
y en segundo lugar, manual y «servil». Como dice Meister Eckhart, «para expresarse
correctamente, una cosa debe proceder desde dentro, movida por su forma». Tan ne-
cesario es que la idea de la obra que ha de hacerse sea primero imaginada en una for-
ma imitable, como que el artífice domine la técnica con la que esta imagen mental
puede ser imitada en el material disponible. Como dice San Agustín, «nosotros juz-
gamos por sus ideas cómo deben ser las cosas». Una propiedad privada de las ideas
es inconcebible, puesto que las ideas no tienen ninguna existencia aparte del intelec-
to que las acoge, intelecto del cual ellas son las formas; no puede haber una autoría
de las ideas, sino sólo una acogida, no importa si por uno o por muchos intelectos.
Así pues, no es en las ideas que se han de expresar en arte, o para hablar más simple-
mente, no es en los temas de su obra, donde la operación intelectual de un artista se
llama «libre»; la naturaleza de las ideas que han de expresarse en arte está predeter-
minada por una doctrina tradicional, finalmente de origen suprahumano, en base a
cuya autoridad la necesidad de una expresión clara y repetida de tales o cuales ideas
ha llegado a aceptarse sin discusión. Como lo expresa Aristóteles, el fin general del
arte es el bien del hombre. Aquí se trata de arte religioso sólo en el sentido de que en
una sociedad tradicional hay poco o nada que pueda llamarse propiamente secular;
sean cuales sean los usos materiales de los artefactos, encontramos que lo que noso-
tros (que apenas distinguimos entre el arte en principio y el mero tapizado) describi-
mos como su ornamentación o decoración, tiene siempre una significación precisa;
no puede trazarse ninguna distinción entre las ideas expresadas en el más humilde
arte campesino de un período dado y las expresadas en las artes efectivamente hierá-
ticas del mismo período. Nunca repetiremos bastante que el arte de una sociedad tra-
dicional expresa a través de toda su gama la ideología rectora del grupo; el arte tiene
fines fijados y medios de operación verificados; el arte es una consciencia de la for-
ma, exactamente como la prudencia es una consciencia de la conducta —una cons-
ciencia en los dos sentidos de la palabra, es decir, como regla y como conocimiento
—. De aquí que podamos hablar de una conformidad o no conformidad en el arte, de
la misma manera que podemos hablar de regular e irregular, ordenado o desordenado
en lo que concierne a la conducta. Así como la buena conducta no es una cuestión de
inclinaciones, tampoco el buen arte es una cuestión de humores; ambos, la conducta
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y el arte son hábitos; es el hombre de sí mismo, y no el hombre excitado, el que pue-

de actuar o hacer el bien.
Por otra parte, nada puede conocerse o expresarse excepto de alguna manera, a
saber, la manera del conocedor individual. Cualquier cosa que usted y yo podamos
conocer en común, sólo puede ser expresada, por cada uno de nosotros, según su
propia manera. En algún momento dado, estas maneras de individuos diferentes se-
rán y son tan semejantes como para ser agradables e inteligibles para todos los inte-
resados; pero en la medida en que la psicología y la somatología del grupo cambian
con el tiempo, así cambian también las maneras de conocer y el lenguaje de la expre-
sión; una iconografía puede no variar durante milenios, y sin embargo el estilo de
cada siglo será distinto y reconocible a primera vista. En este respecto es donde la
operación intelectual se llama libre; el estilo es el hombre, y aquello en que el estilo
de un individuo o de un período difiere del de otro es la huella infalible de la natura-
leza personal del artista; no es una autoexpresión deliberada, sino autoexpresión in-
consciente, del hombre libre.
El orador cuyo sermón no es la expresión de una opinión o filosofía privada, sino
la exposición de una doctrina tradicional, está hablando con perfecta libertad y origi-
nalidad; la doctrina es suya, no por haberla inventado, sino por conformación
(   ). Incluso en la cita directa no es un papagayo,
sino que está enunciando un tema recreado. El artista es el servidor de la obra que ha
de hacerse. Y es tan verdadero aquí como en el reino de la conducta que «Mi servi-
cio es libertad perfecta». Sólo puede llamarse servil a la adulación; sólo cuando una
fórmula heredada ha devenido una «forma artística» o un «ornamento», que ha de
imitarse como tal sin ninguna comprensión de su significado, sólo entonces puede
llamarse propiamente al artista —que ya no es un artesano tradicional, sino un acade-
micista— falsificador o plagiario. Nuestra repetición de las formas clásicas en la ar-
quitectura moderna es generalmente una falsificación en este sentido; el manufactu-
rero de «ídolos de relumbrón» es a la vez un falsificador y un prostituido; pero el ar-
tesano hereditario, que puede estar repitiendo fórmulas heredadas desde la Edad de
Piedra, sigue siendo un artista original hasta que es obligado por la presión económi-
ca a aceptar el estatuto de un parásito que satisface la demanda del turista ignorante
en busca de ornamentos de salón y de lo que él llama «el misterioso Oriente».
Donde una idea que ha de expresarse permanece siempre la misma durante largas
secuencias de variaciones estilísticas, es evidente que esta idea es el motivo o el po-
der motivador que está detrás de la obra; el artista ha trabajado durante todo este
tiempo en razón de la idea que había de expresarse, aunque expresando siempre esta
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idea según su propia manera. La necesidad principal es que haya acogido realmente
la idea y la haya visualizado siempre en una forma imitable; y esto, que implica una
actividad intelectual que debe renovarse siempre, es lo que entendemos por originali-
dad en tanto que se distingue de la novedad, y por poder en tanto que se distingue de
la violencia. Así pues, se verá inmediatamente que al concentrar nuestra atención en
las peculiaridades estilísticas de las obras de arte, estamos confinándolo a una consi-
deración de los accidentes, y en realidad sólo estamos entreteniéndonos con un análi-
sis psicológico de personalidades; no, ciertamente, penetrando al fondo de lo que es
constante y esencial en el arte mismo.
La operación manual del artista se llama servil, porque la similitud es con respec-
to a la forma; por ejemplo, al escribir la forma de una composición musical que ya
ha sido escuchada mentalmente, o incluso en la interpretación como tal, el artista ya
no es libre, sino un imitador de lo que él mismo ha imaginado. Ciertamente, en una
tal servidumbre no hay nada deshonroso, sino más bien una lealtad continuada hacia
el bien de la obra que ha de hacerse; el artista pasa a voluntad de la operación inte-
lectual a la manual, o viceversa, y cuando la obra está terminada, juzga su «verdad»
comparando la forma efectiva del artefacto con la imagen mental de éste, que era
suya antes de que comenzara la obra y que permanece en su consciencia indepen-
dientemente de lo que pueda ocurrirle a la obra. Quizá ahora podamos empezar a
darnos cuenta de lo que hemos hecho al separar al artista del artesano y a las «bellas»
artes de las artes «aplicadas». Hemos asumido que hay un tipo de hombre que puede
imaginar, y otro que no puede; o, para hablar más honestamente, otro tipo a quien no
podemos permitir que imagine, sin que ello perjudique a los negocios, y a quien, por
consiguiente,  permitimos una operación servil e imitativa. De la misma mane-
ra que la operación del artista que imita meramente a la naturaleza tan exactamente
como es posible, o como un arcaísta que imita meramente las formas y las fórmulas
del arte antiguo sin intentar ninguna recreación de las ideas en los términos de su
propia constitución, es una operación servil, así también lo es la del cantero al que se
le pide que talle, ya sea a mano o con maquinaria, innumerables copias u «ornamen-
tos», para los que se le proporcionan diseños ya hechos, de los que otro hombre es
responsable, o que pueden ser simples «supersticiones», es decir, «formas artísticas»
cuyo contenido ideal ya no se comprende, y que no son nada sino los vestigios de
tradiciones originariamente vivas. Es precisamente en nuestro mundo moderno don-
de todo el mundo es nominalmente «libre», pero nadie lo es en realidad.
El arte también ha sido definido como «la imitación de la naturaleza en su mane-
ra de operación»: es decir, una imitación de la naturaleza, no como efecto, sino como
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causa. La naturaleza es aquí, por supuesto, «Natura naturans, Creatrix, Deus», y en

modo alguno nuestra propio entorno ya naturado. Todas las tradiciones subrayan la
analogía entre los artífices humano y divino; ambos son igualmente «hacedores por
arte» o «por una palabra concebida en el intelecto». Como lo expresan los libros in-
dios: «Nosotros debemos construir como lo hicieran los dioses en el comienzo»
Todo esto no es sino repetir con otras palabras que «la similitud es con respecto a la
forma». La «imitación» es la incorporación en la materia de una forma preconcebida;
y eso es precisamente lo que entendemos por «creación». El artista es la providencia
de la obra que ha de hacerse.
Todos nuestros modernos centros de enseñanza giran en torno al modelo que
posa y a la sala de disección; nuestras concepciones del retrato, como una cuestión
histórica irrefutable, se asocian en sus orígenes con el osario y la mascarilla mortuo-
ria. Por otra parte, empezamos a ver ahora por qué el arte primitivo y tradicional, y
lo que hemos descrito como arte normal, es «abstracto»; ello se debe a que no es una
imitación de una apariencia visible y pasajera o de un «efecto de luz», sino de una
forma inteligible, que no necesita parecerse más a un objeto natural de lo que necesi-
ta parecerse una ecuación a su locus para ser «verdadera». Una cosa es dibujar en rit-
mos lineales y luz abstracta porque uno debe; y otra cosa muy diferente es cultivar
deliberadamente un estilo abstracto para cualquiera que no es por naturaleza y en el
sentido filosófico un realista.
Los principios de la crítica tradicional derivan inmediatamente de lo que se ha di-
cho arriba. La obra de arte es «verdadera» en la medida en que su forma efectiva o
accidental refleja la forma esencial concebida en la mente del artista (y es en este
sentido en el que el trabajador habla todavía de «verificar» la obra a mano); y es ade-
cuada, o apta, si esta forma ha sido concebida correctamente con respecto a la causa
final de la obra, que es el ser usada por el patrón. Esta distinción de juicios, que nor-
malmente coinciden en las culturas unánimes, es particularmente valiosa para el es-
tudioso moderno de las artes antiguas o exóticas, para las que ya no tenemos ningún
uso práctico. El esteta moderno piensa que ya ha hecho suficiente si «siente» la obra,
ya que sostiene que el secreto del arte reside en una sensibilidad peculiar que se ma-
nifiesta exteriormente como un impulso estético a expresar y comunicar una sen-
sación; no se da cuenta de que si bien las obras de arte antiguas fueron producidas
con devoción, su finalidad principal era servir a un propósito y comunicar una gno-
sis. Lo que se pedía al artista tradicional era, en primer lugar y sobre todo, que estu-
viera en posesión de su arte, es decir, que estuviera en posesión de un conocimiento,
más bien que de un sentimiento. Olvidamos que la sensación es una propiedad ani-
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mal, y que el conocimiento es una propiedad característicamente humana; y que el

arte, si se considera como característicamente humano, y particularmente si conside-
ramos el arte como un aspecto de «las cosas más elevadas de la vida», debe tener
igualmente mucha más afinidad con el conocimiento que con la sensación. Así pues,
como dice tan agudamente Herbert Spinden, no deberíamos «aceptar como un índice
de comprensión un efecto placentero en nuestras ininteligentes terminaciones nervio-
sas».
El crítico de arte antiguo o exótico, que sólo tiene ante él la obra de arte, y nada
más que considerar que las superficies estéticas, sólo puede registrar reacciones, y
proceder a un análisis dimensional y químico del material, y a un análisis psicológico
del estilo. Su conocimiento es del tipo que se define como accidental, y es muy dife-
rente del conocimiento esencial y práctico del artista y el patrón originales. Efectiva-
mente, sólo se puede decir que uno ha comprendido la obra, o que tiene de ella algo
más que un conocimiento diletante, en la medida en que puede identificarse con la
mentalidad del artista y el patrón originales. Sólo se puede decir que ha comprendido
el arte románico o indio el hombre que se acerca al olvido de que no lo ha hecho él
mismo para su propio uso; un hombre sólo está calificado para traducir un texto anti-
guo cuando ha participado realmente, y no solamente ha observado, la vida exterior e
interior de aquel tiempo, y ha identificado aquel tiempo con el suyo propio. Todo
esto requiere evidentemente una disciplina de negación de sí mismo mucho más pro-
longada, mucho más cabal que la que se asocia comúnmente con el estudio de la his-
toria del arte, la cual, generalmente, no penetra más allá de un análisis de los estilos,
y no llega, ciertamente, hasta un análisis de las razones necesarias de las iconografías
o de la lógica de la composición.
Hay también una doctrina tradicional de la belleza. Esta teoría de la belleza no se
desarrolla sólo con respecto a los artefactos, sino universalmente. Es independiente
del gusto, porque se reconoce que, como dice San Agustín, hay aquellos que se com-
placen en las deformidades. La palabra formidad es muy significativa aquí, pues
de lo que se trata es precisamente de una belleza formal; y no debemos olvidar que
«formal» incluye la connotación «formativo». El reconocimiento de la belleza de-
pende del juicio, no de la sensación; la belleza de las superficies estéticas depende de
su información, y no de las superficies mismas. Toda cosa, ya sea natural o artificial,
es bella en la medida en que es realmente lo que propone que ella es, e independien-
temente de todas las comparaciones; o es fea en la medida en que su forma no está
expresada ni realizada en su efectualidad tangible. Por consiguiente, la obra de arte
es bella en los términos de la perfección, o de la verdad y de la aptitud como se han
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definido arriba; todo lo que es inepto o vago no puede considerarse bello, por mucho
que lo valoren aquellos que sólo «saben lo que les agrada». Por el contrario, al ver-
dadero conocedor le «agrada lo que sabe»; habiendo determinado ese curso del arte
que es correcto, el uso lo ha hecho agradable.
Todo lo que se hace bien y verdaderamente, será bello en su tipo debido a su per-
fección. No hay grados de perfección; de la misma manera que no podemos decir
que una rana es más o menos bella que un hombre, cualesquiera que sean nuestras
preferencias, tampoco es posible decir que una cabina telefónica como tal es más o
menos bella que una catedral como tal; nosotros sólo pensamos que una es más bella
que la otra en su tipo, debido a que nuestra experiencia efectiva es de ver cabinas te-
lefónicas feas y catedrales realmente bellas.
Se da por supuesto que el artista trabaja siempre «por el bien de la obra que ha de
hacerse»; de la coincidencia de la belleza con la perfección se sigue inevitablemente
que su operación tiende siempre a la producción de una obra bella. Pero esto es algo
muy diferente que decir que el artista persigue siempre descubrir y comunicar la be-
lleza. En el taller del maestro artesano la belleza no es una causa final de la obra que
ha de hacerse, sino un accidente inevitable. Y, por esta razón, la de la obra de arte es
siempre ocasional; es la naturaleza de un ser racional trabajar con fines particulares,
mientras que la belleza es un fin indeterminado; ya sea que el artista esté planeando
una pintura, una canción, o una ciudad, lo que pretende es hacer esa cosa y nada más.
La intención del artista es hacer el trabajo «rectamente»,  
  es el filósofo quien introduce la palabra «bello» y expone sus con-
diciones en los términos de la perfección, la armonía y la claridad. El reconocimiento
del hecho de que las cosas sólo pueden ser bellas en su tipo, y no en el tipo de otras,
y el concepto de la formalidad de la belleza, nos llevan de nuevo a la futilidad del
arte naturalista; las bellezas de un hombre vivo y de una estatua u hombre de piedra
son diferentes en tipo y no son intercambiables; cuanto más tratamos de hacer que la
estatua se parezca a un hombre, tanto más desnaturalizamos la piedra y caricaturiza-
mos al hombre. Es la forma de un hombre en una naturaleza de carne lo que constitu-
ye la belleza de este hombre; es la forma de un hombre en una naturaleza de piedra
lo que constituye la belleza de la estatua; y estas dos bellezas son incompatibles.
Así pues, la belleza es la perfección aprehendida como un poder atractivo: por
ejemplo, el de ese aspecto de la verdad que mueve a la voluntad a abordar el tema
que ha de comunicarse. En la fraseología medieval, «la belleza añade al bien un or-
denamiento hacia la facultad cognitiva por la que el bien se conoce como tal»; «la
belleza es afín a la cognición». Si nosotros mismos nos esforzamos en hablar bien, es
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en razón de la claridad sólo, y debemos preferir que se nos llame interesantes a que
se nos llame melifluos. Para citar un ejemplo hasídico: si alguien dijera: «“Permíte-
nos ahora escucharte hablar de tu doctrina, a ti que hablas tan bellamente”, “Quéde-
me yo mudo antes que hablar bellamente”». Pero si la belleza no es sinónimo de la
verdad, ni puede aislarse tampoco de la verdad, entonces la distinción es lógica, pero
hay coincidencia  . La belleza es a la vez un síntoma y una invitación; de la ma-
nera en que el intelecto aprehende la verdad, así la belleza mueve a la voluntad; la
belleza está ordenada siempre a la reproducción, ya sea una generación física o una
regeneración espiritual. Considerar la belleza como una cosa que ha de gozarse apar-
te del uso es ser un naturalista, un fetichista, y un idólatra.
Nada irrita más al exhibicionista de arte moderno que el que le pregunten: ¿De
qué trata? o ¿para qué es? Al oír estas preguntas exclamará: ¡También podría pre-
guntar a qué se parece! Sin embargo, la verdad es que la pregunta y la respuesta per-
tenecen a planos de referencia enteramente diferentes; hemos convenido en que la
obra de arte no necesita parecerse a nada sobre la tierra, y que quizá es tanto peor
cuanto más tiende a crear una ilusión. Otra cosa es que pidamos a la obra una inteli-
gibilidad y una eficacia funcional. Pues, ¿qué podemos hacer con ella, intelectual o
físicamente, si no tiene ningún significado y no se adapta a ningún uso? En este caso,
todo lo que podemos hacer es que nos agrade o nos desagrade, a semejanza de los to-
ros, de los que se dice que aman el verde y odian el rojo.
La inteligibilidad del arte tradicional no depende de las recogniciones, sino, como
la de la escritura, de la legibilidad. Los caracteres en los que está escrito este arte se
llaman propiamente símbolos; cuando se ha olvidado o se ignora el significado de
los símbolos, y el arte existe sólo para el placer del ojo, los símbolos devienen «for-
mas artísticas» y se les llama «ornamentos»; entonces hablamos de valores «decora-
tivos». Una combinación de símbolos forma una iconografía o un mito. Los símbo-
los son el lenguaje universal del arte; un lenguaje internacional con variaciones me-
ramente dialectales, antaño común en todos los medios y siempre intrínsecamente in-
teligible, aunque ahora ya no lo comprenden los hombres educados, y sólo puede
verse o escucharse en el arte de los campesinos. El contenido de los símbolos es me-
tafísico. Cualquier obra de arte tradicional que consideremos, ya sea un crucifijo, una
columna jónica, un bordado campesino, los arreos de un caballo, o un cuento infan-
til, tiene todavía, o tuvo, un significado por encima de lo que podría llamarse el valor
inmediato del objeto como una fuente de placer o una necesidad vital. Para nosotros,
esto implica que no podemos pretender haber explicado la génesis de una cualquiera
de estas obras de arte hasta haber comprendido para qué servía y qué se quería signi-
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ficar con ella. Sin embargo, las formas simbólicas, a las que llamamos ornamentos
porque para nosotros son sólo supersticiones, son la sustancia del arte ante nosotros;
no basta con ser capaz de usar libremente los términos de la iconografía y de catalo-
gar correctamente los especímenes de nuestros museos; para comprenderlos debe-
mos comprender la   última de la iconografía, es decir, por qué es
como es y no de otro modo.
Implícito en este simbolismo está lo que, tanto para el patrón como para el artista,
era la significación finalmente espiritual de toda la empresa. Las referencias de las
formas simbólicas son tan precisas como las de las matemáticas. Puesto que la ade-
cuación de los símbolos es intrínseca, y no una cuestión de convención, los símbolos
correctamente empleados transmiten de generación en generación un conocimiento
de las analogías cósmicas: como es arriba, así es abajo. Algunos de nosotros todavía
repetimos la plegaria: Hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo. Al artista
se le representa constantemente como imitando las formas celestiales: «los oficios ta-
les como la construcción y la carpintería, que nos dan la materia en formas trabaja-
das... toman sus principios allí y del pensamiento de allí» (, V.9). La casa
arquetípica, por ejemplo, repite la arquitectura del universo; un terreno abajo, un es-
pacio en medio, y una bóveda arriba, en la que hay una abertura que corresponde a la
puerta solar por la que uno «escapa enteramente» del tiempo y del espacio adentro de
un empíreo ilimitado y eterno. Los valores funcionales y simbólicos coinciden; si
una columna de humo asciende hacia el orificio de arriba, esto no es simplemente
una conveniencia, sino también una representación del eje del universo que mantiene
aparte el cielo y la tierra, la esencia y la naturaleza, y que, aunque él mismo es sin di-
mensiones ni consistencia, es el principio adamantino y la forma ejemplaria de la ex-
tensión temporal y espacial y de todas las cosas situadas en el tiempo o en el espacio.
Sin duda, esto ya era evidente para el hombre prehistórico, aunque no tenemos testi-
monios escritos de ello anteriores a tal vez un milenio y medio a. C. Sobreviven ves-
tigios de la abertura primitiva en los óculos de los domos, y un eco de su significa-
ción sobrevive igualmente en el hecho de que aún hoy decimos que Santa Claus, un
doble del sol resucitado, cuando entra con sus regalos, no entra por la puerta huma-
na, sino por la chimenea.
La designación universal de las armas de piedra como «piedras de rayo» es una
memoria superviviente desde la Edad de Piedra, cuando ya el hombre primitivo iden-
tificaba sus armas ofensivas con el dardo del rayo con el que la Deidad solar hirió al
Dragón, o si se prefiere, San Miguel a Satán, en el comienzo; una Edad de Hierro he-
reda tradiciones anteriores, y las evidencias escritas de la identificación de las armas
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oct-00
con el rayo se remontan al menos hasta el segundo milenio a. C. Todas las tradicio-
nes están de acuerdo en ver en la urdimbre de los tejidos hechos a mano una imagen
de la radiación efluente de la luz de la aurora de la creación, y en su trama la repre-
sentación de planos del ser o niveles de referencia más o menos alejados, pero toda-
vía dependientes, de su centro común y soporte último. Los ejemplos podrían multi-
plicarse, pero bastará decir que las artes se han adscrito siempre universalmente a su
fuente divina, que la práctica de un arte era al menos tanto un rito como un oficio,
que el artesano siempre tenía que estar iniciado en los Misterios Menores de su ofi-
cio particular, y que el artefacto mismo tenía siempre un doble valor, por una parte el
de una herramienta, y por otra el de un símbolo. Estas condiciones sobrevivieron en
la Europa medieval, y todavía sobreviven precariamente en Oriente, en la medida en
que los tipos de humanidad normales han podido resistir las influencias subversivas
de los negocios de la civilización.
Ahora estamos en condiciones de entender, al menos en parte, cómo la hechura
de cosas por arte, y el uso de cosas hechas por arte, no sólo servía a la conveniencia
inmediata del hombre, sino también a su vida espiritual; en otras palabras, servían a
la totalidad del hombre u hombre sagrado, y no meramente al hombre exterior que se
alimenta «sólo de pan». La transubstanciación del artefacto tenía su corolario inevi-
table en una transformación del hombre mismo; el templario, por ejemplo, cuya es-
pada era también una cruz, había sido iniciado y se había esforzado en devenir más
que un hombre y, en la medida de lo posible, una hipóstasis del Sol. «La espada»,
como dice , «es la misma espada, pero el hombre no es el mismo hombre»
(, V.3287). Ahora que la mayor parte de la vida se ha secularizado, estos
valores transformativos del arte sólo pueden considerarse en la iconolatría, donde el
icono hecho por manos, y subsecuentemente consagrado, sirve como un soporte de
contemplación que tiende hacia una transformación del adorador en la semejanza de
la forma arquetípica, que, como dice San Basilio, es a la que se tributa la veneración,
y no «a los colores o al arte». El coleccionista que posee un crucifijo del mejor perío-
do y manufactura, y que goza meramente de su «belleza», está en una posición muy
diferente de la del adorador igualmente sensitivo, que también siente su poder, y es
movido efectivamente a tomar su propia cruz; sólo de este último puede decirse que
ha comprendido la obra en su entereidad, y sólo del primero puede decirse que es un
fetichista. De la misma manera, y como ya hemos dicho en otra parte, el hombre que
puede haber sido un «bárbaro», pero que podía mirar arriba hacia el techo de su casa
y decir: «Ahí cuelga la Luz de las Luces», o mirar abajo hacia el hogar y decir: «Ahí
está el Centro del Mundo», era mucho más completamente un hombre que otro cuya
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oct-00
casa, por muy provista que esté de aparatos sanitarios y economizadores de esfuerzo,
es meramente «una máquina en la que vivir».
Nos quedan por considerar los problemas del artista y el patrón, del productor y
el cliente, desde el punto de vista de la ética: nos queda por explicar la posición tra-
dicional, que afirma que no puede haber ningún «buen uso» sin arte; es decir, ningu-
na bondad eficiente, sino sólo buenas intenciones en el caso de que los medios pro-
porcionados sean defectivos. Supongamos, por ejemplo, que el artista es un impre-
sor; en la medida en que diseñe un tipo ilegible, el libro, por muy supremamente va-
lioso que sea su texto, no será un «buen» libro. Asimismo, de un obrero chapucero
decimos que no es «bueno» o que «no es bueno para nada», o, en el lenguaje técnico
de la ética tradicional, que es un «pecador»: pues el pecado se define como «toda
desviación del orden hacia el fin», cualquiera que sea la naturaleza del fin.
Antes de que el artista pueda imaginar siquiera una forma debe haber habido una
dirección de la voluntad hacia una idea especifica; puesto que uno no puede imaginar
una «forma» en abstracto, sino sólo esta o aquella forma. En términos indios, una
imagen sólo puede brotar de una «semilla». O como lo expresa San Buenaventura,
«todo agente que obra racionalmente, y no al azar, ni bajo compulsión, preconoce la
cosa antes de que ella sea, a saber, en una semejanza, y por esta semejanza, que es la
“idea” de la cosa (en una forma imitable), la cosa misma es a la vez conocida y traída
a la existencia». Por consiguiente, la voluntad del artista ha consentido de antemano
al fin que se tiene en vista; bien se trate de un fin bueno o malo, ya no es asunto suyo
en tanto que artista; ahora ya es demasiado tarde para tener escrúpulos, y el artista
como tal ya no tiene ningún otro deber que consagrarse al bien de la obra que ha de
hacerse. Como lo expresa Santo Tomás, «El arte no requiere del artista que su acto
sea un acto bueno, sino que su obra sea buena... El arte no presupone la rectitud del
apetito», —sino sólo servir al apetito, ya sea para bien o para mal. Es al hombre a
quien corresponde decidir qué propaganda es deseable, si lo es alguna; al hombre
como artista sólo le corresponde hacer que la propagación sea efectiva. Sin embargo,
el artista puede no dar la talla, y en este caso se dice que «peca como artista»: por
ejemplo, si emprende y se propone manufacturar un gas venenoso, y produce en rea-
lidad algo completamente inocuo, o si trata de modelar una Madona, y sólo produce
un cromo modelado. El artista como tal es un tipo amoral: al mismo tiempo, no pue-
de haber ningún buen uso, es decir, un uso efectivo, sin arte.
Recordemos ahora que el artista es también un hombre, y como un hombre es
responsable por todo aquello a lo que su voluntad consiente; «para que un hombre
pueda hacer un uso recto de su arte, necesita tener una virtud que rectifique su apeti-
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oct-00
to». Por ejemplo, el hombre es directamente responsable, como homicida en grado

de tentativa, si consiente a la manufactura de alimentos adulterados, o de fármacos
que exceden el requerimiento médico; es responsable, como promotor de conductas
disolutas, si exhibe una película pornográfica (por lo cual entendemos, naturalmente,
algo esencialmente salaz, salvando la distinción entre «obsceno» y «erótico»); es res-
ponsable espiritualmente si es un sentimentalista o un seudomístico. Es un error su-
poner que en épocas anteriores la «libertad» del artista pudo haber sido negada arbi-
trariamente por una agencia externa; por el contrario, es un hecho llano e inalterable
que el artista como tal no es un  libre. Ciertamente, como artista es moral-
mente irresponsable; pero, ¿quién puede afirmar que él es un artista y que no es tam-
bién un hombre? El artista puede ser separado del hombre desde el punto de vista ló-
gico y para propósitos de una mayor comprensión; pero de hecho, el artista sólo pue-
de divorciarse de su humanidad mediante lo que se llama una desintegración de la
personalidad. La doctrina del arte por el arte implica precisamente este sacrificio de
la humanidad al arte, del todo a la parte. Es significativo que, al mismo tiempo que
se pueden reconocer las tendencias individualistas en la esfera de la cultura, en la
otra esfera, la de los negocios e intereses del provecho, a la mayoría de los hombres
se les niega absolutamente la oportunidad de una operación artística, o sólo pueden
funcionar como artistas responsables en las horas de ocio, cuando pueden practicar
un «hobby» o jugar a algún juego. ¿De qué le servirá a un hombre ser políticamente
libre, si debe ser o esclavo del «arte», o esclavo de los «negocios»?
Así pues, decimos que si el artista como tal es moralmente irresponsable, también
es un  moralmente responsable. En los tipos de civilización normales y per-
durables que hemos estado considerando —por ejemplo, el indio, el egipcio, el grie-
go arcaico, el cristiano medieval, el chino, el maorí, o el indio americano— ha sido
en el hombre como patrón, más bien que en el hombre como artista, en quien ha per-
manecido la decisión de  es lo que debe hacerse: puesto que la libertad del artista
implicaba una autonomía sólo dentro de su propia esfera de operación, y no incluye
la libre elección de los temas. Esa elección correspondía al Hombre, y equivalía a
una censura efectiva, aunque no a una censura en el sentido en que la entendemos
nosotros, sino, en último análisis, a un autocontrol, puesto que el artista y el hombre
todavía eran unánimes, y todos los hombres eran artistas en algún sentido. De hecho,
no se hacia nada que no respondiera a una necesidad reconocida generalmente.
Todo esto concuerda con las palabras de Aristóteles, a saber, que «el fin general
del arte es el bien del hombre». Los fines generales tienen precedencia sobre los fi-
nes privados; lo que ha determinado lo que se ha hecho por arte, no es el bien priva-
65
oct-00
do de este o aquel hombre, y menos aún el de este o aquel artista, sino la concepción
del bien del Hombre. Por consiguiente, en principio puede aprobarse una censura
como algo enteramente acorde con la dignidad del Hombre. Esta censura no necesita
formularse legalmente mientras el artista responsable es  un miembro res-
ponsable de la sociedad. Pero tan pronto como el artista afirma una independencia
absoluta surge la ocasión para una censura formulada: la libertad, al devenir licencia,
forja sus propias cadenas.
Sin embargo, no debemos pasar por alto un factor esencial del problema plantea-
do. ¿Quién está calificado para ser un censor? Ciertamente, no es suficiente recono-
cer un mal, o lo que creemos que es un mal, y lanzarse a la acción guiados sólo por
una opinión privada, o de un pequeño grupo, por muy firmemente que se sostenga.
Ni es tampoco, ciertamente, en una democracia, ni en una sociedad que trata de en-
contrar un medio de supervivencia probando y equivocándose, donde puede ejercer-
se justamente una censura. Nuestras censuras reflejan todo lo más un canon de con-
veniencia variable; un canon que varía, por ejemplo, de estado a estado y de década
en década. Para justificar el ejercicio de una censura, debemos  lo que está
bien y lo que está mal, y por qué; nosotros debemos haber leído la Ley Eterna antes
de poder imponer un código humano. Esto significa que sólo puede ejercerse adecua-
damente una censura dentro de una comunidad relativamente unánime, que reconoz-
ca una verdad verificada, y que las leyes de la conducta que obligan al artista como
hombre sólo pueden ser promulgadas debidamente por una elite, cuya vocación es
precisamente conocer la verdad metafísica (que es la única a partir de la cual pueden
deducirse y verificarse los principios rectores del obrar y del hacer). Por consiguien-
te, no podemos esperar de ninguna censura legislativa un ajuste de las tirantes rela-
ciones entre el artista y el patrón, el productor y el cliente; el primero sólo se preocu-
pa de sí mismo; el segundo desconoce completamente las necesidades reales del
hombre, ya sean físicas o espirituales: ama en exceso la cantidad e insiste excesiva-
mente poco en la calidad de la vida. La fuente de todas nuestras dificultades, ya sean
económicas o psíquicas, está más allá del poder de la legislación o de la filantropía;
lo que requerimos es una rectificación de la humanidad misma y la consecuente
consciencia de la prioridad de la contemplación sobre la acción. Estamos excesiva-
mente ocupados, y hemos convertido la industria en un vicio.
Así pues, bajo las circunstancias presentes, el arte es ampliamente un lujo: un
lujo que pocos pueden permitirse, y que los que no pueden pagarlo no deben lamen-
tarse mucho por ello. Este mismo «arte» fue una vez el principio del conocimiento
por el que se producían los medios de vida necesarios, y por el que se proveía a las
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oct-00
necesidades físicas y espirituales del hombre. El hombre total hacía las cosas por
contemplación, y al hacerlas no se apartaba de sí mismo. Para resumir todo lo que se
ha dicho en una sola frase: el arte  una superstición, el arte  una manera de vi-
vir.
67
oct-00
POSTDATA
        


¿ES EL ARTE UNA SUPERSTICIÓN, O UNA MANERA DE VIVIR?
Al reseñar mi «¿Es el arte una superstición o una manera de vivir?» Mr.

Florsheim asume mi «defensa de un retorno a un orden más o menos feudal... a un
orden de cosas antiguo, pero muerto». De manera semejante, un crítico de «Patron
and Artist» (cf. en , febrero de 1938, p. 100) admite que todo lo que digo
«es muy cierto», pero asume que el remedio que nosotros, los «medievalistas» (es
decir, autores como Gill, Gleizes, Carey, y yo mismo), sugerimos es «volver de al-
gún modo a una organización social antigua».
Estas suposiciones falsas y superficiales permiten al crítico eludir el desafío de
nuestra crítica, que contiene dos puntos principales: 1º) que la «valoración» actual de
las artes antiguas y exóticas, en los términos de nuestra propia visión especialísima e
históricamente provinciana del arte, equivale a una suerte de farsa, y 2º) que bajo las
condiciones de manufactura aceptadas por la doctrina artística actual, al hombre se le
dan piedras en lugar de pan. Estas proposiciones o son ciertas o no lo son, y honesta-
mente no pueden tergiversarse con el fin de que signifiquen que nosotros queremos
hacer retroceder las manecillas del reloj.
Tampoco es cierto que «no pretendemos ofrecer mucho en cuanto a remedios
prácticos»; por el contrario, lo ofrecemos todo, que es «volver de algún modo a los
primeros principios». Traducido de términos metafísicos a términos religiosos, esto
significa: «Buscad primero el reino de Dios y Su Rectitud, y todas estas cosas se os
darán por añadidura». Lo que esto pueda tener que ver con un arcaísmo o eclecticis-
mo sociológico, yo no alcanzo a verlo.
Un retorno a los primeros principios no recrearía los aspectos externos de la Edad
Media, aunque podría capacitarnos para entenderlos mejor. No he dicho en ninguna
parte que yo desee «volver a la Edad Media». En el folleto reseñado dije que una ca-
tedral no es más bella en su tipo que una cabina telefónica en su tipo, y excluí expre-
samente toda cuestión de preferencias, es decir, de «ilusiones». Lo que entiendo por
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oct-00
«ilusión» es ese tipo de fe en el «progreso» que lleva al señor Florsheim a identificar

«antiguo» con «muerto», un tipo de pensamiento que ignora toda distinción entre es-
encia y accidente y que parece sugerir un prejuicio marxista o en todo caso decidida-
mente antitradicional.
Las cosas que eran verdaderas en la Edad Media son siempre verdaderas, inde-
pendientemente de toda cuestión de estilos; supongamos eternamente verdadero, por
ejemplo, que «la belleza es afín a la cognición». ¿Acaso se sigue de esto que, para
ser consecuente, debo decorar mi casa con follajes?, ¿o que me está prohibido admi-
rar un aeroplano? El Dr. Wackernagel, reseñado en   , XX, p. 123,
«nos previene contra la falta de propósito de la mayor parte de nuestro arte mo-
derno». ¿Implica esto necesariamente una nostalgia de la Edad Media por su parte?
Si afirmo que una manufactura por arte es, humanamente hablando, superior a una
«industria sin arte», de ello no se sigue que esté pensando en caballeros con armadu-
ra. Si veo que una manufactura para el uso es mejor para el cliente (y todos nosotros
somos clientes) que una manufactura para el provecho, esto no significa que tenga-
mos que manufacturar antigüedades. Si acepto que la vocación es la base natural del
progreso individual (la palabra tiene un significado real en una aplicación individual,
a saber, el significado de    ), no estoy necesariamente equivoca-
do por el hecho de que esta posición fuera sostenida «antiguamente» por Platón y por
la  . Ciertamente, no pretendo prever el estilo de una futura Utopía;
por escaso que sea el valor que doy a la «civilización moderna», y por muy superio-
res que hayan sido los valores prevalecientes del orden social medieval o de cual-
quier otro orden social primitivo o todavía existente, no pienso que ninguno de éstos
vaya a proporcionar un plano listo para una imitación futura. Yo no tengo nada que
hacer con un seudo-gótico, en ningún sentido de la palabra. Cuanto antes se den
cuenta de esto mis críticos, y de que no trato de expresar ningún criterio, opinión o
filosofía «míos propios», tanto antes descubrirán de qué estoy hablando.
69
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, ¿CUÁL ES EL USO DEL ARTE?
IV
¿CUÁL ES EL USO DEL ARTE?*
Estamos familiarizados con dos escuelas contemporáneas de pensamiento sobre

el arte. Por una parte tenemos una autodenominada «elite» muy reducida que distin-
gue entre las «bellas» artes y el arte como manufactura especializada, y que valora
en mucho estas bellas artes en tanto que autorrevelación o autoexpresión del artista;
Por consiguiente, esta elite basa su enseñanza de la estética en el estilo, y centra la
llamada «apreciación del arte» en la manera más que en el contenido o la verdadera
intención de la obra. Estos son nuestras profesores de Estética y de Historia del Arte,
que se felicitan por la ininteligibilidad del arte a la vez que lo explican psicológica-
mente, sustituyendo el estudio del arte de un hombre por el estudio del hombre mis-
mo; y estos guías de ciegos son seguidos gustosamente por una mayoría de artistas
modernos, a quienes halaga naturalmente la importancia que se atribuye al genio per-
sonal.
Por otra parte tenemos la gran mayoría de los hombres sencillos que no están
realmente interesados en las personalidades artísticas, y para quienes el arte, como se
ha definido arriba, es más bien una peculiaridad que una necesidad de la vida, y de
hecho no tienen ningún uso para el arte.
Y frente a estos dos tipos tenemos una visión del arte normal, aunque olvidada,
que afirma que el arte es el hecho de hacer bien, o de ordenar correctamente, cual-
quier cosa que se necesite hacer u ordenar, ya sea una estatuilla, un automóvil o un
jardín. En el mundo occidental, ésta es específicamente la doctrina católica del arte;
doctrina cuya conclusión natural, en palabras de Santo Tomás, es que «no puede ha-
ber ningún buen uso sin arte». Es más bien evidente que si las cosas que se requieren
para el uso, ya sea un uso intelectual o físico, o, bajo condiciones normales, ambos,
no están hechas correctamente, no pueden saborearse, entendiendo por «saborear»
algo más que el mero hecho de que nos «gusten». Por ejemplo, una comida mal pre-
parada nos sentará mal; y de la misma manera, las exhibiciones autobiográficas, o
cualquier otro tipo de exhibiciones sentimentales, debilitan necesariamente la moral
*
Originalmente, dos conferencias radiofónicas.
70
oct-00
de aquellos que se alimentan de ellas. El patrón sano no está más interesado en la

personalidad del artista que en la vida privada de su sastre: todo lo que necesita de
ellos es que estén en posesión de su arte.
Esta serie de conferencias se dirige al segundo tipo de hombres que hemos defini-
do arriba, a saber, al hombre llano y de mentalidad práctica que no tiene ningún uso
para el arte, a saber, para el arte según lo exponen los psicólogos y lo practican la
mayoría de los artistas contemporáneos, especialmente los pintores. El hombre llano
no tiene ningún uso para el arte a menos que sepa de qué se trata o para qué es. Y
hasta aquí, tiene toda la razón; si no trata sobre algo y no es para algo, no  nin-
gún uso. Y, además, si no trata sobre algo     —más, por ejemplo,
que la preciosa personalidad del artista—, y no es para algo que valga la pena tanto
para el patrón y el cliente como para el artista y hacedor mismo, no tiene ningún uso
, y no es más que un producto de lujo o un mero ornamento. En base a esto, el
arte puede ser rechazado como una mera vanidad por un hombre religioso, como una
superfluidad costosa por el hombre práctico, y como una parte esencial del conjunto
de la fantasía burguesa por el pensador de clase. Por consiguiente, hay dos puntos de
vista opuestos, uno de los cuales afirma que no puede haber ningún buen uso sin
arte, y el otro, que el arte es una superfluidad. Obsérvese, sin embargo, que estas ex-
presiones contrarias se afirman con respecto a dos cosas muy diferentes, que no son
la misma por el mero hecho de que a ambas se les haya llamado «arte». Demos ahora
por aceptada la visión históricamente normal y religiosamente ortodoxa de que, así
como la ética es la «manera correcta de obrar», el arte es «hacer bien cualquier cosa
que se necesite hacer» o, simplemente, «la manera correcta de hacer las cosas»; y di-
rigiéndonos ahora a aquellos para quienes las artes de la personalidad son superfluas,
preguntemos si el arte no es después de todo una necesidad.
Una necesidad es algo de lo que no podemos permitirnos prescindir, cualquiera
que sea su precio. No podemos entrar aquí en cuestiones de precio; sólo diremos que
el arte no necesita ser caro, y no debería serlo, excepto en la medida en que se em-
plean materiales costosos. Es en este punto donde surge la cuestión crucial de la ma-
nufactura para el provecho frente a la manufactura para el uso. En general, las cosas
no se hacen bien y por consiguiente no son bellas, porque la idea de la manufactura
para el provecho está estrechamente vinculada con la sociología industrial actual-
mente aceptada. Al fabricante le interesa producir lo que nos agrada, o lo que puede
inducirnos a que nos agrade, sin considerar si nos conviene o no; como otros artistas
modernos, el fabricante se está expresando a sí mismo, y sólo está sirviendo a nues-
tras necesidades reales en la medida en que  hacerlo para poder vender. Los fa-
71
oct-00
bricantes y los demás artistas recurren por igual a la publicidad; el arte recibe abun-
dante publicidad en las escuelas y universidades, en los «museos de arte moderno» y
por parte de los marchantes de arte; y el artista y el fabricante fijan por igual el pre-
cio de sus mercancías acordemente a los que permite el tráfico. Bajo estas condicio-
nes, como lo ha expresado tan bien el señor Carey, que participa en esta serie de con-
ferencias, el fabricante trabaja para poder seguir ganando; no gana, como debería,
para poder seguir fabricando. Sólo cuando el hacedor de cosas es un hacedor de co-
sas por vocación, y no meramente alguien que tiene un empleo, el precio de las cosas
se aproxima a su valor real; y bajo estas circunstancias, cuando pagamos por una
obra de arte diseñada para servir a un propósito necesario, tenemos el valor de nues-
tro dinero; y puesto que el propósito es un propósito necesario,  ser capaces
de poder pagar por el arte, o en otro caso estamos viviendo por debajo de un nivel
humano normal; como viven hoy la mayoría de los hombres, incluso los ricos, si
consideramos la calidad más que la cantidad. No es necesario agregar que el trabaja-
dor también es una víctima de la manufactura para el provecho; tanto es así que ha
devenido una burla decirle que las horas de trabajo deberían ser más agradables que
las horas de ocio; que cuando trabaja debería estar haciendo lo que le agrada, y que
sólo en su tiempo libre debería hacer lo que debe —puesto que el trabajo está condi-
cionado por el arte, y la conducta por la ética.
La industria sin arte es brutalidad. El arte es específicamente humano. Ninguno
de esos pueblos primitivos, pasados o presentes, cuya cultura afectamos despreciar y
nos proponemos enmendar, ha prescindido nunca del arte; desde la Edad de Piedra
en adelante, todas las cosas hechas por el hombre, a menudo bajo condiciones peno-
sas o de pobreza, han sido hechas por arte para servir a un doble propósito, a la vez
utilitario e ideológico. Somos nosotros, que, hablando en términos colectivos al me-
nos, disponemos de unos recursos ampliamente suficientes, y que no nos paramos
ante el despilfarro de estos recursos, quienes por primera vez nos hemos propuesto
hacer una división del arte: por una parte un tipo que ha de ser meramente utilitario,
y por otra el tipo lujoso, y que omite enteramente lo que fue una vez la función más
elevada del arte, a saber, expresar y comunicar ideas. Ha pasado mucho tiempo des-
de que la escultura se consideraba como el «libro» del hombre pobre. Nuestra pala-
bra «estética» misma, de «aesthesis», «sensación», proclama nuestro abandono de
los valores intelectuales del arte.
El tiempo de que disponemos sólo nos permite tocar otros dos puntos. En primer
lugar, aunque decimos que el hombre llano tiene razón al querer saber de qué trata
una obra, y al pedir inteligibilidad en las obras de arte, no es menos cierto que se
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oct-00
equivoca al pedir el parecido, y que se equivoca completamente al juzgar las obras

de arte antiguo desde puntos de vista como el que implica la expresión común «esto
era antes de que supieran nada de anatomía» o «esto era antes de que se descubriese
la perspectiva». El arte se ocupa de la naturaleza de las cosas, y sólo incidentalmen-
te, si lo hace alguna vez, de su apariencia; apariencia que oculta mucho más que re-
vela la naturaleza de las cosas. La tarea del artista no es enamorarse de la naturaleza
como efecto, sino considerar la naturaleza como la causa de los efectos. En otras pa-
labras, el arte tiene mucha más afinidad con el álgebra que con la aritmética, y de la
misma manera que se necesitan ciertas calificaciones si queremos comprender y sa-
borear una fórmula matemática, así también el espectador tiene que haber sido edu-
cado como debe si ha de comprender y saborear las formas del arte comunicativo.
Este es el caso, sobre todo, si el espectador ha de comprender y saborear obras de
arte que están escritas, por decirlo así, en un lenguaje extraño y olvidado; lo cual se
aplica a la mayoría de los objetos expuestos en nuestros museos.
Este problema se presenta porque la misión de un museo no es exponer obras
contemporáneas. La ambición del artista moderno de estar representado en un museo
responde a su vanidad, y delata una incomprensión completa de la función del arte;
porque si una obra se ha hecho para satisfacer una necesidad dada y específica, sólo
puede ser efectiva en el entorno para el que se diseñó, es decir, en un contexto vital
tal como la casa de un hombre, en la que vive, o en una calle, o en una iglesia, y no
en un lugar cuya función principal es albergar toda clase de arte.
La función de un museo de arte es preservar de la destrucción y hacer accesibles
las obras de arte antiguas que todavía se consideran como muy buenas en su tipo por
expertos responsables de su selección. ¿Pueden estas obras de arte, que no se hicie-
ron para satisfacer sus necesidades particulares, ser de algún uso para el hombre
llano? Probablemente no le serán de mucho uso a primera vista y sin ninguna guía, ni
hasta que sepa de qué son y para qué eran. Mejor querríamos, aunque en vano, que el
hombre de la calle tuviera acceso a mercados como aquellos en los que los objetos
de los museos se compraban y vendían originalmente a precios razonables en el cur-
so cotidiano de la vida. Por otra parte, los objetos de los museos se hicieron para sa-
tisfacer unas necesidades humanas específicas, aunque no precisamente nuestras ne-
cesidades actuales; y es muy deseable darse cuenta de que ha habido necesidades hu-
manas distintas, y quizá más significativas, que las nuestras. Ciertamente, los objetos
de los museos no pueden considerarse como figuras que hayan de imitarse, puesto
que no se hicieron para satisfacer nuestras necesidades especiales; pero en la medida
en que son buenos en su tipo, como lo presupone su selección por los expertos, pue-
73
oct-00
den deducirse de ellos, cuando se consideran en relación a su uso original, los princi-
pios generales del arte, de acuerdo con los cuales las cosas  hacerse bien para
cualquier propósito que se requiera. Y hablando en términos generales, éste es el
principal valor de nuestros museos.
Algunos han respondido a la pregunta «¿cuál es el uso del arte?» diciendo que el
arte es por el arte mismo; y no deja de ser extraño que aquellos que sostienen que el
arte no tiene ningún uso humano hayan subrayado al mismo tiempo el valor del arte.
Trataremos de analizar las falacias que implica esto.
Antes nos hemos referido al pensador de clase que no tiene ningún uso para el
arte y que está dispuesto a prescindir de él como parte esencial del conjunto de la
fantasía burguesa. Si pudiéramos descubrir a un pensador tal, ciertamente estaríamos
muy felices en estar de acuerdo con él en que toda la doctrina del arte por el arte, y
todo el asunto del «coleccionismo» y del «amor al arte» no es más que una aberra-
ción sentimental y un medio de escapar de las cuestiones serias de la vida. Estaría-
mos muy dispuestos a estar de acuerdo en que cultivar meramente las cosas más ele-
vadas de la vida —si el arte es una de ellas— en las horas de ocio que han de obte-
nerse mediante una mayor sustitución de los medios de producción manuales por
medios mecánicos, es tan vano como pueda serlo el cultivo de la religión por la reli-
gión únicamente los domingos; y en que las pretensiones del artista moderno son
fundamentalmente ilusorias y egóticas.
Desafortunadamente, cuando descendemos a los hechos, descubrimos que el re-
formador social no es realmente superior a la ilusión de la cultura vigente, sino que
sólo está irritado por una situación económica que parece privarle de esas cosas más
elevadas de la vida que la riqueza puede proveer más fácilmente. Mucho más que ver
claro lo que son, el trabajador envidia al coleccionista y al «amante del arte». La no-
ción que tiene del arte el esclavo del salario no es más realista o práctica que la de un
millonario, de la misma manera que su noción de la virtud no es más realista que la
del predicador de la bondad por la bondad misma. No ve que si necesitamos el arte
sólo si nos  y porque   el arte, y que si debemos ser buenos sólo
si nos  y porque   ser buenos, el arte y la ética se convierten en
meras materias de gusto, y no puede suscitarse ninguna objeción si decimos que no-
sotros no tenemos ningún uso para el arte porque no nos agrada, o que no tenemos
ninguna razón para ser buenos, porque preferimos ser malos.
El tema del arte por el arte fue abordado el otro día por un redactor del periódico
, que citaba con aprobación un pronunciamiento de Paul Valery en el sentido
de que la característica esencial del arte es su , y decía a continuación que
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oct-00
«nadie se escandaliza ante la afirmación de que “la virtud es su propia

recompensa”..., lo cual es sólo otra manera de decir que la virtud, como el arte, es un
fin en sí misma, un bien final». El autor señalaba también que «la inutilidad y la ca-
rencia de valor no son las mismas cosas»; con lo cual, naturalmente, quería decir «no
son la misma cosa». Decía, además, que sólo existen tres motivos por los que un ar-
tista es impelido a trabajar, a saber, «por el dinero, por la fama o por el “arte”».
No necesitamos buscar más un ejemplo perfecto del pensador de clase estupidifi-
cado por lo que hemos llamado el conjunto de la fantasía burguesa. Para empezar,
está muy lejos de ser cierto que nadie se escandaliza por la afirmación de que «la vir-
tud es su propia recompensa». Si esto fuera verdadero, entonces la virtud no sería
más que la ego-estima de los  . En realidad, que «la virtud es su propia re-
compensa» está en oposición directa a toda enseñanza ortodoxa, donde se afirma
constante y explícitamente que la virtud es un medio hacia un fin, y no ella misma un
fin; un medio hacia el fin último de la felicidad del hombre, y no una parte de ese fin.
Y exactamente del mismo modo, en todas las civilizaciones humanas y normales, la
doctrina sobre el arte ha oído siempre que el arte es igualmente un medio, y no un fin
final.
Por ejemplo, la doctrina aristotélica de que «el fin general del arte es el hombre»
fue firmemente apoyada por los enciclopedistas cristianos medievales; y podemos
decir que todos aquellos sistemas de pensamiento filosóficos y religiosos de los que
el pensador de clase más querría emanciparse están de acuerdo en que tanto la ética
como el arte son medios hacia la felicidad, y ninguno de ambos un fin final. El punto
de vista burgués, al que el reformador social mencionado da su asentimiento de he-
cho, es sentimental e idealista; ¡mientras que la doctrina religiosa que él repudia es
utilitaria y práctica! En cualquier caso, el hecho de que un hombre obtenga placer, o
pueda obtenerlo, actuando bien o haciendo bien una cosa, no es suficiente para hacer
de este placer el propósito de su obra, excepto en el caso del hombre ego-estimado o
del hombre que es meramente un autoexpresionista: de la misma manera que el pla-
cer de comer no puede llamarse el fin final del comer, excepto en el caso del glotón
que vive para comer.
Si el uso y el valor no son de hecho sinónimos, es sólo porque el uso implica la
eficacia, y, sin embargo, el valor puede otorgarse a algo ineficiente. San Agustín, por
ejemplo, señala que la belleza no es simplemente lo que nos agrada, porque hay gen-
tes a quienes agradan las deformidades; o, en otras palabras, valoran lo que en reali-
dad es inválido. El uso y el valor no son idénticos en la lógica, pero en el caso de un
sujeto perfectamente sano, coinciden en la experiencia; y esto lo ilustra admirable-
75
oct-00
mente la equivalencia del alemán , «usar», y el latín , «disfrutar, sa-
borear».
Tampoco el dinero, la fama, o el «arte» pueden considerarse explicaciones del
arte. El dinero no puede serlo porque, aparte del caso de la manufactura para el pro-
vecho en vez de para el uso, el artista por naturaleza, cuyo fin en vista es el bien de
la obra que ha de hacerse, no trabaja para ganar, sino que gana para poder seguir
siendo él mismo, es decir, para poder seguir trabajando en eso que él es por naturale-
za; de la misma manera que come para poder seguir viviendo, en vez de vivir para
poder seguir comiendo. En cuanto a la fama, sólo necesita señalarse que la mayor
parte del arte más grande del mundo se ha producido anónimamente, y que si un tra-
bajador sólo persigue la fama, «cualquier hombre digno debería avergonzarse de que
las buenas personas sepan esto de él». En cuanto al arte, decir que el artista trabaja
por el arte es un abuso de lenguaje. El arte es eso  lo que un hombre trabaja, su-
poniendo que esté en posesión de su arte y que tenga el hábito de su arte; de la mis-
ma manera que la prudencia o la conciencia es eso por lo cual actúa bien. Ni el arte
es el fin de su trabajo, ni la prudencia es el fin de su conducta.
Confusiones tales como éstas sólo son posibles porque bajo las condiciones esta-
blecidas en un sistema de producción para el provecho más bien que para el uso, he-
mos olvidado el significado de la palabra «vocación», y sólo pensamos en términos
de «empleos». El hombre que tiene un «empleo» trabaja por motivos extralaborales,
y puede ser completamente indiferente hacia la calidad del producto, del que tampo-
co es responsable; todo lo que quiere, en este caso, es asegurarse una participación
adecuada en los beneficios esperados. Pero un hombre cuya vocación es específica,
es decir, que está natural y constitucionalmente adaptado e instruido en un tipo u otro
de hacer, aun cuando se gane la vida con este hacer, está haciendo realmente lo que
más ama; y si es forzado por las circunstancias a hacer algún otro tipo de trabajo,
aunque esté mejor pagado, este hombre es en realidad muy infeliz. La vocación, ya
sea la del granjero o la del arquitecto, es una función; en lo que concierne al hombre
mismo, el ejercicio de esta función es el medio más indispensable de su desarrollo
espiritual, y en lo que concierne a su relación con la sociedad, es la medida de su
dignidad. Exactamente en este sentido, Platón dice que «se hará más, y mejor, y con
mayor facilidad, cuando cada cual haga sólo una cosa, de acuerdo con su genio; y
esto es la justicia para cada hombre en sí mismo». La tragedia de una sociedad orga-
nizada industrialmente sólo para el provecho es que a cada hombre, en lo que él es
en sí mismo, se le niega esta justicia; y una sociedad tal como ésta, literal e inevita-
blemente, hace el papel del Diablo con respecto al resto del mundo.
76
oct-00
El error básico de lo que hemos llamado la ilusión de la cultura es la asumición

de que el arte es algo que ha de hacer un tipo especial de hombre, y particularmente
el tipo de hombre que llamamos genio. En oposición directa a esto, tenemos el punto
de vista normal y humano de que el arte es simplemente la manera correcta de hacer
las cosas, ya sean sinfonías o aeroplanos. En otras palabras, el punto de vista normal
no asume que el artista sea un tipo especial de hombre, sino que todo hombre, que no
es un mero holgazán y un parásito, es necesariamente un tipo especial de artista, ha-
bilidoso y contento con la hechura u ordenamiento de una cosa u otra de acuerdo con
su naturaleza e instrucción.
Las obras de un genio tienen muy poco uso para la humanidad que, invariable e
inevitablemente, no comprende, distorsiona y caricaturiza sus manierismos al tiempo
que ignora su esencia. Lo que importa no es el genio, sino el hombre que puede pro-
ducir una obra maestra. Pues, ¿qué es una obra maestra? Ciertamente, no es, como se
supone comúnmente, un vuelo de la imaginación individual, más allá del alcance co-
mún de su propio tiempo y lugar, y más para la posteridad que para nosotros mis-
mos; sino, por definición, una obra hecha por un aprendiz al cierre de su aprendizaje,
obra con la que prueba su derecho a ser admitido plenamente en la cofradía de un
gremio, o como diríamos ahora, en un sindicato, en calidad de maestro. La obra ma-
estra es simplemente la prueba de competencia que se espera y se requiere de todo
artista graduado, a quien no se le permite establecer su taller propio a menos que
haya producido tal prueba. Del hombre cuya obra ha sido aceptada por un cuerpo de
expertos practicantes, se espera que siga produciendo obras de idéntica calidad du-
rante el resto de su vida; es un hombre responsable de todo lo que hace. Todo esto
forma parte del curso normal de las cosas, y lejos de considerar las obras maestras
como meras obras antiguas conservadas en los museos, el trabajador adulto debería
avergonzarse si algo que él hace no llega al nivel de la obra maestra, o es menos que
apropiado para ser expuesto en un museo.
El genio habita en un mundo suyo propio. El maestro artesano vive en un mundo
habitado por otros hombres; tiene vecinos. Una nación no es «musical» porque haya
grandes orquestas mantenidas en sus capitales y apoyadas por un círculo selecto de
«amantes de la música», ni siquiera lo es porque estas orquestas ofrezcan programas
populares. Inglaterra era un «nido de pájaros cantores» cuando Pepys podía insistir
en una baja capacidad de la doncella para asumir un papel difícil en el coro de la fa-
milia, a falta de lo cual no sería contratada. Y si las canciones folklóricas de un país
se recogen ahora entre las cubiertas de los libros, o como lo expresa el cantor mismo,
«se meten en un saco», o si, de la misma manera, consideramos el arte como algo
77
oct-00
que hay que ver en un museo, no es que se haya  algo, sino que sabemos que
algo se ha , y nos alegraría preservar su memoria.
Así pues, hay otras posibilidades de «cultura» distintas de las que consideran
nuestras universidades y grandes filántropos, y otras posibilidades de realización dis-
tintas de las que pueden exhibirse en las galerías de pintura. No negamos que el pen-
sador de clase pueda estar perfectamente justificado en su resentimiento contra la ex-
plotación económica; en cuanto a esto bastará señalar de una vez por todas que «el
trabajador merece su salario». Pero lo que el pensador de clase, como hombre, y no
meramente en su evidente papel de explotado, debe exigir y apenas se atreve a exi-
girlo nunca, es una responsabilidad humana por lo que hace. Lo que el sindicato debe
exigir a sus miembros es un cumplimiento de maestro. Lo que el pensador de clase
que no es meramente un victimario, sino también un hombre, tiene derecho a pedir,
no es tener menos trabajo que hacer, ni poder dedicarse a un tipo de trabajo diferen-
te, ni tener una participación mayor en las migajas culturales que caen de la mesa del
rico, sino la oportunidad de que lo que hace por un salario le proporcione tanto pla-
cer como el que puede obtener en su propio jardín o en su vida familiar; en otras pa-
labras, lo que debe exigir es la oportunidad de ser un artista. Ninguna civilización
que le niega esto puede ser aceptada.
Con o sin máquinas, lo cierto es que siempre habrá un trabajo que hacer. Hemos
intentado mostrar que aunque el trabajo es una necesidad, no es en modo alguno un
mal necesario, sino que, en el caso en que el trabajador es un artista responsable, es
un bien necesario. Hasta ahora hemos hablado desde el punto de vista del trabajador,
pero apenas es necesario agregar que depende tanto del patrón como del artista. El
trabajador deviene un patrón tan pronto como procede a comprar para su propio uso.
Y en cuanto a éste mismo como usuario, sugerimos que el hombre que, cuando nece-
sita un traje, no compra dos trajes de confección hechos con género de mala calidad,
sino que encarga un traje de buena tela a un sastre experimentado, es mucho mejor
patrón y mejor filántropo que el hombre que se limita a adquirir una obra de un ma-
estro antiguo y la regala a la nación. El metafísico y el filósofo también están impli-
cados; uno de los principales cometidos del profesor de estética debería ser acabar
con la superstición del «Arte» y con la del «Artista» como una persona privilegiada,
de otro tipo que los hombres ordinarios.
El explotado no debería resentirse sólo por el hecho de la inseguridad social, sino
por la situación de irresponsabilidad humana que se le impone bajo las condiciones
de la manufactura para el provecho. Debe darse cuenta de que la cuestión de la pro-
piedad de los medios de producción es ante todo una cuestión de significación espiri-
78
oct-00
tual, y que sólo secundariamente es un problema de justicia o injusticia económicas.

Mientras el pensador de clase proponga vivir sólo de pan, o aunque sea de pastel, no
es mejor ni más sabio que el capitalista burgués a quien afecta despreciar; tampoco
sería más feliz en el trabajo sustituyendo muchos amos por pocos. Mientras consien-
ta en la inhumana deificación del «arte» implícita en la expresión «el arte por el
arte», importa poco si propone prescindir del arte, o tener su parte en él. Que se sa-
crifique a sí mismo en el altar del «arte» no es más conductivo al fin último, y pre-
sente, de la felicidad del hombre que sacrificarse a sí mismo en los altares de una
Ciencia, Estado o Nación personificados.
Por el bien de todos los hombres negamos que el fin del arte sea el arte por el
arte. Por el contrario, «la industria sin arte es brutalidad»; y devenir un bruto es mo-
rir como hombre. En ambos casos se trata de carne de cañón; hay poca diferencia en-
tre morir súbitamente en la trinchera o en una factoría día tras día.
79
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, BELLEZA Y VERDAD
BELLEZA Y VERDAD
     

(Santo Tomás de Aquino;  )
Se ha afirmado que «la belleza es afín a la facultad cognitiva» (Santo Tomás de

Aquino,   I.5.4  I ), y que es la causa del conocimiento, pues,
«puesto que el conocimiento es por asimilación, y la similitud es con respecto a la
forma, la belleza pertenece propiamente a la naturaleza de una causa formal» ().
Santo Tomás vuelve a confirmar la definición de la belleza como una causa en
  III.88.3, donde dice que «Dios es la causa de todas las cosas
por su conocimiento», lo que subraya de nuevo la conexión entre la belleza y la sabi-
duría. «El conocimiento es lo que hace bella a la obra» (San Buenaventura, 
   , 13). Por supuesto, es por su cualidad de clari-
dad o iluminación (), que Ulrich de Strassburg explica como el «brillo de
la luz formal en lo que es formado o proporcionado», por lo que la belleza se identi-
fica con la inteligibilidad: el brillo de la expresión es inconcebible aparte de la
perspicacia. La vaguedad de todo tipo, puesto que es una privación de la forma debi-
da, es necesariamente un defecto de belleza. De aquí que, en la retórica medieval, se
insista tanto en la naturaleza comunicativa del arte, que debe ser siempre explícito.
Es precisamente este carácter comunicativo lo que distingue al arte cristiano del
arte clásico tardío, arte en el que se busca el estilo por el estilo mismo, y en el que el
contenido sólo se valora como un punto de partida; y es también lo que le distingue
de la mayor parte del arte moderno, que se esfuerza por eliminar el tema
(). San Agustín estableció una clara ruptura con el sofismo, al cual define
como sigue: «Aunque no emplee juegos de palabras, se llama sofístico a un discurso
que busca el ornamento verbal (sánscrito ) más allá de los límites de la
responsabilidad de su gravidez ()» (  , II.31). La
propia retórica de San Agustín «retorna, a través de siglos de ciencia del triunfo per-
80
oct-00
sonal, a la antigua idea de mover a los hombres hacia la verdad» (Baldwin,

   , p. 51), a la posición de Platón cuando pregunta:
«¿En qué hace el sofista más elocuente a un hombre?» ( , 312), y a la
de Aristóteles, cuya teoría de la retórica asignaba a ésta la función de «activar el co-
nocimiento, de señalar la verdad a los hombres... Aristóteles concibe la retórica
como el arte de dar efectividad a la verdad; los sofistas antiguos y posteriores la con-
ciben como el arte de dar efectividad al orador» (Baldwin;  ., p. 3). No hay
que pensar que esto sólo tiene una aplicación a la oratoria o a la literatura; lo que se
dice se aplica a cualquier arte, como dice explícitamente Platón en el , 503,
donde vuelve a tratar el problema de lo que ha de decirse: «El hombre bueno, que es-
tá atento a lo mejor cuando habla… es exactamente como cualquier otro artesano…
Sólo tenéis que mirar, por ejemplo, a los pintores, a los constructores…» Así pues, la
postura escolástica está tan lejos de la postura moderna como lo está de la postura
clásica tardía: puesto que, de la misma manera que en el sofismo, así, en la mayor
parte del arte moderno, la intención es agradar a los demás o expresarse uno mismo.
Mientras que el arte de agradar, o como Platón lo llama, la «adulación» ( ),
no es para la Edad Media el propósito del arte, sino un medio accesorio (y para las
grandes mentes ni siquiera un medio indispensable), de modo que, como dice San
Agustín: «Ahora no estoy tratando sobre cómo agradar; estoy hablando de cómo han
de ser enseñados los que desean instrucción» (  IV.10). Y mientras que en la ma-
yor parte del arte moderno no podemos dejar de reconocer un exhibicionismo en el
que el artista, más que demostrar una verdad, se explota a sí mismo, y el individua-
lismo moderno justifica francamente este autoexpresionismo, el arte medieval es ca-
racterísticamente anónimo y de «porte discreto», y lo que importa en él es lo que se
dice, y no quien habla.
No se puede trazar ninguna distinción entre los principios del arte plástico y figu-
rativo y del «ornamento» simbólico medieval, por una parte, y los de los «sermones»
y «tratados» contemporáneos suyos, por otra; una indicación de ello puede citarse en
la designación de «Biblia pauperum» cuando se aplica a una narración pictórica de
temas escriturarios. Como señala el profesor Morey, «la catedral… es una exposi-
ción del cristianismo medieval en igual medida que la  de Santo Tomás de
Aquino» ( , 1935, p. 49); y Baldwin, «Las catedrales todavía exhiben
en la escultura y en las vidrieras lo que se expresaba en palabras desde sus púlpi-
tos… Esta predicación muestra las mismas preocupaciones que las ventanas simbóli-
cas de las catedrales, sus capiteles labrados y, sobre todo, los apiñados pero armoni-
81
oct-00
zados grupos de sus grandes pórticos» (   , pp.
239, 244). Por consiguiente, es enteramente pertinente observar que, según San
Agustín, de quien puede decirse que definió de una vez por todas los principios del
arte cristiano (  , libro IV; un tratado que «tiene una signifi-
cación histórica fuera de toda proporción con su tamaño», Baldwin,  ., p. 51),
el propósito de la elocuencia cristiana es «enseñar, para instruir; agradar, para pren-
der; y también, ciertamente, conmover, para convencer» (IV.12-13); la fórmula
  , o alternativamente,   ,
que deriva de Cicerón;  significa la demostración de  
, el tema o la gravidez de la obra 90. El significado de «delectación»
() lo explica San Agustín cuando dice «uno deleita ( ) cuando
aclara cuestiones que necesitan que se les haga ser comprendidas» (IV.25). Pero en
el contexto presente San Agustín está pensando más bien en la delectación que se da
por el «encanto de la dicción» ( ), por cuyo medio, la verdad
que ha de comunicarse, es como si se la saborizara con la adición de un «saborizan-
te» que, en razón de las mentes débiles, no debe descuidarse, pero que no es esencial
si sólo estamos considerando a aquellos que están tan ávidos de la verdad que no les
importa cuan inelegantemente () pueda haber sido expresada, puesto
que «es noble característica de las grandes mentes ( ) que aman
más la verdad que está en las palabras, que las palabras mismas» (IV.11). Y con refe-
rencia a lo que tal vez podríamos llamar la severidad del arte «primitivo», las pala-
bras de San Agustín son muy pertinentes: «¡Oh, elocuencia, tanto más terrible cuanto
menos adornada; y cuanto más genuina, tanto más poderosa: en verdad, un hacha
que hiende la roca!» (IV.14).
La perspicacia es la primera consideración; por consiguiente, este lenguaje debe
usarse de modo que sea inteligible para aquellos a quienes se dirige. Si es necesario,
puede sacrificarse incluso la «corrección» ()91 de la expresión, si con ello
90
San Buenaventura,      (17,18),   
   , «expresar, instruir y persuadir», a saber, «expresar por medio de una
semejanza, instruir por una luz clara, y persuadir por medio del poder». Puede observarse que «luz
clara» es  , y que nuestra palabra «argumento» es etimológica y originariamente «cla-
rificación» o «iluminación».
91
La   de San Agustín corresponde a la   de Cicerón
(., 35.132) y significa «corrección de la expresión». Similarmente, en las palabras de Santo To-
más,   I.39.8,   , , como una condición
necesaria de la belleza, es «exactitud» más bien que «integridad» o «integración». Teniendo presente
82
oct-00
puede enseñarse y comprenderse «correctamente» () la materia misma

(IV.10). En otras palabras, la sintaxis y el vocabulario son en razón de la demostra-
ción (   ), y no el tema en razón del estilo (como
parecen creer los estéticos modernos). Este argumento se dirige contra una adhesión
mecánica a una «exactitud» pedante o académica, y surge en relación con el proble-
ma de dirigirse a un auditorio algo inculto. Esto equivale a que, en la enseñanza de
hecho, se debe emplear la lengua vernácula de aquellos a quienes se enseña, siempre
que esto sea para el bien de la cosa que ha de enseñarse, o, como lo expresa el
 , II.114, «la doctrina se comunica sólo indirectamente por
medio de la pintura: y todo lo que no se adapta a tales y cuales personas que han de
ser enseñadas, no puede llamarse enseñanza». El fin no ha de ser confundido con los
medios, ni son buenos los medios que pueden parecer buenos en sí mismos, sino los
que son buenos en una aplicación dada. Es del mayor interés observar que estos prin-
cipios equivalen a un reconocimiento y a una sanción de «distorsiones» o «desvia-
ciones de la perfección académica» tales como los representados por lo que se lla-
man «refinamientos arquitectónicos». En el caso de la , por ejemplo, el fin
en vista es probablemente que la columna se comprenda como perpendicular y recta,
y el resultado deseado se obtiene por una divergencia de hecho de la rectitud en su
centro. Al mismo tiempo, la acomodación no se hace por razones estéticas, sino inte-
lectuales; es de esta manera como se comunica mejor la idea de perpendicularidad, y
si el «efecto» resultante es visualmente satisfactorio también, esto es más bien una
cuestión de gracia que el propósito inmediato de la modificación. Lo mismo ocurre
con la composición de cualquier obra, composición que se determina por la lógica
del tema que ha de comunicarse, y no para el agrado del ojo; y si el ojo queda satis-
fecho, es porque hay un orden físico en el órgano de percepción que corresponde al
orden racional presente en todo lo que es inteligible, y no porque la obra de arte se
hiciera en razón del ojo o del oído sólo. Otro modo en que la «corrección», en este
caso la «exactitud arqueológica», puede sacrificarse propiamente en aras del fin su-
perior de la inteligibilidad, puede citarse en el habitual tratamiento medieval de los
temas bíblicos como si hubieran tenido lugar en el entorno efectivo de aquellos que
los pintaban, y con el consiguiente anacronismo. Apenas necesitamos señalar que un
tratamiento que representa un acontecimiento místico como si se tratara de un evento
corriente, comunica su tema no menos sino más vívidamente, y, en este sentido, más
que toda expresión es por medio de alguna semejanza, lo que esto significa es «simbolismo adecua -
do», es decir, la corrección de la iconografía. Muy a menudo pasamos por alto que, en el lenguaje tan-
to como en las artes visuales, la expresión es por medio de .
83
oct-00
«correctamente», que otro que, por una consideración pedante hacia la precisión ar-
queológica, separa más bien el evento del «ahora» del espectador y hace de él una
cosa del pasado.
Los principios de San Agustín no se ejemplifican mejor en ninguna otra parte que
en el caso de la  , que ahora persistimos en considerar como un
ejemplo de «poesía» o de , a pesar de que Dante mismo dice de ella
que «toda la obra fue emprendida, no con un fin especulativo, sino práctico… todo
su propósito es sacar del estado de miseria a aquellos que están viviendo en esta vida
y conducirlos al estado de bienaventuranza» (   ., §§ 16 y 15). De
modo similar, la crítica actual malinterpreta el  , insistiendo en sus cualida-
des «líricas», aunque aquellos que están dentro de la tradición védica, y que no son
meros estudiosos de ella, están bien seguros de la función principalmente preceptiva
de sus versos, y no han considerado tanto su arte como su verdad, verdad que es la
fuente de su poder de conmover. Las mismas confusiones se repiten en nuestras con-
cepciones del «arte decorativo» y de la «historia del ornamento». Se ignora tácita-
mente que todo lo que llamamos ornamento o decoración en el arte antiguo y medie-
val y, cabe agregar, en el arte folklórico, tuvo originariamente, y en su mayor parte
todavía tiene, un valor enteramente diferente del que nosotros le imputamos cuando
hoy día plagiamos sus formas en lo que es realmente «decoración de interiores» y
nada más; ¡y a esto lo llamamos un enfoque científico!
En Europa, la ahora despreciada doctrina de una inteligibilidad necesaria reapare-
ce en una fecha relativamente tardía en relación con la música. No sólo Josquin des
Prés había sostenido en el siglo XV que la música no sólo debe sonar bien sino que
debe significar algo, sino que, en el siglo XVI, el conflicto entre el canto llano y el
contrapunto se centró en esta misma cuestión. La Iglesia exigía que las palabras de la
misa «se distinguieran claramente a través de la red del contrapunto que bordaba al
canto llano». Se conserva el registro de un obispo de Ruremonde, «que afirma que
después de haber prestado la máxima atención había sido incapaz de distinguir una
sola palabra cantada por el coro» (Z. K. Pyne,     ,
Londres, 1922, pp. 31 y 48). La música figurada sólo aseguró su situación cuando los
papas y el Concilio de Trento se convencieron, por la obra de Palestrina, de que las
formas musicales nuevas y más intrincadas no eran ciertamente incompatibles con la
lucidez.
Teniendo presente lo que ya se ha dicho sobre el carácter invariablemente ocasio-
nal del arte, junto con lo que se ha citado respecto a su inteligibilidad, es suficiente-
mente evidente que desde un punto de vista cristiano, la obra de arte es siempre un
84
oct-00
medio, y nunca un fin en sí misma. Puesto que es un medio, está ordenada hacia un
fin dado, sin el cual no tiene ninguna   ser, y sólo puede ser tratada como
una fruslería. La actitud actual puede compararse a la de un viajero que, cuando en-
cuentra un poste indicador, procede a admirar su elegancia, a preguntar quién lo
hizo, y finalmente lo arranca y decide usarlo como un ornamento de repisa. Todo eso
puede estar muy bien, pero difícilmente puede llamarse una comprensión de la obra;
pues a no ser que el fin sea visible para nosotros mismos, como lo fue para el artista,
¿cómo podemos pretender haber comprendido, o cómo podemos juzgar su opera-
ción?
Ciertamente, si desviamos la obra de arte hacia algún otro uso que su uso origi-
nal, entonces, en primer lugar, su belleza será disminuida correspondientemente,
pues, como dice más arriba Santo Tomás, «si se aplican a otro uso o fin, su armonía,
y por consiguiente su belleza, ya no se mantiene», y, en segundo lugar, aunque poda-
mos derivar un cierto placer de la obra que ha sido arrancada de su contexto, compla-
cernos en este placer será un pecado en los términos de las definiciones de San
Agustín, a saber, «gozar de lo que debemos usar» (  , X.10), o una «lo-
cura», como llama en otro lugar a la opinión de que el arte no tiene otra función que
la de agradar (  ., IV.14). El pecado, en la medida en que tiene que ver
con la conducta e ignora la función última de la obra, que es convencer e instigar
(), es un pecado de lujuria; pero, puesto que aquí nos interesa más bien la
falta estética que la moral, digamos, para evitar las implicaciones exclusivamente
moralistas hoy día casi inseparables de la idea de pecado, que contentarse sólo con el
placer que puede derivarse de una obra de arte, sin consideración de su contexto o
significado, será un solecismo estético, y que así es como el esteta y el arte «se des-
vían del orden hacia el fin». Mientras que, «si el espectador pudiera entrar dentro de
estas imágenes, aproximándose a ellas en el carro ígneo (sánscrito ) del
pensamiento contemplativo (sánscrito , ) …entonces se levantaría de la
tumba, entonces iría al encuentro del Señor en el aire, y entonces sería feliz» (Blake),
lo cual es más que ser meramente agradado.
85
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, LA NATURALEZA DEL ARTE MEDIEVAL
VI
LA NATURALEZA DEL ARTE MEDIEVAL
            

       
Santo Tomás de Aquino.
La mente moderna está tan lejos de los modos de pensamiento que encontraron
expresión en el arte medieval como lo está de los que se expresan en el arte oriental.
Nosotros consideramos estas artes desde dos puntos de vista, ninguno de los cuales
es válido: por una parte, desde el punto de vista popular que cree en un «progreso» o
«evolución» del arte y que sólo puede decir de un «primitivo» que «eso era antes de
que supieran nada de anatomía», o del arte «salvaje», que no es «fiel a la naturale-
za»; y por otra, desde el punto de vista sofisticado que encuentra todo el significado
y el propósito de la obra en las superficies estéticas y en las relaciones entre las par-
tes, y que sólo se interesa por nuestras reacciones emocionales a estas superficies.
En cuanto al primero, sólo necesitamos decir que el realismo del arte renacentista
tardío y del arte académico es justamente lo que el filósofo medieval tenía en mente
cuando hablaba de esos que «no pueden pensar en nada más noble que cuerpos», es
decir, que no saben de otra cosa que de anatomía. En cuanto al punto de vista sofisti-
cado, que rechaza muy acertadamente el criterio de la semejanza, y que estima en
mucho a los «primitivos», olvidamos que también da por establecidos una concep-
ción del «arte» como la expresión de la emoción, y un término de «estética» (literal-
mente, «teoría de la percepción sensorial y de las reacciones emocionales»), una con-
cepción y un término que sólo han comenzado a usarse en los dos últimos siglos de
humanismo. Nosotros no nos damos cuenta de que al considerar el arte medieval (o
antiguo, u oriental) desde estos ángulos, estamos atribuyendo nuestros propios senti-
mientos a unos hombres cuya visión del arte era completamente diferente de la nues-
tra, hombres que sostenían que «el arte es afín a la cognición» y que aparte del cono-
cimiento equivale a nada, hombres que podían decir que «los educados comprenden
86
oct-00
la razón del arte, mientras que los ineducados sólo saben lo que les agrada», hombres
para quienes el arte no era un fin, sino un medio hacia fines presentes de uso y goce
y hacia el fin último de la beatitud igualado con la visión de Dios, cuya esencia es la
causa de la belleza de todas las cosas. Esto no debe malinterpretarse entendiendo que
el arte medieval no era «sentido» o que no debía evocar una emoción, especialmente
del tipo que llamamos de admiración o maravilla. Por el contrario, la tarea de este
arte no era sólo «enseñar», sino también «conmover, para convencer»: y ninguna
elocuencia puede conmover si el orador mismo no se ha conmovido. Pero, mientras
nosotros hacemos de una emoción estética el fin primero y último del arte, el hombre
medieval se conmovía mucho más por el significado que iluminaba las formas que
por estas formas mismas: de la misma manera que el matemático a quien entusiasma
una fórmula elegante, no se entusiasma por su apariencia, sino por su economía. Para
la Edad Media, nada que no se hubiera experimentado, o amado, podía comprender-
se: un punto de vista muy alejado de nuestra ciencia del arte supuestamente objetiva
y del mero conocimiento sobre el arte que se imparte comúnmente al estudiante.
Desde el punto de vista medieval, el arte era un tipo de conocimiento de acuerdo
con el cual el artista imaginaba la forma o el diseño de la obra que había que hacer, y
por el cual reproducía esta forma en el material requerido o disponible. El producto
no se llamaba «arte», sino un «artefacto», una cosa «hecha por arte»; el arte perma-
nece en el artista. Tampoco había ninguna distinción entre «bellas» artes y artes
«aplicadas», o entre arte «puro» y arte «decorativo». El arte era para el «buen uso» y
«adaptado a la condición». El arte podía aplicarse a usos nobles o a usos comunes,
pero no era más o menos arte en un caso que en el otro. Nuestro uso de la palabra
«decorativo» habría sido abusivo, como si habláramos de una mera guarnición o ta-
picería: pues todas las palabras que significan decoración en muchas lenguas, inclui-
do el latín medieval, no se referían originariamente a algo que podía agregarse a un
producto ya acabado y efectivo meramente para agradar al ojo o al oído, sino a la ter-
minación de algo para cuyo funcionamiento podía ser necesario, ya sea con respecto
al espíritu o al cuerpo: una espada, por ejemplo, «ornamentaría» a un caballero,
como la virtud «ornamenta» al alma o el conocimiento al espíritu.
La perfección, más que la belleza, era el fin en vista. No había ninguna «estéti-
ca», ninguna «psicología» del arte, sino sólo una retórica, o teoría de la belleza, be-
lleza que se consideraba como el poder atractivo de la perfección en tipo, y como de-
pendiente de la adecuación, del orden o la armonía entre las partes (algunos dirían
que esto implicaba, dependiente de ciertas relaciones matemáticas ideales entre las
partes) y de la claridad o iluminación —a saber, la huella de lo que San Buenaventu-
87
oct-00
ra llama «la luz de un arte mecánico». Nada ininteligible podría haberse considerado
como bello. La fealdad era la falta de atractivo de la informalidad y el desorden.
El artista no era un tipo especial de hombre, sino que cada hombre era un tipo es-
pecial de artista. Al artista no le incumbía decir lo que debía hacerse, excepto en el
caso especial en el que él era su propio patrón, digamos, cuando hacía un icono o una
casa para sí mismo. Era al patrón a quien incumbía decir lo que debía hacerse; y al
artista, al «hacedor por arte», saber como hacerlo. El artista no consideraba su arte
como una «autoexpresión», ni tampoco al patrón le interesaba su personalidad o su
biografía. El artista era usualmente, y a no ser que dejara de serlo accidentalmente,
anónimo; sólo firmaba su obra, si lo hacía, a modo de garantía: lo que importaba no
era quién lo decía, sino qué se decía. No hubieran podido concebirse unos derechos
de autor donde se comprendía que no hay ninguna propiedad en las ideas, ideas que
son de quien las considera: quienquiera que hace así una idea suya propia está traba-
jando originalmente, produciendo desde una fuente inmediata dentro de sí mismo,
independientemente de cuantas veces la misma idea pueda haber sido expresada por
otros antes que él o en su entorno.
El patrón tampoco era un tipo especial de hombre, sino simplemente nuestro
«cliente». Este patrón era «el juez del arte»: no un crítico o un «entendido» en nues-
tro sentido académico, sino un hombre que conocía sus necesidades, como un carpin-
tero sabe qué herramientas debe hacerle el herrero, y que podía distinguir entre una
manufactura adecuada y otra inadecuada, cosa que el cliente moderno no puede ha-
cer. Esperaba un producto que funcionara, y no algún   privado del ar-
tista. Nuestros entendidos, cuyo interés está principalmente en la personalidad del ar-
tista tal como se expresa en el estilo —que es el accidente y no la esencia del arte—
pretenden juzgar el arte medieval sin ninguna consideración de sus razones, e igno-
ran la iconografía en la que estas razones se reflejan claramente. Pero, ¿quién puede
juzgar si una cosa se ha dicho o hecho  y distinguir así entre lo bueno y lo malo
como lo juzga el arte, a no ser que sea plenamente consciente de  había de decir-
se o hacerse?
El simbolismo cristiano, del que Emile Mâle hablaba como un «cálculo», no era
el lenguaje privado de ningún individuo, siglo o nación, sino un lenguaje universal,
universalmente inteligible. Ni siquiera era privadamente cristiano o europeo. Si el
arte se ha llamado adecuadamente un lenguaje universal, ello no se debe a que las fa-
cultades sensitivas de todos los hombres les permiten reconocer lo que ven, de mane-
ra que pueden decir «esto representa a un hombre», independientemente de si la obra
la ha hecho un escocés o un chino, sino a la universalidad del simbolismo adecuado
88
oct-00
en el que sus significados se han expresado. Pero el que haya un lenguaje del arte
universalmente inteligible no significa que todos podamos leerlo, de la misma mane-
ra que el hecho de que en la Edad Media el latín se hablara en toda Europa no signi-
fica que los europeos puedan hablarlo hoy. El lenguaje del arte es un lenguaje que
debemos reaprender, si queremos comprender el arte medieval, y no meramente re-
gistrar nuestras reacciones a él. Y esta es nuestra última palabra: que comprender el
arte medieval necesita algo más que un moderno «curso de apreciación del arte»: re-
quiere una comprensión del espíritu de la Edad Media, el espíritu del cristianismo y,
en último análisis, el espíritu de lo que se ha llamado la «Philosophia Perennis» o la
«Tradición universal y unánime», de la que San Agustín hablaba como una «Sabidu-
ría, que no fue hecha, sino que es ahora lo que siempre fue y siempre será»; un toque
de la cual abre las puertas a la comprensión y a la delectación en cualquier arte tradi-
cional, ya sea el de la Edad Media, el de Oriente, o el «del pueblo» en cualquier parte
del mundo.
89
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, LA CONCEPCIÓN TRADICIONAL DEL RETRATO IDEAL
Dos retratos del cacique maorí, Tupa-Kupa:

arriba, por un artista inglés: abajo, por él mismo.
Según Frobenius,     1909, p. 35.
90
oct-00
VII
LA CONCEPCIÓN TRADICIONAL
DEL RETRATO IDEAL
El  (IV.4.76) indio elogia la hechura de imágenes divinas según

la prescripción canónica y condena el retrato de semejanzas humanas como «no con-
ducente al cielo». La bien conocida práctica camboyana y javanesa de erigir estatuas
de los antepasados, deificados en la semejanza de imágenes divinas, está en perfecto
acuerdo con este pronunciamiento. Del texto del  (III.5), donde
Bharata, al visitar una capilla ancestral, es incapaz de reconocer las efigies de sus
propios padres, al mismo tiempo que exclama ante la perfección de la obra y siente
el poder conmovedor de las figuras, se puede inferir fácilmente que, también aquí en
la propia India, lo que se representaba en las efigies debe haber sido más bien el
hombre deificado que el hombre como había sido en la tierra 92. Además, existen to-
davía numerosas estatuillas votivas indias, de bronce, de época tardía, que son espe-
cíficamente «retratos» de tal o cual donante, y que, sin embargo, no pueden distin-
guirse, o apenas pueden distinguirse, de las imágenes divinas; y también existen
otras en las que la intención de representar a un ser humano es evidente, pero cuya
expresión facial es enteramente la de un tipo, sin peculiaridades individuales. Por
otra parte, en la literatura dramática, hay una abundancia de referencias detalladas a
un arte secular del retrato, en el que un parecido real con el sujeto vivo era esencial
para el propósito social de la obra, propósito ampliamente erótico a veces.
Así pues, es completamente evidente que en la India hemos de considerar dos ti-
pos de retrato completamente diferentes, a saber, respectivamente póstumo, hierático
92
El Dr. Quaritch Wales observa que «las estatuas de los reyes de Bangkok (siglos XVIII y XIX)
… son estatuas retrato: pero esto es una innovación del período de Bangkok; en efecto, los tres prime-
ros reyes nunca permitieron que se les retratara»; también, «con la rapidez de la educación… la susti-
tución, gradual pero inevitable, del respeto a la Monarquía Divina por el respeto al Hombre: la actitud
mental con la que se ofrece respeto a la memoria de los reyes muertos tenderá a aproximarse cada vez
más a la de otras naciones avanzadas» (  , 1931, p. 170).
¡Aquí, en las palabras «educación» y «avanzadas» hay una ironía de la que el autor no parece ha -
ber sido inconsciente!
91
oct-00
e ideal por una parte, y tomado de la vida, profano y sentimental por otra. Descubri-
remos que también existió en Europa una tradición correspondiente del retrato ideal,
la cual debe tenerse completamente en cuenta si hemos de comprender la significa-
ción subyacente a la expresión facial en el arte cristiano medieval. Sin embargo, an-
tes de proseguir con las fuentes europeas, vamos a referirnos a otros dos textos in-
dios en los que se establece una distinción entre la apariencia del hombre por una
parte, y la imagen interior del hombre verdadero, invisible para el ojo físico, pero ac-
cesible al ojo de la contemplación, por otra. La relación entre la apariencia externa y
la imagen interior es análoga a la que hay entre las superficies estéticas de una pintu-
ra y «la pintura que no está en los colores» ( , II.112-114).
En la  , VIII.8.5, donde se plantea la cuestión de la natu-
raleza de la esencia espiritual, o Sí mismo () verdadero, en un diálogo entre el
Progenitor, el Ángel Indra y el Titán Virocana, se establece tajantemente una distin-
ción entre la imagen en el espejo y la verdadera esencia espiritual del hombre. El
Progenitor pide a Indra y a Virocana que se adornen lo mejor que puedan, y que con-
sideren su reflejo en un cuenco de agua. «¿Qué veis?», «Nosotros nos vemos a noso-
tros mismos como nosotros somos, con todos nuestros adornos», contestan. «Eso es
la esencia espiritual (), eso es el inmortal, eso es Dios», les dice, dando a en-
tender que lo que ven es una forma en la imagen y semejanza de la deidad 93. Sin em-
bargo, Indra y Virocana entienden que el aspecto exterior y la esencia espiritual del
hombre son una y la misma cosa, y se van satisfechos con su conclusión «no-hay-
ningún-más-allá» ()94 El Progenitor les observa cuando se van, y dice: «Se
han ido sin comprender, sin haber conocido el Sí mismo verdadero. Quienquiera que
tiene una comprensión tal como la suya, ya sea Ángel o Titán, ciertamente perece».
93
La respuesta del Progenitor puede compararse a la del Buddha cuando dice: «El que ve la Pala-
bra, Me ve» (  III.120), y a la de Cristo cuando dice: «El que Me ve, ve al Padre»
(San Juan 14:9), donde, en ninguno de ambos casos, se entiende que lo que se escucha o se ve es el
«Me» o el «Padre» aludido.
94
La misma imagen se repite en la   II.2.8-9: el ignorante doctor
 adora a la persona reflejada en el agua o en un espejo, es decir, a su propia persona, y es co -
rregido por el gnóstico , que dice que él adora a la Persona  una semejanza y como el
Refulgente, que es el arquetipo de la imagen, no como se ve en las aguas o espejos físicos, sino en el
corazón. Para , literalmente «no-hay-ningún-más-allá», ver   
  IV.149 ss., s.v. . Los «no-hay-ningún-más-allá» [o «positivistas»] son
«aquellos que piensan que nada es excepto lo que pueden agarrar firmemente en sus manos» (Platón,
, 155E): en contra de aquellos que afirman con el   , X.31.8,  
   «no hay meramente éste, sino un otro trascendente».
92
oct-00
Sin embargo, Indra no está completamente satisfecho, y retorna a por más instruc-
ción; finalmente aprende que este cuerpo (es decir, el cuerpo con la conciencia sensi-
tiva, o «alma») es mortal y está en el poder de la muerte, pero que es el «terreno de
morada» de la esencia espiritual inmortal (), el verdadero sujeto cognosciente.
De hecho, el tema principal de las  y de la   es distin-
guir de esta manera entre el Espíritu y el cuerpo-y-alma, entre el Conocedor del
Campo y el campo mismo; de la misma manera, también en el cristianismo, «la pala-
bra de Dios es veloz y poderosa, y más cortante que una espada de doble filo, que se
extiende hasta la división entre el alma y el espíritu» (Hebreos, 4:12).
En el  de Maitreya, 88-91, hay una Parábola de los Pintores, que
ilustra lo que se entiende por la realización de la totalidad de la persona trascendente
del Buddha (toda la pintura) por medio de una constitución transformativa de todas
sus partes (los diversos miembros de la representación pintada): así pues, se trata del
retrato ideal y de la semejanza de un «cuerpo místico». Ciertamente, cabe poca duda
de que la referencia de la estrofa 89 es a la ocasión en que, como se cuenta en el
, cap. XXXVII, Rudrâyana desea un retrato del Buddha, y convoca a
los pintores de su corte, que, sin embargo, son incapaces de «aprehender» la seme-
janza del Buddha; el Buddha proyecta entonces su «contorno» o su «sombra» sobre
el lienzo, e instruye a los pintores a que lo llenen con colores. Citamos ahora el pasa-
je del , en la versión de Obermiller en  , Vol. IX,
pp. 208-209:
88. Supón que hubiera unos pintores,

Diestros (en pintar) diversas (partes del cuerpo),
Y que cada uno de ellos, aunque conoce su propio miembro
especial,
No es capaz (de pintar) el resto.
89. (Supón entonces que) un poderoso rey les manda
—Sobre este (lienzo) pintad todos mi retrato—,
Y les da el lienzo con este mandato.
Y (los pintores), habiendo escuchado (su palabra),
Comienzan su obra de pintura.
90. (Supón de nuevo que), de estos pintores ocupados
en la obra,
Uno debe partir al extranjero y que, debido a su ausencia,
Siendo su número incompleto, el retrato
93
oct-00
No puede terminarse en todas sus partes.

91. Los pintores de quienes se habla aquí son
La Caridad, la Moral, la Paciencia y los demás,
Y eso que es el punto de excelencia supremo,
La esencia de todas las entidades relativas —esto es la
la pintura.
Es decir, «la pintura que no está en los colores», para repetir nuestra cita del
 .
Ahora estamos en situación de considerar los paralelos europeos. En el caso del
Hermes, la distinción fundamental entre la apariencia externa y la realidad interna de
este iluminado, y, en este caso, específicamente, de este iniciado, (que, como el Bu-
ddha o Cristo, no es, en último análisis, meramente este o aquel hombre, sino el
Hombre Universal y la  ) se hace en el  ,
lib. XIII (Scott, , I.241); en un diálogo entre Hermes y su hijo Asclepios,
que a su vez está a punto de «nacer de nuevo», aunque todavía no lo ha hecho, Her-
mes niega que Asclepios, que está efectivamente mirando a su padre, pueda verle
realmente. Dice:
«Veo que, por la misericordia de Dios, ha venido al ser en mí una forma que
no está hecha de materia…
Yo no soy ahora el hombre que yo era; he nacido de nuevo en la Mente (
= sánscrito ), y la figura corporal que antes era mía ha sido separada de mí.
Ya no soy un objeto de color y tangible; una cosa con dimensiones espaciales;
ahora soy ajeno a todo esto, y a todo lo que percibes cuando miras con la vista
corporal. Para los ojos como los tuyos, hijo mío, ahora  no soy visible»95.
Este punto de vista es similar al de la   citado más arriba,

donde se hace también una distinción tajante entre la  espiritualmente esen-
cial y el  empírico: y es significativo que el todavía no regenerado Asclepios
95
De la misma manera, ni los hombres ni los dioses pueden ver al Buddha como es realmente
( , I.23): aquellos que le ven o le escuchan físicamente, no le ven ni le escuchan
realmente ( , XXVI).
«Vivo, pero no yo [Pablo], sino Cristo en mí» (Gálatas 2:20); «Ha muerto a sí mismo, y ha vuelto
a la vida por el Señor; por eso los misterios de Dios están en sus labios» (, ,
III.3364).
94
oct-00
(como Bharata en el ) no logra reconocer a su propio padre en esta

imagen espiritual de la que habla.
Porfirio nos cuenta que Plotino se negaba a permitir que se hiciera su retrato, ob-
jetando: «¿No es suficiente acarrear esta imagen en la que la naturaleza nos ha ence-
rrado? ¿Pensáis realmente que también debo consentir legar, como un espectáculo
deseable para la posteridad, una imagen de la imagen?»96
Cuando, en San Juan 14:9, Cristo dice: «El que me ha visto a Mí, ha visto al Pa-
dre», es evidente que, de la misma manera, «a Mí» no significa el hombre Jesús, ex-
terna y físicamente visible y tangible, a quien todos los hombres podían ver con sus
ojos corporales, sino más bien esa esencia espiritual de la que habla cuando dice
también: «Yo y mi Padre somos uno».
Pasamos ahora a un pasaje largo pero muy significativo de los apócrifos 
 , 26-29 (M. R. James,    , ed. 1926, pp.
232-234). Aquí, Licomedes, que ha sido resucitado de entre los muertos por la me-
diación de Juan, le pide a su amigo, que es un pintor hábil, que pueda «poseerle (a
Juan) en un retrato». Sin saberlo Juan, el pintor traza un perfil y, al día siguiente,
después de rellenarlo con colores, presenta el retrato a Licomedes, que «lo puso en
su propia alcoba y colgó guirnaldas a su alrededor», y pasaba mucho tiempo con él.
Entonces, Juan, que nunca se había visto a sí mismo en un espejo, entra en la habita-
ción y ve allí «el retrato de un anciano coronado de guirnaldas, y lámparas y altares
erigidos ante él». Pregunta qué significa todo esto: «¿Acaso es uno de tus dioses lo
que está pintado ahí?, pues veo que todavía vives a la manera pagana». Licomedes
responde: «Mi único Dios es el que me resucitó de entre los muertos junto con mi
mujer; pero si, junto a ese Dios, es bueno que a los hombres que nos han beneficiado
se les llame dioses —entonces eres tú, padre, a quien he hecho pintar en este retrato,
a quien corono y amo y reverencio por haber devenido mi buen guía». Entonces Li-
comedes le trae un espejo:
«Y cuando se hubo visto a sí mismo en el espejo y hubo mirado con atención
el retrato, dijo: Como vive el Señor Jesucristo que el retrato es como mí mismo: y
sin embargo, no como mí mismo, hijo mío, sino como mi imagen en la carne;
pues si este pintor, que ha imitado mi rostro, hubiera querido dibujar (el verdade-
ro)   en un retrato, habría estado perplejo (y hubiera necesitado algo más
96
Cf. , VI.2.21; y la expresión de Platón, «copias de copias» ( , 601). Desde
el mismo punto de vista, Austerius, obispo de Amasea, . 340 d. C.: «No pintéis a Cristo: pues le
basta la humildad de su encarnación, que aceptó voluntariamente por nuestra causa» (Migne, 
., XI.67).
95
oct-00
que) los colores que te han dado, y las tablas y el yeso (?) y la cola (?), y la posi-
ción de mi figura, y la vejez y la juventud y todas las cosas que se ven con el ojo».
«Pero devén para mí un buen pintor, Licomedes. Tú tienes colores que, a tra-
vés de mí, te ha dado Aquel que nos ha pintado a todos para sí mismo, incluso a
Jesús, que conocía las figuras y apariencias y actitudes y disposiciones y tipos de
nuestras almas. Y los colores con los que te mando pintar son éstos: fe en Dios,
conocimiento, temor de Dios, amistad, comunión, mansedumbre, bondad, amor
fraternal, pureza, simplicidad, tranquilidad, impavidez, alegría, sobriedad, y toda
la gama de colores que pintaron la semejanza de tu alma, y que ahora levantan tus
miembros que habían sido abatidos, y nivelan los que habían sido levantados, y
que cuidan tus magulladuras, y sanan tus heridas, y ordenan tu cabello que estaba
desordenado, y lavan tu rostro, y enjugan tus ojos, y purgan tus entrañas, y vacían
tu vientre, y cortan lo que está debajo de él; y, en una palabra, cuando toda la
compañía y mezcla de estos colores se junte, dentro de tu alma, ella lo presentará
a Nuestro Señor Jesucristo impávido, íntegro 97, y firme de figura. Pero esto que tú
has hecho ahora es pueril e imperfecto: has dibujado una semejanza muerta de un
muerto».
Sin duda alguna, éste es el mismo punto de vista que encontramos nuevamente en
el Maestro Eckhart, que observa que «Un rostro proyectado en un espejo es, forzosa-
mente, imaginado en él. Pero su naturaleza no aparece en la imagen del espejo: sólo
la boca, la nariz y los ojos, sólo los rasgos, se ven en el espejo» (ed. Evans, I.51) 98 y
también, «Mis rasgos no son mi naturaleza, son los accidentes de la naturaleza... Para
encontrar a la naturaleza misma, han de destruirse todas sus semejanzas, y ello tanto
más cuanto más próximas están las cosas efectivas» (, I.94 y 259); «Según los fi-
lósofos, para hacer un retrato de un hombre uno no debe copiar a Conrado o a Enri-
que. Pues, si fuera como Conrado o Enrique, no nos recordaría al hombre, sino que
uno se acordaría de Conrado o Enrique… dados el conocimiento y el arte, uno podría
hacer un Conrado vivo, la verdadera imagen de él. Ahora bien, Dios quiere y puede a
la vez: él te hizo como a sí mismo, la verdadera imagen de sí mismo» ( , 128); «Si
97
EL editor agrega entre corchetes: «no allanado». El significado puede ser que el retrato vivo no
será, como la pintura, algo que, por así decir, ha sido aplanado.
98
Cf. Platón, , I.130E,         ,
y , , I.1020-1; «La pintura en la pared es una semejanza de Adam, ciertamente; pero
ve lo que falta en esta figura gloriosa, —el Espíritu». Este hombre, Fulano (  
 ,   III) no es el Hombre, no es Sí-mismo.
96
oct-00
pinto mi semejanza en la pared, el que ve la semejanza no está viéndome a mí; pero

quienquiera que  ve, ve mi semejanza, y no meramente mi semejanza, sino a mi
hijo»99 (, 408); pues «cuanto más y más claramente se muestra la imagen de Dios
en el hombre, tanto más evidentemente nace Dios en él. Y por el eterno nacimiento
de Dios en él, nosotros comprendemos que su imagen está plenamente revelada (en
él)» (, 157). Esto no es tampoco una cuestión de representación humana sólo: «La
cosa más trivial, percibida en Dios, por ejemplo, una flor, como se ve en Dios, sería
una cosa más perfecta que el universo» ( , 206); «una pulga, como es en Dios, es
más noble que el más elevado de los ángeles en sí mismo» (, 240). Y, finalmente,
«todas las criaturas entran en mi mente y son racionales en mí. Yo sólo preparo a to-
das las criaturas para retornar a Dios… Yo sólo saco a todas las criaturas de su senti-
do y las hago uno en mí» (, 143), —es decir, en esa naturaleza humana que no tie-
ne nada que ver con el tiempo.
«La sustancia del intelecto es esencia, no accidente» (., 17); «la voluntad goza
de las cosas como son en sí mismas, mientras que el intelecto las goza como son en
él» (., 394); «el intelecto es más alto que la voluntad» (., 213). De cara a esta tra-
dición de un retrato ideal (ideal, por supuesto, en el sentido filosófico, el de San
Agustín cuando dice que es por sus ideas como nosotros juzgamos lo que las cosas
deben ser), ¿podemos sorprendernos del carácter intelectual e impersonal del arte
oriental y cristiano medieval, en el que la forma es todo lo que importa, y la figura-
ción es irrelevante? Si Jitta-Zadoks dice de las efigies sepulcrales del siglo XII que
«estas estatuas, al comienzo no representaban al decedido como aparecía efectiva-
mente muerto (ni tampoco, podemos agregar, como aparecía efectivamente en vida),
sino como esperaba y confiaba ser el Día del Juicio 100. Esto… es manifiesto en la ex-
presión pura y feliz de todos los rostros, igualmente jóvenes, que han perdido todo
rastro de individualidad» (   , 1932, p. 92); si la
Crucifixión, que apareció en el arte cristiano poco después del siglo IV, había sido al
comienzo, y a lo largo de todas las épocas de la fe, un símbolo eminente del triunfo
sobre la muerte, en el que «los ojos están abiertos y la actitud no revela ninguna ex-
99
«El cuerpo, como una madre, está preñado del espíritu-hijo: la muerte es como los dolores y an-
gustias del nacimiento…  (mi Sí mismo) estoy entrañado como un embrión en el útero; ya he cum-
plido nueve meses; esta migración ha devenido urgente» (, , I.3514; III.3556).
100
Mientras que de las efigies sepulcrales del Renacimiento puede decirse que «las imágenes de
los príncipes no yacen, como solían, como si rogaran al Cielo…; no están esculpidas con los ojos ha -
cia las estrellas, sino como si sus espíritus estuvieran completamente inclinados hacia el mundo, en la
misma dirección hacia la que parecen volver sus rostros» (de    ).
97
oct-00
presión de dolor» y la figura es realmente la de un Rey coronado «que impone sobre

el instrumento de su suplicio toda la majestad de un Dios» (Bréhier, 
, 1928; pp. 81, 335); y, por otra parte, si desde el siglo XIII en adelante ya
no se consideró importante «cómo aparecerían los muertos quizás algún día, sino có-
mo habían aparecido efectivamente en vida. Ahora se pedía una semejanza mayor o
menor (y)… como la última consecuencia de esta demanda de semejanza exacta hizo
aparición la mascarilla mortuoria, sacada de las rasgos efectivos» (Jitta-Zadoks, 
., pp. 92 ss.); si «Desde el fin del siglo XIII… el arte busca menos instruir que
emocionar por el desarrollo que da a los episodios más dolorosos de la Pasión…
Cristo no abre ya los ojos; está muerto sobre la cruz; su cuerpo descarnado, del que
se perciben los huesos, ya sólo lo sostienen los dos brazos… la cabeza cae tristemen-
te sobre el pecho. Es a comienzos del siglo XIII cuando esta visión trágica aparece
en pinturas italianas y, aunque la antigua figura de Cristo vivo sobre la cruz se con-
servara todavía algún tiempo, acabó por ceder el paso a la nueva creación… Se ve
cuanta distancia separa a este Cristo humanizado de las figuras nobles y serenas que
habían concebido los artistas franceses del siglo XIII» (Bréhier,  ., pp. 10,
336, 328); si lo mismo puede reconocerse en la conversión coetánea de la épica al ro-
mance, y de modo general en una inversión de la doctrina de la superioridad de la
contemplación sobre la acción, y en una desviación de la experiencia hacia la experi-
mentación; si la forma está ahora conquistada por la figura, si el intelecto está subor-
dinado a la voluntad, si la semejanza de los muertos ocupa el lugar de la imagen del
principio vivo, esta extroversión y declive de la consciencia europea (de la que no
puede aducirse ningún paralelo en Asia antes del siglo XIX) implica el triunfo de
otro tipo de hombre que, para citar las prescientes y amargas palabras de Santo To-
más, no podía, de hecho, «concebir nada más noble que cuerpos» ( 
 I.1.9) — tipo de hombre. Mientras que se había considerado
como el esplendor de la verdad que la verdad «se extiende hasta la división entre el
alma y el espíritu» (Hebreos, 4:12), y al hombre mismo se le había pedido que «odia-
ra a su propia alma» (San Lucas, 14:26), y se había enseñado que la perfección del
hombre depende de una «muerte última del alma» (Eckhart, Ruysbroeck), el hombre
se había embarcado  por la vía que le conduciría a la psicología y al espiritis-
mo, y al culto fetichista de las «superficies estéticas».
Nuestra intención presente no es hablar de la Verdad: nuestras disciplinas actua-
les están menos interesadas en la Verdad que en las opiniones que han sostenido los
hombres en las diversas épocas, menos interesadas en la Philosophia Perennis que en
la «historia de la filosofía». Sólo observaremos que la expresión común de acuerdo
98
oct-00
con la cual se dice que con el Renacimiento el interés se desplazó de la vida futura a
una vida presente101 es una engañosa verdad a medias; la auténtica verdad es que el
interés se desplazó de una presencia interior a un presente exterior, de la esencia es-
piritual del Hombre verdadero a los accidentes de su ego exterior y sensitivo, y que
mientras que se había sostenido que el Hombre verdadero era literalmente capaz de
todas las cosas102, la estatura de este hombre tenía que reducirse ahora a la de un ani-
mal sensible y refinado, cuya conducta iba a depender, como la de cualquier otro ani-
mal, de un conocimiento meramente estimativo. Es el primer Hombre, el Dios, el
que había que representar en el retrato ideal considerado por la tradición; y el segun-
do, el animal-hombre, es el representado en nuestro arte.
La impersonalidad y la serenidad del arte cristiano medieval y oriental, su facies,
por decirlo así, son precisamente lo que textos como los que hemos citado podrían
habernos hecho esperar. No podemos pretender haber comprendido realmente artes
tales como éstas, meramente desde el punto de vista provinciano de nuestro propio
humanismo. Los artistas medievales y asiáticos no observaban; se les pedía ser lo
que iban a representar, ya fuera en moción o en reposo. ¿Cómo podemos proponer-
nos juzgar estas artes desde un punto de vista relacionado históricamente con el uso
de mascarillas mortuorias y, hoy día, con el modelo de posar y el estudio de la natu-
raleza como «naturaleza muerta»? Sería ocioso intentar salvar el abismo existente
entre nuestro arte y el de la Europa medieval y del Asia bajo el postulado de un inte-
rés común en el «arte», de la misma manera que sería ocioso intentar salvar el abis-
mo existente entre nuestra propia religión y la religión cristiana u oriental bajo el
postulado de un interés común en la ética.
La iconografía es la esencia constante del arte, y el estilo es su accidente variable.
Todo arte tradicional puede ser reducido a la teología 103, o, en otras palabras, es dis-
positivo a una recepción de la verdad, por su intención original; su simbolismo
—«un cálculo», en la frase de Emile Mâle— es el lenguaje técnico de una gesta. Re-
petir estas fórmulas, meramente como formas artísticas sin referencia, es sustituir
una mimesis por un plagio; repetirlas meramente por sus valores vagamente emoti-
101
No carece de interés aquí observar un reflejo de esta actitud en nuestra voluntad expresa de
agotar y destruir los recursos materiales de la tierra por un provecho  y sin consideración a
las necesidades de las generaciones .
102
«Nada será imposible para vosotros» (San Mateo 17:20); «Piensa que, también para ti, nada es
imposible» (Hermes Trismegisto,  XI.2.20B).
103
«Reducido» no tiene aquí, naturalmente, su significado vernáculo de «disminuido», sino el va -
lor etimológico y técnico de «recedido», tal como se hace receder o volver a su fuente lo que se ha
educido de ella, como de eso en lo cual subsiste más eminentemente.
99
oct-00
vos, es ponerlas dentro de una misma categoría con la «bendita palabra, Mesopota-
mia», a la que la mayor parte de nuestro «diseño» heredado ha sido relegada desde
hace mucho tiempo. No puede decirse que hayamos conocido realmente estas formas
sólo con un análisis formal y sin un conocimiento de su aplicación, que implica un
entorno físico y psíquico. Como hemos dicho, las obras de arte tradicional están vin-
culadas a una técnica de búsqueda; y como lo ha expresado muy pertinentemente
Mallinowski, «En cuestiones de búsqueda práctica, el lenguaje técnico sólo adquiere
un significado gracias a la participación personal en este tipo de búsqueda». El pa-
trón, como sostenía Platón, es el verdadero juez del arte; nosotros sólo podemos
comprender en la medida en que somos capaces de identificarnos con el patrón y el
artista medieval y asiático, en quienes subsistían las causas final y formal, y cuyo co-
nocimiento por consiguiente, no era como el nuestro, derivativo y accidental, sino
esencial y original.
100
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, LA NATURALEZA DEL FOLKLORE Y DEL ARTE POPULAR
VIII
LA NATURALEZA DEL «FOLKLORE»

Y DEL «ARTE POPULAR»
Comúnmente se hace una distinción tajante entre el «saber» y el folklore, entre el

«arte elevado» y el arte popular; y es completamente cierto que bajo las condiciones
presentes esta distinción es válida y profunda. La ciencia actual y el arte personal o
académico, por una parte, y la «superstición» y el «arte rústico», por otra, son cierta-
mente de órdenes diferentes, y pertenecen a niveles de referencia diferentes.
Nos parece encontrar que en la India se ha trazado una distinción correspondiente
entre las lenguas y literaturas constituidas ( ) y las provinciales (), y
entre un arte principal () y un arte local o secundario (); y como lo que
es  y  es siempre superior a lo que es , de ello resulta un apa-
rente paralelo con la valoración moderna de la erudición y del arte académico, por
una parte, y el relativo menosprecio de la superstición y el arte folklórico, por otra.
Cuando, por ejemplo, encontramos en el , I.4-6: «El conjunto de la
música () es de dos tipos, a saber, principal () y local (): la
que fue seguida por iva ()104 y practicada () por Bharata se
llama “principal” y otorga la liberación (); pero la que sirve para la
distracción mundana () según la costumbre
() se llama “local”»; y cuando, similarmente, el ,
I.15, distingue entre la danza  y la danza , donde la primera es «la que
muestra los significados de las palabras por medio de gestos»105, generalmente se
104
Puede querer decir , pero la palabra sugiere más bien . Estos dos aspectos de la
deidad son tradicionalmente «autores» de los principios de la música y de la danza; el primero en el
 , el segundo en el  .
105
De modo similar, el   distingue entre , o mimesis —es decir, esa
forma de la danza que tiene sabor, aura y significación implícita (   )— y
, o danza decorativa, desprovista de sabor y aura.
101
oct-00
asume que lo que se entiende aquí es la distinción moderna entre la música «artísti-
ca» y la música «folklórica». También es cierto que el  moderno desprecia lo
que son de hecho cantos folklóricos, de manera muy parecida a como el músico aca-
démico de la Europa moderna desprecia la música folklórica, aunque en ninguno de
los dos casos haya una falta total de aprecio.
Puede citarse ventajosamente un par de pasajes paralelos a los anteriores. En el
 , II.69-70, donde  y la Muerte dirigen sacrificios
que se oponen106, los protagonistas son ayudados por dos «ejércitos» o «partidos»; el
de  consiste en los laudes cantados, en recitativos, y en actos rituales (el
arte sacerdotal), mientras que el de la Muerte consiste en «lo que se cantaba con el
arpa, se representaba ()107, o se hacía, a modo de mera diversión»
(). Cuando la Muerte ha sido vencida, recurre a la casa de las mujeres
(), y se agrega que lo que había sido su «partido» es ahora «lo que las
gentes cantan al arpa, o representan, o hacen, para complacerse a sí mismos»
(). En el , IV.4.73-76, encontramos que, mientras que la he-
106
Apenas necesita señalarse que el sacrificio védico, que se describe constantemente como una
mimesis de «lo que se hizo en el comienzo», es en todas sus formas y en el sentido más pleno de las
palabras una obra de arte, y una síntesis de las artes litúrgicas y arquitectónicas. Lo mismo puede de-
cirse de la misa cristiana (que es también un sacrificio mimético), en la que los elementos dramáticos
y arquitectónicos están inseparablemente relacionados.
107
No debe suponerse que es sólo del lado de la Muerte donde hay canto al arpa, representación
() y una acción (); la cuestión está en que todos estos actos la Muerte los hace , «inmo-
destamente», por mero placer, y no en la debida forma. Como ya hemos señalado, el sacrificio es mi-
mético por naturaleza y por definición, y ésta es la razón por la que traducimos  por «repre-
sentado» en vez de por «danzado»; pues aunque no cabe duda de que el ritual, o porciones de él, era
en un cierto sentido «danzado» (como «Indra danzó sus hazañas heroicas»,    V.33.6),
esta expresión difícilmente transmitiría a un lector moderno el significado de la raíz , tal como se
emplea aquí, así como en acotaciones posteriores, donde lo que se da a entender es una significación
por medio de gestos formales y rítmicos. El que el ritual debe haber sido, como hemos dicho, al me-
nos en algunas de sus partes, un tipo de danza, es evidente por el hecho de que los dioses mismos,
ocupados en la obra de la creación, se comparan a danzarines (  ,   
X.72.6), y porque en   XVII.8 de los sacerdotes sacrificadores se dice que
«danzan» (). Keith observa acertadamente que esto implica una «unión del canto, la re-
citación y la danza» —es decir, lo que más tarde se llama el conjunto de la música, . Puede
agregarse que la danza ritual sobrevivió en el sacrificio cristiano al menos hasta una época tan recien-
te como el siglo XVIII en España.
Las contiendas de  con la Muerte son paralelas a las de Apolo con Marsias, respecto
de la cual Platón dice que el hombre sano de espíritu «preferirá a Apolo y sus instrumentos a Marsias
y los suyos» (, 399E).
102
oct-00
chura de imágenes de deidades es «conductiva al mundo de la luz celestial», o «con-

ducente al cielo» (), la hechura de semejanzas de hombres, por muy habili-
dosas que sean, es «no-conductiva al mundo de la luz celestial» ( ). Aquí,
la referencia común de  (lit. «herético» en el sentido etimológico de esta pa-
labra) y  a lo que connota nuestra palabra , citada previamente, es
evidente.
En el  , III.2.4, se establece una distinción similar entre el
arte musical sagrado y el profano, en relación con la seducción de , a quien los
Devas atraen, apartándola de los Gandharvas; , el principio femenino, se aparta
de las recitaciones védicas y de la salmodia y de los laudes en que se ocupan los
Gandharvas, y se vuelve hacia el toque del arpa y hacia el canto con que los Devas
mundanos se proponen agradarla. Es significativo que, mientras que los Gandharvas
reclaman su atención diciendo: «Ciertamente, nosotros conocemos, nosotros conoce-
mos», lo que los dioses mundanos le ofrecen es «darte placer» ( 
). Y así, como lo expresa el texto, Vc se inclinó hacia los dioses
mundanos, pero lo hizo «vanamente» (), puesto que se apartó de aquellos
que se ocupaban de la celebración y del laude, hacia la danza y el canto de los dioses
mundanos. Y «ésta es la razón por la que las mujeres, aún aquí y ahora ( ),
son adictas a la vanidad (), porque  se inclinó a ella, y otras
mujeres hacen como hizo ella. Y por eso le toman gusto muy rápidamente al que
canta y baila» ( )108. Está completamente claro que aquí 
corresponde al  del texto del , y que en ambos casos las artes
mundanas y femeninas de mera diversión se contraponen a las artes litúrgicas sagra-
das. Es también perfectamente claro que las artes mundanas de mera diversión se
consideran literalmente como «mortales» —no debe olvidarse que «todo lo que está
bajo el sol está bajo el dominio de la muerte» (  
 X.5.1.4)— y que una desaprobación de las artes tal como la que puede
reconocerse en el pensamiento indio (especialmente en el budista) desde el comienzo
hasta el fin, no es una desaprobación de las artes como tales, sino de las artes secula-
108
De modo similar, pero más brevemente, en el  , VI. VI.1.6.5.6, donde los
Gandharvas que pronuncian las encantaciones se contrastan también con las deidades (mundanas) que
meramente «cantan», y  sigue a estos últimos, pero es restaurada a los primeros como el precio
del Soma. Las deidades mundanas son, por supuesto, los Soplos inmanentes, los poderes del alma; só-
lo cuando restauran la Voz al Sacerdotium se les permite beber del Agua de la Vida; como en 
  X.109.5-7, donde las deidades (mundanas), al restaurar su esposa (es decir, ) a
, obtienen el Soma a cambio, y son liberados de su pecado original.
103
oct-00
res de la mera diversión en tanto que distintas de las artes intelectuales que son un
verdadero medio de iluminación109.
Antes de seguir adelante será deseable examinar más de cerca algunos de los tér-
minos que se han mencionado. En relación con el pasaje citado arriba, el Dr. Bake ha
observado que «el valor religioso de la música artística —— se pone clara-
mente de manifiesto en esta cita, y, en efecto, esta música, en tanto que ha sido con-
cebida por el Dios más alto y transmitida por una sucesión de maestros, se siente
como un medio de romper el ciclo del nacimiento». Aparte de la cuestionable traduc-
ción de  por arte, esto es absolutamente cierto. La doctrina de que las obras de
arte humanas () son imitaciones de formas celestiales, y de que por medio
de su ritmo puede efectuarse una reconstitución métrica ( ) de la limita-
da personalidad humana, data al menos del período de los  (
, VI.27; etc.) y está implícita en el gveda. El «sánscrito» mismo está
«construido» () justamente en este sentido; es algo más que un lenguaje
meramente «humano», y cuando la escritura correspondiente se llama ,
esto implica indudablemente que la escritura humana es una imitación de los medios
de comunicación de la «ciudad de los dioses».
Puesto que el gveda sólo tiene que ver con lo que es incesante ( ), es evi-
dente que todos sus términos son más bien símbolos que signos, y que deben com-
prenderse en sus sentidos transfigurados. Ahora bien, la palabra , traducida
arriba por «principal», deriva de , perseguir o cazar, especialmente por rastreo110.
En el gveda es familiar que lo que uno persigue y rastrea por sus huellas es siempre
la deidad, la luz escondida, el Sol o Agni ocultado, que debe ser encontrado, y a
quien a veces se alude como acechando en su guarida. Esto se conoce tan bien que
bastarán unas pocas citas. En    VIII.2.6 se dice que los hombres per-
siguen () a Indra, como se persigue a un animal salvaje (  ), con
ofrendas de leche y ganado (lo que puede compararse a un cebo); en  
109
La moderna actitud iconoclasta hacia las artes de la imaginería y de la danza, de acuerdo con la
cual se pretende abolir la «idolatría» y el servicio de las  en los templos, es de una natu-
raleza deformativa más que reformativa. Las limitaciones intelectuales del iconoclasta son tales que
interpreta en un sentido mundano y moralista lo que en sí mismas no son en absoluto artes vanas y
mortales, sino artes  y  la mentalidad contemporánea reduce todas las cosas a su
propio nivel .
110
 es «ciervo», pero en el sentido antiguo de «animal cuadrúpedo de caza», sin hacer refe -
rencia necesariamente a los cérvidos. La relación existente entre  animal, y , cazar, puede
compararse a la que existe entre nuestros «venado» y «venación».
104
oct-00
 VII.87.6,  se compara a un «animal feroz» (  ); en

   X.46.2; los , ardientes buscadores de Agni, le persiguen
por su rastro () como a un animal perdido (   ). Así pues,
 es la «senda» de la criatura, el «rastro que ha de seguirse» ( ) por
los  . Por consiguiente, se ve claramente cuales son los valores im-
plícitos en la expresión , «Vía», y cuán inevitablemente eso que es  es
igualmente , puesto que la liberación se efectúa precisamente por el des-
cubrimiento de la Luz Oculta111.
Por otra parte, , que deriva de , «indicar», y de aquí , «región» o
«cuadrante», es «local»; cf.  , «establecerse» en una localidad dada,
  o , «costumbre local», «manera del mundo», y
, «nativo». Pero éstos no son meramente términos que las gentes de la ciudad
o los cortesanos podrían emplear derogativamente hacia los campesinos en general,
sino que podrían emplearlos también los moradores de la ciudad de Dios o de cual-
quier Tierra Santa con referencia a aquellos que están más allá del territorio. El Cielo
está «más allá del halcón», los mundos están «bajo el sol» y «en poder de la muer-
te»; , «mundo», es etimológicamente el latín , un lugar definido por
unas condiciones dadas; y , «mundano», es literalmente «local»; es precisa-
mente aquí (), en los mundos, donde los parentescos están «establecidos», están
111
Puede observarse que , como una «palabra» o «frase», es un significado desarrollado na-
turalmente, puesto que todo lenguaje formal es un rastro de la Palabra inhablada —«los bellos indi-
cios () son inherentes a las palabras del veedor»,    X.71.2. Por otra parte, en
la conversación casual, en el lenguaje mundanal, no hay más que una indicación literal de percepcio -
nes, y sólo está implicada la comprensión estimativa. Esta distinción en el campo verbal se correspon -
de con la que hay entre la danza   , donde la primera tiene un tema inteligible e incorpo-
ra algo más que los significados literales, como implica la palabra . El primer tipo de co-
municación es formal (informado idealmente) e intelectual, el otro es informal y sensitivo: «Si no fue-
ra por el Intelecto, la Palabra peroraría incoherentemente» (   III.2.4.11). Es en
base a este punto de vista, y geográficamente sólo accidentalmente, como el sánscrito se distingue de
las lenguas vernáculas ( ), de las que puede decirse que el  es sobre todo
una manera de comunicación «secundaria» o «indirecta» y no-significativa ( ), y que otras
tales como el braj  o el tamil sólo son  en el sentido geográfico. De la misma manera,
puede decirse que todas las lenguas sagradas empleadas en la transmisión de doctrinas tradicionales
son «principales», y que las lenguas diseñadas o empleadas para fines puramente prácticos (el espe-
ranto sería un buen ejemplo) son lenguas «secundarias». Sin embargo, el pali, por su confusión de al -
gunas palabras (por ejemplo,  =  o ), no es  apto como el sánscrito para la comu-
nicación precisa de ideas.
105
oct-00
«localizados», y son «nativos». Desde el punto de vista celestial o solar,  es así
mundano, humano e indirecto, en tanto que distinto de supramundano, divino y di-
recto; y esta distinción entre  (= ) y , como entre sagrado y
profano, está plenamente de acuerdo con el sentido de las expresiones 
(agradable, apasionante, enternecedor, etc.) y  (caprichoso, fortuito, «como
gustéis», etc.) con los que se ha explicado el valor de  más arriba.
Si consideramos ahora la analogía terrestre, examinándola desde el punto de vista
de los Brahmanes (que son «dioses en la tierra»), lo que está geográfica y/o cualitati-
vamente alejado de un centro ortodoxo, es decir, de una Tierra Santa (tal como
), donde se imita exactamente el modelo celestial, será, al mismo tiem-
po, geográfica y espiritualmente «provinciano»; así pues, son pre-eminentemente
 aquellos que son bárbaros exteriores más allá del territorio; y en este sentido
 es el equivalente de «gentil» o «pagano», en el sentido primario de «pertene-
ciente a los páramos o yermos», y en el sentido secundario de mundano o sentimen-
tal (materialista).
Las culturas principal y local o secundaria pueden proseguirse a uno y al mismo
tiempo en un único y mismo medio; no son tanto las culturas de pueblos étnicamente
diferentes o de estratos sociales dados como las de tipos de gentes cualitativamente
diferentes. La distinción no es tanto entre una cultura aristocrática y otra campesina
como entre una cultura aristocrática y campesina y otra burguesa y proletaria. La
pintura mughal, por ejemplo, aunque es más refinada que la pintura hindú, es un arte
secundario más que principal; es esencialmente un arte de retratos (y, por consi-
guiente,  desde el punto de vista ), y un arte «fechado», que es lo
mismo que decir un arte «situado» (), pues no podemos restringir lógicamente
la idea de «local» a una significación meramente espacial, y, ciertamente, las dos pa-
labras, , comúnmente asociadas, se implican una a otra. Así pues, desde
el punto de vista indio no es el arte «primitivo» (pero abstracto) del indio americano,
o las culturas campesinas de Europa o de la India, sino más bien la cultura antitradi-
cional, académica y burguesa de la Europa moderna, y la cultura proletaria de la Ru-
sia soviética, la que puede llamarse propiamente una cultura indirecta y «secunda-
ria», es decir, «no conducente al cielo». Un arte tradicional no debe confundirse con
un arte académico o meramente de moda; la tradición no es una mera fijación estilís-
tica, ni una simple cuestión de sufragio general. Un arte tradicional tiene fines fija-
dos y medios de operación verificados, ha sido transmitido en sucesión pupilar desde
un pasado inmemorial, y retiene sus valores aunque, como sucede en el día de hoy,
106
oct-00
haya pasado completamente de moda. Las artes hieráticas y populares son igualmen-
te tradicionales (). Por otra parte, un arte académico, por muy grande que
sea su prestigio y por muy de moda que esté, no hay duda de que puede ser, y de que
habitualmente es, de un tipo antitradicional, personal, profano y sentimental.
Pensamos que ahora se ha aclarado suficientemente que la división entre 
y  no es necesariamente una distinción entre un arte aristocrático y cultivado y
otro folklórico y primitivo, sino una distinción entre un arte sagrado y tradicional y
otro profano y sentimental.
Podemos preguntarnos entonces cuál es la verdadera naturaleza del arte folklóri-
co y campesino, y si este arte difiere del de los  y  de otra manera que
en grado de refinamiento. En las sociedades tradicionales y unánimes observamos
que no puede trazarse ninguna división tajante entre las artes que apelan al campe-
sino y las que apelan al señor; ambos viven en lo que es esencialmente el mismo me-
dio, pero en una escala diferente. Las distinciones son de refinamiento y de lujo, pero
no de contenido o estilo; en otras palabras, las diferencias se pueden medir en térmi-
nos de valor material, pero no son espirituales ni psicológicas. El intento de distin-
guir entre motivos aristocráticos y motivos populares en la literatura tradicional es
falaz; todo arte tradicional es un arte folklórico en el sentido de que es el arte de un
pueblo () unánime. Como ha observado el profesor Child en relación con la
historia de las baladas: «La condición de la sociedad en la que aparece una poesía
verdaderamente nacional y popular… (es la condición) en la que las personas no es-
tán divididas por organizaciones políticas y una cultura libresca en clases marcada-
mente distintas112; en la que, por consiguiente, hay una comunidad de ideas y senti-
mientos que hace que el conjunto del pueblo forme un solo individuo».
La única razón de que no logremos comprender esta condición es que considera-
mos estos problemas desde el estrecho punto de vista de las circunstancias presentes.
En una sociedad democrática, donde todos los hombres son teóricamente iguales, lo
que existe de hecho es una distinción entre una cultura burguesa por una parte, y la
ignorancia de las masas incultas por otra, a pesar de que ambas clases puedan estar
escolarizadas. Aquí no existe nada semejante a un «pueblo» ( ), pues el proleta-
riado no es un «pueblo», sino que más bien es comparable a los parias ( )
que a un cuarto estado (): faltan virtualmente las clases sacerdotal
() y caballeresca () (los hombres son tan parecidos que estas
112
Apenas es necesario señalar que una organización social feudal o de castas no es, en este senti-
do, una división, de la misma manera que la compleja organización del cuerpo físico no es la marca
de una personalidad desintegrada.
107
oct-00
funciones pueden ser ejercidas por  —por ejemplo, el chico vendedor
de periódicos que se convierte en presidente); y la burguesía ( ) se asimila a
las masas proletarias (), para formar lo que es en realidad un «rebaño»
() unánimemente profano, cuya conducta sólo se gobierna por gustos y aver-
siones, y en absoluto por principios más altos 113. Aquí la distinción entre «educado»
y «sin educar» es meramente técnica; ya no es una distinción de grados de conscien-
cia, sino de más o menos información. Bajo estas condiciones, la distinción entre es-
colarización y ausencia de escolarización tiene un valor completamente diferente de
su valor en las sociedades tradicionales, en las que todo el pueblo, al mismo tiempo
que es culturalmente unánime, está diferenciado funcionalmente; la escolarización,
en este caso, es completamente innecesaria para algunas funciones, donde, además,
su ausencia no constituye una privación, puesto que existen otros medios que no son
los libros para la comunicación y la transmisión de los valores espirituales; y, ade-
más, bajo estas circunstancias, la función misma ( ), no importa cuan
«doméstica» o «comercial» sea, es hablando estrictamente una «vía» ( ); de
manera que no es dedicándose a otro trabajo, con el que puede atraerse un prestigio
social más alto o más bajo, sino en la medida en que se acerca a la perfección en su
propio trabajo y comprende su significación espiritual, como un hombre puede
      —y entonces la ambición de  
    ya no tiene ningún significado real.
Así pues, en las sociedades democráticas, donde prevalecen los valores proleta-
rios y profanos (es decir, ignorantes), surge una distinción real entre lo que se llama
optimistamente el «saber» o la «ciencia» por parte de las clases educadas y la igno-
rancia de las masas; y esta distinción no se mide por patrones de profundidad, sino
de escolaridad, en el simple sentido de capacidad para leer la palabra impresa. En el
caso en que sobrevive algún residuo de un verdadero campesinado (como todavía es
el caso en Europa, pero difícilmente en América), o cuando se trata de la cultura
«primitiva» de otras razas, o incluso de escrituras tradicionales y de tradiciones me-
tafísicas, que son todo excepto de origen popular, las «supersticiones» que entrañan
113
Puede imaginarse una condición del individuo que sea superior a la casta; por ejemplo, de la
deidad, para quien ninguna función () es demasiado elevada o demasiado baja, se predica un
 absoluto. Por otra parte, la condición del proletariado no es de esta naturaleza, sino que es
 a la casta, tanto desde un punto de vista espiritual como desde un punto de vista económico;
pues, como lo expresaba Platón, «se hará más, y mejor, y con mayor facilidad, cuando todo el mundo
no haga sino una cosa, acordemente a su genio; y esto es hacer justicia a cada hombre según lo que es
en sí mismo».
108
oct-00
(veremos ahora lo que implica realmente este término tan apropiado) se confunden
con la «ignorancia» de las masas, y sólo se estudian con una condescendiente falta
de comprensión. Puede verse cuan anómala es la situación que así se crea, cuando
nos damos cuenta de que donde el hilo de la enseñanza simbólica e iniciatoria se ha
roto, en los niveles sociales superiores (y la educación moderna, ya sea en la India o
en cualquier otra parte, tiene precisamente, y muy a menudo intencionalmente, este
efecto destructivo), lo que ha conservado aquello que de otro modo se hubiera perdi-
do, son justamente las «supersticiones» del pueblo y lo que es aparentemente irracio-
nal en la doctrina religiosa. Cuando la cultura burguesa de las universidades ha decli-
nado así hasta los niveles de la información puramente empírica y limitada a los he-
chos, entonces, es precisa y únicamente en las supersticiones del campesinado, siem-
pre que hayan sido suficientemente fuertes como para resistir los esfuerzos subversi-
vos de los educadores, donde sobrevive una sabiduría genuinamente humana, y a
menudo, ciertamente, sobrehumana, por muy inconsciente y por muy fragmentaria e
ingenua que pueda ser la forma en la que se expresa. Hay, por ejemplo, una sabiduría
en los cuentos de hadas tradicionales (no, por supuesto, en los que han sido escritos
por «literatos» «para niños») que es completamente diferente en tipo del sentido o
falta de sentido psicológico que puede contener una novela moderna.
Como ha observado justamente René Guénon, «la concepción misma del “folklo-
re”, tal como se entiende comúnmente, se basa en una hipótesis fundamentalmente
falsa, a saber, la suposición de que hay realmente cosas tales como “creaciones po-
pulares” o invenciones espontáneas de las masas; y la conexión de este punto de vis-
ta con el prejuicio democrático es evidente… El pueblo ha conservado así, sin com-
prenderlos, los restos de antiguas tradiciones que a veces se remontan a un pasado
indeterminablemente distante, al que sólo podemos calificar de “prehistórico”». Así
pues, lo que se ha conservado realmente en los cuentos populares y de hadas, y en el
arte campesino popular no es, ciertamente, un cuerpo de fábulas meramente infanti-
les o de entretenimiento, ni un cuerpo de arte decorativo rústico, sino una serie de lo
que son realmente doctrinas esotéricas y símbolos que no son de invención popular.
Puede decirse que, cuando ha tenido lugar una decadencia intelectual en los círculos
superiores, es así como se conserva, de una época a otra, este material doctrinal, pro-
porcionando un vislumbre de luz en medio de lo que puede llamarse la noche oscura
del intelecto; la memoria del pueblo hace las veces de una suerte de arca, en la que la
109
oct-00
sabiduría de una época anterior pasa () el período de disolución de las cultu-
ras que tiene lugar al cierre de un ciclo114.
No se trata de si quienes las cuentan o emplean comprenden o no efectivamente
la significación última de las leyendas populares y de los diseños del pueblo. Estos
problemas surgen en círculos mucho más altos; por ejemplo, en la historia literaria, a
menudo uno se ve llevado a preguntar, cuando encontramos que un carácter épico o
romancesco se ha impuesto sobre un material puramente mítico (por ejemplo, en el
 y el , y en las recensiones europeas del Grial y otros te-
mas célticos), hasta qué punto el autor ha comprendido realmente su tema. El punto
que queremos destacar es que el material folklórico, independientemente de nuestras
calificaciones actuales en relación con él, es efectivamente de un carácter esencial-
114
Cf. Luc-Benoist,    , 1932, pp. 74-75; «El interés profundo de todas las
tradiciones dichas populares reside sobre todo en el hecho de que no son populares de origen… Aris -
tóteles veía en ellas con razón los restos de la antigua filosofía. Sería menester decir las formas anti-
guas de la filosofía eterna» —es decir, de la  , la «Sabiduría increada, la mis-
ma ahora que siempre fue y la misma que será siempre» de San Agustín. Cómo ha señalado Michelet,
V.-E., es en este sentido —es decir, en tanto que «los Maestros del Verbo proyectan sus invenciones
en la memoria popular que es un receptáculo maravilloso de los conceptos maravillosos» (  
  , 1930, p. 19)— y no en ningún sentido «democrático», como puede decirse pro-
piamente,    .
Las fábulas de animales del , en las que se incorpora una sabiduría más que mera-
mente mundana, son incuestionablemente de origen aristocrático y no de origen popular; como dice
Edgerton, la mayoría de estas historias han «pasado» al folklore indio, en vez de haber sido extraídas
de él (  , III, 1924, pp. 3, 10, 54). Sin duda alguna, lo mismo se aplica a los
, muchos de los cuales son versiones de mitos, y no hubieran podido haber sido compuestos
por nadie que no dominara plenamente las doctrinas metafísicas implícitas.
Andrew Lang, en el prólogo de la obra de Marian Roalfe Cox,  (1893), en la que se
analizan 345 versiones de este relato procedentes de todo el mundo, observó: «Creo que la idea funda-
mental de la Cenicienta es ésta: una persona de posición humilde u oscura, hace un buen matrimonio
gracias a una ayuda sobrenatural». Le resultaba muy difícil dar la razón de la distribución universal de
este motivo; del cual, podríamos agregar, hay un caso notabilísimo    
en el mito indio de  e Indra. Aquí sólo preguntaré al lector: ¿de  «persona de posición hu-
milde u oscura» es el «buen matrimonio» al que Donne se refiere con estas palabras: «Jamás casta
hasta que tú me raptas»?, ¿a quién amó Cristo «en su vileza y en toda su inmundicia» (San Buenaven-
tura,     . II.2)? y ¿qué implica en su significación final el  ? Y,
por el mismo motivo, ¿quién es el «dragón» desencantado por el   ¿Quién emerge de la
piel escamosa con una «piel de sol»?, ¿quién se sacude las cenizas y se viste con un vestido de oro
para bailar con el Príncipe?        «¡Excelentísimo
es el matrimonio que hace el que comprende eso!» ( , VII.10.4).
110
oct-00
mente  y no , y que es realmente inteligible en unos niveles de referencia

que están muy por encima, y en absoluto por debajo de los de nuestro «saber» con-
temporáneo ordinario. No es nada sorprendente que este material haya sido transmi-
tido por campesinos para quienes forma una parte de sus vidas, un alimento de su
constitución misma, aunque no puedan explicarlo; no es nada sorprendente que el
material folklórico pueda describirse como un cuerpo de «supersticiones», puesto
que es realmente un cuerpo de costumbres y creencias que «sobreviven» ([stand
over], ) desde un tiempo en que se comprendían sus significados. Si las
creencias folklóricas no se hubieran comprendido ciertamente alguna vez, nosotros
no podríamos hablar de ellas ahora como metafísicamente inteligibles, ni explicar la
exactitud de su formulación. El campesino puede ser inconsciente y no darse cuenta,
pero aquello de lo que es inconsciente y no se da cuenta es en sí mismo muy superior
a la ciencia empírica y al arte realista del hombre «educado», cuya ignorancia real se
demuestra por el hecho de que estudia y compara los datos del folklore y de la «mi-
tología» sin sospechar su significación real en mayor medida que el campesino más
ignorante115.
Por supuesto, todo lo que se ha dicho arriba se aplica con mayor fuerza aún a la
literatura de la  y, sobre todo, al gveda, que, lejos de representar una época
intelectualmente bárbara (como pretenden algunos), tiene referencias tan abstractas y
tan alejadas de los niveles histórico y empírico como para haber devenido casi inin-
teligible para aquellos cuya capacidad intelectual ha sido inhibida por lo que hoy día
se llama una «educación universitaria». Es una cuestión de fe y de comprensión al
mismo tiempo: los preceptos    e    («Cree,
a fin de que comprendas», y «Comprende, a fin de que creas») son válidos en ambos
casos —es decir, ya sea que nos interesemos en la interpretación del folklore o en la
de los textos transmitidos.
115
Strzygowksi, en . V, p. 59, expresa su completo acuerdo con esta afirmación.
111
oct-00
A. K. COOMARASWAMY, LA BELLEZA DE LAS MATEMÁTICAS
IX
LA BELLEZA DE LAS MATEMÁTICAS: UNA RESEÑA
Todo el mundo sabe que los matemáticos a veces llaman «bellas» a las ecuacio-
nes perfectamente formuladas y que se excitan con ellas como el entendido en arte se
excita con las obras de arte. El presente volumen será del mayor interés y valor para
los «estetas», puesto que en él se ha examinado por primera vez la «belleza» de las
matemáticas por un matemático. El análisis que hace el profesor Hardy de esta belle-
za116 es penetrante e iluminador, y contrasta gratamente con la vaguedad que es tan
característica de los escritos modernos sobre los criterios de la belleza en otros tipos
de arte.
«Un matemático, como un pintor o un poeta, es un hacedor de modelos… Los
modelos del matemático, como los del pintor o los del poeta, deben ser  las
ideas, como los colores o las palabras, deben ajustarse de una manera armoniosa. La
belleza es la primera prueba: no hay un lugar permanente en el mundo para las mate-
máticas feas» (pp. 24, 25). «Las mejores matemáticas son  además de be-
llas… La belleza de un teorema  en gran medida de su seriedad… Un teore-
ma “serio” es un teorema que contiene ideas “significantes”… (para lo cual)… hay
dos cosas que en todo caso parecen esenciales, una cierta  y una cierta
» (pp. 29-43). Por generalidad se entiende «que las relaciones revela-
das por la prueba deben ser tales que conecten muchas ideas matemáticas diferen-
tes… (no una de) las curiosidades aisladas en las que abunda la aritmética» (p. 44) 117.
La profundidad «tiene algo que ver con la  las ideas más profundas son
usualmente las más difíciles de captar» (p. 49). En teoremas tan bellos como los ex-
puestos par Euclides y Pitágoras «hay un grado muy alto de ,
116
G. H. Hardy,    Cambridge University Press, 1941, p. 93.
117
La incidencia de esto sobre la noción del arte como el registro de una impresión o un efecto es
evidente. Una forma artística sólo puede llamarse «seria» cuando subsume muchos ejemplos simples.
La rueda del sol de Trundholm es «seria», pero la pintura de una «naturaleza muerta» de una rueda de
carro particular en una luz particular es trivial. Los japoneses tienen toda la razón al no tomar «seria -
mente» sus 
112
oct-00
combinada con la  y la … las armas que se usan parecen

infantilmente simples comparadas con el gran alcance de los resultados; pero no hay
escape de las conclusiones» (p. 53). Y así, el profesor Hardy está «interesado en las
matemáticas sólo como un arte creativo» (p. 55).
Después de definir tan bien lo que de hecho son los elementos esenciales de cual-
quier arte, el autor, que parece conocer sólo las concepciones modernas («estéticas»)
del arte, estima naturalmente la belleza de las matemáticas por encima de la del
«arte». Cita sin protestar la frase de Housman: «La poesía no es la cosa que se dice,
sino la manera de decirla» —un pronunciamiento capaz de hacer revolverse en sus
tumbas a Dante o a . Toma un ejemplo de Shakespeare:
Ni toda el agua del tempestuoso y rudo mar

Puede lavar el óleo de un rey ungido
y pregunta: «¿Podrían estas líneas ser mejores, y podrían las ideas ser a la vez más
triviales y más falsas? La pobreza de las ideas apenas parece afectar a la belleza del
modelo verbal». Lo que el ejemplo prueba en realidad no es que la belleza pueda ser
independiente de la validez, sino que la belleza y la validez son relativas. No hay
nada hecho que pueda ser bello o apto en todos los contextos. «Nada es bello para
ningún otro propósito que ese para el que esa cosa está adaptada» (Sócrates en Jeno-
fonte, . IV.6, 9). El ejemplo muestra también que ningún pronunciamiento pue-
de ser verdadero excepto para aquellos para quienes su verdad es manifiesta. Para un
platónico u otro tradicionalista, y para el que suscribe estas líneas, las palabras de
Shakespeare son bellas  verdaderas, pero no son verdaderas para el profesor Hardy
o en cualquier otro contexto democrático. Y donde no son verdaderas, el mero hecho
de que el sonido de las palabras sea agradable no las hace bellas en el sentido tradi-
cional, que sostiene que «la belleza pertenece a la cognición», sino que sólo son «be-
llas» (o, más bien, «bonitas») para aquellos a quienes Platón llama «amantes de los
colores y sonidos finos». El profesor Hardy no es uno de ésos; confiesa su ignorancia
de la estética, pero todo lo que necesita hacer es aplicar sus propios patrones mate-
máticos de inteligibilidad y economía a las demás obras de arte, y dejar que los
«housmans» digan lo que quieran. «Las ideas importan al modelo» (p. 31).
Como una «apología», el libro del profesor Hardy es una defensa de las matemá-
ticas reales o superiores contra aquellos que se oponen a su inutilidad (en el sentido
más crudo de la palabra). Todo lo que el profesor Hardy necesitaba decir es que las
matemáticas, como un todo, sirven a la vez a las necesidades del alma y a las del
113
oct-00
cuerpo, como las artes del hombre primitivo y las que Platón habría admitido en su
República. Que las matemáticas superiores han servido bien a su propia alma se
muestra en su declaración de conclusión, en la que dice que si tuviera una estatua en
una columna de Londres, y pudiera elegir entre que la columna fuera tan alta que los
rasgos de la estatua no fueran visibles, o tan baja que pudieran verse claramente, es-
cogería la primera alternativa (p. 93); y puesto que el primer deber del hombre es lo-
grar su propia salvación (respecto de sí mismo), no se necesitan más defensas. El
profesor Hardy deja bien claro que no podría haberle «ido mejor» en ningún otro
campo; las matemáticas eran su vocación. Estuvo acertado al ser matemático, no por-
que triunfara (p. 90), sino que más bien triunfó porque hizo «lo que tenía que hacer,
por naturaleza», lo cual es el tipo de «justicia» de Platón, y en el  
la vía que conduce a la perfección.
114
oct-00

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oct-00

LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL ARTE

I ¿Para Qué Exponer Obras de Arte?.................................5

II La Filosofía del Arte Cristiano y Oriental,

III ¿Es el Arte una Superstición, o una Manera

IV ¿Cuál es el Uso del Arte?...............................................71

VI La Naturaleza del Arte Medieval...................................87

VII La Concepción Tradicional del Retrato Ideal................91

VIII La Naturaleza del Folklore y del Arte Popular............102

IX La Belleza de las Matemáticas: Una Reseña...............113

Capítulo I. «¿PARA QUÉ EXPONER OBRAS DE ARTE?» («Why Exhibit Works of

Capítulo II. «LA FILOSOFÍA DEL ARTE CRISTIANO Y ORIENTAL, O LA VERDADERA

¿PARA QUÉ EXPONER OBRAS DE ARTE?

¿Para qué es un museo de arte? Como la palabra «conservador» implica, la fun-

Vamos a considerar el verdadero problema, del ¿por qué exponer?, en lo que se

tura», y su «gimnasia» a todo lo que entendemos por formación y bienestar físico;

Tendremos que comenzar descartando totalmente el término . Pues es-

lar es a la comprensión y no a las sensaciones agradables. En un aspecto el público

LA FILOSOFÍA DEL ARTE CRISTIANO Y ORIENTAL,

   

He llamado a esta conferencia la filosofía del arte «cristiano y oriental» porque

La actividad del hombre consiste en un hacer o en un obrar. Estos dos aspectos

bien de la sociedad y, en particular, el bien ocasional de un requerimiento individual:

En la filosofía que estamos considerando, sólo se reconocen humanas las vidas

En esta filosofía, la belleza es el poder atractivo de la perfección 14. Hay perfec-

cósmico26. Aquellos que consideran su casa únicamente como una «máquina en la

imitable es una «operación vital», es decir, una generación.

¿Qué entendemos por «invención»? La consideración de ideas, la intuición de co-

la cosa que ha de hacerse, no la ha conocido realmente y no puede trabajar original-

Lo que implica la contemplación es elevar nuestro nivel de referencia desde lo

serenidad angélica y la ausencia de imperfecciones humanas, así como de los signos

conocimiento de anatomía tal que pudiera haber evocado  admiración? Si

Concluiremos con un examen de los problemas de la pobreza voluntaria y del

efectos de Dios»82: «Nosotros no tenemos ningún medio para considerar cómo es

BREVE BIBLIOGRAFÍA SOBRE LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL

Adler, M.,   , Chicago, 1935.

¿ES EL ARTE UNA SUPERSTICIÓN

aquellas personalidades más peculiarmente dotadas a las que consideramos «inspira-

y el arte son hábitos; es el hombre de sí mismo, y no el hombre excitado, el que pue-

causa. La naturaleza es aquí, por supuesto, «Natura naturans, Creatrix, Deus», y en

mal, y que el conocimiento es una propiedad característicamente humana; y que el

to». Por ejemplo, el hombre es directamente responsable, como homicida en grado

        

¿ES EL ARTE UNA SUPERSTICIÓN, O UNA MANERA DE VIVIR?

Al reseñar mi «¿Es el arte una superstición o una manera de vivir?» Mr.

«ilusión» es ese tipo de fe en el «progreso» que lleva al señor Florsheim a identificar

¿CUÁL ES EL USO DEL ARTE?*

Estamos familiarizados con dos escuelas contemporáneas de pensamiento sobre

de aquellos que se alimentan de ellas. El patrón sano no está más interesado en la

equivoca al pedir el parecido, y que se equivoca completamente al juzgar las obras

«nadie se escandaliza ante la afirmación de que “la virtud es su propia

El error básico de lo que hemos llamado la ilusión de la cultura es la asumición

tual, y que sólo secundariamente es un problema de justicia o injusticia económicas.

     

Se ha afirmado que «la belleza es afín a la facultad cognitiva» (Santo Tomás de

sonal, a la antigua idea de mover a los hombres hacia la verdad» (Baldwin,

puede enseñarse y comprenderse «correctamente» () la materia misma

LA NATURALEZA DEL ARTE MEDIEVAL

            