Música Latinoamericana I

Instituto del Profesorado de Arte Adolfo Abalos

Mayo 2023

Trabajo Práctico
Músicas de las Culturas Primitivas Americanas

Profesor Bruno Viviani

Estudiantes: Borgo, Antonella
Carbajal Malbos, Maria Paz
Ciantino, Jimena
Mauriño, Eva
Velazco, Erika

En el siguiente trabajo resumiremos los contenidos trabajados de la Unidad I Músicas

de las culturas Primitivas Americanas. Las preguntas y/o consignas son tomadas de las
guías que fueron enviadas con los apuntes trabajados en las clases y que además se
subieron al Campus Virtual.

1. Características distintivas de los pueblos de Mesoamérica.

El pueblo maya utilizaba la música para acompañar fiestas, reuniones y ceremonias.

Tenían afición por la representación dramática: “Tenían farsantes, que representaban
fábulas e historias antiguas". Tenían gran sentido del humor. Eran finos críticos
sociales. Estos personajes burlones, (el clásico bufón), llevan como cetro algún animal
disecado y son mencionados por todos los
cronistas. Su función tradicional era de censores o guardianes de la ética indígena y
juegan un papel importante en la comunidad nativa.
Acompañaban estas representaciones de cantigas y canciones divertidas.
Tenían ritos que se celebraban por largos días, que contaban con música, baile y
sacrificios.
Se cantaba danzando temas religiosos y civiles. Los religiosos incluyen sacrificios
humanos, ritos solares, plegarias,
salutaciones y ceremonias de fin de año; los temas que no son religiosos incluyen el
amor, las bodas, la alegría del amanecer, la orfandad, y leyendas.
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La danza maya logró una síntesis admirable de la técnica, de la expresión y de la

emoción. En sus bailes ceremoniales se impone lo solemne y lo señorial.
El baile era muy popular entre los mayas, era un rasgo esencial de sus costumbres, y
un elemento indispensable de su vida.
Tenían establecidas escuelas donde todos recibían una educación musical esmerada.
Había una intensa actividad y un avanzado desarrollo de la música.
Los hijos de los nobles recibían una educación esmerada y cuando alcanzaban los diez
o doce años, si no los metían en la casa del regimiento, los metían en la casa de los
cantores.
El canto y el baile era una forma de oración. Los compositores eran por lo común los
sacerdotes y enseñaban las poesías a los niños, a fin de que las cantasen cuando
llegasen a mayor edad.
A principios del siglo XV la danza y la música habían alcanzado un desarrollo propio
para la enseñanza sistemática. Los aztecas fueron los que propagaron la enseñanza
entre los demás pueblos.
Otra función muy importante: el cantar heroico o narrativo tenía la importantísima
misión de conservar, ayudado de la música para facilitar la memoria, el detalle de los
sucesos y conocimientos de estos pueblos.
Todo templo y palacio incluía en su personal a grupos de músicos, poetas, cantantes y
danzantes profesionales. No solo actuaban en ceremonias religiosas durante cada mes
del año sino que también presentaban obras originales para celebrar fiestas
eventuales: matrimonios, bautizos y otros acontecimientos privados.
Componían himnos en honor de sus dioses o para implorar los bienes que
necesitaban y los cantaban en los templos y en los bailes sacros. Además hacían
poemas gloriosos de sus héroes, y los cantaban.
Los toltecas eran buenos cantores, y mientras cantaban o danzaban, usaban tambores
y sonajas de palo que tañían. Componían cantares curiosos con facilidad; eran muy
devotos y grandes oradores.
Las fiestas nativas terminaban con borracheras que no eran castigada por ser
considerada embriaguez ritual. Hoy en día sigue siendo parte de todas las ceremonias
indígenas.
Los cantares o poemas estaban íntimamente unidos al canto y al baile, incluso
los de carácter religioso.
No cantaban o danzaban para exhibir sus facultades o para entretenerse, o adular o
deleitar al oyente.
Cantaban y danzaban para honrar y propiciar a sus deidades ancestrales. Su canto es la
expresión de su fe, de sus esperanzas, de sus temores en sus deidades.

2. Enumerar y describir los rituales que poseían.

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• Ceremonia dedicada a XOCHIPILLI (numen de la vegetación, alegría y

música). Vestian a un esclavo con la figura del demonio (a quien era
dedicada la fiesta). Cargaban al esclavo, le bailaban delante de él, tocaban
cornetas y caracoles y lo llevaban vestido de “papagayo”, colocándole
plumas; luego sacaba cada uno la invención que quería en el baile. Al cabo
de la fiesta lo sacrificaban, lo desollaban y el sacerdote se vestía con su
cuero y hacían otra fiesta al dia siguiente con sus restos. La ceremonia
duraba 20 dias.

• Rito o baile del TUM o TUN. (rito gladiatorio en Guatemala celebrado por
los Aztecas durante la festividad del TLACAXIPEHUALIZTLI). El rito constaba
de sacrificar a un indio, atado a un bramadero con la intención de ser
entregado como ofrenda por los antiguos al demonio. Alli atado, lo
embisten en 4 figuras, las cuales pertenecían a sus nahuales: Un tigre, un
león, un águila y otro animal. Mientras, se bailaba al son de alaridos y un
horrísono triste que hacen unas trompetas largas y retorcidas, como
sacabuches que su sonido causaba temor al oírlas.

• Ceremonia de la Danza del Arquero Flechador. La ceremonia fue introducida

por los Aztecas por Moctezuma el viejo, y llamada Tlacacaliztli. Esta
ceremonia se desarrollaba durante la fiesta llamada Tlacaxipehualiztli
(desollamiento de hombres), ritos de carácter fálico. El Flechamiento es la
representación mágica de la unión sexual del Sol con la Tierra por la parte
femenina. El rito (desollamiento) es la representación masculina. Consiste
en desnudar el falo y éste penetrará una flecha que hará brotar la sangre.
La sangre es considerada el fundamento de toda la vida. El resultado de la
“boda” mistica del sol con la tierra es la abundancia de alimentos.

3. Instrumentos, origen y funciones que detalla el texto. “Historia de las

civilizaciones antiguas de América” de Raphael Girard

Sonaja (maraca): representación de los dioses tutelares, de carácter sagrado. Para los
tupinambas representaba a Tupán (el Dios del Trueno). Se les atribuía poder mágico, y
se les realizaba ofrendas, ya que se creía que las sonajas multiplicaban los granos,
ahuyentaban seres malignos y curaban enfermos. Es la figuración cabeza-espíritu y
propiciaba el crecimiento de la mandioca y el maíz, además de servir de oráculo antes
de las batallas. Su sonido representaba la voz de los espíritus y era utilizado en los ritos
propiciadores de lluvia, el cultivo y crecimiento de las plantas.
Flauta de pan de tres tubos (utilizadas por guarayús, pausernas, chipayas, curuayas,
carnayurús, omaguas y cocamas).
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Bastón de ritmo: cumplía un importante rol entre los cultivadores selváticos.

También se mencionan: concha de tortuga, cascabeles, silbatos, flautas, tambor de
madera, caracolas y trompetas tupinambas.

4. Culturas y regiones geográficas en la que se utilizaba la sonaja y la maraca y

que son mencionadas en el texto “Historia de las civilizaciones antiguas de
América” de Raphael Girard

La sonaja y la maraca fueron sin duda instrumentos sagrados de suma

importancia para las tribus primitivas del caribe ubicadas en la Guayana
Francesa. Aquí se ubicaron la maya contemporánea, tupí-guaranís,
tupinambas, apapocuvas, arawak, apinaye; para estos cultivadores selváticos
la sonaja y la maraca eran considerados dioses.

5. Etapas y características que se mencionan en el texto. “La música

prehispánica en las altas culturas andinas” de Isabel Aretz. Colombia, Ecuador
y Antiguo Perú

El primer periodo que va del 1800 al 500 AC corresponden a diversos silbatos

flautas de hueso verticales y globulares y la botella silbato.
El segundo periodo del 500 AC hasta el 500 DC aparecen las flautas del pan
trompetas Caracol flautas verticales de hueso con tres y dos agujeros.
El tercer periodo del 500 DC al 1500 DC flautas zoomorfas y silbatos muy bien
modelados, se aprecia cierta constancia en las afinaciones los instrumentos
producen dos tres o cuatravesera, las dos notas dan generalmente una quinta
justa, los de tres una tercera mayor seguida por una menor, las de cuatro triada
mayor con un tono agregado al agudo o un semitono grave.

6. Ciudades Sagradas. Caral Supe y Chavín de Huántar (características,

desarrollo y ubicación en la división territorial actual)

6. Ciudades Sagradas.

El estudio del Perú prehispánico divide a Perú en Norte Centro y Sur. En los 3000 AC
ocurrió en el Perú una gran transformación cultural de indudable influencia externa
( Centro del Perú) con la actual Lima como eje, desde la extensión costera hasta la
montaña se levantaron grandes construcciones de adobe con formas del pre cerámico
con templos palacios y pirámides como las primeras egipcias escalonadas, en los valles
de la vertiente de los Andes se construyeron templos que alcanzan muchos pisos
multicolores con diseños de jaguares y serpientes construcciones más antiguas ocupan
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56 hectáreas principalmente de carácter religioso y también comprenden palacios de

reinos locales.

Se ubican los siglos XIII al VIII antes de Cristo las culturas de Supé y Chavín lugares
donde se encuentran evidencias de manifestaciones musicales, la ciudad sagrada de
Caral, situada en el valle de Supe al norte del LIMA, es la más importante edificación
antigua del Perú la construcción descubierta tuvo por lo menos seis grandes volúmenes
de pirámides de hasta 30 m de altura varias plazas y templos.

Chavín ha sido situada entre 1500 AC y el 850 o 500 DC, se encuentran en la zona de
Titicaca en Tiahuanaco Antiguo, en Mojos Bolivia y hasta en la cultura draconiana o
jaguariana en la Argentina donde aparecen imágenes felínicas.

La ciudad ocupaba un conjunto de 200 hectáreas, contaba con edificios piramidales

escalonados las cuales parecen de inspiración egipcia, entre los destacados se aprecia
un tigre o yaguar que ejecuta una trompeta que con su toque debería convocar a la
gente a los ritos del templo, el yaguar era el símbolo principal de su religión y ellos
creían que descendían de una raza de hombre jaguar.

La única evidencia del empleo de instrumentos musicales en esta cultura se halla en la

plaza circular del templo de Chavín donde se observa un ejecutante con una trompeta
de caracol Marino, las trompetas fueron empleadas tal vez para convocar a los ritos
que allí se efectuaban.

En las tumbas más antiguas aparecen silbatos que constituyen bellas piezas de
alfarería, los músicos ejecutaban además flautas de hueso de llama que poseían tres
agujeros, y trompetas de caracol; en los instrumentos musicales atribuidos a Chavín se
reproduce una bella flauta bifónica con aeroducto. Los músicos además ejecutaban
flautas hechas de hueso de llama.
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