Oshas Varones y Eggun

Orishas
varones
“extraído del
libro de
cantos de jhon
mason”
Ẹlégbá
Gracias a mi maestro y hermano Rowland Abíódún, por la aclaración
oportuna, acerca de la aceptable traducción para la palabra Èşù, Hay
muchos nombres para este Dios como el dueño y distribuidor de la fuerza
vital de la vida, ÀŞẸ (la autoridad, impulso dentro de todas las criaturas) sin
que nada pueda existir. El primero en dos y la mayoría de los nombres
importantes, ÈŞÙ) y ẸLÉGBÁRA, vaya de un largo camino definiendo el
papel de este oficio.
ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o

El recolector de una gran multitud
ẸLÉGBÁRA = el Dueño de Fuerza Vital
Èşù no es sólo el guardián de la fuerza vital si no que también es sinónimo de

este.
Èşù es el punto de reunión, las encrucijadas que se encuentran y las que están
en oposición, las cosas que se llevan bien y las que se llevan mal. Él causa
que las cosas y los hombres trabajen juntos en armonía o sufran una mala
consecuencia. Él causa el alboroto como los enjambres de abejas creando
favorablemente estructuras y organizaciones sociales complejas. Él es el
cemento que une la sociedad. Sus altares se encuentran en el mercado y se
habla de su poder para aglomerar las multitudes. Los Yorùbá acreditan que
la institución, Ẽşú / Èsúsú, ilustra los beneficios de esta armonía. Él es visto
como el desagradable que amasa las cosas en una pelota. Es llamado
ABIMỌ - TÚNMOBÌ (uno quien empuja y los empujones causan empujones).
La pelota o redondez que él crea es la comunidad. Su herramienta es el ÒGỌ
(un garabato mágico o vara que habilita el viaje a través del tiempo y espacio
al parpadeo de un ojo, del nombre ALÁGỌNGỌN - el Dueño de la rapidez).
Usa el Ògo es sus medios favoritos de agravar, refrenar, matando, atacando
y castigando. En lugar de detener una lucha él empuja a los hombres
proporcionándoles los látigos. Los moradores de la antigua ciudad Yorùbá,
están consciente que la misma fuerza que los separa los une, los joroba si no
lo aplacan. Èşù no es restringido por las distinciones de género humano; él
es varón y hembra. Aunque su masculinidad visual y gráficamente se pinta
como agobiando, su feminidad igualmente expresiva, da su enorme
sexualidad ambigua, contrariamente, y sin género.
Figuradamente, Èşù es hembra cuando él es positivo, atento, conforme,
predecible, y manso. Él es masculino cuando él es negativo, desatento, el
inconforme, imprevisible, y cruel.
Se dice o él;
Ámele ‘mèrò
Él quién puede ser malo o bueno
Nígbàtí o`mèrò tan
Después de que él es bueno
O tun lọ mele şe
Entonces, él es malo 2
53
Ẹlégbá
Ògúndípè declara, algunas narrativas dicen "que Èşù aburrió las marcas
faciales.
A él se le acredita haber introducido entre los Yorùbá como una señal de
distinción de Èşù los niños. Otras explicaciones etimológicas que se
incorporaron dentro de las historias de Èşù incluyen la creencia que el es
físicamente minusválido (Ẹlégbá - paralítico) y deformado por Ọbàtálá, la
deidad que lo hizo mientras estaba en estado de ebriedad causada por Èşù....
A veces es referido en las narrativas como un hombre viejo e incluso una
mujer vieja, Èşù, parece ser del género dual así como sin edad. Su cara está
picada por la viruela y por las marcas raciales grabadas en las líneas largas
del medio de su cabeza a su barbilla. Él fuma una pipa" ama bailar, y es
muy enérgico. también es de genio vivo y cruel. A veces un amigo fiel y un
generoso, magnánima criatura, también puede ser muy rebelde y causar
problemas. Es astuto y manipulativo. Como intermediario entre los dioses
y los hombres, él encamina los sacrificios. No reconoce a ningún amo excepto
a la Deidad (Ọbàtálá)."3
Èşù BELEKE-el que reúne a una gran multitud, es el encargado que

congregar a la humanidad y nos prepara para la alegría y el dolor. El
Lùkùmí en Cuba dibuja una pluma en la hoja de metal de Èşù Gbélékè en la
cabeza lo que significa un símbolo de poder. La tierra el cemento y las
esculturas de madera consolida la figura de Ẹlégbá, en Cuba y lo pintan
como un calvo que preserva la hoja de metal, qué representa el pelo o una
pluma roja de loro pegado a las cabezas afeitada de los nuevos iniciados.
Ògúndípè acredita que el pelo corto representa la conformidad, limpieza
personal, la decencia, la sofisticación y refinamiento. Los sirvientes del rey y
por consiguiente de la nación afeitan sus cabezas dejando un parche redondo
que ellos permiten que le crezca en forma de cola de caballo en sus cabezas.
El pelo largo que Ẹlégbá usó y que lo distinguen a él como una persona de
alto nacimiento, estado y honor que sirven o destruyen a una nación,
reuniendo personas de mentes desequilibradas y de cuerpos enfermos.
Él también se llama ŞÓŃŞÓ ABẸ el Cuchillo puntiagudo, AGÓŃGÓ ÒGỌ

punto de el garabato, y Portador del garabato de Arògọ. Estos nombres
respectivamente: Şòşó abẹ se adornan con un cuchillo; El palo encorvado
Àrúgògò para lanzarles a las frutas de los árboles; y Alágó-ń-gó á sọ- el
dueño / la fuente de las maravillas que pasan. Él se describe como ẸLÉGBÁ
Ó BÚ KÉŃKÉ - Dueño de la fuerza vital que es abusivo y pequeño. Se dice
que él es ÀRÒNÌ el Duende del Bosque, ALÀDÓ- Pequeño dueño de la
calabaza del encanto, ( que contiene Àşẹ ). Como ÈŞÙ ÒDÀRÀ es el que
reúne a una gran multitud que realiza las maravillas (es un mago). Como una
señal de su gran edad Èşù fuma pipa. Las personas en la oscuridad,
encrucijadas o en los espacio abierto, ven la luz de su pipa y bocanadas de
humo saludándolo y convocando, "Epa, Èşù! ". debido a su edad, Èşù es
llamado ALAGÓŃGÓ-dueño de la cúspide; ALAYÍKÍ-dueño del real saludo;
ALÀRÓYÉ-dueño de el titulo principal; ÈŞÙ 'LÁALÚ-Èşù es el honor de la
ciudad, y ALÀGBA’NÁ- mayor respetado del camino.
Ẹlégbá
Su habilidad para hablar todos los idiomas y actuar como el último mediador
se refleja en los nombres ALÁRÓYÉ-dueño de locuacidad; ALÁÀRÓYÉ - el
Chismoso; El OLÓÒFÓFÓ-portador de cuentos, y (A)'LÁTÓPA - El que
provoca y une las cosas (hábilmente). Él es OL'ÒNÀ-dueño del camino; y
ALÁWÁ'NÀ-divisor del camino. Ahora podemos ver por qué él es
OLÓRÚKO PÚPÒ-poseedor de muchos nombres, y ÈŞÙ ELÉÈBÓ -el dueño
que esconde bajo una apariencia falsa.
Él nació príncipe y en la evidencia de su estado real es llamado
ÒGBÓRÌN LELÈKÈ-el que descansa cuentas en su cuello, y OỌLÀBÍ-
nacido en la riqueza. Ẹlégbára es tan especial e importante en las mentes
Yorùbá que se dice que Olódùmarè le dio el nombre de ÀYÀNDÁ-el único
escogido para ser creado. Él fue creado por las manos de Dios de la arcilla
de fontanerito, de nombre YANGÍ. Como su emblema está en la puerta de
todas las casas Yorùbá y es llamado ONÍBODÈ - El vigilante.
Las citas siguientes nos dicen más sobre él:
Eléèbó baní-bodè wárun ni

kúkúrú bí Ikú
Eni 'kú ńrán poríí kú wọn
Mó se mi ọmọ elómírán ni se o
Èsù ńgbé ni o gbè mí
Mó şe mí o o
Mó pa mí o o o
Simulador que se esconde bajo una apariencia falsa

a la puerta de cielo y curas las enfermedades
Al hombre corto le gusta la Muerte
Mensajero de la Muerte
El dañó alguien más, no yo,
Èşù me levantan, defiéndame
No me deshaga
No me mate
Ẹlégbá
Àrònì, wà'lé o wá jèwóó o,

Èwo ọdun ni el o yàà wáà jẹ
O jẹ t'owó o
O jẹ t'ọmọ
T`àìkú Báàlè ọrò
Ti ara líle, èmi gígùn gbọrọ .
KÍ áíyé àwa ó tútù kó sì, nini ,
Kó j`áíyé owó, áíyé ọmọ.
Oọlàbí, òjígan l'ogun ,
Alété j'owó èké
Awòlú se bí àrè
Àrè l'ògún ún seé wò'lú,
Onílé gogoro àlà l'ódó pẹẹgẹde,
Òòşà tii gbé'le Olódùmarè,
mi Olúwaà Anílé l'óde
Ọlórun atanná irin j`ómọ
Fìrí o, ojú àláá ò
Olówó aiyé l'émí ó mòmo sìn.
Alákétu, èré jà jù'wọ lọ,
Èpè a jà j`ògùn
Èşù l`ọmọ èrèelé,
Ọmọ èré òdó
Ọmọ òkúnlè-l`ógùngùn
Èré mo-kúnlè-l`ógùnbèrè Èré
Èré mo kúnlè, ngo r 'éléjó ngo,
Ẹléjó tí gbé'bi, ó bá tiré lo.
Deidad duende del bosque, venga a la casa y coma el ñame

molido
Venga rápidamente y coma en el Festival ñame molido.
Coma, del dinero
Coma, de los niños
Coma, de la inmortalidad, Amo de la riqueza, y la larga vida
Que nuestras vidas puedan ser pacíficas y se puedan calmar,
Que en nuestras vidas puedan abundar el dinero y los niños
Nacido en la riqueza, hombre poderoso de la medicina,
El comprador sutil del dinero de los mentirosos,
Él entra en un pueblo como un extraño,
Ẹlégbá
Ògún normalmente entra en un pueblo como un extraño.

El dueño de una casa alta, puente en el ancho río
La deidad que vive en la casa del Omnipotente.
Pero la casa de mi señor está fuera de puertas,
Mi señor que chamusca con un Hierro caliente
Los movimientos rápidamente como un sueño.
Yo me rendiré culto a al señor de la tierra para siempre.
El rey de Kétu,
De quien la maldición pega más difícilmente que el ojo malo
Las maldiciones dañan más que la medicina.
Èsù deriva de la maldición de la casa
Él es el resultado de maldición que se sienta encima de
el mortero.
Él es la maldición de-forzado doblar en las rodillas de uno,
La maldición de arrodillarse para siempre (humilló)
La maldición de arrodillarse sin el acusador,
El acusador (Èşù), su culpa aceptó, va su camino.6
Cazadores / Ọdẹ
La tradición nos enseña que una vez la tierra era un terreno baldío acuoso y
pantanoso para que de vez en cuando fuera visitado por
los òrìşà con el propósito de cazar. Ìdòwú nos dice que ellos
descendieron por la cuerda de el tejido de una araña que también formó
puentes para que caminaran encima de el pantano.1 Olódùmare decidió
crear el mundo y le confió ésta tarea a Ọbàtálá.
Para ésta creación le proporcionó la cáscara de un caracol lleno de tierra,
cinco pezuñas de gallina (Odù), y una paloma. Ọbàtálá descendió sobre una
cadena, escogió un terreno, y descargó la cáscara del caracol lleno de tierra,
formando el primer montón de tierra. Luego liberó la gallina y a la paloma y
estas empezaron a extender y esparcir la tierra hasta una extensión grande
del pantano que fue cubierto por el sirviente de Ọbàtálá llamado Ágẹmọ
(camaleón), Debido a su manera extremadamente cuidadosa y delicada de
caminar y habilidad para mirar en dos direcciones al mismo tiempo Ágẹmọ
(el camaleón) fue enviado a inspeccionar el trabajo. En su segunda visita él
informó que la tierra estaba extensa y suficientemente seca para habitarla.
Este primer montón sagrado de tierra se llamó ILÉ IFÈ - LA CASA

ENSANCHADA. Este nombre habla de Ifè como el lugar dónde el Yorùbá se
percibió como ser distinto a sus vecinos teniendo un linaje familiar común.
También marca a Ifè como el lugar de originar la dispersión de todas las
ramas familiares que emigraron sin importarles cual extenso fuera la tierra.
Esta historia también nos dice que en algún momento en el pasado primordial
el área en cuestión era un espacio pantanoso que era sólo visitado por
antiguos héroes con el propósito de cazar y que estos héroes construyeron lo
de que podría ser considerado como los precursores de la percha del
cazador, ÈGÙ.3 También hemos sido Informados acerca de algunos
fenómenos naturales que ocurrieron la cual causó el levantamiento de la
tierra, secando el pantano y haciéndolo conveniente para la habitación
humana y animal, el crecimiento de los bosques, y el cultivo rudimentario de
tubérculos y verduras comestibles (aludiendo a Ifè como el primer montón de
tierra que posiblemente este unido a su creación con el primer cultivo del
ñame).4 Los habitantes aborígenes de ilé Ifè y la tierra fueron traídos allí por
Ọbàtálá y era una comunidad de cazadores y guerreros liderizado por un
cazador nombrado ỌRÈLÚÉRÉ. Se dice que ellos han rindieron culto a
Ọbàtálá como el creador de la tierra y como su deidad patrona. Esto es
apoyado por el hecho que hoy Ọbàtálá todavía es considerado el òrìşà patrón
de Ifè. Mas allá Ìdòwú nos informa que Ọrèlúéré, lejos de ser un cazador
guerrero, era un habilidoso medico, y fue durante mucho tiempo, en Ifè,
como un 'antepasado', el guardián de la moralidad doméstica y preservador
de las tradiciones de las familias legítimas. Mientras él existió aquellos que
rompieron con las tabúes en relación con estas consideraciones tenía que ir
ante él, o ante su imagen después de su muerte, para hacer su confesión y
pagar la pena prescrita 5.
Cazadores / Ọdẹ
La importancia mística de Ọrèlúéré se pone de manifiesto cuando nosotros

empezamos a evaluar el volumen de los cantos usados para alabar a el òrìşà
de la tierra de los cazadores del arquetipo de Ògún, Òşóòsì, Erinlè. Estos
tres òrìsà proporcionaron los vehículos por el cual, las ideas antiguas acerca
del pago al señor de las tierras: herencia, adornos, cambios, y o auto-
esclavitud podrían ser desplegadas y aclamadas.
Los ancianos nos enseñan que Ògún nace antes del hierro, y ambos productos
son en realidad material de: Guerra (OGUN), Herencia (OGÚN), Número
Veinte (OGÚN),6 Medicine (ŌÒGÚN), Sudor (ÒÓGÙN) y las acciones que
los producen; Pinchar, Agujerear (GÚN), Golpear (GÚN), Ser honesto
(GÚN), un Ancla cuando esta abajo (GÙN), para Subir hacia
(GÙN), para ser Alto (GÙN). Tan penetrante es su influencia que usted lo ve
manifestarse en los títulos siguientes y acciones: Guerrero (Jagunjagun).
Doctor (Onííşègùn), Mago (Olóògùn), Heredero (Ológún), para hacer la
guerra (Jagun), para hacer la medicina (Ìşōògùn). Siempre cuando y donde
los hombres y mujeres ejerzan la energía en el trabajo para superar su
ambiente y surja allí su condición física y material para encontrar su Àşẹ
(poder transformativo) de Ògún al trabajo. Ògún corta, rompe, hace estallar,
y asesina a el viejo para dar lugar al nuevo. Ògún te libera cortándote la
parte infectada y enferma para aliviar el dolor. Sus labores quitan y
destituyen los obstáculos a el movimiento libre del desarrollo de la
humanidad y endereza las cosas fuera de control. Antes que el hierro existía
la sociedad de la madera, antes de la madera estaba el hueso del muslo de
algún animal o una mano sosteniendo una piedra. Antes que el poderío de
dientes y brazos del seno del cazador.
Ògún es el patrón de los cazadores, guerreros, granjeros, herreros, mineros,

los trabajadores del ferrocarril, chóferes de camiones, tallistas, Joyeros,
carniceros, artistas del cuerpo, catador de vino de palma. Todas las
herramientas están incluidas en su trabajo. Mientras nosotros podamos
contar con él, se dice que existen siete caminos o manifestaciones de Ògún y
es ritualmente simbolizado por siete herramientas. Ògún como herrero y
joyero es representado por el YUNQUE (otaro-ogún) y MARTILLO (ōólù);
Ògún cuando es granjero es representado por la AZADA (ọkó), el
COSECHADOR (ọkó ìtúlè) y el RASTRILLO (Irin'ihọ'lè); Ògún como
cazador se representa por el MACHETE (àdá) y el ARMA (ìbọn); Ògún como
minero y la cavadora es representado por la PALA (ọkó), el cuchillo (òbẹ);
Ògún como tallista es representado por la AZUELA (àwón); Ògún como
carnicero y artista del cuerpo se representa por el CUCHILLO y NAVAJA DE
AFEITAR (abẹ). Las esposas (şéké-şékè), las llaves (işíìlèkùn), las armas, los
silbatos, las espadas (idà), báculo (ọgọ), pinzas, tenazas, alicates (èmú),
navajas de afeitar, arcos y flechas, escaleras de hierro, cadenas, herraduras y
pedazos pequeños de línea de ferrocarril son todas las herramientas que con
que se simboliza a Ògún en su papel como cazador, barbero, policía, y obrero
del ferrocarril
Cazadores / Ọdẹ
Aquí son algunos ejemplos o poemas de la alabanza que celebra Ògún en sus
varios roles: 7
ORÍKÌ ÒGÚN-ODE ATI TÍ ÌKỌLÀ (ÒGÚN-LÓÒLÀ)
Alabanzas de Ògún-el cazador y circuncisor
Ògún el luchador, él quién sigue con tenacidad,

Él que mató al padre y se llevó a el hijo.
Él mató al hermano mayor
y permitió llevar al hermano menor
Él toma un atajo (dispara con una arma)
y hace a el jabalí (puerco de monte) errar sus pasos.
Ògún es el òrìsà que causa el dolor agudo
¡El circuncisor que bebe de la circuncisión!
El día de la circuncisión está como el día de la desfloración,
Cuando Ògún toca mis nalgas
Yo grito con dolor severo
Yo lloro aquí en la tierra y ellos me oyen en el cielo.
Ògún "el conquistador de dos" (divide el cuerpo en dos),
Ògún que esparce un pueblo entero con la lucha cruel.
Cazadores / Ọdẹ
Ògún "el dueño de Iré" come perro,
Ògún el circuncisor come caracol,
Ògún de los tallistas bebe la savia de árboles
Él mata en la casa y en la granja"
Él quién cubre el mundo, Ògún no tiene ningún vestido,
La palma es la tela de Ògún.
Iré no es la casa de Ògún,
Él apenas detuvo allí para beber el vino de palma.
ORÍKÌ ÀGBÈ
Àgbè ‘Agb’ oko r'oşu,

Abi iroko kùa
Àgbè iyán funfun ninu oko,
Àgbè ọmọ aj`olú bi ẹni jẹ ‘ran
Los nombre para elogiar a Ògún el granjero

El granjero se queda en la Granja hasta que la luna
aparece,
Él cava con tenacidad,
Él tiene el ñame molido blanco en su granja,
El niño de los granjeros come el champiñón como él come la
carne.
ORÍKÌ ÒKÒ-ÍLÈ TÁBÍ RÉLÙWẼ
Ẹlékọ idáji,
Aji p'olowo iku tantan,
A kò ero lọnà ma ya,
Afinjú irin t i i gun ori irin,
Ki i bá ẹnito yà á dimú,
Ẹni fi oju di irin ni i ba'rin lọ.
Alabanza a Ògún del transporte terrestre o (locomotora).
El fabricante de principio de la mañana ẹkọ,

Él pregona (vende) la muerte estrepitosamente,
Él no les da camino a los obstructores
El Hierro de hierros que montan en hierro,
Él no lucha con nadie que no obstruye su rastro,
Cualquiera disuade que el que hierro mata a hierro muere.
Cazadores / Ọdẹ
ORÍKÌ ÓGÚN GBENÁ-GBENÁ
Alabanzas para Ògún el Tallista
El niño de la paloma tiene una voz encantadora,

"El que viene con la guerra" quema la madera con un hierro
caliente
El niño que usa un garrote pequeño para estropear la casa de
Ìrókò,
Mi mano derecha es para tallar, Mi mano izquierda es para
la decorar.
El día que "el héroe tomo esto" estaba cavando la tierra
Todos las armas corrían de arriba abajo.
Ìrókò el temeroso,
No sabemos que " llevo al héroe hacer esto " en la tierra.
La rama de Ìrókò es el dinero, El tronco es dinero.
El oportunista que talla un pedazo curvo de madera ¡dentro
una reina!
El cincel cambia la madera en un humano.
Cazadores / Ọdẹ
los hijo de todas las tallas, van al viejo Oyó,

Ellos dicen ven y déjanos ir a la casa del rey.
El día que "el héroe toma esto" viene de la granja de tallar
El oportunista dice que ellos irán a la casa del rey
La muñeca dice Tálleme Tálleme
¡La bandeja de adivinación dice Tálleme Tálleme!
¡Las tinas del tambor del gúdúYa-gúdú dice Tálleme
Tálleme!
El dueño del hacha que sabe cuando esta lista la fruta de los
árboles, El
tallista que encuentra a una esposa para escogerla
gratuitamente
Usted sólo talla madera, usted no la carga,
El hijo que talla bellamente para el rey.
Sin Ògún no podríamos limpiar la tierra o hacer los caminos. Con esta
habilidad Ògún ganó la distinción de ser el primer rey de los òrìşà y usuario
de la primera corona. Debido a su inestable y violenta naturaleza se dice que
dejó la corona a Ọbàtálá y se retiró a el bosque. Sin él nosotros no
podríamos construir casas o crear buenos artículos. No habría ningún tipo de
caza plantaciones. No podríamos marcar las cabezas de aquellos que han
sido seleccionados para servir a òrìşà.
Los òrìşà menguarían por la falta de sacrificios. Ògún el de cuchillo
afilado hace todos esto posible y para su satisfacción, como es la hoja del
cuchillo, es el primero en beber sangre.8 no hay nada que ese Ògún no pueda
comer.
La lista siguiente ilustrará ese hecho:
ÒGÚN ALÁKÉ (Ògún de los cazadores / guerreros) COME PERRO

ÒGÚN AJERÒ (Ajerò de Ìjerò = jefe de Èkìtì COME CARNERO
ÒGÚN ŞÉRÍKÍ (comandante de los guerreros jóvenes) COME PERRO
ÒGÚN ŞERIKI (Ògún de los cazadores perdidos) COME PERRO
ÒGÚN MELEMELE COME ÑAME ASADO
ÒGÚN ISỌNỌ COME CARACOL
ÒGÚN ÌRÀNÒ BEBE SANGRE HUMANA
ÒGÚN OLÓÒLÁ (Ògún de los artistas del cuerpo) BEBE SANGRE
ÒGÚN ÌKỌLÀ (Ògún el circumcisor) COME CARACOLES
ÒGÚN ONÍGBÀJÁMÒ (Ògún el barbero) COME PELO HUMANO
ÒGÚN ALÁPATÀ (Ògún de los carniceros) COME CARNE
ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ (Ògún de los tallistas) BEBE LA SAVIA DE LOS
ÁRBOLES.
En Cuba existe un camino de Ògún llamado Ògún Kóbo-Kòbo (Ògún quién

nos cubre de las malas influencias) u Ògún Kóbò-Kóbò (Ògún el látigo / el
Castigador). Ambos nombres comentados en el trabajo hecho por Kobókò-un
látigo hecho del pene de un toro.
Cazadores / Ọdẹ
Ògún, como el motor de vapor, perpetuamente trabaja y es incansable. En

las minas trabaja todos los metales pero el hierro es el más representativo.
Este metal es incluido y usado por los hombres para jurar y asegurar el
cumplimiento fiel y moral de sus votos. Ògún divide las cosas en dos. Es frío
e implacable como el acero o caliente y explosivamente inestable como la
pólvora (ÈTÙ). En Cuba el Lùkùmí llamó a la pólvora FŨLÀ- la cual parte
(una cosa) en seguida. Está representado en los accidentes que ocurren
repentinamente. Es esta impulsividad en Ògún que causa que los sacerdotes
bañen a Ògún con un baño herbario hecho de agua fresca, el segregado
(baba) del caracol, la salvia de las hierbas como Òdundún (la hoja que
entrega la curación mensaje-kalanchoe pinnata, crassulaceae) y Òwú (ese
que crece importante, algodón-gossipium arboreum, malvaceae) cuando los
accidentes de la vida empiezan a explotara nuestro alrededor
peligrosamente. Después de que él se da un baño en el omièro (el agua de la
propiciación) debido a el calor de su enojo, es frotado con el aceite de la
palma, aliviándolo así, para entonces vestirlo con palma recién cortada para
simbolizar y reestablecer su continuidad útil en el mundo de los hombres.
Como granjero, Ògún cultivó el primer montón de la tierra del ñame y enseño
a el hombre cómo establecerse y continuar alimentándose. Ògún rivaliza
con Ọbàtálá por su amor al ñame. Ògún como el dueño de la herrería come
su ñame asado, Ọbàtálá lo come molido. El Granjero limpia la tierra y crea
la granja separando y domando la tierra útil del desierto áspero y tosco. Es
este desierto la casa de dos de los hermanos menores de Ògún: Òsóòsì, y
Erinlè. Ellos completan el triángulo de los cazadores.
Osóòsì y Erinlè son estrechamente los òrìşà asociados a Obàtálá. En el

canto #3 Òşóòsì se llama ỌMỌ ỌBÀTÀLÁ-hijo de del rey de la tela blanca.
Esta asociación con la blancura / la serenidad deliberada es subrayada por el
hecho que Ògún diferente a Òşóòsì sólo se ofrece animales sacrificatorios
blancos. Incluso mientras lleva la pulsera de hierro torcido del cazador, se
baña con manteca de cacao o almendra y bebidas finas, no se engrasa con
aceite de palma ni bebidas fuertes o vinos caseros, pimienta, licor de şamba,
asociada con Ògún. El alimento de Òşóòsì nunca es cocinado con aceite de
palma, se dice que tiene un estómago delicado.
¡ Así que es una buena manera de aconsejar que usted no haga esto!
Se dice que Òşóòsì es ỌDẸ MÁTA SÉLÈ-el cazador quién dispara y no
falla.
El nombre que Òşóòsì parecen ser un compuesto de varias Ideas. La

palabra ÒŞÓ puede ser un nombre femenino o masculino. ÒŞÓ representa
adorno personal o la ornamentación o un objeto. OŞÓ es una trampa para
los animales grandes mientras ÒŞO son las espinas usadas en una trampa.
ÒŞÌ quiere decir Aumento.
Cazadores / Ọdẹ
Cuando conseguimos un hoyo profundo armado con púas afiladas, alineadas

y camuflajeadas que enmarcar su propósito mortal para asegurar en gran
proporción los alimentos de la comunidad.
Al preparar para la iniciación de un sacerdote de Òşóòsì el Lùkùmí insiste en

que cada persona de la familia participe, sobre todo las hijas de Òşun debido
a la estrecha relación de Òşóòsì con el río y Óşun, siendo ésta asociada con
las agujas y la costura la cual llama a sus sacerdotisas a coser la ropa
detalladamente adornada del nuevo iniciado. Todos ayudamos" aun cuando
sólo sea de una manera pequeña, en las preparaciones para compartir en el
bienestar que la iniciación traerá a la comunidad. Es muy probable que los
primeros hoyos de la caza fueran excavado y reparados por hombres y
mujeres y para luego después convertirse en dominio solo de los hombres.
Incluso la palabra para la reverencia(inclinación- cordón), OSÓN extiende el
significado de trampa OSÓ para incluir ahora el sentido de la "captura a
distancia". Òşóòsì es el dueño de la trampa. En este sentido la trampa incluso
se lleva en el término ONÍBÈBÈ-dueño del título de la ribera. Los animales
son atrapados por su necesidad de beber agua. Òşóòsì sólo tiene que
sentarse en un sitio conveniente y esperar por sus víctimas. Òşóòsì se oculta
camuflajeado con plumas, pieles, hojas y emplea el uso de la percha de los
cazadores de Ègù. Como alguna ave de rapiña mortal él se sienta y espera
propiciar una muerte segura a su presa. Él se ayuda con una honda (china),
atraviesa con un arpón, arco flecha y mosquete; y se dice que es ÒKÒ NI'DE
BÒ BA RÉ NÁ (el cazador que se esconde y espera en la emboscada para
saltar la trampa primero).
Mientras que Ògún es conocido por su tremenda fuerza e implacable
ferocidad de cuerpo a cuerpo, Òşóòsì, es un corredor poderoso y fuerte,
notado por su destreza calculada y fría" que emplea el proyectil de la
tecnología para derrumbar su presa silenciosamente a una distancia. Él hace
que la inteligencia sobre pase a la fuerza muscular. Su ataque como Ògún es
súbito y mortal, las víctima nunca ven al atacante ni oyen el ruidos de las
armas. Òşóòsì silencia y calla el tintineo de las campanillas de los
cazadores que llevan en sus tobillos.
El a veces beneficiosa y a veces destructiva naturaleza indiscriminada de

Ògún y la naturaleza casi salvaje de Òşóòsì en su amor por el bosque y la
cacería está en la distinción clara la naturaleza de Erinlè quién es descrito
por el Lùkùmí en Cuba siempre como beneficiosa y como fuerza consolidada
para todas las casas. Erinlè fue el òrìşà original de la medicina y se dice que
dejó su papel a un recién llegado; Òsányìn que se dice ser 'Mandingo'. Como
Òsányìn y Òrúnmìlà,
Erinlè comparte el uso de un asta férrica con un pájaro o pájaros en la punta,
como un recordatorio que estos tres òrìşà comparten este privilegio el
símbolo como una señal de poderes comunes de la botánica, la curación, y
protección contra la brujería y enfermedades.
Cazadores / Ọdẹ
Aunque no era babaláwo era un adivino que sabia leer el òpelè (la cadena de
adivinación).
En Cuba, el asta con un pájaro fue reemplazada por un bastón de pastorear
la cual entrelazan dos serpientes de agua. 10 la curva de el bastón es para
representar a Erinlè un animal de la agricultura que subió por la insistencia
de su esposa Àbatà (El estanque), quién le pidió que dejara su vida como
cazador y pescador. Àbatà se simboliza por las dos serpientes de agua
entrelazadas. Un metal de pesca (anzuelo), la flecha de pesca armada con
púas, y dos pulseras de hierro torcido del cazador, se atan al bastón central y
el emblema de Erinlè es completado. Como Òşun y Yẹmọja con quienes esta
Erinlè estrechamente asociado" viven en una vasija llena con piedras y agua
de río. Mientras el nombre ERINLÈ se traduce- a el ELEFANTE EN LA
TIERRA. Es a menudo pronunciado IRINLÉ-hierro en la Tierra o IRINLÉ-
humedad en la tierra. En el canto #1, Erinlè es llamado Àbatà. Erinlè está
parado venerando con òrìşà hembra Yẹmọja, Òşun, y Yéwà cuya
transformación y trascendencia esta asociada con el tema de su mismo-
sacrificio y salvación. Robert Thompson.
grabado de una historia por Àyìde Odúnláàmì a Oke - Odan.12
Erinlè era un hombre. Tenía una granja de maíz y erèé (frijoles).

Él se mantuvo en esta granja con sus hijos. Un día después de
haber trabajado en la granja regresaron a la posada de la
granja, y prepararon los frijoles y el maíz, mientras se estaba
secando el maíz en el fuego junto con los guisantes. 13 Ellos
empezaron a comer. Después de que comieron los frijoles y el
maíz seco no había agua para beber y estaban muy sedientos.
Erinlè entonces llamo a su hijo mayor, Àìnà, y le dijo que ellos
pronto verían agua y que cuando hicieran esto nunca mas verían
a su Padre de nuevo. Cuando el agua aparezca, le rendirán culto
al lugar (un punto cerca de Ìlóòbú) donde yo entrare a la tierra,
y cuando ustedes me rindan culto traigan frijoles y maíz seco
junto con pimienta de caimán. Diciendo así, él, se retiro, las
con las manos sobre su cabeza, al mismo tiempo, el agua brotó
de la tierra. Luego los hijos de Erinlè comprendieron que su
padre había entrado en el terreno de agua que ellos bebieron. y
que padre se había marchado pero que ellos tenían que salvarse.
Éste es el origen de agua.
Erinlè es una síntesis de los poderes de la caza, el herbalismo, y el agua. Sus

poemas de alabanza lo describen como el Iru àgèrè l'ó gbọ (él quién oye
[entiende] el sonido del tambor del cazador). Él dice que cura la cabeza 14
desconcertada, y es llamado omi abùbùtán, omi agbón-ìgbẹ (el Agua del cuál
se toma y toma y nunca se acaba (los manantiales) agua que nosotros
achicamos y nunca se seca). Erinlè, le gusta el pez que es sacrificado vivo en
el agua.15 A él se le canta como el Baba wa mbe ní ìsàlè-omi (Nuestro padre
es el Gran òrìşà dentro del agua) .16
Cazadores / Ọdẹ
1. E.Bolaji Ìdòwú, Olódùmarè,: Dios en la Creencia Yorùbá, Londres:

Longman Press, 1962, p.l9.
2. Hay una variante a esta historia de la creación que acredita a Odùdúwà

con la creación de el mundo. Nosotros miramos más allá en este tema cuando
tratamos los cantos de Ọbàtálá y Odùdúwà. Sin regularidad, ambas historias
declaran que Orèlúéré era principal de los Habitantes aborígenes y
gobernante de la tierra.
3. Debe notarse que la única mención del Ègù no esta en los cantos para
Ògún, Òşóòsì o Erinlè si no en el canto #22 de Ọbàtálá Ajagunà, el camino
de Ọbàtálá donde es guerrero y adivino. Está presente en una sección
detallada de Ọbàtálá.
4. Henry Drewal y John Pemberton con Rowland Abiodun, Yorùbá: Nueve

Siglos de Arte y pensamiento Africano, Nueva York,; Centro para el arte
Africano, 1989, p.237.
11.Willett 1971a. El período de Pre-florescencia de Ifè todavía es poco
conocida. Durante algún tiempo, arqueólogos dudaron que en la Edad de
Piedra los humanos podrían penetrar y podrían sobrevivir en las áreas del
bosque lluvioso antes del advenimiento del hierro u otra herramienta de
metal (vea a Livingston 1958:551; Gray 1962). Los extensos sucesos de las
hachas de piedra en Nigeria del sur y las excavaciones extensas a Iwo Eleru
cerca de Àkúré, sudeste de Ilé-Ifè (Shaw y Daniels 1984), sugieren por otra
parte. Nosotros creemos que el cultivo del ñame en Nigeria del sur se
remonta a 4,000-5,000 años, y muchos de los rituales del ñame hoy tienen
prohibiciones contra el uso de herramientas férricas que hacen pensar en los
orígenes de la edad del pre-hierro (Shaw 1978.65). La economía del ñame
pudo ser otro factor que contribuyó al icono del acopio del ñame como el
cono cósmico. El desarrollo de la agricultura, disponía de abundante agua,
y proteínas incluso los caracoles grandes en que han sido por mucho tiempo
fecundados los bosques Nigerianos del sur pueden haber sido responsables
por las altas densidades de la población, la emergencia del más grande social
y político de los sistemas y elaboradas redes comerciales que criaron la
detallada tradición artística considerada aquí.
5. Ìdòwú, p.23.
6. El pago agrícola lleva un excedente que a su vez se convierte en un medio

de intercambio para promover la necesidad de un detallado sistema
contable. En la misma forma que el herrero es capaz de crear un
instrumentos de sobrantes férricos la cual ayudan establecer hierro como
dinero de intercambio, La habilidad del cazador es de procurar las carnes
extraordinarias y pieles junto con las elaboración de las potentes medicinas
lo pone en una posición similar. Es interesante anotar esas ideas sobre el
sudor (el trabajo), numeración, la herencia, el dinero ganado o perdido,
todos gira alrededor del término Ògún.
Cazadores / Ọdẹ
7. Bakare Gbadamosi Abolubode, ORÍKÌ, Lagos,; Times Press, 1961, pp.38-

41.
8. Babatunde Lawal, El espectáculo de Gèlèdé,: Art. Género, y la armonía

Social en una Cultura Africana, Seattle." Universidad de Washington Press,
1996, Pág. 119-121.
"Oooo
.........
K'ó se kére o.
Kó se kére, e gbóhùn mi o.
Ìbà o.
Ìbà èsí ng bá jú o?
Ìbà èsí ng bá hàn kó jù?
Ìbà Ògún Onírè Odo.
Awénné, Eji Olúmakin o
Ògún l'ó sá mi ní kéké ojú npélenpéle,
Ògún l'ó sá bù mí ní abaja èké.
Ògún náà l'ó d'atọtọ ìdí mí tí mo fí nşoge.
Òrìşà o
I'yó bá wí p'erí t'Ògún ò sí,
A f"ẹru hó'su je.
Oooo
........................
Haya silencio perfecto.
Haya silencio perfecto y me escucha.
Mi homenaje.
¿A quien yo pago el homenaje?
¿A quien yo pago el homenaje primero?
Yo pago el homenaje a usted Ògún Onírè Odò.
Awénné, Eji Olúmakin o
Ògún hace la marca pélé (tres líneas verticales) en mi cara.
Ògún hace la marca àbàjà (tres líneas horizontales)en mis mejillas.
Ògún corta el prepucio de mi pene ese qué yo uso para disuadir
El dios
Quién mira hacia abajo sobre Ògún
Usará su boca para pelar el ñame cocinado 23
Cazadores / Ọdẹ
N23. Esto muestra la importancia de instrumentos férricos para la

civilización Yorùbá, los corte del linaje de las marcas en la Cara y el
prepucio del pene (se hizo posible por el uso de hojas férricas) la cual es una
señal de refinamiento humano. Usando el cuchillo para pelar el ñame cocido
también es un acercamiento más civilizado que usar los dientes. El mensaje
de esta última línea es que, pero para los instrumentos férricos de Ògún,
incluso las otras deidades habrían tenido que usar sus dientes para pelar las
ofrendas del ñame dado por sus devoto."
9. Òşóòsì, mientras todavía era un niño joven estaba cazando con su hermano
Ògún, y se dice que fue drogado por Òsányìn, manteniéndolo en el bosque, lo
hizo olvidarse del mundo de los hombres. Él les proporciona la carne a los
hombres y la medicina del bosque pero no vive con ellos.
10. Este asta tiene un fuerte parecido al bastón de Vara, el bastón del
médico.
11. Hay dos tradiciones en Cuba acerca de la manera en qué Erinlè se

mantiene en su vasija de barro. En una línea es mantenido con una sopera
con siete piedras de río. En la segunda, se dice que tiene dos recipientes, la
cual uno es para su esposa Àbatà, cada uno contiene siete piedras, una
vinculación del número Erinlè a Yẹmọja. Hay algunos casas que mantienen la
vasija de Erinlè seca la mitad del año y con agua la otra mitad para
conmemorar su transformación de una deidad de la tierra a una deidad de
río. Hace unos cuarenta años, una persona podría ser iniciado directamente
al culto de Erinlè en Cuba, pero ahora la mayoría de esos sacerdotes viejos
que conocían las intrincadas ceremonias de esta iniciación han muerto por lo
que se dice que Erinlè es hecho a través de Yẹmọja. Por eso es que a Yẹmọja
se da la primera posición como la dueña de la cabeza y Erinlè toma la
segunda posición como "Padre."
12. Thompson, Robert, "Àbatàn. - Un maestro alfarero Ègbádò Yorùbá" en la

Tradición y Creatividad en el Arte Tribal, ed. por Daniel P. Biebuyck,
Berkeley,; La universidad de Prensa de California, 1969, p.136.
13. Los guisantes asados y maíz son ofrendas hechas respectivamente a

Òsóòsí y Ògún.
14. En Cuba usted no puede iniciar a alguien en Oşóòsì a menos que ellos
primero reciban Erinlè. Ellos realmente son asientan en igbódù que sostiene
el asta de Erinlè.
Esto se hace para calmar los instintos de caza de Òşóòsì y proteger aquellos
que pueden ser muerto por las flechas de Òşóòsì.
Cazadores / Ọdẹ
15. Es interesante notar que Erinlè y Òsóòsí son restringido respectivamente,

por Olófin, de pescar peces, y cazar pájaros porque se dice que estas
criaturas representan sus cabezas.
Òrìşà Oko / Babalú

Nosotros surgimos de los bosques profundos a rendir homenaje a los señores
cubiertos de palma y de la tierra, Òrìşà Oko y Babalúaiyé. Ambos fueron
herido (uno por la lepra 1 y el otro por la varicela), y fueron expulsado a el
bosque, pero al final vencieron sus enfermedades y se superaron para ser
respetado, temidos, venerados y deificados por todo su pueblo como los
salvadores universales. No es entonces ninguna sorpresa que ellos aparezcan
juntos en el orden del Órú. Los dos están íntimamente asociados con la
tierra y su ira como evidenciado sus enfermedades que aparecen en la piel
(sobre todo en la cara), para que todos vean, la forma de úlceras desteñidas y
pústula. El color rojo, se obtiene cuando el omièro (agua del antídoto) y el
osùn (polvo de la madera de leva )2 son combinados; y el blanco, se obtiene
cuando el ẹfun (la tiza de cal) y los omièro son mezclados, estos son los dos
colores prominentes asociado con su culto.3 las partes son vestidas con una
tapa completa de Màrìwò (las pencas de la palma) desterrando, a Òrìşà Oko
al cultivo y a Babalú a los espacios abiertos / los campos. Debido a su
estrecha relación con Ògún y Òsányìn las personas realzan su habilidad
médica y respetuosamente los llaman médicos. Atribuyéndose los casos que
involucre la brujería que también está entre sus deberes. Las moscas e
insectos picadores (las abejas melíferas para Òrìşà Oko, y los mosquitos
para Babalú) son sus mensajeros. La herramienta de Oko y símbolo es una
espada de hierro y un bastón, la de Babalú, es una lanza de hierro.
Originalmente los Lùkùmí en Cuba ofrecerían la producción de la tierra a
Òrìşà Oko y Babalú en una ceremonia especial al aire libre llamada Ẹbọ
Ọwón = el Sacrificio (contra) la Pobreza. Este ẹbọ sólo se realizó para
Òrìşà Oko y Babalú y siempre fueron realizadas al aire libre en la tierra.
Hoy esta ceremonia también es realizada para Olókun y se hace dentro de las
casas debido a las cambios de la vida urbana.
Johnson escribió que Òrìşà Oko era un trampero del ave de guinea de Ìràwò
a las que en su vejez intentó acusar de brujas y se transformó en un conocido
médico con extraordinarias habilidades medicas y adivinatorias. Las notas de
Wenger donde exhibió la habilidad extraordinaria para atrapar a el ave de
guinea y que esta asociación lo marca como un hechicero.
Estos pájaros se usan en las ceremonias perentorias en caso de brujería.
La gallina de guinea tiene la habilidad de tratar con tal desorden, como, la

medicina existente, indica que también tiene la propiedad inversa de
incitarlas.4 Bada escribió que Òrìşà Oko fundó Ìràwò y fue un
contemporáneo y amigo de Şàngó. Debido a la ira divina, por romper el
tabú de comer el primer ñame de la cosecha, que es propiedad de la Tierra,
fue herido con lepra y fue a vivir en el bosque dónde se construyó una choza
para él.5 Su esposa lo siguió y allí cultivo plantas para su sustento . Wenger
dice que, "Por ese tiempo las frutas del campo aun eran recogidas al azar.
Plantando y cosechando es decir el establecimiento de la granja, fue
invención de su esposa fiel que lo siguió allí; después el hecho Ingenioso se le
acreditó a Òrìşà Oko.6 Òrìşà Oko se le acredita ser el Báálè (alcalde) de
Ìràwò donde se despidió de la caza y comenzó las ocupaciones agrarias.
Òrìşà Oko era cazador (perseguidor ingobernable) y amigo de Ògún, pero
abandonó la caza para hacerse granjero. La granja, simboliza el desierto
controlado, y se opone a brujería que es una energía explosiva sin cultivar .
En Yorùbáland, su símbolo principal es un bastón Férrico, el Òpá Òrìşà Oko,

eso es forjado por los herreros de Ìràwò. Es hecho fundiendo los bultos de
azadas traídos por los todos los devotos de toda la tierra Yorùbá.
Cada bastón es comisionado por una sacerdotisa del Òrìşà y puede variar en
la longitud pero todos tienen en la punta, formados fálicos que abiertamente
aluden a su fertilidad y la habilidad persistente de proporcionar a sus
solicitantes la concepción de niños.7 El sacrificio es directamente hecho a este
bastón. Pemberton nota:
"Una tercera forma del bastón tiene un pequeño cuadro

en la cual tiene un modelo cruzado inscrito en cada
lado. En frente del bastón, dos ojos están grabados en
los cuadrantes superiores creados por una cruz. El área
es conocido como 'la cara" del Òrìşà, y es ayí donde la
sacerdotisa toca las ofrendas después de haber tocado
su cabeza. A menudo una sacerdotisa ligará los
manojos de caracoles y cuentas translúcidas grandes
para dar énfasis a la importancia ritual de la cara. 8
Durante los veranos de 1986 a 1988, en Habana Cuba, estudié con Rudolfo
(Cuco) Martín sacerdote muy respetado de Ọbàtálá y oríate / adivino. Tenía
72 años y fue iniciado en 1944. Supe que el símbolo original de Òrìşà Oko en
Cuba fue guardado en una choza de paja y era la espina de las hojas de una
rama de la palma real. Este bastón fue decorado con catorce líneas
colocadas verticalmente rojas y blancas, blancas y rojas.. El secreto se dice
que eran los cauris y las cuentas rayadas atadas en un modelo en forma de
tirabuzón alrededor del bastón.
Los viejos Lùkùmí dicen que Ògún nació antes que el hierro y uso varas de
madera con piedras afiladas antes de que él tuviera las herramientas férricas.
El odù, de Ifá Òfún Ògúndá cuenta la siguiente historia (ìtan) en Cuba."
Òrìşà Oko fue un granjero que labraba la tierra

con un bastón hecho con una resistente madera
afilada. Ògún al verlo trabajar decidió ayudarlo y
le facilitó el trabajo forjándole un bastón de hierro.
Al tiempo Ògún mejoró este bastón y creó el arado
férrico. Òrìşà Oko observó de que esta nueva
herramienta lo ayudó a aumentar su cosecha
considerablemente y desde entonces él y Ògún han
sido grandes compañeros.
Este ìtan ayuda clarificar la evolución del símbolo actual de Òrìşà Oko en
Cuba. Consiste en un equipo miniatura de bueyes moviendo a tirones un
arado de una sola hoja (fálica en la forma) con una sombrilla 9 adornada
detalladamente con flecos conectados a él. Con el arado y bajo la sombrilla
reside un hombrecito que lleva un sombrero de borde ancho del tipo que los
Cazadores Yorùbá usan. Estas miniaturas generalmente son fundidas en
plomo debido a la inmediata disponibilidad de la fundición del plomo en los
sitios urbanos, pero se preferiría que fuesen fundidas en hierro. Estas
herramientas se colocan más a menudo en una fuente de loza blanca
acompañada por cañas de azúcar que arrastra la carreta, dos cocos y dos
pequeñas vasijas de arcilla cubiertas que son pintadas en rayas blancas y
rojas, y dos tejas de los tejado, españoles que también tiene rayas blancas y
rojas verticales en su longitud.10
Como las enseñanzas de los viejos el ìtan muestra que es bastante probable
que la primera herramienta de Òrìşà Oko fuera un fuerte palo hueco que con
el tiempo fue mejorado por el genio tecnológico de Ògún. Cuando se trajeron
los esclavos Lùkùmí a Cuba ellos probablemente recurrieron a las imágenes
fundamentales de la deidades más que debido a la dificultad de producción
que a el tipo estilizado que ellos habían conocido en Yorùbáland. Las
nuevas imágenes también eran más fáciles de ocultar y si hubiesen sido
vistas no propondrían ninguna amenaza de sus amos al esclavo nervioso
como la vista de un Oko de hierro espada o bastón de mando. El arado y los
bueyes fueron introducidos por el Lùkùmí en las Américas.
En África Oriental se manejaba una corta azada, un machete una fuerte
espalda y los brazos que eran las herramientas principales para limpiar y
cultivar la tierra. Aunque aparentemente fuera de vista el bastón / la espada
siempre estaba en sus mentes como muestra la línea en el canto #7: Ọ
MÚ(I)'DÀ = Él toma una espada. Todos a través de los horrores de la
esclavitud, aunque la imagen parecía cambiar, el Lùkùmí en Cuba mantuvo el
principio que la granja / Oko es el último símbolo de fertilidad de la tierra.
Los siguientes puntos de ìtan dice;
Òrìşà Oko era un hombre que mostró dos caras. Durante el día
era un hombre muy guapo y refinado pero por la noche era el
mismo aspecto de la muerte. 11 era un hombre que trabajaba
durante el día muy duro y en la noche cultivaba la tierra. todos
los demás dieron excusas acerca de por qué ellos no podrían
trabajar. Algunos declararon que ellos eran de la alta
sociedad y que no habían nacido para trabajar o que estaban
enfermo. Un día Òrìşà Oko soltó sus herramientas y toda la
fertilidad cesó. Las personas empezaron a pasar hambre y las
madres no podrían llevar alimentos a los niños. Sus gritos y
quejas llegaron donde Olófin que habló a Òrìşà Oko. Olófin
confiado que él sabia que los pueblos del mundo estaban
intentando abusar de él. Oko alimentó a el mundo entero y
ellos se rieron de él. Olófin le dijo que de hoy en adelante el
mundo entero va a alimentarlo. De ese tiempo todos nosotros
tenemos que propiciar y alimentar a la tierra, 12 y finalmente a
su debido tiempo todos nosotros nos convertimos en comida
para la tierra.
El siguiente canto se canta para honrar a el muerto;
Awa bè rí (i)'kú Ikú. Nosotros rogamos para ver la muerte de

la Muerte.
Ìgbìn ilè tì èwe wé o.
Y plantando la tierra con personas jóvenes finas.
Awa bè rí (i)'kú Ikú.
Nosotros rogamos ver la muerte de la Muerte.
El Lùkùmí en Cuba debe haber pensado a menudo en este canto por los miles
de compatriotas que alimentaron los campamentos de muerte de las
plantaciones de caña de azúcar. Òrìşà Oko fue abrazado para que la tierra
no nos llamará tan pronto. La vida humana depende de la tierra, y se necesita
que Òrìşà Oko evite las catástrofes como la infertilidad de la tierra, sequedad
y la pestilencia de los viento abrumadores que siguen, las enfermedades de la
cosecha, peste ruinosa, y una pobre cosecha. Por estas razones es que las
primeras frutas se ofrecen a él antes de que las personas compartan de estas.
Sin él no habría ningún producto, los mercados cerrarían, y el dinero y las
actividades económicas menguarían. Òjó escribe que entre los Èkìtì, Òrìşà
Oko es llamado ÀBÁ YÒỌ YỌỌ = Padre del sonido del caracol (el dinero)
que se esparce.13
Òrìşà Oko es una deidad de la caza y patrón de los cazadores. Su nombre se

toma del hecho de que él vivió en la granja con una cercana relación con su
amigo Ògún, fue considerado un cazador que hizo algunos cultivos. Es
llamado Ọdẹ erin a mulé mó (Cazador de elefantes que mantienen su casa
limpia). En Cuba esta estrechamente asociado con los òrìşà funfun (òrìşà
blanco / fresco). Como el dueño de la vasija y la tela blanca que se usa en su
servicio en Cuba él mantiene un cerrada relación con Ọbàtálá, Olókun,
Erinlè, Òsun y Ìbejì Yẹmọja es su madre, y Şàngó su hermano. También con
Oro Iná (la fiereza de fuego), madre / padre de Aganjù, que se casó con
Yẹmọja Àwoyó quien lleva los adornos de Olókun y sus coronas de ella con
Òşùmàrè (el arco iris). Este último hecho que acopló la relación de Oko con
Égún ayuda explicar el ritual realizado para Òşùmàrè durante las
ceremonias de Òrìşà Oko.14
Hay tres plantas importantes asociadas con Òrìşà Oko:
Àgbálùmòn - la manzana de la estrella blanca -Chrysophllum Albidum

Sapotaceae
Este árbol tiene una fruta comestible llamado Ọsòn que

se presenta como una ofrenda. La fruta es dulce y
jugosa y juntos con las flores es probablemente que sea
responsable de atraer los enjambres de abejas
asociadas con Òrìşà Oko.
Ọmọlaere / Ògẹdẹ Odò = Plátano de río -crinum lily/amaryllis-Crinum

Jagus Amaryllidaceae. Las flores blancas de esta planta tienen
Propiedades antimalarial 15. y se usa para adornar su santuario.
Ìmò'(ò)sun = Conocimiento del manantial; Ìtí'(i)bú = Enramada de los tallos
del Helecho sp. - Osmunda Regalis.
El helecho está asociado con todas las deidades ribereñas pero se

dice que Òşun es dueña de esta planta. El helecho tiene un tallo
leñoso que trepa (rizoma) esto se raspa, se hierve en agua y se
puede tomar como té dado como un tratamiento contra la rabia,
frenética.
En Cuba, Òrìşà Oko es un Àdìmu Òrìşà (Òrìşà que uno recibe), uno de los
òrìşà que se reciben después de haberse iniciado como sacerdote de algún
otro Òrìşà. Generalmente no se presentan los òrìşà de Adímún a la cabeza,
por consiguiente Òrìşà Oko no monta a sus devoto en la catalepsia de la
posesión
Sin embargo hasta el momento se venera como un alto protector, poderoso de

sus pueblos que, con el estado del ambiente del mundo, necesitan de él más
que nunca.

Los dos siguiente cantos grabados entre los Èkìtì y los Òjó 16
nos ayudan a
ver un claro hilo desenredado de tradición que pasó a Cuba:
Awú réré olóye 'o,

Lóyin, loro mèin 'o.
Òyì, ó mò gbóde Òyì o,
Ọfẹ gèè! Òyì gbe!
Àbá Ọmótilósù gb'áròbó á kò á ò.
(Nosotros estamos) celebrando con el jefe,

Es el dueño de la miel, el dueño de la pura miel. l7
¡Claro y gentil! ¡El Viento se la lleva!
El Viento carga al cazador de Òyó.
¡Ligeramente y suavemente! ¡El viento lo carga,!18
Padre del Niño- que tiene-el árbol de leva, traiga a los bebés a
nosotros.
Torí ọmọ làwá şe wálè yí.

Lóyin, okùnrin!
Éè a ní baba
Òrìşà Oko tọkunrin,
Éè a ní baba.
Orí gbó, orí yè, orí
Nosotros hemos venido a esta tierra porque queremos a los

niños.
¡Dueño de la miel, el gran hombre!
Nosotros tenemos un padre.
Òrìşà Oko es un hombre justo,
Nosotros tenemos un Padre.
¡La cabeza madura, la cabeza sobrevive, la cabeza madura!
La Respuesta: O gbóóó!
Es madura!

Mi maestro, Cristóbal Oliana me enseñó que Babalúaiyé es un ser de vida
porque la vida es trágica. Él viene ante Ẹlégbá porque el miedo a la
tragedia es la punzada que nos incita a recogernos Babalú es ikú (Muerte) y.
Ọbàtálá (la rectitud ética). Sus colores son el negro, el blanco y el rojo.
Ìdòwú describe Şòpòná como, "La destrucción que pasa a mediodía". 19 Es
conocido con diversos nombres: Olùw(a)'aiyé = Señor del mundo; Ọba(o)'lu'
aiyé = Rey señor del mundo Baba'lú'aiyé =. Padre dueño del Mundo;
Ọmọlú= Niño del señor Ọbaligbó = Rey del mundo, o Babaligbó = Padre
del Bosque Olóde = Señor de la iniciación Mas allá del estado de Ìdòwú,
"Cualquier alta temperatura en un paciente, sobre todo cuando eso se
acompaña por inquietud o delirio, son atribuida a la divinidad; un
carbúnculo, un hervor particularmente molesto, salpullido maligno, son todos
considerado marcas de la ira de Şòpòná. Cuando las personas tienen
razones para pensar que Şòpòná esta 'combatiendo' de cualquiera de estas
forma, la mayoría de las veces él es descrito como Ilè gbóná = Tierra
Caliente, es decir, la tierra en que la suela de los zapatos de las personas se
'calienta' tanto que los afecta adversamente.... Cuando una persona tiene la
viruela o sufre cualquiera de las aflicciones se creen que son causadas por
Şòpòná, el Yorùbá describe esta situación como respeto profundo a la
divinidad. Ellos dicen, Ó nsin Ọba = Él está bajo esclavitud del Rey; Ilè
gbóná mú u o Ilè gbóná nbá, a jà = la tierra caliente ha puesto la mano en él
o la tierra caliente lo aflige; O gb'ọfà o Ọfà bà a = Él cae como una víctima
a flechazos, o Él se golpeado por la flecha. Şòpòná es descrito como Alápó =
Uno que se estremece del sufrimiento. Cuando una persona muere como
resultado de cualquier aflicción usted no dice Ó kú = Él murió, de manera
normal, pero si Ọba mú u lọ = El Rey lo ha quitado , o Ilè gbóná gbé e lọ =
La tierra caliente lo ha llevado lejos.
Los Yorùbá creen que Şòpòná es el ‘Rey’ de quien quiera por cuanto debe ser
o puede aceptarse, no sólo con la resignación si no también con placer
manifiesto y gratitud. Por ejemplo, los parientes de una víctima difunta a
causa de viruela no deben lamentar o mostrar forma alguna que ellos sienten
la muerte. Más bien, deben ponerse en apariencia festiva y alegre y mostrar
que ellos están alegres y agradecidos a lo que el ¡Rey ha hecho! Si no, ellos
estarían pidiendo más plagas y
azote del Rey.
Şòpòná es por consiguiente es conocido por: Alápa-dúpé = Él a quien se
le agradece por matar.20
El siguiente canto es dirigido a este misma consecuencia.'
Gbogbo ènia ni nsùn ti won kò jí,

Şònpònná, dákun jí mi ni yàrá mi,
Şònpònná, filé ml bun mi, Aì f'ilé mi bun mi ko wọ.
Ìbàrìbá f'ilé mi bun mi.
Aì f'ilé mi bun mi ko wọ.
Ngo b'ẽgún Ngo b'ẽgún re'le,
Tere tere gun, gùn gùn
Daiko, Má da'ri orò s'ilé wa.
Sònpònná, kọri s'igbó,
Ò ran 'mọ, l'érù kọ'ri s'igbó.21
Todas las personas duermen y nunca despiertan,

Babalú, por favor despiérteme en mi cuarto,
Babalú, salve mi casa,
Es una pena si usted no salva mi casa.
Ìbàrìbá (Babalú) sálveme mi casa.
Es una pena si usted no salva mi casa.
Yo seguiré a los antepasados, siga la casa de los antepasados,
La casa feliz, feliz, feliz
La máscara desvía la riqueza en nuestra casa
Babalú entran en el bosque,
Usted es quien ayuda a alguien a llevar su
carga, al bosque.
El tambor canta; Orí mí kò gbe, Àyàà mi kò gbe

Mi mente no puede asirlo, mi alma tampoco
Ohùn Baba àgbà sóròó gbe
Es difícil agarrar las materias de
quién tiene la antigüedad suprema!22
Cuando alguien muere de viruela el cuerpo no se entierra en la casa de

manera tradicional; Se entierra en el bosque. Los sacerdotes de Babalú
exigen el cuerpo, ropa y cosas usadas por la víctima antes de que él muriera,
y barren hacia afuera de la casa con la escoba especial de Babalú (Şaşara-
owò.23). El entierro es la responsabilidad de los sacerdotes o cualquier
enterrador especial cuya calificación sea su posesión de el requisito de la
medicina preventiva y propiciatoria. 24 los derechos exclusivo del enterrador
especial es vigilar tales entierros y quitar todos los artículos usados por el
difunto antes de su muerte, son el resultado de la temprana experiencia de los
Yorùbá sobre la naturaleza de la dura muerte de los gérmenes de la
enfermedad. Parte de lo que se hace es tomar las medidas higiénicas para
prevenir la extensión de la enfermedad. Los Yorùbá deben aprender, que
esos gérmenes de la viruela no se mueren con la muerte de la víctima. 25
Bascom nota que, "Durante la enfermedad el paciente y sus parientes
observan los tabúes de Şòpòná... La casa no puede barrerse con la escoba
tradicional hechos de los tallos de las hojas de la palma, porque una escoba
similar es una de sus símbolos; en cambio usan los tallos de las hojas de Sida.
Es tabú quemar mazorca de maíz o madera de ashapa, porque ambas son del
gusto de Şòpòná. y son usadas contra la viruela. Lo más importante, el aceite
de palma de kernal no debe traerse a la casa... Şòpòná. vive en lo profundo
del bosque durante la estación lluviosa, pero puede venir al pueblo durante la
estación seca cuando las peores epidemias de la viruela ocurren,
manifestándose a menudo como un torbellino, "Un viento que camina como
un hombre." Durante la estación seca debemos tener cuidado de no estar
afuera a mediodía o por la noche. Por las noches él sale a luchar,
acompañado por sus perros y por espíritus malos pequeños que llevan
garrotes cortos y látigos; y a mediodía él y sus seguidores se esconden en la
sombra de un árbol dónde uno puede ser tentado a descansar del sol. Él ama
la música y los tambores, qué puede atraerlo a el pueblo, cuando la estación
seca empieza o cuando la viruela entra en un pueblo, todos los tambores
pueden prohibirse".26
Babalú es la Ira de Dios que se opone a la maldad y severamente castiga lo

malo. Él es llamado A-ru-'mọ-l'-õgùn-ikà-dànù (Uno que diseñó medicinas
para fines malo). Él está armado con arco, una aljaba de flechas venenosas, y
muchas calabazas pequeñas (Àdó) lleno de medicinas y venenos.
Esto en caso de, si usted vive por la espada, usted puede morir por la espada.
Şàngó, otro òrìsà temperamental es conocido por su singular ataque ardiente,
se dice que es el hermano más viejo de Babalú. Considerando que Babalú
matará a cientos y los pueblos querrán saber sólo sobre él después de que él
haya puesto sus manos en sus víctimas. Babalú será temido más que Sàngó.27
Şàngó y Babalú son descritos como nómadas que vinieron originalmente de

la tierra Nupê localizada al norte del Níger. En la línea #5 del canto
mencionado para Babalú, es llamado Ìbàrìbá, una clara referencia a los
vecinos norteños de los Yorùbá y Nupê. En el estado de Ìdòwú, "Şòpòná es
descrito como Baba mi Gàmbàrí ọmọ kò-gb'- edè (Mi padre, Gàmbàrí que
emitió de los bárbaros (literalmente, aquellos quienes no entienden el idioma-
Yorùbá); o Gàmbàrí, Úkù-úkù, (Las personas norteñas [términos
genéricos]); Ará Aláúsá (Indígena de la tierra Hausa; Ará Tápà (Indígena
de la tierra Nupê). Él también se llama Ẹlémpẹ (El dueño del rey de la tierra
Nupê) .28 En la tierra Yorùbá, los inmigrantes de Nupê son los custodios de
los ritos Gúnnú y se dice que son capaces de comenzar a extender la epidemia
de la viruela.29
Babalú es universalmente respetado y temido miembro de una familia

temperamental de Òrìşà quienes miran a el área norte del Níger como su
patria hereditaria. Aun en Cuba ésta tradición norteña tiene todo, pero ha
sido olvidada y en su lugar encontramos el recuerdo de cuatro patrias
africanas Orientales con la que es asociada la génesis de culto de Babalú en
Cuba. Lachatanere, escribió en, 1940,30. Se dice que fue por ancianos
Lùkùmí que el culto de Babalúaiyé fue traído a Cuba por los Ègbá del pueblo
de Ìjàyè la cual es, localizado al sudoeste de Òyó y noroeste de Ìbàdàn.
La Guerra de Ìjàyè duró desde 1858 a 1862 cuando los Ìjàyè cayeron en
manos de los Ègbá y en las manos de los Òyó. Hubo un período largo de
levantamiento para los Ègbá en general y para los Ìjàyè en particular.
Empezando en el 1820 los pueblos Ègbá estaban siendo sistemáticamente
destruidos. Había la guerra de los Bátèdó de 1844 entre Ìjàyè e Ìbàdàn, el
nuevo poder después de la disolución de Òyó. Aproximadamente 1830,
después de una reyerta mortal, los Ègbá se retiraron de Ìbàdàn y formaron
una nueva colonia en Abéòkúta. Sus números crecían continuamente por los
refugiados de Ègbá de todas las partes del país, y también los Ègbá que
trabajaban como esclavos quiénes habían abandonados a sus amos. Los Ègbá
de Ìjàyè también vinieron a Abéòkúta. Con este nuevo poder los Ègbá
entraron en competencia directa con Dahomey; la cual puso en evidencia un
enfrentamiento abierto que era inevitable. Vinieron de un pueblo pequeño
llamado Imojulu en 1844 cuando un contingente de los Ègbá emboscaron a el
ejército de Dahomey en el camino para a atacar Ìláró y capturar el asiento
real y el paraguas de Rey Gezo quien entonces juró por sus antepasados
cuyos emblemas fueron humillados, que él destruiría Abéòkúta. El siguiente
paso que él dio fue en 1848, destruyendo Òké Òdàn para limpiar el camino.
Los Ègbá contestaron en 1850 saqueando Igbeji, un fortín Dahomeyano.
Gezo pidió un ataque entonces en el propio Abéòkúta. Esto tuvo lugar en
1851 con un ejército grande de aproximadamente 12,000 hombres la cual fue
fuertemente derrotado (más de 3,000 asesinados) bajo las paredes de
Abéòkúta. Gezo nunca regresó a Abéòkúta pero su hijo, Glele, lo hizo en
1864 y fue mal derrotado. 31 A lo largo de esto cuarenta años de período
entero, grandes números de cautivo fueron tomados por los lados y fueron
vendidos como esclavos.
Tomado junto con la información de Lachatanere muy probablemente el

culto de Babalú traído por los Ègbá de Ìjàyè / Ìbàdàn entró en Cuba entre los
años 1820 y 1870. Es un fecha estimada de que todavía estaban trayéndose
los esclavos directamente, de los puertos del esclavo en la ensenada de Benin,
a Cuba aprox. 1880.32 Aun, nosotros todavía tenemos que considerar, lo que
en Cuba es llamado, contribuciones Arara / Dahomeyanas al culto-de
Babalúaiyé. Es justo declarar basado en el trabajo de Ortiz y Curtin que
habían Lùkùmí significantes y poblaciones de Arará en Cuba en el año 1700.
Fueron nombrados esclavos después de la zona de embarco en África. Los
esclavos del Dahomey fueron listado bajo varios nombres en las Américas;
Arada-Haití, Arara-Cuba, Djedje o Gege - Brasil.
Un periódico Habanero fechado de el 23 de febrero de 1792 anunció la
llegada al el puerto de la Habana de un embarque de negros de las naciones
Mina (Akan / Ewe), Arará (Dahomey), y Lùkùmí (Yorùbá), estos podrían ser
encontrados en las barracas de esclavos de Don Daviol Negle. Un periódico
Matancero, La Aurora del, 5 de septiembre de 1829 anunció la disponibilidad
de esclavos Arará que podrían ser empleados como domésticos;
"Para la venta: Un negro 13 o 14 años de edad de

nación Arará, con actitud de un buen sirviente!. La
figura justa a los 400 dólares gratis para el vendedor".
33
En Cuba el propio Arará Identificado como; Dahomé, Mahino, o Sabalu.

Éstos son los nombres de grupos étnicos distintos y territorios que existieron
en lo que se llamó Dahomey, ahora la República de Benin. El Fòn o
Dahomé tenían su capital en Abomey. Ellos se convertirían con el tiempo en
gobernantes del reino consolidado que nosotros llamamos Dahomey. Los
Mahino que originalmente vinieron de Savalu son los habitantes de las
república de Mahí, localizada a unas sesenta millas al norte de Abomey
Mahi era conocida como un área dónde había incursión de esclavos. El
Arada o Arara son Habitantes del reino de Arada cuya ciudad importante era
Allada. El Aja, del reino de el mismo nombre que tenía su anciana capital
costera de Whydah, se fue anexada por los Dahomeyanos en 1727, tres años
después del otoño de Allada. Las personas llamadas Aja incluye el Ègùn
(Gùn), el Fòn, y el Arada, y se relaciona estrechamente al Yorùbá (el área
Ègbádo comprende el Ègbádo, Ànàgó y Ègùn) por el idioma, creencias, los
sistemas económicos, políticos y las instituciones sociales. Ànàgó de Nàgó es
el nombre para Òyó y Ègbá
Yorùbá en que viven al sur-occidental sección de la tierra Yorùbá así como
por la frontera en Dahomey.
Esta frontera fue creada por poderes coloniales ignorantes.

Herskovits dijo que sacerdotes de Sagbatá / Babalú se le acredita introducir
la tradición del culto de esta deidad a Dahomey de el norte; la región cerca
de Savalu era el punto exacto mencionado.
El culto de Sagbatá tiene su punto más alto de desarrollo en la región
Savalu. Grandes cantidades de viruela son observadas en la región norte de
Dahomey.34 Sagbatá es el término genérico para un grupo de deidades de
tierra. Los devoto nunca comen el maíz, mijo, sorgo ni frijoles y son
mezclados juntos porque ellos se parecen a las enfermedades que Sagbatá
envía, él que dice que él quién come la mezcla de estos cereales come la
tierra. Otra razón para esta prohibición es que éstos producen el soporte
para las enfermedades infligidas por Sagbatá. El mijo representa el
escorbuto, el sorgo, el sarampión, el maíz, las erisipelas, y frijoles, la viruela.
Sagbatá nutre al hombre, mientras les dá todo los granos de la tierra, pero
cuando los humanos lo ofenden ellos son castigado con estas enfermedades
que hacen a los hombres salir en su piel los granos que se han comido.
Sesame (Sesamum Indicum, Pedaliaceae), Las pencas de la palma (Elaeis
Guineensis, Palmae), La hoja de tabaco verde(Pulchea Odorata,
Compositae), Variedad de menta (Menta Spicata, Labiatae), Cebollinos
(Cyperus Rotundus, Lin.),35 Akoko Leaf (LaevisBigoniacea, Newboldia),36 El
Cactus y Euphorbias son todas las plantas medicinales asociadas con aliviar
su azote. Sagbatá es uno de los tres grandes fuerzas que da la magia al
hombre.
Verger describe Sagbatá como "un Nàgó viejo que corta y lucha."
Los Arará de Cuba también lo conocen por esta descripción. De hecho
una mayoría de los caminos o avatares de Sagbatá / Babalú y sus cantos son
acompañando por tambores, y ceremonias que son de origen Arará. Esos
caminos y canciones que son Lùkùmí se identifican rápidamente por las
marcadas palabras Yorùbá como "Baba" y "Àgádágodo." Una leyenda
Dahomeyana expone, "El mundo se creó por un Dios que fue al mismo
tiempo varón y hembra. Su nombre es Nană Bulukú. Ella dio nacimiento a
los gemelos, Mawŭ y Lísa,37 a quienes en un tiempo fue dado el dominio de
todas las cosas que se habían creado." Su primera descendencia fueron
"Sagbatá" los gemelos, Dadă Zôdjĭ y Nyọhwe Ananŭ. Aun existen estos
caminos en Cuba. Achade Asongba, un Mahi de Savalu, en una conversación
personal traduce, Dadă Zôdjĭ como "Padre de la Lluvia que sigue las
Ardientes Temperaturas". También algunas veces llamado Dă Sojĭ, Asojĭ o
Sojĭ, que quiere decir, mata con viruela. Nyọhwe Ananŭ es llamado Ananŭ
o Nanŭ y se dice que es el único camino hembra. Ella es simbolizada por
una madera petrificante que se encuentra en la tierra y se dice que castiga a
sus hijos enterrándolos bajo los pedazos de esta madera. Dă Zôdjĭ tenía dos
hijos cuyos caminos aparecen en Cuba. Ellos son Dă Tokpó, "Rey que mira
las aguas" de la tierra y Dâ Sịndjí, el "Rey, quién guarda el agua para
beber." Suvínẹngè, el Niño del Buitre" de Nẹngè", es el buitre con la cabeza
de un hombre y el cuerpo de un buitre él lleva los mensajes de Sagbatá a
Mawŭ. También lleva el sacrificio a la deidad para quien sea proyectado. En
Cuba se llama Nẹngè, qué es el nombre sagrado de Dâ Zôdjĭ Avimadye que
es el dokpwégâ (el enterrador) y se ocupa de los cadáveres.
Él es llamado Afín Máyẹ (Artesano que decora por medio de pequeñas

incisiones y perforaciones) en Cuba. Esta es una definición corrupta del
Yorùbá original Fòngbe. Dá Lua llamado Álua se dice que se queda en casa
con Dă Zôdjĭ. Él se dice que interpreta las palabras del rey. En el lado
Lùkùmí es Baba Arúgbó (Antiguo Padre), Baba Ku'tutó (Padre quién mata
con flema), Baba Pérò bá ató (Padre quién lucha y se encuentra cargando
una calabaza larga, donde lleva las medicinas), Baba Àìperí Ọba ato (Padre
de conclusiones, el Rey de la calabaza larga, delgada para llevar los
ingredientes). Esto por ningún modo agota los medios de los caminos de
Sagbatá / Babalú pero los esfuerzos por señalar esas ideas importantes que
vinieron a Cuba y después a los Estados Unidos están intacto.
El Arará, su música ritual y la instrumentación necesaria sólo llegó hasta

Cuba y no hasta los Estados Unidos. Mientras hay sacerdotes que han
recibido "Babalú Arará", y otros que pueden exigir venir de linajes de òrìşà
mezclados con los linajes Arará, como no hay ninguna casa todavía en los
EE.UU. que el culto, Fòngbe, el panteón lleno de Arará vodú como usted
encontraría en los pueblos rurales de Cuba. En los Estados Unidos, se usan
los bàtá y conjuntos del bèmbé para acompañar a los cantos y bailes de
Babalú. En Cuba, el conjunto musical está compuesto de cuatro tambores,
una campana y aşéré (maraca). Los tambores son encabezado, en forma
cilíndrica, con las pieles atadas con sogas y clavijas. Estos son construidos de
la madera del Aguacate (Persea gratissima Gaertn) la cual se dice que es
resistente a las termitas. Hun es el término Arará para el tambor más
grande, los más pequeños son: Hungan, Hunguedde, Huncito, Hun.38 Hay
otro tambor alto llamado Ásohun que sólo se toca para Dă Zôdjĭ. Este se
pone en el medio del cuarto se y toca mientras las personas bailan alrededor
de él cantando y aplaudiendo. En este contexto muestra un parecido
llamativo al tambor Assotor de los ritos de Arada de Haití. Para mostrar el
elevado estatus de los tambores más grandes ellos se visten en tela y se tienen
los delantales detalladamente adornados con cuentas (el mismo bànté que
adorna los bàtá). Se decoran a menudo los tambores Arará con modelos
geométricos tallados y se pintan. Los instrumentos empiezan a tocar en el
orden siguiente. Oggan (la campana), Hunguedde, Huncito, Hun, Hungan,
Aşéré,. El Hungan habla y es tocado por el maestro tamborero con un palo y
mano. El Hunguedde y Huncito son cada uno tocado con dos ramitas,
mientras el Hun es tocado con una baqueta y con el tambor sentado.
Todos los otros tambores son tocados de pie con los tambores inclinados
encima de y descansando en un banco largo para el apoyo. Los tambores
son llamados Huntors. (fig. 34)
1. En Cuba se dice que Òrìşà Oko fue herido con YAWS / ÒGÒDÒ. Vea el
canto #5. La culebrilla es una enfermedad tropical de origen caribeño
infecciosas contagiosa que es causada por una larva (treponema pertenue) la
bacteria que se encuentra en el agua fresca. Es caracterizada por una
lesión ulcerar primaria en la piel seguida por una fase secundaria en que las
úlceras se desarrollan por el cuerpo y un tercera fase en que los huesos están
envueltos. También puede ser trasmitida por gorgojos (escarabajos) que
perforan a varios cereales. La enfermedad es tan prevaleciente entre los Ìjèbu
que se le dice àrùn Ìjèbu (la enfermedad de los Ìjèbu). Cuando la enfermedad
desfigura la nariz se llama ògòdò nímú (ògòdò en la nariz). Ògòdò vive en la
tierra y entró en la tierra por Ìjèbu y salió en Ifè.
2. Los cazadores hacen una pasta de polvo de la secoya (Baphia Nitida

Papilonaceae) y lo unta en su piel cuando están recolectando la miel para
prevenir las picaduras de las abejas.
3. Es interesante notar que los cazadores de miel de Nepal visten de blanco

para que las abejas no lo ataquen. Ellos nunca se visten de negro.
Los colores negro y el azul también son asociados con Babalú.

4. Susanne Wenger y Gert Chesi, Una Vida con Dios-en su Patria Yorùbá,
Austria,; 1983, pág. 160.
Los Lùkùmí en Cuba consideran la sangre del ave de guinea sagrada que
contiene un àşẹ muy poderosos. Es el último animal sacrificado y se usa para
echar afuera las cosas malas de todas las personas presente en la ceremonia
protección contra todo los males, sobre todo del aráyé / los problemas. Se
dice que es el pájaro favorito del òrìşà cazador.
5. Bada; Ìwé Ìtàn Saki, pág. 161.
6. Wenger, pág. 160.
7. Bascom, p.49. "El objeto más importante en su altar es su bastón. La parte

de abajo es férrica y forma como una hoja, pero se interpreta como la pierna;
la parte media es de madera; y la forma fálica férrica de arriba se interpreta
como la cabeza. La forma fálica se refiere en otro verso (asociado con el odù
Ifá-Èjìogbé).
Debido a que él era Impotente fue a la granja a cazar, y talló un palo como
un pene, lo apoyó en la pared, y le rindió culto. Cuando notó que obtuvo éxito
en el campo se negó a ir a casa. Él dijo que cualquiera que quiera niños
deben venir y sacrificar a este bastón, a lo que sacrifican hoy. De aquí en
adelante fue llamado. "Dios es un pene. (Òrìşà l'Okó) el que nosotros
llamamos ahora "Dios de la Granja" (Òrìşà Oko). "
Wenger, pág. 162. "Una vez... en la celebración anual de Òrìşà Oko había
uno de sus siete días dedicado a la libertad sexual pública cuyo dinamismo
era provocar los dioses. En el culto Yorùbá ordinario - la vida para
introducir el elemento sexual sería detestable porque él confundiría el éxtasis
místico con el erotismo. Esta es la verdad del éxtasis místico Yorùbá , pero
no de la libertad provocativa en un día ritual sumamente importante.
Entonces el elemento sexual libera la violación colectiva de las
prohibiciones, necesitadas para saltar sobre el dinámico equilibrio de estar
dentro de dios que descubre el regazo paradójico vertiendo de devoción en la
cual el Carnaval moderno en muchas escenas todavía llevan en efecto un
parecido diluido. Los Yorùbá de la actualidad han reemplazado los excesos
sexuales actuales por la orgía del idioma" lujurioso.
8. Henry John Drewal, John Pemberton III con Rowland Abiodun, Yorùbá:
Nueve Siglos de pensamiento y Arte africano, Nueva York,; Centro para el
Arte africano, 1989, pp. 167-169.
9. Este rasgo es un eslabón directo a las coronas detalladamente adornadas

con cuentas que se ponen en la parte superior de los bastones de Òrìşà Oko
en tierras Yorùbá o la corona que cubre la cabeza y cara de un devoto en
trance. La posesión
de cuentas habla del estatus real de Oko y se une al Òrìşà Èşù, Òrúrunmìlà y
Òsányìn.
10. Es bastante probable que los dobles techo de tejas españolas hayan
venido a reemplazar la antigua choza de paja.
11. Debido a su conexión con exponer y tratar aquellos, él fue acusado de

brujería y hechicería, Òrìşà Oko está asociado con el ejecutor de la justicia
nocturna de los malhechores y anti-sociales, Orò. Òrìşà Oko es el portador a
través de la cual todos nosotros debemos pasar entrar en la tierra de los
antepasados.
12. Su comida nunca se ofrece en la casa, ni las personas lo comen.

Después de que el emblema ha recibido la sangre de los animales, una carga
de todos los tipos de producto crudo más los cadáveres animales son
cargados en un
cesto y puesto en un agujero en una colina o enterrados en un campo abierto.
Un poco de cada cosa cocinada es ofrecida y colocada al pie de su emblema
durante 3 o 7 días luego obì (coco) es lanzado para determinar donde esta
porción cocinada ha de ir (las encrucijadas, el río, el océano, la ceiba etc.).
13. Òjó, J.R.O.; Òrìşà Oko, La Deidad del 'la Granja y Agricultura entre los
Èkìtì, Notas africanas, 1972-3, Vol. VII #2, p.58.
14. Durante la presentación / la ceremonia del nacimiento de Òrìşà Oko se
hace una marca del Òrìşà normalmente llamada òşù nilè, un circulo de
pintura con colores perteneciente al òrìşà que se coloca en la cabeza, se pinta
en la tierra. Es un dos dimensional la representación de tres proyecciones
dimensiónales. Se pinta en la forma de un arco iris con siete líneas (blanca /
roja etc.) alrededor de un montón de tierra con un ñame que se pone en la
cima del montón de tierra. Otro producto también puede acompañar a el
ñame en el montón de tierra.
15. Morton.- Las azucenas y Orquídeas del África Oriental, p.24, pl. vii,
fig.25.
16. Òjó, pp. 53-54, pág. 56.
17. No toda la miel es apropiada para el consumo humano. La miel hecha de

la flor del rhododendrun es venenosa.
18. Òjó cita, Jones: Òrìşà Oko, la diosa de la Granja y la agricultura,

Nigeria 23, 1946, pág. 120. El alma de "Òrìşà Oko como un resuello del aire
desaparecido en el pecho de "tierra madre. Pero la forma, oyi, Yorùbá, afẹfẹ
se usa aquí, que significa bailar bien.
19. E.Bolaji Ìdòwú, Olódùmarè: Dios en la Creencia del Yorùbá, Londres.'

Longman Press, 1962, p.96.
20. Ìdòwú, p.97.
21. Bakare Gbadamosi, Oriki, Ìbàdàn,; Las Publicaciones de Mbari, 1961, p

14.
22. Wenger, pág. 173.
23. Owò es la palabra Yorùbá para la escoba. Şàşà = deshuesado; Şàşà (a)
'ra = el cuerpo deshuesado; Şàşàra - ọwò = la escoba estropeada, o punta de
una escoba. Los Fòn formulan para la escoba la palabra Ha.
24. Ìdòwú, p.98. El remedio usado para sanar la viruela o cualquier dolencia
la cual se calculaba debido a sus propiedades se llamaba Èrò- Eso qué
ablanda (Şòpòná) o facilidades (la agonía inquieta de la víctima); o que
alivia (la naturaleza Furiosa de Şòpòná); también se llama Èbè-ese que
propicia o aplaca.
25. J.A. Rogers, Regalo de África a América, Nueva York; Helga M. Rogers,
1961, pp. 222-3.
"La contribución más nombrada al arte-inocular del médico - fue hecho por
Onesimus, Nego trabajan como un esclavo de Algodón Mather... gracias a él
las grandes ruinas de varicela pequeña en las grandes colonias fueron
disminuidas. Mather cuenta la historia que en su lechera, " tenía un
sirviente de su propiedad y que contaba ser un experto en África. La
pregunta de mi hombre negro, Onesimus que es bien inteligente el
compañero, si él alguna vez tenía la varicela pequeña, él contestó sí y no, y
me dijo que él había sufrido una operación que le había dado algo de viruela
y la conservaría para siempre, agregando que usó a menudo entre el
Guaramantes *.Él me describió la operación y me mostró la cicatriz que
tenía."
Esto fue en 1721, durante una epidemia de esa enfermedad. Mather que había
estudiado medicina, en seguida escribió las cartas a diez médicos de Boston.
Solo uno contestó, Dr. Zabdiel Boylston quien más tarde sería el médico
americano más famoso en sus días. Boylston, convencido, probó en su propio
hijo, Thomas, y dos negros . Después, de 241 él inoculó, sólo seis se
murieron, Cuatro de quien tenía la enfermedad en el momento. Pero algunos
líderes religiosos emitieron una fuerte circular oponiéndose. Ellos dijeron
que la inoculación era pagana y las prácticas Cristianas no deberían
aprender lo pagano."
* Nota-el término probablemente es Coromanti, una corrupción de la

palabra, Kormantin, en la Ensenada de Benin dónde había una fuerte
resistencia holandés. Esto estaba a menos de veinte millas al este de Elmina.
El término Coromanti era usado por mercaderes de esclavos para identificar
a los africanos que fueron enviados desde este puerto y de quién se decía que
eran principalmente Akan / Ewe.
26. William Bascom, El Yorùbá de Nigeria del sudoeste, Nueva, York; Holt,
Rinehart y Winston, 1969, pp.91-2.
27. Ìdòwú, pág. 100.
28. Ibid.
29. Wenger, el pp. 111-13.

"La máscara del ègúnnú pertenece a los Tápà ' pero a menudo lo
encontramos en los caminos Yorùbá. Es la posesión ritual del hombres que
viven en las tierra Yorùbá quiénes han venido de Tápà.
Ellos a veces son personas que por razones personales no pueden volver a sus
hogares, o pueden ser los proscritos quienes son expertos en la cultura
tradicional pero quienes son obligado a quedarse en el destierro.
Viven principalmente en gran pobreza, hacen trabajos despreciados y son

visto en mala forma. Pero el Ìgúnnú y su sagrada danza acrobática, es
profundamente apreciado por los Yorùbá que, sin embargo, evitan el contacto
personal con sus dueños. El que da el discurso es el Ìgúnnú asociado con
Şònpònná, a través de las monedas de cobre y paja de la escoba.
Visitando un pueblo en su peregrinación, los dueños deben llamar a el
Aláàgbà, el mayor sacerdote de la sociedad de Egúngún. Ìgúnnú es
acompañado por los tambores bèmbè, usados principalmente por los Yorùbá
para Ọya, y Òşun, y por la flauta de bambú la cual es llamada tòròmọgbè.
El Ìgúnnú,es como Éegún (Egúngún), una sagrada máscara que personifica

el linaje ancestral deificado. Eso significa, según todos los rituales y los
mitos, que Ìgúnnú es un medio a través de que los òrìşà adquiere un estado
terrenal.
Un anciano que no se postra ante su Éegún morirá ciertamente ese mismo
año. Ìgúnnú es principalmente visto como una torre alta. Él consiste de un
material bastante delgado, abigarrado que bate el viento ferozmente. Tiene
una cabeza llana con una cresta de tiras luminosas-coloreadas, estrechas y
largas de tela que exagera la apariencia del Ìgúnnú es estrecho y alto se alza-
sobre las espaldas del cuerpo. Pero inesperadamente se pone pequeño,
escasamente cincuenta centímetros alto. Este efecto se logra por un
mecanismo diestro construido de bambú que es operado por el sacerdote
bailarín-acróbata dentro de el. Este efecto es ciertamente una ilusión de Èşù.
Un òrìşà y su Èşù de vez en cuando se fusionan en una compleja entidad."
S.F Nadel, La Religión Nupe, Nueva York. * Schocken Books, 1970, el pp.
77-83.
'El ritual de Gúnnú se originó hace muchas generaciones entre los Nupe
cuando un extraño misterioso había ido a vivir entre los Beni. Después de un
tiempo fue contagiado con lepra. Los lugareños cuidaron de él pero murió.
Como era costumbre su cuerpo fue llevado y puesto en el bosque inhabitado
en la cima de una colina. Tiempo después se dieron cuenta que su cuerpo
había desaparecido milagrosamente y en' su lugar había un parche grande de
pura arena blanca. Los lugareños declararon que esto no era ningún mortal
ordinario y que Dios lo había enterrado.
Ellos plantaron un árbol en el terreno e instituyeron una ceremonia grande
para ser realizado anualmente para que el kuci (el alma hereditaria) del
muerto deba propiciarse y debidamente adorarse. Las arenas blancas son
dicha para tener los poderes" curativos.
El sacerdote Gúnnú se llama Ndazo y tiene que ser alguien nacido con un
mechón de pelo en la parte superior de su cabeza. Esto nos recuerda a uno
del Òsù que adorna las cabezas de un Oníşàngó. Ndazo traduce como-raro
hombre o un hombre difícil de encontrar. Los niños nacido en un redaño se
llama Ndagúnnú = Padre Gúnnú.
Òge / Òkè / Kórì / Dàda /

Ìbejì
En esta sección del órú saludaremos a los òrìsà ' Òge, Òkè, Kórì, Dàda, e
Ìbejì Todos esta íntimamente conectado con el fenómeno del nacimiento.
Niños que nacen con nombres especiales que hablan, de las circunstancias de
sus nacimientos 1. Òge y Òkè son los constantes compañeros de sus señores
respectivos, Şàngó y Ọbàtálá. Dàda e Ìbejì son miembros de la familia de
Şàngó, mientras Kórì es un òrìsà Hembra popular en Badagry y es conocida
por conceder niños a los que son infértiles.
Son sólo doce cantos en total pero la importancia de éstos Òrìşà en los
corazones y mentes de los Lùkùmí en Cuba no se menosprecia
Òge es representado por dos cuernos, originalmente del Ìrá, un antílope de

África Occidental Hartebeest (Bubalis mayor), eso permanece sobre el
receptáculo cubierto que sostiene el celta de trueno de Sàngó. Es alimentado
separadamente y se dice que representa el principio del nacimiento, salvador
de la tierra. Dos ìtàn (Cuentos históricos), asociado con el odù Ifá -Òsá
Méjì, nos dice cómo Òge se volvió la divinidad que bendice a las mujeres con
niños, y de cómo Òge recibió los cuernos de Ìrá como su símbolo. Nos
recuerdan los cuernos de la abundancia que fueron dotados de la virtud para
llenarse con cualquier poseedor deseado. Las personas viejas ponen dentro
de Òge ingredientes secretos medicinales y rezos para lograr los resultados
deseados. Òge es el nombre de un tipo obsoleto de trompeta o flauta.
Nosotros bailamos a Òge con nuestras dos manos a los lados de nuestras
cabezas, dedos pulgares horizontal como los cuernos. Los viejos sacerdotes
dirían, "Usted tiene los cuernos. Yo tengo los cuernos. Permítanos ver quién
gana". debido a esta pantomima de progreso en el baile y hablada con voz
hueca en el canto y el orgullosamente exhibido destacándose las barrigas que
una vez fueron estériles, ahora felices las mujeres embarazadas, nosotros
hemos traducido la palabra Òge como: (los cuernos que se peinan) para
significar La Ostentación, la conducta exagerada, calculada para atraer lo
bueno.
Mi amigo y colega, Babaláwo Adédayọ Ológundúdu habló de Òge como un
pequeño pájaro 2 que siempre son bienvenidos y para quien el cuarto es
siempre hecho en el concilio de los mayores. Él describió a Òge más allá
como un embaucador que siempre cambia el aspecto. Òge puede que sea
considerado el Èşù de Şàngó.
Òkè, la montaña, es la piedra de Ọbàtálá y el símbolo de la firmeza. Es firme

y representa su carácter Indomable. Òkè está también relacionado a
cualquier niño (llamado Òkè) quién nace con la bolsa amniótica
completamente intacta. Las gotas de aceite de la palma se aplican a la bolsa
para abrirla en dónde él está envuelto enrollándolo alrededor de una escoba
limpia. Se considera que Òkè está bajo la protección de Ọbàtàlá. Nacido en
un entresijo él tiene una conexión fuerte con Egúngún. Su espíritu luchador
se evidencia en el título-Alágada ogun = El dueño de la espada de guerra.
Òge / Òkè / Kórì / Dàda / Ìbejì
Kórì es responsable de la constante distribución de los niños.

Mientras es conocido por la fertilidad y dar la concepción de niños en los
infértiles, Kórì es la deidad delos niños. Los ìlẹkẹ,( las cuentas sagradas), de
Kórì consisten en cáscaras de la nuez de la palma colgada desde el cuello
hasta las rodillas. Los niños llevan este collar y pasan pidiendo
contribuciones.
Los niños especiales, como Ìbejì y seguidores de Kórì, tienen el derecho a el
apoyo de la demanda de la comunidad. En Cuba, toda la actividad ritual
asociado con Kórì ha salido de uso.
Dàda es el hijo de Yẹmọja y el hermano más viejo de Babalú, Şàngó, y

Aganjù. Johnson nos dice que Dàda / Àjùwòn alias Ọba Àjàkà era al
principio sólo un regente cuando su padre, Òrányàn se marcho de Ilé Ifè,
pero fue después que fue confirmado en el trono. Él es el único de todos los
Reyes Yorùbá que ha tenido la fortuna singular de ser llamado dos veces al
trono, deponiéndose una vez, pero revocándose después. Muy poco es
conocido su antiguo reino, sólo que, diferente a su padre, él era de una
disposición pacífica, amaba la agricultura lo cual animaba. Era un rey débil
que domadamente sufrió las invasiones de reyes provincianos. Él abdicó el
trono a favor de su hermano Şàngó y estaba satisfecho con una corona de
cauris.
El siguiente refrán cuenta: Bāàyònnì ko le jà, şùgbón o l(í) àbúrò t(í) o

gbójú = Corona de cauris no es fuerte (capaz) para luchar, pero tiene un
hermano más joven. Fue deificado por su bondad, su elegancia y por nacer
con el pelo crespo como una peluca (enrollada). los Niños nacido con una
cabeza de pelo rizado también son sagrados para Olókun. Dàda es
representado por Baàyònnì, una corona de cauris que sus adoradores ha
continuado desde ese tiempo en las ceremonias públicas. Dàda amó a los
niños, mujeres, la elegancia y decoraciones. En el pasado los Yorùbá atarían
cauris que representaron el dinero e iyùn, las cuentas de coral, al pelo
enredado de niños de Dàda hasta que ellos fueran bastante viejos para que
decidieran qué hacer con la decoraciones.3 Usted debe esperar hasta que el
niño haya crecido para que pueda cortar su pelo en una ceremonia especial. 4
En Cuba, Dàda es considerado por algunos como masculinos y por otros

como hembra. Dàda es el patrón de la barriga y es una buena acción que
intervenga en una mala situación. Los sacerdotes viejos proponen lo
siguiente la ecuación: Dàda = Dáā; Dáā = bueno = Dára. Odára = bonito.
Dàda es bueno y bonito. Dàda es llamado Aládé Ẹlémòsó (el dueño de la
corona que es aseado y tiene buen gusto para vestirse). Él es la corona del
babalòrìşà e ìyálòrìşà y les exige que hagan lo bueno por causa de hacer
bueno. Dàda no se posesiona de ninguna cabeza. La corona, hecha de
cauris con cuatro trenzas largas de cauris en las cuatro esquinas, también se
adorna con cuatro trenzas de pelo humano. El pelo se obtiene de una
muchacha joven que debe ser virgen. La corona a veces se coloca en el odó,
el mortero invertido, o en un vasija de madera dónde los herramientas del
trueno se guardan, si usted es un sacerdote de Şàngó o Aganjù.
Òge / Òkè / Kórì / Dàda / Ìbejì
Si usted es sacerdote de otro Òrìşà que se coloca sobre el receptáculo

cubierto que contiene el Òrìşà de ese sacerdote. Dàda es un Òrìşà raro, los
muy pocos sacerdotes que lo tenga o sepan sus rituales en Cuba.
A través de la gracia de Dàda, me permitieron estudiar y documentar uno de
los pocos que existen. Él es guardado por Eugenio Lamar Delgado, Èşùdinà,
78 años de edad y sacerdote de Èşù durante 55 años. La corona se hereda y
no se sujeta a la destrucción que tiene lugar durante la ceremonia del Ìtútù
después de la muerte de un olòrìşà. En las tierras Yorùbá se cocinan,
vegetales y frijoles periódicamente y se les presenta a sus niños. Àkàrà
(torta de fríjol frito) el ọbè ilá (la sopa de okra) son dos de las comidas
favoritas de Dàda en Cuba.
Ìbejì son los portadores normales de niños de un nacimiento especial. Ellos

son el ejemplo más estupendo de que el hombre puede ser compartido por
Dios como la habilidad de crear maravillas. Los ancianos dicen que todos
los òrìşà respetan y escuchan a Ìbejì, y son bailados para que sean
simpáticos y generosos a las madres (quién tiene el permiso para pedir
favores) y sus devotos para que los cuiden y le hagan fiesta a los Ère Ìbejì
(muñecos tallados en madera en donde se conmemora los gemelos muertos) y
niños. El 26 de septiembre, en Cuba, Ìbejì es celebrado con ofrendas a la
deidad y fiestas para los niños. Ìbejì nos representan a todos nosotros,
debido a que nosotros también fuimos niños. Se dice que ellos defienden a
sus devoto y les dan riqueza mientras atacan a sus enemigos con
enfermedades 5 ya que Ìbejì son inmunes a todo tipo de maldad devolviéndolo
contra ellos el aráyé (la brujería).
Odù de Ifá Òbàrà Méjì, que está muy asociado con Égún, dice que es el lugar
del nacimiento de Ìbejì. Se dice que Egúngún dio nacimiento a Ìbejì y
originalmente podría haber sido el substituto por los ère Ìbejì (los muñecos
de Ìbejì). El odù Ìròsùn Òbàrà dice que el árbol de la cual se hacen estos
muñeco es Iré'nà (iré ònà). un Árbol de Caucho de África Occidental (Fetumi
Elástica). Se dicen que Ìbejì son niños de Ẹdun (Mono Colobo). En Cuba,
una tradición acredita a Odùa con ser la madre de Ìbejì y Olókun como el
uno de los responsable de su desarrollo.
Esto se apoya en odù Òkànà Ìròsùn que dice que Odùa dio nacimiento de
gemelos, un muchacho y una muchacha. Estos primeros Ìbejì tenían las colas
y ojos penetrantes pero podían hablar el lenguaje de los animales y aves.
Esta habilidad les permitió que salvaran a el Òní y a Òrúnmìlà la cual les
trajo muchas ganancias. Dàda / Ọba Àjàkà se acredita detener el infanticidio
de gemelo entre los Yorùbá, durante su segundo reino.
El siguiente rezo, todavía se pronuncia en Cuba, como muestras que todos los
niños de nacimiento especial son recordados y honrados:
B'éjì Táíwò, Kéèhìndé, Ìdòwú, Àlàbá, Òní, Olówo'rí, Aìná, un júbà.6
Aganjú /Sàngó
esta parte del órú se dedica a Aganjú y Şàngó, hijos de Nupê / Òyó, que en
America se han convertido en dos de los más importantes símbolos de
supervivencia, renovación, y ampliación del panteón Yorùbá.
Aganjú que también traduce a los huecos más profundos del palacio del rey.
También se habla de Aganjú como: desierto o deshabitadas llanuras de los
bosques (sabanas). Estos sitios son sagrados espacios que sirven como casa a
los poderes imponentes que producen riqueza del guardián y presume ciertos
derechos en virtud de sus posiciones. Ellos son gemelos; uno mantiene el
centro de la sociedad y el otro mantiene la frontera. Nosotros por
consiguiente tenemos las alabanzas siguientes que aplican a ambos sitios."
Aganjú ş'ọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que produce
riquezas.)
Aganjú şóọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que guardan
riquezas.)
Aganjú şọlá. (lo más profundo de las entrañas del palacio presumen para
actuar por
la virtud de su posición)
Aganjú só là. (Aganjú el mago es rico / salva / cura /aparece)
La historia acredita a Aganjú ser hijo de Ọba Àjàkà / Dàda y subsiguiente de

Şàngó como Ọba. Esto haría a Şàngó tío de Aganjú que también es
acreditado, por varias tradiciones, con ser hermano, hijo, o marido de
Yẹmọja. Cuando se habla de Aganjú como marido de Yẹmọja, se llama Òkèrè
que era el rey del pueblo Şakí la cual está al noroeste del pueblo de Ìséyìn.
Ìséyìn está noroeste de Òyó, que es el pueblo de Aganjú. Una tradición dice
que Ọbàtálá y Odùa son los padres de Aganjú. Ọba Aganjú poseía un largo y
próspero reinado. Se dice que gozaba grandemente de un embellecido
palacio agregando las plazas abiertas con soportes y pórticos cubiertos, el
frente y la parte de atrás, con filas de bronce cubrían los mástiles.
Aganjú / Şàngó
Él originó la costumbre de decorar el palacio con cortinas de gala en las

fiestas y reuniones del estado y se decía que era un hombre de gusto culto.
Aganjú tenía una facultad notable para domar a los animales salvajes (tenía
un leopardo domado en el palacio) y serpientes venenosas sobre su cuerpo. 1
Era un padre duro que ajustició a su único hijo por tener relaciones sexuales
ilícita con la reina. 2
En Cuba se dice que Aganjú / Aganjù viene de las entrañas de la tierra y

es simbolizado por el volcán y el sol ambos parecen venir de las entrañas de
la tierra. Aganjù (el desierto) se dice que es hijo de Oro Iná (la fiereza de
fuego)3 en que es masculino en una tradición y hembra en otra, Ìyá Máāse es
considerada la madre de Aganjú así como de Şàngó. Oro Iná es el lago de
magma fundido que hierve en el centro del mundo. Cuando se enfurece el
estallido de él o ella aparecen para fluir como los ríos de fuego, mientras
causa muertes, destrucción, y renovación, hasta que él o ella sea refrescado
por la intercesión de Yẹmọja y Olókun. Es su hijo que refrena y encauza este
explosivo poder. Los volcanes son los más grandes constructores de
montañas, islas, etc., y son los más grandes destructores cuando sus gases
explotan y con sus bloques de cenizas tapan el sol y los cambios de
temperaturas convierten el día en noche; el verano en invierno. El barro
caliente y la manta de ceniza fluyen mientras sofocan y estrangulan todo. El
sol es una pelota de gases fundido en el cielo (el magma del cielo) la cual
refleja la pelota de magma fundido al centro de nuestro planeta. De nuevo
tenemos la imagen de Aganjú al centro de nuestra existencia y en la frontera
proporcionando la riqueza de su vida dando y sosteniendo el calor moderado.
Aganjú es el custodio de ríos y se dice que trabaja como un barquero, que
pasa a las personas de un lado a otro por el desierto acuoso de un mundo al
próximo.4 Tiene una relación íntima con Òşun que es el guardián y la
incubadora de sus sagrados emblemas rituales.
Había una pequeña información sobre los rituales y órú para Aganjú en Cuba
en los primeros años del 1800. Un sacerdote Lùkùmí de Aganjú, conocido
por el nombre, de Octavio Samar, llegó con sus padres, como esclavos,
aproximadamente el año 1850. Fue conocido por su nombre de òrìşà,
Ọbadiméjì (convertirse en Rey dos veces). Nada se sabe del padre pero la
madre se dice que era una Ìyálòrìşà en África y fue la responsable de educar
a Ọbadiméjì que también había sido iniciado en África. Por esos días el
Lùkùmí en Cuba dio fuerza a que ésta regla recién llegada tuviera otras
connotaciones no importa cual fuera su estatus, debía ser reiniciada en, la
forma que había sido rediseñada para satisfacer las condiciones que ellos
encontraron en Cuba. Por eso esta segunda iniciación fue el motivo de su
nombre especial. Ọbadiméjì trajo la información sobre las tradiciones
rituales y los instrumentos sociados con Aganjú de las tierras Yorùbá a
Matanzas, y de allí a la Habana. Es el responsable que la medicina o el
secreto de Aganjú se ponga directamente en la cabeza del iniciado, de Aganjú
teniendo un órú distinto y una practica distinta de iniciación. 5 comiendo chivo
castrado 6 y teniendo de tres a nueve piezas rituales en su vasija sagrada
(lebrillo).
Aganjú / Şàngó
Debido al excelente entrenamiento de su madre se volvió uno de los
arquitectos modernos de la adivinación y de los rituales de iniciación del
òrìşà en 'la Edad Dorada del Culto de los òrìşà en Cuba.' Todas estas
acciones aseguraron la presencia de Aganjú y su influencia que prontamente
fue reconocida y para siempre saludada en estas nuevas tierras Lùkùmí.
Şàngó representa sin duda el más dinámico y cautivador òrìşà que vino a las
Américas. En Trinidad su nombre fue dado, a pesar de la presencia de una
lista de otras deidades, entera al sistema del òrìşà que se practicó allí. Él
retuvo su nombre y su estatus en Haití, mientras que en Cuba, él y su amante
Òşun fueron adoptados como los símbolos nacionales. Şàngó es llamado, a
ser el señor singularmente más importante de la cultura materialista
producida por el Lùkùmí, el Tambor. A través de esta asociación él se une a
la revolución, la historia, la religión, y celebración. Todos los
procedimientos de la iniciación practicados por el Lùkùmí en Cuba son las
variaciones en los rituales realizados cuando un sacerdote de Şàngó se inicia.
Şàngó representa la ira de Dios. Él busca a los malhechores y a los

incrédulos y los golpea con ese viejo aviso celestial de la retribución
relampagueante. En su notable historia épica en el ámbito y heroica en
proporción con un rango de acciones y experiencias que su pueblo ha
considerado digno ser recordado y levantado como una divinidad verdadera.
Todavía, debe tenerse presente que Şàngó, el hombre se convirtió en òrìşà,
que se para en los hombros de, Òràmfè de Ilè Ifè y Jàkŭta, òrìşà más antiguo
con roles similares que nunca fueron humanos. Mientras no hay ninguna
imagen que represente a estas dos deidades, se dice que Òràmfè tiene un
rugido con voz tempestuosa que debe ser obedecida y Jàkŭta, asociado con el
trueno y relámpago como el nombre lo declara, ‘El que lucha lanzando
piedras’. La herramienta adivinatoria asociado con los tres es el Orógbó, la
kola amarga.
La tradición nos dice que Şàngó era hijo de Òránmíyàn / Òrányàn y el
cuarto Alãfin de Òyó. Se dice que fue de tendencia muy salvaje un temple
ardiente, y un amor por los trucos de magia y encantamientos. Era
experimentado en los trucos de la prestidigitación y amaba asustar a sus
súbditos emitiendo fuego y humo de su boca. Esta habilidad le sirvió de
mucho.
El Olõwu de Òwu era más poderoso que el Alãfin de Òyó que estaba en ese
momento. Había forzado a Ọba Àjàkà a pagarle tributo que probablemente
era porqué Àjàkà fue depuesto y dado el trono a Şàngó. Şàngó se negó a
reconocer su primacía, así que el Olõwu sitió la capital que en ese tiempo
estaba en Òkò. Se movería después a Òyó. Şàngó en un gran despliegue de
valentía y engaño, fue ante el Olõwu con su ejército respirando fuego y humo
de su boca y orificios nasales.
El Olõwu y su ejército se aterraron al ver esto y fueron completamente
derrotados y desterrados. Esta conexión entre los poemas heroicos y
prestidigitación continúa siendo una parte íntegra del culto de Şàngó hasta el
momento en Cuba.
Aganjú / Şàngó
.
Los devotos en estado de posesión llevan al rojo vivo calderos en sus cabezas sin
sufrir daño alguno. En la tierra Yorùbá esto rituales de prestidigitación se han
realizado durante la fiesta de Şàngó y han sido llamado pidón.
El reinado de Şàngó duró siete años, durante el tiempo en que él luchó en muchas
batallas y consolidó su reino. El relámpago devastador y los ataques de su calvario
le dieron el nombre de Ẹléẹşińlá = el Dueño del Gran Caballo. Él tenía a sus
esposas, Òbà, Ọyá y Òşun, la cual se convirtieron en ríos cuando Sàngó murió y
fueron deificadas.
La tradición acredita a Òsányìn de proporcionarle los preparados para atraer el
relámpago. El palacio de Òyó está situado al pie de Òkè Àjàká (la colina Àjàká).
Un día Şàngó subió esta colina y empezó a experimentar, en su propia casa, con el
relámpago. Inmediatamente una tormenta se levantó y el relámpago golpeó el
palacio que mató a muchas de las esposas de Şàngó y niños. Este infortunio
terrible acopló a sus súbditos al odio creciente por su conducta tiránica y
sanguinaria la cual le causó la perdida del corazón y abdicar el trono.
Él quiso retirarse a la corte de su abuelo maternal, Ẹlémpẹ, el rey del Nupê.
Según otros cuentos, él no abdicó de su propio trono pero fue pedido por una gran
parte de jefes que le enviaron una calabaza de huevos de loro la cual era una
demanda simbólica que significa el tomar un veneno y dormir para siempre. Con
todas las opciones agotadas, Şàngó, acompañado por Ọyá, su esposa favorita, y un
esclavo de su confianza, buscaron la seguridad en el vuelo. Ya al final, su esclavo
y Ọyá viendo la situación sin esperanzas, lo abandonaron. Şàngó se colgó de un
árbol de Àyàn en Kòso. Hasta el momento el Àyàn es sagrado para Şàngó y se usa
para tallar sus varas de baile y los tambores bàtá.
Kòso es el pueblo dónde cada Alãfin debe coronarse. Sus seguidores para
salvar sus caras y cabezas, usando el relámpago para golpear los detractores de
Şàngó mientras proclaman en estos actos que el rey no se colgó - Ọba Kòso.
El nombre Şàngó / Şòngó se da el significado por la palabra del centro -Şón ( cortar
o derribar) como en Ó Şóngbó = Él aclaró (derribó) el arbusto. Şón también
quiere decir arrojar una cosa contra algo como en Ó gbéē şónkú'ta. = Él lo golpeó
contra una piedra. Ojo dice que la palabra Gó se refiere al trueno. Gó - para
desconcertar avergonzar, y Gó - to para acechar escondido.
La tradición de Òyó habla de Şàngó como el hijo del Alãfin Òránmíyàn y Tọrộsí, la
hija de Ẹlémpẹ, un rey de Nupê que formó una alianza, con Òránmíyàn. Entre Nupê
hay cuentos fragmentarios que relatan a un legendario Etsu Shago, aislado de
cualquier otro nombre de rey o dinastía, quién a su vez inventó o descubrió la anti-
brujería que se hace pasar por (Egúngún) fue recibida. Şàngó también se
identifica con el Songhay, del Sudán occidental, la divinidad del trueno, Dongo
quien se dice que visitó el país Yorùbá, y retornó a casa con el conocimiento de
cómo atraer el relámpago y hacer el trueno. 7 Los Hausa llaman Sóngo a una
colonia y campamento de una caravana-Zángò. Ellos llaman arpón disparado
gun-Sango.
Aganjú / Şàngó
El Estado de Ajayi y Crowder colocan a Şàngó en la perspectiva apropiada

necesaria para examinar las tradiciones convergentes de los Òyó y otros
Yorùbá de la tierra Nupê y para esbozar los desarrollos políticos en la tierra
Nupê, y los Yorùbá del norte y probablemente Borgu o Ìbàrìbá la cual se
relacionan estrechamente. Estos tres pueblos comparten las fronteras.
Estas fronteras probablemente han sido inestables lingüística y políticamente.
En cuanto a los centros de poder, sabemos que todas las capitales conocidas
de Nupê antes del siglo diecinueve se localizaron en la parte norte del río
Níger, pero no sabemos cuando o por cuánto tiempo han ocupado el banco-
sur del río Nupê que corren paralelo en una dirección este-oeste con el Níger
en un máximo de 40 Km. en el banco sur. Generalmente hablar con
importante implicación histórica pareciera que la frontera Yorùbá e idiomas
del Nupê habían cambiado del norte al sur.... Las características de
comunidades de la frontera incluyen el bilingüalismo entre las poblaciones
residente.... La frontera es una zona de experimentación en la adaptabilidad,
una zona cultural de incluso hibridación. El matrimonio mixto a lo largo de
tales zonas dan a algunos de los ciudadanos de la frontera una doble
fidelidad y una opción de identidad cultural.
El Individuo puede dar énfasis a uno, o una combinación, de culturas
características para reunir varias exigencias.' lo más divergentes son los
idiomas o culturas, la mayor opción.
Así, como una barrera o como un conjuntivo, la frontera funciona como
un criadero potencial para los híbridos revolucionarios, rebeldes
innovadores .8"
El Lùkùmí en Cuba encontró el ambiente de la frontera perfecto para

levantar la cultura de Şàngó. Su carácter era ideal para emular en una
tierra dónde la intrepidez y osadía eran necesarias para la supervivencia y la
acción ofensiva exitosa. Además, la tradición oral, involucrando a Şàngó y a
otro Alãfin antiguo, está lleno de cuentas de esclavos que resucita la
prominencia política, convirtiéndose en héroes, o fundadores de importantes
linajes. El Lùkùmí podría imaginarse a los forasteros el cual la tradición,
una y otra vez, había hablado sobre como aquellos que se establecería como
los líderes en una nueva tierra.
Aganjù / Şàngó
1. Johnson, p.155.
2. Ídem.
Este cuadro de Aganjú como el padre severo que mata a sus hijos su mal
comportamiento se ha amplificado en Cuba. En un ìtàn se dice que él
golpea a su hijo Şàngó! en un ataque de rabia y tiranía su cuerpo hacia un
gran fuego que consumió el granero. Şàngó se salva, apagando el fuego, y
Aganjù es desterrado al desierto, por siempre fue separado de la compañía de
los otros òrìşà. En los rituales de Aganjú es siempre alimentado solo, y su
trono o altar debe prepararse a una distancia de los otros òrìşà.
3. Otro nombre para esta oscura deidad es Àrá Iná = el Trueno de Fuego.
4. Edwards y Masón, pp.38-40.

5. Previo a las personas del tiempo de Ọbadiméjì que fueron iniciadas en el
culto de Aganjú con órú para Şàngó y la cabeza se prepararía recibir a
Sàngó. La persona sería considerada Òní Şàngó. Nosotros veríamos y
oiríamos a Şàngó aunque nosotros hubiésemos recién iniciado a Aganjú. El
miembro familiar más famoso tomaría el crédito. Fue considerado un riesgo
para la vida del iniciado que se pusiera la medicina o secreto de Aganjú
directamente en la cabeza. Muchos o se habían muerto o se habían vuelto
loco. Ọbadiméjì cambió esto, aunque en Habana y ahora en América hay
muchos todavía que no tiene este conocimiento y todavía hacen Aganjú a
través de Şàngó e inclusive Òşun. Esto último es muy cuestionado.
6. En Matanzas, Aganjú come cabra castrada y Òşun también come cabra

castrada. Los cantos de Òşun #48 y #49 hablan de la relación especial entre
estos dos òrìsà.
Odùdúwà / Ọbàtálá
La sección masculina del órú cierra con los cantos a Ọbàtálá. Aun cuando
nosotros analizaremos en los capítulos por venir, cantos para el òrìşà
Òrúnmìlà y Olókun; ellos son un caso especial. Òrúnmìlà siempre sigue a
Òşun en el órú, y se sigue a su vez siempre por los cantos al òrìşà para quien
el órú es realizado. Los cantos de Olókun sólo se cantan durante los rituales
para él. A lo largo de los cantos de Ọbàtálá, nosotros veremos cantos para
Odùdúwà que aunque no es un òrìşà la cual se le canta en el órú normal,
debe ser incluido aquí debido a su relación a Ọbàtálá y su importancia para
el Lùkùmí en Cuba.
Se acepta universalmente que los reinos de la tierra Yorùbá fueron fundado

por Ilé-Ifè. La tradición va mas allá de los estados en donde Odùdúwà u
Odùa ha sido el primer rey de Ilé-Ifè y fue el padre de los príncipes
fundadores de otros reinos Yorùbá que han inspirado la descripción de los
Yorùbá como Ọmọ Odùdúwà- los niños de Odùdúwà.
"En las personas y dioses conocidos en tiempos antiguos, nosotros tenemos
frustrantemente variado los cálculos acerca de su relación real uno a otro....
El Ilé-Ifè antiguo descrito por arqueólogos e historiadores de arte como 'Ifè
clásico ", era un mini-estado hecho de varias colonias como aquéllas que
sobreviven hoy entre los Abimu, los ljumu, Oworo, Yàgbà e Ikiri de la franja
norte-oriental de la tierra Yorùbá.
Visto en esta perspectiva, los superiores que "descendieron" con Odùdúwà,
del cielo serían descritos como las cabezas del distrito o cabezas del
caserío....
Las presentes locaciones de los altares para éstos ancianos también
fortalecen la sospecha de que las historias sobre el clásico Ilè Ifè relacionan
colectivamente a las colonias inicialmente distintas cada unas en el cargo de
ancianos como Odùdúwà, Ọbàtálá, y Ọrèlúéré. por lo menos dos de los òrìsà
hembras se identifican claramente con las áreas definidas: Yemòo la esposa
de Ọbàtálá y Olókun la esposa de Odùa que vivió en Ìtá Yemòo e Ìgbò
Olókun (Calle Yemòo y la Arboleda de Olókun) respectivamente.... Una
interpretación de las historias (ìtan) del Ifè antiguo hace pensar en la
existencia de un grupo establecido a lo que Ọbàtálá y Ọrèlúéré
pertenecieron, diferente al que estaba bajo la dirección de Odùdúwà la cual
vino a imponerse. Pero hay una tradición más fuerte en donde los aborígenes
eran miembros del grupo que descendió del cielo con Odùdúwà , como sus
contemporáneos en lugar de sus predecesores.
En cualquier caso, en que éstos patriarcas o prósperos arquetipos, de Ilé Ifè

no eran todavía un pueblo regular. A lo mejor, la colonia se esparció sobre
las cabeceras de los ríos Owena y Shasha y sus vertidas aguas, deben de
haber sido inicial y mutuamente una serie de establecimientos
interdependientes o aldeas. Si ellos poseyeran o reconocieran una identidad
común como Ifè o Ufè, fuera una identidad separada de los pueblos cercanos
que hablaran el mismo idioma. Las tradiciones orales van más allá de
decirnos acerca de otros vecindarios de Ifè.
Está claro que a su oeste inmediato, y uniéndose con sus colonias, eran los
pueblos recordados en la tradición como el Ìgbò o Ubò entre quienes eran los
patriarcas los colegas de Odùdúwà, como Ọbawinrin con su asentamiento a
unas quince millas de Ifè. Al este estaban los Ìjèşà. Igbadae o Igbadaiyé,
asentamiento mencionado en antiguas historias de los Ìjèsà como ser el
primer trono del Ọwá (el Rey), sólo dieciséis kilómetros al noreste de Ilé
Ifè.... Esto sugiere que el territorio de Ifè, Ìjèşà y Èkìtì de la tierra Yorùbá
central ya contuvo varios mini-estados de tamaño desconocido y la estructura
administrativa, posiblemente se remonta durante siglos. Las varias listas de
"dieciséis superiores han sobrevivido.... Todos los jefes en la lista eran
probablemente contemporáneos con Odùdúwà, o por lo menos el título que
ellos tomaron se había regularizado por su tiempo.
Allí puede haber sido una predinastía de orden anterior para los jefes de Ifè.
Obàtálá, si de hecho él no hubiera terminado el mayor jefe con la autoridad
la predinastía de Ifè y área de Ìgbò, claramente tenía alguna superioridad.
De la asociación de Ọbàtálá con los Ìgbò y su reconocimiento como el 'artista

principal', es fuertemente implícito que fue durante su prominencia, o un
período cuando Ọbàtálá tenía el título supremo, que se produjeron obras
maestras artísticas de Ilé Ifè....
La figura de Odùdúwà (Oodùa u Olófin Oodùa) marca un punto

revolucionario en la historia de los asentamientos alrededor de Ilé Ifè. El
nombre real de este líder no es conocido; su identidad es subalterna por el
de su deidad patrona, Odùdúwà que puede haber sido hembra. De su antiguo
asentamiento o base en la Colina de Ọra al norte-este de Ilé Ifè, Odùdúwà
parece haber hecho una alianza con el Ọbameri un jefe, de quién, su
asentamiento entre Ìlode e Ìjio al este de Ilè Ifè se presento, atacó y derrotó a
Ọbàtálá junto con el Ọbawinrin y otros aliados. Olúorogbo se ofrece como un
pacificador, pero de ese tiempo en adelante, aunque Ọbàtálá es el primero y
más antiguo de reconocida importancia en el mito y en el ritual, su autoridad
fue desplazada..
Odùdúwà está fuertemente conectado con la forma dinástica del gobierno.

Él también era un conquistador, pero los mitos de Ọrèlúéré, Ọbàtálá y otros
dan énfasis a que Odùdúwà tenga que conceder algunos de los derechos a los
jefes quienes él había privado de su autoridad. La inclusión de tales figuras
como el Ọbawinrin en la lista de los "superiores también indica que el
compromiso constitucional entre el conquistador inmigrante y el
representantes de los indígenas,(' los dueños de la tierra').
Este gobernante extranjero era, sin embargo, al decir de todos un fuerte y
políticamente líder eficaz. Unas de sus decisiones más importantes era
establecer una serie de alianzas políticas con el populacho local. En
consecuencia, él y su grupo se casaron con las " Mujeres de la tierra
indígena", en orden para crear una nueva generación entre ambos mundos...
las personas que fueran sin amargura hacia cualquiera de los grupos"
contrarios.1 Los cultos de los colonos más antiguos continuaron siendo
importante y sus descendientes se ofrecieron de la forma más prominente
como sacerdote.... Algunas historias dicen que Odùdúwà vino del "este" pero
hasta donde la evidencia concreta va, esto es improbable de está más allá de
los caminos de la colina de Ọra al norte del este de la ciudad de Ilé Ifè.
Acerca de cómo él consiguió la colina de Ọra, lo mejor que podemos es decir
la versión de las tradiciones que él vino de Òrun ('el Cielo').
Para referirse a un hecho sobre 'Òrun' es referirse a la existencia más allá de
lo visible o incluso inteligible; o explicable. Un evento o precedente con éxito
atribuido a 'Òrun' nunca es cuestionado 'Òrun' es la casa de Egúngún
(personificación enmascarada de los antepasados); lo que significa el ser
aceptado o como un hecho dado para la cual ninguna prueba se requiere.
Así que mientras las tradiciones de Ifè quieren poner el origen de Odùdúwà
más allá de la discusión y cuestión, él, también identifica el punto a la que él
surge en la fase histórica como la colina de Ọra, unos kilómetros a el norte-
este de Ilé Ifè.
No obstante, la tradición vincula a Odùdúwà con una fase revolucionaria qué

produjo una dinastía y debe de haber transformado el mini-estados de Ìgbò e
Ifè, en un mega-estado. Algunas, pero no todas, de estas evidencias se dan en
la forma de ficción de guerra, como fue mencionado anteriormente. Así que
la lista de los dieciséis superiores que descendieron con Odùdúwà incluye
nombres que pudieron no haber pertenecido a los jefes territoriales. Ellos
parecen representar los arquetipos de ciertas ocupaciones profesionales que
uno esperaría en una comunidad que se ha construido: Òrúnmìlà también
conocido como Agbonìnrègún, personifica la Adivinación o 'la Ciencia', Ògún
personifica la metalurgia, Ajé representa el Comercio (o riqueza), y Elesije es
descrito como el Médico. Éstos por supuesto pueden crecer también en un
mini-estado, pero la identificación íntima, particularmente de Ògún (dicho en
algunos cuentos ser el hijo de Odùdúwà) y de Elesije, normalmente, el
llamado awo Oodùa (el médico de Oodùa), nos lleva a identificarlos con el
mismo sistema tal como el propio Odùdúwà: el mega-estado de Ifè. En una
profesional o jornada completa estas actividades habrían sido vitales al
desarrollo Industrial, comercial e Intelectual de la nueva política. Podrían
deificarse los practicantes excelentes.
El papel profesional parte a través del estrecho linaje circundado, mientras
está representando los principios más universales de los jefes territoriales
que encabezaron el antiguo mini-estados de Ilé-Ifè."2
Entre los Lùkùmí en Cuba, Odùdúwà encabeza unas de las líneas entera de
òrìşà. tradicionales que describen a Odùdúwà como varón y hembra se
mantiene lado a lado. El varón se llama Odùdúwà, la hembra se llama Odùa.
Aunque él es considerado el òrìşà funfun (òrìşà blanco) queda establecido
que es distinto a Ọbàtálá. El Lùkùmí describe Odùdúwà como el Ọbàtálá de
Òyó Bini (Èdó de Benin).
Él es un guerrero que monta un caballo, lleva un machete, y vive en una
colina (en recuerdo de la colina de Ọra). se dice que él es guiado por
Ajagunà, un camino de Ọbàtálá como guerrero y adivino. Como una hembra,
Odùa se dice que dio nacimiento a todo los Ọbàtálá y se conecta a la tierra y
a los espíritus del bajo mundo. Ella es la madre creadora de la especie
humana y dueña de todas las cabezas. Odùdúwà, y Odùa son llamados a
curar a el moribundo y ayuda a las mujeres a tener un parto fácil.
Todos estos atributos también son exigidos por Ọbàtálá.

Odùdúà quien es visto montado en la espalda de Ọbàtálá, se, preparar su
medicina, sólo de hierbas que crecen encima de otras hierbas (una relación
parasitaria). Ìtàn que habla de la fricción entre Ọbàtálá y Odùdúwà son
mantenidos, en las historias referidas de la creación. Odùdúwà es
representada por dos calabazas que son sellada y son pintadas de blanco. Se
dice que la medicina que contiene dentro encandila si la calabaza es abierta.
Un ìtàn dice de cómo Yemò / Yemòwó, la esposa de Odùdúwà en ésta historia
vivió con él, encerrado en la calabaza, alzó la tapa para mirarla y fue
encandilada. Otra ìtàn dice que en un ataque de rabia Odùdúwà se rasgó los
ojos.
Los misterios (fundamentos) de Odùdúà son envuelto en secreto, y cuando los
ìtàn muestran, a Odùdúwà defendiendo a sus hijos él ataca los ojos del
enemigo.
Es interesante notar que Olókun, cuando es considerado masculino,
desafía las normas del mundo de Ọbàtálá y cuando se considera hembra se
dice que es la esposa de Odùdúwà, otro desafiador de la soberanía de
Obàtálá.
El primero de enero, Odùdúwà es afamado en Cuba. Sus colores son blanco

y rojo. Su ìlẹkè es hecho de dieciséis cuentas blancas seguido por ocho
cuentas rojas, este modelo se repite dieciséis veces. Algunos ìlẹkè de
Odùdúwà son blancos con los cauris y cuentas de color jabón agregadas para
representar a Olókun. Se dice que los ìlẹkè de Odùa son hechos repitiendo el
modelo de cuatro verde y cuatro blanco. El modelo rojo y blanco muestra su
conexión claramente con òrìşà como; Şàngó, Òrìşà Oko, Obalúaiyé, Olókun,
y Ajagunà cuyos ìlẹkè son todo blancos con una o cuatro cuentas rojas.
Odùdúà tiene una relación íntima con Nana Burúkú, Yéwà, Bóròmi /
Bóròmũn, y Ọsabéjì. Éstos son todos òrìsà hembras asociados con la tierra.
Bóròmũ representa la producción de la tierra (Bòromó = grano de maíz
rojo). Ella se llama Onígbòdògi - el Poseedor de la advertencia, y viene de
Émpẹ de la tierra Nupe.
Esta es el hogar hereditario de Şàngó y Babalú quien es llamado Ẹkùn L(i)
'Émpẹ-leopardo de Émpẹ. Òsabéjì es traducida como laguna que da a luz
gemelos.
Los gemelos están asociados con Odùdúwà, por lo que se ponen muñeco
gemelos en su altar (trono). Los caracoles sagrados de Odùdúwà, tienen dos
juegos y nunca se tiran, y habla por medio de Ifá u otros.
Odùdúwà tiene muchos caminos. Aquí está unos:

Odùdúà Alàgba'nà = Respetó al Superior del Camino; se dice que es sordo
y lleva dos silbatos, uno para los humanos y uno para los animales. Como
cazador se dice que él se sienta encima del árbol de la palma.
Odùdúà Ariwo = El Alboroto; el altar se adorna con todo tipos de

campanillas y cosas que hagan ruido. de nuevo el aludiendo a la
sordera.Odùdúà
Ọba Ìgbò / Igbó = Rey de Ìgbò (pueblo del bosque)
Odùdúà Ágema = El Camaleón
Odùdúà Àkala = El buitre / predador; que picotea primero los ojos.
Odùdúà Olùkó = El maestro
Odùdúà Ótuàlà = Él destronó la Tela Blanca.
Odùdúà Abéjì’lú kóso = Nosotros damos nacimiento a dos jefes unidos.
Odùdúà Awá'dekan = Nosotros venimos con una corona.
En Cuba, la imagen asociada con Odùdúà parece centrada alrededor de sus

años viejo y posiblemente deslumbrado, él se había retirado a Ifè.
En Cuba, la tradición dice que los Ègbá de Èjìgbò son responsables por
haber traído el culto del Ọbàtálá Òrìşà Ògìyan, Ajagunà, y Yemòwó.
Los Ègbádò de Òbà, en el Río Ògún dónde él es llamado, Òrìşà Olóba, se
dice que han traído muchas de las sabidurías asociadas con los otros caminos
de Ọbàtálá. Ágẹma puede remontarse a los Ìjèbu. Las tradiciones de
Odùdúwà, Ọbalùfòn y Òrìşàńlá fueron desarrollado por los Ìjèsà con que es
asociado ahora generalmente Ògún y Ôşun. Una sacerdotisa Lùkùmí, Eña
Rafaela Odún, es la persona acreditada de traer Odùa a la Habana a finales
del siglo XIX.
Hay fuertes evidencias en esos títulos, para los sacerdote de Ọbàtálá, tal
como-Eguin Yími (los Caracoles me abrazan) y Eguin (E)'létí (El Caracol
es el que tiene las orejas escucha / es obediente]) fue traído de Òwu dónde
Obàtálá se llamó Òrìşà Eguin.
El Ọbàtálá - rey de la tela blanca, es la divinidad suprema de los Yorùbá.

Él se llama el padre de los òrìşà y se dice que les da cada uno su Àşẹ
especial (la autoridad). Todos toman el nombre de òrìşà en su honor.
"Ọbàtálá es muy antiguo y fue el primero en recibir una caracterización
definida. Él se llama Alábáláşẹ (El proponente que maneja el cetro). Este
título pertenece a Olódùmarè.
Pero la tradición dice que cuando Ọbàtálá cuando estaba viniendo al mundo,
Olódùmarè lo invistió con algo de este atributo en el precepto de ajustarlo a
su trabajo de creación y orden de las indumentarias de la tierra. Lo que
él le dio se llama Odù. En este caso significa un atributo dotado de autoridad
suprema para hablar y actuar y es implícitamente obedecido. Este Odù
involucra el Àşẹ - "El Cetro." Por consiguiente el Óòni de Ilé Ifè, a su
instalación, debe ir ante Ọbàtálá a recibir el cetro de oficio, mientras
derivativamente se convierte así en un divino gobernante. Ọbàtálá es
conocido como Ibìkejì Èdùmàrè (Diputado de Olódùmarè). Él es llamado por
otras denominaciones significantes de Olódùmare conocido como A-té-rẹrẹ-
k'-áiye (Él quién se extiende sobre la magnitud entera de la tierra); él se
llama? Ẹléda (el Creador) 3, Alámò rere (El que reparte la opción de la
arcilla ). Con esta arcilla él amolda al hombre. Es la divinidad del escultor
que, con su machete de gancho, crea y forma el cuerpo del hombre.
Da las formas de bebé en el útero de su madre. Es el padre de aquellos que
son bonitos y aquellos que están deformados. El Àfín (el albino), Abuké (el
jorobado), Aràrá (el enano), y Arọ (el cojo) son sagrados para él y se les
llaman Ẹni Òrìşà (las pertenencias de Ọbàtálá). Los Yorùbá ven a Ọbàtálá
como el modelo ideal del ritual y pureza ética.
Él exige alta moralidad de todos sus asuntos, pero de sus niños en el
particular. La blancura pura asociada con él simboliza la pureza de su
carácter. "Los adoradores de Ọbàtálá debe ser derecho y verdadero; ellos
deben estar claros en sus corazones y la conducta como el agua cogida
temprano por la mañana de un arrollo que no se ha sido perturbado. Así sus
vidas serán tan clara como el agua. Ọbàtálá nos aconseja fuertemente que
practiquemos la monogamia. Como las tradiciones orales lo dicen, él es un
monogamita. Una vez advirtió que el mundo estaba en un mal estado porque
los hombres no se estaban comportando adecuadamente y había infelicidad
general. Las razones eran los ruidos y las riñas de varias esposas de los
hombres. Así que él pronunció.... "es claro la imposibilidad de vivir entre
cuarenta personas (las esposas) y evita el refrán las cosas malas.
Ọbàtálá ve la posibilidad de casarse con doscientas esposas y aun así se une

exclusivamente a Yemòwó; él quien tiene la responsabilidad de gobernar la
vida cívica de Ifè, y no puede esperar a tener éxito si al mismo tiempo tiene
que cubrir con una multiplicidad de esposas". 4 Ọbàtálá hace grande a sus
adoradores; él los hace fértiles dándoles niños (iré ọmọ). Él hace llover
bendiciones materiales sobre ellos. Se dice que siempre está pendiente de sus
niños, para que ellos sean materialmente próspero, y les da muchos momento
de alegría.
Ọbàtálá es, ."Ikú ti 'bá 'ni gbé 'le tí f ọlá ran ni!- Muerte usted quien reside
con una persona y lo imbuye con la nobleza. La muerte es una designación
usada a menudo para un ser o persona de alta autoridad que se cree que
tiene poderes sobre la vida y la muerte".5
El Lùkùmí, corrió con los horrores de esclavitud, el racismo, y la forzada

marginalidad social y cultural, adoptada como los modelos supremos de,
carácter ético y conducta, caminos de Ọbàtálá como guerreros y luchadores
de la libertad que se rieron en medio de la batalla cuando ellos exigieron las
cabezas de sus enemigos. Humilde y manso era reservado para los miembros
familiares y amigos de probada confianza.
Con suerte, se dice que Ọbàtálá tiene dieciséis caminos; ocho varón y ocho
hembra. En la realidad hay más caminos identificados como varón que
como hembra. Sus caminos masculino son; Òrìşà Ògìyan- Òrìsà
quién come los ñames molidos, Ajagun'nà - Guerrero en el camino,
Ọbàlùfòn - El rey del camino del cielo a la tierra, Òrìşà 'lúfón - Jefe del
pueblo de Ifón, Ọba Aşọ Moro-Rey que posee tela y captura espíritus,
Ọbàtálá Yèkú - Yèkú Orò - Rey de la tela blanca, muy honrado,
la mortaja de Orò, Ọbàtálá Ògàn - Ọbàtálá la espuela de los gallos (la
herramienta luchadora), Ọba Ìgbò-Rey de los igbò. Se argumenta que
Ọbàtálá Kátìòkè- rueda la montaña al lado. Baba tàlàbí-Padre nacido con la
tela blanca, y Baba Fữruru-Padre de tela blanca que se eleva (como una
nube) no es caminos de Ọbàtálá pero si es un nombre de alabanza.
Los caminos Hembra son." Yemòwó-madre de mi riqueza (los niños), Èrúayé-
el que causa el mundo para aumentar, Òrìsàńlá-el Gran Òrìşà, Ọbańlá- el
Rey grande, Ágẹma- El camaleón, Òkè Ìlú-lo alto del concilio de estado,
Àke'yá -bí'mọ-el que mima a las madres y da a los niños, Nana Burúkú - la
Madre Mala. El camino de Ọbàtálá Orélú 6 esta incluida en la lista de
Hembras. Las designaciones masculinas y femeninas no son pensadas en
sentido estricto.
El camino masculino parece aplicarse a esos caminos de Ọbàtálá que son

asociados con el guerrero y el héroe, mientras el papel de las Hembra está
asignado a esos caminos que se parecen a la diplomacia, mientras corrigen,
el nacimiento de los niño. Ágema, Nana, y Yemòwó se ajustan a este modelo.
Yémòwó / Iyémòwó / Yèyémòwó es la esposa de Òrìşà Ògìyan. Ella es

también llamada Ìyá'lájé (Madre que posee la riqueza) y se simboliza por el
huevo que es su comida sacrificatoria. En Cuba su presencia es hecho
conocido y es honrada por cada sacerdote de Ọbàtálá que pone huevos duros
(sancochados) y una serpiente en miniatura, enrollada dentro de la sopera
(recipiente sagrado) de Ọbàtálá. Yemòwó es el huevo y el útero que dan el
nacimiento a todos. Ella es 0lórí Méjì. Dueña de dos cabezas / destinos. La
serpiente (Erè) su sagrado animal, afirma su conexión con Òşùmàrè, la
aureola del arco iris que glorifica el acto de recreación. Egúngún,
mensajeros de la esperanza después de la vida, y Olókun, dueño de los ríos y
los mares. Yemòwó, con Olókun, Yẹmọja y Òşun, comparten la propiedad
de las azucena de agua. El ombligo y el cordón umbilical son sagrados para
ella.
Ella juega un papel en la elección del nombre desde la colocación del el
cordón umbilical, cuando un niño nace determinará, en muchos los casos, el
nombre especial de ese niño.
Èrúayé es la esposa de Ajagunà que obtuvo su mano de Òrúnmìlà. Es

considerada muy preciosa y justa, y se sienta nada más con gran esplendor.
Ella no viene a la cabeza de sus devoto la invocan en el orden de acercarse y
obtener una respuesta favorable de su marido y Ọba Mòró.
Òrìşà Alágẹmo / Alágẹma, el camaleón. es la secretaria de Ọbàtálá.
Él actuó como el embajador de Ọbàtálá y representante para Olókun, quien
mejoró, cuando el gobierno de Ọbàtálá fue desafiado. Ágẹmo representa a
los ancianos y los seres primordiales que poseyeron grandes conocimientos
de la medicina y magia. La habilidad de Ágẹma de cambiar de color y girar,
mirar independientemente de un lado a otro, le permite camuflarse con
cualquier circunstancia mientras mira los dos plano el material y espiritual.
Científicos han encontrado que el cerebro del camaleón puede procesar la
información de su lado derecho e izquierdo y mirar independientemente.
su manera delicada de caminar habla de su manera cuidadosa y diplomática.
Òrìsàńlá y Ọbańlá son considerados hembras en Cuba y varón en las tierras

Yorùbá
Se piensa que este cambio de estado esta conectado, en el caso de Òrìsàńlá,

al hecho de que quedo relegado por Odùdúwà a una posición secundaria en
cuanto a la autoridad. Agregue a este el hecho de que él no era conocido
como un guerrero sino como un hombre tranquilo y pacifico (resignado a su
Destino?). responsable de haber dado nacimiento a los òrìşà y se unió a las
mujeres en el arte de trabajar en la arcilla a través del título: Alámò Rere
(quien escoge y distribuye la arcilla ), posiblemente influyó en el Lùkùmí que
parecía favorecer los caminos del guerrero que toman las posiciones de
liderazgo.
Se dice que Ọbańlá que viene a las cabezas de sus devoto no baila y habla en
bajo tono y se consagra a la adivinación. Es posible que Ọbańlá en el exilio
se le haya dado esta reservada posición para conmemorar el Ọbańlá de Iléşà
a quien le fue otorgada una posición secundaria bajo el Ọba Ọwá de Iléşà.
Ọbańlá, jefe importante en Iléşà hoy. Es el último de los títulos más
antiguos que existieron antes de que la dinastía fuera establecida en Iléşà. La
caída de Ilesa por los Ibadan en el medio del siglo XIX corresponde a la
aparición, en números grandes, de esclavos de Ìjèşà en Cuba.
Todos esos son conocidos como Àké'yá bí'mọ (a ella se le adora para la
protección de las madres y para obtener niños). Es mi opinión que es un
título de oríkì en lugar de un camino de Ọbàtálá.
Las entrevistas a personas mayores cuyos padres o abuelos eran Lùkùmí, en
los Estados Unidos y Cuba, verifique el hecho que Òşùgbó todavía era una
Institución de los Lùkùmí influyente a finales de1930. Òkè Ìlú, Orélú, y Nana
Burúkú están todos conectados con Òşùgbó y por consiguiente el control
administrativo y ritual de la comunidad. Ellas son el trío sagrado y
representan "nuestras viejas madres" que vigilan la administración de la
comunidad, los alimentos y el uso responsable de la tierra. Nosotros y los
miembros de Òsùgbó somos recordados que somos todos hijos de la misma
madre y que Ọbàtálá sostiene el ògbóni / Òsùgbó de más alto titulo, Olúwo.
Estas tres madres, en su forma procreadora, luchan la supresión de la
identidad primordial y supremacía de Ọbàtálá por la burocracia y
militarismo.
Las tradiciones, grabadas, en Ifè, Ifón, e Ilésà, por Verger, 7 dice

respectivamente, que Ọbàtálá dio el nacimiento a Òrìşà Olúfón que dio el
nacimiento a Òrìşà Ògìyọn. Se dice que Òrìşà Olúfón ha sido un seguidor de
Ọbalùfòn que vino de Ifè como un descendiente de Odùdúà.
A Iléşà, Òrìşà Olúfón se llama el antepasado de la madre del rey de Iléşà

quién se dice que es el Padre de Òrìsà Ògìyọn. Este orden ha sido cambiado
en Cuba. En el ritual, los guerreros Òrìsà Ògìyan y Ọbàtálá Ajagunnà,
notaron que los bravo temperamentos y la defensa de su seguidores (ògìyan
Èjìgbò protegido de la invasión Fúlàní ) son llamado a ocupar primero y
segunda posición. Ellos se encontraron, junto con el Iyemòwó, en el pueblo
dónde "lucharon con los fustas"
Ej(à)’ìgbò. El oríkì siguiente le cuenta algo mi padre;
Ewu, Ẹlẹmọşọ,8
S'awo firi mu oti, Arẹ-àgò,
Ẹlẹmọşọ, a-şo ti I so owo ti iso ọmọ,
A se ọlọja bu màjèsín
Ẹru ku tu u gẹgẹ bi ewurẹ
Iwọfa kú tan, o fi a awò si'lẹ
Ewe ni o ku, agba ni o kú, ẹ jẹ ka mu'tí ọka léhìn re,
Ikõkò Èjìgbò, adan Èjìgbò ti i rò l'ọsan,
O de Tápà, o di Ìgunnu
Èjìgbò ni o re ni o di òrìsà
0 de Ìkirè, o di egúngún àkúnlèbọ fun gbogbo wọn,
Aji-wá'gun ka ìlú, on nikan şoşo,
Jagidi-jagan òrìsà ti i kọ'lé s'arin igbe,
Alo'kú-lọwọ gba ọmọ re silẹ,
Ko jẹ fi oríkì ti o dùn fun ẹru jẹ
Orì l'onişe, aboki are Èjìgbò
O yọ kẹsẹ-kẹsẹ f'ọwọ ba (i)'ké
òrìsà Ògìyan nbọ'ke, ẹlẹhin nsò,
Ike ni yo ha (Mú kúrò) ko ni gb'ẹhin lọ,
Kukúrú bi ikú, eniti 'kú ran ti i fi pa'ni
Ko ka ọrọ si òrìsà ti i kun ara rẹ ni kànnà-kànnà,
Akàtàmpa ọkunrin ti i fi awọ ahun joko,
Akọkọlúkọ ẹbọ ti i pa gun lẹrin,
Akọkọlúko onigbese ti i şe olowo rẹ tipá-tìló,
Jagun a jẹ ojulowo irin ma jẹ bòtò,
Olowo mi, ko şe Ọya, nyọ iná 1'ẹnu
Bẹni ko se Şàngó ti nfi nsá àrá gàgà
Ko jò bùlà, bẹni kò no u ru tu u,
Sibẹ, ina re ká'ni lara o ju ata lọ,
Agóró (Ògìyan) ma ba mi jà, nko 1'owo ẹbọ ni'lé
Ẹlẹmọşọ, dakun, ma ba mi ja f'ẹgbẹri yọ'ra.9
El peligro, El Guardián,
Realiza los rituales cortos con la bebida del vino. Jefe de las botellas de vino
El Guardián, pone en fila, ata el dinero y a los niños,
Él hace al dueño del mercado mirar como un infante
Él balbucea como una cabra
El sirviente se murió y dejó una piel
Si las juventudes y los adultos deben morirse, , permítanos beber el vino de
mijo después de él.
La Hiena de Èjìgbò, los Palos de Èjìgbò que llueve (sale) en la tarde
Él se vuelve Tapa (Nupê), él se vuelve Ìgunnu
Él viene a Èjìgbò y se vuelve a el òrìsà
Él viene a Ìkirè y se vuelve a Egúngún, el enmascarado al que usted
se le arrodilló para rendirle culto a todos ellos.
Él se despierta temprano para manejar su vehículo alrededor del pueblo solo
Òrìşà turbulento que construye su casa en medio del Bosque
Él tuerce la mano de la Muerte para rescatar a su niño
Él nunca da las alabanzas a cualquier sirviente
La Cabeza es la concede, El amigo de las personas de Èjìgbò
Él se le escabulle por detrás al jorobado para tocar su joroba
Òrìşà Ògìyan están saliendo furtivamente, pero la joroba está mirando
Él raspa (quita) la joroba pero no quita la espalda
Breve como la muerte, el que está muerto lo enviará a matar,
Él es el òrìsà que no cuida y se pinta en luminosos multicolores
Un hombre fuerte que se sienta en la piel de una tortuga / el avaro

Una mezcla grande de sacrificio que hace el buitre y se ríe
El deudor poderoso que hace al acreedor correr de arriba abajo
Un luchador que come puro hierro pero nunca come el barro
Mi dueño quien crea a Ọya dispara fuego de su boca
Y sí, él hace que Sango tambalee cuando camine
(Ògìyan) Él no enciende y no arde sin llama cualquiera
Incluso entonces el fuego es como penetrar como la pimienta caliente
Agóró (Ògìyan) no luche conmigo, Yo no tengo el dinero para el sacrificio
en la casa
Guardián, por favor no luche conmigo, luche con el no iniciado.
Se dice que Òrìşà Ògìyan nació en las sabanas, al norte del Níger, e inmigró
de Tápà/ Nupê a la ciudad de Èjìgbò. Notado por sus viajes, es conocido
como - Alónànìkùn = Él quién sabe muchos caminos (las culturas)
instintivamente. Él comparte algunos de las características de Èşù y se
llama. - Awọnrannna as'eni bí Èşù. = La Lengua de fuego que deshace como
Èşù. Como su compatriota, Şònpònnó, Ògìyan es un luchador que se irrita y
encoleriza fácil y rápidamente diciéndole.
Ni 'kirè e n'ilé e gbonájo'ro (gbona-ju-oro)

Bi o ti le wu ki oba ewu se ọrẹ tó,
Ògìyan kò jẹ fi ábùjá ilé Ìkirè han ni
Ìkirè es la casa del quien es más venenoso que el veneno no importa cuan
Amistoso usted sea con el Peligro, Ògìyan nunca le mostrará el camino corto
a su casa en Ìkirè.
Él puede ser más guerrero que Şàngó u Ọya, pero como ellos, Ògìyan está
estrechamente asociado con Egúngún la cual se viste como cuando le envían
a cazar . Siendo llamado comedor de hierro y una Hiena Manchada se une
con Ògún (vea el canto #14). El bate está asociado a Ògún y Àjé. 10 Él llama
a la Muerte y no es social. Los Lùkùmí lo llaman el Ògìyan kolúkò = Ògìyan
que no se mezcla o se encuentra con usted; la cual se refiere al hecho que él
muy raramente monta las cabezas de sus hijos. El ñame es el símbolo de
Ògìyan que es el último en comer del ñame recién cosechado. Él, como el
autor de la vida, es el ñame que es Ẽgún los antepasados deificados que se
levantan de la tierra; los niños son reencarnados de pedazos rotos que una
vez los parientes consumieron enteros.11
Ògìyan es nombrado por su apetito voraz. O fọ ‘yán mu, èrù ba èkọ = Él
mamó tanto pecho, èkọ (la Comida) que se asustó. su oríkì también cuenta
acerca del último ñame que su devoto, comió y de su apetito por beber y
emborracharse. Se dice que él es joven - Àbíkẽhìn Ọbàtálá (Último nacido de
Ọbàtálá). En Cuba hay dos Ògìyan; uno-joven y guerrero, el otro -viejo y
sentado. Él es descrito como un pacificador barbudo.12 Kàn-nãn-kàn-gún, a
kangun k'érùpè = El barbudo, que acabo con la guerra completamente que
ni siquiera el sonido fue salvado. Para conmemorar a Ògìyan, el guerrero,
se coloca un caballo blanco con la silla de montar y las alforjas en su trono.
En una bolsa usted pone.' frijoles blancos y negros (para representar las
cuentas blancas y negras de Babalú), ẹfun, ori, eku, ẹja aró, kóíde, y Marfil
(el elefante- Àjànakú, es el secretario de Ọbàtálá).
En la otra bolsa usted pone; una espada, un machete, un arco una flecha, y
un revólver. El caballo conecta a Ògìyan y Ajagun'nà con Odùdúwà y
Şàngó. A Odùdúwà se le acredita haber traído el primer caballo a Benin, y
Şàngó es famoso por su Calvario. Las alforjas son muy parecida a el làbà
Şàngó (los bolsos de cuero usadas para cargar las piedras de centella de
Şàngó), el àpò babaláwo (bolsa adornadas con cuentas usadas para llevar las
herramientas adivinatorias del babaláwo), y el yata (apareó, tableros del
baile adornados con cuentas llevados por sacerdotes del òrìşà). Los Lùkùmí
consideran a Ògìyan el más viejo de los Ọbàtálá que puede venir a la
cabeza. Él aparece encorvado por la edad, mientras camina con una muleta,
y temblando del frío. Cuando se encoleriza él tira la muleta y molinetes un
machete. El gancho es su herramienta para tallar su arma.
Él usa el pequeño mortero la cual se ponen en su altar para moler sus
medicinas.
A pè Ògìyan l'Òyó ko fẹ yún,

0 nlọ o tun ko ọmọ-odó lọwọ,
Won ni eetiri? Oni bi yo ba a jẹ ijà bi yo ba a jẹ ‘yan.
Nosotros llamamos a Ògìyan en Òyó pero él no quiso venir.

Cuando él fue, él fue con el mortero y triturador.
Cuando a él se le preguntó; ¿por qué?
Él dijo, "Sólo en caso de que una lucha o discusión pueda ocurrir".13
El Lùkùmí asocia a Ọbàtálá Ajagunnà con Şàngó, y dice que él precedido a

mortero Şàngó como el Rey de Kòso. Ajagunnà se mudo a Èjìgbò dónde se
convirtió Eléèjìgbò - el Rey de Èjìgbò. Como Şàngó, él es un guerrero; que
monta un caballo blanco y tiene una espada que son sus símbolos. Cuando
él monta a sus devoto ellos no tiemblan como otro Ọbàtálá, pero le gusta la
danza de los guerreros montados con las espadas. Incluso sus ìlekè llevan
cuentas rojas para representar su relación con Şàngó y su ardiente
temperamento. Ajagunnà es llamado Ẹkun ilé Olódùmare - el Leopardo (el
temor es objeto del miedo) en la casa de Dios, y Olú tí Aláápon - Jefe que es
Pendenciero. Él se compara con la pólvora porque se dice que es explosivo
e instiga la guerra. Todavía, Ajagunnà también es conocido por su gran
conocimiento y sabiduría. Es adivino, para todo es el Ọbàtálá, bien versado
en los misterios profundos de Ifá.
La tradición nos dice que la primera generación de òrìşà a Òyó sea el más
grande y era los Ọbàtálá que fundaron a la familia de òrìşà. Por estas
razones, se ponen los sagrados recipientes de Ọbàtálá en el lugar más alto
en los tronos de todos los devoto de òrìşà.
Ọbàlùfòn II fue el tercer rey de Ifè quien murió de una edad avanzada, fue
deificado como un òrìşà. La tradición oral de Ifè lo describen como un
gobernante poderoso de que jugó un papel firme en los eventos políticos de la
antigua ciudad. Fue destronado pero volvió al poder y trajo facciones
diversas de la ciudad en el acuerdo, asegurando para eso el futuro del estado
recientemente surgido. Ọbàlùfòn II también era conocido como Aláiyémore -
el Dueño del mundo conocido como Ọrèlúéré. Este nombre enlazado con el
cazador aborigen y la población Indígena la cual rendía culto a Ọbàtálá
como su deidad patrón y se oponía a las reglas del extranjero, Odùdúà.
Cuando Odùdúà murió, su hijo, Ogbogbodirin, Ọbàlùfòn I, heredo el trono. Al
contrario de su padre él era un gobernante débil y el estado recientemente
formado empezó a caerse en pedazos durante su reino. El palacio
frecuentemente estaba bajo el ataque por los pobladores de Ifè. Después de la
muerte de Ọbàlùfòn I, el trono y la situación política insegura de Ifè fue
asumida por Ọbàlùfòn II. Ọbàlùfòn II aunque fue forzado del trono por
Òránmíyàn, un usurpador sin la demanda legítima, (Òránmíyàn, un guerrero
poderoso dijo haber gobernado en Òyó y Benin, se identifica diversamente
como el hermano de Ọbàlùfòn I y como su sobrino. Ọbàlùfòn II, aunque
forzado del trono, emprendió una batalla dura, con el apoyo fuerte de las
pueblos locales que acabaron recobrando su trono con éxito. La tradición
retrata Ọbàlùfòn II como un líder militar ingenioso que vistió a los guerreros
locales en máscaras de paja que los hicieron parecer los espíritus de otro
mundo. Este engaño asustó a los guerreros y desconcertó a Òránmíyàn lo cual
lo incapacito para la lucha efectiva. Los guerreros enmascarando fueron
descubierto por Mọrèmi, una mujer del pueblo de Ifè que se dejo atrapar y
entonces escapó con la prueba del engaño. Fue esta misma Mọrèmi quien
ayudó a traer Ọbàlùfòn II regresar al trono. Ella se convirtió en heroína
debido a ella el rescate de Ọbàlùfòn, y con su nuevo estatus ella insistió para
que la paz fuera restablecida de forma permanente en Ifè. Pidió que
Ọbàlùfòn II, el rey desterrado, fuera devuelto al trono. A su vez, se convirtió
en su esposa. Durante el tiempo del antedicho el conflicto la sociedad de
Ògbóni se formó como una sociedad confidencial para proteger las
instituciones indígenas de la tierra de la aniquilación bajo el la influencia del
nuevo régimen. Se supone que era un exclusivo la organización limitó a los
dueños originales de la tierra.14
Se dice que el òrìşà Ọbàlùfòn es la deidad de los guerreros , mientras al

mismo tiempo representa el imperio próspero. Él es el òrìşà de la fortuna,
éxito y grandeza. Ọbàlùfòn es el òrìşà patrón del latón fundido (bronce) y
adornado con cuentas y abalorios. Él es conocido como un valiente líder de
la guerra, implacable e ingenioso que nunca se rindió ante su lucha para
apoderarse de su trono nuevamente, y quién nunca dio la espalda a las
personas indígenas sin cuyo apoyo la paz habría sido imposible. Ọbàlùfòn
es la encarnación de verticalidad y altura de las normas éticas y sus
sacerdotes deben tener los caracteres anteriormente nombrado. Ọbàlùfòn se
une a los ñames y su cosecha. Los ñames no puede comerse antes de que
usted haya celebrado la ofrenda de los primeros frutos a Ọbàlùfòn en
Septiembre.15 El Algodón no es el hilo asociado con su tejeduría sino
Òjáàkókò = La faja de la Hiena (el arco de la cuerda de Cáñamo) y Àfòn (la
fruta pan) son sagrado para él. Como el es dueño del cetro, es asociado con
la coronación de reyes, y es quien concede el cetro de mando para gobernar e
inspeccionar el traslado de poder. En Cuba, cada contenedor (sopera)
sagrado de Ọbàtálá de cada sacerdote el vaso contiene una mano
empuñando un cetro en miniatura que simboliza Ọbàtálá, y a su vez la
autoridad del sacerdote para gobernar. Los cuernos de la cabra puestos en
el trono de Ọbàtálá son emblemas de coronación y, cuando tiene la bolsita
de preparados (secreto), nos recuerda a Ògàn (la herramienta luchadora de
Ọbàtálá) y Òge (la herramienta de Şàngó). Los Lùkùmí han conservado en la
memoria el forcejeo entre Ọbàtálá y Odùdúà, y la paz subsiguiente traída
por Ọbàlùfòn, en la preparación ritual, del cuchillo sacrificatorio. La
propiedad de este cuchillo especialmente preparado permite a su dueño estar
bien versado en los rituales asociado con el sacrificio a muchos òrìşà, dirigir
a otros en la ceremonias y promover al sacerdote que lo recibe en las líneas
de la comunidad como mayor o superior ( El Ọba ), en este ritual dónde
Ògún ( representado como Ògún- guerrero ) es alimentado y saciado,
mientras el Omièrọ (las aguas de la propiciación) son preparada, la paz es
hecha y el mundo es ritualmente dividido. Ọbàtálá y sus seguidores
( Ẹlégbá, Òşóòsì, Erinlè, etc.) son asignado a un lado; Odùdúà y sus
seguidores (Olókun, Òsányìn, Òrúnmìlà) son asignado a el otro.
Ọbàlùfòn, el rey de la paz y reinos.
Òrìşà Olúfón es un seguidor de Ọbàlùfòn la cual el Lùkùmí dice que viene a

la cabeza y baila como Ajagunnà. Se dice que él es un guerrero y el padre de
Şàngó. Casi nada sobre él se ha podido averiguar, él y ningún sacerdote que
tenga ese camino podría ser identificado y saber sus secretos
Odùdúwà / Obàtálá
Ọbàtálá, Ọba Moro posiblemente podría ser el mismo A lã fin Abípa de

Òyó Òrò 16 (Òyó de los Espíritus), desde que la tradición Lùkùmí se une a la
más antigua regla de Òyó con Ọbàtálá. Agregue a este su conexión con Ẹni
Òrìşà (los jorobados, albinos, leprosos, enanos y cojos) quienes están
fuertemente asociado con Ọbàtálá la cual es su protector. Los Lùkùmí
describen a Ọba Mòró que viene a la cabeza como un anciano decrépito quién
no baila y se cae al suelo si no se apoya de alguien.
"Yèkú Yèkú está asociado con Egúngún, Ọya, y Odùdúà y se dice que baila
cubierto con una mortaja de tela blanca. Su trono es mantenido en la
oscuridad (ibõji = la sombra; ibojì = peligroso). Él es estrechamente
relacionado a Òrìşà Ògìyan.
Ògàn es asociado con el odù Ifá - Ìwòrì / Èjìlá Ş ẹbọra ( odù de Şàngó) de
quien el proverbio declara, "Cuando hay guerra el soldado no duerme." Ògàn,
como las espuelas,17 de los gallos siempre está en posición de guerra. Los
sacerdotes viejos dicen que él representa la codicia insaciable por la riqueza y
ganancia (un cuchillo siempre está listo para cortar) y simboliza engreimiento
quien no es amigo de nadie. Él vive con Ọbàtálá y manifiesta como él se
alimenta una vez al año, el 1ero de enero (el mismo día que Odùdúà es
celebrado). Para ser dirigido favorablemente, Ògàn está siempre acompañado
por Ọgbón (la sabiduría) a la derecha, y Ògbóni (la sociedad de colegas) a la
izquierda. Los Ògbóni como los Òsùgbó también eran los consejeros y
directores de las actividades del estado como la Magistratura. Los ancianos
hablan de Ọgbón y Ògbóni como los aspectos de Ọbàtálá en que camina
cualquier lateral de Ògàn y mando su tendencias destructivas.
El Ọbàtálá Ọba Ìgbò es un camino muy antiguo de Ọbàtálá tan viejo que él
no viene a la cabeza. Él es el padre primordial de todos. Es más viejo que
Odùdúà y se llama Olófin como Odùdúà él es guardado en una calabaza
cerrada que se pinta blanco y una vez se sella nunca es abierto.
Odùdúwà / Obàtálá
1. Idowu, Pág. 24.
2. Ajayi y Crowder, pp.209-214.
3. Idowu, pp.72-73.
4. Ibid., pp.73-74.
5. Ibid.
Los jóvenes afro americanos usan la palabra muerte exactamente en la

misma forma. Ellos dirían que "Ọbàtálá es la Muerte", significando así que
él fue el mejor y último director del juego.
6. Ọbàtálá se dice estar muy conectado al Òsùgbó.

Orélú / Erelú es el título dado a las mujeres mayores en la sociedad de
Òsùgbó.
Henry John Drewal, "El Significado de Òsùgbó Art. una Reevaluación", El

hombre no va desnudo, Vol.29, 1989, Pág. 151.
"Dirigiendo los asuntos de la sociedad son Cuatro otros mayores titulado. El

Olíwo (Olúwo), "Líder / cabeza-del Secreto-pacto", sirviendo como el
presidente, preside las reuniones. El apènà ( literalmente " llamador o
visitador del pueblo") es responsable para llevar a cabo las órdenes de la
sociedad, del pueblo convocando al ilédi, discutiendo los problemas, y
ofreciendo los sacrificios para proteger la santidad de los objetos rituales en
la casa. El que posee el título femenino es conocida como Erelú mientras
otras mujeres puede tener títulos como Òtún Erelú, literalmente 'la Mano
derecha de Erelú. Ellas representan a las mujeres de la comunidad. La Erelú
también es conocida como el mango de la cuchara (Olupón) porque en el uso
del Òsùgbó la cuchara ritual es su privilegio.... Entre su otras posibles
derivaciones, los nombres Òsùgbó y Ògbóni, comparten la palabra ogbó, la
"vejez" significando que los superiores, los sabios, son aquellos a quienes son
confiados los deberes importantes y decisiones en la sociedad. La vejez,
Yoruba cree y confiere el poder espiritual para aumentar, la sabiduría, y la
imparcialidad en una persona. Esto significa que hombres la cual son abuelos
y mujeres que son abuelas o, mejor dicho en menopausia. Como las mujeres
mayores, Òsùgbó las poseedoras del título femenino (Erelú) falta el rasgo
biológico importante que crea reglas de separación entre las mujeres y
hombres durante sus años productivos, la menstruación."
7. Verger, pp. 437-440.
8. También; Elémòsó = Uno quien es conocido por el buen gusto y el

buen vestir
9. Gbadamosi, pp.9-10.
10. Drewal, Pemberton y Abiodun, pág. 125.

"El motivo del palo ocurre muy temprano en el arte de Ifè... Según una
tradición Yorùbá, àdán (el palo), era originalmente un herrero que hizo las
bocas de los hombres en la forma presente y por lo que fue condenado a usar
el mismo orificio como la boca y ano. Los palos cuelgan al revés, y vomitan
lo que comen continuamente qué se ha vuelto una metáfora Yorùbá para el
que tome un purgante para quitar el veneno de la su comida. Se usan los
palos como los sacrificios y son asociado con àjé (las brujas) debido a sus
hábitos nocturnos y porque ellas amamantan su cría como los humanos pero
puede volar como los pájaros, el símbolo primario de las brujas. Hay un
refrán, "Un colgamiento del palo al revés todavía ve todo [ lo que los pájaros
/ las brujas están tramando]. "
11. Una porción de la cosecha del ñame debe ponerse para ser usada como
la semilla en la estación siguiente. El ñame es cortado en pedazos pequeños y
cada uno de estos pedazos cuando se plante, crecerá en una nueva planta.
Ellos son simplemente enterrado bajo un montón de tierra y regado
.
Òrúnmìlà
Con los cantos a Òrúnmìlà se cierra el órú. Se dice que no viene a la cabeza
de sus devotos. Aun cuando el babaláwo entra en un tambor, su òrìsà,
Òrúnmìlà, es saludado y el babaláwo paga respeto ante Àyàn y los
tamboreros, bailando, saludando a los tambores, y haciendo una contribución
a la calabaza (jícara) del dinero del tambor. En Cuba hay centenares de
cantos para Òrúnmìlà pero sólo unos pocos de estos se cantan en la fiesta
pública.
Quintín Lecon, el segundo babaláwo viviente más viejo en Cuba, me
dijo que , "Los cantos importantes y profundos de Òrúnmìlà son reservadas
para el Igbódù (el cuarto sagrado). "
Òrúnmìlà (Sólo el Cielo puede efectuar la liberación) tenía padres que
estaban en el cielo y nunca visitaron la tierra (no fueron conocidos y muy
poca información a sido encontrada acerca de ellos). Se dice que él es muy
viejo y estuvo presente cuando el mundo (de los Yorùbá) estaba Formándose.
Por consiguiente tiene el conocimiento sobre la formación de la mayoría de
las cosas. Incluyendo la mayoría de las divinidades y hombre. En uno de sus
orígenes mitológicos nos dicen que su Padre se llamaba Òrokò y su madre
Alájèrù. El pueblo de Ifè cree que el padre de Òrúnmìlà vivió en Ilé-Ifè, en
Oke-lgèti, y que su nombre era Agbonìnrègún, un nombre usado por
Òrúnmìlà mismo. Oke-Igèti es el nombre de un barrio en Ilé-Ifè. El nombre
también se usa para designar el cielo a donde un devoto bueno de Òrúnmìlà
va después de muerto. La tradición nos dice que Òrúnmìlà fue enviado. por
Olódùmarè para poner un orden en este mundo desordenado. Según las
fuentes de Odù (Òrúnmìlà 'vino a la tierra' (desde el este) haciendo tres
paradas antes de establecerse en Ilé-Ifè. Él se detuvo primero en Uşì en la
tierra de Èkìtì; luego en Àdó y en Ìjèşà Obòkun (Iléşa). '
Estas primeras paradas representan las primeras grabaciones de su
presencia en su historia -
Òrúnmìlà es la divinidad del oráculo y es llamado Élérí-Ìpìn (El testigo del

destino). Él es testigo de todos los secretos conectado con lo que el hombre
hace, y es uno de los varios òrìşà que intercede ante Olódùmarè en nombre
del hombre para que la infelicidad pueda apartarse de él y pueda ser
transformada en bien. Él es Òkìtìbìrí, a -pa - ọj'ó -ikú- dà (El gran
transformador que altera las fechas de la muerte). El oráculo / el sistema del
conocimiento antiguo se llama Ifá; y es una mezcla divina de Ìfà (los regalos
de la naturaleza), Odù (Dios sancionó, la gran cazuela de los pócimas
potencialmente favorables y esforzadas), Òwe (los proverbios culturales e
idiomas), Ìtòn (Diásporas e historias), Ẹbọ (sacrificio), y Ōògún (medicina)
todas se mantuvieron unidas y hechas para trabajar por el poder de Èşù.
Como lingüista Òrúnmìlà hace a Ifá Inteligible y ordenado para el hombre, y
los òrìşà. Hay una íntima relación entre Ọbàtálá y Òrúnmìlà. Ọbàtálá es su
persona mayor y líder pero debe escuchar al consejo sabio de Òrúnmìlà
Ambos son monógamo y sus hijos se supone que deben practicarla.
Olókun
Nuestra Información más fiable indica que el culto de Olókun formalmente
entró en Cuba alrededor de 1850. El idioma Litúrgico empleado en este culto
era Lùkùmí / Yorùbá, mientras la Iconografía perteneció a Èdó de Benin.
Había dos santuario de Olókun que dieron nacimiento a todo los otros
Olókun que ahora existe en Cuba y los Estados Unidos. El de la Habana
perteneció a una sacerdotisa de Yẹmọja de nombre Yẹn Yé T’Olókun (Esa
Madre es digna de Olókun) quien era la abuela de, Èşù Bí. El otro santuario
perteneció a Monserrate González, Ọbatẹró (El Rey de la estera de la
adivinación que dice los cuentos), la madrina de Ferminita Gómez, (Òşà Bí.
Monserrate era un Lùkùmí que poseyó los antiguos y sagrados tambores de
Olókun. (fig. 35) El babaláwo de la Habana, asociado con Èşù Bí (su padre
fue un babaláwo, Adé Şinà) poseyó la Máscara de Olókun, la cual se bailó en
importantes ocasiones. Los tambores y la máscara de Olókun se mantienen
guardados en estos días.
La escultura de los santuarios y los sagrados tambores empleados por el

Lùkùmí en Cuba, cuando rinden culto a Olókun, muestra un eslabón directo
con el Èdó de Benin. El Príncipe Ekaladeran, el único hijo de Ògìsó
Owodo, se desterró de la Ciudad de Benin en el 12. siglo AD..
Fue fundador del pueblo de Úghòtón y ordenó construir una casa donde
Olókun sería adorado por todos en el pueblo. Su Vida fue sumamente exitosa
en Úghòtón y nunca el pueblo fue conocido como una centro principal
religioso de la cultura. Esto marcó el principio de la adoración comunal a
Olókun. Se dice que el Príncipe Ekaladeran viajó a Ifè e introdujo el culto a
Olókun entre los Yorùbá. Ifè es la única ciudad de Yorùbáland donde
Olókun es activamente adorado. Se dice que él es Odùdúwà y padre de
Òránmíyàn quien fue enviado de Ifè a ser Rey de Benin al final de la era de
Ògìsó. Benin is east of Ifè. The first Õní of Ifè is a descendent of Olókun.
En la cultura Bini la adoración a, Olókun fue casi obligatorio cuando el Ọba

Ọhẹn por proclamación oficial apoyó a la práctica de este culto en el siglo
14. No sería correcto decir que Ọba Ọhẹn fue quién introdujo el culto de
Olókun. Mucho antes Olókun ya había sido adorado. Pero, lo enalteció y lo
popularizó. Ọba Ọhẹn padecía de parálisis en sus piernas pero no había duda
de que una consulta a Olókun lo curaría. Probablemente estimulado por esta
acción fue el hecho de que Olókun convirtió la vida sin esperanzas de
Ekaladerhan en un gran éxito. Ọba Ọhẹn fue el tercer hijo de, Ògún (también
llamado dios del Hierro y guerra), dio prominencia al culto de Olókun. Al
ascender a el trono, tomó el nombre titular de Óbá Éwūárè. Él también había
sido exilado de la ciudad de Benin y se había aferrado a Olókun como su
última esperanza. Continuó siendo el sumo gobernador eterno del reino. 1
No es extraño que el Lùkùmí en Cuba haya visto a Olókun como el gran
salvador y transformador de vidas. Para una plena y detallada Información
sobre la historia, rituales, y arte de Olókun en Cuba vea, Olóòkun: El dueño
de Ríos y Mares, por este autor,.
Ìrokò
En Cuba, Ìrokò es un òrìsà del país. Uno debe ir al país a ver a Ìrokò
montar la cabeza de su caballo y esa persona se convierte en un árbol antes
de sus ojos; un árbol que lo Invita a girar
en sus brazos extendidos / las ramas. En el país usted oye el rango Lleno de
sus canciones y música. Ìrokò es conocido como Teca africana,
Chlorophora Excelsa (Moraceae). Es la morada de àbíkú y òrò igi / iwin
espíritus poderosos que viven en ciertos árboles. Se les dan ofrendas a su
espíritu en la base del árbol y una tela se utiliza como faja blanca se ata
alrededor del árbol para Indicar Su elevado estatus. Así fuerte es la Imagen
de Ìrokò en el bosque que mora Yoruba que uno de Sus leyendas más
Importantes ha viajado con el Lùkùmí en el destierro y actos como un
recordatorio de qué cosas terribles puede pasar Si usted rompe su promesa al
òrìsà.
"Olúrómbi quería un niño. Ella presentó su petición antes un árbol de Ìrokò,

mientras realiza un petición de que si ella tenía un niño, haría una ofrenda
del mismo niño al árbol (espíritu de Ìrokò). El niño debidamente llegó y era
un bebé de encantos llamativos; que se transformó en un joven muy atractivo.
Olúrómbi recordó su voto pero encontró imposible de hacer el sacrificio, de
que tal atractivo niño, y uno sólo además, muriera sacrificado. Así que lo
tuvo en encerrado, mientras pensaba que podría hacer para evadir tan
costosa ofrenda. El día de venganza llegó repentinamente, sin embargo. Ella
había ido al mercado con su niño y estaba regresando a casa por la tarde.
Había pasado por un árbol de Ìrokò, cuando sin advertir el niño dejando su
lado y caminó directamente al árbol, llegó al pie de este y comenzó a cantar
el juicio que había dado alcance a su madre. Mientras él cantaba, se hundía
en la tierra. Olúrómbi ofreció todo lo que pudo con tal apartar la desgracia
de perder a su niño, pero todo fue en vano. El niño se hundió completamente
en la tierra y desapareció, mientras que Olúrómbi se quedó sin hijos. 1
En Cuba y en los Estados Unidos hay muchos casos dónde los òrìşà han
venido a las cabezas de los devotos que no cumplen para anunciar a toda la
comunidad que estos devotos irán de ahora en adelante en retraso, por la
mano de su propio òrìşà. A menudo que sus jugarretas son expresadas
públicamente para que las personas no piense, cuando se derrumbe y
desaparezca, que los òrìşà han perdido su poder de protegerlas. Los cinco
cantos en esta sección son normalmente incluido en los cantos de Òşun desde
los problemas con los niños y su nacimiento.
Ẽgún
La muerte es un portal de transformación. Es este mismo poder de
transformar y transportar que da Ikú / la Muerte su posición honrada en la
jerarquía de las creaciones de Olódùmarè. Ikú es un òrìsà confiado con el
deber de escoltar al hombre de este mundo al próximo. es conocida
como Òjişé Òrun - el Alguacil de Cielo. Agonizar es una deuda que todos
debemos pagar, e, Ikú es el coleccionista. Es de hecho el Segador" "Austero,
el segador Insaciable de hombres. Cuando la Muerte transforma aquellos
que nosotros amamos y acariciamos, y los esconde de nuestra vista mortal;
nos causa dolor, angustia, y desconcierto, mientras que eleva a quienes
oculta y lo coloca en posiciones de estado y poder, En la respuesta a la
necesidad de su sociedad en esta situación, los Yoùbá y sus descendientes en
el Caribe han evolucionado un sofisticada y detallada respuesta al hecho de
morir. Esta respuesta es observada el mejor en los funcionamientos del Ẹgbé
Egúngún (sociedad de los ancestros). La Ẹgbé Egúngún es una sociedad de
espiritistas cuyo trabajo es venir a la ayuda y consuelo de la comunidad
cuando la Muerte toca a su puerta. Ellos usan la muerte como una ocasione
para aliviar, tranquilizar, y dirigir a la comunidad. Son calificados como los
expertos en el reino de los poderes espirituales ocultos especialmente de los
antepasados.
Los Egúngún honran y Personifican a los muerto mediante una mascara.
Hay muchas clases de Egúngún; pero sólo los Alágò Alápatà, y tipos de Àgbà
Personifican la muerte.
En Ifè, el Òrìsà Amáiyégún " Uno que pone el mundo en orden" es la

divinidad patrona de la sociedad de Egúngún. Es Amáiyégún quien es
acreditado con la derrota de la Muerte y la salvación del pueblo de Ifè. Esto
lo logró vistiendo un traje multicolor que completamente cubrió su cuerpo,
asustando así la Muerte. Subsecuentemente. Desde tiempo inmemoriales son
las festividades anuales de Egúngún en Ifè, celebradas para conmemorar la
victoria sobre la Muerte.1
En Cuba, hay evidencia de que la mascara de Egúngún existió a principio de

1800, pero por la revuelta del siglo, debido a la dura persecución, la
mayoría si no todos los despliegues públicos hubieran sido abandonados.
Aunque la mascara no fue mantenida algunos de los tabúes y costumbres
asociados con Egúngún se conservaron. En Yorùbáland, sólo hombres poden
ser enmascarados, las mujeres son excluidas de saber sus Identidades.
Asimismo este culto restringe revelar su secreto a una mujer. En Cuba y
los Estados Unidos, las impresiones de esta costumbre secreta se ve cuando
la adivinación es llevada a cabo en el santuario de los ancestros. Todas las
mujeres que todavía menstrúan deben volverse sus cabezas para no ver la
letra o los odù revelaron en el obí (el coco). La costumbre de erigir y
rendir culto en las tumbas familiares es continuada. Los ritos asociados con
la preparación del cuerpo y las cosas del difunto para el entierro no han
cambiado. Las reglas que regulan la colocación de los altares de Ẽgún, en
una esquina o al Pie de la pared central de la casa, no ha cambiado.2
Ẽgún
La observación del tributo anual a unos los antepasados son una ocasión que
no sólo se ha mantenido si no que se ha usado como un vehículo para
desplegar cantos y toques recientemente compuestos a el punto de honrar a
los personajes específicos. Exactamente como sus parientes en Yorùbáland,
los Lùkùmí en Cuba antes de cualquier tarea van y consultan con sus
antepasados y pide la guía y apoyo en todo sus esfuerzos. El santuario sirve
como una sede definida entre el difunto y o su familia. En los altares, amados
dejan las ofrendas, hablan con el muerto, y piden favores especiales. Hay un
esfuerzo continuo para mantener una relación continua entre aquellos que
han partido y aquellos que permanecen en este mundo. El altar es llamado
Ojú Eégún (La cara de los ancestros ). Los Lùkùmí se colocan de pie antes
estos santuarios y cantan de sus sueños y planes, esperanzas y miedos,
alegrías y dolores y saben con certeza que sus madres y Padres y otros
miembros familiares están allí ante ellos, amando y apoyando el poder
oculto aun activo.

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Orishas

ÈŞÙ = La Reunión en una gran multitud o

Èşù no es sólo el guardián de la fuerza vital si no que también es sinónimo de

Èşù BELEKE-el que reúne a una gran multitud, es el encargado que

Él también se llama ŞÓŃŞÓ ABẸ el Cuchillo puntiagudo, AGÓŃGÓ ÒGỌ

Eléèbó baní-bodè wárun ni

Simulador que se esconde bajo una apariencia falsa

Àrònì, wà'lé o wá jèwóó o,

Deidad duende del bosque, venga a la casa y coma el ñame

Ògún normalmente entra en un pueblo como un extraño.

Este primer montón sagrado de tierra se llamó ILÉ IFÈ - LA CASA

La importancia mística de Ọrèlúéré se pone de manifiesto cuando nosotros

Ògún es el patrón de los cazadores, guerreros, granjeros, herreros, mineros,

Alabanzas de Ògún-el cazador y circuncisor

Ògún el luchador, él quién sigue con tenacidad,

Àgbè ‘Agb’ oko r'oşu,

Los nombre para elogiar a Ògún el granjero

ORÍKÌ ÒKÒ-ÍLÈ TÁBÍ RÉLÙWẼ

Alabanza a Ògún del transporte terrestre o (locomotora).

El fabricante de principio de la mañana ẹkọ,

ORÍKÌ ÓGÚN GBENÁ-GBENÁ

Alabanzas para Ògún el Tallista

El niño de la paloma tiene una voz encantadora,

los hijo de todas las tallas, van al viejo Oyó,

ÒGÚN ALÁKÉ (Ògún de los cazadores / guerreros) COME PERRO

En Cuba existe un camino de Ògún llamado Ògún Kóbo-Kòbo (Ògún quién

Ògún, como el motor de vapor, perpetuamente trabaja y es incansable. En

Osóòsì y Erinlè son estrechamente los òrìşà asociados a Obàtálá. En el

El nombre que Òşóòsì parecen ser un compuesto de varias Ideas. La

Cuando conseguimos un hoyo profundo armado con púas afiladas, alineadas

Al preparar para la iniciación de un sacerdote de Òşóòsì el Lùkùmí insiste en

El a veces beneficiosa y a veces destructiva naturaleza indiscriminada de

Erinlè era un hombre. Tenía una granja de maíz y erèé (frijoles).

Erinlè es una síntesis de los poderes de la caza, el herbalismo, y el agua. Sus

1. E.Bolaji Ìdòwú, Olódùmarè,: Dios en la Creencia Yorùbá, Londres:

2. Hay una variante a esta historia de la creación que acredita a Odùdúwà

4. Henry Drewal y John Pemberton con Rowland Abiodun, Yorùbá: Nueve

6. El pago agrícola lleva un excedente que a su vez se convierte en un medio

7. Bakare Gbadamosi Abolubode, ORÍKÌ, Lagos,; Times Press, 1961, pp.38-

8. Babatunde Lawal, El espectáculo de Gèlèdé,: Art. Género, y la armonía

N23. Esto muestra la importancia de instrumentos férricos para la

11. Hay dos tradiciones en Cuba acerca de la manera en qué Erinlè se

12. Thompson, Robert, "Àbatàn. - Un maestro alfarero Ègbádò Yorùbá" en la

13. Los guisantes asados y maíz son ofrendas hechas respectivamente a

15. Es interesante notar que Erinlè y Òsóòsí son restringido respectivamente,

Òrìşà Oko / Babalú

La gallina de guinea tiene la habilidad de tratar con tal desorden, como, la

En Yorùbáland, su símbolo principal es un bastón Férrico, el Òpá Òrìşà Oko,

"Una tercera forma del bastón tiene un pequeño cuadro

Òrìşà Oko / Babalú

Òrìşà Oko fue un granjero que labraba la tierra

Òrìşà Oko / Babalú

Los siguientes puntos de ìtan dice;

El siguiente canto se canta para honrar a el muerto;

Awa bè rí (i)'kú Ikú. Nosotros rogamos para ver la muerte de

Òrìşà Oko / Babalú

Òrìşà Oko es una deidad de la caza y patrón de los cazadores. Su nombre se

Hay tres plantas importantes asociadas con Òrìşà Oko:

Àgbálùmòn - la manzana de la estrella blanca -Chrysophllum Albidum

Este árbol tiene una fruta comestible llamado Ọsòn que