Civilización Incaica

Civilización incaica
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Para otros usos de este término, véase Inca (desambiguación).
Civilización incaica
Machu Picchu, Peru (2018).jpg
Machu Picchu, actualmente la obra arquitectónica más famosa de la civilización
incaica.
Simulación de lo que probablemente fue el Cusco en época incaica.jpg
Reconstrucción aproximada de parte de la antigua ciudad del Cusco, capital del
curacazgo e imperio incaico.
Información histórica
Periodo América precolombina
Primeros registros Curacazgo incaico: 1197-1438
Imperio incaico: 1438-1533
Decadencia Estado neoincaico: 1533-1572
Causa Conquista por parte de los españoles
Información geográfica
Área cultural Sudamérica
Sub área cultural América andina
Equivalencia actual Perú, Bolivia, Ecuador, norte de Chile y Argentina, y sur
de Colombia.
Información antropológica
Idioma Quechua clásico, aimara, puquina, quingnam, chacha, cacán, aranqui,
pasto, esmeraldeño, tallan, culli, muchik, chipaya, uru, kunza, cañari, otras
lenguas preincaicas
Religión Religión incaica
Asentamientos importantes
CajamarcaCuzcoChoquequiraoHuánuco PampaHatun XauxaIncallajtaIngapircaMachu
PicchuOllantaytamboPísacQuitoRacchiTomebambaVilcashuamánLos Huacos-Hualmay
Tawantinsuyo.gif
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La civilización incaica, también llamada civilización inca o civilización quechua,
fue la última de las grandes civilizaciones precolombinas que conservó su Estado
independiente durante la conquista de América. Esta pasó por tres etapas
históricas, siendo la primera el Curacazgo incaico (1197-1438), a través de la cual
los quechuas consolidaron un Estado que logró sintetizar los conocimientos
artísticos, científicos y tecnológicos de sus antecesores tomando como centro la
ciudad del Cuzco. Posterior a ello, se da la segunda etapa, conocida como Imperio
incaico o Tahuantinsuyo (1438-1533), la cual recogió aquellos conocimientos
heredados y los potenció. Conforme se dio la expansión del imperio, este fue
absorbiendo nuevas expresiones culturales de los pueblos incorporados, llegando
abarcar los actuales territorios del Perú, Bolivia, Ecuador, Chile, Argentina y
Colombia, constituyéndose así en el Imperio más grande de la América precolombina.
La conquista del Tahuantinsuyo, realizada entre 1530 y 1540 por los españoles
encabezados por Francisco Pizarro, puso fin al imperio y con ello a la etapa de
apogeo de la civilización incaica, dando lugar al nacimiento del Virreinato del
Perú. Sin embargo, focos de resistencia incaicos se mantendrían organizados en un
Estado denominado Incario de Vilcabamba (1533-1572), siendo esta última etapa de la
civilización.
El desarrollo de la civilización incaica se basó en la agricultura que

desarrollaron mediante tecnologías avanzadas, como las terrazas de cultivo llamados
andenes para aprovechar las laderas de los cerros, así como sistemas de riego
heredados de las culturas pre-incas. Los incas cultivaron maíz, maní, yuca, papa,
frijoles, algodón, tabaco y coca, entre otras. Las tierras eran propiedad comunal y
se trabajaban en forma colectiva. Desarrollaron también una ganadería de camélidos
sudamericanos (llama y alpaca). Por los excelentes caminos incas (Cápac Ñan)
transitaban todo tipo de mercancías: desde pescado y conchas spondylus hasta sal y
artesanías del interior. Las expresiones artísticas más impresionantes de la
civilización inca se edificaron durante su etapa imperial e incluyen templos
(Sacsayhuamán y Coricancha), palacios y complejos estratégicamente emplazados
(Machu Picchu, Ollantaytambo y Písac). En la actualidad, algunas costumbres y
tradiciones de la desaparecida civilización incaica prevalecen aun en los países
que formaron parte del Imperio incaico: Perú, Bolivia, Ecuador, norte de Chile y
Argentina, y sur de Colombia.
Índice
1 Organización política
1.1 La jerarquía
1.2 La jerarquía imperial
2 Organización administrativa
2.1 División territorial: Suyos o regiones
2.2 La base decimal de la administración
2.3 El sistema vial y el transporte
2.3.1 Qhapaq Ñan o camino real
2.3.2 Los puentes
2.3.3 Los tambos
2.3.4 Los chasquis
3 Organización militar
3.1 Instrucción premilitar
3.2 El ejército
3.3 La jerarquía
3.4 Armas ofensivas y defensivas
3.5 Fortalezas
3.6 Métodos de lucha
4 Organización social
4.1 El Aillu
4.2 Clases sociales
5 Economía
5.1 El trabajo
5.2 Agricultura
5.3 Ganadería
5.4 Pesca
5.5 Comercio y navegación
6 Artes
6.1 Arquitectura y urbanismo
6.2 Escultura
6.3 Cerámica
6.4 Pintura
6.5 Orfebrería y platería
6.6 Textilería
6.7 Música y danza
6.8 Momificación
7 Literatura
7.1 Literatura cortesana
7.2 Literatura popular
8 Ciencia y tecnología
8.1 Medicina
8.2 Matemáticas
8.3 Astronomía
8.4 Geografía
8.5 Historia
8.6 Metalurgia
8.7 Tecnología agrícola
8.8 Tecnología de la conservación de alimentos
8.9 Trabajo de la piedra
8.10 Los quipus y otras formas de comunicación
9 Religión
9.1 Divinidades
9.2 Festividades
10 Véase también
11 Referencias
12 Bibliografía
13 Enlaces externos
Organización política
Detalle de una galería de retratos de los soberanos incas que fue publicada en 1744
en la obra Relación del Viaje a a la América Meridional en la que Jorge Juan y
Antonio de Ulloa fueron sus autores.
La organización política incaica fue una de las más avanzadas de América
precolombina. A decir de Luis E. Valcárcel, el propósito del Estado inca era
garantizar el bienestar de todos sus súbditos, a diferencia de otras monarquías
históricas que buscaban solo defender los privilegios de grupos reducidos. El
imperio incaico «garantizó a la totalidad de seres humanos, bajo su jurisdicción,
el derecho a la vida mediante la satisfacción plena de las necesidades físicas
primordiales de alimentación, vestido, vivienda, salud y sexo.» Ello se logró
organizando de manera meticulosa a los pobladores, considerados ante todo como
actores del proceso de la producción económica, de modo que pudieran evitar las
hambrunas y estar siempre prevenidos ante los embates destructivos de la
naturaleza. El Estado inca tuvo, pues, un alto sentido de previsión social.1
La jerarquía
Los cronistas españoles, cuyos escritos constituyen la fuente primaria de la
historia inca, interpretaron al sistema político de los incas según su concepción
europeísta y occidental. Es por eso que describieron al gobierno inca como una
monarquía absolutista, a la cabeza del cual se hallaba un solo soberano absoluto,
el Inca. Sin embargo, los modernos estudios nos dejan entrever que existieron dos
gobernantes que ostentaron al mismo tiempo el mando.23 Uno pertenecía a la
parcialidad del Hanan Cuzco (Cuzco alto) y el otro a la del Hurin Cuzco (Cuzco
bajo). Esta dualidad del Hanan y del Hurin se daba también en los curacazgos, y se
remonta a la época preincaica; es pues, típica de la cosmovisión andina.4 Según
Waldemar Espinoza Soriano, si bien en el Imperio había dos administradores o jefes
máximos, ello no significa que existiesen dos monarquías paralelas, sino que solo
había una, debidamente unificada. Los dos gobernantes tenían sus bienes y
posesiones de manera equivalente, aunque era el de Hanan el que reunía más rango
por ser el que manejaba la vida cívica, política, económica, social y militar; por
eso se le llamaba el Sapa Inca. El otro gobernante, el de Hurin, concentraba en su
persona el poder sacerdotal: era el Willaq Umu, y aunque era de menos rango, no por
ello dejaba de tener enorme influencia en las decisiones imperiales.5
La jerarquía imperial
El Sapa Inca o, simplemente, el Inca era el máximo gobernante, que compartía el
poder con el sumo sacerdote o Willaq Umu. Todos sus súbditos debían acatar con
sumisión sus órdenes. El símbolo de su poder era la mascapaicha, una especie de
borla de lana roja que ceñía en la cabeza. Ejercía las funciones de su gobierno
desde el palacio particular que cada uno se hacía construir en el Cuzco. Allí
concedía audiencia todo el día y administraba justicia. Pero también viajaba con
frecuencia por todo el territorio de su imperio, llevado en andas sobre hombros de
cargadores, para atender personalmente las necesidades de su pueblo.6
Al Inca le seguían en jerarquía:
El Auqui o príncipe heredero. En vida de su padre, ejercía el cogobierno, para

ejercitarse en las funciones imperiales. No necesariamente era el hijo mayor del
Inca y de la coya, sino que se lo escogía de entre todos los hijos del Inca,
recayendo el honor sobre quien tuviera las mejores cualidades para desempeñar tan
alta función.78
El Tahuantinsuyo Camachic o Consejo Imperial, integrado por cuatro personajes o
apus, que tenía a su cargo el gobierno de cada uno de los suyos o regiones. Algunos
autores lo denominan Suyuyuc Apu. A esos 4 apus habría que agregar, según Guaman
Poma de Ayala, a otros 12 consejeros: cuatro por cada uno de los suyos grandes
(Chinchaysuyo y Collasuyo) y dos por cada uno de los de menor tamaño (Antisuyo y
Contisuyo). De modo que el Consejo Imperial estaba representado por 16 consejeros:
4 principales y 12 secundarios.9
Los gobernadores o Apunchic, con atribuciones político-militares. Su labor
consistía en mantener en orden las provincias. Residía en fortalezas ubicadas en
puntos estratégicos y rendía cuentas directamente al Inca y a su Consejo.9
El Tucuirícuc o tocricoc, «el que todo lo ve», una especie de supervisor o veedor
imperial, que controlaba a los funcionarios de provincias, y en caso necesario,
ejercía las funciones de gobierno. Se encargaba además de recoger los tributos y
remitirlos al Cuzco, de casar a las parejas y de ejercer la justicia.10 Como
símbolo del poder que le otorgaba el Inca, llevaba siempre un hilo de la
mascapaicha, que era inconfundible para la gente.
El curaca, era el jefe del aillu o comunidad. Equivalente a cacique. Solía ser el
más anciano y sabio de su pueblo, aunque a veces los incas imponían sus propios
curacas en las poblaciones recalcitrantes a su dominio. Vigilaba por el orden y
aplicaba justicia; también se encargaba de recolectar el tributo para el Inca.
Tenía como privilegios el poder entrevistarse con el Inca, de tener como esposa
principal a una aclla cusqueña, además de numerosas esposas secundarias. Debía
enviar a sus hijos al Cuzco, para ser educados junto con la élite inca; con ello,
el Estado inca buscaba quechuizar a la clase dirigencial de las provincias.10
Organización administrativa
División territorial: Suyos o regiones
Artículo principal: Suyos del Imperio incaico
Mapa del imperio incaico: Chinchaysuyo (en rojo), Collasuyo (en azul), Antisuyo (en
verde) y Contisuyo (en amarillo).
Los cronistas afirmaron que el imperio incaico estuvo dividido en cuatro grandes
distritos conocidos como suyos (del quechua suyu, que significa surco):
Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centro de esta división era el
propio Cuzco. Debido a ello, el imperio adoptó el nombre de Tahuantinsuyo, es
decir, los cuatro suyos o regiones, concordantes con los cuatro puntos cardinales.
El concepto del suyo era más que nada demarcativo. No equivalía a una denominación
política ni étnica, tan así que nunca los pobladores del imperio se autodenominaron
tahuantinsuyanos. Los suyos se dividían a la vez en huamanis o grandes provincias,
los cuales solían coincidir con las fronteras de los territorios de los pueblos o
etnias sometidas al imperio. Los huamanis se dividían a su vez en sayas o sectores,
que eran dos: Hanansaya o parte alta, y Hurinsaya o parte baja. En cada saya vivía
un número variable de ayllus o grupos familiares.11
Se ha atribuido al inca Pachacútec la creación de este sistema de organización del

territorio; sin embargo sabemos que se trataba de una práctica mucho más antigua.
La base decimal de la administración

Para la mejor administración del imperio, era necesario asegurar que todos
trabajaran y cumplieran lo que se les imponía. Con esta finalidad, los incas
crearon una organización decimal que consistía en una escuela de funcionarios, cada
uno de los cuales controlaba el trabajo de diez que estaban bajo su inmediata
autoridad:1213
El Purec o jefe de familia (la base de la sociedad).

El Chunca-camayoc, encargado de una Chunca, es decir, el conjunto de diez familias.
Mandaba a diez purecs y estaba encargado del censo de las personas correspondientes
a su jurisdicción, distribuirles tierras y dirigirles en el trabajo.
El Pachaca-camayoc, funcionario al parecer equivalente al curaca, que controlaba
una Pachaca o conjunto de cien familias. Estaba encargado de vigilar a los chunca-
camayocs en el cumplimiento de sus obligaciones y revisar las decisiones que
hubiesen tomado en asuntos de su jurisdicción.
El Huaranga-camayoc, a cargo de una Huaranga o conjunto de mil familias.
Supervigilaba a los pachaca-camayocs; especialmente debía cuidar la exactitud de
los registros censales y la equidad de la distribución de tierras, para evitar que
aquellos aprovechasen su autoridad en perjuicio del bienestar del pueblo.
El Huno-camayoc, al mando de un Huno o conjunto de diez mil familias, amplitud que
hace pensar en una confederación tribal estabilizada por la autoridad del Inca.
Supervigilaba a los huaranga-camayocs. Conservaba los registros censales y de
acuerdo con ellos dirigía la política agraria y los trabajos artesanales. Se
hallaba subordinado al Tucuirícuc y al Suyuyuc Apu.
El sistema vial y el transporte
Los Incas se preocuparon por tener buenas vías de comunicación y por ello se
dedicaron a construir a lo largo y ancho de sus dominios una vasta y compleja red
de caminos. Estos tenían la función de integrar y unificar el Imperio.14
Qhapaq Ñan o camino real

Artículo principal: Red vial incaica
Sistema de caminos del imperio incaico.

El Qhapaq Ñan o Camino Real es, indudablemente, el más imponente ejemplo de la
ingeniería civil incaica. Tiene una longitud de 5200 km y servía de enlace a una
red articulada de caminos e infraestructuras de más de 20 000 km, construidas a lo
largo de dos milenios de culturas andinas precedentes a los incas. Todo este
sistema de caminos recorría, superando los potenciales obstáculos de los candentes
desiertos, de la escabrosidad de las montañas, los zigzag de las quebradas, las
correntadas de los ríos, vinculando diversos núcleos productivos, administrativos y
ceremoniales cuyo centro era la ciudad del Cuzco, donde, como en la Roma antigua,
todos los caminos confluían.15
El Qhapaq Ñan se dividía en dos ramales longitudinales: el camino de la costa y el

camino de la sierra. Comunicaba localidades tan distantes como Quito, al norte, y
Tucumán, al sur. Los cronistas españoles alabaron no solo su extensión, sino su
trazado, anchura y calidad, sobre todo por el esfuerzo que significó su
construcción en medios tan agrestes como los Andes y los desiertos costeros; tanto
así que lo compararon con la red vial del Imperio romano.16 Es evidente que la red
vial incaica facilitó la conquista española, según lo aseveran los entendidos.
En el 2014, la Unesco proclamó al Qhapaq Ñan como Patrimonio de la Humanidad.17
Los puentes
Puente colgante de Q'eswachaca construido según la antigua técnica inca.

Para cruzar ríos, salvar quebradas o desfiladeros, los incas construyeron
ingeniosos puentes. Existieron tres clases de estos:18
Los puentes de piedra o puentes fijos, que se construían en medio de ríos de poco
caudal o quebradas angostas.
Los puentes colgantes, fabricados de resistentes fibras de maguey, que soportaban
el peso de hombres y animales de carga.
Los puentes flotantes o de oroyas, constituidos por grandes cestos o balsas sujetas
con gruesas sogas, que se extendían de una orilla a otra, donde los cabos se
sujetaban a peñascos o pilares. Para cruzar el río el viajante se subía a la balsa
y tiraba de la soga, hasta llegar a la otra orilla.
Los tambos
Un tambo era una construcción que servía de depósito de alimentos, vestidos,
herramientas y armas, que los incas hicieron construir a lo largo de los caminos
que cruzaban el imperio, a fin de que allí pudiesen descansar y reparar sus fuerzas
los funcionarios, los ejércitos en campaña y aun el mismo Inca con su séquito. Los
viajeros particulares no podían participar de estos beneficios pues estos estaban
obligados a llevar alimentos de su propia tierra. Había tambos aún en los lugares
desiertos y cuando estaban cerca de algún pueblo tenían por objeto evitar que el
paso del ejército y los funcionarios no aumentara la carga tributaria al mismo. Los
españoles admiraron este sistema y lo aprovecharon.1920
Los chasquis
Para llevar las órdenes y disposiciones del Inca a todos los confines del Imperio
en la menor brevedad posible, existió un sistema de correo de postas denominado de
los chasquis. Estos eran jóvenes corredores apostados en los caminos y que se
cobijaban en chozas. Cada puesto estaba a una distancia prudencial del otro,
aproximadamente de 1.5 km, pues decían que aquello era lo que un joven podía correr
con ligereza, sin cansarse. Cuando el encargado de llevar el mensaje llegaba al
puesto en donde terminaba, anunciaba su llegada por medio de un pututo (trompeta
hecha de concha marina), saliendo a su encuentro otro mozo, que escuchaba el
mensaje dos y tres veces, hasta memorizarlo exactamente y, a su turno, salía a la
carrera para transmitirlo al próximo puesto. Por ello el mensaje debía ser corto,
concreto y muy simple para evitar que se olvidasen. Otras noticias se transmitían
por quipus o hilos con nudos, sistema mnemotécnico cuyo significado solo lo podían
descifrar las personas entendidas. De ese modo, se llevaba a cabo una gigantesca
carrera de postas que permitía que las órdenes, noticias, mercaderías, etc.,
llegara a su destino con bastante rapidez. Se asegura que así se conocían en Cuzco
las noticias de Chile o Quito solo en el término de 15 días y aún menos; y que el
Inca recibía en su palacio cuzqueño pescado fresco desde la costa.1920
Organización militar
Véase también: Ejército inca
Manco Inca fue el primer guerrero inca en adoptar la técnica militar de los
hispanos (espadas, corazas de hierro y caballos de guerra).
Los incas formaron un ejército fuerte acorde con las necesidades de su Estado
expansionista. Se dividía en grupos de guerreros profesionales y soldados
reclutados especialmente para cada campaña, y basaba su poder en la cantidad de
hombres, la eficiente logística, la férrea disciplina y moral de combate, y la
construcción de fortalezas militares. Las acciones bélicas guardaban un carácter
religioso.
El Estado Incaico planificó tanto las conquistas de pueblos vecinos como la defensa
del territorio propio. Su base fue un ejército bien dotado, una red de caminos que
facilitaban su desplazamiento y la construcción de grandes fortalezas que cumplían
como principal función la disuasión de posibles ataques y su contención, si se
producían.
Instrucción premilitar
Todos los hombres eran preparados para la guerra desde muy jóvenes. Entre los 10 y
18 años eran entrenados en el manejo de las armas y la lucha cuerpo a cuerpo. Todo
ello se complementaba con otras actividades físicas, como trepar cerros y cruzar
ríos. Aprendían también a espiar al enemigo, a imitar el grito de los animales y
enviar mensajes con señales de humo y el sonido de un tambor.21
Toda esta instrucción la recibían los muchachos como parte de su educación

tradicional; en períodos de conflicto, la preparación se realizaba en las
fortalezas militares.
El ejército
Todos los hombres entre los 25 y los 50 años estaban obligados a servir en el
ejército. Cada provincia del imperio debía aportar una cuota de reclutas según su
población, los que servían por riguroso turno e iban comandados por sus respectivos
jefes, no siendo mezclados, sino que permanecían bajo el mismo comando.
La mayor parte de los soldados eran campesinos (solo la guardia del Inca reinante
estaba compuesta por combatientes de oficio, casi todos de origen noble).
El servicio de armas, uniforme y rancho, estaba admirablemente organizado. De

trecho en trecho en los principales caminos que recorrían, se aprovisionaban en los
tambos que hacían las veces de verdaderos cuarteles de abastecimiento y nada tenían
que sacar de los pueblos ni exigir provisiones a sus habitantes.
La jerarquía
Las tropas estaban divididos en grupos de 10, 100 y 1000 soldados o aucarunas, cada
una de las cuales estaban mandada por el chuncacamayoc, el pachacacamayoc y el
huarangacamayoc, respectivamente. El jefe supremo del ejército era el Inca, pero el
jefe ejecutivo era un pariente más cercano de su entera confianza, su príncipe
heredero o cualquier otro príncipe; era llamado el Apuquispay, cuyo nombre sugiere
el modo de impartir órdenes mediante una trompeta. También eran altos jefes los
hermanos, tíos y otros parientes cercanos del Inca que tuviesen grandes condiciones
guerreras, incluidas la valentía y la habilidad.22
Armas ofensivas y defensivas

Armas ofensivas: Preferentemente utilizaron la maza o huactana, hecha de madera o
metal de una sola pieza; y la porra o champi, confeccionada con una piedra o metal
en forma de estrella encajada en un palo. También usaron el hacha o chictana, la
lanza o chuqui, la honda o huaraca, la estólica (propulsor, lanzadardos o átlatl),
el arco y flecha, entre otras. Usaron también las galgas, que eran grandes piedras
que colocaban en el borde de una ladera, y que echaban a rodar para que causara
estragos a los que pasaban por la parte baja.23
Armas defensivas: Los guerreros vestían túnicas de algodón reforzado y cascos de
madera o de cañas entretejidas con hilos de lana. También se cubrían la espalda con
placas de madera, y llevaban escudos del mismo material, a veces reforzados con
piel de venado.24
Fortalezas
En sitios estratégicos, los incas hicieron construir grandes fortalezas. Dichas
fortalezas eran de diversos tipos, pero por lo general se alzaban sobre eminencias
de terreno, salvando las gradientes por rampas y muros defensivos, siendo coronadas
por torreones. Casi siempre ocupaban lugares inexpugnables por sus tres lados,
siendo el lado de acceso defendido por muros y almenas.25
Métodos de lucha
Pese a contar con un ejército formidable, los incas intentaban primeramente el
sometimiento voluntario y pacífico del pueblo que querían conquistar. Previamente
enviaban embajadas con ricos presentes, con lo que buscaban demostrar a dicho
pueblo todas las ventajas que sacarían si aceptaban la dominación inca. Si este
ofrecimiento era rechazado, entonces entraba en acción el ejército. Para tal
efecto, aislaban al enemigo y luego procedían al ataque. Lo iniciaban lanzando
proyectiles con sus hondas, estólicas y arcos; luego venía el combate cuerpo a
cuerpo, en el cual los incas eran expertos. Estos entraban en batalla dando
terribles alaridos y usaban con destreza sus mazas, hachas, lanzas y porras.26
Organización social
El Aillu
Artículo principal: Aillu
La base de la organización social del Tahuantinsuyo estuvo en el Aillu, palabra de
origen quechua y aimara que significa, entre otras cosas: comunidad, linaje,
genealogía, casta, género, parentesco. Puede definirse al aillu como el conjunto de
descendientes de un antepasado común, real o supuesto que trabajan la tierra en
forma colectiva y con un espíritu solidario.
En el Imperio todo se hacía por ayllus: el trabajo comunal de las tierras (tanto
las del pueblo mismo como las del Estado); las grandes obras públicas (caminos,
puentes, templos); el servicio militar y otras actividades.
El jefe del aillu o curaca era el anciano más recto y sabio, asesorado por un grupo
de ancianos. Sin embargo, cuando el peligro amenazaba, el mando militar lo ejercía
un sinchi, guerrero aguerrido y prudente, elegido entre los más fuertes del aillu.
Clases sociales
El Inca Pachacútec y su hijo, el príncipe heredero Túpac Yupanqui (dibujo de Martín

de Murúa).
La sociedad en el Incanato estuvo organizada a base de clases sociales. Existían
dos clases muy diferenciadas: la Nobleza y el Pueblo. En cada una de estas clases
había diversos niveles.27
Nobleza:
La realeza o la corte imperial, conformada por el Inca (el monarca o rey), la Coya
(esposa principal del Inca) y los príncipes legítimos o auquis.28
Nobleza de Sangre, conformada por los descendientes de cada Inca, quienes
integraban los ayllus reales o panacas. Ejercían las más altas funciones, como
funcionarios imperiales, gobernadores, generales, sumos sacerdotes, etc.29
Nobleza de Privilegio, cuyos miembros no pertenecían a la familia real, sino que
eran nacidos del pueblo, pero que por sus grandes servicios prestados al Estado (en
las guerras, en el culto religioso, en las obras públicas, etc.) habían alcanzado
tal jerarquía. Tal era el caso de los jefes militares, los sacerdotes y las acllas
o escogidas.29
Nobleza de las nacionalidades derrotadas, es decir, los curacas y sus parentelas
que conformaban la aristocracia regional y local.30
Pueblo:
Los artesanos, es decir, los que hacían trabajos artesanales: los orfebres,
plateros, tejedores, olleros, chicheros, carpinteros, ojoteros. Los más reputados
eran los orfebres y plateros de la costa (como los chimúes), así como los tejedores
de tejidos finos de la región del Collao (cumbicamayocs).31
Los mercaderes, que era una clase muy especial dentro las poblaciones costeras, que
se ocupaban del trueque y del intercambio. Tal es el caso de los tratantes o
comerciantes chinchanos y los del extremo norte del imperio (costa del actual
Ecuador), donde eran conocidos como mindalás. Fueron los españoles quienes le
dieron el nombre de “mercaderes”, concepto ajeno a la mentalidad indígena, que
desconocía el uso de la moneda.32 Controlaban el comercio del spondylus, estaban
exonerados de los trabajos comunales y públicos, aunque tributaban en especie tanto
a su curaca como al Estado imperial.33
Los hatunrunas, que quiere decir hombres grandes, conformaban la gran masa del
pueblo que se dedicaba a las labores agrícolas y pastoriles, aunque también
prestaban su trabajo en las obras públicas. Vivían agrupados formando parte de los
ayllus. De entre ellos se elegían a los soldados, a los mitmas y a los yanas. Eran
los verdaderos sustentadores del imperio.34
Los pescadores, vivían a lo largo del litoral, en pueblos separados de las aldeas
campesinas y sin poseer tierras de cultivo, formando una clase social distinta. No
solo pescaban, sino que cazaban aves y cosechaban eneas que usaban como materia
prima para sus embarcaciones y chozas. Salaban los pescados y los intercambiaban
con otros productos.35
Los mitmas o mitmaqkunas, llamados también mitimaes, eran aquellos pobladores
quechuas enviados a colonizar los nuevos territorios conquistados y formar así una
barrera contra las poblaciones fronterizas todavía no dominadas por los Incas.
Había otro tipo de mitmas, los de las etnias sometidas, que como castigo a su
rebeldía, eran enviados a zonas distantes de su lugar de origen, para ser sometidos
a vigilancia. Este último tipo de mitimaes aumentó en los años inmediatamente
anteriores a la conquista española.3637
Los yanas, eran prisioneros de guerra o bien solo simples individuos desarraigados
de sus ayllus por capricho del Inca o del curaca para ejercer como siervos, en
tareas domésticas, agrarias y pastoriles. El Inca solía donar yanacunas a los altos
dignatarios, a los jefes guerreros y a los curacas. El estatus del yanacuna era de
por vida y lo transmitía a sus descendientes. De acuerdo a quien sirviera recibía
diversos nombres. Cuando lo hacían en beneficio de personas o familias, se los
llamaba yanas o yanacunas; cuando estaban al servicio del Inca y del Estados, se
los denominaba yanayacos o yanayacocunas.38
Las mamaconas o acllas, mujeres que desde temprana edad eran reclutadas de todo el
imperio para ser internadas en los acllahuasis. Allí se dedicaban a la fabricación
de textiles, la preparación de bebidas para los ritos, y otras labores; algunas
eran seleccionadas para convertirse en las esposas secundarias del Inca o para ser
entregadas como premio a los curacas y jefes principales.39
Las pampayrunas o mitahuarmis eran mujeres que por mandato del Estado estaban
obligadas a ejercer la prostitución, pero fuera de las poblaciones, en el campo. Se
trataba de mujeres prisioneras, capturadas en las guerras. Así se pretendía evitar
que hubieran violaciones u otro tipo de acoso de parte de los jóvenes solteros
hacia las muchachas o las mujeres casadas.40
Los piñas o pinas, eran prisioneros de guerra, que estaban en el último escalón de
la pirámide social del Imperio. De acuerdo a Waldemar Espinoza, estaban sometidos a
la esclavitud, pero solo al servicio del Inca y del Estado imperial; no había piñas
al servicio de particulares. Se los destinaba a las plantaciones de coca (cocales)
en la ceja de selva, donde el trabajo era muy extenuante.33 Sin embargo, no se
puede considerar esclavista al Estado inca, pues el número de esos piñas era ínfimo
en comparación con el número total de la población.
Economía
La economía incaica estaba basada en la previsión y planificación de todas las
etapas del proceso productivo. En el Tahuantinsuyo, nada estaba fuera del control
permanente y directo del Estado, que, haciendo suyas las experiencias tecnológicas
y culturales desarrolladas por las culturas preincas, organizó un aparato
productivo, fundamentalmente agrícola, que dio solución a los problemas de
alimentación, vestido, vivienda y seguridad social de una población cada vez más
numerosa.1
No hay consenso en cuanto al cálculo sobre el número de pobladores que albergaba el

imperio inca a la llegada de los españoles. John Rowe lo calculó en seis millones;
por su parte, Noble David Cook (1981) lo elevó a nueve millones. Otros
investigadores dan cifras menores.41
El trabajo
Existía una obligación entre la población circundante de dar mantenimiento a la

infraestructura vial del imperio. En la foto, pobladores en el ritual de renovación
del Puente Q'eswachaca, ritual que se mantiene desde la época incaica hasta la
actualidad.
El trabajo era considerado como una función social de la que no podía eximirse
ningún individuo; era pues obligatorio. Todos los habitantes del Imperio, hombres y
mujeres, debían trabajar, pero no era igual para todos sino que se asignaba a cada
individuo según sus capacidades. A nadie se le exigía más de lo que podía dar; así,
el niño trabajaba mucho menos que el joven y este menos que el adulto, edad en la
que se exigía el máximo esfuerzo, descendiendo después la exigencia a medida que
iba ascendiendo la edad.42
El trabajo era colectivo, pues siempre lo hacían con la intervención de todos los
miembros de la comunidad o aillu, los mismos que se ayudaban mutuamente unos a
otros. Modalidades de trabajo comunitario eran la mita, el ayni y la minca.43
El ayni.- Consistía en la ayuda mutua o recíproca que se prestaban las familias que
componían el aillu, principalmente en las labores del campo. Cuando un miembro del
aillu no podía labrar su parcela, venía otro a ayudarle en esa labor; luego aquel
devolvía el favor de similar manera.
La minca.- Consistía en el trabajo en masa que realizaban los ayllus para cultivar
las tierras del Inca y del Sol o cuidar sus rebaños. El Inca y los sacerdotes les
proporcionaban todo lo necesario: herramientas, vestidos, bebidas, etc.
La mita.- Era el trabajo obligatorio y por turno que debían prestar por tres meses
al año los varones de 25 a 50 años de edad en las grandes obras públicas: caminos,
puentes, templos, palacios, fortalezas, el laboreo de las minas, el cultivo de la
coca, el servicio militar, y también servicios como el de los chasquis y el de la
guardianía de los puentes.
Agricultura
Artículo principal: Agricultura incaica
Fueron más de 200 las variedades de papas cultivadas, que constituyen el mayor
aporte de los pueblos andinos a la alimentación mundial.
Los incas se valieron de varias técnicas para ganar terrenos de cultivo (andenes,
camellones, hoyas, pozas secas), así como usaron y ampliaron los sistemas de riego
heredados de las culturas preincaicas (acueductos y canales). Todo ello se amplía
en la sección de Tecnología agrícola.
Se estima que los incas cultivaron más de ochenta especies vegetales, entre ellas
especies alimenticias como la papa, el camote, el maíz, el olluco, la oca, la
quinua, el ají, el tomate, el maní, el pallar, la palta, la yuca y el frijol. Es de
destacar la papa, cuya domesticación ha sido el gran aporte de la civilización
andina para la alimentación mundial. Cultivaron más de 200 variedades de papa. Se
las consumía sancochadas, con cáscara y todo, y también se las sometía a procesos
de conservación, obteniendo la papaseca y el chuño.44
El maíz, domesticado en el Antiguo Perú de manera independiente con respecto a

México, fue también la base de la alimentación y era comido en muy variadas formas:
tostado (cancha), sancochado (mote) y en una especie de pan llamado tanta. Sus
hojas eran consumidas como legumbres y de sus granos hacían también la famosa
chicha o acja, la bebida preferida del Imperio.45
Cultivaron también plantas industriales como el algodón y el magüey. Del algodón

hicieron tejidos. Del maguey aprovecharon sus fibras para hacer sogas resistentes y
calzados. Otras plantas cultivadas fueron la tabaco (sairi) y coca (cuca) para uso
ritual y medicinal.
De acuerdo a los cronistas, las tierras del Imperio se dividían en tres sectores:46
Tierras del Sol, destinadas a la obtención del alimento necesario para la ofrenda
de los dioses y para el sustento de la clase sacerdotal encargada del culto.
Tierras del Inca o del Estado, destinadas a proporcionar alimento al Inca, su
familia, la nobleza y los funcionarios. De estas tierras se sacaba también alimento
para la gente que trabajaba al servicio del Inca, para los ejércitos en campaña y
para ayudar a los pueblos que por alguna catástrofe perdían sus cosechas. Estos
alimentos se guardaban en los graneros. Tanto las tierras del Sol como las del Inca
eran trabajadas en comunidad por el pueblo.
Tierras de las comunidades, eran de mayor extensión destinadas a los ayllus para
que obtuvieran su sustento. Cada año se hacía el reparto de estas tierras entre los
hombres y mujeres aptos para realizar las labores agrícolas. Cada hombre casado
recibía un tupu (o topo), otro por cada hijo varón y medio tupu por cada hija
mujer. De acuerdo a las informaciones del Inca Garcilaso, un tupu era igual a una
fanegada y media (2880 m²) y representaba una extensión de tierra donde se podía
sembrar un quintal de maíz (46 kg).47 En realidad, según la opinión de Baudin, un
tupu era el lote de terreno necesario para cultivar lo suficiente para una familia
sin niños. Su extensión debía variar según la clase de tierra.
Sin embargo, el sistema de propiedad de la tierra era mucho más complejo. Había
también tierras que eran de propiedad de los ayllus reales y de las panacas; otras
que eran destinadas para sustentar a las huacas en el mantenimiento de su culto;
otras que estaban en posesión de los curacas regionales o locales.4849
Ganadería
Artículo principal: Ganadería incaica
Los camélidos fueron un recurso esencial del Tahuantinsuyu. El Estado inca se

preocupó de abastecerse tanto de la carne como de la fibra de estos animales.
La ganadería, a diferencia de la agricultura, fue menos favorecida. Esto se debió a
la escasa fauna andina. Aun así, constituyó la única ganadería existente en la
América precolombina, constituida por los dos camélidos sudamericanos domesticados:
la llama y la alpaca, de los que aprovechaban tanto su carne para alimento, como su
fibra o lana para sus vestimentas. La llama también fue utilizada como medio de
transporte de carga. Aprovecharon también la carne y la lana de la vicuña y el
guanaco (camélidos salvajes), para lo cual organizaban cacerías llamadas chacos o
chakus.50 A los camélidos sudamericanos se les llama también auquénidos, término
erróneo que no debe usarse, pues auchenia corresponde científicamente a un grupo de
insectos de la familia de los Curculiónidos (gorgojos).
Criaron también el cuy, roedor andino que hasta hoy es la base de muchos potajes de
la gastronomía andina. Se los alimentaba con las hojas de las mazorcas de maíz
(panca) y hierbas. Se aprovechaba también una especie de cuy silvestre, llamado
cari.51 En la costa se criaba una especie de pato, hoy ya extinguido; también se
consumía la carne de perro, especialmente entre los huancas.52
La ganadería se relacionaba estrechamente con la agricultura. Los incas no

concebían una sin la existencia de otra. Al igual que la agricultura, la ganadería
estaba distribuida entre el Sol, el Inca, la nobleza y el pueblo.
Pesca
Los habitantes de las costas del Pacífico y de las riberas del lago Titicaca se
dedicaban a la pesca. De ella obtenían alimento, material para fabricar objetos
como peines, agujas y abono para la tierra. Para pescar usaban anzuelos, redes,
canastas y arpones. En la costa usaban desde remotos tiempos el famoso caballito de
totora, que era un haz de juncos dispuestos en forma de cigarro, sobre el cual
montaba el pescador, que para impulsarse usaba un pequeño remo. Se dice que esta
peculiar embarcación fue trasplantada por orden del inca Pachacútec a las orillas
del lago Titicaca, donde a partir de entonces se usan las ya tradicionales balsas
de totora.
Para la pesca más prolongada usaban balsas de madera impulsadas por una vela de
fibra de algodón, con las que se atrevían a incursionar más adentro del mar.
Comercio y navegación
La balsa Kon-tiki, expuesta en un museo. Es similar a las embarcaciones usadas por

los incas.
Entre los incas, y en general en todas las culturas andinas, se empleó el comercio
de trueque y el intercambio, que consiste en el cambio que hace un individuo de los
productos que le sobran por otros que, a su vez, necesita. Así, por ejemplo, los
habitantes de la costa intercambiaban sus productos (pescado seco, conchas, etc.)
con el de los habitantes de la sierra (alimentos, lana, etc.).
Había en la costa una clase dedicada exclusivamente al trueque y el intercambio a

larga distancia, a cuyos miembros los españoles les dieron el nombre de
“mercaderes”, concepto ajeno a la mentalidad indígena, que desconocía el uso de la
moneda. Se ha investigado el caso específico de los “mercaderes” o tratantes de
Chincha: sabemos que la administración inca, al conocer que el valle de Chincha se
hallaba tan poblado al punto que no podía satisfacer la alimentación de todos sus
habitantes, decidió dividir a su población económicamente activa en tres grupos:
agricultores, pescadores y “comerciantes”. Estos últimos ascendían a seis mil.
Otros tratantes o “mercaderes” de importancia eran los de la costa del actual
Ecuador. Uno de los productos más preciados del intercambio comercial era la concha
spondylus.53
En sus viajes marítimos, dichos “mercaderes” llegaron a regiones costeras tan

alejadas como Panamá y Costa Rica, y posiblemente hasta las costas del sur de
México.54 Para cubrir esas rutas usaban resistentes balsas de madera impulsadas a
vela; se afirma también que, hacia 1460, el entonces príncipe Túpac Yupanqui
organizó una nutrida expedición de balsas que descubrió unas misteriosas islas
llamadas Auachumbi y Ninachumbi, que se ha querido identificar con las islas
Galápagos, la isla de Pascua e incluso con la lejana Polinesia.55
No existía la moneda; sin embargo, se tiene evidencia de que algunos productos

hacían las veces de moneda, como por ejemplo, el ají, la sal, el maíz, el algodón,
la coca, plumas de aves y conchas marinas. Se mencionan también hachas pequeñas o
tumis. El que vendía recibía en pago cualquiera de estos productos. Cuando
compraba, pagaba a su vez con los referidos productos.
Artes
Arquitectura y urbanismo
Artículo principal: Arquitectura incaica
Tres fueron las grandes características de la arquitectura inca: solidez, sencillez
y simetría.56 Las construcciones del pueblo fueron rústicas; en cambio, las
realizadas por el Estado inca para las funciones de la administración, la defensa y
el culto fueron complejas y monumentales. Esta arquitectura pública tiene un estilo
altamente funcional que se distingue principalmente por sus técnicas avanzadas de
planificación territorial, y el refinado uso de la piedra. En la costa el material
preferente era el adobe. Se mencionan tres momentos en esta arquitectura: el
ciclópeo o el de las grandes piedras; el poligonal o de las piedras de muchos
ángulos; y el imperial, con sus piedras en forma de sillares rectangulares o
cuadrados. Hasta hoy causa asombro el tamaño de las piedras en algunos edificios, y
el ensamblado de piedras de diferente forma y tamaño (alguna de hasta de doce
ángulos), sin usar argamasa y que encajan tan perfectamente que entre sus junturas
no pasa ni una hoja de papel.57 En cuanto al plano, los edificios son de base
rectangular y de un solo piso; característica netamente inca son los vanos de forma
trapezoidal.58
Los ejemplos más típicos de esta arquitectura se encuentran en la ciudad que fue la
capital de los incas, Cuzco, donde destacan Sacsayhuamán y el Coricancha. Otros
complejos importantes fueron las de Písac, Ollantaytambo y Machu Picchu.
Machu Picchu fue descubierto científicamente en 1911 por el estadounidense Hiram

Bingham. Está ubicada a casi 2400 metros de altura, en la provincia de Urubamba,
departamento del Cusco, en pleno Andes Amazónicos. Se trata de un conjunto de
edificaciones, palacios, torreones (sunturhuasis), miradores, depósitos, lavaderos
y terrazas agrícolas, que se elevan entre las montañas Machu Pichu (sabio que come
coca) y Huayna Pichu (joven que come coca). Es sin duda una de las realizaciones
más impresionantes de la arquitectura e ingeniería a nivel mundial. Pocas obras
como esta muestran tanta armonía con el entorno natural. Fue construido, según
algunas hipótesis en el gobierno del Cápac Inca Pachacútec y Mama Anahuarque, en el
siglo xv.59 Actualmente es uno de los sitios antiguos más importantes del mundo y
el principal destino turístico del Perú. En 1983, fue incluida por la Unesco en la
lista del Patrimonio de la Humanidad.60
Sacsayhuamán, es un extenso complejo arquitectónico situado a menos de un kilómetro

del Cuzco, conformado por tres murallas en zig zag, levantadas con bloques
ciclópeos de granito, que se conservan en muy buen estado. Actualmente esta
constituido por tres baluartes de mampostería de piedras enormes, pero en su
momento de esplendor tenía edificaciones mayores y otras construcciones menores en
su cima, que fueron destruidas por los españoles. Estos desconocían su verdadera
función y la llamaron “fortaleza”, es decir, le atribuyeron una función militar;
sabemos ahora que lo más probable es que haya tenido una función religiosa (templo
del Sol) y científica (observatorio astronómico), y/o administrativa.61
El Coricancha, que significa recinto de oro, era el principal templo del Sol
situado en el Cuzco, que está construida con mampostería de piedra encajada
cuidadosamente sin argamasa (simulando una mazorca de maíz). Interiormente se
dividía en varias habitaciones con hornacinas destinadas a las ofrendas o las
imágenes: la principal estaba dedicada al Sol, con paredes recubiertas con planchas
de oro; y la segunda, dedicada a la Luna, cubierta con planchas de plata; y otras
había para Huiracocha, el trueno y el relámpago, y los dioses de las provincias
sometidas por los incas, aparte de las habitaciones de los sacerdotes y las
mamaconas.62 Sobre sus muros se eleva actualmente el Convento de Santo Domingo.63
Entre otros templos importantes que se conservan, cabe citar la de la Casa del Sol
en la isla del lago Titicaca; y el templo de las Tres Ventanas en Machu Picchu. En
cuanto a los palacios, se destaca el de las Ñustas, también localizado en Machu
Picchu; el Amarucancha y el Colcampata, en el Cuzco.
También es representativa de la arquitectura inca el complejo de Tambo Colorado en

Pisco y el sector Inca de la Huaca "La Centinela" centro administrativo de los
chinchas en Chincha, ambas en departamento de Ica.
Es de destacar el sentido urbanista que dieron los incas a sus obras públicas. El
plano de sus ciudades estaba basado en un sistema de avenidas que convergían en una
plaza abierta rodeada de edificios administrativos y religiosos. Además, supieron
convertir en habitables terrenos naturalmente inhóspitos, cuando en Europa no
existía nada que se le equiparara, pues la geografía europea es benigna para la
habitabilidad del hombre (ni las montañas, ni los bosques, ni la altitud de los
terrenos alcanzan las dimensiones que el antiguo hombre peruano tuvo que vencer
para realizar sus proezas de arquitectura y urbanismo). El ordenamiento territorial
y urbano obedecían a una planificación y a un razonamiento lógico que hasta el día
de hoy puede observarse en los restos arqueológicos. Mientras tanto en la España de
su apogeo mundial (siglo xvi) no era posible ver el final de una calle, sin que se
atravesaran otras. El ordenamiento urbano llamado "moderno" no llegaría a Europa
sino varios siglos después.
Otros logros destacables incluyen la construcción de puentes colgantes a base de

sogas (algunos de casi cien metros de longitud), los extensos caminos empedrados
que comunican la variada geografía andina, los canales de regadío y acueductos.
Vista panorámica de Machu Picchu, obra arquitectónica más famosa de la civilización

incaica.
Escultura
Artículo principal: Escultura incaica
Piedra de Saywite.
Conopa incaica, con figura de camélido.

En escultura, los incas hicieron muchos trabajos bien elaborados. En su mayoría
fueron hechos en piedra, pero también lo hicieron en metales como el oro y plata,
así como en madera. Representaron figuras antropomorfas (humanas), zoomorfas
(animales) y fitomorfas (vegetales), de diversos tamaños, desde miniaturas hasta
representaciones en tamaño real. Existe también alguna representación monumental,
como la del felino de Qenko.64
Algunas representaciones escultóricas están talladas sobre la roca madre (como en

Machu Picchu) o sobre grandes piedras (Saywite); es decir se hallan asociadas a las
grandes construcciones arquitectónicas. En algunos casos se ven representaciones de
cerros, escalas y acueductos, de posible simbolismo ritual.65
En estatuaria, se mencionan estatuas de los incas de tamaño natural, llamadas

guaoquis; así como una presumible representación del dios Viracocha, hecha en
piedra, que se hallaba en el templo de Cacha, de la cual se conserva su cabeza en
el Museo de América (Madrid), mientras que el resto del cuerpo está en el Cuzco.66
De hecho, no existen más estatuas conservadas, pues sin duda fueron destruidas por
los españoles al considerarlas ligadas a la idolatría.
Otras piezas escultóricas son de pequeño tamaño, de uso ritual:65
Los ulltis, representaciones de camélidos, algunas de las cuales son figuras de

alpacas lanudas con un receptáculo para colocar sebo.
Los illas o conopas, piezas que representan heredades, ganados y sementeras.
Cerámica
Artículo principal: Cerámica incaica
Aríbalo incaico. Museo de Arte Precolombino, Cuzco, Perú.
Quero escultórico, representando una cabeza felínica. Museo de América, Madrid,

España.
Se pueden distinguir dos tipos de cerámicas, la utilitaria y la ceremonial. La
cerámica utilitaria era la de uso doméstico, por lo general hecho de manera simple
y tosca. La cerámica ceremonial, mucho más elaborada y decorada, era enterrada con
los difuntos, rebosantes de alimentos o bebidas que, de acuerdo a la creencia inca,
debían servir a los muertos en su camino hacia el otro mundo. Son estos ejemplares
ceremoniales los que se conservan en los museos y por eso lucen en perfecto
estado.67
La cerámica inca se caracteriza por sus superficies pulidas, su fina decoración

pictórica de tendencia geométrica y el uso de los colores amarillo, negro, blanco,
rojo y anaranjado. Solían pintar rombos, líneas, círculos, animales y frutos
estilizados, así como plantas y flores.68
Ejemplares típicos de la cerámica inca son el aríbalo o puyñun (cántaro), el pucu

(plato de asa) y el quero (vaso).69 El más conocido es el aríbalo, nombre que le
dieron los españoles por su lejano parecido con las ánforas griegas. Era usado para
guardar chicha o agua. Su tamaño variaba; había algunos que medían metro y medio de
altura, y otros mucho más pequeños, para uso personal. Su superficie estaba
decorada con motivos geométricos.68
Especial mención requiere el quero o vaso ceremonial, que si bien los había de
cerámica, por lo general eran de madera de chonta. Se distinguen dos formas de
quero: el de forma campanular (como la de un vaso típico, con la boca más ancha que
la base) y el de forma escultórica (que por lo general adopta la forma de una
cabeza humana o la de un felino).70 Existen queros que tienen decoraciones
labradas, como aquel que representa una serpiente enroscada. Otros queros están
decorados con dibujos y diseños pintados con variedad de colores, pero por su
estilo se considera que son de la época colonial. Los propiamente de la época inca
serían los queros escultóricos o labrados.71
El prestigio alcanzado por la cerámica inca hizo que en muchos lugares conquistados
se copiara sus formas y decoraciones. Generalmente se producía una mezcla de los
estilos locales con el estilo inca, y se encuentran piezas chimú-inca, chancay-
inca, etc. Cuando llegaron los españoles, la alfarería inca perdió su función
mágica y ceremonial y se volvió utilitaria.
Pintura
Artículo principal: Pintura incaica
La pintura como arte fue ampliamente practicada por los incas, aunque sin alcanzar
los niveles de las culturas preincaicas, como la nasca y la moche.
Esta expresión artística fue realizada principalmente sobre murales y mantos, de

los cuales solo se conservan algunas trazas.
Los murales pintados.- Las decoraciones pictóricas se hacían sobre paredes

enlucidas empleando pintura al temple. Se daba especialmente en las edificaciones
de adobe de la costa, como en Paramonga, Pachacámac y Tambo Colorado. Hay que
distinguir entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con diseños
o motivos representando escenas diversas.72 El Inca Garcilaso de la Vega menciona
también una antigua pintura mural incaica que representaba a dos cóndores y que en
sus días todavía se podía ver en una peña altísima en las afueras del Cuzco. Según
el mismo cronista, su ejecución habría sido ordenada por el inca Viracocha, en
conmemoración de su victoria sobre los chancas.73
Los mantos pintados.- Esta técnica aplicada sobre telas de algodón era propia de
toda la costa, con mayor énfasis en el norte. Todavía por los años de 1570 a 1577
existían artistas especializados en el arte de pintar mantos que ejercían su oficio
trasladándose de un lugar u otro; estos artesanos pedían licencia ante el oidor
para usar de su arte e ir libremente por los valles sin ser estorbados. En los
museos y colecciones privadas se pueden apreciar estos mantos, empleados quizá para
cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a los señores importantes.
Otras muestras de este arte serían las tablas y telas pintadas con escenas
históricas y guardadas en Puquincancha (Cuzco), según testimonio del cronista Pedro
Sarmiento de Gamboa, pero de las que ya no quedan ningún ejemplo conservado.72
También es de destacar la pintura como complemento ornamental de las piezas de

cerámica y de otras artesanías, como la realizada sobre los aríbalos (cántaros) y
los queros (vasos ceremoniales). En un segundo plano estarían la decoración de los
escudos militares, a manera de figuras heráldicas, según la información de algunos
cronistas.74
Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de una suerte de mapas
pintados que representaban un lugar o una región. El cronista Juan de Betanzos
cuenta que después de la victoria sobre los chancas obtenida por el príncipe Cusi
Yupanqui, los dignatarios cusqueños fueron al encuentro de este para ofrecerle la
borla y lo encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cuzco.
Esta práctica estaría confirmada por una afirmación en un juicio sostenido por las
etnias de Canta y de Chaclla en 1558-1570. Uno de los litigantes presentó ante la
Real Audiencia de Lima los dibujos de su valle indicando sus reclamos
territoriales, mientras los segundos exhibieron una maqueta de barro de todo el
valle. Pedro Sarmiento de Gamboa decía que al conquistar un valle se hacía una
maqueta y se le presentaba al Inca.
Orfebrería y platería
Estatuillas de oro y plata.

Los incas utilizaron los metales preciosos (oro y plata) para labrar bellos objetos
de orfebrería y platería. En realidad, quienes realizaban estas obras artísticas
eran los pueblos sometidos, como los chimúes y los ichmas, cuyos orfebres fueron
trasladados al Cuzco para ejercitar su arte al servicio del Inca. Producían aretes,
orejeras, brazaletes, ajorcas, collares, sortijas, prendedores, tumis rituales,
placas, planchas, efigies de plantas, animales y seres humanos para adornar los
templos y palacios del Cuzco y otras ciudades importantes.75
Los orfebres y plateros formaban una casta especial y tenían ciertos privilegios.
El orfebre era llamado cori camayoc; el platero, collque camayoc.76
Es fama que los conquistadores españoles encontraron cantidades ingentes de objetos

artísticos labrados en oro y plata, como aquellos que fueron ofrecidos para el
rescate del inca Atahualpa y los hallados en el Coricancha; en este último se hizo
famoso un gigantesco disco de oro que era imagen del dios Sol o Inti (punchau). Sin
embargo, todos esos objetos fueron fundidos y transformados en lingotes para ser
repartido entre los captores del Inca y la Corona española.74
Textilería
Artículo principal: Textilería incaica
Arte textil inca con tocapus. Túnica.

La textilería estuvo muy desarrollada, aunque sin llegar a la belleza desplegada
por algunas culturas preincas costeñas, como la nazca y la paracas.
Los incas conocieron los telares verticales y horizontales con los que crearon
variados tejidos de lana y algodón. Los tejidos finos que se han conservado son
motivo de admiración por su colorido y finura en la confección. Este tejido,
llamado cumbi o cumpi, estaba hecho de lana de vicuña, y cuando se le quería dar
calidad especial o aspecto vistoso, se le mezclaba con hilos de oro, pelos de lana
y murciélago, o se le recubría con plumas multicolores, o se adornaban con cuentas.
Estaba decorado con hermosos dibujos geométricos y naturales (tocapus). Los
elementos decorativos y el color realzaban la fineza y suavidad del tejido.
También crearon tejidos decorados con plumas de colores vivos, de los que se
conservan bastantes muestras en el ajuar de sus momias.
Debido a la organización clasista de la sociedad inca, los trajes finísimos

estuvieron destinados al Inca y a la nobleza, mientras que las gentes del pueblo
vestían trajes simples y burdos. Pese a ello, los habitantes del Perú antiguo
fueron los mejores vestidos de la América precolombina.
Música y danza
Los incas conocieron solo los instrumentos musicales de viento. Usaron flautas en
diversas variedades, como las quenas, antaras y otras, así como los pututos
(trompetas hechas de conchas marinas). También instrumentos de percusión como las
tinyas o tambores. La música incaica era de cinco notas fundamentales, es decir,
era pentatónica, en vez de la música de siete notas que hoy usamos.
Las labores agrícolas se hacían generalmente al son de la música y canto para

darles ritmo y compás. La danza era ejecutada por grandes masas humanas y tenía
preferentemente un carácter religioso. Había danzas totémicas destinadas a dar
culto a los tótems u antepasados epónimos; danzas solemnes como las realizadas en
las grandes fiestas religiosas como el Inti Raymi; danzas dedicadas a los muertos;
danzas en conmemoración de hechos históricos; danzas guerreras y danzas de alegría
(Kashua).
Momificación
Según Del Busto, se considera a la momificación como un arte porque buscó la
belleza de los reyes incas y de los nobles fallecidos, ya que los incas
consideraban necesaria la conservación de sus cuerpos para asegurar la buena
fortuna a su linaje.77
Cuando el Inca moría, su cuerpo era embalsamado de acuerdo a determinados ritos. Se

usaba una sustancia llamada isura, que se extraía de una planta de la selva. El
cadáver momificado, llamado mallqui, permanecía sentado en el mismo trono en el que
había gobernado, conservando todos los atributos de su dignidad y recibiendo el
homenaje conmovido de sus súbditos, que los consideraban “vivos”. Cada panaca se
encargaba de cuidar a su momia respectiva, dándole los honores y servicios que
habían recibido en vida, y perpetuando su historia. Los mallquis, trasladados en
literas, concurrían a todas las ceremonias que se celebraban en la plaza del Cuzco
y recibían la reverencia del pueblo.78
Cuando llegaron los españoles, todas esas momias reales fueron escondidas. Según el
Inca Garcilaso, Juan Polo de Ondegardo descubrió cinco de ellas, “tres de reyes y
dos de reinas.” Algunas se hallaban en buen estado de conservación.79
Literatura
Artículo principal: Literatura incaica
Véase también: Poesía incaica
Los cronistas de la conquista y de la colonia han dado fe de la existencia de una
literatura quechua o incaica, que se transmitió de manera oral, siendo su principal
vehículo de transmisión el idioma quechua o runa simi, que los incas impusieron
como lengua oficial en todo el imperio. Se suele dividir en literatura cortesana y
literatura popular.
Literatura cortesana
Llamada así por haberse realizado en la corte de los Incas, era la literatura
oficial y su ejecución estaba encargada a los amautas o profesores y a los
quipucamayocs o bibliotecarios, que usaban el sistema mnemotécnico de los quipus o
cordones anudados. Tres fueron los géneros principales que cultivaron: el épico, el
didáctico y el dramático.
El género épico está representada por los poemas que expresaban la cosmología del
mundo andino (mitos de la creación, el diluvio, etc.), así como las que relataban
el origen de los incas (leyendas de los hermanos Ayar, de Manco Cápac y Mama Ocllo,
etc.).
El género didáctico abarcaba fábulas, apólogos, proverbios y cuentos, ejemplares de
los cuales han sido recogidos modernamente por diversos estudiosos.
El género dramático, que a decir del Inca Garcilaso, abarcaba comedias y tragedias,
buscando similes con la cultura occidental.80 En realidad, se trataban de
representaciones teatrales en donde se mezclaban danza, canto y liturgia. Se afirma
que el famoso drama Ollantay, cuya versión escrita data de la época colonial,
tendría un núcleo fundamental de origen incaico y una serie de interpolaciones
posteriores enderezadas a amoldarla al teatro hispano.
Literatura popular
Es la que surgió espontáneamente en el pueblo y en el campo. Abarca masivamente el
género lírico, es decir, composiciones poéticas que estaban unidas a la música y la
danza, y que por lo general eran entonadas en grandes masas corales, alternándose
hombres y mujeres. Estas manifestaciones formaban parte del quehacer cotidiano.
Funerales, fiestas, nupcias, peleas, guerras, etc. estaban enmarcados en una
ritualización expresada a través del arte. Son dos sus manifestaciones principales:
El harawi, canción de diversos tipos (de amor, de arrepentimiento, de alegría,

etc.). Tenía un carácter intimista y estaba a cargo de un aedo, denominado harawec
o haravicu. En la época colonial derivó en el huayno y en el yaraví.
El haylli, himno de alegría, se entonaba en las fiestas religiosas o en
celebraciones de triunfos.
Muchas de estas creaciones han llegado a nuestros días de forma diferida, plasmadas
en los trabajos de los primeros cronistas: por ejemplo, el Inca Garcilaso de la
Vega recupera poesía quechua,81 mientras que Felipe Guaman Poma de Ayala relata el
mito de las cinco edades del mundo.
Ciencia y tecnología
La etnia inca, al igual que otras culturas andinas contemporáneas, no hicieron
grandes aportes a las ciencias y tecnologías. Lo que hicieron fue recoger y
aprovechar todo el legado cultural de civilización andina, que se remonta a Caral,
es decir al 3000 a. C. Al momento de fundarse el imperio inca, las diversas ramas
de las ciencias como la astronomía, las matemáticas y la medicina, así como las
variadas tecnologías aplicadas en la agricultura, la hidráulica y la arquitectura,
ya estaban inventadas, experimentadas y desarrolladas hasta su máxima perfección.
El mérito de los incas fue aprovechar costumbres, conocimientos y técnicas
milenarias, haciendo alguna que otra contribución, y luego, con ese sustento, crear
un Estado imperial cuyo fin era la unificación del mundo andino, pero cuya
consolidación definitiva se vio truncada por la invasión española.82
Hay que señalar además que lo que llamamos conocimientos científicos en el Perú
antiguo corresponden en realidad a una etapa precientífica, por la que también
pasaron otras grandes civilizaciones del mundo. Se trataba de saberes empíricos,
que se consolidaron a través de milenios de experiencia, y que tuvieron un carácter
eminentemente práctico. No hay evidencia que alguna vez el hombre del Perú
prehispánico haya hecho reflexiones teóricas ni formulaciones matemáticas. Es de
destacar también que en todos los dominios de la ciencia y técnica se inmiscuía la
magia y la religión. Es solo con la revolución científica ocurrida en Europa a
partir del siglo xvii que se puede hablar con propiedad de un desarrollo científico
en el mundo.83
Medicina
Cráneos incas con señales evidentes de trepanación. Obsérvese el crecimiento del

tejido óseo alrededor del corte, lo que indica que el paciente sobrevivió a la
operación.
La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la
religión. El doctor Hermilio Valdizán ha determinado una serie de enfermedades que
conocieron los incas y los tratamientos que aplicaron a cada una de ellas. Los
curanderos o médicos incaicos se llamaban hampi camayocs.84
Los incas llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con

el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en
el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Algo que ya hacían,
siglos atrás, los paracas. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía
incaica, fue el tumi o cuchillo de metal en forma de "T". Se desconoce que es lo
que utilizaban como anestesia, aunque algunos suponen que se usaba la coca. También
usaron gasas y vendas.
El Inca Garcilaso de la Vega asegura que efectuaban la sangría para curar diversas
dolencias, así como que usaban purgantes y vomitivos para la expulsión de parásitos
y otros humores.85
Su farmacopea contaba con numerosas hierbas medicinales y plantas alucinógenas, de

la costa, sierra y selva.86 Particularmente muy estimadas fueron las hojas de la
coca y el tabaco. También usaron medicinas de origen animal (como el sebo) y
mineral.
En muchos lugares del Perú todavía existe la figura del curandero y el hierbero,
que siguen utilizando los tratamientos heredados de la época prehispánica, a base
de hierbas y otros productos, lo que constituye la llamada medicina folklórica.
Lamentablemente, en la mayoría de los casos se trata de una herencia ya borrosa y
lejana de los grandes conocimientos del pasado, atenuados y mermados por la
Conquista española, la llamada "extirpación de idolatrías" católica. Las épocas
colonial y republicana continuaron este desarrollo de la destrucción cultural y
progresiva eliminación de los conocimientos ancestrales.
Matemáticas
Conocieron el sistema decimal, que lo aplicaron a la estadística de los quipus y a
la organización. También tuvieron grandes conocimientos de agrimensura, es decir,
la medición de tierras. En el arte de construir debieron también aplicarse
conocimientos científicos, si se tiene en cuenta los imponentes y bien ensamblados
que son algunos edificios, como Sacsayhuamán y Machu Picchu, que indudablemente
requirieron de una cuidadosa programación y cálculos físicos y matemáticos.
Astronomía
Intihuatana en Machu Picchu.

La astronomía mereció especial atención porque se relacionaba con las labores
agrícolas y su división se marcaba con una fiesta especial. Observaron
pacientemente al Sol y determinaron los solsticios y los equinoccios. Para tal
efecto utilizaron columnas de piedra levantadas en las partes altas del Cuzco. Al
observatorio solar llamaron Intihuatana (quechua: inti watana, “donde se amarra al
Sol”), que consistía en una columna de piedra levantada sobre un círculo de este
material, que se hallaba en algunos lugares destacados, tales como los patios de
los templos o edificios religiosos, y siempre expuestos a la proyección de la luz
solar.
El año estaba dividido en 12 lunas de 30 días cada una, más una serie de días
complementarios. A cada luna o mes le correspondían festividades religiosas
acompañadas de ceremonias específicas. Según Guaman Poma de Ayala, el calendario de
ceremonias y festividades se dividía de la siguiente manera:
Enero: Cápac Raymi

Febrero: Paucar Varay
Marzo: Pachapucuy
Abril: Inca Raymi Quilla
Mayo: Amoray Quilla
Junio: Inti Raymi
Julio: Chacraconacuy
Agosto: Chacrayapuy Quilla
Septiembre: Coya Raymi
Octubre: Uma Raymi Quilla
Noviembre: Aya Marcay Quilla
Diciembre: Cápac Inti Raymi
Geografía
Tuvieron amplios conocimientos de geografía y a base de ellos dividieron el Imperio
en cuatro suyos.87 Sabían perfectamente cuál era la naturaleza física del
territorio que dominaban y lo plasmaron en mapas en relieve, elaborados de arcilla,
marcando todos los accidentes geográficos.88
Diferenciaron las diversas regiones naturales y la clasificaron según la altitud. A

la costa la llamaron Yunga. A la sierra la dividieron en cuatro altitudes: Quechua,
Suni, Puna y Jalca. A la selva Rupa rupa y Omagua. Todos estos conceptos los
aprovechó el geógrafo Javier Pulgar Vidal para hacer su célebre clasificación de
las regiones naturales del Perú.88
Historia
El que hacía de historiador entre los incas era el amauta, un funcionario adscrito
a la corte del Inca, cuyo papel era equivalente al de un maestro y cronista. Este
amauta conservaba la memoria de los hechos gloriosos del Inca y de sus antepasados
(que figuraban en la lista del Cápac cuna). Todo lo registraba, tanto las
ordenanzas y prohibiciones imperiales, como las guerras y victorias de los reyes
incas. Al no contar los incas con escritura, estas tradiciones se trasmitían de
manera oral. Pero algunos cronistas afirman que esta memoria se guardaba también a
través del sistema de los quipus, cuerdas de algodón de colores diversos y con
nudos desplegados a intervalos, de los que si se tiene certeza que se usaban en la
contabilidad. El experto en estos quipus se llamaba quipucamayoc.88
Metalurgia
Bases de huayras u hornos metalúrgicos en viña del Cerro, Copiapó.

En el campo de la metalurgia, los incas se colocaron a la cabeza de los pueblos
precolombinos, perfeccionando las técnicas heredadas de las culturas preincas.
Conocieron y trabajaron el oro, la plata y el cobre, y aún obtuvieron la aleación
del bronce (cobre y estaño). No conocieron el hierro.
Los metales los obtenían de los botines de las conquistas y de las explotaciones
mineras organizadas, que pertenecían tanto al Inca como a las comunidades,
obteniéndolas sin cavar muy profundamente la tierra. El oro lo sacaban mayormente
de las arenas de los ríos.
Los minerales los fundían en huayras o crisoles de tierra cocida, que colocaban en
las altas cumbres y cuyo fuego se avivaba con los vientos, o bien lo atizaban
soplando con canutos de cobre.
Los metales de mayor dureza lo utilizaban en las puntas de sus instrumentos de

labranza, en sus armas, y en instrumentos para tallar piedras durísimas como el
granito.
Tecnología agrícola
Andenes en el Valle Sagrado de los Incas (Písac).
Camellón o waru waru moderno.

Los incas fueron un pueblo esencialmente agrícola; sin embargo, tuvo su asiento en
un territorio falto de tierras cultivables. Para superar tal deficiencia aplicaron
técnicas agrícolas, las principales de las cuales fueron las siguientes:89
Andenes o terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas de los cerros.
Estaban constituidos por plataformas con superficies cultivables, reforzadas con
muros de contención de piedras, que iban escalando las laderas, adaptándose a las
sinuosidades del terreno. Viéndolas de lejos simulan enormes escalinatas.90
Acueductos o canales, en los valles costeños, herencia de las culturas preincaicas,
aunque otros fueron ejecutados bajo administración inca. También en la sierra se
construyeron canales.91
Waru waru o camellones, técnica heredada de las poblaciones del altiplano. Se
trataba de montículos artificiales de tierra, hechos para elevar las zonas de
cultivo por encima de la superficie natural del terreno; en torno a ellos
circulaban canales de agua. La idea era permitir un mejor drenaje en lugares donde
la tierra era poco permeable y estaba sujeta a frecuentes inundaciones, como en la
región del lago Titicaca. Los camellones hacían posible aprovechar mejor el agua,
evitando su rápida circulación.92
Huachaques u hoyas, realizadas en la costa, que consistían en excavaciones hondas y
muy anchas en zonas totalmente áridas, hasta alcanzar las capas húmedas del
subsuelo, donde se sembraba.93
Cochas o pozas secas que se llenaban en época de lluvias y que luego se usaban en
el riego. Eran muy empleadas en las tierras altas vecinas al lago Titicaca.94
También utilizaron abonos o fertilizantes, que consistían en excrementos de
camélidos y de cuyes, el pescado y, especialmente, el afamado guano de islas. Como
instrumentos agrícolas se usaron la chaquitaclla o arado de pie, y las azadas.93
Se debe resaltar además la técnica de mejoramiento de especies, como al parecer lo

atestigua el sitio de Moray, conformado por una serie de andenes circulares, que
simula un anfiteatro, sitio que posiblemente fue un centro de investigación
agrícola, donde se llevaron a cabo experimentos de cultivos a diferentes alturas.
La disposición de sus andenes produce un gradiente de microclimas teniendo el
centro de los andenes circulares concéntricos una temperatura más alta y
reduciéndose gradualmente hacia el exterior a temperaturas más bajas, pudiendo de
esta forma simular hasta 20 diferentes tipos de microclimas.95
Tecnología de la conservación de alimentos

Los incas conocieron la técnica de la conservación de alimentos, lo que les
permitía evitar su deterioro durante mucho tiempo. Uno de los alimentos mejor
conservados fue la papa, pero no cualquier papa, sino la amarga, y solo en casos de
faltar esta se tomaba la negra o la blanca. A dichos tubérculos se les sometía a un
proceso para que eliminara el agua; al efecto tendían en el suelo las papas y
durante algunos días se las dejaba bajo los rayos solares y la helada nocturna;
luego se le sometía a presión para que expulsara la poca humedad que aún
conservaba, y ya secas, perdían los dos tercios de su peso original. Luego la
molían hasta convertirla en harina de chuño, que lo guardaban en los depósitos.
Otro tubérculo empleado para hacer chuño era la oca; mas no lo hacían con el
olluco, por ser demasiado pequeño.96
También supieron conservar la carne, deshidratándola y convirtiéndola en charqui

(chalonas o cecinas). Para tal fin, solo bastaba colgar la carne cortada en
pedazos, hasta que perdiese toda su humedad que tuviese, y no le echaban sal ni
otro preservativo. Una vez seca podía durar por mucho tiempo. Las carnes preferidas
eran la de llama, y de vez en cuando, la del venado.97
En el litoral marítimo y en las riberas de los lagos, los pueblos pescadores

secaban y salaban el pescado, tanto para el consumo propio como para el
intercambio.
Trabajo de la piedra
La piedra de los doce ángulos.

En la sección de arquitectura ya mencionamos la impresionante técnica del trabajo
de la piedra para las edificaciones. Contrasta los resultados soberbios con la
humildad de los instrumentos usados. En esta técnica lítica se puede distinguir
tres momentos: la extracción de la piedra, el traslado y su asentamiento. En el
trabajo en las canteras usaban las mismas técnicas que han usado otras grandes
civilizaciones: se introducían cuñas de madera en incisiones hechas en la roca, que
luego mojaban, de modo que cuando se dilataba la madera se quebrantaba la roca.
Luego se cortaba y labraba la piedra por sus cuatro lados. Otro problema complicado
era el traslado del bloque. Se debieron usar rodillos de madera y sogas, bajo
exclusiva tracción humana, pues no contaban con animales de tiro. Pudieron así
mover bloques de hasta 100 toneladas. Un vestigio del esfuerzo realizado es la
célebre piedra cansada, que se quedó a medio camino. Finalmente, venía la
colocación de las piedras en la edificación, para lo cual debieron usar planos
inclinados y terraplenes. Los instrumentos usados eran palancas de madera
resistente (como de chonta) y sogas de magüey. Lo asombroso es que lograban que las
piedras talladas encajaran a la perfección unas con otras, pese a que eran de
distintos tamaños y con varios ángulos.98
Los quipus y otras formas de comunicación
Quipu incaico
Los incas contaron con un ingenioso registro numérico a base de cuerdas y nudos
llamado quipus. Los nudos indicaban los números, del uno al diez, y el color del
cordón u otros detalles indicarían el tipo de bienes registrados, aunque hay que
destacar que esto último no era una regla común sino que tendía a variar. El
encargado de elaborar e interpretar el quipu era el quipucamayoc. El quipu es una
herencia cultural milenaria, pues en Caral se descubrieron quipus de 5000 años de
antigüedad.99
Dos probables formas de comunicación ideográfica fueron los tocapus y los quillcas:
Los tocapus o tocapos son recuadros en sucesión, cada uno de los cuales tienen un
diseño particular, a manera de figuras heráldicas. Suelen aparecer pintados en los
vasos o queros y en los tejidos incas. Se ha postulado que se traten de signos de
una escritura fonética, aunque otros consideran que son de la época colonial, y por
tanto, serían solo diseños artísticos influenciados por la cultura occidental.100
Quillca es una palabra quechua que indicaría un diseño pintado. Los españoles lo
tradujeron como escritura, aunque en realidad se tratarían de diseños pictográficos
realizados sobre peñas (petroglifos), pero no de símbolos fonéticos.100
Religión
Artículos principales: Religión incaica y Mitología incaica.
Los incas adoraban al dios sol al que llamaban Inti, así como a la luna y a los
fenómenos naturales.
La cosmovisión andina fue de carácter politeísta, animista y totémica. En los andes

vivieron gran cantidad de creencias, cada cual con un componente étnico. Se creía
en la existencia de tres mundos: superior (Hanan Pacha), medio (Kay Pacha) e
inferior (Uku Pacha); y en un dios creador Viracocha.
El culto quechua, era presidido por el Inca, considerado hijo del sol y asistido
por los siguientes personajes:
El Sumo sacerdote inca, llamado Willaq-Uma o Huíllac-Uma (en quechua: «cabeza de

los presagiadores o adivinos»), tenía entre sus funciones: presidir las ceremonias
religiosas, velar por la ortodoxia del culto, aconsejar al Inca, etc.
Las acllas: fueron mujeres separadas de sus familias y dadas como tributo por las
diversas regiones del Tahuantisuyo. Por lo general realizaban labores al servicio
del Estado y la religión. Vivían en los Acllahuasis, edificios ubicados en
diferentes regiones del Perú. Destacan los acllahuasis del Cuzco y Pachacámac.
Divinidades
Cabeza inca de piedra con llauto y mascapaicha. Representa probablemente al dios

Viracocha.
Wiracocha: fue una divinidad panandina, de origen preinca. Era un dios adorado por
la nobleza cusqueña.
El Sol (Inti): fue el dios oficial en el Tawantinsuyo, difundido por el inca
Pachacútec.
La Luna (Mama Killa). Diosa del cielo y las estrellas, protectora de las mujeres
(coyas y acllas) y esposa del dios Inti.
Pachacámac: fue el dios más importante de la costa central.
Illapa: dios del rayo.
Pachamama: madre tierra.
Mama Cocha: madre de los lagos.
Coyllur: diosa de las estrellas.
Apus: dioses de las montañas, los montes tutelares.
Festividades
Fiesta del Inti Raymi en la actualidad, en la explanada del Sacsaihuaman.

Inti Raymi (en quechua, fiesta del Sol), la fiesta más solemne, que se efectuaba
durante el solsticio de invierno, en homenaje al Sol, dios y padre de los
fundadores del imperio. A ella acudían los dignatarios de todo el país, ataviados
con el mayor lujo que le fuera posible. El Inca presidía la ceremonia en una
explanada de la plaza del Cuzco, esperando la aparición del Sol. El inca elevaba
dos grandes vasos de oro con chicha, y mientras invitaba al Sol con el de la mano
derecha, del otro vertía pequeñas cantidades en los vasos de sus parientes.101
Cápac Raymi, la fiesta principal del Sol, que se realizaba en el mes de diciembre.
Se sacaban en procesión las imágenes del Sol guardadas en el Coricancha, así como a
las momias de los incas. Se hacían muchas ofrendas de oro, plata y spondylus, así
como sacrificios de niños y de camélidos. Se realizaba también la ceremonia del
Warachikuy.102
Capac cocha, que podría traducirse como «obligación real», se realizaba entre abril
y julio, en honor al dios Viracocha. La ceremonia incluía fiestas y ofrendas de
reconocimiento y de gratitud. Desde las cuatro direcciones del Tahuantinsuyo los
poblados enviaban uno o más niños al Cusco, para, luego de las ceremonias allí
oficiadas, regresar y ser ofrendados a huacas o santuarios locales.
Citua, era la fiesta solemne celebrada el primer día de la luna después del
equinoccio. Era considerada como un sacrificio de expiación general. El pueblo se
preparaba con un ayuno de 24 horas y con una continencia escrupulosa. Hacían una
especie de pasta mezclada con sangre, sacada de entre la nariz y las cejas de los
niños con la que se frotaban el cuerpo, previamente lavado, operación con la cual
creían precaverse de toda clase de enfermedades. Frotaban igualmente con la misma
pasta los umbrales de las casas. El sumo sacerdote hacía la misma operación en el
Coricancha y en los palacios.103
Véase también
Quechuas
Imperio incaico
Mitología incaica
Cápac Ñan
Literatura incaica
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El desarrollo de la civilización incaica se basó en la agricultura que

Al Inca le seguían en jerarquía:

El Auqui o príncipe heredero. En vida de su padre, ejercía el cogobierno, para

Se ha atribuido al inca Pachacútec la creación de este sistema de organización del

La base decimal de la administración

El Purec o jefe de familia (la base de la sociedad).

Qhapaq Ñan o camino real

Sistema de caminos del imperio incaico.

El Qhapaq Ñan se dividía en dos ramales longitudinales: el camino de la costa y el

En el 2014, la Unesco proclamó al Qhapaq Ñan como Patrimonio de la Humanidad.17

Puente colgante de Q'eswachaca construido según la antigua técnica inca.

Toda esta instrucción la recibían los muchachos como parte de su educación

El servicio de armas, uniforme y rancho, estaba admirablemente organizado. De

Armas ofensivas y defensivas

El Inca Pachacútec y su hijo, el príncipe heredero Túpac Yupanqui (dibujo de Martín

No hay consenso en cuanto al cálculo sobre el número de pobladores que albergaba el

Existía una obligación entre la población circundante de dar mantenimiento a la

El maíz, domesticado en el Antiguo Perú de manera independiente con respecto a

Cultivaron también plantas industriales como el algodón y el magüey. Del algodón

Los camélidos fueron un recurso esencial del Tahuantinsuyu. El Estado inca se

La ganadería se relacionaba estrechamente con la agricultura. Los incas no

La balsa Kon-tiki, expuesta en un museo. Es similar a las embarcaciones usadas por

Había en la costa una clase dedicada exclusivamente al trueque y el intercambio a

En sus viajes marítimos, dichos “mercaderes” llegaron a regiones costeras tan

No existía la moneda; sin embargo, se tiene evidencia de que algunos productos

Machu Picchu fue descubierto científicamente en 1911 por el estadounidense Hiram

Sacsayhuamán, es un extenso complejo arquitectónico situado a menos de un kilómetro

También es representativa de la arquitectura inca el complejo de Tambo Colorado en

Otros logros destacables incluyen la construcción de puentes colgantes a base de

Vista panorámica de Machu Picchu, obra arquitectónica más famosa de la civilización

Conopa incaica, con figura de camélido.

Algunas representaciones escultóricas están talladas sobre la roca madre (como en

En estatuaria, se mencionan estatuas de los incas de tamaño natural, llamadas

Otras piezas escultóricas son de pequeño tamaño, de uso ritual:65

Los ulltis, representaciones de camélidos, algunas de las cuales son figuras de

Aríbalo incaico. Museo de Arte Precolombino, Cuzco, Perú.

Quero escultórico, representando una cabeza felínica. Museo de América, Madrid,

La cerámica inca se caracteriza por sus superficies pulidas, su fina decoración

Ejemplares típicos de la cerámica inca son el aríbalo o puyñun (cántaro), el pucu

Esta expresión artística fue realizada principalmente sobre murales y mantos, de

Los murales pintados.- Las decoraciones pictóricas se hacían sobre paredes

También es de destacar la pintura como complemento ornamental de las piezas de

Estatuillas de oro y plata.

Es fama que los conquistadores españoles encontraron cantidades ingentes de objetos

Arte textil inca con tocapus. Túnica.

Debido a la organización clasista de la sociedad inca, los trajes finísimos

Las labores agrícolas se hacían generalmente al son de la música y canto para

Cuando el Inca moría, su cuerpo era embalsamado de acuerdo a determinados ritos. Se

El harawi, canción de diversos tipos (de amor, de arrepentimiento, de alegría,

Cráneos incas con señales evidentes de trepanación. Obsérvese el crecimiento del

Los incas llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con

Su farmacopea contaba con numerosas hierbas medicinales y plantas alucinógenas, de

Intihuatana en Machu Picchu.

Enero: Cápac Raymi

Diferenciaron las diversas regiones naturales y la clasificaron según la altitud. A

Bases de huayras u hornos metalúrgicos en viña del Cerro, Copiapó.

Los metales de mayor dureza lo utilizaban en las puntas de sus instrumentos de