LINAJE DE CABINDA Binaria

LINAJE DE CABINDA
La nación Cabinda, originaria de Angola, adopto el

panteón de los Orixás Yorubas, estas divinidades
Bantúes tenían como nombre correcto Inkince. Los
Inkinces son para los Bantú lo mismo que los Orixás
para los Yorubas, y lo mismo que los Voduns son
para los Jejes. No se trata de las mismas
divinidades, cada Inkince, Orisá o Voduns posee
identidad propia y culturas totalmente distintas. El
lenguaje ritual se originó predominantemente de
las lenguas Kimbundo o Kikongo; son lenguas muy
parecidas y utilizadas actualmente. El Kimbundo es
el segundo idioma nacional en Angola. El Kikongo,
proviene de Congo, siendo también hablado en
Angola. Según consta, este culto fue traído para Rio
Grande do Sul por un africano conocido por Gululu,
de cujas manos salió la figura más marcante del
culto. En Río Grande do Sul la raíz fuerte de la
Cabinda fue el Sr. Valdemar Antonio dos Santos,
hijo de Orisá Sàngó Agodo Baruálofina Kamucá; su
primera hija de santo fue la Mâe. Magdalena de
Oxum Epanda. Otros que se iniciaron por mano de
Valdemar de Xàngó y con su muerte pasaron para
la mano de Mãe Magdalena de Osum fueron: Pai
Tati de Bará, Mãe Palmira de Osum, Ramão de
Ogum, Pai Mario de Ogum y Pai Nascimento de
Sakpatá. Después fueron surgiendo otros íconos
de la nación Cabinda, donde podemos citar Pai
Romário Almeida de Oxalá, hijo de santo de Mâe
Magdalena de Osum; Mãe Olê de Xàngó, mujer de
Pai Tati de Bará; Pai Henrique de Osum, entenado e
hijo de santo de Mâe Palmira de Osum; Pai Adão de
Bará, fue hijo de santo de Pai Romário ; Pai Cleon
de Oxalá; quien dio su linaje en Uruguay al Pai
Gustavo de Oxala Olokum y Pai Walter de Oxum
Docô, luego, tuvo su iniciación por mano de Pai Tati
de Bará, Mãe Marlene de Oxum, hija de santo de
Pai Romário; Pai Paulo Tadeu de Xàngó; Olê de
Xàngó, esposa de Pai Tati de Bará; Pai Geneci de
Xàngó; Hélio de Xàngó, iniciado por Pai Adão de
Bará; João Carlos de Oxalá, de Pelotas ; Juarez de
Bará ; Pai Gabriel de Oxum , que fue un gran
Babalorisá de la Nación Cabinda , hijo de santo de
Pai Romário de Oxalá; Lurdes do Ogum; Enio de
Oxum, también de la casa de Pai Romário de Oxala;
Luiz vó de Oxum Docô, iniciado por Romário de
Oxalá; Ydy de Oxum,
iniciado por Henrique de Oxum, Pai Airton de
Oxum, de la casa de Pai Tati de Bará y luego
continuo con Pai Romario; entre muchos otros que
conservan, hasta ahora, los fundamentos de esta
Nación tan importante en los rituales Africanos de
Rió Grande do Sul, en Uruguay, Pai Gustavo de
Oxala, de inicio a Eduardo de Bara, Babi de Oxala,
Milton de Oxum, Lourdes de Xapana, Lucia de
Iemanja, Fernando de Oia, Darwin de Oxala, Mariela
de Oxum en Argentina a Pai Claudio de Oxum, Mâe
Ana de Iemanja, Mâe Mercedes de Oba. Los
practicantes de la Nación Cabinda también se valen
de los rituales da Nación Ijexá, ya que esta última es
actualmente la modalidad ritual predominante ahí
en Rió Grande do Sul; la diferencia se da
básicamente en el respeto a la memoria de sus
ancestros y a otros factores como el inicio de los
fundamentos de la Nación Cabinda, que es
justamente donde termina los de las otras
Naciones: el cementerio. El Orixá Xàngó es
considerado Rey de esta nación y es el dueño de los
Eguns, juntamente con Oyá y Xapana. El culto a
los Eguns es tan fuerte que en la mayoría de las
Casas de esta nación , se encuentra el asentamiento
de los Eguns ; Los hijos de Oxum, Yemanja y Oxalá,
pueden entrar y salir de los cementerios cuando
sea necesario, sin ningún prejuicio sobre su forma
de ser hechos, ya que en las otras naciones estos
solo entran en el cementerio en extrema necesidad;
Si estuviera ocurriendo una fiesta en un terreiro de
Cabinda, y si el Orixá Xàngó, estuviera recibiendo
ofrendas de cuatro pies y viniera a fallecer algún
miembro de la casa o de la familia religiosa, no
estaría la obrigação perjudicada, conforme pasas
en los otros terreiros , en los cuales tendrían que
interrumpir toda la obrigação. Los Orixás cultuados
en la Nación Cabinda son los mismos de la Nación
Ijexá sumando Bará Elegba, Oyá Dirã y Oyá Timboá;
En la mayoría de las veces las ofrendas también
son iguales con poca diferencia como por ejemplo
la obligación de los peces que en Cabinda se
ofrecen bagre blanco o amarillo (pez con cuero) a
los Orixás, en Ijexá dan Jundiá.

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